一般的人都不知道：生是從哪裡來，死向何處去。因為對這個前生後世生命的輪轉過程，所謂「精氣為物，遊魂為變」的這個——周易也講輪迴問題就體現在這，對這個一般我們是不了解的,因為心不見心，眼睛不能看到眼睛，由於不了解，也不去聽聖賢的教化，所以他就會產生一個凡夫的知見，認為人死了身體沒有了，神識也就沒有了，叫做「人死燈滅」——什麼都沒有了。既然沒有了，也就沒有來生;既然沒有來生，也就沒有什麼果報;沒有果報，我為什麼今生不卯足勁，來貪求我要得到的財、色、名、食、睡呀?
只要他沒有來生的觀念，他一定在行為上會放肆的，會不怕的——無所畏懼，因為他沒有輪迴觀，他沒有害怕感;如果有輪迴觀念，你做這個壞事，就會下地獄多少多少劫什麼的，每一個行為你都有不可推卸的行為責任，他就不敢去做，就是他有畏懼感。對一般的人來說一定要有畏懼感，他才把那種邪惡的行為給它擋住;如果沒有畏懼感，他就什麼都敢幹。所以文昌帝君哪，就是深刻地懼怕這種斷滅見，就是「人死燈滅，死了什麼都沒有」這樣的一個邪知邪見，能夠自誤哇。就是他自己受這種知見的毒害，他一定是沒有道德感的，他一定什麼都敢做的，然後把這種觀點又推廣給他人，就是誤人——耽誤了別人。所以這個流毒是非常深大、巨大——流毒不淺哪!所以在這裡面就直接告訴大家，自己有一十七世的這樣的一個轉生，就非常開門見山地正告給天下的民眾。
那麼我們讀書一定要舉一反三，觸類旁通喔。文昌帝君既然有十七世的身——轉世，那麼我們也應該有十七世的轉世啊——都是人了。那麼如果有轉世的觀念，有前生後世的觀念，我們就得想一想：我得要行善啦!因為你來生靠什麼來轉生，你能不能保持人身，這完全是看我們行為業力的：我們能夠持五戒，能夠奉行儒家的仁、義、禮、智、信五常，下一輩子就能保持人身。你在做五常、行五戒的這過程當中持得很清淨，你就能夠福報大，就能做官;如果你五戒持得不是太清淨，持的只是四戒、三戒，你就是比較貧寒一點。所以我們世間的福德的大小——長相的美醜、地位的貴賤、智慧的淺深，都跟我們的善業行為直接相關的。如果五戒、十善都不修，他一定要下三惡道——一定要變成畜生、地獄、餓鬼的;他有時候是現世都會變化自己身體的，這裡面是千真萬確的。想到我們生後，我們每個人都有趨樂避苦的生命本能，都想追求幸福，但是追求幸福的你這個「果」，是需要你的「因」來決定的，不是什麼神仙、上帝和佛來決定的。所以這個佛教為什麼在本質意義上來說講無神論，它無神論就是說：你的命運不是由神來決定的，不是由外面東西決定的，是完全由你自身的業力決定的。這樣就把一種人的主體性把它建立起來，這就不是迷信，它就是智慧。如果說我們的一生、我們的福報的大小，都由外面的力量來主宰的，那就痲煩了，那我們只有去盲目地崇拜了，只有去祈求了;唯有這種行為是由自己的業力決定的，我們馬上要迴光返照，我怎麼樣端正自己的心，端正自己的行為，想到我下一輩子福報：我只要行了善因，下輩子一定會有果報的——是有福報的。如果我們造作五逆十惡的這種不善的行為，你用不善的行為想得後世福，絕對是不可能的!煮沙是不能成飯的，煮米才能成飯的，這種因果是絲毫不爽的。
所以知道有來世，知道有輪迴，這裡面他在心理上就有什麼樣的一種啟示呢?就好像我們世間農民，他知道今年春天過完了還有明年春天，還有後年的春天;還有春天，我就得留下谷種啊。如果人知道有來世，他就自然修取來生福，這就有一個偈子：人唯知道有來春，所以留著來春谷;人若知道有來生，自然修取來生福。就為來生作準備，作準備是很重要的，我們知道有冬天就得為冬天作準備，什麼叫冬天作準備?棉衣呀，爐碳啦。知道有夏天就得為夏天作準備，準備那些薄衣服啊，扇子呀，竹蓆呀。知道有來生就得為來生作準備，怎麼作準備呢?就得要五戒啊，十善啦，念佛呀，這就為來生作準備。如果他沒有來生的觀念，就好像一個農民，就只能過完一年，明年沒有春天沒有秋天了，他就把所有的種子全都吃掉了：他就不種因了，反正沒有來生嘛!就好像我們現在，馬上有一個巨大的自然災害怎麼怎麼……他就想到：「我趕緊海吃海喝，吃空算了。」這種心理它就對個人對社會導致一個很大的問題。所以我們認知到這句話的這種意思，我們對這個儒、道、釋三家的這種聖賢的心法的理解就「思過半矣」——就能夠掌握一大半了。
-----2008年11月18日大安法師講於秦皇島