每個人所做的一切都是給知音，也就是能與自己相應的這個層次的人看的。高過你的人不需要你為他做，低於你的人也不需要你為他做。
釋迦牟尼佛經營的就是一種思想，一顆心。所以佛弟子，包括出家人，做事常常讓人啼笑皆非。因為做事不是出家人的專長，做人才是。當然，做人也體現在做事上。只有當事情發生在我們身上，或者發生在你我之間時，才能真正看清你和我。
無論做人還是完善人品人格，都離不開做事。只有在為人處事中才能修煉我們的善心，完善我們的心性，提升我們的境界。善良是要通過事情來體現的。
佛說，一個真正的佛子要上求佛道下化眾生。下化眾生就是出去為人處事，普度眾生。這時候與其說你在傳播佛法，不如說你在流露、展現、傳播自己的人格魅力。就像兩個來自同一個工廠的推銷員向你推銷一樣的佛像，A推銷員，你感覺他的人品很好，相信他承諾的售後服務，於是就買了他的佛像。而B推銷員給你的感覺不踏實，你沒有接受他這個人，自然也就不會接受他的產品。
推銷產品就是推銷自己的人品。同樣，推銷佛法也是在推銷自己的人品，或者說在推銷「我法」——「我」的法。別人不接受你的思想，不接受你的人品，也就不會接受你傳播給他們的佛法。所以，如果你在社會上碰了釘子，或者得不到他人的認可，不要抱怨，要在自己身上找原因。
佛成道後開始傳法度眾生時，最初講的是苦集滅道，講人生的各種苦。越講，身邊的人越少，最後沒人去聽他講法了。於是，佛陀調整講法的內容、思想和方式，再次開講——講常樂我淨，說人生是快樂的，告訴人們怎麼獲得喜悅和快樂。於是聽法的人越來越多。當眾生接受了常樂我淨的觀點後，佛就開始講大智慧的般若法了。
講到最後，煩惱和快樂都來自你本人，取決於你的思想境界，你的善心是否萌發，你做人的立足點是不是落在善良上。以索取的心態和方式做事肯定不會快樂，也得不到大家的認可。佛教的六度般羅蜜首先講布施，不是僅僅讓你布施錢財，錢財只是其中很小的一部分，真正難做到的布施是什麼?
答：尊嚴。
師：對，具體一點講就是面子。佛教說無畏布施最高。什麼是無畏布施?就是不考慮個人的利益得失。到了某個層次，物質方面我們都能超越，最難超越的還是自己的尊嚴、面子，也就是我執。
只有把面子、我執都布施出去，真正的境界、快樂才會建立起來。耶穌已經無我，不要尊嚴了，才會說：「你打我的左臉，我把右臉也轉過來讓你打。」你是否善良，是否有尊嚴，是否值得他人尊重，根據你的為人處事自有定論。
佛教有個始終不渝的觀點，要看一個人的人品、一個人的心，和他內在一切看不到的東西，只有在他做人做事的時候才能真正看到。佛教說心物一元。當你本能地，無所求地行善時，你就是在行無相布施，之後的忍辱、精進、禪定、智慧也會隨之而突破。
對現代人而言，布施一點錢財可能都能做到，但布施時間就很難。再進一步，布施尊嚴就更難了。所以佛教說真正能做到「布施」這一法，後面的一切自然迎刃而解。
比如父母總認為自己的話就是權威，子女要絕對服從，不能有異議。所以子女會希望自己趕快長大，也成家做父母，做權威，能夠說了算。一代一代都是如此，結果我們的我執越來越重。
但是，如果你懂得並能接受這些道理，就不會在乎誰說了算或者不算了。真正有自信又有實力的人，不需要去爭是否由自己說了算，自己是不是權威。每個人所做的一切都是給知音，也就是能與自己相應的這個層次的人看的。高過你的人不需要你為他做，低於你的人也不需要你為他做。