那麼這樣的一個輪轉的因緣，要認證到這個「吾」的主人翁的價值和地位，這是我們所要關注的核心的焦點。那麼這個十七世乃至無量世輪迴，就好像早上和晚上的時空轉換一樣，這就是「吾一十七世為士大夫」。「為」的意思，就是在受身體當中，我們是造作了善業惡業，臨終的時候是重業先牽，哪種業力最重，哪種力量就牽到我們到哪兒去。這就是眾生招感的機緣為「為」，所以這就是一個行為的一種責任主體，你到哪裡去投生，是根據你的業力去投生的，作為命運是掌握在自己手上的。這是「為」。那麼「士大夫」就是他文昌帝君造的善業比較多，他投生總是能作為讀書人，作為官員。
雖然是士大夫這樣的身份，但是它還是傀儡，它是沒有主宰性的。傀儡就好像木偶戲的木頭人，雖然它表演得活靈活現，但是上面有一個牽線的人，才會使它表演得活靈活現;如果離開那個牽線的人呢，它就一堆木頭而已。它是沒有主宰義的，沒有自由義的，這是傀儡。
這個身就是革囊，革囊就是包著一層皮的這種廁所：我們的身體裡面有種種不淨之物，非常得骯髒。但是人很顛倒，這種不淨的身體他認為很乾淨淨，他不敢面對自己污穢的身體，所以每天要搽脂抹粉，要保養這個身體，要穿名牌的衣服來使它很莊嚴，但實際上就是一個包一層皮的行動中的廁所。你看我們每天早上起來不刷牙，滿口都是臭氣，這個吃的任何東西下去都是大小便。構成我們身體的四大——地、水、火、風，你要拿大海的水去洗都洗不乾淨;哪怕傾四大海的水洗成了一個微塵，那個微塵——四大的一個微塵都是臭的。所以我們要認證我們身體是這麼一個身體!
也正因為我們身心的污穢，才感招我們生存環境的污穢，因為「心穢則國土穢，心淨則國土淨」的。所以這些道理一定要跟有善根、有智慧的人才能說得清楚;跟一般很世俗的人、很追求五欲的這個人去說，還真的是沒辦法說，他不相信。你跟他說，他還哈哈大笑，說你怎麼這麼迷信，他就認為身體是真實的。所以認為這個身體真實而忘記了「吾」這個主人翁的這種觀念，是非常可怕的——對個人，對國家，對這個民族。所以追求身體的「真實」性，忘記了這個主人翁，沒有行為的責任感，沒有因果沒有輪迴觀念，他就用非常猛利的心去追逐五欲六塵了，不擇手段了——不會講道德的。所以他會嘲笑道德，說道德值幾分錢一斤。你通過他這種嘲笑，他把道德這種精神性的、這種宗教性的東西，都用錢作為一個評判標準——值幾分錢一斤，這就是俗人，實際上他會變成惡人。
這個前生後世，就好像我們從時間的轉換是昨天和明天，所以我們的生命當下自然就會有明天的。這一切道理不是佛教創造出來的，這種生命的真理它是早已存在的，有佛無佛都是存在的，那不過是佛發現了這個真理。要知道佛菩薩是發現真理，他不是創造真理的;真理是永恆的，是亙古亘今的，是超越時空的，它不是創造出來的，不像現在的科技這樣的東西。就比如我們每個人都有五臟六腑，它本來就在病人的自己肚子裡面，但是他眼睛總是看外面，從來沒有去思維自己還有五臟六腑。等到生病的時候，就跟他檢查，喔，你是肝部有問題，你是肺部有問題，跟你開什麼藥方，這時候五臟六腑的名稱出自這個醫生的口裡。難道你就說你的五臟六腑不是你本有的，是由於我有病要用藥，才要談論的一個東西嗎?它本來是有的，但是我們確實迷惑顛倒：我們就認為是有個身體，裡面身體有什麼東西我們都沒有概念，一天到晚都忙外面的東西去了。連五臟六腑，猛然一聽到他都覺得很吃驚：誒，我還有五臟六腑啊?我們就迷惑到這個程度。雖然你很吃驚，你不相信，但五臟六腑早已經就在你的身體裡面。五臟六腑是一個物質性的一種器官，而更重要的隱藏在五臟六腑當中的你的主人翁：你的神識——你的妙明真心——每天在我們六根門頭放光動地的那個無位真人，它是亙古亘今地伴隨著我們的。所以我們就天天伴佛眠啦，朝朝共佛起呀，我們是這麼一個生命真相，但我們都不知道。所以一定要這些三教的聖人處處指點，叫做開、示、悟、入佛之知見，要我們回光反照我們一切本具的。
-----2008年11月18日大安法師講於秦皇島