好，請看第四個問題。有人問——這就討論宋明理學家的一個觀點——就是遍觀我們中國的古籍記載，就像上面所引用的，那個三世因果可以相信它是有了。但是現在我見到朱子——朱子就是朱熹，他寫了部著述叫《國小》，《國小》是什麼?《國小》是相對於《大學》而言，古人講《國小》就是教那些小孩子、兒童，有點像《弟子規》一樣的，教兒童怎麼灑掃、應對、進退的禮節，怎麼愛親敬長，尊師重道的親友之道，教授那些幼稚的兒童的，這就叫《國小》。那麼這是朱熹從我們中國古代的一些傳記裡面，匯集了一些道理、一些例子，來作為講課的一種啟蒙的書。這篇《國小》裡面它分幾個部分：分了立教，建立這個教育的根本;第二是明倫，就是明了五倫關係;第三是敬身，敬身是怎麼去修持自己的身業;第四就是稽古，就是援引古人的那些依據;那麼它還有兩個附註，一個是古人的嘉言語錄，第二是古人的善行。這幾部分構成了《國小》這本書。朱熹，宋代一個非常有名的一個理學家了，他在儒家文化典籍的著述方面，用了佛教的一些玄妙的道理——華嚴的、禪宗的一些道理，月印萬川哪，這個事理圓融啊，這些他都會用。應該說他也開拓了對世間儒家經典詮釋的一個新的境界，但問題是：他有時候把這個理的東西推得太高，玄妙的東西談得太多，反而在事相上他廢除了。他廢除事相上的最大的一個偏頗，就是否定因果觀念，否定輪迴，奉行斷滅見。所以這句話就是出在《國小》：他說死亡的人，他的形體都已經滅了——因為形體確實是滅，因為形是由四大構成的，這個骨頭是土構成的，當然它會歸到土裡面去了，地水火風都沒有了，它朽滅;形朽滅了，神也飄散了，他認為這個精神、神識也飄散了。他有這麼一個觀點，實際上這就是斷滅見的觀點;自古以來聖人告訴我們，形是朽滅的，但是神是常存的，是相續的，這就是建立輪迴的觀念。所以他是跟聖人的教育完全不一樣的，他就講這個。所以有人——因為朱熹的這種文化地位很高哇，他說出這個話，就前面講的：就是把這個毒放在一個好的食品當中，它就有毒化的作用啊，他就屬於這種人——有影響力的人。所以就提問：「由於朱熹還這麼說，所以對你前面說有三世因果輪迴，我還是表示懷疑呀。」提出這個問題。
好，那麼安士居士，他也是對朱熹的學說很了解的，就揭示出朱熹的思想的矛盾，他就引用——這就以其之矛攻其之盾嘛，揭露他的矛盾之處。《國小》裡面他(朱熹)也引用了范文正公的語言，范文正公就是宋代的宰相范仲淹。范仲淹不僅儒家學說掌握得很好，而且他對佛教佛理也很通達，而且他是身體力行的一個人，真的有一種「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」的這樣的一種情懷和實踐的人，所以在我們中國文化史上也占有很崇高的地位。范仲淹他自己作宰相，過著非常簡樸的生活，用很多的錢——他的薪水去接濟自己宗族裡面的貧窮的人，辦義學呀，義莊啊，等等。他這種道德行為，是有他的一個知見作為他的依據的，所以范仲淹說：「獨享富貴而不恤宗族，異日何以見祖宗於地下?」他做了大官，有富貴了，但富貴這個福報不能獨享，如果你獨享這個富貴，你不幫助那些宗族當中貧窮的人，你以後——「異日」就是自己死了之後，有什麼面目去見地下的祖宗呢?因為這些宗族裡面所有人都是祖先的血肉哇，血緣關係過來了血濃於水啊，所以這個宗法制度：宗族裡面的人都是一體的，你不能光顧自己，不顧宗族的其他的窮親戚呀。好，那麼這句話，是范仲淹要在宗族做善事的一個理論依據，朱熹也引用了。朱熹既然引用了，那就問：「這是不是朱熹也這麼引用的?」哎，這個提問的人說：「是啊，朱熹也這麼說啊。」
好，那麼這裡就開始來揭露，揭示他裡面的矛盾了：既然說形體滅了，神也散掉了，那麼還有誰能夠見地下的祖宗不好意思呢?那都沒有了，還有什麼羞見祖宗呢?並且進一步說，祖宗的神也散掉了，也滅掉了，誰還能夠再看到這個不接濟窮親戚的人呢?如果按照朱熹原來的斷滅見，那能見所見都沒有了，都是空，都是虛無了;既然虛無，你還要說一個能見所見幹嘛呢?那你前後可不是自相矛盾嗎?是不是這個意思?道理上都說不過去呀——自相矛盾。從自相矛盾，那就告訴(我們)，讀書怎麼讀呢?就像我們吃水果，先要去掉水果裡面的核籽——那個籽，籽是不能吃啦;你吃肉一定要把骨頭剃掉，你骨頭也不能吃啊。那麼這是一般的行為，你讀《國小》這本書，這本書也是善書，也要善讀，你怎麼偏偏取這本書的骨頭來吃，偏偏取它的核籽來吃?就是你往往把它不好的東西吸收呢?意思就是去掉它不好的，吃它好的東西。
那麼進一步說，像上古時候的堯、舜、周、孔，就是唐堯，虞舜，周公——「周」也包括周文王、周公，孔子，這是儒家的泰斗。那麼這些人是怎麼說的呢?我們尊儒一定要尊泰斗啊，那麼然後這些堯、舜、周、孔——比如說《虞書》，《虞書》就是舜留下的一本書。舜被禪位——堯禪位給大舜，舜一被禪位他就建立百官，來治理天下。當時這個負責音樂教化的叫夔，夔來做這個官員，這個夔呢，他能夠擊各種樂器，搏拊琴瑟來歌詠。當他歌詠的時候，「祖考來格」，祖考就是祖先，都來到了——都聽這種讚美的音樂了。「祖考來格，虞賓在位，群後德讓」，這是出在這個《虞書》裡面。那你說祖先這時候來了是什麼來了?如果全都散滅了，還有什麼祖考來格嗎?那就沒有了。這是一個例子。
再就是「周公告三王」，上面說周公是一個很有道德的人，周武王生病的時候，他就寫了一個祈禱書：就是願意自己去代武王去死。當時他在這個祖廟裡面的祈禱，是在三王靈位前。三王是誰呢?就是太王、王季、文王。太王就是周朝最先的一個祖先，就是古公亶父，古公亶父就是個很有道德感的人。當時他住在岐山的時候，住在一塊很肥沃的土地，很好，但這個周邊的少數民族——戎狄，就一定要占領這塊土地。當時這個古公亶父就跟他們去溝通啊，去講和呀，甚至給他送很多禮品啦，希望大家相安無事。但這個狄人——少數民族，就不答應，也不接受禮品，非要這塊土地不可，如果這塊土地不占領就要打仗了。就要打了，那古公亶父在這種情況下,召集整個族裡面的長老就來開會：對這個問題怎麼應對。一般人想到：這塊土地祖祖輩輩都是我們的，其他人要入侵，我們一定要保衛呀——拿起武器保衛呀。但是古公亶父沒有走這條道路，說：「我這個宗族，土地是為了養人的，我們不能為了這個土地讓老百姓去做無謂的犧牲——不打仗。」不打仗他就讓出來，自己帶著宗族的人，說：「你們願意留在這個土地上，也不愁沒有新的領導者，我離開這塊土地。」古公亶父就帶了一部分願意離開的,就到了岐山之北——一塊很不好的地方去;當時整個宗族的這些百姓,一看到這麼仁愛，都全跟他走了。你看他就是這麼一顆仁愛之心，大家可以看看《孟子》，裡面就把這個記載下來。可不是像我們現在為了一寸土地，不惜全民犧牲，不是這個概念。這就是他奠定了周朝八百年天下的這個道德基礎啊：非常深厚的仁愛之心哪，不讓老百姓去犧牲哪——為了這個土地犧牲。所以這是太王……王季，王季就是太王的兒子，王季就傳到文王，這個三代。文王下面那就是周武王。
他就祭祀這個三王——告三王，告三王就說：「予仁若考，能事鬼神。」這個意思就是說：「你們讓武王去，無非是服務，現在我比武王更有孝心，更有仁愛之心，做事更巧妙，更有能力，我對於事鬼神祭祀這個，我做得更好，還是讓我去吧，讓武王就在這個世間統理天下。」就是這樣發願：來以自己身體替代周武王去。那你看，這說明周公也是相信有鬼神，他沒奉行斷滅見嘛;如果奉行斷滅見，他要祭祀三王幹嘛呀?所以，周公也相信有神的——神不滅的。好，這是第二個。
第三個講到孔子，孔子是祖述堯舜——述而不作，祖述堯舜顯彰文武的，是我們上古文化的一個集大成者，經過孔子再傳到我們現在，是承先啟後的人物。所以他對上古的文獻，包括六藝都要精通的，所以你看他禮精通之後，他就要學這個樂——音樂。樂是陶冶性情的，樂是對禮的精神的一種音聲化的教化，是體現在道的，所以孔子很注重樂的教化。當時他有個弟子在一個地方做官，他就看了，他的弟子就在那裡奉行音樂的教化，孔子莞爾一笑，說「割雞焉用牛刀」。意思你在這裡治理的這個縣的地方，你竟然還用音樂教化，這個說「割雞焉用牛刀」就是非常讚嘆他，說明你治理一小地方，用了「牛刀」這個東西，就是音樂。那麼孔子他學音樂，年輕的時候學音樂是非常到位的，他曾經拜師襄為師——師襄是那個時代最有名的音樂家——就是學彈琴。古人的素養都非常高，都隨身要帶著琴的——詩琴書畫呀，這個琴它能夠表達內心非常細膩的一種情懷的。琴是悟道的工具呀。他彈琴，彈琴他不僅把這個曲子——一般的學這個琴哪，你能夠把這個曲子彈得很熟練，就可以了，就可以學第二部曲子。一般學琴是你一定要學完——學好了一個曲子，才能學第二個曲子，不能說這個曲子沒有學好再學第二個。孔子實際上很快把這個琴彈好了，彈好之後這個師襄就說：「你可以學第二個曲子。」孔子說：「不行，我還不了解這個琴表達什麼意韻。」過段時間，他彈彈彈，體會了這個琴曲裡面表達的一種意韻，這就是深一層地學會了，就可以學第二曲。那個孔子還不，他說：「我還不了解這個琴——這個曲子是誰作的。」所以他又經過一段時間彈琴體會體會，喔，最後他就跟師襄說：「我在彈琴的時候，看到好像是一個面目又黑，雙目炯炯，具有一種憂患情懷的人站在面前。」這就是文王，他在彈琴過程當中，顯出了文王的這種容貌了。師襄一聽之後——這連他的老師都向孔子頂禮啊，這麼厲害啊。那你說孔子在彈琴的時候，跟周文王都進行了一種會晤哇，那說明周文王的神識還沒有在這個宇宙當中消失啊。要麼他怎麼能在琴聲當中過來，而正好這個琴曲就是周文王作的。你看看這裡面，非常神妙的事情。
你再看看我們慧遠大師，慧遠大師曾經做的什麼事情呢?叫《佛影銘》。他聽從天竺國來的比丘、三藏法師都說有一個佛影，佛影就是佛在這個洞窟裡面降伏毒龍，降伏毒龍的過程由於這個力量——三昧的力量很大，佛的那個影子啊，就投在那個石壁上。曾經描述慧遠大師竟然可以用觀想的方法，把那個佛的影子，把它觀想出來，惟妙惟肖。所以，它是有一種不滅的東西存在的。
那麼孔子呢，而且在夢中——他是對這種古代的聖人是非常地推崇，而且是按照他們方法去做，所以對周公——他在夢中常常見到周公，夢見周公。以後到他老年的時候，他有時候感慨：「哎呀，我現在已經老了，常常好久都沒有夢見到周公了。」你說這個孔子的學說，為什麼能夠傳承我們上古時代的精神命脈、血脈?你說這些聖人——周公都能在夢中顯現，那肯定周公在夢中給他傳授了一些道理啊——上古時候的道理啊。就好像善導大師寫《觀經四帖疏》，寫玄義分，也是夢中有個梵僧向他指授玄義呀。那麼要知道佛菩薩他有一種法門，就是在夢中做佛事的如幻法門。所以很多真正精神的傳承，不一定要靠書籍有形的東西，他有時候就靠個精神層面，在夢中的一個傳續。你看孔子常常在夢中見到周公，這些都分明在表達以前的人他的神識不散滅的。散滅了怎麼會看得到呢?怎麼會夢得到呢?所以值得可信的是——越古的東西越值得可信。先秦儒學——我們說中國儒學經過幾個階段：第一個是先秦儒學，第二個是宋、明的經過他們改造了的儒學，以及現在講的第三次儒學的高潮——是結合西方文化等等來闡述的儒學。那無論是幾個階段的儒學，我們一定要了解，原汁原味的儒學就是先秦儒學，它的源頭越近越好;它的流——它這個源流，流的時間越久，它裡面的泥沙就混得越多。所以為什麼我們要了解國學了解儒學，大家一定要看原本，要常常跟原本照面，常常去讀誦，你不要老去看人家註解的東西，看這些學者闡釋的東西。好像是比較好看得懂，但是裡面有風險。「先難而後獲」，你就看原著，反覆去看。特別是對於《尚書》、《詩經》、《春秋》，雖然難讀，你只要讀進去，就能讀出味道來，裡面原汁原味你能把握住。
好，所以我們就應當要信堯、舜、周、孔這些古聖先賢儒家泰斗的這樣的言論和境界。如果說堯舜周孔都不足信，哪裡會有先儒呢?如果人真的是像朱熹說的神都飄散了，都沒有了，那麼古聖先賢、那些先儒雖然很賢明，今天也散掉了;既然散掉了，那春秋兩個時期的祭祀也可以不設啊，他都沒有了，你設祭祀幹嘛啊?如果現在你還要行春秋二祭，那散滅之說後人首先就不相信你了。你現在不信奉，那怎麼去讓後人信奉呢?意思就是說，你的理論——你的散滅的理論，跟你做的事情是不相符的。你理論本身是有矛盾的，你的理論和你實際做的事情也是相矛盾的，宋明理學就是犯了這個毛病。而且他天天講「正心、誠意」，實際上他首先就不誠。為什麼不誠呢?他自己講佛教這樣不好，那樣不好，實際上他自己悄悄地看了很多的佛經，然後用佛經那些好東西，來引用過來;引用過來呢，就能夠使他的理論學說有個新的面貌出現嘛，新的境界出現;然後又告訴你們，讓其他人不要去看。所以他是害怕別人看到，知道他的出處，這首先他就不誠啦。宋明理學稱為「陽儒陰佛」：表面上是儒家，實際上悄悄地是佛教，但是表面上又要破斥佛教。就是他這幫人——是這麼搞的，搞的是非常不好。
所以安士居士告訴我們，讀宋明理學家就一定要善讀，引用孟子的話——孟子有一句話叫：「盡信書則不如無書，吾於《武成》取二三策而已矣。」「盡信書」就是——孟子說，就是對《尚書》也不要全都相信，如果全都相信「則不如無書」。這個《武成》，出在《尚書》的一篇，現在是沒有留下來了。對《武成》的這個文章他只取二三策——因為古人以及魏晉的時候，他都是用那個竹片來記錄的，竹片就是一策一策的，只是取其中的二三個竹片而已的好的內容，其它的不一定相信。為什麼?因為《武成》裡面有句話，就講這個武王伐紂。武王伐紂呢，這個雙方的戰爭打得非常激烈，以至於激烈到什麼程度?血流浮杵。這個杵是一個兵器，它是非常重的;一般的民間的杵就是舂米用的木棍，那舂米用的都是很堅實的木料，份量很重。說這個戰爭雙方所流的血，都能夠把這個杵給浮起來，這樣記載，這個孟子說他是不相信的。為什麼呢?說：「仁人無敵於天下，以至仁來伐至不仁，怎麼可能會到了血之流杵的地步呢?」武王率的是仁義之師，天下都引頸仰望，盼望著武王的軍隊過來：像商紂王的殘暴之極，天下人都恨不得他早點下台——至不仁。在這種情況下，怎麼可能雙方激戰到這樣的程度呢?實際上情況還真的(是)：武王部隊一去，紂王的軍隊雖然強，雖然很多，實際上都反戈一擊，是這樣的一個情況。說明他的記載是不符合事實的，所以，這個就叫「盡信書，則不如無書」。孟子讀《武成》尚且只取二三策，更何況我們讀《國小》，你為什麼要相信他全部的事情呢?通過朱熹的《國小》也推而廣之，我們看宋明理學家的書，都要有這個態度，他們裡面有很多講的不對的，不能全盤接受。但有一些也是講得很不錯的，我們就像吃果子，就吃果肉不要吃它的核，吃肉不要吃它的骨頭一樣。
所以就不要相信宋明理學家斷滅見的這樣的一個學說。這斷滅見延續了七八百年之後，又跟現代所謂的唯物主義，跟現在的科技文明結成了一個同盟。現在真的：中國人在這種斷滅見當中十分得可憐，不信因果，不信輪迴，還以為是現代意識。實際上他的禍根最先就種在宋明理學那個地方。印祖也說，學說之殘酷、毒化人，那是無與倫比呀。知見上的毒一下進去了，真是太難辦了，那全面都毒了：這個神「飄散」之後，斷滅見它就引發我們貪嗔痴三毒煩惱都起來了，那麼我們整個這身心都是毒化了的。這個毒化了的身心就會使我們的生態環境、空氣都毒化呀。它是這樣的可怕：首先從知見的毒化開始。
——2008年11月大安法師講於秦皇島