《維摩詰經》中云：「若求淨土，先淨其心，心淨故即佛土淨」，是講把萬法歸到心上。「心淨即佛土淨」的道理很深，必須先了達「萬法唯識」才能理解。在唯識的經典中，專門宣講了如何抉擇「唯心無境」，對於這些唯識的教理，這裡只作簡略的、關要性的講解，讓大家抓住根本，如果以後有因緣再深入學習。
一、依公案解釋「唯識無境」
我們在這裡用一些比喻、公案做一個簡單的介紹。首先，從有外境和沒有外境這兩方面，分析唯識無境的道理。
1)即使有外境，如果心不對它分別，這個外境對你是沒有用的。
永明延壽大師《宗鏡錄》裡面舉了這樣一個公案：有一個樵夫，上山砍柴，被七步蛇咬了腳趾(據說被這種蛇咬之後，七步之內就要死亡)。但這個樵夫絲毫沒有察覺自己被蛇咬了，挑著很重的一擔柴，從幾十里路外的山上一直挑回來。快到家門口的時候，突然有人看見他腳上的傷口，就告訴他：你被七步蛇蛇咬了!他一看，發現自己果然被咬了，知道必死無疑，然後馬上就死掉了!為什麼走了幾十里路，幾個小時都沒有事呢?就是因為雖然有那樣的外境存在，但如果心對它不起分別執著，這個外境就不起作用。
2)從反面講，如果外境不存在，它也會起作用，比如地獄。
章太炎夢做閻羅王的公案：當時袁世凱把章太炎囚禁起來，他就是堅決不配合。章太炎非常正直，但是因為起了嗔心，善惡業夾雜，所以做了閻羅王(閻羅王一般嗔心很大，但是同時又是一種善業，正直)。他看到地獄中被獄卒懲罰的罪人在號啕大哭，就非常不忍，說這種情況要廢除。後來別人跟他講，根本沒人在懲罰，他不相信，跑去一看果然如此。實際上，是罪人自己感得獄卒來懲罰，來給他製造種種痛苦的。實際上根本不存在。
另外一個公案：有個小孩子，可能是宿世地獄的惡業特別重的緣故，特別喜歡掏鳥窩，找鳥蛋，殺生非常嚴重。有一天，他正幹這些殺生壞事的時候，突然有個人告訴他說有個地方有很多鳥蛋，你跟我來，小孩子就跟去了。他到了一個城裡，門一下全關起來了，地上全是火炭，像是一個地獄。他的腳被燙得實在受不了，就拚命的跑。但實際上，旁邊有兩個成年人看到，這個孩子就在一小塊田埂上，拚命地跑、不停地轉圈、不停地哭，叫他也不應。兩位成年人不知道是怎麼回事。他的父母知道的時候，小孩子已經倒下了，膝蓋以下的兩腿，全部變成燒焦的黑炭。
這就是地獄的果報。但別人根本就沒有看見地獄，就看見小孩子不停地在田上跑而已，哪有地獄呢?實際上沒有實在的外在的地獄，就是因為小孩子的心、惡業所感。這個公案也證明，沒有外境，你的心有業，就會產生心中的一個外境。可見唯識無境完全可以成立，萬法都歸於心，外境實際上也可以抉擇為心。一切法，一切外境，實際上都是心。
二、了知與否，利害差別
了知了這樣的道理，我們修行就非常省力，非常簡單。只要去觀察心就夠了，只要在心上用功就行了。對外境不產生實有執著，對外境的美醜不生愛嗔，對外境美女也不會貪著，因為了知它不是真實的，唯是一個心而已。這樣對修行就是極大的便利，是一種竅訣性的修法。
眾生就是因為對於外境起實有的顛倒執著，而起貪嗔痴煩惱，造種種業。
《宗鏡錄》引用佛經說，世間眾生愚痴得就像惡狗一樣。惡狗爬到井口上往下看，看見井裡也有一條狗。於是就拚命朝井裡的「狗」狂吠。它不知道井裡那條狗，實際上就是它自己在水中倒映出來的影子。後來忍不住撲過去咬井裡那條「狗」，掉到井裡淹死了。
眾生就是這樣，以為外在有一個實有的東西，起貪嗔痴等粗重的煩惱，以至於生生世世在輪迴中，顛顛倒倒、頭出頭沒，遭受冤枉的種種痛苦，甚至法身慧命就這樣沉沒在裡面!就像惡狗對著井叫一樣。眾生輪迴，就是因為實有執著而產生的，如果了知外境就是心，不起執著，貪嗔痴也就無從生起。
——節選自仁禪法師《淨土十疑論講記》