我們早期九幾年在國外傳法的時候，很多法師是用藏語講，旁邊的喇嘛翻譯成英文，如果有香港的信眾，英文又翻譯成粵語，有台灣的或新加坡講華語的信眾，就又翻譯成國語。講經說法一小時，翻譯就要半天，最後也不一定聽得懂法師真正在說什麼。
因為無法直接溝通，造成了很多誤解。就像早期藏傳佛教出現在內地時，很多人說：密宗的來了!喇嘛教來了!喇嘛，就是上師的意思，但大家不能叫「上師教」，就像內地習慣叫有些法師「和尚」，但是不能稱漢傳佛教為「和尚教」一樣。
大家現在看到的喇嘛，也不一定都是上師。有一部分是上師，他們長期學修佛法，然後閉關修行出來，才能叫喇嘛。一般的僧人，我們康巴人叫札巴，拉薩人叫古修。起初很多內地人，對喇嘛的認識是從一些小說、電視劇里看到的，甚至會有疑問：喇嘛是不是戴個大大的黃帽子，穿著紅色的披風，一天到晚打打殺殺，幫皇室做壞事，下符咒的?或者有一種奇怪的印象，認為密宗的喇嘛，要麼就神通廣大，要麼就無惡不作，產生了很多誤解。
隨著漢藏文化的不斷融合與交流，大家開始尊稱為：藏傳佛教。其實不管漢傳佛教、南傳佛教還是藏傳佛教等，都是同根生。偉大的釋迦牟尼佛初傳佛法的時候，佛教的傳播方式比較靠近婆羅門，因為當時的婆羅門是主流社會階層，就像佛教傳入中國以後，當時的主流還是儒家思想，所以佛教甚至給人感覺是依附在儒家裡，包括中國僧人的衣服，也要偏向漢服。
實際上，現在中國內地僧人們的衣服樣式，是漢服樣式，不是印度僧人的衣服樣式。印度僧人的衣服，就像我們現在穿的這種裙子，披著披肩，跟泰國、緬甸穿的一樣。我們在藏區寺廟的正式活動中才會穿，冬天就穿帶袖子的。佛教有著很好的融入性和包容性，傳到哪裡，首先都能很好地接納當地的文化，並能融入發展。
最早的佛教，借鑑了婆羅門教的傳播方式，以苦行為主。所以早期的佛教，為了宣傳「眾生平等」，為了讓人與人之間能夠真正平等，打破古印度種姓分明，極度不平等的情況，就引導大眾出家修行，一出家修行，就可以不用被自己低種姓的身份所限制，反而變成了一個高貴的身份。後來，佛陀開許女性出家，促進了男女平等。偉大的佛陀用最圓滿的智慧，用大眾最容易靠近與接受的方式，打破了這樣一個時代的分別心。
這種融入式的傳教方式，讓佛教傳播到世界各地，並為當地人民所接受，且能夠真正利益到他們。佛陀的教義，八萬四千法門，最大的功能就是能夠調伏有情眾生的煩惱。只要你有煩惱、有情緒，它就是苦難。調伏了煩惱，才能讓我們不墮三惡道，一步步趨入解脫。同樣是生為人，誰學了佛，誰對人事物的理解就會越來越深透，能夠從多種角度去思考問題，身心也會越來越自在。