印祖就談自己，檢討自己，懺悔自己的一些事情，這都是祖師以身示範。所以印祖說：「我自己很慚愧自己多生多劫，少種善根，福德很薄，智慧很淺，業障很重。」這些是謙德，啊。說自己在十五歲的時候——「年當志學」，志學，孔子說「十五而志於學」，志學於十五歲的時候，跟著他的哥哥一邊種田一邊讀書，雖然他沒上過學堂，但印祖在十五歲這個前後啊，對儒家的典籍也非常了解，所以當他自學——去學儒家的典籍的時候，說自己「不逢善友」，就是沒有遇到講佛法、講出離輪迴的這個善知識。也沒有聞到儒家的孔孟「聖賢傳薪之道」，就是修心養性這個儒家的心法也沒有聞到，只是一讀儒家的經典馬上就中了韓愈、歐陽修闢佛的這種知見上的毒害。
這個韓愈大家了解，是唐宋八大家之一，很有文采，蘇東坡都說他是「文起八代之衰」呀。他是站在儒家文化的立場對佛教進行闢佛，最重要的事件就是唐憲宗的時候，當時佛門法門寺那個佛的指骨哇，要迎到宮庭供奉，他上諫條指責不應該做這個事情，說佛教是夷狄之教，是「為害中國」，這個人骨是不乾淨的東西，拋棄尚且不值，怎麼能放到皇宮裡面來供養呢?他上了一個表反對這樁事，當時唐憲宗——唐代的皇帝都是信佛崇佛的——唐憲宗就很震怒，本來要把他判為死刑的，結果很多大臣說情啦，就把他貶到廣東潮州去做刺史。這個韓愈原來就是非常地——對佛教有偏見，結果據說他到了潮州跟大顛禪師來往之後，他才認識到佛教的偉大，才改變了態度，這是韓愈。歐陽修也是北宋年間一個政治家、文學家，他也是站在儒家的文化立場，對佛教進行指責。當時他修這個《新唐書》哇，《新五代史》啊，把原來這個《舊唐書》、《新五代史》中很多官員、文人、士大夫跟佛門這些禪師法師交往的這些條目全都給它刪掉了。這兩個人——韓愈和歐陽修的文章做得好，所以歷來的考功名的人都要去讀他們的文章，讀他們的文章就把他們文章裡面闢佛的這東西也讀進去了。所以這個韓愈和歐陽修，不僅印光大師受過他們的知見上的毒害，連蕅益大師早年——他講也是受過韓愈和歐陽修的毒。所以對讀書人有影響。現在很多讀書人為什麼對佛教有偏見，也還包括以後的宋明理學家像朱熹呀，程頤、程顥這些，他們都有闢佛的知見上的偏頗。
所以這個印祖就是自己以身示範了，就是中了這個毒，自己求學問沒有成就，反而「業力先現」了。業力先現就是他從16歲開始到20歲這四五年之間生病，生病這就業力現前，這個病了四年「不能事事」——幹什麼事情都幹不成了。哎，這個娑婆世界的眾生就是以「八苦」為師啊，他就在這幾年生病的過程當中，在思惟自己的一些知見上的問題。他就認真思惟這個佛教到底是怎麼回事，這次思惟以後他就發現，跟韓愈、歐陽修講的不一樣。韓愈、歐陽修他們也承認有天地鬼神——「昭著」存在，天地鬼神既然這樣昭著地存在，古往今來的聖賢是這樣的眾多，但這些眾多的聖人來闢佛的人畢竟是少數。你像孔子這樣的，他是生活在佛陀同一時代，比釋迦牟尼佛晚個十幾年，他都知道西方有大聖人，都對佛陀的這個聖德推崇。那麼歷代的帝王將相有多少信佛的人!這樣眾多，但是闢佛——像韓愈、歐陽修批判佛教——畢竟是少數。那麼更何況佛法它並沒有靠世間的權力來威脅，來讓你服從，也沒有靠血腥的刀和劍來強迫你去信仰，它一般都是這些外護——國王、賢相來自覺地護持，才能流通到天下。
如果佛法真的像韓愈、歐陽修所說的是悖叛聖道——「悖叛聖道」是韓愈在《諫迎佛骨表》裡面說的話，他到處說，原來佛教沒有傳到中國的時候，我們中國人的壽命都很長，佛法傳來之後反而壽命很短。他是以這個堯、舜、湯、禹、周公這個道統、孔孟道統自居的，說這個夷狄之教是跟我們的道統聖道相違背的，他用這箇中華本土文化道統來排斥佛教——說悖叛正道。歐陽修說這個佛教還要站在世間倫理的角度：「你看這個我們中國講孝道，佛教還要出家，這個不孝父母，不孝有三，無後為大，他們也不傳宗接代。」等等這些，站在中國倫理的角度說是為害中國，大概這些人批判都是這個立場。
好，真的像他們這樣說的嗎?如果真的是悖叛儒家的道統聖道，為害中國，那不僅古往今來的這些國王大臣不能讓佛教在這個世間存在，那就是天地鬼神也要把這個有危害性的宗教誅滅，讓它不存在。如果真的是不好的東西，早就誅滅完了，還等到你現在再來寫文章來批判嗎?就是「托空言而辟之也耶」，那些浮空不實的語言來批判，就等不到你現在到了唐宋的時候批判。所以印祖他對這樁真理的事情是非常認真的，認真地思惟它的來龍去脈、原始要終。所以在這個思惟過程當中，他開始醒悟了。印祖醒悟了，所以他就引用《中庸》——這個四書之一《中庸》裡面有一句話，君子之道，雖然夫婦之愚，就是愚夫愚婦，也可以知道一點，也可以去行一點。君子之道或者說聖人之道、堯舜之道無非是「孝悌而已矣」嘛，這個五倫關係怎麼做到道德的規範，愚夫愚婦也知道一些，他也容易去做。但是聖人之道到達登峰造極的地步，就是聖人也有所不知，有所不能。就像孔孟這樣的人，他也不可能把君子之道完全了解，由於這個道的淺深是完全不一樣的，世間的聖人只能了解世間的道。世間道的本源還在出世間的那個終極的道裡面，這些都是有所不知不能的。好，那韓愈、歐陽修雖然也算賢人、君子，但是他跟聖人相比也就遠遠不及了，何況聖人都有不知不能的境界，那韓愈、歐陽修又怎麼能完全了解呢?
印祖在這裡特別深刻地思惟到，佛法這個東西它是超情離見的，是世間的凡夫的情執、世間的聰明不能測度的法——出世間法。他了解佛法是出世間凡夫不能測度之法之後，實際上就是說佛教是終極真理，是究竟的智慧。這是一個對生命負責的人的一種拷究、一種拷問、一種尋根究底的一種追求的精神。當他的結論出來之後，馬上就改變了他的原來錯誤的觀念，頓然就產生了一個偉大的選擇、驚人的選擇，就「頓革先心，出家為僧」。就是馬上把他原來錯誤的知見完全改正過來，感覺到佛法是這樣得智慧，這樣的解脫之道，他要出家來修道，要為佛法的傳承、住持法道來發大菩提心出家為僧。這種思惟拷量真的是值得我們學習的，我們很多人一輩子就在這個功名利祿裡面、妻兒子女裡面、五欲六塵裡面，浪費了一生的時間，很少對終極的真理進行拷究。西方的哲學家都說，沒有經過烤究的生命是不值得活的，生命質量就很低呀。我們現在就是功利呀，「唯物」啊，就在這個層面滿足一點五欲六塵的的生活，昏頭昏腦地度過這一生，生不知何來，死不知何去呀，真的是糊塗生糊塗死，我們也得要進行拷量，要向印祖學習呀。
那印祖出家之後，在法門的選擇方面，他也很有主見。他這個拜的師父是禪宗的師父啊，自古以來都是禪宗占主流嘛，禪宗到了末代的時候：從原來的直指——一言半語就能明了心性，到後來的要用機鋒轉語;在機鋒轉語也解決不了問題，就得用棒喝;棒喝也解決不了問題，就用參話頭參來參去，他的師父就教他參話頭，那印祖自量自己的力量——參話頭靠自己力量，要徹見父母未生前本來面目很難，更何況即便見到了本來面目，也不等於了生死，距離了生死還很遙遠，所以他把這個事情都看得很清楚，能有自知之明，也能知道這個通途教解決分段生死很難，所以就自量己力，不堪走這條道路。他明白非得要走什麼道路才能夠解決生死輪迴呢?就是靠阿彌陀佛的「宏誓願力」，才能在今生解決生死問題。他在出家的時候就有這麼一個認知，他在這個湖北的一個寺院做照客曬經的時候，就看到了一本殘本的《龍舒淨土文》，他看完了《龍舒淨土文》之後，對淨土法門產生了百分之百信心，於是他就一句佛號當做——本命元辰哪，念了六十多年哪，就是念這句名號啊。所以在這裡說，從這開始「唯佛是念，唯淨土是求」，這就是了不起的氣概，這就是智慧了。兩個「唯」呀，只是念佛呀，「唯」就是但的意思、只是的意思,不搞其它的，就是一門深入，唯阿彌陀佛名號是念，唯極樂淨土是歸宿。一門深入，不會這山望到那山高，不會今天搞禪宗，明天搞教下，泛泛悠悠不行，「唯佛是念，唯淨土是求」，我們一切淨業行人要把這兩句話落實在自己的知見和行為上。
——2009年3月大安法師講於杭州淨慈寺