原先有一個老和尚，修得很好，他嗔恨心老去不掉，老有火，一遇到煩惱他就發脾氣了，但也不是老發，沒有大事他也不發。但修行人和世間人的想法不一樣，世間人的想法：這事已經不錯了。但是佛法認為，有脾氣那就是「我」在，有了我在，就不能了生死。所以他就得想辦法去掉這個我，「我怎麼把這個脾氣去掉?」後來他就想了個辦法，花錢僱人。
那個故事看來不是現在，也不是更遠的年代，因為他用的什麼呢?用的大洋，用大洋雇了一個專門在他身邊伺候的世間人，說：「如果發現我發脾氣的時候，你就給我一個嘴巴子，打一個嘴巴子給一塊大洋。」
他下這麼個重賞。重賞之下必有勇夫，還真有人來應這個事了，除了幫他做飯、買菜、打零雜什麼的，成天在他跟前，跟著他吃、跟著他喝，就等著他發脾氣，但他就不發。
這一年到秋天了，有大居士來供養寺院，拉了一車糧食來了。作為一個寺院的廟主來講，這一年就有所保證。這個大居士來了，最起碼應該表示一下歡迎和關心。
寺廟的菜也沒有什麼，平時挺艱苦的，就告訴這個世間人：「你上街去買點菜，好招待招待這個大居士，人家來一趟挺辛苦的，表示一下子。」老和尚這片心挺慈悲，看人挺辛苦的。
那人就說：「好。」就去了。老和尚就跟大居士卸糧食，卸完糧食就嘮一些事情，左嘮右嘮，快到吃飯時間了，這人還沒回來。一看快到中午了，那個人還沒回來，老和尚真著急，著急也沒辦法，當著居士的面也不能說什麼。居士一看，「怎麼也沒預備飯呢?我走吧。」居士就走了。
走了，這個老和尚的臉面就下不來了，尋思：「你這不扯嗎?人家這麼辛苦送來糧食，我們就做頓飯、買個菜都做不到，太對不起人家了。另外，你得罪人了，將來過年誰給你送糧食啊?是不是?」
越想這個火越大，越想越要發脾氣，「這太不應該了!要是買什麼別的東西，到哪個地方可能買不來，你說就買個菜，到市場那是很近的事情，順手就買來了，他怎麼就不回來呢?你太耽誤事了，平時你什麼事都不耽誤，一到關鍵的時候你就給我耽誤事。」
在屋裡也坐不住了，「得了，到山門口去等著吧!」雖然看不見人，實在沒辦法，不能跑到市場去找，就在門口的台階上站著瞅，「等你回來，我跟你算帳。」我估計那臉都氣得不得了。
還別說，那居士剛走不長時間，他就回來了。你要是晚回來一段，他氣可能會消一消，正好那居士剛走，他就回來了，你說這個事不氣人嗎?挎了個筐買點菜，哼哼呀呀的、慢慢悠悠地過來了。「你看他還慢慢悠悠呢。」老和尚離老遠瞅著就生氣。
這一見面了，這老和尚還是有修行的，就說：「你怎麼才回來呢?」那人就說：「喔，才回來。」老和尚就發火了：「你怎麼才回來!」那人一看老和尚發火了，「咣」就給他一個嘴巴子。
老和尚說：「哎!你怎麼敢打我?」他這一說話，「咣」又一個嘴巴子。打了兩個嘴巴子，這老和尚：「哎呀!」一下明白過來，就念阿彌陀佛，「阿阿阿……」阿了半天，「阿彌陀佛!」這手才合上。
這手就張著，不知道將這兩個手合上。當然，老和尚跟前也不是光他自己，還有很多人瞅著這個事呢。這個人為了掙大洋就打了他兩個嘴巴子，這一嘴巴打完了，老和尚這個「我」一下子空掉了，當時脾氣不起來了，沒有想法了，這就是無我的過程。
有我的時候，「你看看，你把我的事耽誤了，明年的糧食人家是不是不給送了，我吃什麼?我現在得了這麼些糧食，我於心何安哪?」都是在「我」這下工夫。「你為什麼不聽我話呀?」
都是「我」字。這一嘴巴打完了，這個「我」一下子空了。原先還在不斷地計較「我」，不斷地發脾氣，一計較「我」，他的脾氣不斷地生起。當時嘴巴一打，一愣，「我」空了，空了的時候，就能念聲「阿彌陀佛」，這時這個我恐怕就破了。破了，你就了生死，是不是?
事後有人問老和尚說：「你為什麼念那個『阿彌陀佛』念那麼長啊?你這倆手怎麼光舉著不往一起合呢?」他說：「哎呀，這兩手往一起合，重如泰山，就像舉著兩座山似的，那個難勁，那個沉勁。」不管怎麼沉，他最後硬合起來了，念了一聲「阿彌陀佛」。這個「阿彌陀佛」不是那麼好念的，這麼念完了以後，才算把「我」給破掉了。