我們天天念佛，人家念佛一聲佛號可以滅八十億劫生死重罪，這是佛經上說的，不是假話;而我們念八十萬聲佛號，恐怕一個罪都滅不掉，這什麼道理?《西方確指》說得很好，念佛要有佛心。《西方確指》告訴念大悲咒的人，念大悲咒要緊的要有大悲心，沒有大悲心念大悲咒有口無心，不靈。由這個例子我們就可以聯想得到，念阿彌陀佛那就要有阿彌陀心。阿彌陀是什麼意思?這是我們學佛的人，尤其常常在我們這個講座多少能曉得一點，阿彌陀是梵語，翻成中國是無量的意思，佛是覺。換句話說，我們念一句阿彌陀佛，我們的心量是無量無邊，一切境界裡面覺而不迷，用這個心去念阿彌陀佛是念念覺、念念無量，正是經論上常講「心包太虛，量周沙界」，諸位想想，你怎麼不證菩提!你怎麼不得一心!如果這個世間什麼大事、小事都要斤斤計較，都要執著較量，煩惱習氣不肯放下，諸位想想，我們佛號念得怎麼會相應?
念觀世音菩薩，要生大慈悲心、要生清淨心，觀世音菩薩自修是反聞聞自性，性成無上道。觀世音菩薩六根接觸六塵境界是大慈大悲，所以心與口要相應。不但是密宗裡面講的三密相應，念佛法門，一顯一密也要求三密相應，但是它不是說結手印，心口相應，我們所作所為、行為要相應，心、口、身行統統要相應，這樣才叫做念佛人，這樣念佛才會有成就，才能夠把煩惱習氣念斷。見思煩惱習氣念斷，就得事一心不亂;無明也念斷幾分，那就是證得理一心不亂，要這個念法。並不是說我們不如古人，實在講我們不得法，古人是心、口、行完全相應的念，所以念不久人家就得一心，就明心見性;我們是心、口、行統統不相應，這樣念一生，不要說是一心沒有念到，功夫成一片都做不到，你看這個多苦!
反過來我們再看，六道輪迴生死不斷，這是什麼?這就是煩惱之所纏縛，有煩惱就有生死，這是佛在此地講和合的意思。現在既然發心修無上菩提，第一要緊的事情，就是要真正了解煩惱性空即是菩提妙智，哪來的和合相?這個地方就得要用般若觀照的功夫，可是真正能提得起般若觀照，實在也不多見。別人是不是能提起，要記住，不關自己的事情，要緊的就是自己能不能提起，這個才重要。所以《華嚴》裡面的表法，你看修行人，修無上菩提的就一個人，就善財一個人。這就是做出一個榜樣給我們看，他人如不如法不是我的事情，學佛得一個人學。這個話我們在講席里也不曉得講了多少遍，時時提醒同修們，除自己之外，一切的境緣都是善友、都是佛菩薩，這樣你的道業一生成就。再給諸位說，《華嚴》的好處妙處就在此，遇到惡人、冤家，那是佛菩薩、那是甘露火王、那是勝熱婆羅門用這些方法來考驗我的。甚至外道，五十三參裡面外道有不少位，善人、惡人、外道，以及世間各行各業、男女老少，在一個修一乘大法的人的眼目之中，全是佛菩薩、全是善知識。所以，善財童子一生成佛。
這就好像一個學生在學校里讀書，老師有的很慈悲、很愛護你，也有老師很兇、很惡，常常來找痲煩，無故來處罰你，那還是老師，這樣的學生才能成就得了。我們如果連這一點都不認識，這就是沒有智慧。觀照的智慧，就是把一切境界都照空，一切境界都是佛境界。《法華經》裡面給我們講的十如是，那就是般若觀照之下的真實相，《金剛經》裡面講的「諸法實相」，《法華經》裡面講的「十如是」，從如是相、如是性、如是體，到如是本末究竟，天台大師把它開演成為百界千如，在華嚴會上那就是一真法界，在淨土裡面那是常寂光淨土。我們想想，我們是怎麼做功夫?我們是怎麼修法?這些大經大論天天都圍在我們周邊轉，如果要是不得受用，這真是苦!這是古人所謂當面錯過，「百千萬劫難遭遇」，遇到了當面錯過，你想可惜不可惜?
要如何才不錯過?《西方確指》覺明妙行菩薩教給我們一個方法，他舉一個例子，說有一個人無緣無故給你一個錢，歡不歡喜?很歡喜、很高興。無緣無故人家把你的錢奪去，你難過不難過?一個錢，事情雖然小，如果有得失之心這就是障礙。一個錢沒有看在眼裡，沒有得失之心，這就是修道入門之處，修學都要從最淺近之處，在這裡學。大的得失看得很重，一下確實捨不得放下，從小錢這個地方學著不計較，然後再把你的境界擴大，大的也不計較，這就是有進步，這個境界就一天比一天提升。到了一切事都不計較，心就清淨，而後我們的心、口、行業才能夠相應。這是轉煩惱為菩提、轉八識為四智，那個轉就從這個地方轉法，學佛就要從這個地方學起。菩薩法裡面，從初發心到如來地，修什麼?就是修布施。《金剛經》講得很清楚，尤其是江味農居士的《金剛經講義》，發揮得太詳細。布施是什麼?舍。舍什麼?舍煩惱、捨生死。舍掉煩惱就是菩提，舍掉生死就是涅盤;換句話說，凡是障礙菩提涅盤的統統把它舍掉。這個地方「而自疑惑」，疑惑就是障礙菩提涅盤的，要把你這個疑惑舍掉。但是諸位要曉得，最難捨的就是疑，為什麼?理不明，疑去不掉;道理明白，疑就斷掉，所謂是破迷開悟。佛法裡面給你說這些道理，就是叫你舍疑惑，疑惑舍了之後，一切境緣裡面當然就能夠放得下。
摘自楞嚴經(第七十二集)1981
台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0072