問：皈依之後在行為上要注意哪些?《地藏經》上說：「若遇非理毀用者，說所求闕絕報。」請問這句話如何理解?
答：皈依後，要把三皈依戒法落實在行動上。自皈依佛，就不皈依外道邪魔;自皈依法，就不皈依外道典籍;自皈依僧，就不皈依外道邪師。不可受了三皈依，還去信外道、氣功等。至誠求受三皈戒法者，能得護法善神佑護。三皈弟子要深信世出世間因果，慎獨自律，諸惡莫作，眾善奉行，要相信西方極樂世界阿彌陀佛的實存，至誠求生淨土。行為上孝順父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。要身心柔軟，具慈悲心，淡化我執，放下我慢，身心清淨，則世界淨。莊嚴國土，人人有責。所以你的行為、你的人格、你的氣質，都要有一個大的改變。
《地藏經》上這句話「若遇非理毀用者，說所求闕絕報」，是說因果的對應報。用者，指器具之用，如犁、鋤、傘、蓋、舟、車等。「非理」是沒有理由的毀壞，或出於氣憤毀壞自己的器具，或噁心損壞他人的物品。如果存有這樣的心行，自然會感招未來需求器具闕絕之報。這句經文教示我們得愛惜一切物品，不可暴殄天物，比如對五穀食物，要惜福，不可擺排場而浪費絲毫。大自然的五穀雜糧與種種非再生資源，都不能去糟踐浪費，如果去糟踐就屬於「非理毀用者」，由此你下一輩子就所求不得如意。這種觀念可用作建構節約型社會的哲學理念。
問：印祖在一篇文鈔中這樣開示：「倘有餘力，諸大乘經，不妨隨意受持讀誦，當以志心受持為本，且勿急欲洞徹其義理為事也，果能志誠之極，教理自會透徹。若先欲透徹，不從志誠持誦做，即透徹亦無實益，況決難透徹」。其中一句「果能志誠之極，教理自會透徹」，請問法師，這是印祖的方便說，還是只要志誠了教理就會透徹?請慈悲開示。
答：印祖的很多開示都是很精妙的，是經驗之談，我們宜依教奉行。佛經不可等同於世間的學問，不能只靠我們的邏輯思維即所謂的心意識去研究。因為佛經是從實相般若所引發的文字般若，文字般若引發吾人的觀照般若，令行人契證實相般若，這些都要用至誠懇切心方可造入。以空印空，似水投水，感應道交，妙德難思。如果用生滅心去揣度佛經文句就會越推越遠，可謂白雲萬里。「果能志誠之極，教理自會透徹」這句話中的「果能志誠之極」，這對一般人來說是很難做到的，但又確實是我們要趨向的一個目標。學佛就是要志誠恭敬、到達志誠之極的境界，那樣對佛法的教理就會自然明了，如屋裡人道屋裡話，十分親切。那麼如何契入至誠境界呢?就需要從截斷分別意識開始，我們或抄經、或讀經、或受持，這些都是契入到至誠境界的一些方法。就像智者大師行法華三昧，讀誦《法華經·藥王菩薩本事品》，心緣藥王菩薩捨身之苦行，至「是真精進」句，儼然入定，見共慧思禪師同處靈鷲山七寶淨土，聽佛說法，故慧思禪師說「非爾弗感,非我莫況」，此法華三昧前方便。世間種種學問都無法與其相比。所以我們無論是打坐、拜佛、讀經、抄經、念這句名號等等，都是趨向至誠之極。至誠之極可契入法華三昧、契入念佛三昧;安立念佛三昧，一切智慧便都法爾現前，教理自然會透徹了解，因為教理無非就是吾人內心的智慧，慧由心出，不由他悟。我們按印祖的話去做，至誠顓蒙念佛，暗合道妙，潛通佛智，終必大明乎教理。
問：弟子一接觸到淨土法門，就歡喜信受，並想方設法介紹給不曾接觸佛法的家屬，但家人對於弟子送的講經書籍和光碟不感興趣，不是拒絕收看，就是說沒時間看。弟子應該怎樣做呢?
答：你接觸淨土法門，通過念佛，得到身心上的益處，亦希望自己的家人也能同信淨土法門，這個心是良苦的，但要觀察時節因緣，不可輕率而行。一般沒有經過佛教薰習的人，長期以來對宗教都有一種負面的評價，誤會很深，所以你很熱情地送佛書光碟給他，他不感興趣是可想而知的，礙於情面說自己沒有時間看，背地裡還可能議論你怎麼搞宗教迷信呢。所以不可操之過急，要慢慢引導。先讓他從知識角度來了解佛教，不要一上來便信仰修行色彩太濃。因為他們可能認為，我接受佛教信仰會不會有許多限制。如果事業進取心沒有了，在這個競爭的時代去學佛，我的飯碗或許都沒有了，他有很多疑惑，當然會以種種理由拒絕。
是故應善巧方便，先以欲勾牽，談學佛對世間的好處，諸如學佛能令內心清靜，智慧開發，身體健康，學佛可讓我們事情做得更好，從這方面去誘導一下，這樣慢慢來。萬一家人的機緣沒有到，也就耐心等待。首先求諸己，你自己要好好如法學佛，奉持淨業三福，提升精神品格，提高整體素質。家人看到你通過學佛，各方面都變好了，就會對你所學的佛法產生好感，便會產生也想接觸的念頭。如果你學佛後，仍然煩惱重重，做人都沒有做好，家人就不會聽你的話。人能弘道，非道弘人。只要你真誠學佛，並祈阿彌陀佛慈悲加佑，最終會感化家人一起學佛的。
問：念佛人多是老頭老太太，年輕學佛人往往對禪、密感興趣，對淨土法門漠然，這是什麼原因?
答：年輕人學佛，多有好奇務勝者。是故一入佛門便對談玄說妙之法，頗有好樂。加之自己稍有些文化知識，常以上根利智自許(或口頭謙虛，內心如是自肯)，這是可理解的正常現象。而老頭老太太，文才不足以廣閱經論，體力不能支撐長久坐禪。且桑榆已晚，感到臘月三十快到，渴求出離生死心較切，是故一聞簡易而究竟的念佛法門，便全身歸命阿彌陀佛，靠佛力帶業往生，了辦生死大事。這種心態與行持，乃是以他(她)們大半輩子人生苦痛經歷為代價，所獲得信仰上的碩果，可慶可賀。這種愚夫愚婦實是根器深厚的念佛人，無量壽經指稱為佛的第一弟子，所謂愚不可及也。大智若愚也，而我們一些有點世智辯聰的年輕人，看得幾本佛經，了解幾則禪宗公案，或密宗的神通感應等，便空腹高心，輕視淨土，這山望到那山高，實則並未在心地上下過真實的功夫。大概等到學佛過程中碰得頭破血流，痛定思痛之餘，或有浪子回頭之一時。待到那時，自認是愚夫愚婦，舍阿彌陀佛慈悲救度，莫由出離生死苦海，如是死心念佛，方是真正的上根利智，是乃人中芬陀利。
問：阿彌陀佛的「阿」字念成「ō」(音「喔」)可不可以呢?另外，打坐念佛時常會嗝氣，或者覺得有股氣堵在胸口，這是怎麼回事呢?
答：阿彌陀佛的「阿」字正確讀音念「ā」，有些人習慣發「ō」音，也是可以的，如來悉知悉見。無論是念「ā」音還是「ō」音，阿彌陀佛都知道我們是在念他。但最好慢慢改過來，因為「阿」字，華嚴字母中排在第一，表法界生髮音，諸法空義。「阿」字具無量功德，無量涵義。自「阿」字出生一切陀羅尼，展示了生生不息功德藏。
打坐念佛時不要高聲，否則傷氣。可繫心於佛號，隨呼吸持念，慧心安住。隨息念佛亦是良佳的攝心方法。對於身體上的疼痛或者是氣脈等不要執著，一切觀空，佛號歷歷分明，即是無上深妙禪。誠如徹悟大師所示「一聲佛號一聲心，心佛雙忘趣轉深。定久不知誰喚醒，滿天霜月照幽林」。
問：末法時期，邪師說法如恆河沙。上期貴刊的《關於對〈苦行頭陀墓林僧筆記本〉的幾點看法》，寥寥幾筆，卻是句句中的，切中要害。經過指點，很多同修冷靜審視，得以從盲目崇拜中解脫出來。之後，我們不免又有些困惑，作為佛法初學者，應當以何種標準來抉擇當今教內的各種言論說法呢?
答：末法時期，學佛者貴在建立正信正見。判斷是非邪正的標準唯有聖言量與祖師的原則立場。對淨業學人來說，要熟稔淨宗五經一論與中國淨宗祖師的著述。以讀誦、抄寫、禮拜與研習等方式，使之淪肌浹髓，將佛言祖語轉換為自己的知見，以此作為判別邪正之參照坐標。依法不依人，切勿意氣感情用事，切勿盲從瞎拜，搞成現代造神運動。以古為師，就淨宗而言，曇鸞、善導、永明、蓮池、蕅益、徹悟、印光等祖師著述所指的方向，決定能令吾人從生死此岸穩達極樂彼岸。另外，應養成讀書慎思的習慣，雖然讀古人著述，比較吃力，先難而後獲。曾為滄海難復水，曾游聖人之門難為言，做祖師大德的私淑弟子，以阿彌陀佛為大導師，千穩萬當。