如果我們拿百法來說，一切有為法、無為法無不是如來藏。如來這兩個字的意思，佛在《金剛經》講得好，「諸法如義」，如是什麼?如是一，一才如，二就不如。《法華經》裡面佛給我們說得更明白，講這個萬法一如，「如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟」，這是大家都曉得的十如是。哪一法不如!如就是一。「如來者，諸法如義」，這個事實的真相就藏在覺心裡，覺悟的心。迷了就不如，好像一切法各個是獨立的、千頭萬緒，悟了曉得一切法是一不是二。「如」有本來、本具的意思，不變的真如，不動的理體;「來」也可說之為真如隨緣而來，也就是理體所起的大用，有體有用;「藏」就是講的真性，能含藏世出世間四聖六凡一切諸法，所以叫如來藏。說到如來藏，就是把一切萬法統統包括在當中。
而講到妙真如性，「妙」是說如來藏與根根塵塵法爾應現，佛經里常常用摩尼寶珠來做比喻，摩尼寶珠是清淨的，在日光底下能夠現種種色，所以稱之為妙。「真」的意思，真就是不妄，真實不是虛妄的，無論它怎樣的隨緣變現，體決定是不變的。像古德所謂「以金作器，器器皆金」，那個器隨你怎麼變，但是金的體決定不變。譬如你有十兩黃金，你把這個金塑個佛像，高興了塑個佛像，這是佛像;你也喜歡小動物，佛像不要了，再把它塑成一個小貓小狗，相變了，質有沒有變?沒變。做佛像是這個十兩金，做成小狗小貓還是這個十兩金。只要諸位不著相，你就見到萬法一如。再給諸位說，這就說到深一層的，相也是不變。相不變就不大好懂，你說性體不變，我們想想還有點道理。相也不變，怎麼樣才能看到相不變?今天科學家的眼光底下來看，相不變，為什麼?他這一看、一分析，這裡頭有多少原子、多少電子，怎麼個排列的方程式沒有變，相也不變。所以才給你講萬法皆如，才給你講四科七大統統是平等的，給你講皆如來藏妙真如性，就是法法平等。我們之所以不能入門，就是我們用個差別心來修學，差別入不到平等門裡面去。這一大科的經文，就是四科七大這一大科，它所講的頂重要的就是說明法法平等的道理，其目的就是要我們用清淨平等心，才能夠入如來藏妙真如性，這就是一真法界。
我們再回頭來看咱們念佛，我們念佛之所以得不到一心不亂，念了這麼多年西方極樂世界一點訊息都沒有，原因在什麼地方?也是不懂這個道理，我們不是一心念，不是用清淨心、平等心來念。如果用清淨心、平等心來念，清淨心就是一心，平等心就是一心，果然能用清淨、平等的心念佛，我們看看《淨土聖賢錄》、歷代的《往生傳》，二、三年功夫成就往生的人很多。我們今天在物質享受上超過古人太多了，而我們在功夫上是大大的比不上古人。所以我常常勸勉同修們，我們要找出原因，古人的長處究竟在哪裡，我們的毛病究竟在什麼地方?如果找到，把這個原因消除，障礙消除了，我們的成就不會在古人之下。古大德常常教給我們要放下萬緣，我們就是放不下，又不老實。那個老實人，他雖然沒有什麼學問、沒有什麼智慧，老師叫他放下，他就真放下。我們老師叫我們放下，嘴巴里說放下，也點頭放下，實際上一樣也放不下，這就不老實;智慧又不開，事實真相又不曉得，虧吃大了!這一切大乘經都給我們說明事實真相，事實真相明白了，自然就放下。換句話說，如果我們《楞嚴經》讀了，也很用心的聽了，聽完之後還是放不下，我就可以肯定的給諸位說你沒聽懂，你還是不懂。甚至你在講台上也把《楞嚴經》從頭到尾講得天花亂墜，你還是放不下;換句話說，你還是沒懂。你講的是什麼?是釋迦牟尼佛的《楞嚴經》，不是自己的《楞嚴經》，不是自己如來藏妙真如性中的《楞嚴經》，你講的是釋迦牟尼佛的，所以你不管用。因此我們讀這部經，要把釋迦牟尼佛的如來藏妙真如性，用他這個把自己的如來藏妙真如性給顯發出來，我們學佛要這個學法才行。
摘自楞嚴經(第八十二集)1981
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