「須菩提!如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。」 ——《金剛經》
須菩提，如來的語言斷除了一切過失，堪可信任，因為如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。
勝義理觀察一切諸法皆非實有，眾生畢竟不生滅。
在凡夫現量中一切都有生滅存在，這樣的境界是誰說的?合理嗎?可靠嗎?一般人都會產生類似的疑惑。
因此世尊告訴須菩提及未來人：如來不同於凡夫人，他的金剛語是究竟的皈依處。世尊從上述五個方面強調了這一點。
《釋量論》第三品廣泛建立自宗時以「無因不說妄」成立如來是真實語者，世尊不會說妄語，因為佛陀的貪嗔痴煩惱皆已斷盡無餘，不存在說妄語的因。
按世親論師的觀點解釋：「如來是真語者」為名言中如來所說一切法皆真實不虛，如因果、輪迴、須彌山的高度、各種形體和形象辨別，生老死病、地獄寒熱的痛苦等，世間的歷史學家、科學家、文學家不管是推測還是科學儀器測量都難以知曉，而如來以現量可以完全了知。
實語者：法界本性中諸法皆是空性，從眼識所見的色法到一切智智，無有不空之法。這唯有如來的真實語所宣示，任何科學家無法研究明示。
如語者：佛說真如方面的語言，揭示了萬法顯現無欺本體空性，顯空無二的如來藏本性每個眾生皆具足。
不誑語者：指世尊三轉法輪，為引導眾生宣說八萬四千法門，每個法門對眾生都有不可思議的利益，都有不同的密意，從世尊成佛到涅槃之間沒有說過任何欺騙眾生的語言，佛所說的法暫時或究竟都在利益眾生。
不異語者：指在顯現上佛應不同眾生宣說不同法語，如世尊轉法輪時，地獄、餓鬼、人都聽到不同類界性的聲音，而且都是利於他們獲得解脫的語言，不僅暫時令其獲得利益，究竟也獲得解脫。
因此應知佛語是世界上唯一的真理，佛陀一瞬間對萬事萬物通達無礙，陳那論師云：「一切諸所知，如一剎那間」。佛知道該作不該作，該說不該說，如《中觀四百論》中云：「佛知作不作，應說不應說。」
所謂如來是在整個世界上唯一說真實語者。一般世間人認為的最誠實、最老實、不會謊言者，因為尚未斷除語言過患必定會有語言的障礙，他在方便時為達到某種目的也可能會說一些非真實的語言，但佛恰恰與其相反，佛斷除了語障，所說的語言究竟圓滿。
針對每一個眾生根機不同，所說內容與方式也不同，譬如為大學生、中學生、小學生編寫不同教材，每一種教科書對不同層次的孩子都有利益。同理，佛在第一、第二、第三、乃至密法轉法輪宣說的方式不同，所說也不同，然而都是有利之語。