有位痲瘋患者殊帕普達在專心聆聽佛陀宣說妙法後，馬上領悟佛法。由於心中法喜充滿，在聽法人群散去後，他跟隨佛陀走了一段路才回家。在回家途中，帝釋想測試他對三寶的信心，就出現在他面前說 ：「你是個受盡苦難折磨的貧窮可憐人。現在只要你否定三寶，認為佛陀非佛陀、妙法非妙法、僧團非僧團，並說出三寶對你沒任何用處，那我馬上就給你巨大財富。」殊帕普達回答道：「你說我是個又窮又受磨難的可憐人，但我現在卻擁有七聖財：信(信受正法)、戒(持法律)、聞(能聞正教)、慚(自分有慚)、愧(於人有愧)、舍(舍離一切而無染著)、慧(智慧照事理)，所以我不再是窮人了。」兩人對話後，帝釋就到精舍告訴佛陀此事。佛陀向帝釋說：「即使現在有千百個帝釋給他巨大的財富，也很難改變殊帕普達對三寶的信心，使他遠離三寶。」
有一天，殊帕普達從祇樹給孤獨園回家途中被牛撞死了，他的死訊傳到給孤獨園。比丘們就請問佛陀殊帕普達往生何處?佛陀說：「殊帕普達的前世曾經毆打一位聖者，所以今生是痲瘋患者，但因為今生已經領悟佛法，滌清一切煩惱，所以往生忉利天了。」
世間人一生多數都在辛苦追求身外物質，生活的舒適與安樂、追求味蕾的享受、住宅的豪華與否、學歷的高等、響亮的名聲和豐足的財富等等;在追逐的歷程中，太多人都非常辛苦。有的人付出，有所收穫;有的人辛苦一輩子卻不一定有結果，潦倒一生，很不如意;有的人繼承龐大的家族財產，卻反受其害，成為他人算計謀害的對象;有的人想盡辦法得到權勢，卻造誣陷成為階下囚;有的人一生勞碌，想在老年享受清福，卻遭遇經濟蕭條或疾病困擾，乃至家財散盡、孤苦無依，兒女離鄉成為空巢老人。這就是世間萬象的縮影，家家一本難念的經，每個人的經歷基本苦樂參半。無常的變化，實在讓人所求不得。
世間上的人都不喜歡受苦，可各式各樣的痛苦常常會降臨在我們身上，不得不去接受，不得不去面對。數字的遊戲規則中必須具備加、減、乘、除，可是世間人對於世間的遊戲只喜歡過度的加和乘，這也一定符合自然規律的終極必反，過分的索取和貪求，結果或許只是水中撈月。這就是我們只在乎物質財富而忽略精神及內在財富的顛倒妄想。
人類過於自私和荒謬的想法，在佛陀對於實相的見道後，把我們這份執著與習氣歸總為「苦大聚積」的成因。佛法的見地與佛陀的教導，是為了讓幫助眾生終結一切苦而得到永恆之樂，跳脫生死輪迴。長久以來對於一切習慣執著的我們，於心智低劣的層面時，也因為福報因緣不具足的緣故，當聽到佛法說沒有任何東西屬於我們時，我們便開始害怕失去，因為這樣的實相論，對於身處顛倒中的我們會感覺不自在、不舒服。我們太想要去抓住一個可以永恆依靠或是依存的身外之物了。
通過佛法的修行，就是為了讓我們去除貪、嗔、痴等這些精神貧瘠的因素，那是我們每個人內心都有的煩惱，把我們困在生死輪迴中，讓我們的心無法止息。這關乎看待世間問題的角度，內心的富足是無法用身外之物去衡量的，而內心的貧窮即便身價榮登福布斯也無法真正快樂和滿足。
通過聞思佛法，是因為我們看出高貴寶藏的價值，那是真正的財富。對於佛法的信受不僅可以平衡內心的殘缺，對於三寶堅定不移的信奉更是可以超生了死的心要秘法。