《楞嚴經》實在講就是講用心的問題，會用心的人能夠大徹大悟，會用心是用真心，不會用心的人用妄心。用妄心行不行?妄心雖不能大悟，也能小悟，就是妄心用得正確的話也能小悟。前面佛跟我們說得很清楚，我們就是用第六意識心，可以能夠證得阿羅漢、辟支佛果，在我們念佛法門裡面可以念到事一心不亂。這就是說不會用真心的，我們就用妄心，不要去勉強，這個事情是勉強不得的，功夫不到不行。
可是修道最大的障緣，無過於心外求法，這是我們必須要曉得。心外求法裡面，特別像世間人，六根攀緣外境，就是六塵境界，學道的人第一關要把這個看破，要把世情看破。世間，我以前也常常提起，歷史要看，上等的人看歷史可以大徹大悟，悟什麼?萬法皆空。無論你在世間的數十寒暑當中你怎麼樣輝煌，像秦皇、漢武帝、成吉思汗，如今在什麼地方?從佛法角度上來看，無非是造種種業而已!一生辛苦經營，他得到什麼?來的時候什麼也沒有帶來，去的時候什麼也帶不去，為誰辛苦為誰忙?所忙的、所做所為都是六道輪迴，善有善報、惡有惡報。上等人能悟這個理，能夠把一切都放下，真正做到於人無爭、於世無求，心清淨就能入道，這是入道的增上緣。中等人讀歷史，取法歷史的經驗、學術，所謂是史實，也能夠判斷到當前往後這些時局人事的變遷，而懂得如何應付，這是中等人。所以上等人讀史可以入道，經史是大學問。
如果我們都能看得破、放得下，修道就不難了。修道最大的難關就是看不破、放不下，無論在哪一方面，只要有看不破、放不下的，就是障礙。我們世間法看破放下了，如果佛法看不破、放不下還是障礙，世間法是虛妄不是實在的，佛法也不是實在的。《金剛經》裡面講的「凡所有相皆是虛妄」，那個凡所有相裡面並沒有說明出世間的法相在外，沒有。世出世間的法相統是一樣的。所以佛才教給我們不可以取著，連釋迦牟尼佛所說的一切法，十方諸佛所說的一切法，都不可取、不可著。諸佛菩薩所說的這些法，它是在誘導我們，目的是叫我們開悟，不是叫我們記取的。因此我們讀誦經論，背誦目的是在開悟，不是在記憶，這跟世間求學不相同。世間求學把它背熟是怕忘掉，要把它記住，目的在此地。
我們學道的人背經典，不是記住、不是怕忘掉，而是用這個方法去除一切妄念，修戒定慧，目的是開悟，成就定慧。所以同樣是背書，目標不一樣。如果我們的目標也是經典要記得、不要忘掉，你目標要是在此地，那就不能開悟。你就是背得再多，像阿難尊者一樣，阿難尊者是佛十大弟子當中多聞第一，佛四十九年所說之法他是句句記得，一句都沒有忘掉。他用心用在哪裡?就是怕忘掉，要好好的把它記住。結果佛涅盤，每一個人都證阿羅漢果，都開悟了，就他還是須陀洹。他的開悟證阿羅漢果不是在釋迦牟尼佛的手上，是在迦葉尊者的手上。所以佛滅度之後，大迦葉是傳法之人，是第一代祖師，阿難尊者再跟大迦葉學，在大迦葉會下開悟的，他算是二祖，這是我們要曉得。學道最要緊的就是要開悟，我們這個經文是有名的「開慧的《楞嚴》」，開就是開智慧、就是開悟，《楞嚴經》確實可以幫助我們開悟。
摘自 楞嚴經(第八十五集)1981
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