為什麼求生淨土，只管自己安樂，舍離眾生呢?這就無大慈悲，像聲聞緣覺一樣專為自利了。沒有大慈悲心、沒有菩提心，是小乘狹隘的自利心，會障礙我們修菩提道。我們學大乘，最後要成就究竟佛果。而現在只管自利求生西方，就沒有大乘的大慈悲，這樣就是小乘狹隘的、求自了脫的自私自利行為。這怎麼能合理呢?
這個問題表面看來問得非常有道理，那我們來看智者大師是如何回答的?
智者大師：【答，菩薩有二種。一者。久修行菩薩道，得無生忍者，實當所責。二者。未得已還，及初發心凡夫菩薩者，要須常不離佛。忍力成就，方堪處三界內。於惡世中，救苦眾生。】
一、登地菩薩度化眾生與往生西方不相違
「菩薩有二種：一者，久修行菩薩道，得無生忍者，實當所責。」如果已經得了無生法忍的菩薩，久修行的菩薩，不在五濁惡世中度化眾生，確實應當責備。這裡「得無生忍者」，是指聖者菩薩——登地以上的菩薩。因為登地以上的菩薩已經生死自在了，他度化眾生就像在花園當中遊玩一樣，非常自在。但是如果沒有達到登地，沒有得到無生法忍，地前的菩薩度化眾生，就沒有這麼自在，甚至可能會影響自己的修行。前面提到了慧思大師、智者大師、蕅益大師的示現，智者大師本可以得六根清淨位，因為損己利他、領眾的緣故，所以只證得五品位。但對已證無生法忍的登地聖者菩薩來說，度眾生對修行沒有絲毫影響，而且會積累更大的資糧，迅速成佛。所以登地聖者菩薩，如果只求往生而不度化眾生，確實應該責備。
智者大師非常善巧的給我們做了簡別：菩薩有兩種，第一種是得無生忍的菩薩;第二種是未得無生忍的初發心的菩薩。所謂「初發心菩薩」，即登地前的勝解行位菩薩。之所以叫勝解行位，是因為地前菩薩位的特點就是：生起了真實的，如須彌山王一般決定無疑的勝解，已經入了資糧道。勝解行位菩薩已經發起如須彌山王般真實的、堅固不動搖的世俗菩提心，是真正的菩薩，但是屬於凡夫位的菩薩。之所以說是真正的菩薩，是因為他已經生起了真正的世俗菩提心，有了真正的勝解。當然，這個勝解是地前的勝解，是一種比量的知見，而登地之後的聖者是現量證悟法界的，兩者有極大的差別。
從菩提心上講，地前是世俗菩提心，登地見道後就已經真正證悟了勝義菩提心。通常，最快要三大阿僧祇劫才能成佛，登地需要一大阿僧祇劫，一到七地，即八地前又要一大阿僧祇劫，八、九、十地到成佛，是第三大阿僧祇劫。阿僧祇是無量劫的意思，要三大無量劫才能真正成佛，這還是最快的。勝解行位菩薩又分資糧道與加行道，這裡不做詳細分析。
二、未得無生法忍難度眾生
「二者。未得已還，及初發心凡夫菩薩者，要須常不離佛。忍力成就，方堪處三界內。於惡世中，救苦眾生。」「未得已還」，就是未得無生法忍已還，「已還」或者叫「已來」，就是還沒有得到無生法忍位次的「已來」的菩薩，也就是指還沒有登地的菩薩，是資糧道、加行道的菩薩。這些菩薩「要須常不離佛，忍力成就」。「忍力成就」，即要成就無生忍力，就是登地。
此處要注意，不同的版本文字上有差別。藏經中《淨土十要》等許多版本是「初發心凡夫、凡夫菩薩者」。參照古淨土十疑論註解，就是「初發心凡夫菩薩者」，從文句上看，這樣應該是比較合理的。
對第二類未得無生法忍已還的凡夫菩薩，要常不離佛;如果離佛，對修行就會有影響。所以應該要先往生西方蓮花化生，花開見佛悟無生之後，獲得忍力成就;方堪在三界內，五濁惡世當中救度眾生。這是第二種情況，凡夫菩薩應該往生淨土，不像聖者菩薩應該在五濁惡世度化眾生。
三、總結
智者大師在這裡以無生法忍為界限，分了兩種菩薩，這點非常重要。久修行得無生忍的菩薩，是指五道中見道、修道的菩薩;而「未得已還」是資糧道、加行道的菩薩，這些菩薩要須常不離佛，成就無生忍力，也就是登地後，「方堪處三界內，於惡世中救苦眾生」。必須要登地，才能生死自在，才有能力、才真正有資格於五濁惡世救苦眾生。
現在佛門中許多人，動不動就說大話，說要在五濁惡世救苦眾生。根據這個教證，我們可以問他：「你有這個能力嗎?你登地了嗎?」沒有登地就不要說這樣的大話，這是非常危險的!
選自仁禪法師《淨土十疑論講記》