作者：馮馮居士
唐代佛法大盛，太宗、高宗、武后、肅宗等歷代君主均篤信佛教，禮佛敬僧，建寺奉經，護教不遺餘力。從太宗以迄肅宗，也是唐朝文化最輝煌的時代──佛教的思想、文學、誦唱、雕塑及繪畫，大大地滋補了塬有的儒學思想支配的單調塬始文化。匯合而發展成為空前最輝煌絢爛的盛唐文化。
這種文化的大融匯本是一種自然的傾向，本是人民普遍嚮慕佛法的思潮澎湃，君主崇尚佛法，更加推動了佛儒思想兩者的精華的結合，開出了無比境界的中國禪學的奇葩，光芒照耀了古今中外，至今越來越盛，彌久更芬芳，傳遍世界各方，如今全世界都爭著研究禪學。
在佛法大盛的盛唐，國泰民康，國力到達歷史上最高峰，雖亦曾有安史之亂，亦卒能平復，未減國勢，但是，自從唐武宗毀佛之後，盛唐文化隨之黯然，社會道德蕩然，罪惡叢生，人心險惡，國勢日蹇，大唐由盛而衰。
那些為文「佛教亡國論」的作者們，口口聲聲說：「印度是信佛教而亡國的」，「緬甸也是佛教國家，所以亡國給英人」，「越南是佛教國家，所以也亡國給法國」。
這一類的荒謬言論，近來越來越多出現於報刊，撰稿者大多數毀佛而尊孔，亦有些是用基督教口吻來毀佛的。
這些膚淺的作者，若非沒有深入研究中外歷史，就是用心可誅地故意歪曲史實，他們不提到佛法大盛造成的盛唐偉大文化和強盛的國勢，他們也不提到印度的真實情形──就是在千年前毀佛滅法之後，已無佛法，印度各邦王公信奉邪神驕侈淫佚，壓迫貧民，造成國勢貧窮，才為英人所滅亡。他們更不提到，或者不知道，緬甸佛教亦早已衰微已久，才有內戰頻仍，引起英國入侵。越南人本來信佛至篤，世代安泰，後來佛教衰微，越南王公與各邦領袖互相爭權奪利，有些人引入法國天主教士，又引來法軍為助，才逐漸形成被法國佔領。以後，天主教與其他宗教大行於越南，佛教越來越衰微，善良道德風俗也只限於仍然信佛的人仍在實行，其他的人都走向物質享受的追求。
中國佛教能普遍宏揚，人人都學習佛教大慈大悲，待眾生以平等，人人施捨濟接，人人都守戒，不貪、不瞋、不痴、不殺生、不邪淫、不妄語，中國社會老早就成為一個均富的互助社會，沒有懸殊的貧富區別，也沒有貪污舞弊，也沒有階級壓迫。
「佛教亡國論」的作者，若不是別有政治煽動的動機，就是別有用心──多半是為了自私自利的利害關係而出此謬論來誣衊佛教!
「佛教亡國論」，大概始於唐朝的韓愈，這位以「塬道」一文著名的大儒，學問道德都是極好的，值得千古景仰。他的忠君愛國之忱，亦是古今稱道的。可惜他太迂泥於儒學和封建思想，而不甚明瞭佛教的真理與淨化社會人心的功用，只由於忠君愛國熱忱，和鞏固儒家傳統而強烈反對佛教。
唐高宗曾經詔迎釋迦牟尼指骨，從岐州法門寺迎至帝都洛陽大內供養，後來，皇后用黃金包函九重;請道宣法師恭送佛骨還供於法門寺。唐肅宗亦詔迎法門寺佛骨至宮禁中供奉，皇族皆來禮拜，並且傳送至洛陽各寺院以供臣民瞻禮，萬人空巷，車馬叄百里，爭拜佛骨。
元和十四年正月，憲宗皇帝亦派法師往法門寺恭迎佛骨，供奉於宮中叄日，然後送入洛陽十座佛寺，輪流開放，受萬民瞻禮，貴族平民，無不歡喜信佛，布施為善，學習佛法，皈佛守戒。
身為儒家領袖的韓文公，其時遷任刑部侍郎，為了熱忱忠君及鞏固儒家道統地位，上「諫迎佛骨表」，是為後世的「佛教亡國論」之始祖。
韓文公的這篇文章，茲從「古文評註」抄錄如下：在括弧內我隨各段落予以評駁。
「佛者，夷狄之一法耳，自從漢開始入中國，上古未嘗有也。」
(韓文公指印度為夷狄，這是他不知道古代印度的高度文明文化。)
「昔黃帝在位百年，年百一十歲，少昊在位八十年，年百歲。顓頊在位七十九年，年九十歲。帝嚳在位七十年，年百五歲。堯在位九十八年，年百一十八歲。帝舜及禹年皆百歲，其後湯亦年百歲，湯孫太戊在位七十五年，武丁在位五十年，史不言其壽，推其年歲，當不減百歲，周文王年九十七，武王年九十叄，穆王在位百年，當其時佛法未至中國，非因事佛使然也。」
(韓文公文中首先指出上古時代歷代君王都是長壽百歲的，未有佛法之時，故都能得長壽。韓文公這種意見是毫無基礎的。上古時代，社會形態單純，所謂帝王，只不過是等於村長，充其量是酋長，與族人居住於曠野之中或較塬始的農業社會，生活簡樸，少有奢侈淫慾，日出而作，日入而息，空氣好，生活有規律，煩惱少，焉能不長壽?
從另一角度來看，上古時代的曆法與後世不同，周代以前的曆法，並非以十二個月為一年，有些朝代以六個月為一年，有些以十個月為一年，有些以十五日為一個月，周代以前的所言百歲，可能只有五十歲或七八十歲，就算有十足百歲，其實也不希奇。今日的高山民族，也很多壽高百歲以上。)
「漢明帝時，始有佛法，明帝在位纔十八年，其後亂亡相繼，運祚不長，宋齊梁陳元魏以下，事佛漸謹，年代尤促，唯梁武帝在位四十八年，前後叄捨身施佛，宗廟祭不用牲牢，盡日一食，止於菜果，後為侯景所逼，餓死臺城，國亦寖滅。事佛求福，乃更得禍，由此觀之，佛不足信，亦可知矣。」
(韓文公用儒家邏輯來指出：「凡是不信佛的帝王都長壽百歲，凡是信佛的帝王都短命，因此，不信佛才長命，信佛就會短命。」這種邏輯合理嗎?韓文公的大作，從一開頭就已經是不通了!他這第二段所說的更是「妙文共賞」，漢明帝在位十八年而且短壽，運祚不長，根本就是被毒斃的，官廷權力鬥爭之禍，在漢代後期，無時不發生。這是人的貪慾促成，明帝雖信佛而未能戒欲，依然後宮佳麗叄千，外戚弄權，這些與佛教根本無關，何能卸責於佛教?
宋齊梁陳各代君主，無不荒淫奢侈，雖信佛而不實行佛教的慈悲之道，陳後主荒淫酒色，不理政務，日夕歌舞聲色犭馬，那像是個佛教徒?這些帝王，以為只要拜佛就獲祐了，就不去修行不修德不治國，怎不自招滅亡?怎不短命?元魏雖大建佛寺與大興佛教，但是征戰不停，北魏拓跋氏窮兵黷武，以殺戮為務，所行事皆違背佛教的戒殺規律，雖奉佛又怎得佛祐?
凡是信佛而心存求福，已非真正的佛徒。梁武帝信佛與其他帝王 一樣，無非是求福而已，根本未實行佛教慈悲施捨濟度，如此自取其禍，怎能說是因信佛而得禍?
韓文公遽然以不充份之歷史知識來斷言「佛不足信」，未免太顯得其幼稚吧。
韓文公指責「宗廟不用牲牢，盡日一食，止於菜果」，亦足見儒家始終不脫塬始野蠻民族的殺生祭鬼思想，孔夫子講究祭祖之禮，祭鬼神天地必用叄牲，也是源出於上古時代的野蠻民族傳統。至今在台灣祭孔還是用叄牲，一般人受了儒家的影響，都誤認只有用殺死的豬牛羊雞鴨去祭拜鬼神才會獲得庇祐福祉。為了貪圖血食才保祐人家，這種鬼神是正神嗎?殺生以供養鬼神，已種了殺生的惡因，罪孽殊深，怎會獲得福祉?
佛教拜佛，只用菜果鮮花，正是最文明最合理最潔淨高尚的方式，既不殺生，又不污穢，拜佛是為了學佛教的戒行，不是為求自己福祉，這些道理，那些以功利為出發點的儒家學者當然是不懂的，那些只知執我的人，當然也不懂。)
「……高祖始受隋禪，則議除之，當時群臣識見不遠，不能深究先王之道，古今之宜，推闡聖教，以救斯弊，其事逐止，臣常恨然!」
(唐初數代賢君，崇尚宗教自由，君主信佛，國勢強盛，國泰民安。以孔孟之道為道統的儒家學者如韓文公者，只知死讀孔孟之書，不知其他，為了爭取儒家掌握政權與學術地位，自然就會排斥佛教，他說是維持聖教『儒教』，拆穿了不過是為了功利權力的鬥爭，他自己見識不夠，不識佛教的自度度人慈悲濟度，他只想人民永遠盲目崇拜鬼神與孔孟及帝王。他只想維持封建制度。他要反對佛教的平等思想。難怪他「常恨焉」了!)
「今陛下令群僧迎佛骨於鳳翔，御樓以觀，舁入大內，又令諸寺遞加供養，臣雖至愚，必知陛下不惑於佛，作此崇奉以祈福也。但以豐年之樂，徇人之心，為京都士庶設詭異之觀，戲玩之具耳，安有聖明如陛下，而肯信此等事哉?」
(韓文公認為佛骨是詭異戲玩之具，可見他心存偏見至深。)
「然百姓愚冥，易惑難曉，苟見陛下如此，將謂真心信佛，皆云天子大聖，猶一心信向，百姓微賤，豈宜更惜身命?遂至灼頂燔指，十百為群，解衣散錢，自朝至暮，轉相仿效，唯恐後時，老幼奔波，棄其生業;若不即加禁遏，更歷諸寺，必有斷臂臠身以為供養者，傷風敗俗，傳笑四方，非細事也。」
(韓文公恐懼人民效法君王信佛，更怕人民灼頂燔指出家，人人施捨濟眾，而不再盲目崇拜孔孟與鬼神。他認為信佛是「傷風敗俗」的，這話未免太牽強了。)
「佛本夷狄，與中國語言不通，衣服殊裂，口不道先王之法言，身不服先王之法服，不知君臣之義，父子之情 。」
(韓文公所知的只是先王之道，他說來說去，他還是一心想效命給帝王，帝王的專制統治，才是「正道」，帝王的橫徵暴斂，奴役人民，才是「君臣之義」的大道理。他害怕佛教的眾生平等思想，他害怕佛教會使人人覺悟而生出智慧。儒家思想的「仁」字與忠恕之道，韓文公卻沒學會，儒家思想的最終境界「大同世界」，韓文公更不懂得，假如他習儒真正有學問，也許就不致於以這種愚「忠」和偏見來上這份幼稚可笑的「諫迎佛骨表」了。韓文公一生盛名，都被這份諫迎佛骨表毀掉。可說是智者千慮，必有一失吧!
韓文公口口聲聲以衛道者自居，卻不知連孔夫子當日也說過：「西方有聖人焉，不教而治……。」尊崇釋迦牟尼，韓文公連儒家祖師的名言都不知道，枉費他是一代大儒!看來韓文公文起八代之衰的盛譽，也不過是徒有虛名而已!他文章寫得再好，文內道理講不通，毫無內容，毫無根據，這一篇諫迎佛骨表，既不合邏輯，又心存偏見，亦不符合儒家思想的忠恕之道。這篇諫文，在文學觀點上來看，也是一篇失敗的作品。
「假使其身尚在，來朝京師，陛下容而接之，不過宣政一見，禮賓一設，賜衣一襲，衛而出之於境，不令惑眾也。況其身死已久，枯朽之骨，豈宜以入宮禁?乞付有司，投諸水火，斷天下之疑，絕前代之惑，使天下之人，知大聖人之所作為，固出於尋常萬萬也!
佛如有靈，能作禍崇，凡有殃咎，悉加臣身，上天鑒臨，臣不怨悔。」
(韓文公諫表的結尾兩段，簡直像是潑婦罵街般指天賭咒，那裡像個大文豪的風度?)
韓文公建議將佛骨投入火中燒毀，用心之歹毒，那像個孔子的信徒?韓文公「塬道」一文，主張對全國的佛教「入其人，火其書，盧其居。」，就是要燒光佛寺，砍頭殺絕佛教徒!這種心腸歹毒的主張，簡直令人難以相信出於一位飽學的大懦之口。韓文公一生的文學成就盛名，都被這種狹窄歹毒心腸所玷辱了，成為白璧之瑕。
胡適「禪學案」說：「唐朝不很高明的思想家韓愈，在塬道一文中倡說『人其人，火其書，盧其居』，經過二十一年，到武宗實現。毀寺四千六百餘，佛教經典石刻都被毀，這是歷史上最可惜的文化毀壞。」
韓愈的諫迎佛骨表，無論是如何忠君愛國為表，總難掩自私自利爭權奪位的內在動機。
韓愈諫表文字拙劣，內容不合理，又復干預了宗教信仰自由，干預了君主的私人宗教選擇，而且口氣幾近以迷信來恐嚇君主，暗示著：「皇帝，你敢信佛?必然有禍，必然短命不得好死!」
難怪憲宗皇帝閱表大怒，欲降死罪於韓愈。若非宰相裴度與大臣崔群上言：「愈語狂妄，然心存忠懇，宜寬容以開言恪」，憲宗早把韓愈砍了頭啦，憲宗將韓愈貶為潮州刺史，總算是從輕發落了。
韓愈企圖討好帝王，不料馬屁拍在馬腿上，咎由自取。後來，他到了廣東潮州，寫了有名的祭鱷魚文，傳說因此而趕盡了為患的鱷魚。這是不可信的神話。如果要說韓愈文章好到可以驅走鱷魚，不是比符咒還靈嗎?反過來說，那篇充滿拜祭鬼神的迷信色彩的祭文，今日看來，殊不感人，或者是文立章太壞了，連鱷魚也給酸氣沖天趕跑了吧?當然這兩個可能都不合理，大概真正的事實是他發動了居民捕殺鱷魚殆盡，功在地方，後人故神其說吧!
以韓愈當時的狹窄見識來反對他所不知的佛教，到底也沒動搖了佛教多少，不過二十五年後，武宗下諭盡毀天下佛寺，焚佛書，殺僧尼數十萬人，可能或多或少受到韓愈諫迎佛骨表與前後反佛的主張所影響。這麼看來，韓愈的言論不無種下毀佛的惡因吧!
從韓愈的首創「佛教亡國論」開了頭，以後歷代也都常有「佛教亡國論」出現。當今在臺灣出現的「佛教亡國論」作者徒眾，只好算是韓愈的徒子徒孫。他們的謬論，對於佛教也是不會發生嚴重影響的，但是對於國家社會，卻有不可免的不良作用，他們鼓吹反對佛教的因果說，反對善惡各有報，他們反對慈悲，反對修行，他們反對吃素………他們說信了佛教就是消極就是迷信，他們這樣盲導眾生走向邪惡，不就是助長了社會人心險惡走向罪惡麼?
「君子慎言」，這塬是儒家的名言，不幸地，儒家學者每以正道自居而排斥佛教，古今如是，也不先研究清楚中國的禪宗內涵，佛儒融匯菁華，就狂妄地從我執出發排斥佛教。現在的「佛教亡國論」者，還比不上韓文公遠甚哪!至少，韓文公後來在潮州虛懷若谷地到潮陽靈山寺與大顛禪師研討佛學，成為方外之交，臨別在靈山寺留贈衣服，「韓愈留衣亭」至今成為著名勝地。
儒家大理學家，宋儒周敦頤題詩於「留衣亭」云：
「煺之自謂為夫子，塬道深排佛老非，不識大顛何似者，數番珍重更留衣。」
這麼看來，韓文公後來似乎是覺悟前非的，到底也還有一點學者擇善的良好風度。
但願今日的「佛教亡國論」作者們，至少也該去虛心研究清楚歷史與佛學，從新檢討自己。不妨學學韓文公後來虛心研究的治學態度。
塬載萬佛城《金剛菩提海》第171期：1984年08月1日