行，則至誠懇切，常念南無(音納莫)阿彌陀佛，時時刻刻，無令暫忘。朝暮於佛前禮拜持誦，隨自身閒忙，立一課程。此外，則行住坐臥，及做不用心的事，均好念。睡時當默念，不宜出聲，宜只念阿彌陀佛四字，以免字多難念。若衣冠不整齊，或洗澡、抽解，或至不潔淨處，均須默念。默念功德一樣，出聲於儀式不合。無論大聲念、小聲念、金剛念(有聲，而旁人不聞)、心中默念，均須心裡念得清清楚楚，口裡念得清清楚楚，耳中聽得清清楚楚。如此，則心不外馳，妄想漸息，佛念漸純，功德最大。
—— 印光法師《一函遍復》
信願行三資糧的行門，是要一向專念南無阿彌陀佛。這裡注意，他念佛的心理背景是至誠懇切，這四個字是非常重要的。
我們很多念佛行人，往往在這裡沒有注意，至誠心，懇切心，如救頭燃的心，落水呼救的心，你有這樣的心態出來，就能夠跟阿彌陀佛的大悲願海感通。念佛一法，是要感應道交，才能產生作用的。
印祖往生前，留下的最後一句話，也特彆強調這四個字，往生的時候最後留的一句話，也是他一生最願意說的一句話，他說：念佛一法並無奇特，並沒有奇特，但至誠懇切，無不蒙佛接引，帶業往生(原文：淨土法門，別無奇特，但要懇切至誠，無不蒙佛接引，帶業往生。) 印祖留下這句話，它沒有什麼奇特，你只要至誠懇切去念，沒有一個遺留的。莫不，都能夠蒙佛接引，帶業往生。所以，至誠懇切去念，這就是我們帶業往生的必要前提。你只要做到這句話，就帶業往生，一次決定成功。
但問題是，我們眾生是知道，但是行不到。知之匪艱，行之為艱。很多佛教淨土理念，他也知道，但是他做不到，他落實不到行為當中去。他一念一念不是至誠心，不是懇切心，還是帶著很多世間的名利心，或者虛假的心。外現賢善精進之相，內懷虛假，以這樣的心去念，他就不能跟佛感通。所以，注意至誠懇切。
那麼，專念這句南無阿彌陀佛，時時刻刻，無令暫忘，就是二六時中，你都不要忘記這句佛號，哪怕暫時的忘記都不要，要憶佛念佛。從早到晚，在佛前禮拜持誦。一般都應該有一個佛台，供養阿彌陀佛，在那裡禮拜，讀誦淨土經典。要立一個定課，隨自己的具體情況，你工作忙碌，定課就簡短一點，如果工作閒暇，時間比較多，你的功課時間就立得長一點。這就隨自己的情況來立一個課程，立課程是很有必要的，這就叫定課，定課就要專心去念。
同時，散念也要抓住。在工作生活當中，行住坐臥，以及在做不用腦筋的事情的時候，都要念佛。這個世間，其實最好的職業就是掃掃地，不用腦筋，你掃一下地，念一下阿彌陀佛，掃一下地，念一下阿彌陀佛。如果你做編程式的工作，大概就很難念了，它需要你投入很大的腦筋。不用心的事就好念。那麼，睡覺的時候，也不要中斷這句佛號，你帶著這句佛號躺下去，但是，這時候就不要出聲念，要默念。你躺下去，睡前的念，你就念四字，如果能隨著呼吸念，那更能攝心。在家裡，如果衣冠不整齊，或者在洗澡的時候，抽解的時候，或者到那些不潔淨處。或者垃圾場，或者農貿市場，那些賣東西的不潔淨處，這時候你也不能因為在不潔淨處你就不念，你還是要保持念佛的念頭，只是心裡默念，這時候默念的功德和你出聲念的功德一樣。為什麼呢?你這時候在不潔淨處出聲念，這就不是太尊重，於當時的情況，在儀禮方面，都不是太合適，這些都要善巧的處理。
最後提出念佛的一個原則，不管是大聲念，小聲念，還是金剛念，金剛念就是嘴唇微動，舌根彈著牙齦，音聲在嘴唇間，自己能聽得到，別人聽不到，這就是金剛念，還有心裡默念，所以念有四種。大聲念，就是你有多大聲，就把聲音念出來;小聲念，自己小範圍聽得到;金剛念，自己很用心才能聽得到;心裡默念，是專注在意地當中有音聲之像。這四種屬於不同的情況，不同的境遇去念，也可以交替使用。如果心很散亂的時候，昏沉的時候，要高聲念，衝破昏沉。如果你想坐在那裡，你這時候要金剛念或者默念。這在行住坐臥四威儀當中，也是有所不同的。
但一定要心裡念得清清楚楚，這句佛號是從心裡念出來的，我們的發音器官是一個硬體，軟體是我們的神識 —— 心。心是一個發音之基，推動它，所以心裡要念得清清楚楚。然後，口裡面通過咽喉要把它念出聲音，這個聲音是清清楚楚的，耳根把這個佛號聽得清清楚楚。這就是用音聲來攝心，心就不會往外跑，這叫自念自聽。自己聽自己念佛的音聲，心就不往外跑。不往外跑呢，心就向內旋轉，向內旋轉這就是反念念自性。如果我們心往外跑的話，很多妄想就來了。有居士問：我走路走在人行道上，我念佛，我能不能左盼右顧。除了你注意交通行車之外，其它的就不要東看西看了，你如果一邊走路一邊念，一下子看到廣告，這是什麼廣告?一下子看到霓虹燈是什麼顏色，你心裡妄想就不斷，那是不行的。要把它攝住，心不往外跑，這樣念佛的念頭就漸漸地純熟、純一，這樣念佛的功德最大。
這些都是很平白的字眼，但卻是印祖一生的經驗之談。自念自聽，清清楚楚，明明白白，就能夠使我們的耳根最大限度地把自性的圓通常顯發出來。這些似乎很簡單的方法，但你真正做到了，你就很了不起了。