菩薩做任何事，都是在無比的喜悅當中做的。「菩薩」也分很多層次，但這裡就是指已發菩提心的人。對一個真正發菩提心的人來說，他的行住坐臥、言談舉止都不離菩薩道，都不離六波羅蜜。
如《經觀莊嚴論》中云：「具堅慈之施，即是布施樂，三界享用之，不及彼樂分。」發菩提心的人，今天若遇到具有困難的眾生，他就要做布施的。他時時盼著有這樣的對境，時時盼著有這樣的機緣，一旦遇到有困難的眾生，一旦遇到需要幫助的機緣，他會欣喜若狂。哪怕是還沒有真正進行布施，僅僅是聽到要飯的聲音，或看到要飯的這個人，這時他內心當中所生起的喜悅，世間的任何喜樂都無法與其相比，都不及其千分之一、萬分之一。若他真正做了布施，當對方得到利益的時候，他內心所產生的喜悅就更不可衡量了。
我們都是發菩提心的人，看到要飯的乞丐，唯恐避之而不及，都躲呀，要麼就說這個說那個的。而菩薩做布施，有無比喜悅!
菩薩持戒，也是喜樂無窮。你看我們持戒，難受啊。若是那麼艱難的話，何必呢?這就說明心還沒有發出來。口頭上說是要出家、要受戒，都是跟著別人而已，有意義嗎?乾脆一點兒吧!
對於真正發菩提心的菩薩而言，持戒是萬分喜悅，完全是一種輕鬆自在的狀態啊，會有壓力嗎?我說過，持戒不會有壓力，持戒不會帶來煩惱。如果你持戒，卻給你帶來了煩惱，那還叫持戒嗎?戒是什麼?戒是淨，清淨。
你看現在我們受戒，越受戒煩惱越多。有些人可以這樣堅持，再堅持，控制，再控制，表面上看還比較清淨，還有點兒功德，就開始傲慢，「我是出家人」「我是比丘(尼)」……這有什麼啊!比丘(尼)又怎麼了?看看你的煩惱有沒有減少?你內心的這些分別念有沒有減少?若是沒有的話，那沒有多大意義啊。
所以，大家出家、受戒都得慎重考慮。既然出家了、受戒了，那就得做一個合格的出家人，就應該好好地守持戒律。守持戒律，控制不行，要明理啊。
菩薩具足精進，比如修任何法、做任何善事，都是法喜充滿啊。而我們都是自作主張，喜新厭舊。無論是法還是儀軌，對新講的、新傳的，就有點兒興趣，慢慢就淡了。沒有這樣的，都是要持之以恆的，一日如百日，最後才能夠獲得成就啊。
菩薩，發菩提心的人，做任何事情都應該法喜充滿，在任何時候都應該是法喜充滿的。這就是「菩薩相續樂」啊。
願一切眾生都擁有菩薩連續不斷的安樂。
-----摘自《入菩薩行論》講記(106)[回向品]