《楞嚴經》一開頭就是教我們用心，所謂因地心與果地覺一定要相應。如來果地是清淨寂滅的，第六意識是個動的，不是寂靜的，「聚緣內搖」，永遠是不安分，總是想東想西，一天到晚都在那裡打妄想。如果我們用第六意識念佛，那念佛也是妄想，為什麼?它與第六意識相應。我們曉得這個道理，八萬四千法門裡面，可以說除了淨土之外，你要用第六意識修行都得不到結果，換句話說，都沒有成就。參禪叫你離心意識，這是先決條件，心是阿賴耶，意是末那，識是第六識，你才有資格在禪裡頭成就;研教也要離心意識，換句話說，無論在行門、在解門，如果不捨心意識就不會有成就。
淨土法門的好，好在那裡?我不捨心意識，還用心意識來修這個法門，只是不能成就理一心而已，我們修成事一心，甚至再下一層，我們修到功夫成片帶業往生，到了西方極樂世界再舍心意識修理一心不亂，這不是不行，這就是淨土法門殊勝之處。除了這個法門之外，任何一個法門沒有這個例子。所以淨土好就好在這個地方，我們這個心意識一下要是舍不了、斷不掉，換句話說，就只有在淨土法門還有指望。舍了這個法門之外，任何一個法門沒有希望，我在此地斬釘截鐵的給諸位說，決定沒有希望。為什麼?此地講的「流不及地」，它沒有能力見性，因為真如本性不是分別能夠見得的，用分別心見不到。你要聽到了，「好!我不用分別心」，不用分別心，你還是在分別，你分別什麼?分別「不用分別了」，所以沒有辦法。我們能不能真正離開心意識?給諸位說，能!但是真正離開心意識，決定不能作意，就是你心裡還有個意思，「我離心意識」，結果還是沒有離，還是心意識在那裡分別、在那裡假想離了，實際上那是假想，不是真的。真正要到這個境界，給諸位說，沒有別的辦法，只有把心靜下來，老老實實或者是研經、或者是念佛，水到渠成，功夫到了，這個境界自然現前。古德所謂：如人飲水，冷暖自知。你到了這個境界，你也說不出來;你說出來，別人也不懂。
我再給諸位說，佛說出來了，一切經都是佛的境界，我們不懂。我在此地給你們講這個經，你們聽了似乎是懂了，其實還是不懂，為什麼不懂?因為你沒有舍心意識，情形就是這樣的。祖師說出來了，譬如《六祖壇經》，六祖把他所證的境界全說出來，我們聽了也不懂。雖然很詳細的給諸位講過，你也是聽到似懂，實際上非懂。為什麼?如果你真懂，你就跟六祖同一個境界。換句話說，你現在還有沒有煩惱?你現在還有沒有生滅?入了這個境界不生不滅，入了這個境界沒有煩惱，煩惱永遠斷盡。所以這個東西是功夫的問題。
功夫也可以漸進。譬如講席上我也常常勸勉諸位，我學佛得一點點利益，就是二十三年沒有離開講席，講席裡面天天薰習，悟入這個境界是自然的。怎麼個悟入?天天薰習!所以要注重薰習，天天在薰習。所以諸位，念經很重要，每天至少能夠有一個小時的時間去念經。念經的時候不要求解，為什麼?一求解就落到意識裡頭去，就又是心意識。念經的時候不求解，但是要有願求解，可不能用心，為什麼?你用那個心是第六意識心。所以只管念，念一遍有一遍的悟處，心裡很歡喜、法喜充滿，念兩遍有兩遍的悟處。如果諸位用這種方法去念，十年開悟、有悟處了，你的根性算是利的;二十年開悟、三十年開悟，這都是普通的現象。千萬不要認為，「我念了兩個月，還沒有開悟，算了，不念了」，那你是永遠沒指望，你沒有耐心。我們看看成佛要三大阿僧只劫，你三十年開悟，你比那些用三大阿僧只劫的人高明得太多。所以要有耐心、要有恆心，什麼都不求，心地很平淡，所謂是隨緣過日，學一個於人無爭、於世無求，別人爭，我們退讓。我們自己曉得，無始劫來的業障太多太多，所有的魔障都是消災的;我們那個災，懺也懺除不了，這個魔障一現前，災難就去掉、就消掉了。如果你在這裡頭有爭執、有分別，那障礙就愈加愈重，消不了的。所以要清淨、要慈悲，障難就消除了，你自己的心才真正清淨、智慧增長。
摘自楞嚴經(第八十八集)1981
台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0088