真正講功夫，要斷的是煩惱。在這一大段經文裡面所說的，「菩提瞪發勞相」，那不是煩惱是什麼?這個地方說得深、說得微細，我們從最粗淺顯的地方來講，不外乎貪瞋痴，我們是要斷這個東西。世間人貪圖五欲六塵的享受，貪心，貪不到就瞋恨，一切都滿意不會瞋恚，貪不到才瞋恚。貪到、貪不到都是愚痴，對於事實的真相併沒搞清楚。世間人之所以作惡，當然他是貪愛惡，他不貪愛惡他怎麼作惡?這是迷惑顛倒造作惡業的眾生。眼光比較上遠大一些，所謂是不修今世、修來世的，他的眼光就比別人看得遠一點。一般人淺近的只看到眼前，他能夠看到來世，希望來世能夠過得更自在一點、更幸福一點，他修善，什麼心修的?貪心修的，貪圖來世的果報，還是個貪心。學了佛，學了佛依舊是貪心，貪圖福慧圓滿，貪圖西方極樂世界依正莊嚴，還是貪心。這樣搞法會不會成就?給諸位說，沒有成就。為什麼?因為你的貪心沒斷，只是把所貪的對象換換而已。
實在講所貪的對象無關緊要，沒有重要，重要的是要斷貪心，所以所貪的境界不重要。諸位要曉得這個道理，境界裡頭沒有煩惱，煩惱是從你心生，就是從貪瞋痴所生的，所以稱之為三毒煩惱。你去除的是去除貪瞋痴，不是去除善惡染淨的境界，不是，那簡直不相干。諸位明白這個，你才曉得大乘的修學，你們看看《四十華嚴》裡面的五十三參，境界有沒有去掉?沒有。在我們眼睛裡面看的善惡、染淨、邪正的境界都存在，去的是什麼?去的心，無論在什麼境界裡頭心清淨。怎麼叫清淨?不起貪心，順境裡面不起貪心，逆境裡面不起瞋恚心，一切境界了了分明、不迷惑，這就叫不愚痴，這樣修行才叫真修行。如果不是這個修行法，還是用貪瞋痴三毒煩惱來修行，怎麼能成無上菩提?佛門裡面常說「因地不真，果招迂曲」，蒸沙作飯永遠是辦不到的。我們六根接觸六塵境界裡，還有沒有這個心?這就是勘驗自己的功夫。如果還有這個心，這是凡夫，如果這個心一天比一天淡薄，你的境界就有進步，這個境界是好境界。
如果你的心地清淨，那你成就了，所謂是歷事煉心。經裡面常講「理可頓悟」，這個道理確實聰明智慧的人可以一下就明了;可是「事須漸除」，事是什麼?貪瞋痴的煩惱。如果從佛法裡面來講，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這不是一下就可以斷得了的，要在境界裡頭去磨鍊，漸漸的斷掉，所以說事須漸除，就是這個道理。說到修行，首先是要明理，理路要不清楚就免不了盲修瞎練，自己走錯了路子，自己不曉得。以貪瞋痴做因地心來修行，這就是路子走錯了;以清淨心來修行，這個路子就對了。所以修行，首先要辨別你用的是什麼心，它不論事。就是事不是重要的，是次要的，用什麼心這是重要的，成敗關鍵是從這個地方來決定。我們的妙明淨心迷了，這就變成生滅心，就變成妄心，妄心就叫做意知根，它有能力攀緣根身器界，它有這個能力。這個意知性，在我們凡夫看來，就是俗話說稱之為靈魂，在我們佛法裡面叫做神識，我們在六道輪迴捨身受身都是它。但是諸位要曉得，這不是我們的本性，如果你要是執著「這一定不是我們的本性」，這個話又講不通是我們帶著迷惑顛倒的本性;真正的本性不帶迷惑顛倒，它是帶了迷惑顛倒的本性。
摘自 楞嚴經(第八十七集)1981
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