光顏巍巍，威神無極，如是炎明，無與等者。日月摩尼，珠光焰耀，皆悉隱蔽，猶如聚墨。如來顏容，超世無倫;正覺大音，響流十方。戒聞精進，三昧智慧，威德無侶，殊勝希有。深諦善念，諸佛法海，窮深盡奧，究其涯底。無明欲怒，世尊永無;人雄獅子，神德無量。功勳廣大，智慧深妙，光明威相，震動大千。願我做佛，齊聖法王，過度生死，靡不解脫。布施調意，戒忍精進，如是三昧，智慧為上。吾誓得佛，普行此願，一切恐懼，為作大安。假令有佛，百千億萬，無量大聖，數如恆沙。供養一切，斯等諸佛，不如求道，堅正不卻。譬如恆沙，諸佛世界，復不可計，無數剎土。光明悉照，遍此諸國;如是精進，威神難量。令我作佛，國土第一，其眾奇妙，道場超絕。國如泥洹，而無等雙;我當愍哀，度脫一切。十方來生，心悅清淨，已至我國，快樂安隱。幸佛明信，是我真證，發願於彼，力精所欲。十方世尊，智慧無礙，常令此尊，知我心行。假使身止，諸苦毒中，我行精進，忍終不悔。
好，這個偈頌一共有二十偈，共有八十句。分三大部分：第一部分就是總的讚嘆世自在王如來的功德;第二大部分有四個偈頌，陳述自己的心愿;第三個部分有三個偈頌，祈請世自在王如來的印證。
好，我們來看第一個部分，讚嘆世自在王如來的身、口、意三業的功德。作為一個弟子能夠認知、了解自己的師父——佛的功德，並且以無礙的辯才能夠說出來，說明這位弟子所證悟的境界也是不同尋常的。也就可以看到他前面「尋發無上正真道意」——就是發大菩提心，馬上就顯發了甚深的智慧。這個「尋發無上正真道意」，也就是四十八大願願王的一個來源、一個依託之處。所以發無上菩提心是非常重要的，一切福德、一切智慧、一切願王都要從這裡生髮出來的。沒有這個大菩提心，一切出世間的這些善根、福德、智慧是沒有辦法去顯發出來的。
好，那讚嘆世自在王佛的「光顏巍巍」：他的光明顯赫，他的容顏非常莊嚴。「巍巍」有高山仰止這樣的一種形容。那這個佛的身相光明透顯出一種威德，是無有限極。「威神」——威德、神通、功德，無有限極。這裡仍然把這個「威」顯發出來了。你看《無量壽經》常常會把這個佛相「威」的特點顯發出來。於是我們這次在造阿彌陀佛中稿像的時候，我也在注意這個問題，就是我們的阿彌陀佛像一定要具有一種威的特點——不僅僅是慈悲。所以加了一個要素，慈、悲、威三者整合。但「威」要在哪裡表達?從他方臉的角度，從他的鼻樑這個地方顯發他的威。
但現在我們很多眾生可能對這個「威」很隔膜。因為隨著時代往後，眾生越來越陋劣，他那種自信的原則性很難起來，所以普遍的怕得罪人。他為什麼怕得罪人呢?也怕自己有些東西抓到別人手上。「你跟人家過不去，到時候人家跟我過不去。」於是大家都不要過不去，大家都好好好。所以現在具有威德的人、具有原則的人越來越少，包括我們僧團有些執事：「唉呀!我不想乾，怕得罪人。」如果有威德的話，他為了更大的一種原則，為了更大地利益眾生，他不怕得罪人。得罪人，實際上是對他的慈悲——是對當事者的慈悲，更是對廣大的其他人的慈悲。所以佛要有一種威德，折服那些剛強難化的眾生，甚至那些大菩薩示現大國王，要用酷刑來折服。當然酷刑的這些對象——可能他會變化成一個眾生來受苦，但是他必須要用嚴刑拷打。那麼佛這個威神，實際上是慈悲的另外一種表達形式。
所以佛的這種熾盛的光明——「炎」，就像這個火焰燒得很旺。這樣的「炎明」，是一切世間天人的神光沒有辦法比擬的。在這個天地之間，日月的光明，還有摩尼寶珠的光明雖然熾盛，但是這些「日月摩尼」的光明放在佛的光明面前，就被佛光所「隱蔽」，好像你的光明就成了一堆墨汁一樣——「猶如聚墨」。你看這個佛的光明有多熾盛!原來有一個老比丘尼，她說年輕時候看到佛，她一頂禮，頭上的這個黃金首飾掉在地上，她想找，找不到。因為佛光太熾盛了，她看不到自己的黃金首飾在什麼地方。所以黃金首飾在佛光裡面「猶如聚墨」，看不到——全都隱蔽了，就叫禁止了。這說明佛的法身光，超勝世間一切業力的光。
世自在王如來的光顏容貌超越世間一切眾生，無與倫比。法藏比丘讚嘆佛的這種法性的光明、這種身相光明，實際上就是讚嘆佛的法身功德。為什麼呢?由於佛所證的無上正等正覺這種法身的功德，是寄寓在他的三十二相、八十隨行好裡面的。所以透過佛的相好光明，能夠了解佛心。你看這個法藏比丘能夠了解這些，他就把握了佛心，把握了法身的功德。
下面就讚嘆佛的口業功德和意業功德。世自在王如來契證無上正等正覺，顯發他的身相光明，自然以他的悲心愿力，以他的如來的梵音講經說法，這是「正覺大音」了：是從他的無上正等正覺裡面顯發的大的音聲——就是大乘佛法的法音。這個「響流十方」，傳響於十方無量無邊的微塵數佛剎。這就顯發正覺實相所發的音聲：無作妙用，不可思議。那進一步讚嘆如來的意業功德。一切如來的功德都從六度裡面生髮出來，這裡談世自在王佛在他的因行也是這樣過來的。「戒」，世自在王佛也要持戒止惡防非，先調伏身口意三業——由持身自在到持心自在，得到清涼。這個「聞」就是博聞強記，了解一切經教，作為利益自己、利益眾生的資糧。聞即信受，聞此，行此所聞之正道及助道善法，勤求不息，就是「精進」。由這個精進，攝心在正道和助道的善法當中，與諸法實相相應，就契入到「三昧」——三昧禪定。由這個三昧禪定就能得到般若「智慧」。由這個般若智慧他就無知而無所不知，就能夠成就佛果的「威德」，這個威德是超勝一切世間天、人的威德，所以沒有跟他相提並論的，就是「無侶」——無有伴侶，就極為「殊勝希有」。
「深諦善念」，這是指世自在王佛自證的功德。「深」就是深切的思惟，「諦」就是諦觀內明——向內求。深思諦觀，覺照自己的自性本源。自性本源具足慈悲、願力，這些都是善的念頭，所以佛在念頭上是純善的。由這個「深諦善念」就能契入到法性真如之海——這法性真如之海叫做離垢真如，就能平等普攝一切眾生。那麼世自在王佛對這個法性真如海可以窮極它的奧妙，探究它的邊際和深淺的底源。
好，那麼佛是無明、煩惱，全都斷盡。欲望——對五欲的尋求，瞋恨的心：佛是永遠沒有，不僅沒有正習，連余習都沒有。所以這就是「人雄獅子」，就是人中之大雄，就像獅子王無所畏懼。「人雄獅子，神德無量」，說明佛是具足十力、四種無畏、十八不共法等無量無邊不可稱說的功德。那世自在王佛以這個威神功德，來普度群萌——離生死苦得究竟樂，這樣的自行化他的「功勳」，非常「廣大」。所以佛在度化眾生的過程當中，也就圓成了自己的德能，他的自性般若智慧也就深邃妙絕。由禪定三昧引發的光明威神之相，能夠令三千大千世界震動。這個「震動」，覺照眾生的善根，也會表達這種八相成道之相。所以這一段就用這些讚嘆世自在王佛由本垂跡、由實開權、種種度化眾生的妙德難思。
下面就是表達自己的菩提願心——願菩提心。「願我作佛，齊聖法王，過度生死，靡不解脫」，就是法藏比丘見證到世自在王佛這麼無量深廣的功德——由於他知道佛德的這種殊勝，也生起了一種無限的嚮往。所以他誓願作佛的這種菩提心更加堅固，就發願：「我要像世自在王如來的功德一樣齊等——等同。自己能出離兩種生死之海，得大自在、大解脫，也要令九法界眾生都能得到這樣的大涅槃解脫之樂。」「靡不解脫」，他講自己過度生死之流，也要讓一切眾生——沒有一個眾生不能解脫的。他的心量是平等普度的心量，不留一個眾生的，所以就「靡不解脫」。
好，雖然發了這樣的一個總願，但怎麼去做?還是要從六波羅密做起。你看這個法藏比丘對世自在王佛的因行的功德讚嘆，談了六度，自己講要圓滿這個大願——圓滿作佛，也談這個六度問題。「布施」——六度之首：財布施、法布施、無畏布施。這個布施擴大，對治眾生慳吝的煩惱。這就是調伏自己的那種慳貪心。要持「戒」，要修「忍」辱，要「精進」，要得禪定「三昧」，最後是般若「智慧最上」。六度，般若智慧為眼，前五度如盲。前五度為福德，第六度為智慧，所以福德智慧就是六度。
好。這個法藏比丘他是發誓——發出了宏深的誓願，要平等地行這個「此願」，「此願」就是自利利他的菩提願。這個願的核心就是要給一切眾生作大安樂。為什麼要給眾生作大安心、大安樂?是由於法藏比丘深感九法界所有的眾生都生活在恐懼當中——「一切恐懼」呀!所以恐懼的眾生他最渴望的就是安心、安樂，這是作為所有眾生本能的一種求助的宗教心理。就好像大海的漁民為什麼要信媽祖，他面對那種浩瀚的大海——深廣莫測、颱風暴雨，他感覺到自己渺小，所以他要找到一種依託，希望有一種更大的超自然的力量能夠幫助他——從對大海的無知、不能把控的這個恐懼當中拯拔出來。
一切眾生都生活在恐懼當中，由於他無明的心，對很多事情他感覺到不能把控。不能把控，對他來說就是恐懼。自己在這工作，說不準稍不注意被炒魷魚了。對於這個東西，他也膽戰心驚哪：「一炒魷魚我這個吃飯問題、醫保問題、房子要交貸款問題……」這些東西一下子都形成了，他很恐懼，所以他為什麼在單位上老老實實啦，畢恭畢敬啦。所以管單位上人，比管出家人好管——出家人他沒這些恐懼，你抓不到。但是他上有老，下有少，他得要膽戰心驚——他飯碗沒有了就完啦。這就是飯碗的問題，還有一個心理上的種種恐懼問題——對於這個未來不可測的問題。
所以這個法藏比丘開始的一個總的意向，要給一切恐懼的眾生——只要在輪迴里的眾生都是恐懼的，無一例外，所以要給他大安心、大安樂。這是以後阿彌陀佛發四十八大願的一個核心的眼目;這是他最高的一個理念，最後是把這個落實到四十八大願具體的每個願裡面去。所以每個願裡面都是讓一切眾生離開恐懼，給予眾生安樂，這就是法藏比丘的大悲心的結晶。這種大悲心，他剛出家不久初步地匯報自己修行的這樣的一個心得就具有。那從這個意義上來說，我們也可以理解：這個法藏比丘可不是今生才發心修行的，他就有可能是由果向因的一尊古佛。所以包括後面說阿彌陀佛成佛以來已經十劫——距離我們只有十劫，難道只有十劫嗎?在這一期的應化裡面是十劫，在無量劫的應化當中，他就是不可思議的劫。所以在不可思議的劫裡面所數數應化的他，都要把「一切恐懼，為作大安」作為他大願的眼目。
那麼這樣的一個願心，他是從意志力方面來強化。假令：十方世界有無量無邊的佛剎，有無量無邊的像恆河沙那樣的諸佛，你對諸佛做種種供養——種種香華、種種樂器、種種七寶、種種寶蓋，去供養這麼多諸佛。你說他的福德是不是無量無邊呢?但是這樣無量的福德、功德，跟我建立這個大願相比、建立這個大願來求證無上正覺之道而且堅固不退卻相比，那麼這樣發心的功德、堅韌不拔的意志力功德，比前面供養恆河沙諸佛的功德都來得大。
實際上這裡是讚嘆這個發菩提心的功德。《華嚴經》說：發心畢竟二無別，如是二心初心難，發心必能成正覺，是故我禮初發心。《華嚴經》很多的地方都讚嘆發菩提心的功德，彌勒菩薩讚嘆善財童子那二百四十多個偈子，讚嘆發菩提心功德是非常完備。「發心」就是你初發菩提心，「畢竟」就是最後你畢竟成佛的那個心，這兩者沒有本質上的區別。但是這兩者相比，初發菩提心更難。因為你發了無上菩提心，就必定能成就無上正等正覺——「初發心時即成正覺」，於是要禮敬很難的初發心。那麼法藏比丘在這裡就初步陳述他初發心的功德：供養無量無邊的諸佛的功德，不如求菩提願的功德來得大。
大家不要小看這個發菩提心的功德啦。原來我們常常講一個公案，說有一個小沙彌跟著他的師父後邊行腳——幫著拎包。他的師父是阿羅漢，證了阿羅漢果啦。這個小沙彌拎包，看到田野當中很多耕種的農民，他覺得很苦，於是他就發了一念：「哎呀，這個農民太苦了!我要成佛度他啊!」發了要成佛度這些苦眾生的願，這個心一發出來，他的師父把他的包背在自己身上，請他走在前面。這個小沙彌：「師父叫走在前面，我就走在前面。」但是看一看，走一走，又想想：「哎呀，這個眾生太難度了!還是先解決自己的問題吧。」好，這一念起來，他的師父說：「哎!等等，等等。」把這個包放在他肩上：「你跟我走在後面。」走在後面，這個沙彌也不知怎麼回事。他又看到一個場景：「哎呀，我好不容易發了心，不能退轉哪!我還是要發心，再難也得要堅持啊!」又起這個念頭，他的師父把他的包又拎到背上，請他走在前面。這個沙彌說——他就是很奇怪：「怎麼師父今天一下子讓我走前，一下子讓我走後，到底是什麼原因?」因為證果阿羅漢有他心通了，所以他動什麼念頭都知道，他的師父說：「你是我徒弟，你當然跟我要拎包，要走在後面。但是你發了一念要成佛度眾生的心，啊，這不得了!你要成佛——你是菩薩的種性，我還是一個聲聞羅漢，你得要走在前面，我跟你走在後面。忽然你退轉了，你想要做自了漢。那對不起!自了漢，我是到家的人，你還剛剛才開始，你得跟我走在後面。就這麼一個道理。」
所以這個發心不同，這個種性就不一樣。這個種性是決定你未來的高貴和低賤的一個依據。你如果投在王宮裡面作太子，你的種性高貴，雖然你現在還沒有能力，這些宰相見了你都要畢恭畢敬。因為他畢竟是臣的身份，你是君的身份。所以你看，如果我們發心念佛到極樂世界成佛，你說這是什麼種性?所以一切天人、一切聲聞，都要恭敬這個念佛到西方極樂世界的人：「你得要走在前面了，我得給你背包啊，我得為你服務哇。」是這樣的。
這個法藏菩薩——你看在這個時候——他把這個菩提願放到了這麼一個高度來讚嘆，而且對這個事情他認知得非常清楚。所以進一步地他發願，就是：「我為了這樣的菩提願的實施，我永劫以來的精進努力，它所產生的威神力量是不可估量的。」由於這是從他的大菩提心裏面產生的一個巨大的力量，那這種力量就能成就不可思議的大事。所以他了解了這個菩提願的功德之後，他就敢發一個驚天動地的大願。發什麼願呢?發超勝諸佛的願：「我以後要建立的淨土，是十方無量無邊剎土當中最尊第一。」——「國土第一」，你看。「我這個國土當中『其眾奇妙』」，就是往生的眾生容貌、顏色、神通、智慧都是非常奇妙的。依報的環境，它的這個嚴淨光麗窮微極妙也是第一的。
「那麼我建立的淨土，他的特點是道場。」「道場超絕」——修道的場所、證道的場所。所以這個概念就告訴我們，我們到西方極樂世界不是去享樂的，不是去旅遊的。有很多人說：「你到西方極樂世界，你還很貪心嘛!你是看到西方極樂世界黃金為地，想那裡的黃金嘛!」我們到那兒去還要黃金幹嘛呢?那裡沒有貨幣的流通——錢，沒有這些東西啊!所以這個極樂是修道的道場：斷煩惱，顯佛性，證佛果。它這個見聞覺知，一切都能夠讓我們趨向無上菩提道，這樣修道的種種增上緣具足，十方剎土中超勝卓絕——建立道場的概念。我們在這個地球也要建立道場的概念，如果你把寺院作為一個廟店，賣門票，搞這個搞那個，那就不叫道場了，那是搞經營性的東西了。
「國如泥洹」，這個他最初發的願以後都實施了，就是西方極樂世界國土的體性是涅槃的體性。他用個「如泥洹」，這個「如」就是它的本體是這樣的。但是眾生所接納的過程有一個唯心所現，所以它就有四土的差異。雖然有四土的差異，他的國土的體性是「泥洹」。泥洹就是涅槃四德——常、樂、我、淨，所以國土無衰無變啦，天人相好莊嚴啦，壽命無量啊，法性土啊，這些，包括不斷煩惱得涅槃分啦，都是這個「國如泥洹」——如涅槃的國土的德能所顯發出來的。那麼國如泥洹的這個特點，也是在十方無量無邊的剎土當中，沒有跟它相提並論的，它是超絕第一的。
那麼發這個願，法藏菩薩的悲愍在什麼地方?「我要哀愍一切眾生，我要度脫一切眾生。」他所有的發願都是全稱表述：一切。不是部分，不是局部，不是限定在有緣，而是一切——「我當哀愍，度脫一切」，九法界眾生全都要度脫。所以我們了解這個，就對於往生的身份要建立一個正見。如果說定性聲聞、緣覺不能往生的話，那你的「一切」怎麼體現?九法界當中缺了兩個法界，能稱得上一切嗎?這個「一切」：九法界眾生就是在自己的這樣身份的本位，只要具足信願持名，都能往生。不需要你聲聞、緣覺一定要轉小乘心為大乘心，才能往生。當然轉為大乘心，你就是菩薩的種性，那當然往生沒有問題。但問題就是聲聞、緣覺的定性還沒有改變的時候，能不能往生?具足信願持名照樣往生。這才符合著「度脫一切」的概念。
好，那麼十方世界一切眾生只要信願持名，生到我的剎土——「十方來生」，他都是帶著歡喜的心。那麼往生的是淨土，他是帶著一種非常超越的——出世間的心，所以他是「心悅清淨」的。只要到了我的國土——西方極樂世界，他就能得到無限的「快樂」——「無有眾苦，但受諸樂」，他就能得到安心、得到安穩、得到安慰、得到安樂——「安隱」，找到了最終的歸宿。所以這些話，都是後面提綱挈領的話：令我作佛，國土第一，其眾奇妙，道場超絕。國如泥洹，而無等雙;我當愍哀，度脫一切。十方來生，心悅清淨，已至我國，快樂安隱。
好，那最後的三個偈子就是祈請世自在王佛來印證，就是向世自在王佛稟白：「我發出這樣要作佛——而且發出國土第一、道場超絕、度脫一切眾生的大願。那麼唯有佛才能印證我這個心愿是不是講大話，是不是能實現。只有佛的印證才能讓我心安，才能讓我得到這種勇猛精進的動力。如果能得到佛的證明和加持，我就要堅固自己這個菩提願，我就要不退失這個大願，我就要由這個大願引導我無量劫的大行，我得要不疲不厭、勇猛精進地修持，直到圓滿大願為止。」那這個大願，他發出一個非常震撼的一點，就是發誓：假使身止，諸苦毒中，我行精進，忍終不悔。就是縱然我到了阿鼻地獄這個最苦難的地方，遭受這樣的苦毒，如果有人說「你放棄大願吧，你就從阿鼻地獄出來」,都不放棄，我一定要把這個行持堅持到底，忍受阿鼻地獄種種的劇苦我都不後悔。這就是把自己推到極端的一種誓言。世間上最苦的不會像阿鼻地獄那麼苦吧?縱使身止阿鼻地獄的苦都不終止這個願。
這就以發誓——重誓的形式，完成了這樣的一個偈頌。這樣法藏比丘通過讚嘆世自在王佛的身、口、意三業，來向佛的功德齊等——把這個菩提心給它發出來了。那麼法藏比丘為使如來的種性不斷故，為度脫一切眾生故，為悉知一切眾生的三世智故，為了知一切諸佛的平等境界故，發了這個大願：所以這樣的一個悲願現前。未來的願王的出現，未來圓滿大願的行持的這種推動，最後圓成「光中極尊、佛中之王」的德能，都從這裡開始了一個起點。所以我們都要把這個願作為自己發菩提願的一個楷模。
——2009年8月始大安法師講於東林寺第二屆淨土文化進修班