在沒有必要的情況下，不要談論他人的過失，也不要思量他人的過失。第一，說他人身體欠缺。每個人的習氣不同，有的人特別愛說別人的缺陷，比如瞎子、聾子等等。如果是帶著惡意說，就是對別人的謾罵，犯了口業。如果是在放逸的狀態中，說他人的缺陷或過失，也會有很大的罪過。
所以一個學佛人，尤其是一個大乘修行人，在沒有必要的情況下，不可以說他人身體和品德上的缺陷，因為這樣會影響他人的心態，會讓他人煩惱、生氣。另外，談論這些缺陷，於自己無毫無益處，但是有些人因無始劫的習氣，喜愛談論他人的缺陷。
我們信仰的是大乘佛法，應該按大乘教理的標準要求自己，且不可違背。大乘佛法分兩種：般若乘和金剛乘。般若乘即菩薩乘，以此角度講，所有眾生都曾經做過我們的父母，都對我們有恩德，我們不可恩將仇報，不能傷害他們。
從金剛乘的角度來講，一切眾生都是佛，都是菩薩，若是你說他人的過失，就是對佛菩薩的不恭敬，自己的信仰也受到了影響。
首先自己要搞清楚所信仰的是什麼，然後才會對佛菩薩產生恭敬心。我們之所以能看到對方的缺陷，說明自己的內心不夠清淨。從金剛乘的角度講，一切都要觀清淨。從自性的角度講都是清淨的。為什麼要觀清淨?我們要相信這個真理，雖然你現在還沒有達到視一切都清淨的境界，沒有這樣的覺悟，但是要相信這個道理。如果不相信這個道理，還對這個道理產生懷疑，說明沒有資格學密法，也不是金剛乘的法器。
現在有些人不懂這些道理，覺得念佛號就是學顯宗，念咒語就是學密宗。以這種標準無法判斷與衡量。
顯宗和密宗的區別在於，顯宗不強調清淨觀，主要抉擇的是體而不是相。從體上講，顯密沒有區別的。顯宗應成派抉擇的是，諸法的本體乃遠離八邊戲論的大空性，密宗也不可能有比這更高的境界，也不可能抉擇比這再高的真理。但是二者在現分上是有區別的，顯宗不注重強調現分，在宣講諸法本體時，雖也講現分，但這個空是不離現分的。但是不注重強調現分，也沒有抉擇這種光明。這是顯密之間的區別。密宗著重宣講顯現的時候，不清淨的法是一種迷亂的現象，可以說是不存在的，但是清淨的顯現是存在的，這就是區別。
密宗續部里有明確的說明，如果對這個道理還沒有相信，還沒有達至這樣的境界，但是不能不相信這樣的真理。若不相信，就無法進入密乘，也無法成為金剛乘的法器。所以，從我們的角度來講，他人都是佛菩薩，更不可談論他人的過失。以此認知，談論他人過失，就是對佛菩薩的不恭敬，是自己的見地有問題，這樣無法進入密乘，無法跟密宗所宣講的甚深法義相應。
大乘佛法里也具有這樣的教言。比如《入行論》裡講，一切眾生都是我們成就的助緣，我們成就要靠眾生，若是沒有眾生我們如何成就呢?我們的修行也不離眾生，所以應該善待眾生。尤其我們都是大乘修行人，都是發過菩提心的人，若是傷害眾生，說眾生的過失，也是違背菩提心的。
何謂違背菩提心?就是違背自己所立下的誓言，雖然談論的是別人的過失，但實際上染污的是自己的相續，耽誤的是自己的成就。
一個智者不會犯這種錯誤，以後我們要儘量禁止這種行為，不要說他人的過失。從因果的角度來講後果是非常嚴重的。
大家都看過《百業經》，裡面有很多相關的公案。有位比丘尼，曾經說另外一位比丘尼象狗一樣，後來在五百世中轉生為狗。只是順口說了一句，看似是微不足道的行為，就有這麼嚴重的後果。