(四)稱名真正如實修行
故「專稱彌陀佛名」，是真正如實修行;欲如實修行，須「專稱彌陀佛名」。
願生彌陀淨土的人，必須專稱彌陀佛名，這樣才是如實的修行，才是相應於它的果的因;欲如實修行也不是很困難，只要專稱彌陀佛名就可以了。
雖常修行，實無修行。
對修這個法門的人來講，雖然天天念南無阿彌陀佛，念念不捨，念念相續，畢命為期，可是追根究本來講，我們也不算什麼修行，所以說「實無修行」。如果是聖道門的話，要從有修行進入無修行，從有功用行進入無功用行。
(五)不行而行，名如實修行
如《論注》言(《聖教集》316頁)：
體如而行，則是不行;不行而行，名如實修行。
曇鸞大師這四句話非常好。本來這四句話是在形容往生到極樂世界的極樂聖眾，他們雖然到十方世界廣度眾生，可是對他們來講是無功用行、不假造作的，他們再怎樣廣度眾生，日日時時度眾生，可是就他們的感覺，他們是沒有在度眾生，好像《金剛經》所講的「度盡一切眾生已，而實無眾生得滅度者」，也就是說已經離開了能所，「三輪體空」了，因為他們是「體如而行」。這個「如」是什麼呢?就是「真如實相第一義空」，既然是真如實相第一義空，就無所謂「我在修行」，或者「我在救度眾生」，「有一個對象在讓我救度」，或者「有一個法門在讓我修行」，就無所謂如此，所以說「體如而行，則是不行」。
「不行而行，名如實修行」，能夠不行而行，才算是真實的修行。如果不能「不行而行」，就不是真實的修行。不是真實的修行就是什麼呢?就是顛倒的，就是虛偽的，跟「體如」的「如」就不相應，也就是沒有隨順法性。因為法是不生不滅的，法是無所造作的，法是無能無所的，法是離開相對的。
我們專稱彌陀佛名，也等同「體如而行，則是不行」的「如實修行」。為什麼?我們專稱彌陀佛名，相應於阿彌陀佛的本願，而阿彌陀佛的本願已經把眾生往生極樂世界的功能、功德、資糧都已經預先準備好了，放在名號當中，讓我們只要專念這句彌陀名號就有了功德資糧可以往生極樂世界。所以，對我們念佛人來講，我們不覺得我們是在累積，是在修積往生極樂世界的功德資糧，我們只不過是隨順第十八願所講的，阿彌陀佛要我們「乃至十念」，我們就上盡一形、下至十聲一聲地「一向專稱彌陀佛名」。所以，對我們來講，我們是「體如而行」，是「不行而行」。我們這種「不行而行」，其實才是真正的如實修行，才是真正的修行。
坐船不行而行喻
這必須用一個比喻來說明，不然不容易了解。好像我們坐船就能從此岸到達彼岸，可是我們並沒有游泳，我們並沒有從這裡游泳到彼岸去啊!但同樣也能到達彼岸，因為是靠船的航行功能，不是靠我們的功能，我們只不過是隨順這條船的航行。我們怎麼隨順呢?就是坐在船上，安分守己坐在船上，也就是行住坐臥、衣食活動都不離開這條船，自然就能從此岸到彼岸。我們並沒有在游泳、靠自己的力量從此岸橫渡到彼岸去。對我們來講，我們念佛才是真正的「不行而行」的「如實修行」。
所以，這句「體如而行，則是不行;不行而行，名如實修行」令人非常喜歡。當然，這句「稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故」也讓大家非常喜歡，曉得我們只要稱彼如來名，我們就是如實修行了。如果不是稱彼如來名的話，我們就不是如實修行，就是顛倒的、虛假的修行。
(六)人天諸善，不實修行
曇鸞大師另有一段法語：
凡夫人天諸善、人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，是故名不實功德。
也就是除了這句彌陀名號以外，我們所累積的，世間法也好，出世間法也好，人的五戒業因跟人的果報也好，天的十善業因跟天的果報也好，都是顛倒，都是虛假，都不是真實的功德。為什麼?因為不順法性，也就是跟法性、跟空性不相應。
我們雖然對空性是什麼境界摸索不到，也想像不到，就好像道綽大師所講的「若據大乘，真如實相第一義空，曾未措心;若論小乘，修入見諦修道，乃至那含、羅漢，斷五下，除五上，無問道俗，未有其分」。儘管我們是這樣，但只要我們專稱彌陀佛名，就與如實修行相應了，就相應於如實修行了。所以，我們這個法門很殊勝，很容易