本講內容：1、往生兜率天;2、第一義;3、四正斷;4、未生令不生的不善;5、菩薩道的加行;6、頓根菩薩;7、四十六種魔;8、六度菩薩行;9、四種魔境;
有位同學在筆記中提了一個非常好的問題，他說聽了課後，覺得學佛是一件非常非常困難的事。他因為多看佛經，知道了一個方法，他自己成為「偷懶法」。怎麼偷懶呢?他也不想往生西方，路太遠了，也不想往生東方藥師如來世界，那也是不容易，乾脆上生兜率天，到彌勒菩薩的國土去。兜率天是欲界天的中心，一切準佛們，在下生成佛以前，即十地菩薩，等、妙二覺最後身，都是在兜率天為天主。兜率天還屬欲界，有飲食男女之欲，同人世間一樣，只是境界不同。
但兜率天有彌勒內院，彌勒內院裡絕對清淨的，我們剛聽過的《瑜伽師地論》，就是彌勒菩薩在彌勒內院所講的經典，是無著菩薩以定力上升到那裡，夜裡聽課，白天再下來記錄，據說這部書是如此完成的。現代一般學者，尤其是歐美學者，都不相信這類事，認為這本書是無著菩薩的。這問題我們不去討論。
很多大菩薩們，都發願往生彌勒菩薩兜率天，等到下一劫開始時，再跟彌勒菩薩下生，到這個人世間度人。
這位同學看到了這本經論，不錯，是有這條捷路。往生西方淨土，念佛要念到一心不亂，生兜率天只要你信願堅定，只要你做善事，發願往生就行了。發願往生，跟隨彌勒菩薩，將來一塊再下生到這個世界，就像阿難和舍利弗跟著釋迦牟尼佛一樣。古代如無著菩薩，近代如太虛法師，還有幾年前在汐止肉身不壞的慈航法師，乃至過去大陸上的許多在家、出家人，都是發願往生兜率天，下生跟著彌勒菩薩聽課學道。
這個方法很對，而且這位同學能發現《大正藏》裡頭《佛說觀彌勒菩薩上升兜率天經》，可見他蠻用功的。禪宗祖師有兩名話：「螞蝗叮上鷺鶿腳，你上天來我上天」。等彌勒菩薩下來度人的時候，跟著他下來，做他的弟子，這個辦法很對。
現在繼續上次的《現觀莊嚴論略釋·一切智品第四》：
於佛等境起微細實執系縛，修禮拜等，雖是福德資糧之因，而能對治不信等，然是菩薩道之所治品，以是彼歧誤處故。
這就是說我們修持的人，對於佛境界不能執著，起一點微細的執著，就會障道了。
拜佛很重要，尤其學密宗，第一個條件要先拜佛，先叩十萬個大頭再來。我當年學佛，說信就信，說拜就拜，地上什麼也不鋪，早晚必定叩一百個頭，規規矩矩，如孔子說「祭神如神在」。拜佛時，覺得佛就在前面一樣，如果說還發不起這個心，連拜佛都懷疑，這是你罪業深重傲慢。學佛的人不能不拜佛，「君子有三畏：畏大人，畏天命，畏聖賢之言。」人要找一個怕的，如果沒有一個東西在心中令你起恭敬心，就是敬心生不起來，心也當然不會專一。
尤其是學佛學道，自己檢查自己，如果恭敬心沒有發起，想上路是很難的。所以學大乘佛法，先要學普賢菩薩行願品，十大願一一要去做，敬「他」就是敬自己，這些理由很深。不過修到最後，要一切放下，佛的境界也不能執著。
說勝義諦難通達者，以唯是究竟內智所證，遮遣見色等之名言量所能知故。又勝義諦說為不可思議，以名言量不能了知從色等，乃至佛不共法，是世俗法性，其究竟實性唯是聖根本智所見故。
勝義諦就是第一義諦，也就是形而上的那個本體。這個道很難了解，不是言語表達得出來的，只能說「如人飲水，冷暖自知」。內在智慧脫離了物理世界，更在名詞學理的範圍以外，將這些都破除以後，才是第一義諦，所以禪宗不立文字，就是這個道理。
為什麼佛說不可思議?這一句話是對那個見道的本體而講，因為那個本身是無言語文字可以形容的，也不是從物質世界的知識可以了解的，這個是佛說的不共法，超過了一切事實的法性。如果你見到了這個本體實性，你就是聖人了，有成聖人的根本智。但對於凡夫來講，這個是不可思議的。形而下的東西則是可以思議的。
謂諸有漏緣起，皆非實有，唯由執著習氣所變現故，譬如夢事。
世間一切的事情，都是有漏的因緣和合，有漏之因的緣起法都是假的，如夢如幻，都是由於第八阿賴耶識的習氣所變現出來的。比如大家打坐，所有的境界，不管你感覺到空也好，光明也好，清淨也好，乃至千奇百怪的現象也好，都是阿賴耶識種子所生。所以《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」一切相都要空完，為什麼呢?因為任何一種現象，都是阿賴耶識執著的種子習氣所變，都是假相，不是真實。
許多人問打坐的各種現象，實際上是多餘的，若把教理研究通了，曉得這些都是過程，哪怕成了大阿羅漢，六種神通都發起了，也只是阿賴耶識習氣種子的發現而已，不是究竟，也不是道。這個道理要搞通。若搞通了，有許多境界過程，用不著懷疑，並且曉得下一步又要變化了，都會變去的。
上次有同學問，打坐一閉起眼睛來，前面有許多幻境，這些幻境哪裡來?是阿賴耶識的種子引發的。本來是眼神經疲勞所變化出來的，再配合下意識，就以為這個是鬼神，那個是魔。其實哪裡有魔!魔也是你自己造的，都是自己習氣所變化，這個道理要認清楚。
《現觀莊嚴論略釋·圓滿一切相現觀品第五》之一：
此中分三，隨順聲聞弟子所有一切智相，隨順菩薩所有道相智相，一切相智不共相。初者謂以慧觀察有漏身不淨，受是苦，心無常，法無我之別相，及觀察無常苦空我皆真實空之共相，安住正念，即四念住，其自性謂緣身受心法四事，各修別共二相。念慧隨一之入道現觀，為入四諦之取捨而修也。不善已生令斷，未生令不生;善已生令增長，未生令生之四正斷。
這段告訴我們修行初步，第一要觀空，觀無常、苦、空、無我。先從小乘的四諦上修，但是任何修行皆離不開四念住(見三十七道品)。
這裡最重要的地方在這一段最後：「不善已生令斷，未生令不生。」不善就是惡業，我們要仔細檢查自己，假如平常思想習氣里有壞的念頭，必須自己能截得斷，這是修行的初步，這也就是行願。還沒有生起的壞念頭，要防止它生出來，這句話要注意，真是修行人，看到這句話都會發抖，為什麼?你覺得自己平常沒有壞心眼，那是因為它還沒有發出來。即使最善、最好的人，在好極了的時候，也會起很壞的壞心眼，自己都檢查不出來，這是非常、非常嚴重的事情。看過去宋、明理學家的資料，在做善事的時候，同時也做了很大的壞事，自己做了都不知道。所以行善培養功德，要最高的般若智慧，不是那麼簡單。有時你覺得自己很嚴肅、很端正，實際上天天在做壞事。行願就有這樣難!任何人一點主觀的知識，一點點學問，自認為是對的，但以根本智一照，往往有最大的壞念。所以，不善已生令斷，未生令不生，是最難的。
「善已生令增長，未生令生。」我們以心理學的立場檢查自己，一天二十四小時當中，自己的心行中，有哪一個念頭是真正的善?假如是一個真正嚴格檢查自己心性的修行人，可以查查看，在一天之中，又有哪一個念頭是真正的至善，多數不過是糊裡糊塗過日子而已。不要說行為中有善事，連至善的念頭都沒有起來過。你說，我在念佛啊!那是無心念，一邊念佛，一邊六根還到處亂動。即使你能念佛念到專一，那只能說是修持法門而已，並沒有真正升起善的福德資糧，有這樣嚴格。所以大家隨便講禪宗，什麼宗，一分功德沒有升起，你想進步一分，做不到的，不可能!如果心理上轉了一分，升起一分善境界，智慧就會跳進一步，這是很呆板的。所以一些老年朋友，用功用了這麼多年，都不上路，你不要光想以打坐修定求進步，善根沒有起來，善功德根本沒有培養過，如何進步呢?所以「善已生令增長」，自己檢查出來自己真有某一點善業，已經生根發芽了，要使它增長;至於還沒有生起的，未生令生。上面所說的這些是四正斷，三十七道品中稱四正勤，也就是我們必須努力去修持的行為。
這一段通通講三十七道品，來不及多講，自己要仔細研究。
初聚立於資糧道，次四聚立於暖等四加行位，聖道支立為見道，菩提分立為修道。
彌勒菩薩告訴我們，要修行，顯教所講三十七菩提道品缺一不可。這就是行門，自己要隨時嚴格地檢查自己，反省自己，這個具備了，才是學佛的基本。初步聚立於資糧道，你的修行本錢才算有了。如果自己的思想、行為，馬馬虎虎過去了，沒有配合自己真正的善行在做，資糧道就不夠。換句話說，你要修行，要證道，你的資本也就沒有!這與做生意一樣，沒本錢談什麼?再說，你修行離不開善行這個資糧道，立了資糧道以後，才談得到做功夫。打坐修證那是四加行，所以由打坐作四加行的修持，進一步就會悟道——聖道支立為見道，見性根本之道，所謂明心見性是見道，見道以後修道——菩提分立為修道，最後大徹大悟。這是彌勒菩薩告訴我們的一個程式。
修行的心行基本沒有建立，一來就想走高的路子，走上上道。認為自己已悟道，何必再參禪打坐，這樣枉然浪費一輩子的人太多了。自己並不檢查自己，有沒有發起善心?資糧道有沒有充沛?
學大乘道要注意，這是講菩薩道的四加行道——暖、頂、忍、世第一法，同打坐功夫配合的。
《現觀莊嚴論略釋》卷三《圓滿一切相現觀品第五》之二：
大乘加行道根本智，於所緣境破除實執，名於勝義不住色等。於能緣心破實執，名於色等勝義不加行而於真實義加行，色等實空之真如甚深，諸道之法性難測度，諸行相之法性無量。通達此五之加行是就加行自體而分。
學大乘道的四加行，功夫與見地配合起來更難。彌勒菩薩怎麼說呢?大乘道的根本智——明心見性，見到空性是根本智。小乘的根本智偏空，中乘道的根本智偏空起一點幻有，大乘的根本智即空即有。所以心經上的四句話：色即是空——小乘羅漢法門，空即是色——緣覺法門，色不異空，空不異色——菩薩法門，所以修持做功夫的程度不同，所達的程式就不同。因時間來不及詳講，只能大概提一下。
現在要講大乘道的根本智。於所緣境破除實執，我們這個物質世界就是我們所緣的境界。乃至你打起坐來，觀想有菩薩出現，或光明出現，乃至身上三脈七輪通了，都是所緣境。要破除實執，不住色法的境界，離開物理的世界，乃至於心理的境界，要空掉一切。
這段中間一句要注意：色等實空之真如甚深。諸道之法性難測度，諸行相之法性無量。
色法就是地水火風，包括物理世界的一切。物理世界本來是空的，但它是即空即有。所以色等實空之真如本體，與心物一元這個本體的道理，是非常深的。你證到空性，悟了道，不一定能夠轉這個「物」啊!所以心能轉物，談起來容易，功夫真正證到，是很難的。所謂諸道之法性難測度，是說一切法的自性本體，是不可思議的，無法用思想來揣度的。
「諸行相之法性無量」，注意，一切菩薩行，心裡頭所起的慈悲喜舍的行相法性無量無邊，有各種法門。孔孟之道也是如此，都是叫你對人起恭敬心，所以對於任何人不要輕易下斷語。很多高深的菩薩化身，他有「秘密行」，外表看起來是這樣，他內心不是這樣，你搞不清楚，隨便下斷語，早就犯下口過，那個口過犯得很重啊!有時候招來地獄果報，你不要以為自己看清楚了，看清楚，談何容易!任何一點小過都是有因果的。
通達此五之加行是就加行自體而分。
通達上面這五種加行，還是依加行做功夫本體來分別的。
又資糧道鈍根菩薩智，於真空性多起驚恐。
有些人天天想打坐求空，功夫到了，真的空境界來時，反而害怕了，這就是鈍根菩薩，也是因位上的菩薩，還沒有證到果位。我們沒有真正修行經驗的人不知道，有人用功真正達到空的境界，真會害怕。武俠小說中所謂的走火入魔，就是鈍根菩薩。
由是初業菩薩之加行故，須大劬勞，要經長時乃能成佛，名劬勞長久之加行。
這一類鈍根的菩薩，只好不走頓悟的路子，一定要走漸修的路子，慢慢來，一下給他來個空，他會害怕，如果福德資糧又不夠，有時候就發瘋了。一發瘋了以後，馬上就走入阿修羅道、鬼道里去了。將來諸位在座的菩薩接引人時，雖有本事使人證入空性，但都不能隨便做。接引人是很難的，你要觀察他的福德資糧，前生業報功德，想辦法使他妄念澄清一下就行了。如果很快讓他見空性，馬上出問題。等於窮小子不能一下使他發財，一有了錢，他的煩惱、痛苦就來了一樣。所以接引人要觀察根器。這種初級的菩薩，需要比較長時間的努力才能成就，這種菩薩的加行，就叫劬勞長久之加行。
大乘加行道暖位，由於空性成就無畏，名得授記之加行。
到了大菩薩的暖位，什麼氣脈、明點，這些都不必談了，因為這些只是達到暖位的初步而已，真到了暖位，這些已經不在話下了。菩薩道的暖位，已經超越了這些。這個時候，由於證到空性成就，得無畏智。所以這種地步的加行，就叫授記之加行。
大乘加行道頂位，勝出於暖，聽聞受持般若等，故名不退轉加行。
由於般若證空性，般若包括五個範圍，第一個「實相般若」，實相就是本體、真如、見道。第二個「境界般若」，般若有般若的境界，得了般若智的人，悟了道能夠通達一切境界。第三個「文字般若」，文字自然通達，高明了。第四個「眷屬般若」，真正大智慧成就的人，布施、持戒、忍辱、精進、禪定等善行都會起來。第五個「方便般若」，一切教化的方法都懂了，而且自利利他，都有他的方便，這就叫作般若。心經與《金剛經》的重點，是講實相般若，彌勒菩薩說的道相智及根本智，都包括在實相般若中。
大乘菩薩的頂位，超過了暖位，已經得般若成就，所以叫不退轉加行。
大乘加行道忍位，由遠離二乘作意等障礙法，故名出離加行。
大乘道到了忍位，已經跳過了小乘聲聞緣覺境界，所以這個階段的加行，叫出離加行。
大乘加行道世第一法，為見道正因常修法，故名無間加行。
大乘道的世第一法，為真正成佛的見道正因。常常修這個法，所以叫無間加行。不斷地努力，「苟日新、日日新、又日新」，超過了不退轉地。
大乘見道，是大乘道無漏法所依，故名近大菩薩提加行。從二地至七地智，速能成辦法身果，故名速疾證大菩提加行。第八地智，是普於三種種性轉法輪之淨地智，故名利他加行。
八地菩薩以前，所有的見地，修證，還只是自利。八地以後，才能包括利他之行，還沒有到成佛之果。如此等等，彌勒菩薩把修行的次序功夫，統統告訴我們了。自己要多作研究。
修定的時候，《楞嚴經》中談到五十種魔的境界。現觀莊嚴論中告訴我們，有四十六種魔境界。
當知諸過失，有四十六種。
若於加行生住圓滿隨一留難之魔事，是加行過失相界。從未入道乃至七地，修加行之過失有四十六種魔事，依自違緣有二十種。
修行有時會碰到障礙，這些障礙就叫魔境界。比如你打坐坐得好，突然家裡有事，或者感冒生病了，障礙多得很。不修行的時候，什麼事都沒有，越修行，事情越多。因為福德資糧不圓滿，所以障礙重重。在四十六種魔境界中，其中有二十種是依自違緣而來，要特別注意檢點。
所以佛法是要我們隨時檢查自己，隨時提高自己的警覺，差一點都不行。所謂正與邪，佛與魔，有時候連一線都不隔。彌勒菩薩在這裡，分析得清清楚楚。
這四十六種魔道的境界，主要是就見解而言，並不是像一般所講的有個魔，或有個鬼的那種魔的觀念。
由於色等轉，盡疑惑無暇，自安住善法，亦令他安住。
這一句偈子非常重要。學佛的人有一個重大的測驗，就是我們這個色身轉了多少，自己有數。如果色身的業力還在粗重的範圍，輕安沒有發起，縱然你的境界再好、見地再高，你的什麼無念清淨啦，見到空啦，都是假的，靠不住。而且大家的功夫多半是瞎貓撞到死老鼠，如隔日發寒熱病一樣。今天發寒，明天發熱;今天好一點，明天又掉了;過兩天又撿一點回來，忽然又不對了。像打擺子一樣，一陣冷一陣熱。都靠不住，因為色身的業力沒有轉。但是，由於色身轉化的原故，沒有了疑惑，這個時候，安住善法，才得自利利他，才足以為人師。
於他行施等，深義無猶豫，身等修慈行，不共五蓋住。
修行人要自我測驗，自利利他。一切善行，都由布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等六度萬行做起。其實這當中，任何一點都很難做到，都不是那麼簡單的事。你有十塊錢，布施兩塊錢容易;你只有一塊錢，布施一塊半才難。佛經說：富貴發心難，貧窮布施難。不過真布施的人多半是窮人，因為世界上只有窮人比較同情窮人，自己不窮就不了解窮人的痛苦，所以真正的菩薩心腸，是在這種地方。
行、施等都是很難的，這些道理很深，不是一般隨便說說而已。見義就要勇為，毫不猶豫地做去，要修最慈悲的行為。學佛基本要學慈悲，可是沒有人真發起慈悲行。不要說行為，心理轉變都很難，這個功德不圓滿，空性不會見得透徹，這也是呆板的道理。
不共五蓋住，貪瞋痴慢疑為大五蓋，真修行的人，決不能與五蓋並存。你是佛，就不是魔;你是魔，就不是佛。兩者不能通融的。
摧伏諸隨眠，具正念正知，衣等恆潔淨，身不生諸蟲。
隨眠煩惱跟著你，纏著你，使你一天到晚昏昏沉沉，好像在睡眠中一樣。要把這一切心理煩惱摧伏，五十一位心所發出來的作用還很多，都要一一摧伏。
食、衣、住、行等日常生活，要注意衛生，像菩薩們，都打扮得很漂亮，除了頭陀以外，在家菩薩都是莊嚴其身。
心無曲杜多，及無慳吝等，成就法性行，利他求地獄。
心裡無邪曲，要行頭陀行。並且要有利他之心，同地藏王菩薩一樣，犧牲自己，專門利益他人，敢向地獄去度眾生，地獄眾生不度完，寧可不成佛。要有這個精神才可以學佛。
非他能牽引，魔開顯似道，了知彼是魔，諸佛歡喜行。
《現觀莊嚴論》講四十六種魔境界。實際上魔對我們哪有辦法!魔絕對魔不了人，是我們自己把魔騙了來。我最近作了一首詩：
一燈丈室念初平夢裡江山倍有情
八萬龍天齊問訊大千世界步虛聲
欲堅道力憑魔力自笑逃名翻近名
去住無由歸不得舉頭朗月又三更
真想考驗自己的道力，要憑魔力。所以彌勒菩薩也說，魔開顯似道。真正的魔道很厲害，幾乎完全同佛法正道一模一樣，有時候假的往往比真的還真，所以往往魔道與佛道很難分別，這個要靠智慧。
由此二十相，諸住暖頂忍，世第一法眾，不退大菩提。
把這二十種不同的路子搞清楚了，你才可以開始打坐修行，才能做到安住於暖、頂、忍、世第一法里。再進一步，四加行修成了，才能夠到達不退轉，大徹大悟的境界，證得大菩提。
下面這一節，仍在儘量的簡別魔境，魔智與道智的差別：
此處之四魔體性，五蘊魔謂五取蘊。煩惱魔謂三界一切煩惱。死魔謂不自在而命斷。天魔謂障礙修善之他化自在天眾。
魔境的性質有四種。
第一種自己本身的魔最厲害，就是我們生命帶來的「五蘊魔」——色受想行識。今天感冒，明天發燒，這裡痛，那裡癢，這就是色蘊魔隨時在障礙你。色蘊不轉，感覺上的不舒服，都是魔境界。這五蘊魔是五取蘊。
什麼是五取?就是十二因緣當中的取，是你在執著自己，我們有這個生命，把這個身體執著得很厲害，原因是由我見、身見來的，都是要自己活得長久，五取蘊就是魔。
第二個是「煩惱魔」，就是一切心理狀況，一切心理、思想都是魔。
第三個是最可怕的「死魔」，隨時威脅你，他要你的命，你就隨時會死。學佛的人能脫離了生老病死的有幾個?這是什麼道理?這裡頭是個大問題。要跳出生死，來去自如，自己絕對可以做主，除非有道有功夫的人才可以做到。比如曹山祖師，徒弟要他多留幾天，他就多留幾天。再如儒者羅近溪也是一樣，都有破除死魔的本事。所以說死魔不自在而命斷，你自己做不了主，它幾時來，那個功能就幾時到，你立刻就要走。當你能做得了主時，始知我命不由天。這不是吹牛的，要定力，要功夫才辦得到，自己這條命，才的確可以不由死魔所支配。
第四個是「天魔」，這是外來的，障礙你修善行，今天這個世界都是魔境界的世界。換句話說，被物質文明迷惑的，也是魔境界，這些都是他化自在天天魔的變化。
這些魔境，如果以禪宗的一句話來表達，更簡單明了：「起心動念是天魔，不起心動念是陰魔，倒起不起是煩惱魔。」任何一個念頭，自己做不了主，就是天魔。整天腦子昏昏沉沉的，則是陰魔。
由彼等能障不死涅槃故名曰魔。
佛法所說的魔，就是一切能障礙你證得涅槃之道的境界。
小乘證見道位，於三寶所獲得證信，即降伏粗分天魔。
注意，修行打坐，做四加行功夫，只要證到小乘果的見道位——念空，念頭真正到達空的人，就是於三寶所獲得證信，的確見到真空了。以這小乘偏空之果，也能降伏了粗分的天魔，不一定要證到羅漢境界才降伏天魔。只要念頭一空、一定，證到這一點，就可以降伏天魔。
得有餘依涅槃時，永斷一切煩惱，故降伏煩惱魔。
達到有餘依涅槃時，身心皆空，完全清淨，雖然是有餘依涅槃，阿賴耶識根本也沒有斷，但是，已經可以降伏一切的煩惱魔。一切妄念不起作用，就是煩惱魔斷了。
若證俱解脫阿羅漢，能加持壽行，得自在故降伏死魔。
道家經常講長生不老，有沒有這回事?學佛的人一聽就斥為外道。亂批評!佛經上也告訴你有這回事。證到大阿羅漢果，壽命可以自己做主。比如佛經裡頭有句留形住世，佛吩咐四大弟子，迦葉尊者、羅睺羅尊者、賓頭盧尊者、君屠缽嘆尊者等，受佛授記留形住世，等待下一劫彌勒佛到來。
有一種方法可以請賓頭盧尊者來。從前在普陀山、九華山、峨嵋山的叢林下常會有這種事，有錢的施主們來打千僧齋，供養一千個和尚吃一餐素齋，再送每人一塊銀洋。和尚一聽打千僧齋，老遠都趕了來，吃一餐好的素齋，又可拿紅包。這時候，我們這位大師兄賓頭盧尊者會來，他來時沒人知道，不過他走後會告訴你，證明佛法是真的，只是過後才讓你知道。
你只要好好修行，證到了解脫阿羅漢果，能加持自己的壽命，可以得自在，你愛走就走，不走就留下，降伏了死魔。這個魔最難降伏，真不容易，要得到阿羅漢果才行。
所以大家問我：怎麼樣叫報身成就?做到能降伏死魔，當然報身就成就了，做到這樣才能祛病延年，任何疾病都能去得了。
證得無餘依涅槃時，盡滅惑業所感有漏取蘊，降伏粗分五蘊魔。
達到無餘依涅槃的時候，粗分的五蘊魔降伏了。
方才我們介紹的是小乘的修證次第，現在讓我們看看大乘的情況。
大乘證得不退轉相，於三寶所獲得證信，即降伏粗分天魔。
達到不退轉地，就是得到真空生妙有不退轉智時，那些粗分的天魔境界，可以降伏了。
得八地，已於無分別智得自在故，降余粗分三魔。
一直修到了八地，得到了無分別智，才能降伏粗分的另外三種魔境。
微細四魔者，謂依無明習氣地及無漏業所起之意生身，即微細蘊魔。
到了大乘境界，除了降伏那些粗分的四種魔境之外，還要注意檢查、降伏那些細微的魔境。
什麼是微細的魔境呢?無始以來，我們思想生命的無明習氣的根，得了道以後，配合生起了意生身，可以出陽神、出陰神。如果這些陰神、陽神不是大徹大悟後生起的，而只是夾帶了一種欲望，由一種希求心而生的，這個意生身，就是微細的蘊魔。
大乘菩薩道的魔境，微細得讓你分辨不出來。當然大家修持還不到這個境界，不懂得真正的意生身，那是菩提道的成果，法報化三身成就。重點在：依無明習氣地及無漏業所起之意生身，這個意生身就是微細的五蘊魔，換句話說，也是由我見我執來的。人捨不得自己，空了不乾，總要抓住一個幻化之身。
無明習氣地，即微細煩惱魔。
人的根本無明，連自己都不知道，只要最後一品無明習氣還在，就有「微細煩惱」。隨便講頓悟，什麼見山不是山，見水不是水，如果拿教理來講，這正是無明習氣的煩惱魔。注意，所以說「通宗不通教，開口便亂道」，見山不是山，見水不是水，別說你做不到，即使你做到了，你還見不見?說不見，你在昏沉中——煩惱魔;說見，你早有一個見了;你說我兩樣都不是，那你是什麼?向上一路請你道來，道不來，按下水去，這是船子德誠禪師的教育法。
所以古代的大禪師們，通宗的，一定是通教理，自己對自己檢查得非常深入。既然你通宗，悟了，悟了你就懂，佛境界無所不知，你還有不知的，那就不算悟。儒家都講了，「一事不知，儒者之恥。」何況出世法學佛呢!
不可思議變化生死，即微細死魔。
剛才講大阿羅漢才能了脫生死，破了死魔。什麼是死魔?即使你活上五百年或一千年，還沒有破了死魔，還在變易生死中，只是把分段生死拉長，仍要受變易生死所左右，屬於微細死魔之中。
微細兩字要注意，你自己都不知道，檢查不出來，假定這個檢查得出來，你的般若智慧就成功了。佛者覺也，能夠自覺覺他，覺行圓滿才是。自覺很不容易，自己的心理煩惱等等，起了一點點都要能夠知道。
欲超彼三魔凡能作障之法，即微細天魔。
在修行的過程里，凡是使我們不能跳出前面這三種魔——五蘊魔、煩惱魔、死魔的所有障礙，就是微細天魔。比方說時代的變化障礙了你，不能修了，這些就屬於天魔引起的。乃至自己造作出的環境，障礙了自己修道，也是天魔的關係。這些境況，無形中把你拉到另外一面去。
降伏微細四魔，是法身功德。故降伏微細四魔與成佛同時也。
這裡要特別注意，降伏自己內在非常微細的四種魔，是靠法身的功德，在成佛的同時，才能徹底降伏微細四魔。說到這裡，我要問大家一句，禪宗的破三關、大徹大悟又是什麼情形呢?對這些經典沒有研究，不要隨便講悟，真正的悟與這裡所講的情形是相同的。
《現觀莊嚴論略釋》卷四《頂現觀品第六之二》：
是對治修所斷種子之能治種類大乘隨現觀，即修道頂加行相，界唯在修道。此說修道菩薩，由加行與根本二門入超越等持，謂俱滅盡定等次第定。
大乘修定的方法：
先修往上順行與下還逆行二相之獅奮迅三摩地為加行。
順行，由凡夫而到達聲聞、緣覺。由人道而修天道，天道而修聲聞道，由修聲聞道而修緣覺道、菩薩道，節節向上。
什麼叫獅子奮迅三昧?獅子要吃動物時，兩腿一蹦，出了最大的力量，最快速的動作，形容成道頓悟。獅子奮迅三昧，是大乘頓悟的路子。
次乃進修超越等持之根本故。
頓悟了，見道以後才開始修道，修道是超越等持定慧的力量。
其修根本時，先從初靜慮直往滅盡定。
修根本的時候，先從初禪開始，連貫的四禪八定都不能缺少，都要修到，直至滅盡定。
全無超越修一返，
在這當中，修大乘道的，由初禪到四禪八定，最後修滅盡定。理是頓悟，功夫是漸修的，一步一步不超越等持，老老實實，規規矩矩地走。說自己悟了，結果功夫沒有到，你騙誰?欺天乎!
次於八定間雜滅盡定而修一返。謂從滅定起入初靜慮，從初靜慮起仍入滅定。
其次，修成功以後的人，見道以後修道，功夫也到了四禪八定，九次第定的功夫隨便你玩耍，或者兩腿一盤，馬上進入滅盡定，等一下境界又進入初禪去了。下面就告訴我們隨便玩耍。
《楞伽經》也說，大乘菩薩悟道以後修道，到家了以後，十地菩薩有時也到初地菩薩境界隨便玩玩。因此我們可以了解一件事，經典上講，佛入定無所不知，三千大千世界，一切時，一切色，一切音聲，如掌中觀庵摩羅果，看得很清楚，佛都知道。但是有一回，佛在恆河邊打坐，一大隊馬車經過，聲音吵得弟子們都坐不住了，結果他老人家還在那裡打坐入定，等他出定的時候，張開眼睛一看，咦?怎麼旁邊路上都是泥巴、馬蹄印?佛是不是入昏沉定去了?當人入初禪定的時候，螞蟻叫都聽得見，怎麼佛聽不見呢?這個道理說明了什麼?在佛就不是昏沉，不是無明;在凡夫絕對是昏沉，絕對是無明。悟了道的人，由初禪到九次第定隨便挑，一切得自在;沒有見道，沒有修道成就的時候，縱然入定，全是自己不能做主，都叫做打妄想、造業。