問：「色不異空」和「色即是空」有什麼區別?
答：這是《心經》的兩句經文。「色」就是身體與森羅萬象的色法，是現象界的種種事相。「空」是指諸法的體性。第一句「色不異空」，是從緣起來看，緣起的種種色法是從性空衍生出來的，沒有性空就不會有緣起。所以從現象上來說，色法和空性是沒有差異的，就叫「不異」。第二句「色即是空」，是從事相上的不異到更進一步地從它的體性上來看，實際上是不二的。既然是緣生法，就是種種因緣湊合的色法，它不是原來就有的，所以它自性本空。「色即是空」不是滅色為空，色法當體即空。「照見五蘊皆空」，照見色、受、想、行、識的空性，就是以真空融妄有，以真融妄，就能夠「度一切苦厄」，度脫分段與變易二種生死苦厄。這是般若系經典裡面非常精闢的闡釋。我們學佛人能夠真正領解色不異空、色即是空，能夠依教奉行，將活得快樂、瀟灑。為什麼呢?因為知道了色的空性，就不會對現象界的五欲六塵貪戀執著，一切如夢幻泡影，都是空的。正是由於認為色的真實存在，才會有一種貪戀執著，得到了欣喜若狂，得不到就沮喪萬分，所以就會迷惑顛倒。對色與空的本質，眾生靠自己的福德智慧是不能把握的，絕大多數人都迷惑在現象界的色法上，競爭忙碌，一生「為他人作嫁衣裳」。如果吾人能觀照諸法空性，就是具備世出世間的般若智慧。所以《金剛經》講，能夠了解這個諸法的空相、無四相、畢竟空、無所有這些道理，對十八種空性，有法空、無法空、有法與無法俱空、空空亦空等等，聽了之後不驚不怖不畏，這種人「不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根」。
在淨土法門，真空與妙有也融攝在這句名號裡面。阿彌陀佛名號有兩個核心功德：一是無量壽，一是無量光，無量壽就是空性，無量光就是妙有。光明是從空性之體自然顯現的，經云：「淨極光通達，寂照含虛空。」何謂清淨?無有見惑、思惑、塵沙惑、無明惑乃至習氣全無，就清淨了。清淨到極點，就契入到無量壽的心體，自然就能夠放光，就有無量光。無量壽和無量光是不異的，無量壽即是無量光，無量光即是無量壽，只有光中有壽，壽中有光，才是阿彌陀佛。如果光明沒有無量壽的湛寂，就會躁掉;如果無量壽的寂定沒有光明的妙用，就會流於頑定、枯定。一定要空寂之中具妙有，壽中有光，才是佛教的中道、第一義諦，即謂第一義諦妙境界相。比如說，西方極樂世界全體依正莊嚴，這些色法，當體即是真如、涅槃，這是「色即是空」;阿彌陀佛契證到諸法的空性，由他的大悲願力顯現了西方世界無盡的莊嚴，這就是「空即是色」。這樣，「色」與「空」就有深刻的辯證關係。我們這樣去理解，就能把般若的空性和淨土的妙有圓融起來，越空越有，越有越空，空有不二，光壽一如，就是佛法的中道。
問：如何理解「直心是道場」中的「直心」?
答：直心就是正直心、真誠心，而凡夫眾生大多是彎曲的心，偽詐的心。在我執和利益的驅使下，充滿機心用事，由此導致人格的瓦解，人際的緊張摩擦，種種煩惱。是故儒佛聖人悉皆教化眾生要具真誠心。誠者，天之道也;誠之者，人之道也。
《大學》中所述內聖外王之學：格物、致知、正心、誠意……，你能夠正心、誠意就是直心。首先從格物(格除不合理的物慾)入手，由此獲得內在的智慧，這樣心才會正直，意念才會真誠。如果私慾重，人我分別心強，那必定意不誠、心不正。由此就遮蓋了他本有的佛性和智慧。唯有真誠心、正直心才能最大限度地把如來藏的德性開發出來，《觀經》開示往生淨土的條件，圓發三心，即得往生，即至誠心、深心、回向發願心，至心就是至誠心，一切修道人必須要有正直心。但是吾人想靠自己的力量很難做到正直，比如與身俱來說假話的習氣，在阿賴耶識中叢集諸多種子，隨時不經意地又打妄語。在道理上也知道不對，然境界現前，又故態復萌。
所以還是要好好念佛，眾生的心是彎曲的，而佛號是阿彌陀佛正直心的外顯。念佛的時候，這彎曲的心才隨順佛號的正直而正直，就好像蛇性彎曲，要讓它自己直很難，然蛇進入竹筒子就不得不直。故云：佛號投於亂心，亂心不得不佛。所以我們要在懇切念佛上獲得正直心，又以正直心去念佛，二者形成良性互動。
問：我現在誦經與打坐同修，自打坐後我的膽結石病不疼了，請問打坐能治膽結石嗎?
答：你打坐一定要調心吶!不是為打坐而打坐，就是天台講小止觀，你得調身、調息、調心，你的身、心、呼吸與道相應。比如你在那裡念佛，念佛是指自己的心與這個佛號相應，佛號是阿伽陀藥，他就能治你的膽結石。如果你一打坐，你還在想你的很多事情，你怎麼能治膽結石呢?所以不是一個打坐的形態，而是你打坐裡面包含修心調息內容，來決定你是否身體健康的。所以你打坐還是來念佛就可以了，你經行念佛也同樣有這個效果，行住坐臥，心不離佛，佛不離心，便可以達到療治疾病、強身健體的目的。
問：請開示「如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴」的經義。
答：這是《大勢至菩薩念佛圓通章》中的經文，大勢至菩薩向釋尊稟白以念佛法門契證圓通的過程。念佛法門是從佛的果地上起修的，把阿彌陀佛大願大行所積累的無量功德，作為吾人修行的因心。這無量的功德是透過六字洪名傳達給行人的，能令行人頓獲如來藏的功德，喻為「如染香人」。這個「香」是五分法身之香，即戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香。凡夫眾生本來也有這樣的五分法身之香，但由於煩惱無明厚重，無由顯現。由此，阿彌陀佛施設稱念佛名之勝異方便，托彼名號果德，顯發行人性德。就好像身上沒有香的人，日日置於香木房中，他自然就染上香氣了。具縛凡夫，稱念佛名，亦復如是。聲聲佛號，召喚阿彌陀佛的功德，就染上了佛的香。於是凡夫業報身就具有了阿彌陀佛的五分法身的香味，這就是「身有香氣」。佛的果地上的功德就莊嚴著念佛人的心，以五分法身之香、般若智慧之光來莊嚴念佛者的身心，這就是「香光莊嚴」。是故，這三句經文把念佛法門名具萬德、名召萬德、全攝佛功德為自功德的奧義和盤托出，吾輩淨業行人當依教奉行。
問：一些講法者在講法的時候，特彆強調冤親債主的問題，認為如果沒有解決好與冤親債主的關係，那麼在臨命終時就會受到冤親債主的障礙而無法往生。請對此問題慈悲開示。
答：從通途教理來看，冤親債主常於臨命終時，詐親含笑，導引人的神識入三惡道，所以亟須懺悔業障。然而念佛法門與此不同，那就是阿彌陀佛具有救度眾生的大威神願力。當我們執持名號的時候，名號裡面內具的阿彌陀佛光明就在護佑行人，行人五陰魔、外面的天魔乃至多生多劫的冤親債主是靠攏不了的。如果我們念佛的時候，冤家債主還能找我們的痲煩，能障礙我們往生，那就說明阿彌陀佛救度我們的力量是有局限的，實際上不是這個樣子。
如果我們先要解決冤親債主這種業障才能往生，那我們這些煩惱眾生就難得有幾個能往生。因為無量劫以來，我們結了多少冤親債主啊!別說是多生多劫，就說今生，我們罵人、得罪人的事情做得還少嗎?所以我們只是說：隨緣消舊業，更不造新殃。今生開始學佛了，知道冤親債主是有障礙的，所以我們要化冤解怨，同時也深感冤親債主的障礙我們在短時間內難以解決，那麼就請阿彌陀佛幫我們解決。我們投到阿彌陀佛那裡去，就好像欠了很多債的人，與國王是親戚關係，於是便躲進皇宮，這些債主沒有可能到皇宮裡找你的痲煩。這就比喻我們信願持名，有彌陀光明的護佑，就好像得到了皇帝威神的保護力量，所以不必擔心。帶業往生乃念佛法門的特質，更何況至心念佛一聲，能滅八十億劫生死重罪。吾人但至誠懇切念佛，悉可蒙佛接引，帶業往生，無須擔憂冤親債主的問題。
問：善導大師的弘願門是怎麼回事?
答：善導大師是中國淨土宗第二代祖師，他在《觀經四帖疏》玄義分中，敘述釋迦牟尼佛因韋提希夫人之請，「即廣開淨土之要門」，阿彌陀佛在釋尊演說淨土法門過程中，「顯彰別意之弘願」。其要門的主要內容，是定善十三觀與散善三福九品往生章。而「弘願」的內涵是，如《佛說無量壽經》所示：一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。細味善導大師這段精闢的開示，可以明了弘願的涵義，與要門的釋義是一體交融的，不是將弘願與要門打成兩橛的。定善十三觀的觀想念佛與觀像念佛，無阿彌陀佛弘願加持，亦難以成就。九品往生章中，無論是上品上生，還是下品下生，都是憑著阿彌陀佛的願力加持往生的，上智下愚、善人惡人，悉由弘願所攝受。所以，阿彌陀佛弘願是貫穿、融攝於要門始終的。讚嘆要門，即是讚嘆彌陀弘願;推尊彌陀弘願，即是倡導釋尊要門。眾生根機樂欲不同，隨機說法，側重面亦宜不同，無須高揚弘願，貶抑要門。
須知，阿彌陀佛「顯彰別意之弘願」，阿彌陀佛與觀音勢至，於第七觀顯現於虛空，向韋提希夫人傳達慈悲願力：淨業行人可以讀誦大乘經典往生，可以隨修淨業三福往生，但更核心的是，信願持名，往生更究竟、更圓滿、更快速，更符合佛的度生本懷，所以要處處彰顯信願持名之勝異方便。然為體現淨土普攝一切眾生的特點，釋尊開顯的要門，攝機更廣。然無論是執持名號往生，還是以宗門教下的修行功德回嚮往生，都有阿彌陀佛弘願的加持。所以，一切眾生往生，都是靠阿彌陀佛弘願加持得以成就，要門和弘願相輔相成。