若有眾生多於淫慾。常念恭敬觀世音菩薩。便得離欲。
假若有一類眾生，淫慾特別多。有的人一邊學佛，一邊生淫慾心，學的佛法越多，其欲心也越增越大，
一天到晚總打淫慾的妄想，像流水似的川流不息。這是最壞的一種思想，行為和表現!那該怎麼辦呢?
你不要憂愁、不必擔心。你只要『常念恭敬觀世音菩薩』;可是，單誦念南無觀世音菩薩還不夠，尚要拿出真誠的恭敬心，向觀音菩薩多頂禮叩拜。
頂禮佛菩薩是一種最恭敬的表現。然一般人不懂這個道理，尤其是外道的人，看見人家禮佛就猖狂批評說些瞎話：『這都是偶像、木刻泥塑的東西，拜它做什麼?』
因為自己沒有慧眼，看不到佛光普照之境界，反而生大我慢，甚至把自己看得比佛還大，故說何必要拜佛!這真是犯大錯特錯到極點的愚人!
若能常念恭敬觀世音菩薩，你的淫慾心就自然會脫離了。有人說：『那可壞了!我就喜歡淫慾，現在沒有了，該怎麼辦呢?』你若歡喜有，也不必擔心，還一樣可以有的。若不歡喜有，就可以沒有。
你若喜歡有，又何必念觀世音菩薩?就照常保持它好了。
若多嗔恚。常念恭敬觀世音菩薩。便得離嗔。
什麼叫嗔恚?嗔恚就是脾氣，就是煩惱，也就是無明。嗔恚有如火那麼厲害。
所謂：『星星之火，可燒功德之林。』古人也說：『千日打柴一火焚。』意思就是你砍了一千天的柴，但只需一點火就能一下子把所有的柴都燒盡。這是形容我們在平時所作的善業功德，雖然修持多時，可是你一發脾氣，生了無明火，
就把所積的種種功德都燒盡了。什麼樣的人歡喜發無明火呢?就是阿修羅。每一個人都有他所趣向之一道。有的屬佛道，其性格多數是慈悲。屬仙道者愛好清閒。
屬人道者就和每一個人都有緣。屬鬼道者多數是性奸滑，不願吃虧，為人不老實，總是鬼鬼祟祟的。鬼祟，就是和鬼做祟。祟，也就像前面所講的羅剎鬼，總想『欲來惱人』。屬畜生道者其貪慾重，無論什麼他都不怕多，越多越好，多多益善，貪得無厭。屬修羅道者就好發脾氣，
這種人動不動就生起火來，大發脾氣。像這一類人該怎麼辦呢?有什麼方法可以改變呢?這部妙法蓮華經，已詳詳細細把這法門告訴你。就是要常念：『南無觀世音菩薩』，並且要時時刻刻念，毫不間斷。常，謂之不斷。每到某一廟上去，凡有供佛的地方，或供觀世音菩薩的地方，
便應該恭敬地叩頭頂禮。也不要今天拜，明天不拜;今早頂禮，晚間就不叩頭了。若能虔誠恆常敬禮諸佛菩薩，久而久之你的脾氣毛病就沒有了，連你自己也不知道怎麼回事?你們若不相信，我把自己一個經驗說出來讓諸位作為借鏡。
我以前也是脾氣很大的人，說打人就打人，說罵人就罵人。在我十二、三歲的時候，歡喜打架，無論你是多大的大人，和我在一起就要聽我的指揮。不聽我指揮，我就打!死了也要打，打到你降伏為止。這叫什麼?這就是一種修羅的行為。以後我學佛了，才覺悟這種惡脾氣是不對的，也就改過自新，常念恭敬觀世音菩薩。
所以現在做了師父也要修忍辱行。有時徒弟來欺負師父，先發脾氣，可是我低聲下氣，忍耐到他慢慢明白，
知道自己錯了。以前我發人的脾氣，現在被徒弟來欺負我，這可說是一種報應吧!有人問：『那一個徒弟欺負你呀?』那一個欺負我就是那一個。沒有對我發脾氣也就不算，你有發過我的脾氣就會知道。
若多愚痴。常念恭敬觀世音菩薩。便得離痴。
前面所講的是貪和嗔，現在講到痴，這叫三毒。這三毒把人的佛性，都毒得昏昧如睡覺了。為什麼我們沒有覺悟，一生都在醉生夢死中?就因為有這三毒。貪，就是淫慾。本來這淫慾對自性上，為害最大，
可是一般人卻認為這是一種最高的享受，所以盡做出顛倒的行為，這塵垢一天比一天多，因此你自己的佛性光明就不顯現了。這是貪毒的厲害。嗔毒也和貪毒一樣，為害甚大。
現在講的是痴毒。什麼叫『愚痴』?
愚痴就是覺得自己不愚痴，這便是愚痴。認為自己是很聰明有智慧的人，實際上你問他：『你是從什麼地方來的?將來你到什麼地方去?』
他不知道。來不知來，去不知去，你想這樣的人最聰明嗎?但他可不承認自己是個愚痴人。所謂：『名利小事人人好，生死大事無人防。』在這世界上，求名求利雖是件小事，可是人就一天到晚為這個奔波勞碌，甚至去害人、殺人放火都是為這個『利』。不是為『利』就是為『名』。
在這世間上所有的國家和人類是數不盡那麼多，可是合起來講，就只有兩個人。怎樣說呢?一個是求名的，另一個不是求名，就是求利。名和利把所有人類都支配得顛顛倒倒，可是還不覺悟。從生到死都在掙扎。有的貪求做官，有的求發財，有的求男女以及求心理所傾向的快樂。一生渴望等待種種快樂，
可是沒有享受多久，就死了。死後到什麼地方去也不知道。活時總自命不凡，覺得自己真了不起。我是最有智慧，聰明的人。甚至在學校讀書，我年年都考第一名，無論做任何事情，我都出人頭地，都比人高一等。自以為異常聰明，其實連自己本來的面目也沒有認識，你就再聰明都是假，
這是假聰明。如果你真正有智慧，就不會覺得自己有智慧。那麼說覺得自己是愚痴嗎?也不自覺是愚痴，更不自覺有智慧。雖然表面上看來和一般人是同一身體形狀，但是你所抱有的思想觀念是明白的。明白什麼呢?
明白一切一切，如幻如化。知道所有一切是假的，你就不會貪著夢裡的榮華富貴，貪圖美色、爭人我、爭是非、爭第一、爭名奪利，而會明了一切都是無常的。所以金剛經上說：
『一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。』
一切有為法如夢幻泡影。什麼叫有為法?就是一切有形相，可以看得到的都叫有為法。
就像夢幻，水泡似的。大海里的水泡你說是真?是假?說是真的，它又會化為烏有。說是假的，它卻有個水泡。雖然有水泡，可是不實在，沒有真實的體性。影，也是虛幻的。又像露水似的，早晨有露水，可是太陽一出來它又消逝了。
電，也是有的，可是電光石火轉眼即逝，也非真實。若能作這樣觀想一切事物，又有什麼可執著呢?沒有所執著，才是真明白。也不會想東想西，更不會想南想北，把一切塵勞妄想都放下了。放下了塵勞妄想，那時候你不想成佛也不可以了，想沒有智慧也不可以了，自然就有了。
所以，當自己沒有智慧，不要以為自己有智慧。智慧不是從外面得來的。不要生出一種驕傲心：『在一般人中，我最聰明，生得最美麗，我是一般人中的出乎其類，拔乎其萃，我是與眾不同的!』
你若有這種思想，就是著相。相本來就是個臭皮囊，就如夢幻泡影。你一天到晚給它穿好衣服、吃好東西，盡心為它設備享受。
可是到它要走的時候，它可不管你了。有人就專為這臭皮囊，又吸菸、又飲酒、又吃肉。一天到晚總在填這無底深坑，填了又漏，漏了再填，永遠填不滿。可是人就這樣除舊換新、新陳代謝，為自己忙來忙去。
我為什麼一天吃一餐?就因為怕痲煩，所以少吃一點，省了很多痲煩。一般人認為吃好東西是最好的享受，我卻認為是痲煩的事。怎樣解釋呢?若吃多了，肚裡不舒服。
吃少了又生出貪心：『這麼好吃，再多吃一點吧!』若不吃好的東西，就不會生出貪心，肚皮也不受罪了，所以這都是痲煩的事情。為什麼人會有這些煩惱?
就因為自己太愚痴了，才貪享受、求富貴、求名利、求快樂，種種無非都是顛倒。你貪這貪那，結果又怎樣?到時候還一樣要死去。死的時候，一點把握也沒有，這豈不是愚痴嗎?如此愚痴該怎麼辦?依照法華經上的方法：常念恭敬觀世音菩薩。你這愚痴就跑了，智慧就來了。
誰能知道自己是愚痴，那才是真正認識自己。已經有了智慧才覺得自己是愚痴。你若自己沒有智慧，根本就不知道自己是愚痴，就越跑越遠。
自己本來是愚痴，而自以為很聰明，豈不是愚痴上又加上愚痴?本來一個愚痴還不夠，變成雙料的愚痴。現在我們若想不愚痴，那就要常念恭敬觀世音菩薩。這是一個最妙、最靈的方法，絕對是如假包換，妙不可言的。
講到愚痴和智慧。什麼是愚痴?什麼是智慧?我講一個你們不相信的道理：『愚痴就是智慧，智慧就是愚痴。』為什麼這樣講?在心經上有說：『色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。』
這種境界說明真色是從真空生出來的，真空是從真色而有的，所以二而不二。那麼愚痴與智慧是同樣的道理。你若會用時，就是智慧，若不會用便是愚痴。
愚痴和智慧也不是兩個，就看你會用不會用?你若會用，愚痴也變成智慧;若不會用，智慧就變成愚痴。你若能真正明白這個道理，就不會顛倒了