世間一切煩惱，皆由有我而起。
菩提達摩來到中國之後，受梁武帝之邀來到了建康(今南京)。
武帝：「請問大師，什麼是佛教的最高真理?」
菩提達摩：「世間空空的，並沒有什麼最高真理。」
武帝：「那麼，你是誰呢?」
菩提達摩：「不認識。」
菩提達摩口中的「不認識」，一方面可能是謙恭之說，不肯承認自己是聖人;另一方面，則可能是真的不認識自己，不知道自己，還未達到「聖」的境界。
世間一切煩惱，皆由有我而起。若能夠體驗到菩提達摩話中的「無我」境界，無論憂愁還是喜悅，一切自然會隨風消散。常人達不到佛法中「無我」的至高境界，卻也懂得買醉來求得一時的忘憂。常言說借酒消愁愁更愁，醉酒之時的「忘我」也自然不能等同於佛家的「無我」，但是那一刻對自我的遺忘卻是相似的，就像平時我們安慰一個失意之人，總是說「睡一覺就好了」，事實上睡醒後煩惱照舊，而睡夢中卻曾獲得暫時的解脫。忘我，是一種刻意而為之的無奈;無我，則是水到渠成的自在。
什麼是「我」?四念處中以對身、受、心、法的四種觀想來擺脫對淨、樂、常、我這四種顛倒的錯認和執著。人常常認為我以己身體疼痛、我以己受覺苦樂、我以己心悟他心，所以身、受、心通通都是我。然而，只要換一個時空，一切卻都發生了變化，這一秒的我早已不是上一秒的我。
從古至今，對「我」的認識與探索一直未曾間斷，古希臘先賢蘇格拉底的名言之一就是認識你自己。聖嚴法師將這個「自己」分為了兩個層次，一是個人自私的小我;二是仁愛、博愛的大我。從另一個角度，又可視為物質上的身體和精神上的心靈的結合。身體每時每刻都在改變，而且註定會死亡;精神同樣在外力與內因的作用下變化著，而且每一刻的念頭也總會消失。因此，「我」只是一種虛幻的妄念，因我生執，因執而苦。
古代有一個衙役就曾經因為對「我」的過於執著而苦惱不休。
從前有一個和尚犯了法，由一名差役負責押送他到流放地。
一路上，差役十分謹慎，生怕犯人會從自己的手裡逃脫。他心思縝密，每次打尖休息不僅對犯人寸步不高，而且常常清點隨身物品，每次清點都會自言自語：「和尚還在，公文還在，佩刀還在，枷鎖還在，包袱還在，雨傘還在，我也在。」和尚每每聽到他反覆念叨都忍俊不禁，同時暗暗尋找著逃跑的機會。
終於快到目的地了，和尚對差役一路勞頓頗感不安，於是要出錢請他好好吃一頓，以表示自己的感激和歉意，並起誓絕對不會逃跑。快到駐地，差役也放鬆了警惕，在和尚不斷的勸說與奉承下很快酩酊大醉。
和尚摸來差役的鑰匙，打開了枷鎖，臨逃走之前想起了差役每次的念叨，不由興起，想跟差役開個玩笑，於是用佩刀剃光了他的頭髮，又把枷鎖戴在了他的身上。
差役大醉醒來，吃驚不小。他猛一拍自己的頭，然後又看到了自己身上的枷鎖：「和尚還在!」他頓時釋然，繼而習慣性地清點：「公文還在，佩刀還在，枷鎖還在，包袱還在，雨傘還在，我還……我呢?」
差役不知所措，見人就問：「你看見我了嗎?」
差役執著於事物的表象以至於丟失了自己，他的「無我」是滑稽的，既令自己苦惱，又引得旁人發笑。真正的「無我」雖同樣難以求得，甚至讓人心生抗拒，但一旦體會到了將「我」放下的通透，就能夠達到一種澄明之境。由聖嚴法師對「我」的兩層定義，同樣可以將「無我」分為兩種：一種是人無我，即針對個人而言，沒有一個恆定不變的主體;另一種是法無我，即諸法無我，任何法都由因緣和合而生，沒有一個永恆的主宰者。
「如來者，無所從來，亦無所從去。」忘我以致無我，又在無我中做好我該做的一切，如空中飛鳥，不知空是家鄉;水中游魚，忘卻水是生命。「別人笑我太瘋癲，我笑他人看不穿」，對於佛門之外的人，這種無我也許十分荒唐，而在這一刻悟了的人，卻體驗到了其他人看不穿望不斷的紅塵之外的快樂。一切現象因緣所生，變化無常，索性把我放下，把環境忘記，把無常當作常態，自在與快樂將會緊隨身後。
春來花自青，秋至葉飄零，無窮般若心自在，語默動靜體自然。
無我，天地澄明，花香鳥語間蘊涵的禪機都會擁至眼前。
本文摘自《每天懂一點淨化身心的禪心佛語：聖嚴法師開示心理減壓秘法》