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淨土法門：《<佛說十善業道經>講記》(共159會)

佛說十善業道經(第一集)2000/4/21新加坡淨宗學會檔名：19-14-001

諸位同學，大家好!昨天我們將《感應篇》講圓滿了。《感應篇》的文字雖然不長，古人彙編這一些公案、因緣，也就是歷史上許許多多感應的故事，蒐集得非常豐富，有理論，有事實，如果詳細的介紹，是永遠說不盡的。過去有很多感應的事實，現在更多，我們在中國、在外國，常常在報紙、在電視資訊裡面，得到許許多多這一方面的報導，這些報導確實增長了我們的信心，絕對不可以說，我們沒有親眼見到，我們就不承認。過去李老師常常用比喻講，他說：「你的爸爸你見到了，你承認;你祖父你見到了，你的曾祖父、高祖父要是都沒見到，那你都不承認了，哪有這種道理?」我們見不到的事情太多太多了。以現在科學家來說，我們眼睛的功能很有限，所見到的光，光波只能在適合的波度我們能看到，比我們能見光波長的光波我們見不到，短波也見不到。但是今天用科學儀器去測量，確確實實有長波、有短波，有我們見不到的，見不到不能說它不存在，見不到不能說它不是事實，這就屬於迷信，這是屬於武斷。

佛是非常講求科學的，他讓我們去證明，宇宙之大，無奇不有，這是事實。今天科學家知道空間有不同的維次，我們常常聽講三度空間、四度空間、五度空間，在理論上講空間是無限度的，不同維次的空間，我們就見不到，就無法接觸。科學家了解這個事實，確實有不同維次空間存在，但是怎麼突破，現在技術上還做不到。佛家做到了，有許多高級的宗教做到了，他為什麼做到?他知道不同空間維次的來源、原因，為什麼會造成不同維次的空間，他知道。怎麼造成的?是由於一切眾生妄想分別執著造成的，眾生的妄想分別執著無量無邊，所以空間維次是無量無邊的。知道它的根源，如果把這個根源消除，問題就解決了。所以佛家用禪定的方法，讓我們把妄想分別執著統統放下，於是不同維次空間突破了。你放下得愈多，突破的層次愈大，這是我們今天講的「神通」，中國人講特異功能，就這麼回事情。

心愈清淨，你能夠接觸的境界就愈廣大;妄念愈多，煩惱愈多，你的圈圈就愈小，你就無有方法突破。我們人住在三維空間裡面，四維空間他決定沒有分。佛懂得這個道理，曉得這個事實現象是怎麼來的，所以他有方法，佛家講八萬四千法門，那是講八萬四千種不同的方法、不同的手段。修什麼?全是修禪定。換句話說，全都是消除我們的妄想分別執著，恢復我們的真心。真心是「心包太虛，量周沙界」，「無所不知，無所不能」。這個話是真的，不玄，有很清晰明白的理論依據，這是佛教導我們的。所以諸位同修到此地來參學，最重要的就是從佛法裡面學得放下，「看破、放下」。我常常跟大家講，我們的根，這個根本的錯誤，我常常講好像樹的根本爛掉了，那還有救嗎?根本是什麼?真心、本性。我們的真心本性怎麼會爛掉?怎麼會壞掉?染上了自私自利，這就完了。

佛經裡面告訴我們，真心是什麼樣子?經論里講得太多了，真心離念。換句話說，沒有妄念的心就是真心，有妄念的心就是妄心，妄行。妄是什麼?妄念。妄念裡頭最嚴重的就是我執，起心動念是「我」，我的利益，這就完了，你這個圈圈劃得太小，只有我，都沒有別人。我聽很多人說，夫妻兩個都有秘密。有一次，有一位在此地很有名的，我們談「唐城」那個事情，他是那邊一個老闆，看到我們「佛教居士林」這樣坦承公開，他很佩服。他跟他太太就有秘密，他有多少錢，太太不知道，太太有多少錢，他也不知道。這個我執還得了嗎?真的只有我，我之外一個人都沒有。他都不相信這個世間有可靠的人，一生不敢跟人說真話，你說這種人生活在世間多麼可憐!這是佛經里講「可憐憫者」。哪裡像我們學佛的人，心裡沒事，決定沒有自私自利，對待任何一個人都坦承公開，沒有絲毫秘密。

所以頭一個要學佛想成就，要想求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，如果你有私心，去不了!念佛念得再好，都去不了。為什麼?佛在經上給我們介紹，西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，不但是善，最善、上善，上善人的俱樂部，我們不善怎麼能進得去?阿彌陀佛縱然慈悲歡迎你去，那裡的大眾不歡迎，我們要明白這個道理。「上善」是什麼?決定沒有自私自利。你有自私自利，說實在話你再大的福報，你的享受是一生，你這一生享盡了，沒有了!捨棄自私自利，把念頭轉一轉，一切為社會、為眾生。這還不夠大，佛菩薩那個心量，他不是為我們地球眾生，是為虛空法界一切眾生，所以那個心量大，這個人才叫「上善」。首先把心量拓開，決定不為自己，不為自己的好處太多了。你們諸位同修冷靜觀察，細細思惟，你看許多、也有出家人，為自己的，他們的形象是怎麼樣的?不為自己的，我們這是不為自己的，每個星期都有兩三個團到這裡來看我，這是很明顯的例子。我要是自私自利，你們決定不會到這兒來看我，也不會有這麼多人聚集在「居士林」、「淨宗學會」。沒有自私自利，一切公開。你們供養我的錢，我轉手就過去了。李木源居士手不摸錢的，你對於居士林任何供養，即使是支票，他也叫別人收，他自己不收的，對這個東西害怕。你們交給我，我轉手就送掉了。一切為正法久住，正法是教化眾生，幫助一切眾生覺悟，一切好事裡頭，這是第一等好事。

所以我跟大家講過很多遍，社會要安定，世界要和平，一切眾生要和睦相處，平等對待，互相尊重，互助合作，整個世界是一個大家庭。怎樣才能落實?政治做不到，武力也辦不到，經濟、科學、技術都辦不到，這大家都看得很清楚，幾千年的歷史，我們看得很明白，能夠辦得到的只有教育。釋迦牟尼佛是王子出身，他可以作國王，他知道這個事情政治不能解決，捨棄王位。經典裡面記載，釋迦佛年輕的時候，武藝超群，他可以作將軍、作元帥，他也不搞這個，他知道這個不能解決問題，捨棄了，終身從事於多元文化的社會教育。釋迦牟尼佛是什麼身分?什麼樣的一個人?用現在的話說，他是「多元文化社會教育的工作者」，他幹這個事情。而且是義務教學，他不收學費，他不取人家的供養，過最簡單的生活，每天三衣一缽，清淨自在，快樂無比，給我們做示範。

當年在世，遊學五印度，印度分五個區，那時都是小國，沒有統一，跟中國周朝時候一樣。周朝時候，我們在經上念到八百諸侯，就是八百多個小國。大的國，大概像現在一個縣這那麼大;小國，一個小村莊、村鎮，小國。這些小國當然有矛盾，當然有衝突，當然有戰爭，釋迦牟尼佛教學把這些都化解了。所以我們在書上看到，當時十六大國王都皈依佛法，都依釋迦牟尼佛做老師，這是他懂得。中國古聖先賢也懂這個道理，佛教沒傳到中國之前，古老的中國提倡孝道，提倡師道。漢武帝制定國家教學的方針，也就是我們今天講的教育政策。漢武帝那個時候，佛法還沒有傳到中國來，佛法傳到中國來是漢明帝，還在後面幾代，後漢明帝，漢武帝是前漢。這個政策根據《禮記》裡面「學記」實施的，「學記」是中國古老的教育哲學，裡面有兩句話，「建國君民，教學為先」。

諸位要知道，一個國家治亂關係在教育，你家庭興衰關鍵也在教育。你這個家能不能興，看你家的小孩，你作父母的要常常知道，你的小孩他想什麼?他念什麼?他說什麼?他幹什麼?你要了解他，一切錯誤的要把它糾正，這是教育。最重要的不可以存自私自利的心，要努力，要好學。學習裡面最重要的是德行，智慧、技能學成之後，為社會服務，父母從小要教;為國家服務，為全世界人類服務，這個偉大。那個愚痴的父母，為自己家庭賺錢，家庭享受。你要曉得，諺語說得好，「一家飽暖千家怨」，你一家很富裕，你不照顧別人，別人都是你的冤親債主，恨你入骨，到你運衰的時候，群起而攻之，你這個家就滅亡了。所以要布施恩德，自己有能力、有財富，布施貧窮的人，你這個家道永遠不衰。為什麼?貧窮人擁護你，「你是好人，你肯幫助我們，我們希望你發大財，你發大財我們沾光」，各個人幫忙。你要不照顧別人，你發財，人家就恨你，你家失火了，他絕不來救火，「燒得好!燒得好!」你家裡要被強盜搶劫的時候，他在旁邊看，「搶得好!該搶!」都會變成這個現象，這是人之常情。一定要幫助別人，要幫助社會。我們幫助別人，我們遇到困難的時候，別人幫助我們，互相幫助，所以一定要懂這個道理。

我也遇到很多同參道友，甚至於一些老法師來問我：「淨空法師，我要跟你學習。」我說：「學什麼?我有什麼好學，我什麼都沒有。」他說：「你的法緣殊勝，你教教我。」我說：「這個很簡單，布施。你布施法緣就好，你不肯布施，你哪來的法緣?」我們這幾十年來，我在台上講經今年四十一年了，我們的錄像帶、錄音帶，現在做的光碟以及書本，我們後頭著作權頁都是「歡迎翻印」，絕對沒有「著作權所有，翻印必究」，決定沒有這個字樣，所以我們的東西流通到全世界，法緣這麼勝。假如我後頭印上「著作權所有，翻印必究」，法緣就完了。今天為什麼在世界上產生這麼大的影響，很多同修告訴我，最保守的估計超過兩億人，很保守的估計。什麼原因?就是沒有著作權，大家歡喜流通。我們是利益社會，利益大眾，你何必要著作權?你要那個著作權，你拿的幾個錢?太有限了。我們沒有著作權，你看看這個人氣多旺。我住在新加坡這個地方，每個月都有從國外來的幾百人來看我，來看我的都會帶一點供養，錢太多了，比你著作權收入不知道超過多少倍，這都是事實。

我們拿這些錢做更多的東西，跟全世界各個地方結緣。所以錢多多做，錢少少做，沒有錢最好了，沒有錢我沒有事，我可以找個山明水秀的地方去隱居，去讀書，去念佛，那多快樂!所以現在搞得沒有辦法，你們送這麼多錢來怎麼辦?我要想辦法把它怎麼用出去，很快把它用出去，這個東西絕不能留。財是古人講的通貨，像流水一樣，一定要流通，大去大來，小去小來，不去就不來了。通貨要流通才行，財不可以積，一積就錯了，佛在經上講的「積財喪道」，道就沒有了，所以財不可以積，財一定要用，特別要幫助苦難的人。所以我們多做利益社會、利益大眾的事情，這是真實功德，你這一生沒有白來，你沒有白過。

所以諸位到此地來，最重要的是「自私自利」放下，「名聞利養」放下，「貪瞋痴慢」放下，只要把這十二個字放下，你學佛你就決定能成佛。你學佛不能成佛，這十二個字當中總有幾個字沒放下，造成障礙。佛菩薩之所以能成佛菩薩，他這十二字完全沒有了。學佛，大家聽說諸佛菩薩乘願再來，什麼叫「乘願再來」?我們如果發個願，願力超過我們的業力，我們現在就乘願再來了。佛菩薩是什麼願?我們知道，佛菩薩應化在這個世間，這個身體是為大眾服務的，不是為自己。我們今天得這個身體，念念是為我的，為我是業力。身體不是我的，身體是為一切眾生服務的一個工具，那你就是乘願再來，你跟佛菩薩沒有兩樣。所謂凡夫跟佛只在一念之差，一念迷，迷什麼?迷這個身是我，一切都為我，迷!佛菩薩覺，覺的是什麼?身體不是我，身體是為眾生服務的工具，儘量發揮這個工具，為一切眾生造福，就這麼一個念頭;轉過來，凡夫成佛了。不為自己，自己的福報無量無邊，智慧無量無邊，我們在這裡做一個一百八十度的大轉變，你們學佛在這一生當中肯定成就。好，今天時間到了，我們就講到此地。

總結的問題一大堆，他們打字的時候給我這一本，我慢慢的跟諸位來解釋，這都放在此地。《十善業道經》昨天送來了，印得很多，希望諸位都帶一本回去，常常去念，非常非常好。

佛說十善業道經(第二集)2000/4/22新加坡淨宗學會檔名：19-14-002

諸位同學，大家好!今天還是有幾個問題必須要解答，同學們這兩天就要回中國，要離開此地。第一個問題，他問往生到極樂世界之後，是不是馬上可以回來度眾生?還是需要等到「花開見佛悟無生」方可?

這個問題《無量壽經》上講得很清楚，彌陀非常慈悲，對於悲心很重的人，法緣殊勝的人，有特別的加持。如果是他發願要先度眾生，後成就自己，佛也幫助他，只要跟阿彌陀佛見了面，就能夠得到彌陀本願的加持，無論在哪一道受生，都不會迷失自性。所以這是不可思議的法門，也是自古以來許多祖師大德們講的「難信之法」，這個法是佛在一切經裡面從來沒有講過的，一切諸佛剎土從來也沒有這些事情，唯獨西方世界有。這個理非常之深，事很明顯，我們要相信。

佛法是教育，而不是宗教，這是我們已經把它認識清楚了。佛陀的教學跟孔老夫子的精神完全相同，「有教無類」，也就是對一切眾生平等教化。但是夫子確實他教學的範圍是在世間，而且只在人世間。至於天道鬼神，夫子常講「敬鬼神而遠之」，我們奉祀他，但是不能夠親近學習。「遠」是這個意思，就是不跟他學習。而釋迦牟尼佛的教學範圍就大了，虛空法界一切眾生，範圍廣大而沒有邊際。這裡面講十法界，現在科學家講的不同維次空間的生物，不同維次到底有多少數目，沒有人知道。在理論上講是無量數的，而佛統統都教化。佛有什麼能力?佛不是說他有能力，佛是講的每一個人自性的本能。我們仔細思惟，它的理論能夠站得住腳，我們會點頭，會相信。自性是什麼?真心。我們的真心，我們的本性，本來具足無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好。我們常講佛有三十二相、八十種隨形好;而實際上佛講的，大乘經上講的，「佛有無量相，相有無量好」，你本來有的。所以佛說他沒有東西教人，他教人的東西，全是一切眾生的本能。但是他的本能恢復了，他說眾生的本能是隱藏住，有東西把你蓋覆住，使你的本能透不出來，不起作用;不是沒有，確確實實有。所以佛看一切眾生是平等的，沒有高下，不但是「法門平等，沒有高下」，常講「生佛平等」，生是眾生，佛是諸佛如來，生佛平等，性相一如，理事不二。這是大乘經上講的經義，這是事實真相。

為什麼世間有聰明，有愚鈍的?那就是你蓋覆的煩惱有輕重厚薄不同。煩惱輕的人，智慧就高一點;煩惱重的人，智慧就低一點;造作善業多的人，相貌就端嚴;造作惡業多的人，相貌就醜陋，這個境界沒有一定，千變萬化。跟我們身體一樣，身體也是屬於境界，這是現相，「相隨心轉」。所以一個修行人認真斷惡修善，過幾年你看他相貌變了，相貌變好了，變得很慈祥，說明他修行功夫得力了。相隨心轉，境界也隨心轉。如果我們一個人一生都被外面境界所轉，這就是說你會受外面境界影響，你是凡夫，你自己做不了主。你要能轉境界，你不會受境界影響，你能夠影響境界，這個人就是佛，《楞嚴經》上說的「若能轉境，則同如來」。所以往生到西方極樂世界，見到阿彌陀佛之後，無論到什麼地方度眾生，別說是到人間來，畜生道、餓鬼道、地獄道，他哪一道都能去，他空間維次全部突破了，他不受外面環境影響，這有功夫了。這個功夫，當然一方面是自己修的，更大方面是阿彌陀佛本願加持，使你恆住念佛三昧，你才有這個功夫。

我們要問，有沒有必要到西方極樂世界見阿彌陀佛?絕對有必要。所以我們肯定西方極樂世界有，阿彌陀佛有。明末清初，蕅益大師別號叫「西有道人」，西方有，他真信!他說極樂世界確實有，阿彌陀佛確實有，所以他叫「西有道人」，這是我們要肯定的。西方極樂世界跟我們是決定不同維次的空間，他是高維次，極高無上，他是把所有一切不同空間維次全部突破了。所以世尊讚嘆他「光中極尊，佛中之王」，「光中極尊」是讚嘆他的智慧能力，空間維次全部突破;「佛中之王」是讚嘆他的德行。我們對這個要相信，釋迦牟尼佛決定不講假話。

而諸佛菩薩在世間示現，記住一個原則，必定是針對現前社會需要，提供拯救解決的方法，這個對我們才真正有利益。對現前不適用的這些理論方法，他決定不說。我們今天的社會發生了嚴重的危機，我們要知道這個危機是教育徹底失敗了。過去世界還能維持一個祥和，原因在哪裡?全世界對於道德倫理的教育疏忽了，中國人重視。《十善業道經》序文講，十分之一的人能夠接受良好的教育，十分之九的人沾光。我們中國人口占全世界比例不止十分之一，有五分之一，五分之一裡頭，有一半的人接受儒家的教育、佛法的教育，這個世界就能夠安定，就能夠維持。在這一個世紀當中，這一個世紀的前半個世紀還好，我還受到一點教育。我在抗戰期間，抗戰是個界限，抗戰期間到勝利之前，家庭父母、學校老師還給我們講一點倫常道德，我們還受一點薰習;抗戰勝利之後，沒人講了。

所以現代人不懂得做人，我們看到小朋友，他的思想、他的言行，仔細觀察感覺得很恐怖。三、四歲的小孩看電視，天天霸占著電視，在家裡客廳有大電視，房間有小電視，他父母要看的節目跟他不一樣，父母叫他「你到你的房間，去看你的小電視」，「不，小人看大電視，大人看小電視」。這種思想言行，我們聽到之後提心弔膽，目無尊長。他長大之後怎麼辦?所以想想他從小就這樣子來養成，小孩很可愛，現在是可愛，大了就不可愛了，這是對教育上的疏忽。所以二十年之後，三十年之後，外國宗教講的世界末日，我很相信。這個問題現在要不重視它，要不認真的想辦法來挽救，二、三十年之後，這世界沒救了。所以今天學校教育不講了，這個社會這些樣子，你打開電視，打開這些網路，裡面內容是什麼?殺盜淫妄。全世界的眾生腦子裡都想的這些，這還得了嗎?眾業所感，大家都造惡業，惡業天天增長，果報就不可收拾，世界末日真的就到了。基督教講世界末日，伊斯蘭教的《古蘭經》也講世界末日，佛教雖然不講世界末日，佛講有末法時期、有滅法時期。佛家講善惡果報，種善因得善果，造惡因決定有惡報。

聰明人、有智慧的人，在這一生短短期間當中，要懂得修福。什麼叫善?什麼叫惡?必須有能力、有智慧辨別。凡是利益一切眾生，幫助社會安定、世界和平，這是善。凡是利益自己，利益自己的團體，損害別人，欺騙別人，這是惡。惡的果報在三途，這又何必?人在世間你能活幾天?算你活上一百歲，也不過三萬六千日，想一想太短暫了。這麼短暫的時間去造作罪業，墮落在三途，那個時間就長了。不值得!所以在這個世間讀聖賢書，受好的教育，必定要克服自己的煩惱，克服自己的欲望，真正發心利益眾生。

你說你要想回來度眾生，我常講要度眾生是先度自己，你自己沒有得度，你怎麼能度得了眾生?怎樣度自己?把自己的煩惱習氣全部改掉，就是度自己。《十善業道經》就是標準，殺生是習氣、是煩惱，我從今而後不殺生。不懂這個道理的時候，常常看到蚊蟲、螞蟻、蒼蠅這些小動物，在我們房間來干擾，有意無意就把它殺死了;學佛之後，再也不殺，它也是一條命。螞蟻到這兒來，它也是來找東西吃，出來覓食、謀生的，它沒有犯死罪，我們為什麼要殺它?決定不可以。我們用什麼方法來對待它?慈悲心對它，我們要布施供養它，它找東西吃，我們給一點東西放在門外院子裡面，它慢慢就到那邊去了，以後它就不會再來干擾了。不需要殺它，不需要防範，不需要用殺蟲劑，什麼都不需要，我們可以跟它溝通，它有靈性。凡是有靈性，你殺它，難道它沒有報復的心理嗎?將來它得人身，我們變螞蟻，他又來殺我們，冤冤相報，沒完沒了!所以這個事情決定不能幹。

偷盜是最容易犯的，凡是做一些損人利己的事情，都是屬於偷盜。有些人說，不損人如何能利己?這個觀念就是錯誤，就是迷惑，他不知道利人才是真正利己，真誠心去利益眾生。佛教給我們「廣修供養」，廣是廣大，沒有邊際，對一切眾生我們盡心盡力供養他、布施他，果報不可思議。我們布施這一個國家的人民，你要是不求往生西方極樂世界，你來生的果報一定是在這個國家作國王。為什麼?你對他有恩惠。你要是布施全世界，你就作輪王，佛經裡面講的統治全世界的大王，世界的盟主，許多國家都情願聽你的教誨，都服從你的號令，從布施得來的。你今天有錢，賺了很多錢，你前世修的財布施;你今天有智慧，你過去生中修的法布施;你得健康長壽，是你修的無畏布施。修什麼因，得什麼果。沒有修因，今天想盡方法去得果報，得不到!沒有這回事情。

所以乾哪一個行業能賺錢，我不相信!哪一個行業都不能賺錢。你真正命裡頭有的，布施多了，無論幹什麼事情都賺錢，命里有!你做那個事業，那是緣，你有因，因結到緣，果就現前了。你沒有因，緣再殊勝，你什麼也得不到。這些道理與事實真相，唯有佛講得透徹、講得明了。所以度眾生先要度自己，度自己先要改變自己的煩惱習氣。頭一個要改的，是把自私自利的心改掉，學佛菩薩，佛菩薩沒有自己，《金剛經》上說得好，「菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，隨類化身。我到這個世間來就是行菩薩道的，就是來度眾生的，度自己就是度眾生。因為度自己就做一個好榜樣，你是社會大眾的模範、社會大眾的榜樣，讓人家看到你，尊重你，效法你，向你學習，你就度了他。你不能度自己，你決定度不了別人，你說得再好，人家看看你，不像，那怎麼行?釋迦牟尼佛、諸大菩薩、歷代祖師大德，他做一個榜樣給我們看，一生唯有修善，絕不作惡。只有利益眾生，絕不利益自己，眾生就是自己，利益眾生是真正利益自己。所以心量要大，諺語說得好，「量大福大」，量小福就小。一絲一毫的善行，如果心量大，他這個善行就擴大，就變大了;心量小，做再多的善事，果報還是小，它不會超過你的心量。所以頭一個要把心量拓開，「心包太虛，量周沙界」，遵守佛菩薩的教誨。我們今天把聖教歸納為五個綱領，我們很容易記，很容易學習，一定要很認真努力，天天去做。

第二個問題，釋迦牟尼佛示現有「馬麥之報」及三天頭痛，阿彌陀佛如果到這邊來示現，是不是也有這個現象出現?

有，這是教化眾生，告訴眾生因果可畏。成了佛，不能說就沒有果報、過去造的惡沒有惡報了，成了佛惡報也現前。也現前，他無所謂，他知道這是還債，一筆勾消了，非常快樂接受果報。世間人迷惑，接受苦報他不甘心，他怨天尤人。佛菩薩知道業因果報，所謂是「大修行人，不昧因果」，不是沒有因果，不昧就是對於因果清清楚楚、明明白白。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第三集)2000/04/23新加坡淨宗學會檔名：19-14-003

諸位同學，大家好!從網路上傳來的問題，匯集起來已經不少了，我想我們另外找時間來答覆。有一些同學，這一兩天就要離開新加坡，時間非常寶貴，今天我們開始討論《十善業道經》，在這一部經典裡面，也能把我們許許多多的問題解釋了。像此地有一個問題，宗教融合是一大勝事，若我們也去聽外教的經典，是否與「一門深入」相違背?對於非正教的教派，譬如清海、盧勝彥，當如何應對?

這個問得好，教確實有邪正，要辨別清楚。可是對於深位的人，他們的見解就不一樣了，這些人真正到了不受外境的干擾，所以邪正就沒有了。我們現在是凡夫，會受外面環境影響，於是邪正就必須要辨別，要遠邪親正，這是隨順根機來說的。

今天大家請看《十善業道經》，前面有雍正皇帝的「上諭」，我們來看這一篇。清朝的帝王都是佛門的弟子，而且在康熙、雍正、乾隆這三朝，是前清鼎盛的時期，他們請法師在宮廷裡面講經，我們在記載裡頭看到講《無量壽經》，以《無量壽經》的理論教誨來治國，這是非常值得讚嘆的。宮廷裡面讀經講經，建立了共識，這是非常有智慧、非常高明的作法。他不用自己的意思，不叫別人聽我怎麼說，不是的。聽佛說，皇帝要聽佛的，臣子庶民都聽佛的，人心平了，所以天下大治。我們看他這一篇，就曉得清朝怎樣把國家治好，這個地方透一點訊息。「上諭」，用現在的話來講，就是皇帝的訓辭。

【朕惟三教之覺民於海內也，理同出於一原，道並行而不悖。】

這一段是主旨、總綱，一語說破了。「朕」這個字是上古時代所有一切人的自稱，就像現在稱「我」，上古時代都稱「朕」。這個字變成皇帝專用是秦始皇，秦始皇才開始這個「朕」是皇帝的自稱，以後一般人稱自己就不用這個字，我們要曉得這個字的來源。『朕惟』，用現在的話來說，是我認為、我以為，就是這個意思。『三教』，是中國古時候「儒、釋、道」，講這三家，這三家都是屬於教學。諸位要曉得，這個「教」是教學，不是宗教。宗教在中國確實是很晚才有這個名稱，而且不是從中國來的，是從日本傳來的。所以中國沒有「宗教」這個名詞，也沒有宗教這個概念，這是從外面傳來的。

中國講教是教化的意思，教育的意思，怎麼樣教化眾生。「教化」這兩個字的意思非常好，教是行為，化是結果，我們接受聖賢人的教導，於是就產生變化，這是常講的變化氣質，化惡為善，化迷為悟，化凡為聖，這是講教學的效果。所以中國人用的辭彙，教是因，化是果，意思非常的完美，這是講儒家、道家、佛家這三種教育。『覺民於海內』，是教人民覺悟。海內是指中國，在中國推行覺民的教育，這個意思多好!絕不是迷信，是教眾生覺悟。『理同出於一原』，它的理論根據是相同的，在形式上來看，都是依據孝道師道，這是「儒、釋、道」三家都講孝道，都講尊師。雖然他們說法不一樣，方法也有差異，他的方向目標決定是相同的，所以『道並行而不悖』。中國這麼大的幅員，這麼多的人口，在從前國家沒有立這麼多的學校，誰去教化眾生?這三家，他們擔負起教化眾生的責任，幫助國家，幫助帝王，幫助社會，使社會大眾真正得到安和樂利、幸福的生活。這是把這三教他們的殊勝利益，一語道破!

可是人他有分別執著，他有煩惱習氣，於是互不相容，這種情形不難理解。現在社會這個問題更嚴重，毛病發生在哪裡?雍正也一句話道破。

【人惟不能豁然貫通】

這是根本的毛病。為什麼互不相容，互相嫉妒排斥?就是沒有豁然貫通。豁然是大悟，能夠悟入聖賢人的境界，事理貫通了，什麼問題都解決了。不能豁然貫通。

【於是人各異心】

異心就是講的妄想分別執著，每個人妄想分別執著不一樣。

【心各異見】

每個人的看法想法不一樣，於是煩惱習氣現前了。

【慕道者謂佛不如道之尊】

慕道就是道教，道教的信徒他說佛沒有道那麼尊貴，這就是尊道貶佛，問題就出來了。

【向佛者謂道不如佛之大】

佛弟子尊崇佛，佛大，道沒有佛大。

【而儒者又兼辟二氏以為異端】

孔子的學生把道跟佛闢作異端，異端就是不是正法，比邪法講得客氣一點，不是正道。於是三教就互相排斥。

【懷挾私心，紛爭角勝而不相下。】

這個事情自古以來就有，尤其是信徒與信徒之間，存在矛盾對立，彼此爭勝而不相下。往上面去，上面去沒有。前幾天李木源居士還跟我說，他說從前太虛的門下弟子跟圓瑛門下的弟子，互相不相容，彼此攻擊，彼此不相讓。以後這兩位老法師見面，非常客氣，信徒一看，怎麼回事情，怎麼兩位老和尚他們見面這麼客氣?上面沒有這回事情，下面不服，總以為自己的師父了不起是第一，別人都不如。現在這種習氣更深了，到處都能看見。所以我們讀這一篇「上諭」，感觸很深。換句話說，上面沒有過失，過失都在下面。我們再往下看。

【朕以持三教之論，亦惟得其平而已矣。】

這是雍正皇帝自己說的，他對於三教的看法，跟別人就不一樣。為什麼?三教都下過功夫，這就是前面講的豁然貫通。「亦惟得其平而已矣」，平是平等，三教確實平等。我們今天看新加坡，新加坡現在是九個宗教，過去這九個宗教彼此不相往來，也是各個以為自己第一，別人總是不如，在佛法裡面叫「自贊毀他」。佛說「自贊毀他」這一條，在《瑜伽戒本》裡面是重戒，《梵網戒本》裡面都列入了戒條，不容許的。「自贊毀他」是在造業，你對別人並不了解，就輕易毀謗，這個罪很重。「自贊」是傲慢，是屬於貪瞋痴的一分。真正有智慧的人，知道法法平等，佛在《金剛經》上說，「法門平等，無有高下」有些人說，佛講「法門平等」，大概是釋迦牟尼佛所說的一切經教。這是我們這樣想法，是不是佛的意思?誰也不敢講。佛是這個意思嗎?我們今天讀《華嚴》，從《華嚴》裡面的啟示來說，佛不是這個意思，佛講的法門平等，是世出世間一切法，包括所有宗教，還包括邪法。為什麼?它才能與大方廣相應，邪法不收在裡頭，那就不是大方廣。

邪法跟正法也平等，這個道理就很難懂了。為什麼說它平等?同出於一源。正法是心現識變的，邪法也是心現識變的，離開心識，世出世間無有一法可得。邪正從哪裡分?我們大乘經讀多了，曉得與法性相應的叫正，與法性相違背的叫邪，邪正是這麼分的。相應不相應我們不談它，根是一個，都是這兒生的，我們要深深明白這個道理。然後回過頭來觀察自己，我們自己一念善心是正，一念貪瞋痴是邪，邪正就在本身。一念惡，是妄想分別裡頭變現出來的;一念善，是正知裡頭變現出來的。妄想跟正知是一不是二，迷了時候叫妄，覺了時候就叫正。由此可知，正法邪法就是覺迷而已。覺悟了，邪法就變成正法;迷了，正法也變成邪法，這才是真正明白道理。所以三教的教人都叫覺，覺就是正法，教人轉迷為覺。迷了的相是六道三途，覺悟的相是四聖、一真，現相不一樣，果報不一樣，迷的果報苦，覺悟的果報樂。

【能得其平】

以清淨平等心來看。

【則外略形跡之異，內證性理之同，而知三教初無異旨，無非欲人同歸於善。】

你真正明白，真正通達，你就不在乎形式，而著重它的內涵，著重它的實質。我頭一次跟納丹總統見面的時候，他就跟我說了這麼一句話，他說他在所有宗教裡面，最尊敬的是佛教，佛教重實質而不重視形式。這個話內行，不是外行人說得出來的，所以我們對他很尊敬。能透過這一關，不但世出世間的的宗教平等了，一切諸法都平等，我們的平等性智才能夠現前，分別執著才能放下。大乘法裡面講，「圓人說法，無法不圓」;又跟我們說，「哪一法不是佛法?」一切法都是佛法，沒有一法不是佛法，妖魔鬼怪也是佛法。佛是什麼?覺的意思，你只要通達明了覺悟了，這個法就叫佛法;你要是不明了、不覺悟，迷在其中，經典、《大方廣佛華嚴經》也不是佛法，要明白這個道理。法是一切諸法，這是我們平常解釋宇宙人生一切的道理，一切演變的過程、形相，用一個字作總代名詞叫「法」。佛是什麼意思?對於這些法都明了通達就叫佛，世出世間一切法徹底通達明了，這個人我們就稱他作佛，他對於一切法不迷惑。

明了之後，我們才曉得只要是正法，正法是什麼?與善相應，與覺相應，佛法講三個字，標準是「覺、正、淨」，與「覺正淨」相應的就叫佛法，與「覺正淨」相違背的，我們叫邪法。諸位想想看，法哪有邪正?邪正在迷悟，悟了就「覺正淨」，迷了就是「迷邪染」。覺的對面是迷，正的對面是邪，淨的對面是染。如果這個法教我們「迷邪染」，這就不是正法，我們稱它作邪教、邪法;他教給我們的是「覺正淨」，這是正法。我們沒有明心見性，換句話說，我們在十法界裡面要學正法，要遠離邪法，等到你超越十法界，你到一真法界裡面去了，邪正就沒有了。在十法界裡頭有，一真法界裡面沒有，一真法界是圓滿大覺，這個道理要懂。好，今天時間到了，這個「上諭」後面還有一大段，我們明天接著再講。

佛說十善業道經(第四集)2000/04/24新加坡淨宗學會檔名：19-14-004

諸位同學，大家好!請諸位掀開經本，我們接著看雍正皇帝的「上諭」，第一面倒數第三行下半段看起，我把這個文念幾句，對對地方。

【夫佛氏之五戒十善，導人於善也。吾儒之五常百行，誘掖獎勸，有一不引人為善者哉。】

從這兒看起。前面一段，是把三教宗旨為我們說出來，宗旨、它的根源，這也正是佛家講的契機契理，理是同出於一原，機就不一樣，所以才有這三種教學的方法，接引三類不同的根性。這個跟大乘佛法講的教學原理原則完全相應，方法、形式雖然不一樣，它的方向目標相同，那就是同歸於善。善的標準是要與心性相應，與性德相應，這是不變的原則，但是與心性相應的程度，確實有淺深廣狹不同。我們知道法身是最清淨的，法身大士;四聖法界比法身大士就稍微遠一點，天道又遠一點，人道就更遠了，三惡道完全違背性德。佛的教誡，佛給我們制定的一些規律，佛家常講的戒律，都是本著這個原則而說出來的，這是我們應當要明了，然後才能體會到諸佛菩薩的真實智慧，無盡的慈悲，善巧方便。

尤其是真正有智慧的人，對於「形跡」絕不把它放在心上，而重實質。「形跡」是關於契機的，實質是契理的，果然契理，眾生的根性無量無邊，我們沒辦法了解。《華嚴》裡面，居然用貪瞋痴接引一類眾生，我們看起來好像是與性德相違背，其實他不違背。我們去做就違背了，他去做就不違背，原因在哪裡?他心地清淨，他不染著，和光同塵。我們為什麼不能做?我們染著。換句話說，我們接觸境界會起妄想分別執著，法身大士接觸境界，他沒有妄想分別執著，高就高在這個地方。離一切妄想分別執著，就與法性相應;染妄想分別執著，這就相違背，那叫造業。於是佛給我們制定戒行，我們是最初級的，所以一定要明了，要能肯定，我們今天是最初級。佛教給我們什麼?十善業道，這是最初級的，佛教的幼稚園。我們能不能做到?要不能做到，那佛教幼稚園的資格都沒有，這是我們自己要反省的。我們學佛究竟在哪個階段、在哪個等級，自己清清楚楚、明明白白。晚近太虛法師所講「五乘佛法」的人乘，五戒十善屬於人乘，天乘還要加四無量心，多少都有一點定慧，才能從這個向上提升。

我們今天接著看『夫佛氏之五戒十善』，這個「夫」沒有意義，是語助詞，佛家所說的五戒十善，這是佛法的基礎，佛法的大根大本。『導人於善也』，「導」是引導，誘導人向善。學佛要從這個地方學起，別人不能做，我們一定要做，決定要遵守。戒跟善在形相上相同，在果德上不相同，這個要知道，所以受戒跟行善不一樣。五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，十善裡面也是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，看起來好像都一樣，但是他的果報不相同。戒是你正式接受佛陀的教誨，你自己發願，就如世間人所講的發誓，你曾經發過誓願要學。十善沒有，十善你沒有發這種心。果報，十善是希求福報，五戒不是福報，這裡頭不一樣。五戒求的是什麼?求的是得清淨心，因戒得定，因定開慧。形式上是一樣的，目的、方向迥然不同，一個是希求福報，一個是希求定慧，這是戒跟善有差別。五戒一定要在佛菩薩面前受，十善不必要。所以同樣修學這幾個科目，用意在哪裡?目的在哪裡?自己要清清楚楚、明明白白。佛法，清淨心比什麼都重要，戒能斷「貪瞋痴慢疑」，善沒有這種能力，用意也不在此。所以這是最基礎的，引導人向善。

『吾儒之五常百行』，我們從這個地方看，雍正皇帝他稱「吾儒」，他用這兩個字，他是中國人，認同中國，他不是外國人，滿清入主中國，跟中國就同一個國家，同一個民族。「吾儒」，我們儒家，你看看這個味道。儒家講的「五常」跟佛家講的「五戒」，非常接近。五常是「仁、義、禮、智、信」，仁就不殺生，殺生就不仁;義是不偷盜，禮是不邪淫，智是不飲酒，信是不妄語，跟佛家的五戒相同。人能夠持五戒，來生一定得人身。我們能得人身，過去生中持五戒，這在大乘法裡面叫「引業」，引導你到人道裡面來受生。我們都得人身，是同一個引業;但是每一個人面貌不相同，生活環境不相同，富貴貧賤不相同，這是另外一個力量，這個力量叫「滿業」。滿業是什麼?善惡業。過去生中修的善業多，這一生就富貴;修的善業少，這一生就比較貧困。兩種力量，我們自己要清楚、要明了，然後就不會怨天尤人。縱然生活在逆境當中，也不會怨天尤人，為什麼?過去生中造的不善因，這一生得的這果報，自己當然能夠樂於接受，這個人才能夠修道，才能夠行道。如果怨天尤人，這個念頭就造罪業。

「五常」，是中國幾千年祖宗教導子弟，處事待人接物的常規;「常」就是不可以間斷的。中國人接受這個教育幾千年，雖然在近代失去了，大家不講了，那個根總在。今天我們講仁義道德，講大乘佛法，中國人容易接受，這是什麼原因?它還有根。我們從五戒、從五常這個教育來觀察，中國人看一切人、看一切物都是善的，一切人都是好人，「仁者無敵」。五常頭一個就是「仁」，仁慈的人沒有敵對。如果跟我是敵對的，這個人就不仁慈。別人可以跟我敵對，我絕不跟別人敵對。叫別人不跟我敵對，那個難!這個不是聖賢人的教導。聖賢人教導，我自己不可以跟別人作對，別人跟我作對是他的事情。他輕視我，我們不敢輕視他;他毀謗我，我們不可以毀謗他;他侮辱我、陷害我，我們絕不能用報復的心理來看他，這是學聖學賢，聖賢人跟凡夫差別就在此地。凡夫造業，聖賢人積德修功，不一樣!否則的話，我們讀聖賢書、學聖賢教，學到哪裡去了?這幾個科目要牢牢的記住，一時一刻都不能違背，這叫修行。

如果我們的思想、見解、行為違背了五戒五常，你錯了。知道錯了，趕快把它修正過來，這是世出世間大聖大賢善惡的標準，這叫善。符合這個標準才叫善，不符合這個標準，那就不善。別人不善，我們不可以跟著他做不善，我們要行善去感化他。眾生為什麼造作不善?煩惱習氣太重，沒有人教導他，佛在《無量壽經》上講得太好了，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，可以原諒他。他的父母沒有教過他，他的老師沒有教過他，他的長輩沒有教過他，他怎麼會知道?沒有人教，他知道，那是佛菩薩再來的，那是聖賢人，不是凡人。凡人沒有人教誨，煩惱習氣哪有不現行的道理?所以我們明了，此地雖然講「儒釋道」三教，實際上內容只講到佛跟儒。「百行」，行是行為，百是形容多，絕對不是說一百條。五常這個「五」，是實實在在的數字，百行就不是一個實在的數字，是一個形容詞。儒家所講的「三千威儀」，這在《儀禮》裡面所說的，百行就是指這些，都是『誘掖獎勸』，引人為善。

下面雍正皇帝舉了一段公案，這段公案是南北朝時宋朝的一段故事。

【昔宋文帝，問侍中何尚之曰，六經本是濟俗。】

《六經》是儒家的，儒家全部的典籍，大家都知道《十三經》，它一共有十三部。《六經》實際上也就是指《十三經》，它的宗旨，教學的宗旨是『濟俗』;換句話說，端正社會風氣，它目的在此地。

【若性靈真要，則以佛經為指南。】

講到心性之學，佛經是第一，也就是說宇宙人生的真相，佛經講得非常透徹。佛經的內容，用今天學術界的科目來說，無所不包，真正是經典裡面常講的大圓滿。宋文帝他懂。

【如率土之民，皆淳此化，則吾坐致太平矣。】

推崇佛教。『率土之民』，用現在的話說，是舉國的人民、全國人民，都能夠學習佛法，都夠接受佛陀的教育。『淳』是真誠的心，『此』就是講的佛教，都能夠以淳樸的心、真誠的心，接受佛陀的教誨。宋文帝說，那我就『坐致太平』，天下無事，作太平天子，什麼心都不必操。

這是從前國家領導人對於三教的認知，雍正能夠舉出這幾句話，當然他認知，他贊同這個說法，他欣賞這個說法，我們也就曉得他當然學習這種作法。至於他做到多少，與他的領悟有關係;他做不到的部分，與他的習染有關係。習染是煩惱習氣，功夫愈深，煩惱習氣就愈淡薄。真正契入境界，皇帝不做了，清朝順治皇帝就出家了。釋迦牟尼佛通達這個，王位不要了，一心一意從事於教學的工作，這比做皇帝快樂，這是大樂，比做皇帝還要富貴。那必須真正通了的人才行，沒有完全通達，還是不行。雍正算是很不錯，雍正為他的兒子奠定了根基，所以乾隆是清朝最盛的一代，他奠下的根基。我們知道康熙、雍正、乾隆這三朝，宮廷裡面天天念《無量壽經》，講《無量壽經》，這是他們的理念，以《無量壽經》來治國，他們有這個共識。

下面是何尚之的對話。今天時間到了，我們就講到此地。何尚之的對話，給我們很大的啟示，諸位如果是明了了，今天世界雖然亂，我們認真努力修學，你會有信心幫助社會，幫助這些苦難眾生，破迷開悟，離苦得樂。不要以為我們個人修持這個力量太渺小了，那我們是不了解真相，了解事實真相，你就不會有這種分別執著。我們一個人認真修行，縱然一點作為都沒有，但是潛移默化，這個力量還是不可思議，會影響你周邊的人，會影響世界，會影響後世。一個人的修持，功德之大，我們要不深入經藏，沒有法子了解，總認為一個人修行，有什麼了不起?一個人造罪業，有什麼了不起?一個人造罪業，連累社會，連累後世，過也是沒有法子說的。必須要把這些理事搞清楚，斷惡修善，破迷開悟。

佛說十善業道經(第五集)2000/04/25新加坡淨宗學會檔名：19-14-005

諸位同學，大家好!請看《十善業道經》，雍正皇帝「上諭」第二面，第一行最後一句看起。

【何尚之對曰。百家之鄉。十人持五戒。則十人淳謹。千室之邑。百人持十善。則百人和睦。持此風教。以周寰區。則編戶億千。仁人百萬。而能行一善。則去一惡。去一惡。則息一刑。一刑息於家。萬刑息於國。洵乎可以垂拱坐致太平矣。】

我們看這一段。這段話是雍正皇帝引用過去宋文帝跟何尚之的一段對話，這些人都非常明了儒釋道三家在那個時候教學的成果，對於社會安定、政權的鞏固、和平和人民的安樂，有積極的貢獻。所以文帝說「六經本是濟俗」，《六經》就是指儒家的教學，如果講到「性靈真要」，這是屬於佛家講得清楚，要是全國人民都能夠接受儒跟佛的教導，他說我就可以坐享太平，就是太平天子。

接著何尚之這一段對話很重要，給我們帶來很大的信心。『百家之鄉』，一百家，在當時我們用概略的估計是一家四口，百家就是四百人，這四百多人裡面，他說只要有十個人持五戒，這十個人淳厚、謹朴(謹慎、樸素)，他就能感化這一百家。我們想想，這是百分之一的數字，百分之一、二，一百個人裡頭有一兩個人，真正接受儒、佛的教育，真正能夠理解，依教奉行，對於社會風俗就能產生這麼大的效果。『千室之邑』，邑是一個都市、一個城市，這個城市有一千戶，這一個城市裡面有一百個人持十善，真正能依十善業道去修學，這一百個人和睦，他就能感化這個都市。

所以千萬不要以為這個世界亂了，人心壞了，感覺到失望無救了，這個觀念是錯誤的。我們自己要認真努力修學。他們做不善，我們行善，要有耐心，時間久了必定能夠感化這些人。我們看上古時代，中國歷史裡頭記載的舜王，他的父母、兄弟都是很惡劣的，時時刻刻要置他於死地。他能夠盡孝，真的像六祖能大師所說的，「不見世間過」，只看到別人的好處，而不看別人的缺點。父母對我不好，他總是反省「我做得不如法，我做得不好，才讓他生氣」，天天在反省，天天在改過，這樣三、五年下來，全家被感動了。這一家和睦之後，就感動他的鄰里鄉黨，最後感動到國王，是堯王，堯王聽到這個事情，特地來訪問他。所以中國講孝，舜擺在第一個。堯王把兩個女兒嫁給他，把王位讓給他，孝感天地!一個人積行，以真誠心積集一切善行，能感動一家，感動一鄉，感動一國。這在佛法裡面叫發菩提心，行菩薩道。所以我們不要看到社會風氣不好，自己就灰心，就退轉了，這個錯誤的，要更積極捨己為人，做社會、做大眾的好榜樣。

佛家的教學，它的根本跟儒家講的完全相同，在「孝養父母，奉事師長，慈心不殺」，這三句就落實在十善業道。如果沒有十善，這三句是口號，是空洞的，用十善來落實孝親尊師。在佛家裡面，這個意思講得更深更廣，「一切男子是我父，一切女人是我母」，佛家講的孝順是孝順一切眾生。誰做到了?在中國歷史上舜做到了，這是我們要學習的，不是沒有人做到，不是沒有效果。佛菩薩做到了，在經典裡面的記載，那總是外國。舜做到了，舜是中國人，中國歷史上有明確的記載。這樣的人歷代都有，諸位如果讀《二十五史》，你就能發現。現在在新加坡，我們常常提到的許哲居士做到了。你看她一個人，不僅影響整個新加坡，訊息傳播出去之後，影響東南亞整個地區，可惜能夠這麼做的人太少了。

我們今天雖然學佛，五戒十善沒有做到，要真做!一個人做就能產生這麼大的效果，所以我們相信何尚之的話，如果這個地區有十個許哲，新加坡不是這個樣子。我們親眼看到了，我們要發心學習，捨己為人，為整個社會，為一切眾生。我們今天持五戒、學十善，不是光為自己，光為自己這個心量太小了。希望來生得福報，這一生能改善自己生活環境，這個意義太小了。我持五戒，我修十善，是為一切眾生。所以佛菩薩心量大，他是為虛空法界一切眾生。我們今天只要把心量放大到整個地球，我今天修行是為他們修的，是為他們做一個好樣子，希望他們從自私自利回過頭來，一切能為一切眾生，起心動念、言語造作，都是為眾生造福。

我們這個人的身體，我常講、講了很多次，身體在世間是為一切眾生服務的一個工具，不是「我」，一切為我就錯了，這個世界沒有前途，一片黑暗。一切為眾生，決定沒有自己，念頭轉過來，一切眾生是主人，我是僕人，我是伺候主人的，這是佛菩薩。佛菩薩應化在世間，為一切眾生服務，做個好樣子，這就是救度一切眾生。這種人在中國很多，我們常常聽說，沒有被發現，沒有人去宣揚，要宣揚才能產生效果。所以許哲居士，我還想找專門的攝影師，給她錄一套記錄的錄像帶，向全世界流通。她雖然沒有讀過佛經，沒有接觸過佛法，佛經上所講的她全做到了。一百零一歲才發心皈依，在我們講堂皈依的時候，我連五戒證書都送給她，她全做到了。這要像一般打分數的話，她滿分，她打一百分，這是我們的好樣子。

這種『風教』，風是風氣，教是教化，這樣良好的風氣教化。『以周寰區』，寰區是講國家。『則編戶億千，仁人百萬』，這個仁人就是能夠持五戒、持十善的，只要有一百萬人能夠做到，整個國家風氣就變了，就能夠改過來了。下面舉例來說，人能夠行一善，他就去一惡。譬如說能持不殺生，殺生之惡他就不做了;能持不偷盜，偷盜這種念頭行為，他就斷掉了。『去一惡，則息一刑』，國家的刑法是制裁那些違法之人，人人都守法，刑法也就息了，沒用處了。『一刑息於家，萬刑息於國』。所以人，尤其是佛的學生，一定要做社會最好的榜樣，怎麼樣幫助一切眾生斷惡修善，先要從本身做起。善惡的標準，就在這個小冊子上。這個小冊子，佛家經典分四大類：教、理、行、果，這是屬於行經，是教我們要拿行為去落實，這個不是研究討論的，是要切切實實去做到。

佛菩薩是九法界一切眾生的好樣子，我們今天講的模範、表率，「學為人師」，師是表率;「行為世范」，他的行為是一切眾生的模範、榜樣。於是我們就要想到，我們起心動念有沒有想到，我這個念頭能不能給社會大眾做好樣子?如果不能做好榜樣，這個念頭不能起。我的言語對社會大眾有沒有正面的利益?沒有利益，這個話不能說，我的行為、一切造作都要利益社會大眾。不利於社會大眾的，不但是不能做，念頭都不能起，這才是佛弟子，這才是接受古聖先賢的教誨。否則的話，我們的書念到哪裡去了?我們到底學的是什麼?

雍正皇帝用這一段對話，換句話說，他肯定。在過去中國社會是儒釋道三家的教育，他有智慧，他看得清楚，三家教學雖然在手段方法不盡相同，根本是相同的。我們今天把這個意思展開來，新加坡九個宗教，九個宗教在形式上不一樣，教化眾生方式上有差別，理念上是相同的，所以九大宗教可以團結，可以合作。不相同的是枝葉，根本相同，哪有不能和睦相處的道理!我們試驗試驗，這兩年來成果出乎我們意料之外，新加坡九個宗教就像兄弟姊妹一樣，往來這麼樣的親切，確實做到互相尊重，互相敬愛，互助合作。道雖然不相同，但是不違背，這是我們在此地親目所睹的，這是在全世界做了一個好的樣子，好的開始。李木源居士我稱讚他，他是菩薩，他是真的菩薩，九大宗教這些領導人、傳教師，也都真正是菩薩，為這個地區、為全世界人做出好樣子，這就是貢獻。希望永遠化解種族的衝突、宗教的戰爭，你說這個功德多大!

末後這一句話說，『洵乎可以垂拱坐致太平矣』，「洵」是深信的意思，我深深相信。這是國王大臣在討論，宋文帝相信，何尚之也深信不疑，可以垂拱坐致太平，只要把「儒釋道」這三種教學好好的推廣。中國歷代帝王，那個時候學校不普及，怎樣教化眾生?這是治國平天下第一樁大事。就像一個家，你的家庭，你要想希望家庭興旺，做父母的一定要懂得小孩，你的兒女他每天想什麼?他說什麼?他做什麼?你要好好的誘導他，要教導他，去惡為善，破迷開悟，你的家庭怎麼會不興旺?國家也是這個道理，國家的領導人：帝王、大臣，他要懂得人民在想什麼，人民在說什麼，他在做什麼。如果這個要不懂，沒有辦法去疏導、誘導他、教化他，這個國家社會怎麼可能安定?

用什麼方法教他?道德教育，「儒釋道」都是人文教育。今天講人文教育，在中國古人講是德行的教育，教導你明了人與人的關係、人與自然環境的關係，這是生活教育。人與天地鬼神的關係，天地鬼神是什麼?就是與世間所有宗教，不是別的。講天地鬼神，就是我們要懂得世間有許許多多宗教存在，他跟我們是什麼關係，我們跟他怎樣相處，是說這麼一樁事情。都是現實的，都是在我們生活周邊，沒有辦法離開脫離，只要你把這三種關係處好，你就真正過幸福美滿的生活。社會安定，世界和平，人民幸福，就能做到。中國古聖先賢為我們說的寶貴教訓，《禮記?學記》是中國教育哲學，最古老的教育哲學，裡面兩句名言，「建國君民，教學為先」。這個意思用現在的話說，建立一個政權，領導全國人民什麼最重要?教學。在現在的話來說，建立共識，這是屬於現在人講思想的教育，教你怎麼去想;想要想善的，不要想惡的。

釋迦牟尼佛在這個經上講得太好了，我們把這一段最重要的話，我把它寫出來放在這個本子最前面;放在最前面，這是最重要的。這可以說是佛法教學的總綱領，教我們什麼?晝夜常念善法，晝夜思惟善法，晝夜觀察善法。這個善法就是十善為標準，常念善法是心善，思惟善法是念頭善，觀察善法是行為善，這個善法念念增長，不容毫分不善夾雜。人要這樣修，他怎麼會不作佛?他怎麼會不作聖?六祖惠能大師說得好，「若真修道人，不見世間過」，這個「不見」是絕對不把世間一切過失、不善放在心上，不可以!讓你的心純善，你的念頭純善，行為純善，你的前途一片光明，你的生活自在安樂。即算過最貧窮的物質生活，也快樂無比，就像夫子讚嘆顏回一樣，顏回的物質生活缺乏到極處，顏回天天快樂無比。他樂個什麼?他明了「道」，就是心善、念頭善、行為善，不在乎物質生活。所以社會才能夠永久的安定和平，不會去爭利，爭名逐利這個事情，他決定不乾。

後頭一句我們把它念掉：

【斯言也。蓋以勸善者。治天下之要道也。】

到這裡是一個大段，這是這一段的總結，這一段是雍正皇帝說的。「斯言」是指上面宋文帝跟何尚之的對話，這個對話是勸善。能夠勸全國人民行善，這是治天下之要道。清朝初期開國的君王都非常聰明，都很有智慧，他們推行宗教教育，那個時候佛教還是教育。佛教變成宗教，大概是嘉慶以後的事情，在乾隆時代佛教還不是宗教，還是屬於教育。所以佛教變成宗教，非常不幸，變成宗教的時間也只是兩百多年而已，這個我們一定要清楚、要明了。我們學是學釋迦牟尼佛的教育，絕對不是搞迷信，搞迷信我們得不到佛法真實利益，只有教學我們才能得到真實的利益。好，今天就講到此地。

佛說十善業道經(第六集)2000/4/26新加坡淨宗學會檔名：19-14-006

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第二面，雍正皇帝「上諭」最後的一段，倒數第三行第二句看起。

【而佛教之化貪吝。誘賢良。其旨亦本於此。】

到這個地方這是一小段。前面說過，中國自古以來，儒釋道三家肩負起社會教育的使命，收到很好的效果，所以每一個朝代執政的這些帝王，沒有一個不推崇三教的教學，幫助這個社會達到長治久安，也幫助帝王垂拱坐致太平，這在歷史上很明顯的能夠看到。諸位如果仔細去觀察，不是說某一個時代政治清明，國力強盛，佛教就興旺;國家衰弱，佛教就衰敗。你如果從這上面看，因果就顛倒了，好像佛法的興衰是隨著時局的，而不知道佛法的興衰決定社會的治亂。佛法興旺，善人多，社會安定，所以天下大治;佛法衰，學佛的人少，善人少，社會就動亂了。所以三教的教學是因，治亂是果，一定要在這個地方辨別清楚。

儒家《禮記?學記》裡面說：「建國君民，教學為先。」這就是懂得因。建立一個政權，建立一個國家，領導人民，什麼事情最重要?教育，教學為先。只要把教育搞好，人民能夠和睦相處，能夠平等對待，能夠修善斷惡，豈不是天下太平嗎?社會安定，人民幸福，最重要的是教育。治國如是，治家也不例外。你要希望你的家庭興旺，家庭興旺必定要出好子孫，好子孫從哪裡來?還是從教育來。你不教，兒女怎麼會好?一定要教他。由此可知，無論哪個環境，教育最重要。工商界裡面能夠發達，事業能做得很成功，是對員工的教育。如果疏忽了教育，制度再好，都有弊病。我們看到外國許多大公司，老闆出了問題，公司就倒閉了。你要問什麼原因?失敗在教育，疏忽了培植接班人，疏忽了對全體員工的教導。

所以儒家提出來，「作之師，作之親，作之君」，這三個字是一貫的，並不單單指對於國家各級政府領導人而說的，是對於每一個眾生講的。任何一個人要想在這一生當中，成就德行，成就事業，都不能離開這個原則。「作之君」，是領導他。什麼叫領導?領是率先，領隊他走在前面，後面人跟著他，領是率先。導的意思跟領很接近，你帶他走一條正路，跟在你後面的人不會走上歧途。領導的人要有智慧，要有德行，要有善巧方便。「作之親」，親是布施恩德。我們在佛家三種布施來講，領導是無畏布施，「作之親」是內財布施，「作之師」是法布施。你要以父母愛護兒女的那個心情，愛護別人。你做一個公司的老闆，對你的員工看作是你的子弟，所有員工看作自己子弟，以親情的愛護照顧。你想想看，員工哪有不盡忠的道理?「作之師」，師是教導他。人有這三個使命，這三個字都能做到了，你沒有不成功的。你個人德行成功;「立德、立功、立言」，這是三不朽，儒家所讚嘆的事業。人人都能做得到，你做不到是你不懂這個道理，你沒有認真去奉行，你沒有把它做到。

歷代帝王明白這個道理，他有人教，從小最好的老師來輔導他，他明了，他懂得，知道所有聖賢的教學，理論基礎是相同的，方法善巧不同，那是對象不一樣，方向目標決定是相同，都是勸善。還舉出宋文帝跟何尚之的一段對話，這一段對話說得非常明確。在總結裡面，他說勸善才是治天下之要道。佛家對於勸善的理論方法，說得非常透徹，非常周詳。

『佛教之化貪吝』，「貪吝」是一切眾生的病根，三途地獄的根本。人能夠離貪瞋痴，就決定不墮三惡道，所以貪吝要連根拔除。吝是吝嗇，自己有的捨不得幫助人，不知道幫助人是真正的福報。

我們在沒有接觸佛法前也不懂，這些大道理是章嘉大師教給我的。我對他老人家相信，相信是什麼原因?「君、親、師」這三個字他做到了。我們年輕親近他，真的把我們當作兒女看待，非常關心。我那時候有工作，只有每個星期天去跟他見一次面，接受他的教誨。初學佛，有時候也偷懶，朋友邀約要去玩，就不去了。不去，過幾天就打電話來，他問我：「你怎麼沒有來?是不是生病了?」非常關切，搞到以後不能不去。你想那種關心、那種愛護，慈悲攝受，愛心!我們真正生感激。教導我，我才明白這個道理。教我一定要放下慳吝，要放下貪愛，這個東西沒有好處，只有害處，害得你生生世世出不了六道輪迴，害你墮三途地獄。多少次的教誨，這才喚醒了，才明白了，然後依照他教導的方法去做，果然有效。

昨天晚上我跟刀會長他們三位、李木源居士，我們幾個人在一起會談，悟泓師也在。他們談到中國邊緣落後地區很可憐，也談到如何幫助他。我說我希望在貧困的地方辦國小，幫助他建學校。昨天晚上我跟他講，用「中國佛協」的名義去辦，我拿錢，辦一百間國小。我說這是我第一個階段，先辦一百間國小，後續再有力量，我再多辦。辦教育，你不教人怎麼行?這些國小由「中國佛協」來監督，佛教辦的，小孩從小就對佛教有個好印象，將來長大可以接受佛的教誨，我們要認真努力做。錢放在那裡，放在那裡是罪業，多少人需要，你把它放在這個地方扣到不給人用，這就是罪過。「我沒有做壞事」，這就是做壞事。很多人做壞事，自己不知道，不知道做壞事，他自己以為這是正常的，沒有罪惡感。錢放在手上，不給需要的人用，就是罪過。

昨天我跟刀會長建議，談到培訓佛教的人才，應該分兩個部門，一個是培養管理寺院的人才，這是行政業務的人才;一個是培訓弘法人才，要分開來。管理行政的不必學講經說法，弘法人才決定不管理行政。弘法人才要清高，要放下，名聞利養統統放下，專心做學問，一生講經教學，除這個之外，什麼都不管。不要叫我們將來培訓這些人才，請回去將來作方丈、作住持，那就完了，我們前功盡棄。所以我們談到底下第五屆的招生，我就特別要求他，跟學生要講清楚，將來想作方丈、想作當家、住持的不要來，還想有名聞利養的不要來。

我們這批人培訓出來之後，請國家組織一個弘法團，畢業出來之後，講經這些人員都是弘法團團員。弘法團將來就是我們的家，我們這一生生活由弘法團來照顧。不講經的時候，自己在弘法團練習講，同學們聽。總而言之，我們講經絕不中斷，天天講。哪個地方需要聽經，向「中國佛教會」、「佛協」去請法，「佛協」派團員去講經;講完了，回來，不住他的地方，這樣才行。昨天刀會長聽了也很歡喜，他說這個好，將來培訓弘法人才，由「北京佛協」來主持;培訓管理人才，讓各個省他們這些佛學院去培訓。我說這就對了，我們要求的，真的，三不管，好!不管人、不管事、不管錢，你心多清淨。

我答應建一百個學校，也要不少錢，錢從哪裡來?有一些人專門喜歡做功德，不願意出名的，我電話跟他們聯絡，告訴他們「行不行」?「好，沒有問題」，這個錢就來了。一個電話，一百所學校的錢馬上就來了。錢不一定經過我的手，學校接洽好了，你們自己去送。一定要多做好事，多積德，你這個福報就無量無邊。

你們談到回國講經，到哪裡去講?你們也提出意見了，今天下午再聚會的時候要提出來。刀會長就講，他說從北京廣濟寺開始，我們先一個點，在廣濟寺講。我說行，你廣濟寺如果要開放講經，我叫你一年三百六十天，天天不間斷。他呆了!我說行，我現在這裡有十多個學生，每一個學生回去講一個月，輪流去講，你一年都不會缺乏了。這是個好榜樣，我們去講一個月，講完之後回來，第二個同學接著去講。昨天議定，從今年八月開始，你們同學要積極做準備。我說我去開端，我講三天，不能講多，我講三天，第四天同學們接著去講，我們把中國寺院講經的風氣帶動。

他們昨天看到居士林，感觸很深，「百聞不如一見」，聽不行，一定要親自來。昨天向李木源居士要求，「北京佛協」的幹部，「中國佛協」的幹部，希望他們都能夠到新加坡來參學，來住兩個星期，仔細看看，仔細聽聽。李木源答應了，發邀請函邀請他們來。我們一定要有好的表現，一定要做出個好樣子給人看，把這個好榜樣向全國推動，將來在全國弘法，在全世界弘法。你們有什麼意見直接可以說，一點都不要客氣，發言愈踴躍愈好，讓他多聽聽;確實他們有決心在改進，希望把佛教教學提升。

佛教不但是講善，是究竟圓滿的大善。不但教我們成為一個賢人，一個安分守己的良民，佛終極的目標是要幫助我們轉凡成聖;不是說賢良而已，是要幫助我們轉凡成聖。下面說：

【苟信而從之】

『苟』是假設、如果，如果你真正相信;『從』是依教奉行。

【洵可以型方訓俗。】

『洵』是深信，一絲毫懷疑都沒有，深深相信可以型方;『型』是模範，是社會、是大眾的好榜樣，好模範;『俗』是一般平民、俗人;『訓』是訓導，可以訓導黎民百姓，轉移社會風俗。

【而為致君澤民之大助。】

『助』是幫助，很大的幫助;『君』是國家的領導人，『民』是人民，『澤』是恩澤，國家領導人布施人民恩澤。如果推行三教的教學，對他來講是最有利益的助力。所以歷代帝王哪一個不是在全心全力推行三教，他們自己以身作則。中國歷代帝王大部分，差不多十之七、八，都是佛門的皈依弟子，都禮請當代高僧大德在宮廷裡面教學，稱為「國師」。章嘉大師就是清朝的國師，從康熙一直到清朝的末代，慈禧太后也是皈依章嘉的，可惜迷於權力，對於佛陀的教誨陽奉陰違，導致亡國。她要果然能夠深信，依教奉行，學她的祖宗，雍正是她的祖宗，我們相信今天還是大清帝國，它不會亡國的。所以這才明了真正遵守古聖先賢的教誨，是多麼重要!後面說：

【其任意詆毀。妄捏為楊墨之道之論者。皆未見顏色。失平之瞽說也。】

這是社會一般對於三教教義不了解的，互相毀謗。佛教毀謗道教，儒家毀謗佛、道，這前面都說過了，這是絕大的一個錯誤。『其任意詆毀』，這是說佛、道之間;『妄捏為楊墨之道之論者』，這就是講佛跟道是異端，這一句是講儒家的。雍正說的一個公道話，『皆未見顏色』，沒有見到真實;這是失去公平，『瞽說』就是瞎說，胡說八道，這是錯誤的。

他在《十善業道經》前面加上這一篇文章，等於是序言一樣，可見得他對於《十善業道經》的重視。我們就想到，《十善業道經》在前清教學，在佛法教化眾生，這是最重要的一部經論。經文不長，普遍流行，利益國家，利益社會。這一篇我們就講到此地，明天我們就可以講到經文。

佛說十善業道經(第七集)2000/5/19新加坡淨宗學會檔名：19-14-007

諸位同學，大家好!這一次新加坡九大宗教組成一個訪問團，接受中國「國家宗教局」葉局長的邀請，正式做十六天的訪問，這其中包括在香港的三天。這一次的訪問很成功，九大宗教其中有許多宗教的代表們都是第一次訪問中國。我們去的時候，正好遇到中國放長假的期間，我們是五月二號抵達北京，他們放假是從五月一號放到五月七號，沒有人上班，當然也沒有人接待我們。所以「宗教局」給我們特別安排了旅遊，三號葉局長宴請我們的團體，四號我們就飛往宜昌，由「國家宗教局」外事司的司長和一位處長陪同我們，他們做了全陪。到達宜昌我們就上船，從宜昌往重慶逆流去遊覽長江三峽。我們沿途所看到的村莊，在抗戰期間農村裡面那一種茅草的房子，現在一間都沒有了，都看不到了，所看到的都是鋼筋水泥磚瓦的建築，而且三、四層樓很普遍，這個說明了人民生活水平提升，跟十年前完全不相同。十年前我去的時候，沿途還看到茅草屋子，這一次我仔細去看，看不到了。

三峽風光依舊，可惜的就是森林沒有了，像這樣長的河流，兩岸必定是原始森林，森林被砍伐之後，才有洪水泛濫的災害。現在中國政府極力提倡造林，現在是決定不可以砍樹，鼓勵大家種樹。我們看到三峽水利的工程，大壩工程，這是很不容易的一樁事情，將整個長江造一個大壩，把水截流下來，這是外國水利專家、工程師都很不容易做到的。現在中國做成了，我們看了之後，對於中國科學技術、造橋造路，我們充滿了信心。他們現在的高速公路，諺語常講「後來居上」，確實比美國的高速公路造得好，後來居上。而且公路相當普遍，我們從重慶乘車到成都，走高速公路。在成都住了兩天，我們遊覽了峨嵋山，我到「萬年殿」去禮拜普賢菩薩，這是多少年的一個願望，無意之中「宗教局」給我們安排，我們非常感激。因為我們現在正在講《華嚴經》，在香港講「五十三參」，與普賢菩薩的關係非常密切。

我們九個宗教的代表們，在這一次旅遊之中收穫甚多，大家有個感嘆，所謂是「百聞不如一見」，我們親眼看到中國進步的快速，實在是令人非常驚訝，十年之中超過我們想像之外。北京的機場都是新建的，它的格局類似香港的大嶼山機場，我們上一次到吉隆坡，看到馬來西亞首都的機場建得都非常之好，令人讚嘆不已。在中國我們每到一個地方，都訪問當地的宗教道場，在重慶、在成都，我們訪問了伊斯蘭教、基督教、天主教、道教，在中國只有五個宗教。重慶現在是特別市，從四川裡面劃出來做特別市。四川副省長接見我們，他說原本四川這個省是中國人口最多的，有一億一千萬人，現在重慶劃成特別市，特別市的人口有三千多萬人，現在四川人口是八千多萬人，物產也非常豐富，古人常講「天府之國」。古蹟之多，讓我們嘆為觀止，我們時間太短了，沒有辦法仔細的去遊覽觀賞。

從成都飛回北京是十號，他們政府機關都上班了，就安排接待我們。我們在北京看了白雲觀，道教的道場，現在正在恢復;看了天主教的道場，伊斯蘭的清真寺。道場的建築都是一百年以上，現在正在恢復。我們仔細看到它的碑記、匾額，都是敕建的，這是我第一次見到的。在過去只有佛教的寺廟是敕建的，敕建是皇帝下命令建的。所以在那邊看到天主教教堂也是皇帝下命令敕建的，伊斯蘭教的清真寺也是帝王敕建的，我們看了很歡喜，可以肯定過去帝王時代，國家政策對於許許多多宗教都一視同仁對待，正是突出多元文化的社會教學。我們仔細去觀賞，與各個宗教交談，在北京還特別舉行了一次座談會，我們新加坡九個宗教跟中國大陸的五大宗教，我們談得非常歡喜，也很有受用。十四號我們離開北京，在離開之前，十三號，國家領導人司馬義先生在中南海接見我們的宗教訪問團，這是給我們很高的禮遇。

十四號我們到香港，香港有六個宗教。我就奇怪，怎麼會出來六個宗教?到以後一打聽是孔教，儒家也變成宗教，這是我頭一次聽到的。他們參加香港的宗教聯誼，我們也特別去訪問，香港六個宗教我們都訪問。我們傳播新加坡宗教的團結、宗教的和睦，把這個訊息傳達給他們。我們非常歡喜，中國在政府倡導之下，宗教也是一個團結聯誼、互助合作的方式，在推動傳教的工作，這在其他社會地區很少看到。但是宗教之間的交流，沒有新加坡密集。新加坡我們九個宗教的代表領導人的交往，幾乎每個星期都有一次;他們是幾個月有一次，我們是每個星期都有。

我們回來正好趕到衛塞節，衛塞節的前一天，「居士林」舉行傳燈大會，我們剛剛下飛機，我們都參加了，九個宗教也參加。佛教慶祝佛誕，其他宗教都來參加，都來祝福，跟我們一樣拿著蓮花燈，念「南無本師釋迦牟尼佛」，頭一次，這個很希有。所以每一個宗教裡頭重要的活動，我們都參加，真正做到不分彼此。尤其是這一次的旅遊，我們有十六天的時間共同在一起生活，所以我們談話交流的時間非常之多，彼此交換意見，等於說是每天在一起生活、在一起上課。我告訴他們，佛法或者說是佛教，是多元文化的社會教育，其他每一個宗教又何嘗不是?隨著科技的發達，地球縮小了。現代的資訊，讓全世界任何一個角落發生什麼事情，我們立刻就知道。交通的便捷，在過去要從北京到新加坡，坐船要走幾個月才能到，現在飛機只要五個多小時，不到六個小時，所以縮小了。人與人往來的關係愈來愈密切，跟過去的時代不相同。

今天我們最重要的問題是如何能夠與不同的國家，佛經裡面講國土，不同的國土，不同的族群，不同的文化，不同的宗教信仰，怎樣能夠和睦相處、平等對待、互助合作，使社會安定、繁榮、興旺，人人都能過幸福美滿的生活，這是所有一切人共同的願望。這個願望如何落實，我們必須要知道。政治做不到，今天決定不可能有一個國家用武力來統治全世界，做不到的。政治做不到，武力也做不到，經濟、科技也無能為力，只有宗教教育可以做到。所以我勸導所有宗教的領導人、傳教士，我們要建立共識，要有一個傳道宣教共同的方向目標，那就是祈求全世界的「社會安定，世界和平，人民幸福」，我們用這十二個字，做為我們宣教傳道的方向目標。

宗教與宗教之間能不能融合?絕對可以融合，我跟他們講解，做了一個比喻，東方五個宗教，像我們右手的五個指頭，西方五個宗教像左手的五個指頭，各個雖然不一樣，走到掌心都是一個手生出來的。東方人講心性，西方人講上帝，基督教、天主教、猶太教、伊斯蘭教，同一個上帝。東西方兩個不一樣，再往深處一看，是一個身體生出來的兩隻手，還是一家，所以我們要往深處去下功夫。我們今天不能夠融洽相處，是我們所入的淺，深度不夠;真正入到深處，曉得虛空法界是一家。

所以我在傳燈時候，又重複的說明我們袈裟所表的表法，我在中國跟他們說，在香港跟香港六大宗教說。佛家講法身，法身就是本體，哲學裡面講的本體，就是宇宙人生的真相，大乘經上常說「三世一切佛，共同一法身」，法身是根、是本，是能生。宇宙之間一切萬法是所生，所生差別再多，它是一個根，哪有不能融合的道理?所以中國古大德常講，「圓人說法，無法不圓」。那個「法」並不是限於佛法，我們今天能體會到，所有不同的學說，所有不同的宗教，真正到徹底開悟、見到根源的人，宗門常講「徹法底源」，他來講沒有一法不圓融，法法皆圓。我們不能圓是沒有見到根，沒有見到本，這個才是格格不入，見到根本就曉得沒有一法不圓融，十法界是圓融的。天台大師所講的「百界千如」，顯示出法法圓融。所以我們修學，無論從哪一個法門，包括其他宗教，問題是要深入，你入得愈深，你對於法法圓融你愈能夠肯定，你才能歡喜接受，才能解決二十一世紀社會的問題，才能真正幫助一切眾生的需求。我們修學就有意義、有價值，我們也真正能夠，在佛法里說，度自己、度眾生，幫助自己、成就自己，幫助眾生、成就眾生。

所以我們覺得旅遊非常好，旅遊真正就是在一起學習，在一起上課，平常我們很難得有這麼長的時間，把各個宗教都能夠聚集在一起，旅遊是個非常好的方法，這很值得提倡。旅遊就是上課、就是學習，所以我們每一個人都非常歡喜，確確實實有很大的進步。這是我利用這短短時間，將這一次的參訪，做一個簡單的報告。明天開始，我們就恢復講《十善業道經》。好，今天時間到了，謝謝大家。

十善業道經(第八集)2000/05/20新加坡淨宗學會檔名：19-14-008

諸位同學，大家好!

【佛說十善業道經】

我們先簡單的將經題做一個報告。本經的經題一共有七個字，「佛說十善業道」叫別題，後面這個「經」字叫通題，同學們都能夠熟知。所謂別題是與其他的經名不相同，有區別，專指這一部經。末後「經」字是通題，通一切經，凡是佛所說的都稱之為「經」。在別題六個字裡面，在七立選題當中這是人法，題目里有人、有法，是人法立題。「佛」是人，「十善業道」是法。

我們特別要留意的，這個地方的「佛說」，與淨宗的三經：《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》、《佛說觀無量壽佛經》、羅什大師翻譯的小本《佛說阿彌陀經》，淨宗的三經經題上都冠上「佛說」，這一部經的「佛說」跟淨宗三經的「佛說」，意思相同。那就是不僅是釋迦牟尼佛說，這一點要特別注意到，十方三世一切諸佛都說，差別在這個地方。其他經典在十方世界一切諸佛未必全都說，唯獨淨土三經跟這一部經，佛是決定要說的。由此可知，這部經的重要性。

首先跟諸位說明的是『佛』這個字，在現代社會許許多多人把這個字誤會了，說成佛教是迷信，這是對這個字不了解。這個字的來源是從古印度梵文裡面音譯的「佛陀耶」，中國人喜歡簡單，把尾音舍掉了，單單稱個「佛」。在古時候沒有這個字，這個字是佛教傳到中國來新造的字。中國古字裡面有「弗」這個音，是沒有「人」字邊的「弗」，中國古字裡頭有。但是從印度傳來的這個「佛」是個人，所以就把它加上一個「人」字邊，這個字是翻譯經文新造的字，古時候沒有，取「弗」這個音。

這個人是什麼人?現在大家都曉得釋迦牟尼，釋迦牟尼我們大家稱他作「佛」，印度人稱他作「佛陀」，我們簡稱為「佛」。「佛」這個意思，跟中國人講的「聖」是非常接近的，中國人稱「聖人」。中國人稱「神」，意思也接近，「神、聖、佛」都是說對於宇宙人生的真相通達明了，都有這個意思。但是在程度上來講可能有些不同，我們中國人講「神聖」，這個意思比較含糊;而印度的「佛陀」，他這個意思非常清楚，一點都不含糊，對於宇宙人生的真相，「理事、性相、因果」徹底明了通達，而沒有絲毫的錯誤，這樣的人才稱之為「佛」。誰做到這種功夫，他就稱之為「佛」。所以「佛陀」在佛的教學當中，確實是個學位的名稱，他不是神，他也不是仙，他是人。所以這個字旁邊加了一個「人」旁，我們要認識清楚。

中國人稱「聖」也有這個意思，但是並沒有講把宇宙人生性相、理事、因果徹底通達明了，沒有這個說法，只說通達明了。通達到什麼樣的程度，層次不一樣。在佛法裡面，我們在大乘經上看到，尤其是《華嚴》，《華嚴》上講四十一位法身大士，這四十一個層次都稱之為佛。諸位在江味農居士《金剛經講義》裡面就看到，都稱之為佛。他們對於宇宙人生的真相，性相、理事、因果，他們都通達，但是通達的層次不相同，所以有五十一個階級。這個地方稱「佛」是最高的一個階級，我們通常講的究竟圓滿，沒有比這個更高，他到了頂點，這稱之為佛。在佛教裡面，圓教稱之為究竟圓滿佛。

這個人就是釋迦牟尼，釋迦牟尼說這部經。這個『說』，古人給我們講解是生歡喜心，為眾生說法。歡喜心從哪裡來的?是看到一切眾生緣成熟了，可以接受這個法門，可以接受這種教誨，用現在的話來說，可以接受這個課程，佛就很歡喜的來跟大家上課，教導大眾，勸化大眾，在裡頭生無量的歡喜。看到眾生可以轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖，佛看到歡喜，幫助一切眾生當生成就。

淨宗法門是一切諸佛說法終極的目標，而十善業道是一切諸佛說法，幫助眾生在一生成就裡頭最重要的手段，這是我們不能不知道的。說什麼?說十善業。本經裡面所講的十條，這個『十』不是數字，我們要把它看作數目字，那就看錯了。「十」跟《華嚴經》裡面表法的義趣完全相同，它代表的是大圓滿。大圓滿的善法歸納為十個綱領，每一綱領裡面它的境界深廣都是沒有邊際的，我們要懂得這個意思。

『十善』，善與惡，佛在此地指示我們一個標準，什麼是善?什麼是惡?我們讀這部經要細心去體會，如果沒有十善業的基礎，念佛是不能往生的。何以見得?佛在《觀無量壽佛經》上告訴我們，未修淨業之前要先修三福，三福是大乘佛法的基礎，像我們蓋房子、蓋大樓，這是打地基，十善業道是基礎。如果沒有這個基礎，無論修學哪一個法門都不能成就，所以它是共同的基礎。

佛在「淨業三福」上最後的結語說得好，這三條是「三世諸佛，淨業正因」，這兩句話我們要牢牢的記住。三世是過去、現在、未來，一切諸佛當然修行成佛不是一個法門，無量法門，但是不管是哪一個法門，都要以三福做基礎。好像你蓋房子，不管你蓋多高，不管你蓋什麼樣式，你的地基決定是相同的，你的地基打得牢，你的建築才堅固。

「淨業三福」頭一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我跟大家講過很多遍。前面三句是願，後面這一句是行，如果沒有行，前面這三願就落空。你用什麼孝養父母?用什麼奉事師長?用什麼去做慈心不殺?就是十善業。所以《十善業道》這部經，在我們佛家常講，經典有四大類：教、理、行、果，這是屬於行，偏重在行門，我們要老老實實去做。真正做到了，前面的願都滿了，「孝養父母」這個願滿了，「奉事師長」也滿了，「慈心不殺」也滿了，完全要靠修十善業。

『業』這個字怎麼講?用現在的話來說，就是在日常生活，每天工作、處事待人接物所有一切的作為，正當在做的時候，我們稱之為「事」。你現在在做什麼事?這個事做完之後，它的結果就叫做「業」。所以你做的事是好事叫善業，不好的事叫惡業，業是做事的結果。我們在學校念書，功課叫作業;課程念完了，叫結業;我們將學校給我們規定所有的課程都學習完畢，叫畢業。

業在哪裡?看不見，聽不到，也摸不著。佛告訴我們，業在阿賴耶識裡面。這個話一般人不好懂，什麼叫阿賴耶識?我們用現在的話來說，業在你的印象當中，譬如你過去做的一切善惡業，現在一回想就能記憶起來。你為什麼會想到昨天的事情、前天的事情、前年的事情、幾十年前的事情，你為什麼會想得起來?必定有一個地方替你保存這些檔案。這個保存檔案的地方，在佛家講就叫做阿賴耶識。

「阿賴耶」是印度話，翻成中國意思叫「藏識」，倉庫、資料庫，你的點點滴滴，起心動念、言語造作都放在資料庫里儲藏，不會漏掉的。我們人死了，什麼都帶不去，業會帶去。為什麼?有形的東西帶不去，業是無形的，它跟著你走。我們想到這一樁事情，就很可怕，世間沒有什麼值得畏懼的，這一樁事情真正值得我們畏懼。我們的思想不善、言語不善、行為不善，阿賴耶識裡頭永遠不會磨滅。你說這個東西，痲煩不痲煩!了解事實真相之後，我們決定不造惡業。

就像佛在這部經裡頭給我們最重要的開示，綱領的開示，我們把這幾句經文節錄出來，我們寫在這部經本的前面，這是這部經最重要的幾句話。我們斷惡要把惡斷乾淨，我們修善要把善行修圓滿，自己的事情，與別人無關。別人不管他用什麼方式對我，他對我好，我感激他;他對我不好，決定不可以放在心上，放在心上你是自己跟自己過不去。所以佛在這部經上教導我們，「晝夜常念善法」，你的心善;「思惟善法」，你的思想善;「觀察善法」，你的行為善。「不容毫分不善夾雜」，你的惡才去得乾淨，你的善才會修圓滿。別人得罪我們、毀謗我們、侮辱我們、陷害我們，假的，「凡所有相，皆是虛妄」，何必把它放在資料庫裡頭做檔案?我們要學佛與法身大士，資料庫一打開，全是善的，沒有一點不善的東西在裡面，這個人成佛了。十善業道修圓滿，就是無上菩提，就是圓滿的佛果。

我們常常看到佛像，佛像的圓光頂上有三個字，畫的佛像上都是這個作法，有梵文寫的，也有漢文寫的，也有藏文寫的，三個字是「唵、阿、吽」。這三個字是什麼意思?我初學佛的時候不知道，請教章嘉大師。我那個時候求章嘉大師他的墨寶，他老人家給我寫了這三個字「唵、阿、吽」，送給我，他用藏文寫的。這是什麼意思?告訴我是十善圓滿。「唵」是身善圓滿，「阿」是語善圓滿，「吽」是意善圓滿。十善業道，從初學佛開始學起，學到圓滿就成佛了，比五戒還要深、還要廣。因為人沒有入佛門的時候，還沒有受戒，先修十善。五戒是佛為弟子們傳授的，十善是佛對一切眾生的宣化，這個意思多廣多深，教我們在日常生活當中，工作裡面，處事待人接物，都要遵守這個原則。今天時間到了，我們就講到此地。題的意思還沒講完，明天我們接著再說。

佛說十善業道經(第九集)2000/5/31新加坡淨宗學會檔名：19-14-009

【佛說十善業道經】

這個經題前面講過一次，沒有講完，今天我們接著講。「佛說十善」介紹過了，我們今天來講「業道」。什麼叫做『業』?我們這一切的活動，從起心動念、言語造作，正在進行的時候叫做「事」，我們常常問「你現在在做什麼事」?事情做完之後，那個結果叫「業」。佛把我們所有一切造作分為三大類，這是大家所熟知的：善業、惡業、無記業，分為這三大類，總不出這三大類。「無記」就是說不上是善還是惡，這個稱為無記。譬如我們拿毛巾擦個臉、喝杯茶，這無所謂善與惡，這一類的叫無記業。

善惡有標準，標準層次很多，通常在佛法裡面講，我們講「五乘佛法」，五乘佛法就是五個標準，人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩，每一個階層的標準都不一樣。但是它有一個不變的原則，有個原理，這個原理就是利益眾生的事業，這是善業，利益自己的事業就是惡業。這個說法許多初學的人不能接受，哪一個人不為自己?我為自己，這有什麼不好?可是在佛法裡面真的是不好。為什麼?因為佛法的目的跟世間的目的不一樣，佛法的目的是要作佛，作佛一定是超越三界、超越十法界，你才能做得了佛。作佛何以不可以有自利?佛說你為什麼不能作佛，你為什麼會生活在六道輪迴裡面，就是因為你自私自利的心太重了。佛法講你執著有個「我」，有「我」你就脫離不了六道輪迴，這一點我們必須要清楚。

所以佛法教我們要破我執。破我執，我們起心動念、言語造作，決定不要為自己想，這個「我」才能夠淡化，才能夠斷掉。什麼事情，起心動念還想著有「我」，你這個「我」的念頭天天在增長。換句話說，無論修學哪個法門，修得再好，都脫離不了六道輪迴。修得很好，也不過是享天福而已，出不了六道。我們明白這個道理，才曉得佛為什麼不許可我們為自己利益去著想，我們就明白了。這個道理世間人不懂。換句話說，你不想脫離六道輪迴，那就另當別論，那就可以。如果你想超越六道輪迴，「我」是非斷不可。

《金剛經》上說得多好，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。菩薩超越三界，超越三界是小菩薩，要「無我相」才能超越三界。超越三界，出不了十法界，我們講四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩，四聖法界裡面還有佛法界。他們是什麼原因?我執沒有了，不再執著「我」，他執著「法」，所以人相、眾生相、壽者相，他還有。四相：我相、人相、眾生相、壽者相，我相沒有了，他不執著，他還執著有人、有眾生、有壽者，所以出不了十法界。必須四相、四見斷盡了，那你超越十法界，你是法身菩薩。《金剛經》的標準是法身菩薩，不是十法界裡面的權小菩薩，不是的。所以它的要求是要破四相，要破四見。

我們明白這個道理，才知道佛的教學是真實的，我們要很認真努力在這裡學習。怎麼個學習法?念念為眾生著想，不要為我著想，為別人服務，不要求別人為我服務，要懂這個道理。這些話，回教《古蘭經》裡頭都說，它說「施者比受者更有福」，《古蘭經》上說的。這個話要用現代話來講，我們替別人服務，比我們接受別人對我服務更有福。換句話說，什麼人是有福的人?為眾生服務的人，這個人有福了。這個在《新舊約》裡頭也有。佛是更進一層，為眾生服務這裡頭還沒有忘掉「我」，佛家是為一切眾生服務，把「我」忘掉了，於是這個福報就更大了，這個福報超越六道、超越十法界。「我」沒有忘掉，決定在六道輪迴。這是我們講到善的標準，善業的標準在此地。

我們就要自己好好問問自己，這一生想不想脫離輪迴?輪迴太苦了。想不想離苦得樂?真想離苦得樂，我們一心一意奉獻給一切眾生。這種奉獻，跟諸位說，決定有好的果報，種善因一定得善果。不需要求，不求得到的更多，你要有求得到的反而少，不求得到的更多。這個道理很深，可是事實呢?如果我們冷靜觀察，很明顯。你看看我們周邊的這些人物，凡是行好事的一定得善報。有些人在這一生當中得大富貴的果報，我們看起來好像他並沒有行什麼善，甚至於還做很多惡事。這是什麼原因?善是他前生修的，前生修的因，這一生得果報。這一生當中很可惜，他沒有遇到善知識，沒有遇到明白人教他，於是他迷惑了，迷惑才造業，才造這個不善的業。由於造不善的業，過去生中修的福報很容易消失，到來生福報就沒有了，他所造的惡業，惡報就現前。所以世出世間一切法，你要看透了，無非是一個因緣果報的循環、轉變、相續，這一句話把世出世間所有的現象都說盡了。

諸佛菩薩明了真相，「體解大道」，體是體會，通達明了;解是解說，他能夠跟別人講解得很清楚;大道就是這麼一樁事情。『道』，跟我們佛法裡面講的「法」是一個意思，「道」也是包括宇宙人生的真相，一切性相、理事、因果，這是道，在佛家叫法。因此我們必須要做善業，這部經雖然佛教初學，但是它直通如來果地。換句話說，這裡面所說的，是從初發心一直到如來地，始終都是在奉行，沒有一天、沒有一刻遠離它。這是佛法的基本法，也是佛法的圓滿法，我們不能不重視。

經不長，你看這薄薄的這麼一個小冊子，我們現在開始學習，如來是完全做到了，做得圓圓滿滿，這個人就叫佛陀。雖然說了十條，這十條前面講過，不再重複了。每一條裡面理甚深，事甚廣，深廣無有邊際，從初發心到如來地都學不完，所以不可以把它看得太輕;看輕了我們就疏忽了，以為這些都是老生常談。我們常常在犯過失，對自己修行造成重大的障礙，就是連佛法裡面的易行道，念佛求生淨土，都被它障礙住了，惡業障礙住了，念佛不能往生，這個道理要懂。佛在三部經上都講得很清楚，西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，善的標準就是這部經上所說的，我們佛念得再好、念得再多，我們不是善人，所以極樂世界去不了。阿彌陀佛再慈悲，要接你去，那一邊的大眾不歡迎，都是善人，你這個不善人在裡面，那人家怎麼能容納你?所以一定要曉得這個道理，念佛決定要修善。實在講無論在佛法裡面修學哪一個法門，都得要修善。

「道」是雙關語，一個是從理上講，這是大道，宇宙人生的大道;另外從事上講，事上講就是十法界，就是一真法界，看你十善所修的標準。修十善也分高下，也分等級，上上品的十善作佛，一真法界裡作佛;上中品的十善，十法界裡面作菩薩，這樣一直往下降，降到下下品十善，下下品的十善是餓鬼道，地獄道沒有善，地獄道這是很糟糕!如果十善統統沒有，這是地獄道。這是我們必須要清楚。

你能把這部經典參透，自己起心動念落在哪一道，很清楚，很明白，不必去問人。不但是來生到哪一道，自己清清楚楚、明明白白，現在我們這個身體住在哪一道也清楚。可是現在住在哪一道，很多人不知道，我們不都是人道嗎?不盡然。天台大師講的「百界千如」，人道裡面有人中之佛道、人中菩薩、人中的聲聞緣覺、人中天道、人中畜生、人中餓鬼、人中地獄。我們現在在人道裡頭，這個十法界裡頭，我們是哪一道，也清楚，也明了。人一定要做個明白人，不要做個糊塗人，作糊塗人就壞了。所以處事待人接物，在生活工作裡面，記住古人一句教訓：「吃虧是福，難得糊塗」，那個糊塗是假糊塗，不是真的。決定不可以存占便宜的念頭，占便宜那你就吃了大虧。

我在講席當中跟大家常說，我說的是比較要深一層，我常講到持戒，有占便宜的念頭戒就破了。這個戒是什麼?偷盜戒，占便宜的念頭是偷盜戒，你就犯了，這是我們特別要小心謹慎的。我們還有這個體力，還有這個智慧、有這個能力，多為一切眾生服務，多為這個社會服務，多為世界服務，你服務的面愈廣，福就愈大。我們不是希求福報而服務，我們是希求佛果，我們是希求無上菩提，絕不是求福。所以希望大家深深體會這個大道理。

末後這個『經』字，經是常講的，可以省略。今天我們有不少從中國來的新的同修，我把這個字略略的說一遍。中國人稱書本稱「經」，這是非常尊重，極其尊重才稱它為「經」。這個字在佛法裡頭的解釋很多，《華嚴經》有十種解釋，太繁了。一般古代講經的法師，常常用四個字來解釋它：貫、攝、常、法。

「貫」是講它的語言文字有層次、有條理，一點都不亂，從頭到尾都能夠貫穿。特別在「科判」裡面能看出來，真的，它的文章做到不能加一個字進去，也不能少一個字，少一個字它斷了，加一個字是累贅、多餘的。好文章，好言語，這一點世間的文人、高明的也都能夠做得到。像我們中國自古以來傳下來的這些作品，這個字幾乎都能夠做到。第二個字是「攝」的意思。這個意思深，它能夠攝受人心，讓你接觸之後，欲罷不能，就像磁石吸鐵一樣，它有這個能力。我們看一般報紙，看一遍決定不想看第二遍，它沒有這個能力。可是佛經看一輩子看不厭，愈看愈歡喜，這是「攝」的能力。「常」是它裡面所講的道理方法永遠不會變。無論在哪個時代，無論在哪個環境，它都是正確的，它對你都是有利益的，這是「常」。「法」是法則，無論在什麼處所、在什麼年代，任何一個眾生修行，依照這個法則，決定能成就。所以具足這四個意思，稱之為「經」。

這整個題目：「佛說十善業道經」，我在前面跟諸位說過，這個地方的「佛說」，不同其他經典，它就像淨土經裡面所講的「佛說」，是十方三世一切諸佛都說，不是一尊佛說，所有的佛都說，說這十種善法的業道，幫助我們，無論修學哪一個法門，甚至於無論你修學的是哪一個宗派，在這個基礎上用功夫，你決定成就。好，今天時間到了，我們經題就講到此地。

佛說十善業道經(第十集)2000/6/1新加坡淨宗學會檔名：19-14-010

請掀開經本第三面，經題介紹過了，接著介紹人題。佛經是釋迦牟尼佛說的，佛滅度之後，佛的弟子把它集結寫成文字，成為經典。當時寫的文字是印度古老的文字叫梵文，現代印度人也不用了。流傳到中國必須要通過翻譯，所以佛經一定有翻譯人的名字。翻譯人是主持翻譯經的人，實際上參與翻譯的人很多。在中國最著名的譯場，像早年鳩摩羅什大師的譯場，我們知道就有四百多人，而玄奘大師的譯場增加到六百多人，所以是個很大規模的譯經院。翻譯人是當時譯經院的院長，負責的人。我們要知道譯經的人員很多，所以非常慎重，不是一個人自己譯，是有很多人參加的。

人題：

【唐于闐三藏法師實叉難陀譯。】

『唐』，在此地是代表年代，這部經是什麼時候譯的，唐朝時候。『于闐』是法師的籍貫，法師是什麼地方人，這個地方給我們標示出來，他是于闐國人。于闐在現在的新疆南部，現在這個地方叫和闐，在當時是西域的一個小國，也是中國通往歐洲的一個主要的商埠，就是商業文化的中心，法師是這個地方的人。『三藏法師』，用現在的話來說，就是他的學歷通達三藏，才能稱為三藏法師，主持翻譯經典的這個人必須要通達三藏，所以譯經的大德皆是三藏法師。『實叉難陀』是他的名字，這也是用梵文命名的，他的意思是「喜學」，名義都非常好，歡喜學習。這在我們學佛過程當中，無論在家出家都非常重要。中國人稱為「好學」，人能夠好學決定能成就。無論是世法佛法，如果不好學、懶散，學業道業當然不能成就。所以我們讀這位法師名號的含義，我們也要認真的向他學習。

法師是唐朝武則天的時代來到中國，譯經當中最著名的，為中國人非常喜愛讀誦的，大概最盛行的是《地藏菩薩本願經》，是法師譯的。另外一部非常重要的典籍是《八十華嚴》，我們現在學習《華嚴》採用的本子，就是實叉難陀大師翻譯的，八十卷的本子。由此可知，法師對於中國佛教的貢獻很大，對於中國佛教的影響，也不亞於羅什、玄奘，在譯經史裡面，他是一個很重要的人物。

後面『譯』，「譯」是翻譯，將梵文翻譯成華文，這個意思就不多說了，我們在《華嚴經》、《地藏經》都曾經詳細報告過，這就簡單介紹到此地。下面我們看經文：

【如是我聞。一時。佛在娑竭羅龍宮。與八千大比丘眾。三萬二千菩薩摩訶薩俱。】

這一段經文我們要特別留意，千萬不能夠疏忽。為什麼?它跟其他的經文不一樣。我們讀《彌陀經》，《彌陀經》是佛在只樹給孤獨園講的，在人間講的。這部經是在龍宮裡面講的，換句話說，不是在人間講的。於是現代人就產生疑惑，這部經是不是後人偽造的?哪裡有龍宮?現在科技發達，潛水艇走到海洋底下，幾乎沒有地方沒有經歷過，從來沒有發現過龍宮。這個問題，我們必須要有合情合理的解釋，幫助我們斷疑生信。

我們從第一句看起，『如是我聞』。「如是」，這一段文字是結集經典時，阿難尊者附加上去的，這一段不是佛說的，從下面一句才是佛說的，這是附加的。「我」是阿難尊者自稱，「如是」就是指這一部經，這一部經是我阿難親自聽佛所說的。「聞」是親聞，不是傳說，釋迦牟尼佛親自說的。所以「如是」是指法之詞，就是專指這一部經。這個意思淺，它還有很深很深的意思，在《大智度論》裡面，這一句四個字，《論》文裡頭，我記得好像是占了四卷之多，解釋這四個字。如果用《大智度論》的註解來講，可能我們這一句一個月都講不完。由此可知，佛經字字句句都含無量義，這個話是真的，決定不是假的。

「如」是說真如、是講自性，唯有真如自性才是「是」。換句話說，真如自性以外的都叫「非」，都不是。這是佛法裡面講的真與妄。為什麼說真性之外的都不是?真性之外是幻相。《金剛經》上講得很好，「一切有為法，如夢幻泡影」，「一切有為法」有沒有?有，雖有它不是真的，能變的真如是真的，所變的現象是虛幻的，是不實在的。不但是虛幻不實在，而且告訴我們它不存在。所以《金剛經》末後說，「如露亦如電，應作如是觀」，你就能看到宇宙現象的真相。我們凡夫被蒙蔽，被這些虛幻的境界蒙蔽了，就如同我們現在看電影，被電影畫面欺騙了，以為那是真實的，其實它是假的。這個假的，我們每一個人都能夠體會得到，但是說我們現實這一切境界是假的，我們很多人沒有法子體會，以為這是真實的。這個道理，我們過去在《華嚴經》裡面詳細跟諸位介紹過，也費了很多的時間，說明所有現象剎那不住，它是剎那生滅，所以它不是真的，它不是真實的存在。真實的存在是能變的法性，法性也叫真如。

世尊為我們所說的一切法，都是從自性裡頭流露出來的，所以稱「如是」，絕對不是從我們念頭裡面生出來的。現在一般人講我們的念頭、思想、觀念，在佛法裡面講心、意、識，心是阿賴耶，意是末那，識就是意識，我們講第六意識，絕不是從這裡頭流露出來的。但是十法界的眾生，他們的思想知見不離心意識，離心意識就脫離十法界。脫離十法界，佛經里有個名詞叫「一真法界」，就入一真法界。入一真法界，這就是諸佛如來，《華嚴經》上稱為法身大士，這是到究竟解脫，真正得大圓滿。禪宗裡面說「父母未生前本來面目」，我們就找到了，回歸到自性。

回歸自性有什麼好處?好處太多了，回歸自性是找到自己，自己真心自性變現出來的虛空法界、十法界依正莊嚴，用現在的話來說，你就能掌握。十法界依正莊嚴都是自己享受、受用的境界，這個我們稱他作諸佛菩薩。沒有能夠證得，我們在自性變現虛幻的境界裡面，我們的生活不自由，我們的生活被境界所轉，這就苦不堪言。自己在境界裡做不了主，誰作主?業力作主。明心見性之後，就不是業力作主，自己作主。

沒有見性，決定沒有「我」。佛法裡面講「常樂我淨」，這叫四淨德，是真有，決定不假。但是沒有見性，那就有名無實。我們這個世間有「常樂我淨」這四個名字，實質上完全沒有。「常」是永恆不變。我們現實的環境，這個身體有生老病死的變化，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，哪裡來的「常」?「常」沒有。「樂」也沒有，樂是什麼?佛說得透徹，我們都沒想到，樂是我們的苦暫時停了一下，你就覺得樂。舉一個最簡單的例子，你每天要吃三餐飯，一餐不吃就餓得很苦。所以你吃飽了，那個餓的苦暫時停一下，感覺得不錯，很樂。到時候不吃，苦馬上就現前，只有苦沒有樂。所以跟六道凡夫講苦是真的，樂是假的，沒有樂。「我」是什麼?我是自己能做得了主，才叫「我」。我們自己做不了主，自己果然能作主，那年年十八多好!這個我們做不到，自己跟自己都做不了主。「淨」就不必說了，「淨」是身心清淨，我們心裡不乾淨，有是非人我，有貪瞋痴慢。身更不乾淨，在新加坡這個熱帶地區，一天不洗澡，你看身上流的臭汗，哪裡會幹淨?所以「常樂我淨」這四個字，不但六道凡夫沒有，四聖法界也沒有，一真法界的人真有。我們讀《無量壽經》，《無量壽經》跟我們講，西方極樂世界的人、西方極樂世界的一切萬物，常住不變。「常樂我淨」，他們統統都具足，是真的，不是假的。

一切諸佛如來跟十方法界一切眾生所說的經教，說些什麼?「如是」二字而已。這個「如」是什麼?事實真相。佛所說的決定跟事實真相完全相應，佛沒有加一點，也沒有減一點，所說完全跟事實真相相同，這叫「如是」，這個意思比較深一點。所以佛決定沒有自己的意思，決定沒有自己的創造。實際上講，創造都是虛妄的，不是真實的。佛所說的完全是就事論事，把宇宙人生的道理、事相、因果，因果的轉變、因果的相續，為我們說出來而已。由此可知，諸佛如來所說的句句話，都是我們現實生活的狀況，然後才曉得佛法跟我們自己有著非常密切的關係，學佛法就是了解自己，認識自己生活真實環境，不過是如此而已。

由此可知，佛法的教學，是世間第一真實、究竟、圓滿的教學，我們不能不知道，不能不學習。通過這個學習，我們才真正認識自己，明了自己生活環境的真相。契入這個境界，在佛經裡面就稱他作菩薩，如果達到究竟圓滿就稱作佛陀，所以佛陀、菩薩是佛教育修學階段的名稱。但是這個階段是你有成果的階段，第一個階段稱你作阿羅漢，第二個階段稱你作菩薩，最高的階段稱你作佛陀。所以這些名稱不是神仙，我們把佛菩薩當作神仙看就錯了，他是代表修學的階段。

這四個字是阿難尊者為我們說出，這些話不是他自己說的，親自聽佛所說的。佛也不是自己的意思，是宇宙人生事實真相。所以這四個字說出來之後，讓我們生起恭敬心，生起尊敬心，信仰的心，所以它叫做「信成就」。「如是」是信成就，「我聞」叫聞成就。好，今天時間到了，我們就講這一句。

佛說十善業道經(第十一集)2000/6/2新加坡淨宗學會檔名：19-14-011

請看經本第三頁：

【一時。佛在娑竭羅龍宮。與八千大比丘眾。三萬二千菩薩摩訶薩俱。】

看這段經文。『一時』是時間，佛說經的時間。時間不用年月日，用「一時」，這裡面的意思很深。我們凡夫，尤其是中國人，對於歷史非常重視，時間、地點都一定要考證得非常精確，不可以有錯誤。而佛在經上告訴我們，時間跟空間都是一個抽象的概念，並非事實。所以「一時」的意義，不但是很深而且很真切，比我們記載年月日時，可以說還要來得正確。

「一」，古德有很多種講法，最通常的說法，要用現在的話來說，就是機緣成熟了。機緣成熟的這個時候，叫「一時」。如果緣不成熟，說了也沒用處。所以說師資道合，這是「一時」。要是從理上講，禪宗有一句話說，「識得一，萬事畢」，而又所謂是「萬法歸一」，這個「一」就是與自性相應，這個意思深。在淨土宗就是「一心不亂」，一心不亂所現的境界是一真法界;心一亂，一真法界就變成十法界，變成無量無邊的法界。如果我們真正心歸一，一念不生，一心不亂，一切諸佛如來所說的一切經都圓滿的現前，這才叫真正的「一時」。這是從理上說的，法身大士才能證得。對我們現前的境界，說「師資道合」非常好，聽經的緣分、講經的緣分，這個時候成熟，所以這叫「一時」，不記載年月日時。

在中國史傳裡面，記載著智者大師，他老人家誦《法華經》，誦到「藥王品」這一段經文的時候，他忽然入定，在定中他見到靈鷲山，釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，他還參加了這一會，聽了這一段。出定之後，他告訴別人：「釋迦牟尼佛講《法華經》這一會還沒有散。」這是不是真的?是真的，《法華經》上所說的：「是法住法位，世間相常住。」現在科學家也說，如果我們有能力超過光的速度，就可以回到過去。三千年前釋迦牟尼佛講經是過去，我們回到過去，就能參加那個時候的法會，說明時間、空間不是事實。如果你的機緣成熟，像智者大師，有這樣的定功，他可以回到過去，也可以契入未來。

這個世間有很多預言家講未來的事情，他怎麼會知道?他見到了，他能夠超越時空，他見到了。古人又說，預言大概是兩大類，一類是從數理上推斷的，不見得會正確，準確率不是百分之百，因為有的時候推算錯誤，在所不免。如果推斷得不錯，那就很正確。另外一種是定功，定中境界是他親自見到的現量境界;數理推論是比量境界。現量境界是最可靠的，這是親眼見到的，這個現量境界就叫做「一時」。由此可知，如果記載某年、某月、某日，我們永遠沒有機會參與了。「一時」，好!我們只要到一心不亂，我們就有能力參加這個法會。佛的心是一心，我們的心也是一心，一心與一心交感，境界就現前。所以這兩個字是活的，它不是死的，告訴我們一切諸佛如來的法會，我們都有緣分參加，只要做到一心不亂就行了。

下面這一句，『佛』，這是主講的人，講經主講的人。這個「佛」是稱釋迦牟尼佛，我們的本師，這部經是他講的。『佛在』，「在」這個字我們不能夠疏忽，沒有說「佛住」，我們今天觀念當中說「住」，我們住哪裡?「住」是錯誤的，「在」是正確的。佛無所住，《金剛經》上講：「應無所住，而生其心。」我們凡夫壞就壞在一個「住」，「住」有堅固的執著。「住」我們一般講是攀緣，「在」是隨緣，我們要細細體會這個意思。實在講佛住哪裡?盡虛空、遍法界是佛的住處，你說他這個境界多大!心量多大!我們凡夫觀念上，「我有個小房子，這就是我的住處」，境界很小，心量也小，迷失了自性。所以，經典上字字句句都含著很深很深的意思，這是我們應當要學習的。我們今天「在」新加坡，絕不是「住」新加坡，「住」新加坡那就是妄想分別執著都起來了;「在」沒有，無處而不在，哪個地方有緣，哪個地方就現身。諸佛如來如是，我們現在雖然做不到那麼自在，但是有相似，相似我們可以做得到。哪個地方有緣，我們也要到哪個地方去參加法會，講經弘法。哪個地方有緣，哪裡去，決定沒有一個固定的住處，有固定住處就壞了，與「無住生心」完全相違背了。「無住生心」是覺，違背是迷。所以在佛經裡面我們看不到「佛住」，統統看到「佛在」。

『娑竭羅』是梵語，它的意思是「鹹水海」。我們知道大海的海水都是鹹的。這個鹹水海，可能佛當年在世就是指印度洋。『龍宮』，我們知道這是大龍菩薩他的道場，這位菩薩也是法身大士，於是我們就想到，他跟我們是不同的空間維次。這個話如果大家不容易體會，我們用比喻來說你就好懂，像我們現在看的電視螢幕，它跟我們是不同的頻道，確實是在一個畫面上，但是不同的頻道。我們今天對於電視非常熟悉，換一個頻道就換了一個畫面。所以大龍菩薩有沒有?有，不是沒有，你換一個頻道，他就見到了。你要不換頻道去找，怎麼找也找不到。我們今天科學發達，潛水艇造得非常精密，深入海底，整個地球的海洋找遍了，沒有發現龍宮。什麼原因?頻道不相同。

明白這個道理，這個問題就得到答案，不但是大龍菩薩跟我們是不同維次的空間，許許多多的鬼神跟我們也是不同維次的空間。像我們在史傳裡面看到，唐朝的法照大師，他在五台山見到文殊菩薩大聖竹林寺。我們相信他不是妄語，這是他有特殊的緣分，就是我們現在人所說的進入了時光隧道。他進入另一個不同維次的空間，見到大聖竹林寺，文殊菩薩在講經，他還聽了一會，還向文殊菩薩請教了許多問題。問到末法時期人的根性逐漸遲鈍，修學哪一個法門比較適當?文殊菩薩教他修念佛法門。他向文殊菩薩請教念哪一尊佛，文殊菩薩教他念阿彌陀佛，還念了幾句給他聽。他模仿，他學來了，這就是以後所傳的「五會念佛」。「五會念佛」是文殊菩薩親口傳給法照的，以後他不參禪了，他念佛，他建念佛堂，當時人稱他作「五會法師」。

但是現在我們聽到有錄音帶裡面念「五會念佛」，我想恐怕不是法照禪師的念法。為什麼?現在我聽的這個音樂心定不下來。心定不下來，那怎麼會成就?這是我們辨別利害的一種方法。這個佛號我們接觸之後，身心清淨，這是好境界，對我就有利。如果我聽了、接觸之後，我身心不能夠安定下來，這個法門就不適合我修學。但是編這個譜子的是一位法師，民國初年的，他懂音樂，編得也不錯，接引初機很好。像現在許多聚會的場合當中表演好，讓這些初學的人把它當作歌曲來唱，這個好。真正用功夫的人，這個念誦的方法不容易攝心，這個我們必須要曉得，這是一個例子。

法照禪師離開竹林寺之後，他還一路上做記號，不要忘記了，不要迷路了，下一次還再來。正在做記號，回頭一看，大聖竹林寺不見了，只看到是一片荒山，這才知道菩薩示現。那就是離開大聖竹林寺，他又回到我們這個時空，回到這個頻道，那個頻道不見了，這是一個很好的例子。

另外還有一個很殊勝的例子，在佛門裡面大家常常拜懺，《慈悲三昧水懺》，這是唐朝時候悟達國師的故事。悟達國師在四川見迦諾迦尊者，那也是個不同頻道，他是得人面瘡，沒法子。過去遇到一個窮苦生病的出家人，他照顧他，悟達國師年輕的時候照顧他，非常誠心誠意，全心全力照顧。這個人就告訴他，你將來有大難的時候，你到四川某個地方，那邊有兩棵樹，你找到那個地方的時候你來找我。所以他得人面瘡之後，這個故事在《三昧水懺》前面的序文裡面說得很清楚，他找到迦諾迦尊者，用慈悲三昧水給他洗，替他釋冤解結，這是冤家債主找來，這化解了，這冤家債主走了，他的人面瘡就好了。這是阿羅漢的道場，離開之後，回頭再一看，道場沒有了，宮殿樓閣全部都沒有了，也是一片荒山，這都說明時間跟空間不是真的。

《金剛經》上告訴我們：「一切有為法，如夢幻泡影」，不要去執著。不但不執著，連分別都不可以，稍稍有一點分別執著，就落在攀緣裡面。所以佛教給我們於世出世間一切法，不分別、不執著、不起心、不動念，你在一切境界裡面得大自在。所以十法界有沒有?有，肯定是有，今天科學家所說的不同維次空間的生活，我們決定不能懷疑。諸佛菩薩講經說法，每一個維次空間都有眾生，諸佛菩薩心地平等清淨，所以哪個地方有緣，他就在哪裡說法。所以這不是在人間說的，也就是不是在我們這個三度、四度空間講的。

聽眾跟我們一般經典記載不相同，一般經典常常記載「大比丘眾千二百五十人」，這個地方大比丘眾有八千人，菩薩眾有三萬二千人，這個數字都是表圓滿。『比丘』是印度話，『菩薩摩訶薩』也是印度話。比丘加一個「大」，就不是普通的比丘，大權示現，大乘菩薩以比丘的身分來示現，其實全是菩薩摩訶薩，合起來有四萬人，這是無比殊勝的法會。這些名相我們聽多了，可以省一點時間。

『眾』這個字要略略解釋一下，我們在經上常常看到，這個字用現在的話來說就是團體，現在人叫團體，我們一般講人民團體、宗教團體。佛家這個「眾」字，在此地是團體。『比丘眾』，用今天的話來說，就是宗教團體，或者說是佛教團體。但是這個團體跟一般團體不同，叫和合的團體。所以我們在「三皈依」裡面，念到「皈依僧，眾中尊」，這個團體是世出世間所有團體裡面最值得人尊敬的。為什麼?人人都遵守「六和敬」，這個團體就可貴，這個團體就值得人尊敬，是六和敬的團體。比丘尚且如是，何況菩薩?菩薩就更不必說了。所以佛弟子的團體是「六和敬」的團體，我們一定要明了、要尊重、要學習。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第十二集)2000/06/03新加坡淨宗學會檔名：19-14-012

請掀開經本，《十善業道經》經文第二行第二句看起：

【爾時世尊。告龍王言。一切眾生。心想異故。造業亦異。由是故有諸趣輪轉。】

這是一小段。世尊在此地明白的告訴我們，六道輪迴是怎麼來的，這一句話就把事實真相給我們說清楚了，正是大乘經裡面我們常常讀到的，佛說「一切法從心想生」，《華嚴經》告訴我們，「唯心所現，唯識所變」。「識」就是此地講的「心想」，由於心想不同，造業就不一樣。業雖然有三大類：身業、語業、意業，這三大類總是以意業為主宰，也就是念頭，身、口之所造作都是隨著念頭走的。念善，這個人造的是善業;念惡，這個人造的是惡業。世出世法、十法界依正莊嚴，都是從心想生，這是事實真相，世間人所講的真理。如果明白這個道理，了解這個事實真相，我們對於社會的安定、國家的興旺、世界的和平與否，就會清清楚楚、明明白白。我們從哪裡看起?看一切眾生的心想，他想什麼。

世尊在經典裡面告訴我們，十法界的眾生，最高的是佛法界，最下面的是地獄法界，心想固然是非常的繁雜，但是無量無邊的妄想、念頭，哪一個最重要?在一切妄念當中，我們要找到第一個妄念。第一個因素，佛告訴我們，我們從下面說起。地獄第一個業因是瞋恚、嫉妒，嫉妒、瞋恚心重，決定破壞別人的善事，自私自利的念頭非常堅固，這種心想就造成地獄這個境界。地獄從哪裡來的?從心想生。誰的心想生?自己的心想生，與別人不相干。個人造業，個人受報，任何人都不能夠代替，這個大道理我們學佛總得要首先搞清楚，我們才知道自己決定可以得救。為什麼?我不造這個惡業，我不起這個念頭。

餓鬼道第一個業因是貪心，貪而無厭。其實哪一道十惡業都具足，但是十惡裡頭偏重在哪一條，佛就用這個來說第一個業因，所以貪心變餓鬼。有人學佛，世間法放下了，貪愛佛法，他到哪裡去?還是墮餓鬼道。貪心墮餓鬼，決定不是說我把貪的對象換一換，我不貪世法了，我貪佛法，不管你世法佛法，你的貪心沒有變。所以佛在《金剛經》上勸導我們：「法尚應舍，何況非法」，佛法都不可以貪。佛法是教我們明理、教我們覺悟就好，不能在佛法里起貪心，世出世間法起貪心都是在餓鬼道，這個要懂得。畜生道是愚痴。什麼叫愚痴?沒有智慧，顛倒黑白，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別真假，甚至於沒有能力辨別善惡、是非、利害，極容易聽信謠言，心裡猶豫不決，這是畜生道，畜生愚痴。這是三惡道。

三惡道上來還有一個阿修羅道。其實阿修羅《楞嚴經》上講得很清楚，除了地獄裡頭沒有阿修羅，其他的四道裡頭都有，餓鬼、畜生、人道、天道，這裡頭都有阿修羅。阿修羅在哪一道，就隨這一道的名稱，就不再建立，於是經上常講「五趣輪迴」，就是這個意思。如果把阿修羅算一道，通常都把天阿修羅算一道，這就在人的上面。人道第一個業因是什麼?佛跟我們講的五戒十善，人能修五戒十善才能得人身。所以佛常講「人身難得而易失」，這個話我們聽聽想想也不無道理，我們現在人身得到了，可是下一生能不能得人身?仔細去想想看，我們五戒做得怎麼樣?十善修得怎麼樣?如果五戒十善自己想想，不及格、不夠水平，來生人身就得不到。想想自己貪瞋痴慢跟五戒十善對比一下，如果我們五戒十善確實超過貪瞋痴的念頭，那恭喜你，來生還能得人身。假如你五戒十善跟貪瞋痴一比是不及貪瞋痴，貪瞋痴的意念很重，五戒十善很薄弱，來生決定墮惡道，這是佛給我們的警告：「人身難得而易失」。

天道要修上品十善、四無量心。四無量心是「慈悲喜舍」，我們想想有沒有?然後想想天上我有沒有分?新加坡的許哲居士常說，她非常有自信，在日常生活當中你看看她的信心，「老天爺會保佑我」，死了以後決定生天，前途一片光明，一絲毫的懷疑都沒有。現在她念阿彌陀佛，她求生淨土，我們知道她決定往生。怎麼知道?她貪瞋痴確實沒有了、斷掉了，五戒十善、四無量心她具足，念佛哪有不往生的道理!這是我們的榜樣，是我們的典型。人家何以做得到，我們為什麼做不到?我們的障礙究竟在什麼地方，要把障礙找出來，把這些障礙消除，我們也能做到。

天道再往上面去，這當中修羅道也說一說，修羅也是修五戒十善，也修四無量心，為什麼會變成修羅?好勝的心沒放下，樣樣都是要走在別人前面，佛門上一炷香，也決定他要上頭一炷香，第二炷香他都不甘心，這叫阿修羅，果報在阿修羅，做好事也都好勝，這是阿修羅道的業因。所以阿修羅好勝、好鬥，好跟別人爭勝，在天上常常跟天帝鬥爭，在人間也喜歡跟別人鬥爭，在哪一道他都喜歡鬥爭。他有福報，福報是過去持戒、修善、積德。如果他能夠謙虛、能夠退讓，這個人決定是生天道，就不是阿修羅道了。

六道概略的介紹一下，心想不同。往上去，聲聞是四諦心，辟支佛是十二因緣心，菩薩是六度心，諸佛如來是平等心。這是佛把十法界第一個因素告訴我們，我們一天到晚想什麼?所以自己冷靜思惟，就知道自己要往哪一道去，清清楚楚、明明白白，這個事情哪裡需要問人?真正明白之後，古大德勸導我們「自求多福」，這是任何人都幫不上忙的，諸佛菩薩怎麼慈悲都幫不上忙，菩薩的慈悲只能把這些事實真相告訴我們，至於受什麼樣的果報，都是自己去抉擇。

我們明白這個道理，回過頭來看看今天的世界，世界之構成，我們也應當記住佛陀所講的話：「依報隨著正報轉」，這一句話是真理、實話。依報是什麼?我們的生活環境，我們生活環境裡面有人事環境、有物質環境，人事環境、物質環境都是隨著我們念頭轉的。許哲居士跟我們見過面，你想想看她的談話，她心目中的世界是美好的，她心目當中這個世界的眾生都是善良的，所以她生活在善良、美好的世界。而我們的生活環境是五濁惡世，原因在哪裡?『心想異故』。她看到一切人都是善人，她專看別人的好處，專憶念別人的善處。李木源居士問她：「你看到那些不善的人、不善的事，惡人惡事你怎麼看法?」她舉的比喻很好：「就像我上街，看到街上來來往往的那些陌生人一樣。」有沒有看到?看到了。有沒有印象?不落印象。試問問你們從街上來的時候，你們看到哪些人，你還記得嗎?你聽到街上的人在說話，你記得他說什麼?不落印象，所落的印象全是好的印象，這不是心想異故嗎?「一切法從心想生」，物質環境裡面她也記得好的環境，絕對沒有看到惡劣的環境。她這種理念、見解、行為，豈不是蕅益大師所講的「境緣無好醜」?境是物質環境，緣是人事環境。人事跟外面物質，說實在話沒有好壞，沒有善惡，也沒有是非;所有一切是非、善惡、好壞，是從自己心裡頭生起來的。自己心是純善，我們這個世界是美好的;自己心不善，極樂世界也是濁惡世界。所以佛這一句話我們要牢牢記住，『一切眾生，心想異故，造業亦異』，果報就不同。

諸佛菩薩這是真正大修行人，心地「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，所以他的境界是美好的。美好的境界要自己去求、自己去修，不是別人給你的，你要懂得這個道理，懂得這個事實真相。我們今天回過頭來再看看，這個世間芸芸眾生，眾生心想不善。怎麼不善?專門看別人的缺點，專門記別人的過失，這個糟糕了，「世間沒有一個是好人，世間沒有一樁是好事」，墮落在這個裡面，人間的惡道。

為什麼今天離婚率這麼高?諸位要曉得離婚率高，社會就動亂。整個社會的結構是什麼?家庭。你看看儒家講的，儒家講的是大道理，不能變更的，是真理：「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」，「平天下」是天下得到公平、得到和平，是這個意思。「平天下」就是我們今天所講的世界和平。世界和平寄托在哪裡?寄托在國家的興旺，每一個國家都興旺，世界和平。國家興旺寄托在家庭，家庭寄托在夫婦，修身!這兩個人兩情相悅才結婚，結婚之後，彼此都看不順眼，都看對方的缺點，好了，沒有幾天離婚了，家破了，家不齊，國就不能治，天下就亂了。所以男女結婚不是他兩個人的事情，他兩個人是小事，他害了整體。一個世界就好像我們這一個身體一樣，家庭是我們身體上一個細胞，這個細胞壞了，就會影響整個身體健康。這個道理幾個人懂?如果兩個人在一起，專看他的好處，專記他的優點，他怎麼會破裂?不會!就在一念之差，把自己的前途整個毀掉了，這是真正愚痴到極處。

為什麼會這個現象?沒人教。《無量壽經》上，佛很慈悲說：「先人不善，不識道德，無有語者」，可憐!所以世界的安定、和平建立在教育的基礎上，頭一個是親職教育，學校教育、社會教育、宗教教育，這是四大支柱。如果教育崩潰，眾生決定要過很痛苦的生活，社會不安定，世界不和平。所以古時候男女結婚是一樁最大的事業，禮節非常隆重，那是告訴你：你兩個人結合，不是你兩個人的事情，是國家、天下的大事。就是希望這整個身體，你這個細胞健康健全，你不是壞細胞，這個大道理我們要懂。所以我們讀這一段經文，就曉得六道輪迴是怎麼來的，社會的安危、世界和平是從什麼地方建立的。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第十三集)2000/06/11新加坡淨宗學會檔名：19-14-013

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》經本的第三面，經文的第三行後面一段看起：

【龍王。汝見此會。及大海中。形色種類。各別不耶。如是一切。靡不由心造善不善。身業語業意業所致。】

到這裡是一段。前面世尊一開口，就把六道輪迴的業因告訴我們，也可以說把六道輪迴的事實真相一語道破。我們從前面一句的言詞來觀察，與世尊在許多大乘經論裡面告訴我們的，「一切法從心想生」，這個地方所說的一切法，從大的方面來說是整個宇宙，從小的方面來說，所謂是「毛端微塵」，正是中國古聖先賢所謂「大而無外，小而無內」。這些話我們現在想想，他怎麼會說得出來?如果不是真正究竟明了通達事實真相，這個話是決定說不出來。這些話也正是佛在《般若經》上所說的「諸法實相」，宇宙人生萬法的真相。

今天我們接著看這段經文，佛進一步讓我們仔細觀察。『龍王』是我們一些大眾的代表，如果說在現代這個社會制度之下，是非常貼切的一個稱呼。現在全世界都在高唱著「民主自由開放」，人人都是主，「王」就是「主」的意思。在古時候帝王時代，帝王說話才算數，他做得了主，發號施令，全國臣民要聽命於他。聽命的人不自在，發號施令的人自在，所以稱之為「王」。今天民主了，每一個人都是王，每一個人都做得了主。「龍」是千變萬化，要用現在的話來說，說得不好聽是胡思亂想，妄想分別執著，這是你自己做得了主的，天天在那裡打妄想，這就是代表一切眾生。佛講經說法，我們深深體會到他具足圓滿智慧、高度的藝術，所以說起來非常生動，讓人聽起來很歡喜、很歡迎，容易接受。

『汝見此會』，今天啟建十善業道的大會，用現在的話來說，「我們這一次舉辦這個活動」。這個活動目的何在?是來討論十善業道。佛的法會，用今天的話來說就是活動，我們舉辦一個活動，這個活動討論十善業道。參加這個活動的人，前面說有八千大比丘眾，有三萬二千菩薩眾，這是大乘法，不是小乘法。雖然說兩類，而實際上把社會上男女老少、各行各業統統包括在其中，比丘代表出家眾，菩薩在家出家都有。像在中國，諸位都知道，中國有四大菩薩：地藏、觀音、文殊、普賢。四大菩薩當中只有地藏菩薩的相是出家相，觀音菩薩是在家的，文殊、普賢都是在家相，這說明在家比出家多。凡是依照佛所傳授的理論方法去修學，修學落實在日常生活裡面，就是生活、工作、待人接物，這個人就叫做菩薩。我們明了這個意思，經文你就會懂得，你就會沒有障礙了。

這一次參與大會，『及大海中』，「大海中」是比喻社會。前面跟諸位報告過，這一部經是佛在什麼地方說的?佛在娑竭羅龍宮講的。「娑竭羅」是梵語，翻成中文的意思是「鹹水海」，我們知道大海水都是鹹的，所以你立刻要體會到佛的意思，佛說法都是意在言外，聽了你要懂，你要體會得到。要是依文解義，叫「三世佛冤」，三世佛都喊冤枉，你把佛的意思解錯了，你要懂得他意在言外。「鹹水海」，我們就很容易體會到是苦海，海水是苦的，很不好吃，這正是形容苦海無邊。你在苦海裡面好像還過得很快樂、很自在，這叫龍王，娑竭羅龍王，這是不覺悟。娑竭羅龍王是佛的學生，是皈依三寶虔誠的佛弟子，他也是菩薩摩訶薩，諸佛菩薩示現在這裡面。這個苦海就是形容六道，特別是三惡道。龍是屬於畜生道，不是人道，所以代表三惡道的意思非常明顯。

大海就是讓我們觀察這個社會、這個世界，所有一切眾生形狀不一樣。縱然同是人類，人類的形狀也不一樣，有個子高的、有個子矮的，有胖的、有瘦的。『色』，膚色不一樣，有白種人、黃種人、紅種人、黑種人，膚色不一樣。種類差別就更多了，男女老少、各行各業。如果再擴大到一切生物，陸地上的動物，大海裡面的動物，這個形色種類差別太多太多了，先把這些現象說出來。

為什麼會有這麼多差別?佛在下面說，『如是一切』，「一切」不但包括我們剛才講的動物，還包括植物，還要包括礦物，真的是各別不同。礦產的蘊藏種類很多，有些被人發現了，開採出來這個地區就富裕了，像石油。諸位要知道，還有時節因緣也各別不同。譬如石油這個礦產，如果兩百年以前被發現，開採出來有什麼用?一文不值。為什麼?那個時候沒有汽車，沒有這些動力，它沒用處。今天科技發達，利用這個做動力，這個發現變成珍寶。這就曉得礦物蘊藏在下面，開採有時節因緣，古時候有，一文不值。所以你仔細去想想，這個宇宙之間一切事物的複雜性。

這個東西怎麼產生的?今天許多科學家在研究，哲學家也在研究，宗教家也在研究，但是始終沒有把這個事情講清楚、講明白、講透徹。有沒有講清楚、講明白?有，在大乘佛法裡面。但是佛法在世間，現在被人家蒙上一層迷信的陰影，說它是迷信，說它是消極，於是許許多多人不敢接近。這是真的寶，所以叫三寶，叫佛寶、法寶，蒙上這麼一個陰影，許許多多人不敢接觸，擺在面前不得其受用，你說這個多可惜!我們非常幸運，這是少數當中的少數，有機會接觸到、認識它，有緣去學習它，真的得到一些受用。我們還不能得到圓滿的受用，那就是我們還沒有圓滿的覺悟，這個要懂得。

佛在《華嚴經》上告訴我們宇宙現象，包括今天科學家所講的不同維次的空間。往年黃念祖告訴我，現代西方科學家已經證實有十一度維次空間的存在，這是被證實的。但是在理論上說，不同維次空間是無限度的，在理論上講是無限度的。這個話在佛法裡面它不叫空間，佛法裡面叫法界，界是界限，他們講不同維次，我們講不同界限。佛法通常講的，實在講跟他們科學家講的是差不多，十一種，十法界加上一個一真法界，這十一個。這十一種是大分，佛經上說的。天台大師跟我們講得更清楚、更具體，十法界每一個法界裡面又具足十法界，就一百法界。這一百界裡面，每一界裡頭還有一百界，重重無盡，這個話才是對的，才真正把事實真相說出來了。換句話說，法界不同維次的空間，隨著我們的念頭在變。我們生活是不是在同一個維次空間?不是的。有修行的人他心地清淨，他入定，定中的法界跟你清醒不是一個法界，是不同維次空間。所以在定中能見到過去、能見到未來、能見到遠方，這是修定的人都有這個經驗，都出現過這個境界。

往年我在台北，「佛陀教育基金會」的總幹事簡豐文居士，他在沒有遇到我之前修禪，他打坐入定大概還有一點小功夫，他在定中見過閻羅王，十殿閻王，不是一次，很多次，他說他們身體很矮，大概只有兩三尺高，常常跟我講這些事情。我就勸他，跟他們常常往來沒好處。如果你跟佛、跟菩薩常往來有好處，跟鬼道往來有什麼好處?以後他念阿彌陀佛，這個境界以後就沒有了。所以定中不同維次空間出現。我們一般凡夫，我問問大家，你有沒有做過夢?你說：我做過夢。夢中是不同維次空間。所以我們現在也不是固定生活在一個空間，也是生活在多元空間之中，只要你自己細心去觀察、細心去體會，你會發現。

這些界限怎麼來的?或者我們說科學家講的不同維次空間是怎麼造成的?佛在這裡告訴我們，『靡不由心造善不善』業所致。我們這才恍然大悟，整個宇宙人生的現象，我們在此地說的「人生」，這是一個代名詞，包括不同現象裡面所有的生物，「人生」是這個意思。大家不要把這一句話看成很狹義的，那就錯了。在佛法裡面通常不叫「人生」，叫「眾生」，這個名詞很好。怎麼來的?由心想變現出來的。前面講的「心想異故，造業亦異」，「異」就變成不同的界限。我們每一個人天天在造，從來沒有停止過，佛講的妄想分別執著，你所造的總不外乎這三大類。由於你有妄想分別執著，才變成凡夫，凡夫跟佛菩薩的差別就在此地。

佛與大菩薩們，那不是小菩薩，小菩薩還不行，做不到。《華嚴經》上講的法身菩薩，這是大菩薩，他們把妄想分別執著統統放下了;換句話說，不造了。不造了，他到哪一個境界去?一真法界。什麼叫一真法界?無量無邊的法界，今天講各種不同維次的空間，他全部突破了，這就叫一真法界。現在科學家知道，沒有辦法突破。在物理學裡面發現了一樁事情，叫「加速度」，如果我們的速度能夠超過光速，在理論上講就可以回到過去，也可以進入到未來。換句話說，時空的障礙突破了。這個突破，我們現在懂得是有限度的突破，不是無限度的。為什麼?因為你是有造作的。正如同我們現在，我們跟美國的距離是一萬多公里，我們在此地講堂裡面來討論研究課程，美國那邊同修從網路上立刻就能看到，這個時空好像也是突破了，是用機械的辦法來溝通的。機械的能力有限，而且對方還要有設備，沒有設備還是收不到，這個不自在。佛教給我們的方法自在，放下一切妄想分別執著，你就得自在。

所以曉得，無量無邊的法界是由一切眾生「心造善不善」。什麼東西造?你身體在造，你言語在造，你念頭在造，身業、語業、意業，造作無量無邊不出這三類。你天天在造，就是說你天天在障礙你自性裡頭本來具足圓滿的智慧、圓滿的德能，那是一切通達。你天天在幹這個，你把你的智慧德能愈縮愈小，小到最後是無能，無知無能，我們要明白這個道理。佛一語道破，我們要記住。下面這一段完全講理論，這一段意思很深。今天時間到了，我們明天繼續再講。

佛說十善業道經(第十四集)2000/6/12新加坡淨宗學會檔名：19-14-014

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第三面，倒數第二行第二句看起：

【而心無色。不可見取。但是虛妄。諸法集起。畢竟無主。無我我所。雖各隨業。所現不同。而實於中。無有作者。故一切法。皆不思議。】

到這裡是一段。這一段佛跟我們說明事實真相的根源，前面跟我們說出為什麼會有六道輪迴，在這些現象上說得很清楚。這個現象究竟是怎麼發生的?從哪裡來的?佛說過，「從心想生」;皆由心造善不善業，變現出這個境界，所以它的根源是心。這個「心」非常難懂，古來的大德常說：「若人識得心，大地無寸土。」佛法講悟道，講證道、證果，這是什麼意思?無非就是你真正明白「心」是怎麼回事情，所以叫「明心見性」，這就是大徹大悟，這就是證到無上的菩提佛果，就這麼回事情。

「心」，我們現在看到這個字，馬上會想到心在這個地方，這是肉團心;這個心是沒有用處的、不管用的，這是錯誤的。《楞嚴經》一開端，世尊就問阿難尊者，問他：「你最初發心入佛門，是什麼因緣?」他很老實的答覆世尊，他說：「我看到世尊的相好，這個相太好了，這個相決定不是父母所生，一定是你修行成就的。我常常在想這個問題，我也想得這樣的相好，所以發心出家來修行。」世尊聽了點點頭，他說：「你是心裡想的。」佛就進一步問他：「心在哪裡」?這個「心」，佛法常講有真心、有妄心。不管是真心還是妄心，心在哪裡?他比我們聰明，他想了七個地方，我們怎麼想得出來!七個地方都被佛否定掉了。於是他就慌了，向世尊請教心在哪裡。

《華嚴經》上告訴我們，虛空法界一切眾生「唯心所現，唯識所變」，這個「心」是真心，「識」是妄心，真心跟妄心是一個心。什麼叫「真心」、「妄心」?完全覺悟而沒有迷叫真心，帶著有迷惑，我們就叫它作妄心。什麼迷惑?我們在講席當中常講的妄想分別執著，你心裡頭只要這三樣東西沒有淘汰得乾淨，這就是妄心，真心不能現前。這個東西統統淘汰盡了，完全沒有了，真心就現前。絕不是說妄心外面還有個真心，那就找不到了，那就真心也沒有了;所以說「真妄不二」，就是這個道理。只要把妄想分別執著去掉，真心就現前。真心是能現，能現宇宙虛空，在佛法裡面講十法界依正莊嚴。連一真法界都是真心所現的，所現的這個境界裡頭產生變化;它現的原來是一真，叫一真法界，那是完全沒有妄心的，真心現出來的。《華嚴經》上的華藏世界，西方淨土講極樂世界，都是真心現的，所以它沒有變化，生到那個地方的人，個個都是無量壽，個個都是年年十八，他不老，永遠不衰、不老、不病。為什麼?他是真心現的。由此可知，我們今天會老、會病、會死，這是什麼造成的?妄心造成的，妄心就是妄想分別執著。假如把妄想分別執著統統斷盡，我們跟諸佛如來一樣，也是不生不滅，不老、不衰、不病。這些大道理，佛在所有大乘經論裡面都跟我們提到，我們求的就求這個東西。所以，佛跟眾生是平等的，決定平等，沒有高下。

為什麼眾生不像佛?問題就發生在此地。佛告訴我們，這三類的煩惱習氣，如果我們把執著放下，對於世出世間一切法不執著，你就超越六道，這個人在佛學裡面稱他作阿羅漢。阿羅漢、菩薩、佛，是佛陀教學裡面三個學位的名稱。你拿到學位，永遠不會退轉到六道裡面去受苦，這是第一個學位拿到了。如果再對於世出世間一切法不分別，分別妄想也斷掉了，那就稱你作菩薩。由此可知，阿羅漢雖然不執著，他還有分別。菩薩不執著也不分別，比阿羅漢高，但是他在十法界，沒有超越十法界的範圍。必須把妄想也要斷個幾分，這個妄想叫「無明煩惱」，《華嚴經》上講的四十一品，也就是煩惱多少，把它分成四十一類，只要斷一品你就超越十法界，就入一真法界。入一真法界，還剩下的那些微細的妄想，慢慢再斷。這個「慢慢」，大乘經上講要三個阿僧只劫，要這麼長的時間，才能把妄想習氣斷乾淨，這叫成佛，拿到最高的學位，佛陀是最高的學位。

我們今天講「妄想、分別、執著」，大家好懂，佛學上的名詞不是這麼說的，佛學上的名詞是說「無明煩惱」、「塵沙煩惱」、「見思煩惱」。見思煩惱就是執著，塵沙煩惱就是分別，無明煩惱就是妄想，我把它換個名詞大家好懂，意思很深很深。所以我們真的是被妄想分別執著害了，我們連作人都不自在，天天生煩惱。為什麼?我到哪裡去，我的身分。分別身分、執著身分，要有我的地位，要有我的名譽，糟糕不糟糕!全是假的。有這些東西就有生死，就有因緣果報。你有善念，在佛家講的六道裡頭三善道受報;惡念，三惡道受報;這個念頭沒有了，六道就沒有了。六道的因沒有了，哪來六道的果?這些羅漢、菩薩、佛，他們很自在，想到六道裡面來他就來，他來不是受報，他來是幫助眾生解脫的，我們常講「乘願再來」，所以他六道這個關出入境是自由的;我們不自由，我們在裡頭出不去，他們來去自由。

雖然在六道裡面現身，像觀世音菩薩，你們《普門品》念了很多，應以什麼身得度，他就現什麼身，你看他多自在!如果他有一個身相，他就不能現第二個身相。我們執著這個身是我，這個相是我，就不能現第二個身相。他們沒有執著，所以就隨類變化，變化自在。不是自己心裡想：「我想變什麼東西」，那就壞了，那就是凡夫。為什麼?他又有分別執著了。他的變化不是自己想，是眾生心裡想。我們想觀世音菩薩什麼樣子，他就現什麼樣子，隨著眾生心想而變;不是隨自己想，自己決定沒有想，想是執著。

你們看看中國，我們古老祖先造的字很有味道，思是分別，你看「思」，心上面畫許多格子，那個「田」就是格子，那個格子是分別。「想」是心上有相，執著那個相，所以想是執著。「心」是什麼?把那個「田」拿掉，「相」也拿掉，剩下來那叫「心」。所以你看看中國文字之美、之殊勝，全世界任何國家民族找不到的，是智慧符號，讓你一看你就覺悟，你就明白了。所以思想不是好東西，今天說「某個人的思想」，他就完了，他是六道凡夫。阿羅漢有思沒有想了;思想兩個都沒有了，這個人是菩薩。所以佛在經上常講，佛這四十九年沒有說一句話，佛要說法他就有思想了，他沒有思想。所以佛經不可以用思想去研究，佛沒有思想，你用思想去研究，變成你的胡思亂想。佛的意思，「願解如來真實義」要怎麼去解?離開思想，沒有思想，你就能夠體會到佛的意思，這是真實智慧，圓滿的智慧。

我們看這段文，這段文的意思很深，三十分鐘講不了。『而心無色』，「心」不是物質，這個「色」是講色法，像五蘊裡面講的「色受想行識」;心不是色法。現在科學把它分成兩大類∶一個是物質，一個是精神。佛家講的色是講物質，講的心是我們今天講精神，可以這麼說法。因為它裡頭有真心、有妄心，我們凡夫的這個心是精神這一部分。無論是真心、是妄心，它不是物質，所以你眼看不見，耳也聽不見，身體也接觸不到，連你心裡頭想都想不到。六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，那個「意」就是念頭，都達不到。六根裡面能力最強的，功能最殊勝的是意根。我們常常打妄想，一天到晚胡思亂想，可以想前想後，想過去無始劫，想後面未來的無量劫，都可以能想，想這一個世界，想外太空，想諸佛的這些剎土，你都可以想。但是這個心想不到，這決定想不到的，它不是色法。

所以佛說「不可見」，六根決定達不到，「不可取」，他這四個字是兩句話，『不可見取』是「不可見」、「不可取」。「取」是什麼?執著，你決定沒有辦法執著。實在講「不可見」、「不可取」，不但是心，色也是如此。色，我們說第一個跟我們關係最親密的是我們的身，我們的身可見，決定不可取。取，用今天的話來說，就有「占有」的意思，「我得到」的意思。我們這個身體自己能不能得到?不能。現在科學家證明，我們身體的細胞新陳代謝，剎那剎那在那兒換，舊的細胞死了，新的細胞生了，不可取!如果可取的話，我的細胞是永遠是這樣子，不生不滅，那我就取到了。不可取。你知道這個身都不可取，何況身外之物?換句話說，哪一樣東西是你的?連自己身體都不是，你才叫真的覺悟了，你真的看破了。看破是明白了，徹底明了了。

佛法裡頭常說：「萬法皆空，因果不空」，世出世間法就是一個因果。因果何以不空?那我們要問：「因果在不在萬法之內?」在。萬法皆空，為什麼它不空?這個要搞清楚。因會變成果，因空了，果又會變成下面一個因，果也空了，所以因與果都不可得。所謂「因果不空」是說什麼?因果轉變不空，它互相轉變，因轉變成果，果轉變成因，因又變成果，果又變成因，轉變不空，相續不空，循環不空，講這三樁事情：轉變、相續、循環，你要明白這個道理。所以佛在這部經上，這部經好!言簡意賅，經文不長，教人要斷惡修善。為什麼?你能夠斷惡修善，你的轉變愈轉愈好，你的循環相續是愈來愈自在。如果不知道這個道理，隨順自己的煩惱習氣，這個痲煩了，你的轉變就愈轉愈惡劣，相續循環是往下墮落。

所以世出世間一切法沒有別人給你做主宰，自作自受，佛也不能幫你的忙。一般宗教裡面講的上帝，我們佛法裡面講的心、講的性。你看昨天伊斯蘭的穆斯林他們報告，給我們簡介，一切都是阿拉主宰的。阿拉是這個世界上唯一的主宰，他說的阿拉就是我們講的心性，但是他還沒有講到真心，他講的是妄心。為什麼?他要做主宰，那主宰是妄心，真心裡頭不做主宰的，真心裡頭沒有這個妄念。也講得相當高了，只隔一層，那一層翻轉的時候，真心就見到了。

「而心無色，不可見取」，我們要常常記住這句話。《般若心經》上就講得很具體，講得很透徹，經文頭一句，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，觀就自在了。觀是觀照，什麼叫「觀照」?菩薩用心叫觀照，也就是說他六根接觸外面境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，他不是沒有，跟我們一樣，他離一切妄想分別執著，就叫「觀照」。我們有妄想分別執著在裡面，就叫「思想」。我們凡夫用思想，他們不用思想，就叫做觀照。觀照能見一切現象的真實相。這裡頭夾雜著妄想分別執著，我們看所有一切境界是看成虛妄相，把這個真實相扭曲了，我們見不到真實相。離開妄想分別執著，你就見到真相。扭曲真相是我們自己，不是外面的現象真的被你扭曲了，沒有那個道理!是你自己扭曲你自己六根的功能，與外面境界絕不相干，外面境界永遠是中立的。為什麼?外面境界是唯心所現的。

所以佛菩薩跟我們坐在一起，手拉著手，兩個人境界完全不一樣，他在一真法界，你在六道輪迴。絕不是六道輪迴之外有個一真法界，一真法界以外有個六道輪迴，不是的，都圓融在一起。譬如說夜晚月光很好的時候，很多人在賞月，大家看到一樣，各人感觸不一樣。這個現象你很容易理解，各人的境界不相同，外面景色是一個，絕不因為你的感受而起變化。你從這個小的比喻、小的例子，慢慢去思惟、去體會。不可以研究，一研究就壞了，那是愈想愈離譜，愈想愈訛，這個道理要懂。這一段我們慢慢講，今天時間又到了。

佛說十善業道經(第十五集)2000/06/13新加坡淨宗學會檔名：19-14-015

諸位同學，大家好!我們還是將經文念一遍。《佛說十善業道經》第三面，倒數第二行，從第二句念起：

【而心無色。不可見取。但是虛妄。諸法集起。畢竟無主。無我我所。】

這是一小段。昨天講了兩句，說明這個心不是色法，不可見、不可取。今天接著說這心是從哪裡來的?經上說的這些話，我們一看就知道它是識心，不是真心，因為真心不是虛妄的，它是真實的，所以這一看就是阿賴耶識。『但是虛妄，諸法集起，畢竟無主，無我我所』，大家學過相宗的《百法明門論》，如果對這部小論有一點基礎，這幾句話就非常好懂。我們知道《百法》是天親菩薩將《瑜伽師地論》裡面六百六十法歸納成百法，便利於大乘初學，這是相宗入門第一門功課，初學的第一門功課。《百法》說什麼?你懂得《百法》說什麼，你就懂得《瑜伽師地論》裡頭六百六十法說的是什麼。它是將宇宙之間所有一切法，歸納成一百條，每一條裡面所包含的都是無量無邊，沒有法子計算的。

無論是屬於哪一個科目，心法能變，我們有的時候也說能生能變，能生也能講得通。但是諸位要記住，能生可不是能現，能現跟能生的意思不一樣。能現是真心，妄心不能現，妄心能變，把一真法界變成十法界，變成無量無邊的法界，它有這個功能。妄心從哪裡來的?「但是虛妄，諸法集起」，「虛妄」是說它不是真實的，怎麼有這種現象?集起的。《中觀論》上有一首偈說得好，都是講到宇宙人生諸法的根源，它說「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生」，我們可以說一部《中觀論》五百頌，就是說明這個事情。這一樁事情，這是宇宙人生的真相，徹法底源的現象，你搞清楚、搞明白了，在佛家就稱你為法身菩薩，等於說你拿到這個學位，你是法身菩薩了。對於這個現象完全模糊、迷惑、不了解，這個人叫凡夫。凡夫跟佛、跟菩薩沒有差別，就是對於宇宙人生真相認知上的不同。正如同我們現在學校讀書一樣，你拿到博士學位，他拿到碩士學位，這個人沒有文化，連國小都沒有念過，都是人，都是一樣，沒有兩樣，只是文化程度上差別不同。

在佛法裡面十法界，實在講就是文化程度的差異，他們過的日子不相同。從這個地方我們應當恍然大悟，我們要過好的日子，要把自己的生活品質向上提升，靠什麼?靠教育。今天世界上許許多多貧困地區，我們看到生活過得那麼苦，怎麼去救濟?物質救濟是解決不了問題，要辦學校，要教他，提升他的文化水平，就提升他的生活品質。在佛法裡面講的是大的界限，我們能從人道提升到天道，欲界天提升到色界天，色界天提升到無色界天，從六道裡面提升到四聖法界，從四聖法界提升到一真法界，全靠教學，世出世法沒有例外，我們要有這個認知。

阿賴耶是從哪裡來的?阿賴耶叫「藏識」，阿賴耶是梵語，翻成中文意思是藏識，藏就是含藏。藏的什麼東西?諸法，我們現在的話講諸法的印象，佛經的術語叫「諸法落謝種子」，現在人講印象。我們今天從早到晚，這一生生活當中，六根所接觸的境界都有印象，這個印象永遠不會磨滅的。你說：「印象很淺，我記不得了。」是記不得，統統歸檔，阿賴耶識好比是檔案室，全在這個裡面。你造的一切善、一切惡、一切無記，全在這個裡面，永遠不會忘記。佛在經上講，縱然經過百劫千劫，因緣遇會的時候，這個因就是阿賴耶裡面的印象，含藏的種子，遇到緣這個果報就現前。極其微弱的現象，我們自己的第六意識，實在用個「粗心大意」來說它不為過，第六意識是粗心大意。阿賴耶是非常非常微細，微細的念頭造的業，往往第六意識還沒有覺察到，但是檔案室已經存了，已經歸檔。歸檔的速度非常快，都是剎那剎那。

但是這個東西沒有形相，印象不是色法。如果阿賴耶識的種子，我們就是說現在的印象，印象要是個色法，要是個物質，佛講我們無量劫到今天的造作，就是虛空這麼大都容納不下，你就曉得我們造的這個業有多少!我們在一生過程當中，在菩提道上，三大阿僧只劫，怎麼可能沒有魔、沒有難、沒有障礙?往昔、今生造的惡業太多了，惡業障礙我們，善業也障礙我們。善業引起我們的貪愛，惡業引起我們的瞋恚，全是障礙，貪瞋痴全是障礙。所以佛教我們修淨業，幾個人修淨業?幾個人懂得淨業?修淨業的人就沒有障礙了。

實在講到什麼時候才修真正的淨業?純淨不雜是法身大士，淨裡面還摻雜著少分不淨是四聖法界，六道這個法界裡面總是染多淨少。在我們凡夫，真正很好的修行人，染業摻雜在裡面的分量比較少，摻雜個百分之二十、三十，這在六道凡夫修行人是非常正常的現象，已經相當不錯了。像我們現在這種程度，大概百分之九十五以上是染業，我們的淨業只有百分之二、三，甚至於百分之一、二，如此而已!這個道理一定要懂。

這些確實是虛妄的，雖是虛妄，你要不知道它是虛妄，你就受它的害;真正知道它是虛妄的，你就不受害，你就覺悟了。所以這個地方關鍵還是迷悟，迷的時候你永遠被妄境束縛，你永遠受妄境支配。我們舉個非常現實的例子，我們眼前這個世界是虛妄的，但是我們不知道它是虛妄，我們受它的影響，起心動念、一切生活行為都受環境影響。什麼原因?不知道它是虛妄的。如果真的知道它是虛妄，決定不受環境干擾，你在環境裡面永遠保持自己的清淨心，得大自在!這是真的，不是假的。

在中國歷代祖師、大德居士當中，有不少人證得這個境界，正如《楞嚴經》上所說的：「若能轉境，則同如來。」他不被環境所誘惑，不被環境所轉，他在環境裡能做得了主，他能轉境界。善人遇到他，善人會更善;惡人遇到他，惡人會改過遷善，他轉環境，轉人事環境;他也能轉物質環境，物質環境有許多天災，他到這個地方來天災減少了，我們今天講風災、水災、旱災、地震，他到那裡就減少了。這不是神話，這是事實，這裡頭的理太深了。所以佛經裡面講密，佛家不是講「秘密」，講「深密」，這個理太深了。再深的理，只要你依照這個方法循序漸進，你一定可以證得，證得的時候所謂是「豁然大悟」。

《金剛經》上跟我們講「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。「有為法」就是《百法》前面的九十四法，後面六法是「無為法」。無論是心法、心所法、色法、心不相應行法，都是諸法集起的。

『畢竟無主』，「無主」是沒有主宰。怎麼集起的?緣。佛法非常重視緣，佛法講「緣生」，不講「因生」，它講「緣生」，講得非常有道理。佛家講一切萬法的現象講「緣起」，但是緣起決定是性空，性空就是「畢竟無主」。

『無我我所』，所有一切法的真相皆是如此，所以說「萬法皆空」。現在科學家也懂得這個道理，科學家用什麼方法看到這個真相?他用分析的方法，一個人身、一個物體，他分析，從細胞里分析成分子，分子再分析成原子、成電子、成基本粒子，這才曉得這個東西是空的。原來所有一切法都是基本粒子組合而成，組合的現象不一樣，有的組成礦物、組成植物、組成動物，都是一個東西組成的。科學家現在了解這個道理，不過是組合方程式不相同。這個話在《金剛經》上，《金剛經》是釋迦牟尼佛說的，依照外國人的說法也有二千五百多年了，依照中國歷史記載是三千多年，釋迦牟尼佛在《金剛經》上講，這個世界是「一合相」。你們想想「一合相」是什麼意思?基本物質是一個，小而微塵，大而世界，這世界是今天我們講的星球，同一個基本粒子組成的，「一合相」組合的。這個組合，緣聚它就形成，緣散它就散開，聚散無常，它哪裡有主?有主的話，聚合永遠不散這叫有主。聚散無常，剎那變化，我們要了解這些事實真相。

為什麼?了解透徹，你對於世出世間法決定沒有貪戀的心。為什麼?它是假的。你貪戀是迷惑，你想執著占有是妄想，為什麼?不可能的!我們自己的身都不能占有，細胞的新陳代謝剎那變化，所以確實是「無我」。世間人執著這個身是我，是第一個迷惑，從迷惑「我」產生自私自利，造無量無邊罪業。造這些罪業，在一般講墮落在輪迴;不是墮落，他這些業力把境界變成輪迴的境界，變成地獄的境界。地獄從哪裡來的?自己變的，不是別人造給他受的，自作自受。十法界依正莊嚴不是佛造的，佛從來不幹這個事情，佛哪裡管這些閒事!我們覺悟了都不管閒事，佛還管閒事嗎?佛管閒事，他不如我們;心地清淨，一塵不染。告訴你事實真相，是你自己心裡變現的，前面所講的「一切眾生，心想異故，造業亦異」，「從心想生」，這個話大乘經里講得太多了，「一切法從心想生」。

於是我們也常常遇到有一些同修問我：「鬼有沒有?龍有沒有?」我都點頭說：「有」。為什麼有?你心裡在想，它從心想生，只要你想，它就會想出現相。本來沒有，這個相是你想出來的，你天天想鬼，當然鬼就一大堆了。然後你才曉得，「淨業三福」裡面告訴我們「深信因果」，那個「深信因果」是什麼?念佛是因，成佛是果。佛也是心想生，我天天想佛，佛就現前;就是基本粒子組合的時候，它是從心想來組合的，那就組合佛的世界。天天想鬼，就組合鬼的世界，鬼是什麼?鬼是貪愛，天天念念不忘貪愛，變現的境界就是鬼的法界。念念瞋恚，恨別人，世間沒有一個好人，都是討厭的，都是可惡的，他就變地獄法界。十法界都是虛幻不實，所以佛講「夢幻泡影」。明白這個道理之後，佛才勸導我們要想善，不要去想惡;要行善，不要造惡。徹底明了之後，佛跟我們說的這些話是真實話，真實的教誨，慈悲愛護到極處的教導，我們才會感恩。

「我」尚且沒有，哪來的「我所」?我所就是我所有的，這個房子是我所有的，財產是我所有的，地位是我所有的，權力是我所有的。假的!我所有的更沒有了，「我」都沒有，哪來的「我所」?所以佛家講的清淨平等，是從這個地方來的。你要不懂這個道理，不了解這個事實真相，你的心怎麼會清淨?你怎麼會平等?總是覺得我比別人高，人家不如我，你不曉得這個道理。知道這個道理的時候，萬法是平等的，佛跟餓鬼是平等的，跟畜生是平等的，跟地獄也是平等的。佛尚且如此，我們怎麼會不平等?我們上跟諸佛平等，下跟地獄平等。平等，無論是順境、逆境，善緣、惡緣，障礙都沒有了。平等是佛法界。佛法界，清涼在《華嚴經》上告訴我們，理沒有障礙，事沒有障礙，理事無礙，事事無礙，這才真的是大圓滿、大自在。

《十善業道經》，這部經很淺顯，這一段很深，這一段是講理，理要不明、不透徹，這十善教你，你不肯做。為什麼?勸你，你也知道善是好，不善是不好，可是善偏偏做不到;貪瞋痴慢是煩惱，常常欺騙別人不是好事情，天天還乾。什麼原因?這個道理沒有透徹。真正透徹了，決定不再做惡事。別人騙我，我不騙他，別人毀謗我們、侮辱我們、陷害我們，我們受他的陷害，決定沒有報復的念頭，我們還是誠心誠意一片善心對待他，這是你真正覺悟。為什麼不報復惡人?這是佛經上講的「可憐憫者」，他很可憐，他糊塗，他不知道事實真相，你不可以責備他。正是《無量壽經》上所說的，他的環境不好，沒有遇到好人，「先人不善(無知)，不識道德，無有語者」，沒有人教他;「殊無怪也」，不應該責怪他。他對我再惡劣的行為是對的，是應該的，我們了解他，他不了解我們，我們要原諒他，決定沒有一念報復的念頭，依舊是誠心誠意對待別人。縱然生命被他害死了，害死了很好，害死了我們正好生天，我們早一點生天，感謝他都來不及了，你怎麼可以怪他?所以你不了解這個道理，你才有怨恨心，了解這個道理就沒有。他把我害死是讓我早一天生天，換好環境。只有真正透徹明白的人，他才懂得，不了解不行，總是墮落在這個裡面。

所以這三句，「但是虛妄，諸法集起，畢竟無主」，這是講阿賴耶。無我、無我所，這個「無」字是貫下來的，「無我」、「無我所」，這是事實現象;不僅是六道，十法界依正莊嚴的真相，佛是一語道破。好，今天時間到了。

佛說十善業道經(第十六集)2000/6/14新加坡淨宗學會檔名：19-14-016

諸位同學，大家好!請掀開《佛說十善業道經》第三面最後一行，從當中看起：

【雖各隨業。所現不同。而實於中。無有作者。故一切法。皆不思議。】

前面佛告訴我們「一切法從心想生」，而心不是色法，也就是說心不是物質，所以我們眼、耳、鼻、舌、身，連意都緣不到。它確確實實存在，它能現一切萬法，能變。這個「變」是讓一切法產生變化，所以它是能現、能變。今天接著告訴我們，『雖各隨業，所現不同』，佛家講十法界依正莊嚴，十法界是從大的差別現象說起的，如果細說法界是無量無邊，每個人都不一樣。為什麼?我們每個人的思想不一樣，念頭不一樣，所以所現的境界當然就不相同。尤其是心想，經上講「心想異故，造業亦異」;而世間諺語有所謂「人心不同，各如其面」。這兩句話說得好，如果這兩個人心相同，這兩個人面貌就相同。

所以我們仔細去觀察，如果看到有兩個人面貌相同，你再仔細觀察，他們很多動作也相同;再深入觀察，他們對於一切人事物的想法看法都很接近，證明佛經上所講的話是正確的。一切眾生心想不同，所以他感得的報身，身相不一樣，容貌不一樣，膚色不一樣，健康狀況不一樣，這些全是從心想生。如果我們明白這個道理，再仔細去觀察，多病的人妄想一定多、憂慮一定多、煩惱一定多。你去觀察，身體健康、很活潑、很快樂的這個人，妄念少，煩惱少。這都擺在我們面前，我們很容易觀察體會到，這些原理原則，佛在經上講得很透徹。

所有一切現象，我們今天總的來說，虛空、宇宙、動物、植物、星球，這許許多多的現象，都是從自己心想變現出來的。所以我們每個人有每個人的世間，不可能兩個人世間完全相同，不可能!我們同樣見一樁事情，我們感受不相同。就以我們現前而論，我們展開《佛說十善業道經》，我們經本相同，裡面的字句也相同，我們每個人讀這部經感受不一樣，理解不一樣。這是什麼原因?「心想異故」。開經偈裡面教我們：「願解如來真實義」，我們能做得到嗎?做不到。為什麼做不到?我們有心想。佛沒有心想，心想是八識這一邊的事，佛是「轉八識成四智」，所以佛沒有心意識。我們什麼時候心裡不想了，想是執著，思是分別，如果我們離開了分別執著妄想，我們再看這些經典，如來真實義就現前，豈不是「雖各隨業，所現不同」嗎?由此我們也能體會到，佛在許多大乘了義經上告訴我們的，世間所有一切萬法，皆是「不可得，無所有」。

《金剛經》很多同學都念過，佛說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，這就是《大般若經》上所說的「不可得，無所有」。能得的心不可得，經上講「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，能得的不可得。所得的是外面境界，境界是緣生之法，緣起性空，所以外面境界也不可得。佛說：「凡所有相，皆是虛妄」，不但是十法界裡面的這一切現象不可得，一真法界裡面的現象也不可得。現象有沒有?不能說它沒有，也不能說它有。你說它沒有，這是錯誤的;你說它有，也是錯誤的。在佛經我們常常看到，這不是佛的說法，是古時候許許多多宗教家、哲學家的說法。它既然非有也非無，把它合起來，非有非無行不行?亦有亦無行不行?都不行。為什麼不行?只要你有這個念頭，你就落在情識裡頭。這個是佛法究竟處，這是佛法高明處。

佛教給我們在一切境緣之中，我們今天講實際生活裡面，教導我們用什麼樣的心態來生活，來處事待人接物?教我們一念不生，隨緣而不攀緣。普賢菩薩教得好：「恆順眾生，隨喜功德」，這是普賢菩薩做人的態度，真實智慧究竟圓滿，我們應當要學習。學不到要認真努力去學，學到一分就有一分受用，學到十分就有十分受用。不可以說學不到我就不學了，不學你就隨順煩惱;隨順煩惱，你永遠生活在六道輪迴，這就錯了。這兩句話是講現象，我們講宇宙人生的現象。

下面兩句話是講它的真實，『而實於中，無有作者』。所以有很多人，他有一個錯誤的觀念，這個錯誤的觀念很難很難突破，他要追問：「這個現象是從哪裡來的?」「這個現象是怎麼產生的?」諸位要曉得，你起這種念頭，都落在妄想分別執著裡頭，虛空法界所有一切現象是妄想執著變現出來的，再用妄想執著去理解它是不可能的。怎樣才能夠明了通達事實真相?放下一切妄想分別執著。佛家講的「禪定」，《楞嚴經》上說得很好：「淨極光通達」，統統放下，心淨到極處，自性般若光明就現前，這個世間所有一切法，性相、理事、因果全都通達了，全都明了了，這是真實智慧。所有一切諸佛如來都是通過這個途徑，徹底覺悟了。

所以不僅是釋迦牟尼佛，一切諸佛如來講經說法，歸結到總綱領是「戒定慧」三個字，這其中定是樞紐，慧是目的，戒是手段。戒是什麼意思?守法，決定要遵守前人的道路，我們省事了。釋迦牟尼佛走的是哪一條路?十方一切諸佛走的是哪一條路?我們跟緊，不能夠捨棄。「我另外找一條路」，你找不到。無量劫來，人家從這個路走都走通了，哪裡會有錯誤!這是正道，它不是邪道。正道決定能達到開智慧，邪道決定不能開智慧，邪正是這麼分的。要依中國禪宗來講，正道一定會達到明心見性，邪道就不可能。諸佛菩薩走的是正道，正道裡面的純正，對我們的根機來講，純正之道是簡單、穩當、方便、快速，無過於淨土法門。

淨土法門，佛菩薩教導我們，就一句話：「老實念佛」。我們今天念佛功夫不得力，什麼原因?不老實，原因在此地。果然老實，效果很快。真正老實人，這《十善業道經》還需要講嗎?不需要講，他全做到了。你要不相信，新加坡有一位許哲居士，她現在皈依了，我可以稱她居士，她是一百零一歲才皈依，從前沒有學過佛，但是《十善業道經》裡的每一條她都做到，不學就做到了。什麼原因?老實，她是個老實人，規規矩矩的做人。所以她問我，她有沒有資格做佛弟子?我說：「你是標準的佛弟子，我們這些佛弟子，在家出家都比不上你。」沒有學都做到了，這叫老實。我們天天在學，天天頭腦里還在想新花樣，沒有依教奉行。不老實!所以天天學，一樣沒有成就。

我們見一切法還要不要去追究?世間人常講「打破砂鍋問到底」，佛法是許可的，許可你問到底，決定沒有忌諱。為什麼?有疑，這個疑惑一定要斷除，問到底是幫助你斷疑生信。所有疑惑都沒有了，人就老實了。你還有疑慮，你怎麼可能老實?老實人有兩種：一種是善根福德深厚，像許哲這個人，這是自己善根福德深厚，雖然沒有學，她沒有疑惑，這是過去世的善根福德因緣;另外一種，就是把這些事實真相，都搞清楚、搞明白了，沒有懷疑，他老實了。中間這一段占決定大多數，所謂既不是上智，又不是下愚，這樣的人難度，他妄想多，分別執著多。老實人看到這一句話，心就定了。

法界虛空一切現象，佛在這裡跟我們講「無有作者」。這話是真的，不是佛造的，不是神造的，也不是上帝造的。要是上帝造的，那上帝是誰造的?「無有作者」是真的。「無有作者」，佛講心現識變。所以你要問到底，佛到最後答覆你：「唯心所現，唯識所變」，心能現，識能變，確實沒有作者。

『故一切法，皆不思議』。龍樹菩薩在《中觀論》上告訴我們「諸法不自生」，宇宙之間所有一切法絕不是自己生的，這講不通。「亦不從他生」，也不是他生的。是不是自他共同生的?也不是，不共。是不是沒有原因生的?那也不是，「不共不無因」。後面下的結論，「是故說無生」。你要真正把這四句話懂得了，真搞清楚、搞明白了，那恭喜你，你證得了「無生忍」的地位，「無生法忍」。無生忍的菩薩，《仁王經》上告訴我們，下品無生忍是七地菩薩，中品是八地，上品是九地，到這個地位，《中觀論》上這四句話，他才透徹的了解。

他用什麼方法了解?不是天天在想，天天在想永遠不會了解。甚深禪定的功夫，也就是我們常講「看破、放下」。八萬四千法門，無量法門都是修的禪定。禪定總的說法，就是我們六根接觸一切境界，這個境界清清楚楚、了了分明，在這裡面決定不起心、不動念、不分別、不執著，這叫禪定。不一定天天面壁盤腿打坐，不一定。接觸外面境界，你真正做到沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，樣樣應付得圓圓滿滿是慧，自己真正做到不起心、不動念、不分別、不執著這是定。定慧等學，定慧等運，這是佛菩薩的生活;凡夫在這裡起心動念，分別執著。所以要知道，一切法確確實實沒有作者。

這一樁事情，我們在《華嚴經》上曾經說過。「故一切法，皆不思議」，佛經上常講「法爾如是」，所以「理事無礙，事事無礙」。此地所說的這幾句，《華嚴經》上世尊全部把它落實在菩薩日常生活當中，所以跟《華嚴》合起來看，非常有趣味，我們能夠體會到更深。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第十七集)2000/6/15新加坡淨宗學會檔名：19-14-017

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第四面第一行，從當中看起：

【自性如幻。智者知已。應修善業。以是所生蘊處界等。皆悉端正。見者無厭。】

『自性如幻』是說它起用，它起作用的時候，佛在《金剛經》上所說的「夢幻泡影」。這個事情，世尊常用「不可思議」這句話來說明事實真相，而我們乍聽之後，對這個講法實在是很難令人滿意。世尊為什麼不把這個真相說出來，只用「不可思議」這句話，好像是搪塞一樣。其實佛說的是真話，只有在「言語道斷，心行處滅」之下，事實真相才大白，你才完全明了。「思」是意識，「議」是言語，而這個事實真相絕對不是言語能說得出的，也不是思惟想像能達得到的。因此「不可思議」是一句真實語，絕對不含糊，絕對不是來搪塞，是跟你說一句真話。只要你不思不議，事實真相就現前了。為什麼?前面說過，一切法是由心想生，你把心想止住了，然後你見到一切法的真相，一切法原來「不生不滅、不來不去、不一不異，不常不斷」，《中觀論》所講的「八不」，這個時候你才真正體會得。

我們是凡夫，我們始終離不開思議，所以永遠不能見道。這個「道」就是自性，宗門講「明心見性」，永遠沒有法子見性。什麼人能見性?他於世出世間一切法不思不議，他就見性。為什麼要用這個方法?佛在經論裡面常講，「言語道斷」是不可思，「心行處滅」是不可議，所以「不可思議」就是說言語道斷、心行處滅，這個真相就現前了。可是世尊教導我們，不思議當中他教給我們思議，不可說之中他跟我們常說，這裡頭有個奧秘，我們要明了。佛的說法是「說而無說，無說而說」，這誰懂得?會聽的人，「聽而無聽，無聽而聽」，他就契入了，這叫根熟的眾生，上上根的眾生。佛說得沒錯，我們聽錯了，我們為什麼聽錯?因為我們有思有議，我們不解如來真實義。所以「願解如來真實義」這句話，談何容易!自性起用就是十法界依正莊嚴，不僅是十法界，一真法界也是自性起用，十法界如幻，一真法界也不真，經上講的「凡所有相，皆是虛妄」，包括世出世間。所以覺悟的人、法身大士，住一真法界、住華藏、住極樂，一絲毫沾染都沒有。為什麼?他知道那都是「夢幻泡影」。

所以底下一句，『智者知已』，這個「智者」是諸佛菩薩，菩薩中特別是指法身菩薩、法身大士，他們知道，了解諸法實相。知道之後，他怎麼生活?他跟我們生活的理念、行為不一樣，他修善業。不但是行善、言善，心裏面一絲毫的惡念都沒有。我們今天辦不到，為什麼辦不到?我們對於事實真相不了解，所以做不到。

佛在此地這個「應」是勸告的話，是對我們講的，『應修善業』。『以是所生蘊處界等』，「蘊處界」是所生，自性是能生，能生、能現、能變。自性能現是屬於它的本能，至於能變，能變是迷失了自性，自性所現的現象就會產生變化，將一真法界變成十法界，變成無量無邊的法界。這三句，「知」是緣，「修善」是因，下面講的「所生蘊處界等，皆悉端正」是果，「見者無厭」是善報，種善因得善果。

為什麼要修善業?修善業是沒有理由、沒有原因的，「法爾如是」，本來就是這個樣子。這一樁事情，中國的聖人也說到了，沒有佛經講得這麼透徹。但是細細想想，這些人很可能也是諸佛如來應化的。孔夫子、孟夫子、老子、莊子，是不是諸佛如來應化的?在理論上講決定講得通，但在事相上沒有證據，理上講決定講得通。儒家所講「人之初，性本善」，本來是善。「性相近，習相遠」，相近是一樣的，本性是一樣的，這跟佛法裡面講的無二無別。佛法講「一切眾生皆有佛性」，佛性是平等的。哪個人不是好人?哪個人不是佛陀?既有佛性，皆當作佛。《無量壽經》上有一句了不起的話：「一切皆成佛」，他怎麼不善?純善!我們每個人都是純善。純善現在為什麼變成不善，去造惡?這就是佛家常講的「迷」，迷什麼?迷失了自性，不是迷別的，迷了自性。迷了的自性，這個自性還起作用，起作用帶了迷，於是就造惡業，就這麼回事情。諸佛如來看一切眾生是看本性，所以他的心裡一個惡念都沒有。凡夫看一切眾生看習性，世間沒有一個是好人。因為這一念的差別，把外面的現象就轉變了，如果是善念，外面的現象就變得很好。

所以一定要肯定世尊所說的「一切法從心想生」，這一切法裡面，跟我們最貼近的是我們的身體、我們的容貌，心細一點的人很明顯能夠覺察到，心地善良容貌就慈悲，舉止柔和、溫雅;心行不善，容貌可畏，別人看到害怕，我們一般人講這人有殺氣，殺氣很重。殺氣是講觀氣，氣功裡面看人的氣，外國人講磁場，那磁場很不好，叫人看到你、跟你接觸，一身感覺得恐懼，感覺得不舒服。心地善良慈悲的人，他的磁場好，人家接觸的時候都生歡喜心，都覺得清涼自在，很願意跟他相處，這是我們在生活經驗當中觀察到、體會到的。我過去接觸的三位老師，我只要有時間，我就會去找他們、親近他們，縱然一句話不說，我坐在那個房間裡面，都感覺到很好的氣氛，磁場好，我們去接受、去感受。這是說明人心善，你磁場就善，你那個氣氛就善，這個善的氣氛就能感動人，令人生歡喜心。

這個地方講的「所生蘊處界等」，這是善果，因為你有善因，修善業善因，你感得的善果。「蘊」是五蘊：色、受、想、行、識。「色」是你的身，「受想行識」是你的心，都是講心理。《心經》裡面講的「照見五蘊皆空」，這講五蘊，五蘊把宇宙之間所有一切法都包括盡了。這個「色」是說世出世間所有一切現象，用這一個字代表。心法說得詳細，說了四個：「受」，是你的感受;「想」，是你的思惟;「行」，比較難懂，行是剎那不住，這個生滅的念頭永遠不會停止的，前念滅後念就生，這叫行，念念不住;「識」，是含藏，你所造作的，無論是善法、惡法、無記法，落謝影子含藏在阿賴耶識裡面。佛經上說它是種子，這個東西痲煩!阿賴耶識含藏的種子永遠不會消失，永遠不會消滅，遇到緣它就起作用、就起現行，遇緣就生起現相，我們講的受報。佛經上說「假使百千劫，所作業不亡」，阿賴耶識里含藏的，永遠不會消滅;「因緣會遇時，果報還自受」，這是佛跟我們說出事實真相。如果了解事實真相，這個人決定不會作惡，為什麼?作毫髮之惡，也要自己受諸惡報。我們所造作的不是別人受，是自作自受，要懂這個道理。

『處』是講十二處，這講得詳細一些，我們講的六根六塵，六塵是色、聲、香、味、觸、法，六根是眼、耳、鼻、舌、身、意。這個說法，心法只講了一條，意是心法，色法裡面展開來講了十一法。佛為什麼要這個說法?眾生迷悟不相同，有人對於色法迷得輕，對心法迷得重，佛跟他講五蘊，所以心法講四條，你迷得深就多講，色法迷得輕就講一條。你就想到佛講十二處，意思就明白了，這個當機的人恰恰相反，心法迷得輕，色法迷得重，迷得重就多講，所以色法講十一條，心法講一條。「十八界」是對於心法、色法迷得都重的人，於是十二處裡頭又加上六識，「眼耳鼻舌身意」，這是六識。六識加上十二處裡面的「意」，就有七條。十八界中七條說心法，十一條說色法，這是對於色心迷得都很重的人，佛是這個說法。所以總歸納起來就是二法，色、心二法，心是能變，色法是所變。蘊、處、界是一樁事情，只是開合不同。我們今天講歸納、演繹，歸納是合，演繹是展開，說法不同，一樁事情。用現代的話來說，「所生蘊處界等」，就是我們今天所講的，虛空法界一切眾生的現象，就是這個意思。

『皆悉端正』，這好!從自己的身相到我們生活的環境，我們的身相端正，我們居住的環境端正，我們居住的社會端正，我們居住的國家端正，我們居住的世界端正;再擴大，現在人講我們居住的星系(銀河系)端正，豈不是依報隨著正報轉嗎?今天我們說這個社會不好，世界不太平，原因從哪裡來的?從不知道修善法，不知道自性起用的真相。我們今天明白了沒有?如果真的明白了，他就真乾。還沒有發心真乾，說老實話，你沒有明白。

早年我跟章嘉大師學習的時候，章嘉大師告訴我這個事實真相，說佛法是「知難行易」。我聽他講了很多，知太難了，行太容易了。真正知了，凡夫成佛在一念之間，念頭轉過來就成佛了。念頭為什麼轉不過來?不知。所以佛法解在先，行在後。《華嚴》清涼給我們講解的，把全經分做四分：信、解、行、證。信解難，真信真解，行證就不難，那真是輕而易舉。我們今天感覺到行證這麼難，是信解的基礎沒有奠定。然後我們就想到世尊為什麼苦口婆心說法四十九年，四十九年的目的何在?幫助我們信解。行、證，佛根本理都不理你，不用說，你只要信、只要解了，行、證是你自己的事情。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第十八集)2000/6/16新加坡淨宗學會檔名：19-14-018

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第四面，第三行看起：

【龍王。汝觀佛身。從百千億福德所生。諸相莊嚴。光明顯曜。蔽諸大眾。設無量億自在梵王。悉不復現。其有瞻仰如來身者。莫不目眩。】

到這裡是一段。我們讀這段經文，要深深的去反省，應當要向佛學習。『龍王』是我們六道眾生的代表，為什麼用「龍王」來做代表?龍是變幻多端，變化莫測。就自身來說，我們起心動念千變萬化;就我們生活環境來說，我們面對的人事，對人對事對物，這一切人事物也是變化莫測，所以用「龍」來表法。「王」，這種變化，不知不覺好像是自然的了，佛家常說「法爾如是」，似乎是這個情形。「王」有自在意思，沒有絲毫勉強，這表什麼?表習性已經成了自然，「習慣成自然，少成若天性」，就像天性一樣，自自然然的他就起心動念、剎那不住，所以用「王」來代表。由此可知，我們業力之深，佛在經上常說，我們自己無法體會。自己也常說「我的業障深重」，這「業障深重」之程度、「業障深重」之所以然，自己完全不能夠覺察。所以在這個地方佛以龍王來表法，意思就很深很深，這是六道眾生。

佛教給我們，你觀察佛身。所以佛是現身說法，正是經教裡頭常常教導我們，「受持讀誦，為人演說」，演是表演，做出來給我們看。我們看佛身，一切經論裡面都記載著佛的相好，「三十二相，八十種好」。《教乘法數》、《佛學辭典》都有記載，這是最容易查的。江味農居士著《金剛經講義》，周止庵居士著《心經詮注》，都引經據論，詳細的跟我們說明。相好是果報，果必有因，我們常常說「相隨心轉」，這個話一點都沒錯，實實在在的是這麼一樁事情。不但我們自身相貌體質是隨心所轉，我們的生活環境又何嘗不是?除了自身之外，都是生活環境。換句話說，全是依報，跟我們一起生活的這些人是人事環境，物質是物質環境。咱們外面人事環境、物質環境，也是隨心所變的、隨心所轉的，幾個人知道?

我們說我們今天生活環境很不好，人事環境也不好，物質環境也不好。我們現在同生在新加坡這個社會裡頭，許多同學見過許哲，你問問許哲，許哲說人事環境、物質環境都非常美好，這是什麼原因?為什麼我們覺得不好，她會覺得很好?你再問問李木源居士，李木源居士的環境跟許哲居士的環境相同，一切人事物很美好，這個道理在哪裡?道理在起心動念，在你的心。這部經前面佛說得很明白，「一切法從心想生」，你心想是美好的，一切人是美好的、事是美好的、環境是美好的;你的念頭不好，人事物沒有一樣是好的。這豈不是蕅益大師所說的，「境緣無好醜，好醜起於心」，人心要好，起心動念都好。

『百千億福德所生』，「百千億」到底是真的、是假的?真的，佛每一個念頭都是福德。那我們就曉得，我們從早到晚有多少個念頭?「百千億」一點都不過分。是個形容，不是真正的數字，真正的數字比這個，不曉得要多百千億倍都不止。我們在佛經裡面讀到，佛告訴我們一彈指有六十剎那，一剎那有九百個念頭。我們過去也粗略的估計，一秒鐘有兩個十萬八千念頭，這種微細念頭，我們凡夫不能覺察。

誰見到了?佛經上跟我們說，八地菩薩見到了，那個定功深，就是心清淨，清淨到那樣的程度，覺察到微細念頭的生滅。我們的念頭，六道凡夫的念頭，佛說法把它歸納為「善、惡、無記」這三類。善有福，但是不是德。六道眾生有福，德談不上，這個德的水平太高了。德是什麼?所有一切念念都是善念，念念無住，《金剛經》上講的「應無所住，而生其心」。無住是什麼?離妄想分別執著，這叫無住。我們極微細的念頭都墮在妄想分別執著，你就曉得妄想分別執著的根有多深。所以佛教導我們，我們學起來這麼困難，有道理，不是沒有道理，這個根太深了。一秒鐘兩個十萬八千生滅，每一個生滅都具足妄想分別執著。由此可知，我們今天講放下妄想分別執著是放下粗相，好像一棵樹一樣，放下幾片葉子而已，放下這個樹梢而已，枝幹根本一絲毫都沒有動搖。我們怎麼能比得上佛?

我們供養佛像的用意在哪裡?就在此地，讓我們看到佛像，想到佛起心動念、言語造作全是圓滿的福德，就是《金剛經》上所說的「應無所住，而生其心」。生什麼心?生與一切眾生感應道交的心，眾生有感，佛立刻就有應。這個生心我們很難理解，因為我們凡夫講到生心就會起心動念。佛有沒有起心動念?沒有，所以這個生心的意思很深很深。佛與菩薩隨類現身，沒有妄想分別執著，佛與一切眾生隨機說法，也沒有一切妄想分別執著，我們要了解這事實真相。

學佛從哪裡學?從這些地方學。一切眾生根性不相同，因此入門也不一樣，所以首先要知道自己的根性。古德常講：「人貴自知之明」，自己一定要了解自己、認識自己，你的修學就方便了。世間糊塗人，迷惑顛倒的人，他不認識自己，狂妄自大，這種人世法佛法都沒有成就。古人這樣說法，我們再仔細觀察果然不錯，凡是狂妄自大的，這些人在社會上不少，一無所成。真正有成就的，連《了凡四訓》裡面都說得很多，謙虛恭敬，處處不如人。袁了凡看人，看到這些舉子，就是準備去考試的，只要看到這個人謙虛恭敬、樣樣不如人，他說這個人決定考中;狂妄自大、目中無人的，這個人決定落第，都被他料中了，這裡頭有大道理，所以我們在此地要學。

福德的根是什麼?根就是十善業道。怎麼能夠疏忽?諸佛如來百千億福德的根本，就是「淨業三福」的頭一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。《地藏菩薩本願經》所講的是這一句，但是它有輕重的差別，是以「孝親尊師」為重。《十善業道經》跟《地藏菩薩本願經》無二無別，偏重在「慈心不殺，修十善業」。這兩部經合起來看，「淨業三福」第一條就圓滿了，諸佛菩薩從這裡修起，也在這個地方完成。發心起修，這就是發心住的菩薩，功德圓滿就是究竟的佛果。究竟的佛果，只不過把這一條十六個字圓圓滿滿做到而已，我們要懂這個道理，然後才曉得怎樣修學。

所以這一句話非常重要，想想我們，我們今天的身，從百千億業障所生，照《地藏經》上講的話，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」，我們是從罪業生。為什麼會有這個現象?其實我們在經教，透過這麼長的時間修學，不是不懂，懂得!我們的罪業是念念都是自私自利，自私自利的念頭，從來沒有說是一秒鐘、一分鐘放下過，沒有!念念都是自私自利，這就是罪，《地藏經》上講的「起心動念，無不是罪」。佛是福德，是德，佛起心動念絕不為自己。怎麼知道?《金剛經》上說得很好，佛菩薩「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」、「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，所以他成就的是無量福德。我們起心動念自私自利，這是具足四相，無不是罪。這個道理搞清楚了，事實真相也明白了，我們應該怎麼做?要不要學佛?

佛的果報下面說了，「從百千億福德所生」，這是因;下面講果，『諸相莊嚴』，這一句是果報裡頭的總說。佛陀示現在我們這個世間，這個世間眾生福薄，總是與一切眾生現同類身，同類身裡頭比較好一點，三十二相、八十種好，同類身裡頭的好相。經中讚嘆佛的報身，《華嚴經》裡面的盧舍那佛，極樂世界阿彌陀佛，「身有無量相，相有無量好」，不是三十二相、八十種好，這是如來果地上的境界，跟我們凡夫說，我們凡夫也沒有辦法理解。我們能夠對於三十二相、八十種好，比較上能夠理解一點，能夠體會到一點。世間有志之士，就如同阿難尊者，見到佛的相好光明，發心向佛學習，這是把果報展現出來，你們看看這果報好不好?如果你覺得這個果報好，你也想要，那你就要像佛菩薩一樣修因，因圓果就滿了。你不修因，果報是決定得不到的。這一段文意思深廣無盡，我們要很細心去體會，要知道怎樣去學習。今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第十九集)2000/06/17新加坡淨宗學會檔名：19-14-019

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第四面，經文第三行：

【龍王。汝觀佛身。從百千億福德所生。諸相莊嚴。】

昨天講了這一句，今天我們接著看下面：

【光明顯曜。蔽諸大眾。設無量億自在梵王。悉不復現。其有瞻仰如來身者。莫不目眩。】

到這裡是一段。這一段經文看起來好像是很平常，實際上含義很深很深。佛家修行方法裡面，尤其是我們念佛法門，諸位知道四種念佛裡面，有一種叫「觀像念佛」，此地所說的正是觀像念佛的要領。昨天將這個意思跟諸位報告過，我們要懂得、要留意，怎樣向佛學習，知道我們自己起心動念，即使是極其微弱的念頭，跟我們的依報正報都有密切的關係。所以我們無論得的是什麼樣的身相，無論生活在什麼樣環境之中，無一不是自心所變現的，這才真正懂得、真正明白心現識變這個事實真相。正因為如此，佛才說「智者知已，應修善業」，這個「應」在我們看起來這是勸導的意思，而實際上它真正的意思是「法爾如是」，自自然然他就修善業，哪裡需要人勸?哪裡帶一絲毫勉強?由此可知，我們今天不懂得修善業，就是對於事實真相完全不了解，是這麼造成的。由此可知，教學是多麼重要!我們在《華嚴經》裡面反反覆覆看了無數次。

今天這個經文一開端，這是顯示果德。『光明顯曜』，這個地方所說的「光明」，就是我們中國人常講的氣氛，氣氛好，非常明顯，讓一接觸的人就能感受到。外國人說磁場，練氣功的人說這是氣，在佛法裡面稱作光。無論是說氣氛也好，說光明也好，說磁場也好，凡夫所感觸到的，只是貼近這一個發光的物體，貼近感覺到目眩。這個光明，實際上它的範圍是遍虛空法界。不過在物質上這個光，從情識裡面生的思想波，雖然不同於物質的波動，但是它也是愈遠，這個波動的力量愈微弱，這是一定的道理。可是自性裡面的光明就不一樣，像我們在大乘經裡面常常念到的，「諸佛菩薩，光明遍照」，他那個光明是均勻的。但是我們凡夫依舊不能夠覺察，不能覺察的原因是我們自己煩惱障礙。如果把煩惱習氣斷掉，我們所感受佛光明遍照是圓滿的，任何地方、任何時間，你的感受都是圓滿的。

這就是性德跟修德不一樣，修德確實是有這種濃淡之分，像我們感受這個氣氛如此。我們接近、親近一個有德行的人，在他住的這個房間，他坐在這個房間，那就感覺得這個氣氛特別的濃;不在他的房間，在他的房子也能感受到。甚至於在他庭院當中也能感受到，庭院之外就愈來愈薄，就感受不到。其實在理論上講，他的磁場、他的氣氛、他的光波，也是遍虛空法界的，跟佛、法身菩薩不一樣，他的氣氛雖然是好，煩惱沒有斷盡。他的煩惱比我們輕，我們感受他的氣氛就好;如果他的煩惱比我們重，我們感受的氣氛就非常不好。我們是混濁的氣氛，他的混濁程度比我還嚴重，就是這麼個道理，我們要明了。

不但理如是，事亦如是。一個人不修善怎麼行?最明顯的感受，人沒有修持，心地不清淨，充滿貪瞋痴慢，他身上的氣味、口裡面吐出來的氣味、呼吸的氣味，你接觸之後，你都感覺到很難聞，這是非常明顯的，幾乎我們每一個人都有這個經驗。年歲愈大這個氣氛愈不好，什麼原因?這一生當中累積的惡業，惡的氣氛、惡的念頭，造成我們生理的變化，生理的不正常。有修行的人不一樣，虛雲老和尚我沒有見過他，香港有不少同修見過他老人家，他那個時候大概也有一百歲，這麼高的高齡，不但他身體氣味清香，他們說他衣服的氣味都清香。我們大家都曉得，虛雲老和尚一年洗一次澡，一年剃一次頭，衣服從來不換，衣領子上油垢很厚，聞聞是香味，它不是臭味，每個人都喜歡聞。由此可知，我們善惡的念頭確實影響我們生理，影響生理的組織，影響分泌，洩露在外面的氣氛跟凡人不相同。

又何況經典裡面所講的『佛身』。佛是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱斷盡了，這個境界我們無法想像，在佛法稱作『光明顯曜，蔽諸大眾』，蔽是隱蔽。這個『大眾』，下面講『自在梵王』，這是大自在天、摩醯首羅天，是娑婆世界三界裡面富貴到極處了，你說他有多大的福德!這種人也是福慧雙修，煩惱習氣完全伏住了，他沒有斷，他要是斷了就證阿羅漢果，就不是凡夫了。沒有斷，伏住。伏住的時候，他的氣氛，他的磁場，也沒有人能夠跟他相比。他們修的是四禪八定。

我們自己修行，要在這些地方常常懂得勘驗自己，從這個氣氛裡面勘驗自己有沒有進步。如果感覺得我們這個身體氣味，衣服換下來的氣味很難聞，我們沒有功夫。真正有功夫的人，這種難聞的氣味，一定是一年比一年淡，一月比一月淡，這是證明我們自己功夫有了進步。一個星期不洗澡，身上雖然有污垢，但是它不難聞，真有功夫的人並不染著。這都是佛菩薩為我們現身說法，我們要懂這個道理，要了解事實真相，要認真努力修學，絕對不是給人看的，是自受用。真正得自受用，才能夠利益別人。自己都得不到受用，如何談到他受用?他受用必定是先自受用。

諸佛菩薩教誨我們一句話，「要真乾」!這些年來，我們將佛法做了一個總歸結，歸結二十個字，我們寫了一副對聯，大家都熟知，都能記得很清楚，念念不忘，依教奉行。我們修什麼?修真誠心，真就不假，誠就不虛偽;清淨就不污染，平等就沒有高下，正覺就不迷，慈悲就決定沒有自私自利。這是佛心，這是菩提心，我們要如是存心。落實在生活，要看破放下。看破是什麼?一切通達明了，這叫看破;放下是一塵不染，絲毫不染著。表現在外面，就是此地講的「光明顯曜，蔽諸大眾」，是什麼?自在、隨緣。末後結歸到念佛，前面九句十八個字統統是念佛，以念佛做歸結裡面的總歸結，這個樣子我們一生當中就圓滿成就。起心動念都要如是修、如是學，自自然然做社會大眾的榜樣，決定沒有自私自利，念念都是為利益一切眾生。

下面這是假設的話，為我們做個比喻，假設『無量億自在梵王』，這不是一個，無量億，這是多。大自在天王坐在佛的會下，他們的福德光明都不能現前。好比是什麼?我們從另外一個比喻，我們以無量億的蠟燭，把這些蠟燭統統點燃，在太陽底下蠟燭的光都不見了，顯不出來了，這個比喻大家好懂。我們世間再明亮的燈明，在太陽底下那個光都沒有了。這是說明你所感受到的氣氛，在佛面前只感受到佛的氣氛，大自在天他那種氣氛就沒有了，『悉不復現』。

末後這一句，這是勸勉，也是讚嘆，『其有瞻仰如來身者，莫不目眩』。我們凡夫做不到，凡夫實在講也沒有這個福分，我們今天生在釋迦牟尼佛末法時期，佛去我們三千多年了。剛才我說過，實際上佛的氣氛是永恆的、是周遍法界，我們能不能感覺到?能。怎樣能?必須如教修行。我們果然能夠將妄想分別執著斷除，你就能夠感受到諸佛如來的氣氛。諸佛如來的氣氛，跟諸位說，就是我們真如本性的氣氛，不是外頭來的。真如本性的氣氛，哪有不盡虛空遍法界的道理?當然之理。由此可知，眾生跟佛確實是平等的。今天的不平等，是我們自己妄想分別執著造成的，離開妄想分別執著確實是平等的。自性本具的德能、本具的相好，佛是展現給我們看，那是我們的果德。我們今天不幸，染上無明、塵沙、見思，就好比吸毒的人染上毒癮，現在搞得人不人、鬼不鬼。佛的教學就是幫助我們戒毒，我們要肯接受，要把我們的病毒從根本拔除，恢復正常，正常就是諸佛如來。這個比喻大家好懂，實在講也很親切。所以我們必須知道，我們現在是一個什麼樣的人，是個什麼立場，佛是怎樣來幫助我們、來援助我們，我們應當接受，要認真努力來學習，恢復自己的性德，恢復自己的智慧德相。今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第二十集)2000/06/19新加坡淨宗學會檔名：19-14-020

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第四面，經文第五行，從第二句看起：

【汝又觀此。諸大菩薩。妙色嚴淨。一切皆由修集。善業福德而生。】

前面佛教我們觀佛身，佛身是從百千億福德所生，接著就教我們觀菩薩的妙色身。佛身是表性德，性德是究竟圓滿的。「百千億」這個字是形容，實際上是無量無邊的福德，不但我們說不盡，即使是諸佛如來異口同音共同來宣說，說無量劫也說不盡。這個道理我們現在懂得了，能夠體會到，所謂是「稱性」的，沒有人能說。可是菩薩沒有成佛，菩薩的妙色莊嚴是屬於修德。這個地方告訴我們菩薩的『妙色』，這是講色相，莊嚴清淨。經上我們常常讀到「三十二相，八十種好」，這是菩薩的修德。如來果地上，大經裡面常講「身有無量相，相有無量好」，那是修德圓滿、性德現前，才有這樣的殊勝莊嚴。「三十二相，八十種好」，是我們這個世間常講的「劣應身」，這都是屬於修德，非常明顯。佛在經上告訴我們，菩薩示現成佛，這句話我們要細心體會，正如同《普門品》裡面所說的，「應以佛身而度者，即現佛身而為說法」，現的這個佛身決定是現同類身。所以在我們人間，釋迦牟尼佛示現一定是在人道，這就現同類身，示現成佛。

「三十二相，八十種好」是果報，果必有因。譬如經上跟我們講佛的「廣長舌相」，是生生世世不妄語的果報。佛說一個人如果三世不妄語，舌頭伸出來可以舔到自己的鼻尖，三世不妄語。我們今天舌頭伸出來舔不到，就說明我們還是常常打妄語。佛的示現，他的舌頭伸出來可以把臉蓋住，說明生生世世不妄語。由此可知，雖然講「三十二相，八十種好」，講這麼多，它的基礎都是十善業。如果真正把十善業道修好了，「妙色嚴淨」是自自然然現前。

「莊嚴清淨」這四個字裡面，最重要是「淨」，淨是清淨心。諸位要曉得，說一個「淨」，我們歸納佛陀的教誨，真誠，你要不真誠決定不會清淨;你要不平等，你也不會清淨;你要迷惑、沒有智慧，你也不會清淨;你心地不慈悲，你也不會清淨。所以真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，有一條必定五個都具足，大家要懂這個道理。任何一條，你說真誠，心很真誠但不清淨，不清淨決定不真誠，不平等決定不真誠，不慈悲決定不真誠。任何一條，有一條必定是五條圓滿具足，所以色相才莊嚴。

色相稱之為「妙」，妙在哪裡?妙在佛在《金剛經》上所說的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這就妙了。換句話說，著相就不妙了。再說得清楚明白一點，我們六根接觸外面境界，起心動念就不妙了。諸佛菩薩跟凡夫不同的地方就在此地，人家的本事就在這裡。他們能夠做得到，我們為什麼做不到?見色聞聲為什麼會起心動念?這個起心動念，當然是你受外面境界的引誘。合自己意思的，實在講什麼叫「合自己意思」?隨順自己的煩惱，隨順自己喜愛就起了貪心，隨順自己的厭惡就起了瞋恚心，這是凡夫，這叫造業，你所感的果報當然不殊勝。諸佛菩薩的色相是隨順性德，性德是善的。

中國《三字經》開頭，就說「人之初，性本善」，「性」是自性、是本性，本性是善的。我們很難體會，這個善不是善惡的善，善惡的善是相對的善，所以我們一聽到「性本善」，馬上這個意識就落在善惡相對的善。這錯了，不能理解它的意思。開經偈裡面講「願解如來真實義」，我們要懂這個道理。善惡相對的善是習性，不是本性。底下所講的「性相近，習相遠」，「性相近」這個「性」是真性、是本性，大家都一樣，一切眾生無二無別。可是習性裡面就有善、就有惡，這個善惡是相對的善惡，跟前面講的「性本善」，意思完全不相同，這是我們必須要清楚、要明了的。

沒有見性之前，全是修德。佛在經上跟我們講的四聖法界，聲聞(阿羅漢)、辟支佛、菩薩、佛，十法界裡面的佛法界，這種佛就是經上講的「三十二相，八十種好」，是修德，不是屬於性德。為什麼?他沒見性。必須破一品無明，證一分法身，性德才現前。這個時候就像前面所說的「千萬億福德所生」，這個「千萬億福德」不是修來的，是自性本具的，完全恢復了自性。前面這一段教我們觀佛身，是體會性德，這個地方教我們觀諸大菩薩，是教我們觀修德。

我們今天是凡夫，自己一定要承認，一定要有自知之明。聖賢人常常教導我們「人貴自知」，一個人最重要的是要知道自己，才談得上修行。如果自己不認識自己、不了解自己、不知道自己，這個修為是談不上的。修為裡頭的關鍵，斷惡修善，破迷開悟。他對於什麼叫善惡，他不懂，什麼叫迷悟，他也不懂，他從哪裡修起?不但是修做不到，學都做不到。我們每天在讀誦，每天在聽經，是不是真的聽懂，真的理解?沒有。為什麼說你沒聽懂、沒理解?你真聽懂理解，你的念頭就轉過來了。

所以佛家不講「教學」，佛家講「教化」。教了你，你真懂得、真明白了，立刻就產生變化，化迷為悟，化惡為善，化凡為聖，他就起變化。古人所謂「讀書變化氣質」，這個「化」，現在的話講，是從成績上來觀察。「教」是從事相上說的，「化」是從成績上說的。到底有沒有成效，效果如何，就看你有多大的變化。小的變化，是你得少分明了;多變化，你有多分明了;大變化，那你真的是明了了。

凡夫業障習氣非常深重，障礙了佛菩薩聖賢的教誨，障礙!雖然天天學習、天天聽，學了十幾年、二十幾年、三十年，依然沒有一絲毫變化，你就曉得自己業障是多麼重。但是業障重不怕，用什麼方法消除業障?不斷的薰修，這個方法很妙，佛祖傳下來「長時薰習」。因為我們的煩惱習氣這麼重，是長時間薰修成的，是這麼個道理。我們對於聖賢教誨薰修的時間太少、不夠，所以如果能有長時間的薰修，總會有一天覺悟過來。我們看看中國古來的大德，宗門教下，也不是短時間聞經聽教就覺悟的，也是有多少年，少則三年五載，我們講根性利的，晚則有三、四十年才開悟的，我們在《高僧傳》、《高士傳》上都看到的。從這個地方，我們能很清晰的看出來，眾生根性不相同，各人努力也不一樣，十分認真努力學習，可以幫助我們縮短時間、提前覺悟，一定要認真努力。

不但在經論當中要努力學習，最重要的是要把經典的教學落實在生活當中，離開了實際生活，悟門就堵塞了，這一點我們要明了。為什麼古人三年五載、十年八年開悟了，他能夠把所學的東西落實，信、解、行、證。課堂裡面，經本上的學習是信、解;解了之後，你要落實在生活當中是行;通過了行，行是實驗，通過實驗，證實你解的沒有錯。這個證就是轉凡成聖，行是轉惡為善、轉迷為悟。所以你要不能夠落實在生活裡面，生活包括工作、包括處事待人接物，你不能落實，你怎麼能夠契入?契入就是證。怎麼能夠入佛菩薩的境界?所以沒有行、證，雖學不能化。

從這些地方，我們深深體會到諸佛菩薩的大慈大悲，長時間不捨棄眾生，有耐心、肯耐煩，慢慢來教，一遍一遍重複的來教導、誘導、勸導，總有一天你會覺悟，你會回頭。但是「總有一天」，時間長短各人不一樣，這是佛家所謂「上、中、下」三根。上根，時間短;中根，可能在這一生，二十年、三十年;下根，這一生不會開悟，等來生。佛菩薩有耐心，來生後世，後世可能是多少劫以後，你的緣成熟了，你才搞明白、才開悟，佛不捨棄，「佛氏門中，不捨一人」。

善友的提攜，就是善導大師所講的「總在遇緣不同」，遇緣最重要的是善友，佛家講的善知識，善知識的提攜是很重要的一個增上緣。我們能夠遇到，有機緣常常在聽，天天在聽，現在經本得到容易，《大藏經》輕而易舉我們就可以得到，天天讀誦。今天我們的善知識是什麼?經書是善知識;現在科技發達，錄像帶、光碟是善知識。可是你要懂得修學的方法，方法的秘訣是「一門深入，長時薰修」。為什麼?一門容易得定，定就能開慧。同時學很多，困難!換句話說，把你得定開慧的時間推遲了。你要是一門的話，會把你得定開慧的時間提前，所以你要懂方法。

『修集善業福德』，這一句話特別偏重在十善業道，我們真正要覺悟、真正要有堅定的信心，永離殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴。永離，從內心裡頭把這十惡拔除，這是從修德上說。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第二十一集)2000/6/20新加坡淨宗學會檔名：19-14-021

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第四面第六行，從第二句看起：

【又諸天龍八部眾等。大威勢者。亦因善業福德所生。】

到這裡是一小段。前面世尊教導我們，讓我們先看佛身，看佛身是觀察性德，自性本具的。其次，佛教我們觀察菩薩，菩薩是修德，接近圓滿。今天的經文，佛教我們觀察世間『大威勢者』，「威」是有威德，「勢」是有勢力。這些人在世間是各個行業裡面的領導人，如果不是多生多劫的『善業福德』，這個威勢是決定得不到的。「大威勢」是果報，果必有因，正是說的種善因得善果。

世尊為我們舉的例子，『諸天』，這是講天王。無色界天那就不說了，因為它沒有身相，沒有色相。從有色相的來說，色界天，四禪天頂摩醯首羅天王，初禪天頂大梵天王，下面是欲界六層天，這是說「諸天」。諸天往上去，一層比一層福報大，他們的大福報，不是我們能夠想像得到的。往下再看人間的人王，首先你看看每一個國家的國王，現在民主時代稱為國家的領導人，這些在一個地區也是「大威勢者」，沒有一個不是多生多劫的善根福德因緣所生，絕不是偶然的。如果我們細心觀察，能夠很明顯的體會到，這些人有許許多多的人擁護他、聽命於他，為他效命。諸位想想，這不是多生多劫的因緣，怎麼能辦得到?

我們今天辦事情很辛苦，是過去生中沒有修福。以我們現前這個例子來看，這是個很小的團體：居士林、淨宗學會。諸位同學、同修們，如果你們細心觀察，李木源會長(居士林林長)非常辛苦，一個得力的助手都沒有。我一生不能建道場，為什麼不能?沒有助手。我們能怪別人嗎?不能怪，只怪自己過去生中疏忽了，沒修福報。佛經上講的「修慧不修福，羅漢托空缽」，阿羅漢證果了，到外面去托缽沒有人供養。我們的修學偏在一邊，偏重在修慧，疏忽了修福，清清楚楚，所以我們不怨天、不尤人，這一生多修福，來生的狀況跟這一生就不一樣。業因果報，絲毫不爽，理事呈現在我們面前，這麼樣的清楚，這麼樣的明白，我們要能體會，要能通達，要知道現前怎樣作法，知道起心動念、言語造作，都有業因果報。

我們自己感覺到現在這個局面，做得已經很不錯了，內行人到這裡來一看，像「亞視」到我們這個地方來一看，你們的機器是最高級的，甚至於超過他們專業的電視廣播公司。但是我們的缺點是不會操作，沒有好好的來利用。所以到這裡一看，他們立刻就發現這裡頭沒有一個內行人。這是真的，我們都是業餘，沒有專業人才來給我們規畫、來給我們指導、來操作。現在社會走上科技，是高科技的時代，沒有專業的人，在這個社會上很難立足。我們在外國，新加坡這邊的情形我們不是很了解，我們在美國常常聽到，因為同修們很多，大概每半年，他們就要去上學一次，時間不長，一個星期、二個星期、三個星期去培訓，接受新的科技，科技知識，如果不常常參加培訓，他就會被淘汰掉，跟不上時代。一年至少有兩次培訓，有的有三次。世法裡面對這個都已經很重視，佛法也不例外，如果不懂得這些科技常識，不知道如何運用這些高科技，佛法決定會衰微，決定會落伍。大家都曉得，佛法是智慧、德能，德能裡面就涵蓋著科學技術，它的果報是相好。經上講的「妙色嚴淨」，這是相好，相好屬於果，果是由因跟緣結合的，因是智慧，緣就是科學技術。我們用這個方法把佛法推廣到全世界，普及到一切眾生。

昨天亞視到這裡來訪問，問我：「佛法的理念跟其他宗教怎樣結合?有沒有可能?」我說：「這是可能的。」世間所有宗教的根本都是仁慈博愛，宗教就是愛的教育，其目的在求世界和平、社會安定、人民幸福。所有的宗教，我們有共同的根本、共同的目的，只是教學的方法不一樣，儀式不一樣，這正是佛家所說的「方便有多門，歸元無二路」，都是歸結到世界和平、社會安定、人民幸福，怎麼不能夠團結?

前天我們義走的時候，新加坡外交部的政務次長，一直陪同在我的身邊，我們一路走一路在交換意見，非常難得有這麼長的時間。他提出非常重要的建言，宗教與宗教之間、種族與種族之間要密切的交往，這個話非常有道理。經常不斷的往來，建立友誼，時時在一起討論，互相學習，增長智慧、增長學問、增長見識，我們所希求的目的決定能夠實現。所以他對於新加坡每一個宗教的領導人，非常讚嘆，認為都有廣大的心胸，能夠接納不同的宗教。新加坡雖然是個小國，足以給全世界做一個好榜樣，這是他們引以為榮的，確實是如此。

我們聽到這番話，跟佛在經典裡面對我們的教誨，不謀而合。我常常跟同學們提到，佛教我們處世待人之道，就是六度四攝。六度四攝必須落實在生活當中，落實在穿衣吃飯，落實在家庭，落實在夫婦之間。夫妻在一起過生活是行菩薩道，誰懂得?家庭是道場，人人皆是菩薩。團體是道場，你經商，你開個商店，店鋪就是道場，老闆員工都是佛菩薩，你的顧客都是你度化眾生的對象。佛法要如是落實，世界可以達到永久的和平、安定、興旺。

這個事情難不難?實在講不難，難在要有人去推動，難在這個地方。我們今天在這裡辦培訓班，培訓班的目的是勸導我們同學發大菩提心，我們來推動這個工作。這個工作，就是四弘誓願第一願的落實，「眾生無邊誓願度」。真正肯推動，你是菩薩，你的悲心要常度眾生，你來世可能以國王的身分出現，應以國王身分度眾生，那就現國王身;應以大臣身度眾生，你就現大臣身。《普門品》裡面講的三十二應，也會應在我們的身上，應在每一個同學的身上。否則的話，我們這一生在佛法上修學都叫白修了。所以夏蓮居老居士苦口婆心教導我們，「真乾」!我們今天最大的障難，就是沒有辦法克服自己的煩惱習氣，這是真要命!

這個事情，我們在講席當中也多次提到。如何來挽救?諸佛菩薩、祖師大德，我們細細觀察他們自行化他，就能夠悟明他們的訣竅。訣竅是什麼?天天講經說法。天天講經說法，天天抱著經本勸化大眾。諸位要曉得，勸化大眾，不知不覺就在勸化自己。所以「一門深入，長時薰修」，時間長，十年、二十年、三十年、四十年，不知不覺自己的氣質變化了。我也沒有說刻意有心去做改過自新，沒有。這四十八年的薰習，自自然然的長成，長成得非常明顯，我自己都能夠覺察得出來。從什麼地方覺察出來?每年所講的經，境界不相同。諸位要看看我過去所講的，這些錄像帶、錄音帶都在那裡，《無量壽經》講了十一遍，你們仔細聽聽、仔細看看，境界不相同。最近這幾年，不但是每年不相同，我自己已經感覺到月月不相同，所以佛菩薩、祖師大德的教學方法有效。

初學的時候是比較困難，沒有契入境界，功夫不得力，只要能夠鍥而不捨，天天干、認真的乾，決定不放棄。對於名聞利養、物質生活的享受，愈淡薄愈好，這樣才能夠鞏固自己的道心。我昨天聽到亞視這幾個人來訪問的時候談起，同學們傳給我，亞視在我們這邊吃飯，覺得我們這邊物質生活太好了，他們感覺到非常滿意。但是他們非常擔心，我們這邊出家、在家人，這麼樣好的物質生活享受，恐怕道心會退轉，不知道世界上許許多多苦難眾生，他們在飢餓的邊緣。他們說這個話很有道理，我們過這樣的生活，慈悲心一天一天的衰落，雖然將來學成了，沒有慈悲心，你不能過苦日子，你沒有辦法去幫助苦難眾生。他不是佛教徒，沒有學過佛，他這種感受提醒我們，我覺得這是菩薩化身，這是給我們嚴重的警告。生活富裕，錢財多了，往往人就變心，道心沒有了，邪思惡念增長，這還得了?過一種富裕奢華的生活，那是什麼人?在佛法裡面是法身大士，決定不染著，決定不動搖，他是理事無礙、事事無礙，行!權教菩薩都不敢，為什麼?沒有到事事無礙的境界，不敢!所以佛教導我們「以苦為師」。世尊在入滅之前，提出兩句話，「以戒為師，以苦為師」，你能持戒、能受苦，你才能保住菩提心不退。

世間「大威勢者」都要修善業福德，善業福德就是捨己為人，今天的話是犧牲自己，奉獻給別人。如果我們不能夠捨己為人，必定是貪瞋痴慢增長。貪瞋痴慢增長，雖然學佛，雖然講經，也要墮三惡道。安世高的同學，[共+阝]亭湖的龍王，不就是很好的例子?他跟安世高是同學，安世高在傳記裡面，讚嘆這個同學「明經好施」，對教理通達，喜歡講經，是講經的法師，又喜歡布施，財布施、法布施、無畏布施都乾。分衛，是到外面托缽，托的菜飯不好，他心裡就不歡喜，就覺得「我對社會貢獻這麼多，你看看社會對我的回報」，心裡感覺到難過，就是這一個惡念墮到畜生道，去作龍王。我們今天的德行、福德比不上他，我們造的惡業比他更重，他墮龍王，我們墮到哪裡去了?鬼王都得不到。我們看這些公案，要自己認真去警惕，一念之差，萬劫難復，這是實話。好，今天時間到了，我們就講到此地。

十善業道經(第二十二集)2000/6/21新加坡淨宗學會檔名：19-14-022

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第四面，倒數第三行，從第二句看起：

【今大海中。所有眾生。形色麤鄙。或大或小。皆由自心種種想念。作身語意。諸不善業。是故隨業。各自受報。】

到這裡是一段。這是世尊首先讓我們看世出世間善業福德的果報，然後再回頭看看，六道里有情眾生造作不善業的，從果報上形成強烈的對比，這就顯示出為什麼佛說「智者知已，應修善業」。『大海』是比喻我們這個世間的有情眾生。諺語云：「人心不同，各如其面。」我們每一個人的面貌不一樣，健康狀況不相同，生活環境亦有差別。這些是什麼原因造成的?就是佛在此地所說的，「皆由自心種種想念」，這正是大乘經裡面佛常說的「一切法從心想生」。所以我們起心動念所感召的果報，自己決定不能夠避免。

真正通達明白的人，曉得這個事情確確實實是自作自受，決定沒有一絲毫外力的干涉。世間人不懂，怨天尤人，好像都是別人、環境給他造成的，其實這是極大的一個誤會，是他太粗心大意了。佛法裡面講「四緣生法」，他只看到一緣，其他三種緣沒有看到。說是外面干擾，這就屬於增上緣，他忘掉自己本身具備的親因緣、所緣緣、無間緣，他把這個疏忽掉了。如果前面這三個緣好，外面增上緣是決定不受干擾。這個例子很明顯，為什麼諸佛菩薩不受干擾?為什麼修學禪定的人不受干擾?由此可知，干擾是什麼?是你自己的三種惡緣跟它相結合，真正的因素在此地。

『大海中，所有眾生』，我們看看今天世界，世界上所有這一些人物都一樣。『形』是我們講的體質，身體的形狀，『色』是膚色、容色，粗惡鄙陋，跟真正大威德的人來相比，人家是妙色嚴淨。『或大或小』，這是說形狀，在大海裡面有很大的動物，也有很小的魚蝦。這是讓我們仔細觀察，都是眾生，眾生福德差別太大太大了，『皆由自心種種想念』。這個「想念」是不善，思想不善，言行當然就不善。

所以我們觀察一個人的德行，從哪裡看?思想看不到，從言行當中看，言行就是思想自然的反應。『作身語意，諸不善業』，身造殺、盜、淫，口：妄語、兩舌、綺語、惡口，意：貪、瞋、痴、慢，所以才感召這一些不善的果報，『是故隨業，各自受報』。我們明白這個道理，了解事實真相，就應當要知道自求多福，那你是真的覺悟了;還不知道自求多福，那是絕大的一個錯誤。

我們今天生活在這個地區，新加坡這個地區在今天世界上來說，算得上是個上善的地區，社會安定，人民守法，繁榮富裕，這在今天世界很難找到的。我們生在這個地區，不要應了諺語所謂：「身在福中不知福」，不知道利用這個環境成就自己的道業德行，這就錯了。可是苦、樂兩個境界，樂是最容易淘汰人，所以佛教人「以苦為師，以戒為師」。小乘的修學非常重視苦行，在苦行裡面鍛鍊自己的意志，磨鍊自己的身心，成就法器，以迦葉尊者為代表。大乘是在無障礙的法界裡面，成就自己圓滿功德，不是小乘能相比的。大乘在順境，以善財童子做代表，生在富貴的家庭，過榮華富裕的生活，在這裡面成就圓滿功德，比小乘高得太多了。

我們從歷史上看，中國外國都沒有例外，富貴家庭有幾多好兒孫?英雄豪傑都是從苦難當中磨鍊成就的，這就說明富裕淘汰人比苦難要增長很多很多倍。我們是凡夫，不是聖人。大乘是聖人，他可以在極樂世界成就。這一等人所以稱為聖人，無論是順境逆境、善緣惡緣，他都不動心，都沒有分別執著，他才有資格享受極樂、華藏，享受這個圓滿的世界。如果在順境善緣還有貪愛，逆境惡緣還有瞋恚，你是凡夫，你沒有資格，你在順境裡面必定被淘汰掉。最明顯的是懈怠、懶散，不知道上進，墮落了，這是最普遍的。

世出世間，佛在《金剛般若經》上講了真實話，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。諸位冷靜觀察，人世間確實是一場夢，昨天過去再不會回來了。昨天不會回來，眼前剎那剎那都不會回來，我們往哪裡走?往墳墓裡頭走，往死亡線上走，剎那不住，真叫勇猛精進。你說有什麼意思!一口氣不來，這個世間什麼是你的?連身體都保不住，「萬般將不去，唯有業隨身」，這是佛陀提出的忠告，這是真的，跟著你走的是業力。既然業力會跟著你走，這個世間所有一切的人事物都不會跟你走。不會跟我們走的，我們要放下，決定不能在帶不去的這一方面起心動念，我們就錯了。我們要想著帶得去的，帶得去的是業。你造善業福德，你會帶去，你造作的惡業也會帶去，為什麼不斷惡修善?為什麼不與一切眾生廣結善緣?

真正明白這個道理，通達事實真相的人，這個人就覺悟了。覺悟的人決定不造惡業，不但不造惡業，連一個惡念都不會起。為什麼?對自己有害，不會自己害自己。不但言善行善，起心動念都善，知道這個是帶得去的，這個對於自己有大利益，所以前途一片光明，成就大威德的福報。如果我們念頭惡、行為惡，必墮惡道。

平常造作惡業，很多人不曉得。譬如我們旅行，我舉一個最簡單的例子，現在這是太普遍了，你們從中國、從台灣各個地方來的團，你們都組團到這兒來，組團要出發了，告訴你七點鐘上車出發，你要是耽誤五分鐘、十分鐘，叫那麼多人在車上等你，這就是惡業。這個事情很少人知道，你虧欠那麼多人的債務，還的時候就辛苦了。你不能守規矩，處處就是占別人的便宜，這是占別人時間的便宜，每一個人都要付出十幾分鐘時間等你，這是惡業。所以從前弘一大師，我曾經聽說，他老人家的性格，北方人非常爽直，在日本一段時期，跟朋友約定八點鐘來見面，八點一分這個人還沒有來，他把門關起來。過一會兒來了，他在視窗把他臭罵一頓，趕他回去，不守時間。這是一個最普通的例子，日常生活當中，我們不知不覺不知道造多少惡業!一個人迷惑顛倒太久太久了，覺悟很困難，不是一個容易事情。

我們念這一句「阿彌陀佛」，大家都會念，什麼意思不知道。雖念阿彌陀佛，沒有真正能夠落實在生活上，所以功夫不得力。「阿彌陀佛」這個名號，要照字面上翻成中國意思是「無量覺」，加上「南無」是「皈依無量覺」。「無量覺」是對一切人、對一切事、對一切物，於一切時、一切處都要做到覺而不迷。怎麼可以常常迷失了自己?佛法我們講了很多很多遍，佛法是生活教育，教我們怎麼生活、怎麼過日子、怎麼工作、怎麼處事待人接物。不但佛法如是，我們星期天聽聽印度教，他也是這個說法，伊斯蘭教也是這個說法。古聖先賢的教誨沒有別的，教導我們如何過真正幸福美滿的生活，這是聖賢教育。

我們今天學佛，我們的生活依舊過得非常苦，在苦難當中，什麼原因?我們食而不化。天天在學，學了不能跟生活結成一體，錯在這個地方，不知道生活，不曉得怎麼過日子。這種學習，就是所謂「所學非所用」，學得很多，一條也用不上，這個錯誤。佛法教人頭一條，你們見到佛家的道場，寺院庵堂，你一走進去，跟你第一個見面的是誰?彌勒菩薩，天王殿他坐在大門口來迎接你，這是生活教育。教你什麼?笑面迎人。教導你量大福大，那個肚皮大是代表量大。量大福大，要能夠包容，要懂得笑面迎人，這是生活教育。

四天王我們講多少遍了，持國天王教你負責盡職，增長天王教你天天求進步，廣目天王教你多看，多聞天王教你多聽，沒有教你多嘴。多看、多聽、少說，「多說一句話，不如少說一句話，少說一句話，不如無話」，你的心地清淨自在。覺明妙行菩薩忠告我們：「少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活。」所以大威德、大福報，跟沒有威德福報強烈對比之下，我們應當覺悟，懂得佛陀教誨的義趣，從這裡面才能體認到佛陀的真實慈悲。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第二十三集)2000/6/22新加坡淨宗學會檔名：19-14-023

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第四面，最後一行看起：

【汝今當應。如是修學。亦令眾生了達因果。修習善業。】

這是一小段。世尊到這個地方勸勉我們，說話的對象雖然是娑竭羅龍王，龍王是代表我們大眾的，前面都跟諸位報告過了。第一句話就是勉勵我們『當應』，現在你應當要做的。『如是修學』，「如是」兩個字是徹前徹後。前面教導我們，最重要的是要認知一切都是由心想所生，跟《華嚴經》上所說的「唯心所現，唯識所變」。相是心現的，決定沒有善惡好醜，相是平等的，相是清淨的。清淨平等的妙相，佛經上也講妙色，為什麼會變成這麼複雜?這是由心想所生的。後面說得就更具體，一切「皆由自心種種想念」，這個想念裡面有善、有惡，這是把清淨平等的相改變了。我們要問是不是真的改變?沒有，絕不是真的改變，真相永遠不變;改變的，你是妄心在操縱，妄心顯的是妄相，不是真相。

真相是什麼?一真法界是真相。我們讀《華嚴經》，華藏世界是真相;我們學淨土法門，極樂世界是真相，常住不變。極樂世界在哪裡?就在此地。所以古人說：「生則決定生，去則實不去。」這個話非常難懂。但是現在科學家逐漸逐漸明白了，科學家說是不同維次的空間，我們把它比喻像電視的螢幕不同頻道，都在這個畫面上，你按哪個頻道，這個相就出現了。佛家常說的十法界，一法界現(現的相)，九法界隱。就像電視螢幕一樣，十個頻道，我按一個頻道，這個頻道的相現前，其他九個頻道都不見了，都隱沒了。換一個頻道，另外一個相出現，這個相又隱沒了，都在一起，沒有分開，十法界、百法界、千法界是一個法界。諸位從電視螢幕頻道裡面去想，你能夠得到一個彷佛，實在講真相你得不到，但是比較上接近真相，然後你才懂得古德所講的「生則決定生，去則實不去」。這就是你轉換了空間的維次，將我們人間的空間轉變成華藏空間、轉變成極樂世界的空間，換頻道。按鈕在哪裡?按鈕在起心動念，從心想生，就好像頻道是這個按鈕在轉。古人說這些東西真是難懂，現在我們藉這些科學工具，幫了很大的忙，讓我們逐漸逐漸體會到佛在經上講的宇宙人生真相，佛家的術語，所謂是十法界依正莊嚴，我們通達明了，如是修學。

這個地方「如是」，特別重視的是「應修善業」，佛在前面所講的。不但自己應當如是修學，『亦令眾生了達因果』，「了」是明了，「達」是通達，佛教的基礎就是建立在因果的教學上，因果是事實，絕對不是迷信。種瓜一定得瓜，種豆一定得豆，瓜子是因，結成瓜是果，這叫因果。所以世間法，佛家講出世間法(佛法)都是因果，世出世間法離不開因果。《法華經》一乘因果，《華嚴經》五周因果，哪一部經論不是講因果!種善因一定得善果。人心善、念善、行善，必定得善的報應，得善報。你對別人好，人家也對你好。「敬人者，人恆敬之」，敬人是善因，別人尊敬我們是善果，這叫因果。我們以惡意對人，這是惡因，人家回報給我們是惡果，人家也以惡來報我們，要懂得這個道理。

對於「了達因果」說得很具體、說得很詳細的，《了凡四訓》是很好的一本書，過去印光大師在世，一生不遺餘力的弘揚這個小冊子。在當時那個環境裡面，我概略的估計，他老人家一生《了凡四訓》印了一百多萬冊。那個時候印刷術不像現在這麼發達，印這樣大的數量，確實是驚人的事業。他為什麼要這樣做?他有真實智慧，他有大慈大悲，知道挽救現前這個社會，儒家倫理道德的教育崩潰了，佛法的教育也逐漸逐漸沒落、變質了，學校教育著重在科技、著重在工商經濟，人文的教育疏忽了。這個世間可以富裕，但是必定是災難重重。科技發達到一定的飽和點，世界就會毀滅，這個是有科學的證據。地球上的人類，發展到高科技，在過去已經有過很多次，發展到最後的時候，就是毀滅掉，毀滅之後又從頭來起。

我們今天的發展就如同過去的模式差不多，挽救之道還是倫理道德，如果倫理道德沒有了，人就不像人，家不像家。現在我們全世界的人，生活縱然很富裕，物質條件不缺乏，身心沒有安全感，這就是古人講的不是人的生活。人身心沒有安全感，就像動物一樣，動物到外頭去覓食，說不定就被別的動物把它吃掉了，沒有安全感，沒有保障。我們今天活在這個世間，隨時隨地生命就丟掉了。這些道理、事實真相不能不明了，不能不通達，所以印祖一生弘揚《了凡四訓》，有道理!我是深受他老人家的影響，我跟他沒有見面，他是我們再上一代，我的佛法跟李炳南老居士學的，李老師是他的學生，是印祖的學生，所以我們的淨宗是跟蘇州靈岩山寺一脈相承。李老師在世的時候常常勸導我們，以印祖為師，印祖雖然不在了，《文鈔》留在後世，讀《文鈔》依教奉行，這就是印祖的學生。

一九七七年我在香港講經，那個時候在香港住了四個月，住在九龍「中華佛教圖書館」，倓虛法師建立的，這裡面收藏了不少佛書，「弘化社」的書相當齊全，他們儘量蒐集。「弘化社」是印光法師辦的，印祖把所有別人給他的供養，他都用來做法布施，他一生當中就做這麼一樁事情，所有一切財力都做這一樁。這個對我的影響很大，我們看《上海護國息災法會》的開示，這是老和尚公開跟大家講開示，一生當中就這麼一次，以前沒有，以後也沒有。開示前面一開端他就敘說，北方那個時候有災難，大家發起救災，他在印經的款項裡面撥三千大洋去救災。從這裡我們就體會到老人家一生就做印經弘法的事情，賑災是用印經的錢拿出來，他做得專，他不雜。現在我們看有些道場，分好多個部門，有印經的，也有慈濟的，分了好多科目。印祖只有一個科目，沒有第二科，這個作法是正確的，他心思專，智慧增長。我們今天要想減少煩惱，增長智慧，印祖一生的行誼，非常值得我們學習。

他一生倡導的有三種東西：第一個是《了凡四訓》，《了凡四訓》是教我們了達因果;第二本書是《感應篇彙編》，這是道教的。底下一句話，『修習善業』，善惡的標準在哪裡?《感應篇》講得好。他為什麼不用佛經?佛經說得太散了，散在許多經論裡頭，而《感應篇》可以說把佛經所講的一些善惡都集中，也等於是會集，集中了，這個好!用《感應篇彙編》做標準，斷一切惡、修一切善。用《安士全書》做為「修習善業」的總結，《安士全書》裡面有四種東西：第一篇是「文昌帝君陰騭文」，這也是道教的，文字比《感應篇》還要少，愈少愈容易受持。《感應篇》一千多字，《文昌帝君陰騭文》只有七百多字，也都是善惡的標準。第二篇是「萬善先資」，專門講戒殺;第三篇是「慾海回狂」，專門講戒淫，把「殺」跟「淫」做為最重要的重點，特別詳細的介紹。最後一篇是「西歸直指」，希望大家念佛求生極樂世界，你這一生就圓滿了。

這三樣東西都是中國人作的，都不是從印度傳來的，不是翻譯的，我們念起來很順口，讀這些書很習慣，它不是翻譯本，整個佛法的精髓就在其中。所以我們今天接著《感應篇》來跟諸位介紹《十善業道經》，這有很深很深的意義。「修習善業」，這兩句話就是印祖一生的事業，「了達因果，修習善業」，印祖一生所提倡的《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》。如果沒有緣接觸到佛法，有這三部書，你這一生果然能夠相信、能夠理解、能夠依教奉行，你決定往生作佛。所以這三種書合起來，「弘化社」印的數量超過三百萬冊。我當時看到這個非常驚訝，我那個時候常常想，印光大師是一代的祖師，為什麼不弘揚佛經，去弘揚這些東西?佛經他們也印，數量都很少，為什麼這三部書是這樣大量的在流通?今天看起來我們才曉得，真正體會到祖師的悲心。佛經說得太深，能夠讀誦、能夠理解的人不多，這三種書容易理解、容易看、容易懂，完全是契機契理，廣度苦難眾生。

今天我們看到世尊這一句的開示，其實就是印祖一生救度苦難眾生的總結，言語非常簡單，意思太深太深了，深廣無盡。我們要細心體會，要認真努力學習，在這一生當中取得決定的成就，不辜負這一生，這一生到人間沒有白來，我們目標就達到了。好，今天時間到了。

佛說十善業道經(第二十四集)2000/6/23新加坡淨宗學會檔名：19-14-024

諸位同學：大家好!請掀開《十善業道經》第四面最後一行，從最後一句看起：

【汝當於此。正見不動。勿復墮在斷常見中。於諸福田。歡喜敬養。是故汝等。亦得人天尊敬供養。】

這是這一大段最後的一小段，世尊總結勸勉我們。龍王是我們大家的代表，『汝當於此』是我們對於這樁事情，要做到『正見不動』，「正見」是正確的見解，決定不可以為邪思邪見所動搖，尤其不可以再『墮在斷常見中』，「斷常見」是古印度一種錯誤的看法。「斷見」，所謂是「人死如燈滅」，死了一切都沒有了，不相信有來世，不相信有報應，這是決定錯誤的見解。「常見」，人死了，過二十年之後，投人胎又是一條好漢，這也是錯誤的。這兩種見解廣泛的在世間。

我這次在香港亞視訪問的時候，曾經說了一句話。他說：諺語講「人不為己，天誅地滅」，哪個不為自己?他說為自己是正當的。我當時就跟他說明，這一句話是錯誤的，這句話不是正見，誤導了許許多多的眾生。什麼是正見?人應當為社會，應當為眾生，這是正知正見，不要為自己。

新加坡過去有一位大財主陳嘉庚，在南洋大家都知道他，他白手起家，發了大財，可是自己的生活非常節儉。年紀老了去檢查身體，營養不良，錢到哪裡去了?全做社會慈善事業，新加坡南洋大學就是他辦的。在國內自己的家鄉，到處興辦學校，提倡教育，幫助一些苦難的人。他自己有錢並不享受。我聽李木源告訴我，坐飛機的時候，他兒子坐頭等艙，他自己坐經濟艙，下了飛機跟他兒子講：「我們同時到達，何必花那麼多冤枉錢?」並不是你花那麼多錢你就比我早到，我們同時到。所以這老人不一樣。聽說他兒子有一次被強盜綁票，強盜提出條件要多少贖金。他通知強盜：你把我兒子殺掉好了，我一分錢不會給他，我的錢全部拿來做公益慈善事業，絕不給後代。那個強盜接到通知，把他的兒子放掉了。真正做社會慈善福利事業，念念為人想、為社會想，沒有為自己。所以今天在南洋提到陳老先生，哪一個不尊敬?這叫正知正見。

釋迦牟尼佛是王子出身，他可以享一點富裕的生活，他為什麼不享受?為什麼天天要出去托缽、要樹下一宿?告訴我們萬緣放下，我生在這個世間是為眾生的，為社會的，不是為自己，所以他沒有業障。諸位要曉得，為自己就有業障，為眾生哪來的業障?我們今天要消業障，把業障徹底消除，這一個念頭轉過來就消了。所以「為己」是決定錯誤的觀念。菩薩行裡面，釋迦牟尼講六個要領，第一個布施，布施是什麼意思?用現代的話來說，為眾生服務，為社會服務，這就叫布施。持戒是什麼意思?守法，遵守佛菩薩的教法，遵守國家的憲法，遵守地方上一切的規章，除這個之外，有不成文的倫理道德、風俗習慣，我們都應當遵守，這叫持戒。佛菩薩每一句話裡面，含義都無限的深廣。

我們要常常心住在正見，正知正見，不會為社會種種不善的風氣所動搖。凡是心行不定、容易被動搖的，沒有別的，貪圖名聞利養、五欲六塵享受，他才會動搖。如果把這些念頭放下，他怎麼會動搖?宇宙人生的真相是因緣果報的一個現象，佛在一切經裡面都是這個說法，世間法、出世間法沒有例外的。說穿了就是因果的轉變，所以它不是常見，也不是斷見，因果的循環、因果的相續，這是世出世間、虛空世界一切眾生的真相，我們要明了。

明了之後，底下說『於諸福田，歡喜敬養』，敬是尊敬，養是供養。種種福田，「田」是比喻，田地能夠生長五穀雜糧，這個田能夠生福就叫做福田。「福田」，在佛經裡面通常講有三種：第一種是「敬田」，所謂是「敬人者人恆敬之」，我們對別人尊敬，別人對我們就尊敬。敬田主要的代表是三寶，我們對三寶恭敬。但是要曉得，必須把對三寶的恭敬，用在一切眾生身上，我對佛如何恭敬，我對於一切眾生同樣的恭敬，這就對了，你這個作法叫普賢行。普賢行跟一般菩薩行不相同的地方，普賢行是用真誠心、清淨心、平等心，沒有高下。看佛跟眾生是一律平等，一味恭敬，得的果報不可思議，這叫敬田。

第二種是「恩田」，恩田是以父母為代表，父母是我們最大的恩人，知恩報恩。將報答父母之恩的心行，用在一切眾生身上。佛門的同修，不管你是修哪一個宗、哪一個法門，天天念回向偈，回向偈裡面，「上報四重恩，下濟三途苦」，我們有沒有報恩這個心?心尚且沒有，哪有報恩的行為?我們用什麼報恩?用善心、善念、善行。一生努力修善，對於一切人、一切事、一切物，我們用這個行為報答親恩，報答老師之恩，報答一切眾生提供我們一切生活條件之恩，這是恩田。

第三種是「悲田」，世間一切苦難眾生，我們要盡心盡力的幫助他們，幫助他們脫離貧困，這裡面需要物資的幫助，更重要的需要教學的幫助。諸位要知道，物資的幫助是幫助一時，解決他眼前的痛苦。中國古人說得很好：「濟難不濟貧」，他眼前有災難我們要救濟他，貧窮沒有辦法救。貧窮要救的話，那是他一生的事情。可是貧窮怎麼幫忙?教育他，教他技術能力，他自己可以獨立謀生。所以辦學校是濟貧唯一的方法，幫助他破迷開悟，他覺悟了就能過圓滿幸福的生活。

古聖先賢，無論中國外國，沒有不重視教育的。教育裡面最重要的是德行的教育，孔老夫子教學四個科目：第一個是德行，德行教育是教你做人之道，你明了人與人的關係，你懂得怎樣做人。在業因果報裡面，你會逐步逐步向上升，你不會墮落。教你做好人，教你做善人，教你做賢人，教你做聖人，這是教育。其次是言語，正所謂是「口為禍福之門」，教你知道說話的分寸，這個在中國古時候，七歲上學就開始教了。在家庭、在民眾當中，你知道長幼，你知道輩分，對什麼樣的人該說什麼樣的話，從小孩的時候就教起，所謂是「少成若天性，習慣成自然」，懂禮!這是古時候的中國人，「禮儀之邦」。禮從什麼時候學的?從國小開始教的，言語、行為一定要懂禮。第三才談政事，政事就是今天講的技術、能力，訓練這些。我們今天講的職業教育、科技教育，屬於這一類。你學會了，將來在社會上有謀生的技能，有發展的條件，教你這個。最後才談到藝術、文學，那是你已經物質生活富裕，再提高精神生活的享受。這是中國古老教學的四個層次，不能顛倒的。

現在教育沒有了，前面兩條沒有，現在只剩下後頭兩條，所以社會發生問題。前面兩條是根本，後面兩條是枝葉花果，今天根本沒有了，所以社會看起來很好看，那是什麼東西?花瓶里插的花，沒有根。所以看起來好看，但是整個社會動搖，整個社會混亂，人人擔心世界末日。這是捨棄古聖先賢的教學，不知道古聖先賢教學是真正的福田。將來的趨向是怎麼樣?還是要走老路，誰能夠走古聖先賢的老路，誰將來是世界的領導人，是這個世間真正的救護者。凡是新起的這些把戲都不可靠，沒有通過實驗，古人這個老路子是幾千年實驗過的，通過實驗的。今天你創新一個方法，沒有通過實驗，不能證明你這個方法到底正不正確。所以我們首先要真正認識福田，我們才曉得怎樣去種福，歡歡喜喜尊敬福田，在這裡面廣修供養。

佛經裡面關於這些事情說得太多太多，世尊在本經下面一段是最精彩的，把這些話具體落實了，教我們「晝夜常念、思惟、觀察善法」。這一句跟祆教的教義完全相同。祆教，我們一般也稱它為拜火教，火象徵光明、象徵智慧，他們的中心教義就是講求心善、念頭善、行為善，跟世尊在這裡講的完全相應。祆教哪一天到我們講堂來講經，我們把這一段寫出來贈送給他們，跟他們的教義完全相同。我們能夠這樣做，就能得到人天尊敬供養。

在新加坡，我常常提起許哲修女，一百零一歲，她一生就幹這個事情，她真正能夠認識福田，特別是悲田，幫助世間苦難的人，她一生專門照顧老人、照顧病人，照顧這些貧窮苦難的人。她今年一百零一歲，經常不斷，她告訴我照顧有二十多家很貧窮的人。我們看看她是不是得到人天尊敬供養?沒錯，是這樣的。社會大眾聽說許哲哪個不尊敬她?哪一個不供養她?供養她的錢，她一分錢沒有自己用過，她拿這個錢去救濟幫助貧苦的人，幫助需要的人。她常常走在貧窮困苦的民眾當中，她了解，她去救濟，我們對她非常有信心。我這裡人家供養我的錢，我也送給她，讓她去救濟那些貧苦的人。貧苦人我們不認識，我們也沒有時間去找，她一天到晚在街上轉，太難得了。佛在此地講的，我們在現前社會親眼看到，親耳聽到。種善因得善果，這是真理，絲毫不虛。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第二五集)2000/06/24新加坡淨宗學會檔名：19-14-025

諸位同學：大家好!這兩天，從中國甘肅、北京、山東、遼寧許許多多的地區，還有來自澳門、香港，還有法國來的，從台灣南部跟台北都有很多的團到來，總人數差不多將近兩百人，因緣無比的殊勝。

《十善業道經》今天這一段經文，是全經的核心，是世尊在十善業道會上的精華，最精彩的開示。因為我們今天晚上講經，所以這些同修沒有到這邊來聽經，我想這一段經文我們保留著，等他們大家來的時候再跟他們細講，對我們修行、往生、證果有決定性的關係。

世間人心、想法非常的複雜，確實跟前面所說的，經上講用比喻來說，大海中所有的眾生形色不同，無不是從心想生。我們看看社會大眾，他想什麼?他說些什麼?他做了些什麼?仔細觀察，弘法利生才能契機。如果不知道眾生的根性，不知道當前的需要，這個法白說了，所謂是契理不契機，古德講這是廢話、是戲論。契機不契理是魔說，魔講的東西契機。現在的根機是什麼?自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，魔就專講這些，大家一聽喜歡得不得了，這些說法誘導你墮地獄，所以是魔說。佛說法如果不契機，他契理，雖然不害人，但是眾生聽了不得利益，這個說法等於白說。

我們學佛通過這麼多年探討、學習，真正覺悟到死生事大，如果沒有這個警覺，我們這一生學佛叫白學了，這一生必定是空過。有沒有成就，善導大師說得好：「總在遇緣不同。」緣裡面最重要的是善知識，《阿難問事佛吉凶經》第一句話就教導我們要求明師。古人親近善知識的標準，自己沒有開悟，這個開悟是講明心見性，決定不能夠離開老師。你們去看《禪宗語錄》、《五燈會元》，或者大家讀過的《六祖壇經》。為什麼?沒有明心見性，等於走路我不認識路，我往哪裡走?親近善知識，善知識在前面走，我們跟他走，不會走錯。大徹大悟之後，就可以獨立，不必跟別人，你走的路決定不會錯誤。教下在大開圓解。

現在人不懂這個道理，不但說是小有成就，甚至於根本就沒有成就，自己就要去闖天下，就要去獨當一面。沒錯，到最後都落在三途。好心去弘法利生、度眾生，結果被眾生度了;被名度了，好名、貪名;被利度了、被財度了、被色度了、被世間五欲六塵度了。諸位要曉得，「財色名食睡，地獄五條根」，一條就要墮地獄，五條具足，永不翻身。不容易!悟道的人不怕，他「財色名食睡」在面前，真不動心，不起心、不動念、不分別、不執著，行，那才能度眾生。不到這個境界怎麼行?

昨天中午，德教的主席請我吃飯，請我跟李木源居士、傅居士我們三個人，他們有七個人，這一餐飯從十二點吃到三點鐘，談了許許多多現在社會上的現實問題，我們彼此交換意見，雖然是吃飯，實際上是在研究討論。德教是屬於道教的一個支派，他們的主席前一個星期在「居士林」介紹《道德經》，他本身是個律師，非常難得，也很好學。怎樣把中國固有文化提倡起來?要想挽救下一個世紀的災難，英國湯恩比說得好：「只有孔孟學說與大乘佛法。」我跟他們在一起交談，我特彆強調專修專弘。

回來我還跟李木源居士談這個問題，在居士林，悟道法師也在。道業、德行的成就，真誠、慈悲的顯示，跟凡夫行不一樣。前幾天有人告訴我，他說茗山老法師講過，他說：「淨空法師一生專門講經，他才講得好。我又要作會長，又要作方丈，許許多多的雜事，不能專心。」這個話的用意很深很深。我在初學佛的時候，就明白這個道理。我有兩個好榜樣在前面：一個是方東美先生，一生教學，不搞行政事務;另外一個是我的同學傅樂成居士，圖書館也有不少老同修跟他見過面，台灣大學博士班的教授，一生教書。當中有一度好像是台南成功大學請他作文學院院長，做了一個學期辭職回頭，我們在一起吃飯，告訴我：「簡直不是人幹的事情，要應付很多人跟事，心都亂掉了。」

所以我們一定要知道，佛法有兩個系統，一個系統是一生立志當教員，我就是講經、就是教學，除這個之外，一切事情不聞不問，你走向成功之道，你確確實實能斷煩惱、能開智慧，你能得清淨心，你這一生當中決定超越六道輪迴。另外一種是護法，出家人是內護，作住持、作當家、作寺院的執事，是內護。內護心地要真誠，心地要公平，心地要清淨，建立道場，管理道場，請法師到這個地方來講經說法。過去韓館長做內護，在此地李木源居士做內護，全部精神管理道場，應付方方面面，讓講經的人、學道的人心安理得，這是修福，這個會得到諸佛菩薩的加持，諺語常講「福至心靈」，以這個功德回向求生淨土，決定得生。

韓館長有什麼功德?我今天的成就就是她的功德，沒有她的護持，我們早就完了。三十多年前那個環境，我那個時候只有兩條路可以選擇，一個還俗，一個去趕經懺佛事，哪有今天?怎麼可能在此地講《華嚴經》?不可能的。所以管理道場、建道場，所有一切都歸她，她來護持，無量無邊的功德。她往生的時候，那是福報現前，我們同學們都看到的，她生病沒有病容，你看她的容貌、氣色;她死沒有死相，她往生大概是兩個星期才入殮、才蓋棺材，兩個星期面色紅潤，身上柔軟。往生的前兩三天，兩次見到阿彌陀佛，一次見到蓮池海會。

所以要曉得，弘法跟護法功德是平等的，不僅是平等，我還常講、強調，護法的功德超過弘法。弘法容易護法難，不是真正的菩薩不會護法，護法決定要承受許許多多的折磨苦難，受許多人的毀謗、侮辱，甚至於陷害。李木源居士被人家誣告，政府調查他六次，查完之後證明清白，人家確實是誣告，法院的法官告訴李木源：「你可以反過來告他，誣告你，他有罪。」李木源一笑，我們學佛的人一切以慈悲為本，不追究。這個法官非常佩服，世間一般人做不到的。我們受一些苦難，就不願意再叫別人受這些苦難，別人折磨我們，我們不願意用這些方法再去折磨別人。所以護法的功德不可思議。

以後我看到《大涅盤經》裡面，佛也是這個說法，這證實了，《大涅盤經》上佛講護法的功德超過弘法。我們看《六祖壇經》，惠能大師要是沒有得到印宗法師的護持，他也無能為力，誰認識他?誰知道他?印宗還得了!不是平常人，印宗當時在嶺南是最受人尊敬仰慕的高僧大德。他遇到惠能，知道他在黃梅得法，給他剃度，剃完之後拜他為師。你們想想，誰能做到?把自己一生的成就全部奉獻給惠能大師，凡人做不到，諸佛如來示現。凡夫哪一個不貪圖名聞利養?自己得到了，怎麼肯奉獻給別人?所以惠能大師的成就，就是印宗的成就。在世間法裡面，諸位念書的時候知道，管仲的成就是鮑叔牙的成就，沒有鮑叔牙，管仲天大的本事也是平民一個，他一生的學問抱負沒有辦法施展，所以護持人的功德超過當事人。

護持人是什麼身分?好像辦學校，他是這個學校的董事長，是這個學校的董事，是這個學校的校長。當事人是教員，教員有學問、有品德、有能力，要沒有學校來聘請你，你有什麼用處?你到哪裡去發揮?一定要有好的學校，好的這些董事長、校長來聘請你，你才能發揮，你才能夠施展抱負，教化眾生。所以釋迦牟尼佛將護法的工作付託給國王大臣，讓他們來護法。佛法傳到中國，中國朝野接受了佛陀的教誨，帝王大臣護法，由國家來推動佛陀教育，所以佛陀教育就變成中國文化，跟中國固有的文化融合在一起，現在分不開家了。地方政府護法，你看從前我們讀書，讀古書，甚至於在古文裡面都讀到，地方官員對於出家人尊敬，很多官員都親自聽法師講經說法，執弟子禮。

佛陀的教學，《十善業道經》這一段是中心，歸結到心善、念善、行善，念是思想，行是行為，這樣才能夠「令諸善法，念念增長，不容毫分不善間雜」，成就純善。儒家講的「止於至善」，沒有能提出一個很詳細很具體的辦法，這辦法在佛經裡面，儒家只講一個綱領，佛家則講細則。所以我們要覺悟，要救自己。印光大師常常把一個「死」字貼在額頭，非常有道理，天天想到我就要死了，死了就墮地獄。你能有這個警覺心，有這個恐怖心，你才真的會斷惡修善。沒有這種警覺心，迷惑顛倒，非常可怕。

「培訓班」，李木源居士告訴我決定要辦，這一次是中國跟新加坡合辦，我們合辦就算第一屆，合辦的第一屆，過去是我們自己辦的，合辦的是第一屆，修學期間一年，大概是前半年在新加坡，後半年在中國。這些細部的事情，由李居士跟「中國佛協」去商量，我們負責教學。我們要把自己本分的工作做好，除了講經教學之外，什麼都不聞不問，把心定在這個上面，我們的道業才有成就。要把名聞利養捨得乾乾淨淨，煩惱就輕，智慧就天天增長。人沒有智慧，就是煩惱不肯舍盡，歸根結柢就是我常講的自私自利，這是我們的病根。病根不拔除，就是有不善夾雜在其中，你縱修善業，不純;不是純善，不能往生。西方極樂世界「諸上善人俱會一處」，這一句話要特別記住。我們不是純善，不是上善，念佛念得再好，都不能往生。何必在這一生造罪業?在這一生墮地獄?好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第二六集)2000/06/25新加坡淨宗學會檔名：19-14-026

諸位同學：大家好!請掀開《十善業道經》第五面，經文第三行：

【龍王當知。菩薩有一法。能斷一切諸惡道苦。何等為一。謂於晝夜常念思惟。觀察善法。令諸善法。念念增長。不容毫分。不善間雜。是即能令諸惡永斷。善法圓滿。】

這一段開示是這部經的中心，不僅是這部經最重要的部分，也可以說是釋迦牟尼佛四十九年講經說法、教化眾生的中心。釋迦牟尼佛如是，十方三世一切諸佛如來沒有兩樣，所謂是「佛佛道同」。由此可知，這一段經文的重要性。我們修行修什麼?這一段話就講得清清楚楚、明明白白。我們修的是淨土，為什麼要去讀《十善業道經》?甚至於還有人問：「為什麼你還要講《華嚴經》?」一些初學的人不明了這個道理。淨土從哪裡學?《觀無量壽佛經》上韋提希夫人遭了大難，家庭的變故、國家的變故，痛不欲生，向世尊求教，有沒有好的生活環境，她想求生。世尊非常慈悲，將十方諸佛剎土變現在她的面前，讓她自己去看、自己去選擇。她選擇阿彌陀佛的極樂世界，這選對了，世尊對她的選擇非常讚嘆。

她想求生西方極樂世界，釋迦牟尼佛是怎麼教她的，這個我們不能不留意。佛沒有教她往生方法之前，先教她「淨業三福」：第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」;第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」;第三條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。佛又告訴她，這三條是「三世諸佛，淨業正因」，三世諸佛所修的法門不相同，意思就是說，無量無邊的法門，這是根基，無量無邊的法門就是修這三條，這三條是十方三世一切諸佛教化眾生的總綱領、總原則。而總綱領、總原則實際上就是前面兩句，「孝養父母，奉事師長」，就這兩句。佛法的修學從這裡開始，也在這裡圓滿，這是根本，向下都是方便。怎樣圓滿這兩句?那就是後面的九句，從「慈心不殺」往後是方便，方便當中最重要的是「慈心不殺，修十善業」。《十善業道經》就是講解這兩句話，你說《十善業道經》我們要不要讀?不懂得十善業道，孝親尊師是兩個空洞的口號，不能落實。「孝養父母，奉事師長」落實在「慈心不殺，修十善業」，落實在這裡，這是「淨業正因」。

特別是要求生西方極樂世界，極樂世界是淨土，淨土怎麼能往生?心淨則佛土淨，心清淨了，語業清淨、身業清淨，三業都清淨。如果你細心，你讀《無量壽經》，《無量壽經》一開頭提醒你修行的綱領，也是「淨業三福」，教給我們「善護口業」。「善護口業」裡頭最重要的是「不譏他過」，跟六祖惠能大師在《壇經》裡講的完全相應。惠能大師說，「若真修道人，不見世間過」，就是《無量壽經》上講的「善護口業，不譏他過」。天天講是非，天天批評別人，天天意見多多，這個人不是修行人，這個人不是佛弟子，我們要明白這個道理。

佛教給我們善護三業，教我們要做到純善，從哪裡做起?今天這段經文就是的。經文一開頭佛叫著『龍王當知』，娑竭羅龍王是本經的當機者，娑竭羅龍王是代表我們。娑竭羅是梵語，意思是鹹海，海水是鹹的，表什麼意思?表我們的心不清淨。海水是鹹的、是苦的，我們曉得海水是陸地上所有河流統統往海裡頭流，各個不同的河流的水，就代表一切眾生不同的業，會集在大海。這個大海就是代表業海，《地藏經》上我們常常讀的。龍代表什麼意思?龍代表變化，我們一天到晚胡思亂想，念念不住，千變萬化，表這個意思。佛經裡面最困難的就是它的表法，你懂得它的表法，佛經就不困難了，你就很容易理解，才真正知道佛說法的意思，開經偈上講的「願解如來真實義」。所以這是叫著我們，叫六道眾生，「當知」。

『菩薩有一法』，「菩薩」是什麼意思?覺悟的人，覺悟的眾生就叫菩薩。玄奘大師翻譯菩薩為「覺有情」，我們是有情眾生。有情就是講六道凡夫，十法界的有情眾生。有情眾生幾時覺悟了，這個人叫菩薩。所以菩薩的意思是覺悟的有情眾生，我們一般凡夫是迷惑的有情眾生。這個人開始覺悟了，什麼叫做覺悟?想離苦得樂，這個人覺悟了。我們世間人哪一個不想離苦得樂?人人都想離苦得樂，但是他想錯了，把苦當作樂，把樂當作苦，他搞顛倒了，這叫愚痴，這叫迷惑。世間人以為名聞利養、五欲六塵是樂，他不知道這是苦的根源，決定不是樂，這個東西享受結果是在三途苦報，佛經上常常用「刀口舐蜜」來做比喻，這個人沒有覺悟。人真正覺悟了，一定跟著佛菩薩走，這人覺悟了，過佛菩薩的生活。佛菩薩過的是什麼生活?第一個自私自利放下了，起心動念為眾生、為社會、為正法久住，這個人覺悟了，斷惡修善，轉迷為悟，這個人叫菩薩。

佛在此地告訴我們，菩薩有一個辦法，有一個方法，『能斷一切諸惡道苦』，「諸惡道」不僅是指三途六道，把十法界都包括在其中。三途之苦，佛在經典裡面說得很多，諸位縱然讀經不多，《地藏菩薩本願經》我相信大家都念過，《地藏菩薩本願經》裡面講三途的苦就講得不少，常常念、常常警覺自己，我們要不真正好好的乾，要不求覺悟，《地藏菩薩本願經》上講的那些果報，就是我們將來必定要受的。我們怕不怕?決定不能夠避免的，因為我們今天起心動念、言語造作跟它都相應。人間之苦，我們現在是親身感受到的。天上雖然樂，有壞苦、有行苦。四聖法界有不能夠破無明、證法身的苦。十法界統苦。菩薩有什麼方法能斷十法界的苦難?只要是苦就是惡道，我們稱四聖法界還是惡道，四聖法界跟一真法界比它就是惡道，它跟六道比它是善道，跟一真法界比它是惡道。這一部經是大乘經，不是小乘經。

『何等為一』，菩薩到底用哪一個法?佛在此地給我們指出來，『謂於晝夜常念思惟，觀察善法』。這個「善法」是一直貫到上面去的，我們要不怕痲煩，那就是「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法」，我們這樣念，大家就很容易懂得。善法是什麼?後面給我們指出來，『此法即是十善業道』。在這一面倒數第三行最後兩個字看起，「此法即是十善業道」。這是我們修行的基礎，修行的根本，連這個都沒有，不用談念佛了，就不必再談修行了。『晝夜』是不間斷，今天講的二十四小時不間斷。『常念』是心裡頭真有，心善。『思惟』是念頭，起心動念，念頭善。『觀察』是行為，言語造作，「身語意」無有不善，這個才行。心裏面還有自私自利，心不善，這是根本不善。你為什麼會造罪業?你為什麼會造十惡?無非是為了自私自利，只有自己，沒有別人，這個錯是根本的錯誤。菩薩覺悟了。由此可知，我們凡夫迷，迷就是念念自私自利，這是迷。

佛在《金剛經》上講了幾句話，可以跟這個拿來對照。《金剛經》上說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那不是菩薩;後半部說得尤其好，「若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩」。「見」是什麼?見是起心動念，見解，我們今天講，你還有這個想法、這個看法，你就不是菩薩，你就是迷，你就不悟了。真正覺悟的人「無我」，這個人就覺悟了。「無我」，就是我們今天講的比較容易懂的，沒有自私自利，這個人覺悟;還有自私自利，這個人迷惑，沒有覺悟。凡夫有的時候聽經聞法，興起一念光明，這一下覺悟了，可是第二個念頭又迷了，這個覺悟不能保持，不能延續。我們在講堂聽經，好像是明白了，出去之後就迷惑了，禁不起外面名聞利養、財色名食睡的誘惑，立刻就退轉了。所以晝夜不能間斷，你才是菩薩。偶爾放個光，像個閃電一樣，不起作用。雖不起作用，相當可貴，為什麼?無始劫來從來沒有放過光的，雖然放光很短暫，一剎那也挺可貴。

所以我們一定要學心善，要學念頭善，要學行為善。從哪裡學起?從十善業道學起，決定不能有傷害眾生的念頭，這是殺生。不但不能殺，令眾生生煩惱也等於是殺生。人的生命，有物質的身體，有精神的法身慧命，所以諸佛菩薩，經上常講諸佛菩薩是令一切眾生常生歡喜心，那是諸佛菩薩，絕對不會令一切眾生生煩惱。令一切眾生生煩惱的，這個人是魔，不是佛，佛不會幹這個事情。也許這是佛菩薩來考驗你的，來折磨你、來考驗你的，有沒有這個事情?有。魔也學會這個本事，魔是真的折磨你，不是考驗你。佛菩薩考驗你，你通過這個考驗，你決定成就。像宗門禪宗裡面的棒喝，這是禪宗教學的方法，人家真有本事、真有智慧，一棒打下去這個人開悟了，那真的叫方便。打死都不開悟，那是魔，那決定不是佛。佛知道，一板子打下來他就開悟了，明心見性了，一聲喝斥的時候他開悟了，他明白了。如果說是打他不會開悟，喝斥不會開悟，絕不用這個方法。魔學菩薩這個方式，害一切眾生還美其名說「我成就你的」。所以我們對於佛跟魔要有能力辨別，不能上當。這是提出這個綱領，晝夜都要思惟善法，要心善、行善。今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第二十七集)2000/06/26新加坡淨宗學會檔名：19-14-027

諸位同學：大家好!請掀開《十善業道經》第五面，經文第三行，我們從頭念起：

【龍王當知。菩薩有一法。能斷一切諸惡道苦。何等為一。謂於晝夜常念思惟。觀察善法。令諸善法。念念增長。不容毫分。不善間雜。是即能令諸惡永斷。善法圓滿。】

我們念到這裡。昨天跟諸位說過，『一切諸惡道』範圍包括得非常廣。昨天晚上，我們聽巴哈伊教朱先生的簡介，了解這個宗教的一般理論與修學的方法。其中許多都是佛法裡面說到的，要講得精微、講得透徹、講得徹底，無過於佛法。今天佛法之所以衰，不是衰在法，是衰在我們這一些佛弟子沒有能夠依教奉行，衰在這個地方。普賢菩薩教我們的第一條，我們就沒有做到，「禮敬諸佛」。古人所謂「聽其言而觀其行」，說的是沒錯，做的不是他所說的，這就是夾雜不善。佛度一切眾生，教化眾生，從本身做起。我們學佛，最重要的也是要從本身做起。試問問我們走進基督教堂，見到耶穌的像會不會去拜他?走進印度教，看到印度教供的大梵天王，供的是神像，我們有沒有去拜他?沒有，那講的話不算話。「禮敬諸佛」，諸佛是什麼?過去佛、現在佛、未來佛，一切眾生皆是未來佛，所有不同宗教裡面的神聖，全是未來佛，也可能是過去、現在佛應化的，我們不懂，我們沒有做到。我們對他行禮，不是用佛教的禮節，入境隨俗，他們教徒用什麼樣的禮節對他們教主致敬，我們要學習，單單憑口說不行，一定要入境隨俗。這個在形式上，內心決定是平等的恭敬。在教學，世出世間教學第一課就是「敬」。《禮記菁華錄》同學們都拿到了，第一句話「曲禮曰：毋不敬」，普賢十願第一條「禮敬諸佛」，從哪裡學起?人與人之交往，人與一切物的交往，就是敬。這一條沒有做到，其他都是空話。所以我們一定要記住，一定要認真去學習，這是善法。不但是善法，大善。

今天我們接著看底下這一段經文，『晝夜常念善法』，心善。我們淨宗同學，淨宗學會成立，我寫了個緣起，提出日常生活當中，修學的五個科目，第一個科目是《觀經》裡面的三福，第二個科目是六和，第三個科目是戒定慧三學，第四個科目是菩薩的六度，第五個科目是普賢十願，大家好記，這是善法，比此地講的善法高。此地講的善法是基礎，沒有基礎，那高的就不必談，再高的善法都要從基礎上紮根。如果這五個科目，我們常常放在心上，常念，這個不難。

五個科目我在此地重說一遍，第一條「孝養父母」，我們有沒有這個心?有沒有落實?父母在，常常關懷，時刻照顧。「養父母之身」，這是物質生活不讓他缺乏，生活照顧到;「養父母之心」，要讓父母歡喜，不要讓父母憂慮，父母要是憂慮，兒女不孝。佛在經上常常教導我們「常生歡喜心」，我們如何令父母常生歡喜心?這是盡孝。第三、「養父母之志」，是父母對我們的期望，對子女的期望，要不辜負父母的期望，不能叫父母失望，這叫孝養父母。從這個地方開始去做，展開來，大乘經論裡面常說：「一切男子是我父，一切女人是我母」，要把這個孝養推廣到一切眾生。佛教導我們，其他宗教沒聽說。換句話說，我們對於一切眾生有供養的義務，盡心盡力去照顧一切眾生，去幫助一切眾生，這是孝順之道。令一切眾生生歡喜心，我們跟別人相處，人家對我們不歡喜了，我們對不起人，應當要檢討，應當要反省，我們不能叫一切眾生對我失望。你才想想，佛家教育的博大精深。

「奉事師長」，師長跟父母一樣，我們也要照顧老師的物質生活，不辜負老師的教誨，不辜負老師的期望。佛法從這裡開始，佛法也到這個地方圓滿。這兩句是根本，其餘四十九年所說的一切法是方便，以方便法落實這個根本，圓滿這個根本，這叫佛道。從哪裡做起?培養自己的慈悲心做起，如果心裡頭沒有我剛才講的這個觀念，你就沒有慈悲心。能夠孝養父母師長之心，孝養父母師長之志，這個人才具足慈悲心。慈悲心就是大菩提心，落實在修十善業。父母希望我們在社會上是一個好人，是個善人，老師也期望我們在社會上是個善人，我們能以全心全力幫助社會，特別是幫助一切苦難眾生，這是父母師長對我們的期望。這是教學的基本，根本教學。從這裡再提升，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這升了一級。再提升一級，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這個裡頭「深信因果」，我講得很多，不是普通因果，是「念佛是因，成佛是果」，相信這個因果。這三條十一句，世尊跟我們講得很清楚，這是「三世諸佛，淨業正因」，從十善業道落實。

與人相處，範圍最小的是夫妻，同一個房間。如何相處?修「六和敬」。跟一切人相處，六和敬不是要求別人做到，要求自己做到。佛法高明的地方，令人讚嘆的地方，就在此地。佛法從來不要求別人，要求自己。我自己要做到六和敬，對方做不到沒有關係，沒有障礙，障礙永遠在自己這一方，決定不會在對方。現在人顛倒、錯誤，認為所有障礙都是在對方，不在我這方，錯在這裡。許哲居士一生修行能成功，她明白這個道理，她一生總是責備自己、檢討自己，絕對沒有說對方有過失，這是她成功之道。

「見和同解」怎麼修法?我有私心，我的見解就不同。「見和同解」，跟誰同?不是跟對方、跟別人同，那你就搞錯了;跟佛同、跟菩薩同、跟真如本性同，是這個意思。佛沒有私心，菩薩沒有私心，心現依正莊嚴沒有私心，是跟這個同。「戒和同修」，這是隨緣，就是「恆順眾生，隨喜功德」，這是講的事。「身同住、口無諍、意同悅」，這三條落實在十善業道。凡是不能跟大眾相處的，你決定在造十惡業，不是修十善。你修十善業，哪一個人不歡迎你?哪一個人不尊敬你?哪一個人不喜歡親近你?十善是行門的基礎，是行門的根本。最後，「利和同均」。真正覺悟的人，捨己為人，一切利養總是別人多一點，自己可以減少一分，自己歡喜過最低的物質生活，歡喜!釋迦牟尼佛日中一食，三衣一缽，過最低的生活，歡喜!利養給別人。看到別人物質生活過得很好，快樂!絕不是嫉妒，是快樂。

三學，就是覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這是戒定慧三學。戒學是清淨，淨而不染;定學是正知正見，正而不邪;慧學是覺而不迷，這是三學。六度十願都要落實在生活當中，都要落實在起心動念之處。淨宗法門是這樣修法的，然後念佛求生淨土，決定得生。這五個科目，我們常常放在心上，常常落實在行為上，這就是斷惡修善，跟這裡講的就相應。

「思惟善法」是念頭善，起心動念我們就思惟這五個科目，這五個科目是淨宗學會的根本依。「觀察善法」是行為善。昨天巴哈伊教也講，他舉的比喻很好，人有十個好的地方，有一個缺點，我們看他十個好處，不看他一個缺點。如果人有十個缺點，有一個好處，我們看他一個好處，不看他十個缺點，這就是觀察善法，巴哈伊教也講。可是我們多聽多接觸，還是佛法講得圓滿，當然佛教經典多，在經典分量上來說，是任何宗教都不能跟佛教相比，講得詳細，講得透徹。這三千年當中，祖師大德註解、造論，發揮佛陀的教誨，給我們後人留下真實的寶藏，幫助我們開發自性的珍寶，這樣才『令諸善法，念念增長』。

下面這一句非常非常重要，『不容毫分，不善間雜』，毫分不善都不可以夾雜，那要是大量的不善夾雜，這就不能成就了。我們每一個學佛的同修，哪一個不想成就自己的圓滿善法?為什麼成就不了?修善法裡面夾雜不善。這個「不善」，在本經具體而言，是殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴。這個東西在我們修善裡頭，夾雜在裡頭，於是把我們的善行全部毀掉了，所以我們不能成功。記住，毫分都不可以夾雜，那夾雜多還得了嗎?不善的根，我說過很多很多遍，不善的根是自私自利，凡是起心動念，「我」，我總比別人強一點，我總有優越，我要站在前面，這就夾雜了，這不是少分的夾雜，是多分的夾雜，所以你不能成就。

這一段文裡面，從「晝夜常念思惟」到「不容毫分不善間雜」，這一段講的是善因;「是即能令諸惡永斷，善法圓滿」，這一句是講善果;末後，「常得親近諸佛菩薩及余聖眾」，這是善緣，因、緣、果。今天時間到了，底下這兩句，我們留著明天再講。

佛說十善業道經(第二十八集)2000/06/27新加坡淨宗學會檔名：19-14-028

諸位同學：大家好!請掀開《十善業道經》第五面，經文第三行看起：

【龍王當知。菩薩有一法。能斷一切諸惡道苦。何等為一。謂於晝夜常念思惟。觀察善法。令諸善法。念念增長。不容毫分。不善間雜。】

昨天我們講到這個地方，今天接著看：

【是即能令諸惡永斷，善法圓滿，常得親近諸佛菩薩及余聖眾。】

看到這個地方。《十善業道經》這一段經文，從「龍王當知」到「瞋恚、邪見」，我們這個本子總共是七行，這七行一定要能背誦，要念得非常熟，常常想著，起心動念都要想到佛陀慈悲的教誨。我們果然能夠做到，心地善良，念頭善良，行為善良，我們將來決定能夠生至善的世界。西方極樂世界是至善的世界，華藏世界是至善的世界，那個地方，佛在經上告訴我們，壽命長遠，西方極樂世界人人都是無量壽，人人都具足無量智慧、無量德能、無量相好、無量壽命，我們為什麼不去?往生的條件決定在善心、善念、善行。如果我們心行不善，念佛也不能往生，「信願」都具足，「行」不具足。這個行裡頭不但是要念佛，還要修善，這一點非常非常重要。

特別記住佛在這裡教導我們，『不容毫分，不善間雜』，這一句話比什麼都重要。我們修行不能成功，就是夾雜不善，而且夾雜得太多了，夾雜得非常嚴重，所以雖具足三資糧都不能夠往生，這一句話比什麼都重要。這個不善的根就是「我執」，一切眾生起心動念執著一個「我」，我是第一，一切都為我。這個念頭就是六道輪迴第一個因素，這個因素要不拔除，決定脫離不了六道輪迴。所以六道是這麼來的，我們要曉得。我們如果要出離六道，必須把自己這個病根拔除，念念想眾生。我們只要看到、聽到，如果有能力我們立刻就要伸出援手。

昨天我聽說天主教他們有一個醫療隊，要到緬甸那邊去幫助一些窮苦的病人。我聽了之後，剛才我打了一個電話問天主教，他們告訴我不是到緬甸，是到非洲。非洲那邊我們所聽說的，苦難的人非常非常之多，他們派一些義務的醫生護士到那邊去義診。我通知他，我說我們要幫助他一點醫藥費。他們做跟我們做是一樣的，不能說「那是天主教、基督教做的，我們不應該幫助」，錯了，決定是錯誤的。不管是哪個宗教，不管是哪個團體，真正做好事，我們就要盡心盡力的幫助，沒有能力我們也要讚嘆。我們只看他做的是不是善事，我們的心、我們的行永遠是個圓滿的，這是經上講的『令諸善法，念念增長』。

這一段，到「不容毫分，不善間雜」都是講善因，種善因一定得善果。底下一句講的是善果，『是即能令諸惡永斷，善法圓滿』。「善法圓滿」就是止於至善，這個果報殊勝。後面這一句，尤其是殊勝到極處了，『常得親近諸佛菩薩及余聖眾』，也就是說你能這樣修善，你將來的果報一定是在華藏世界、極樂世界，到這個世界你就跟諸佛菩薩在一起了。這是從果報上講，這兩句都是講果報。從我們現前生活環境裡面講，有因必須有緣，緣是什麼?緣是要親近善知識，常聽善知識教誨，善知識時時刻刻提醒我們，這個很重要。沒有人提醒，我們會忘記。六道凡夫非常健忘，特別是我們生活在現代環境裡面，我們六根所接觸的六塵境界，都是在誘惑我們邁向歧途，不是正道。所以這一點就非常重要，一定要親近善知識。

善知識我們找不到，到哪裡去找?諸佛菩薩是善知識，諸佛菩薩不在我們面前，我們供養諸佛菩薩的形像，天天瞻仰佛菩薩形像，恭敬禮拜佛菩薩形像，每天讀誦經論，這就是親近諸佛菩薩。我在此地幫助諸位同修理解經論的奧義，雖然我們相隔得很遙遠，現在我們利用科技，我們每一場的講演同時都上網路，用網路來傳播，這樣就方便很多。現在新的科技不斷在進展，最近我所看到的，比網路還要進步，用電話，電話傳真，可以把傳真的影像放大在大螢幕上，就跟看電影一樣，幾百個人可以同時在一起開會。譬如我們在新加坡，跟中國、跟美國那邊的同修，幾百個人在一起開會，利用這個工具，就像在一個教室、一間房子裡一樣。這個科技是剛剛開發，現在價錢很貴，一台機器，機器不大，現在價錢美金大概是八萬到十萬。我想再過兩年，再過兩年它又進步，價錢又會降低，愈來愈普遍了，我們就可以從網路換成這個高科技的傳播。

隨著科技進步，整個地球不是一個村，不是一家，是一個房間，我們同在一個講堂裡面學習，這是從前人無法想像得到的。不但我們的音聲、影像藉著科技傳播到全世界每一個角落，同樣道理，佛教的經典、世出世間聖人的教誨，這些典籍都可以利用這個方式傳播到全世界。當然分量太大了，我們必須要節錄。像這部經，我們節錄這一段就夠了，這一段是這部經裡頭最精彩的部分，我們將這些文字放在網路上，放在傳播工具裡面，傳達到世界每一個角落，把這一段文字翻成每一個國家的文字。我們的講解也是這一段為中心，這一段為主。

所以我們必須要肯定，生命不是這麼短暫的一世，我們有前世，我們也有來生，這個身命是有生死，我們的慧命沒有生死。肉身有生滅，法身不生不滅，法身是我們的真身，禪宗常講「父母未生前本來面目」，那是不生不滅的。這個道理，佛在《楞嚴經》裡面說得非常詳細，如果我們細讀深思，是可以接受的。他講的有理，有理必定有事，理事不二。這些道理太深了，我們凡夫業障煩惱太重，見不到。這些聖賢人跟我們講解，我們也很難體會得到。這些原因，佛家講業障深重。什麼叫業障?自私自利的執著，這是業障，堅固的執著自私自利，堅固執著貪瞋痴慢，我們有這種情執，障礙了智慧，障礙了善根。善根跟這個是完全相反的，佛講世間法的三善根是無貪、無瞋、無痴。我們具足了貪瞋痴，貪瞋痴的念頭與日增長，善根就沒有了。善根什麼時候能生起來?斷貪瞋痴，善根就生。貪瞋痴從哪裡來?自私自利。所以自私自利是根，我們要從這個地方轉，我們要真正學佛菩薩，捨己為人，看到人家有苦難，犧牲自己身命在所不惜，希望別人離苦離難。

為什麼說犧牲身命在所不惜?對「我」不執著，沒有自私自利。這個身舍掉了，得更莊嚴的身;這個世間舍離掉了，生更莊嚴的世間，這是事實真相。佛告訴我們十方世界都是我們的生處，不要以為這個太空當中，許許多多的星星與我們沒有關係，那就錯了。每一個星球，每一個地區，我們曾經在那裡都住過，將來也許還會去住，那怎麼沒有關係?所以佛教教學，我們用現在的話說，佛家教學的地理是虛空當中所有的星球，不是給你介紹這一個城市、這個省分、這個地區、這個國家，不是的，那個活動空間太小了。佛跟我們說，我們每個人活動空間都是周遍法界的，跟我們統統都有關係。我們對於那些環境，地理環境、歷史環境、文化環境、人事環境都要了知，《華嚴經》上跟我們講毗盧遮那佛的華藏世界的環境，說得那麼詳細，我們將來要到那裡去。極樂世界的環境，佛在淨土三經裡面那是專門介紹。偶爾在講經提到的，片面不是完整的，有幾百部經，都提到西方極樂世界。這個事情哪裡是假的?西方極樂世界是至善圓滿，所以我們決定要修善法，要有這個認識。下面經文告訴我們：

【言善法者。謂人天身。聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提。皆依此法。以為根本。而得成就。故名善法。】

到這兒是一段。『善法』是什麼?這兒說出來了，這個善法在六道裡面，你得『人天身』，人天是因善法而得的。『聲聞菩提，獨覺菩提，無上菩提』，這是聖人所修的。聲聞是阿羅漢，為什麼稱「聲聞」?他是因為聽佛講經而覺悟的，所以叫聲聞。「菩提」就是正覺。這些人不是凡夫，前面人天是六道裡面的善道。阿修羅不算善道，阿修羅雖然修善，夾雜嚴重的貪瞋痴慢。阿修羅所享受的福報，在世間是第一等的殊勝，但是福報享完之後，沒有不墮地獄的。什麼原因?福報大，造業就重，造業也大。我們平常人沒有福報，殺一個人就要去抵命，就要判死刑。有大福報的人，殺幾千人、幾萬人、幾億人，人家還恭維他、還讚嘆他，他偉大，他不會被判死刑。但是世間法律不能制裁他，因果會制裁他，為什麼?殺人、害人決定是惡業，他將來果報決定墮三途，這是迷而不覺。那麼從聲聞覺悟了，獨覺覺悟了，菩薩覺悟了，聲聞、獨覺、菩薩的菩提法，覺悟的方法，都是從善法成就的，沒有善法他永遠不會覺悟。

我們今天學佛求什麼?求覺悟，求正覺，求正等正覺、無上正等正覺。在此地佛告訴我們，覺悟是從善法做起的。中國古老的諺語常說：「福至心靈」，福是福報，善的果報，善的果報現前，心也就開竅了，也就靈了，聰明起來了，智慧現前。所以佛教我們「福慧雙修」，把福放在前頭，沒有把慧放在前面，不是說慧福雙修，而說福慧雙修。我們要明白這個道理，人不能不修福，不能不修善，一定要行善修福。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第二十九集)2000/6/28新加坡淨宗學會檔名：19-14-029

諸位同修：大家好!今天早晨遼寧本溪的崔居士打個電話來，他們正在打佛七，佛七非常殊勝，要求我給大家講幾句話。我告訴她我們今天早晨九點到九點半的時間，他們會在網路上收看。

佛法教人最要緊的是讓人明了宇宙人生的真相，這是究竟圓滿的覺悟，覺悟之後，做人就能跟虛空法界一切眾生融合成一體。這是世出世間的大學問，也就是說學佛就是學怎樣與別人相處，如何跟一切眾生相處像自己的家親眷屬一樣。家親眷屬的比喻還不恰當，為什麼?現在社會不孝父母的人很多，兒女跟父母不能相處，婆媳不能相處，兄弟不能相處，甚至於夫妻都不能相處，這個問題嚴重，非常非常的嚴重。我們展開世尊的經典，仔細去觀察、去研究，我們在這裡得出一個結論，佛無非教我們做人而已。由此可知，學佛就是學做人。如果我們在這個世間，人與人都處不好，你怎麼能往生極樂世界?你怎麼能跟極樂世界的人相處?說老實話，極樂世界的人比我們今天社會複雜太多了。何以知道?他是從十方無量無邊剎土去往生的人，形形色色、各種類別，沒有法子計算的。這些人能往生的，都是很會做人，很懂得做人。

做人的最高原則，就是《十善業道經》這一段開示，這是最高的原則。我們把這一段落實了，你無論在哪一個法界，你是真的菩薩，你是真佛，你不是假的，不是相似，不是觀行。佛教我們的原則，就是教我們常常念著別人的善。我們在居士林聽過伊斯蘭教的簡介，印度教跟巴哈伊教的簡介，所有宗教的聖人都是教我們做人，都是教導我們要心善、念善、行為善。但是所有宗教經典，實在講佛的經典講得最究竟、最圓滿，為什麼?他講「不容毫分，不善間雜」，這是其他的經典裡面我沒有看到的，這就講得徹底、講得究竟，不可以夾雜。這個人有十分是惡，有一分是善，我們只讚嘆他一分善，只取他這一分善，把他那個十分惡忘掉，不要放在心上，這人還是個善人。這個人有十分善，有一分惡，那一分惡當然更要把它忘掉，決定不能放在心上。我們心上放別人的過失，放別人之惡，是我們自己的惡。

蕅益大師《靈峰宗論》裡面說得好，境緣沒有好惡。境是我們物質生活環境，緣是我們的人事生活環境，外面人跟物都沒有好壞，好壞從哪裡生的?好壞從自己心裡頭生的，你自己喜歡他就好，你自己不喜歡他就壞，好壞沒有標準，好壞隨順各人煩惱習氣，這麼來的。所以佛教導我們，離開一切妄想分別執著，這個世界是一真法界，一真法界裡面所有一切的眾生，都是諸佛如來。《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，怎麼來的?就是這麼來的。我們真修行、真用功，也就在這個地方。

我們講席當中常常舉舜王做例子，諸位讀歷史都知道這個事情。舜王的父母兄弟，可以說天下人都認為他們是壞人，公認的。可是在舜王心目當中是好人，他沒有看到他父母兄弟絲毫的過惡，絲毫都沒有看到。只看到自己的過失、缺點，天天自己改過自新，沒有要求他的家人。三年全家感化了，自行化他，這不是佛經說的一個最鮮明的例子嗎?自行就是化他，自己不行，怎麼能化他?自行化他，我們從舜王身上去看就恍然大悟，原來這個才叫做自行化他，成就自己圓滿的性德，自己真的一點缺點都沒有了，自然就感化一切有情眾生，自己成佛就能令一切眾生成佛。

所以這一段經文裡面，《十善業道經》第五面，從經文第三行到最後這一行，總共是六行半的經文，這是我們修行的綱領。佛在這個地方講得很好，人天、聲聞、緣覺、菩薩都不能離開這個法門，都是這個法門成就的。這裡講得清楚、講得透徹，教導我們晝夜常念善法，你的心善;思惟善法，你的思想善;觀察善法，你的行為善。觀察什麼?看別人的善，不要看別人的惡。於是我們就生在善好的世間，這個世間沒有惡，純善無惡是真的，不是假的。這就是大乘經裡面常講的隨順法性，不是隨順煩惱了。常常我們在經論上讀到這些句子，隨順法性，不曉得怎麼隨順法，怎麼去做不知道。隨順煩惱知道，隨順法性就不知道。這個地方告訴我們，這是隨順法性，常念善法、思惟善法、觀察善法，這是隨順法性，法性是至善圓滿。

什麼時候我們「不見世間過」，世間一切人事物，人是我們的有情世間，是我們的生活人事環境，事跟物是物質環境，在這一切環境裡面，見不到惡，只見善而不見惡。那就是惠能大師講的「若真修道人，不見世間過」，真修道人。心裏面還有是非人我，這不是真修道人。是非人我從哪裡來的?從妄想分別執著裡頭變現出來的。真正修道人，佛常常教我們要放下妄想分別執著。妄想分別執著放下了，就是《彌陀經》上講的「一心不亂」，這一心不亂才能現前，念佛的功夫才能成就，決定往生不退成佛。由此可知，我們還有妄想分別執著，還有人我是非，要知道這是自己菩提道上的障礙。

諸位聽了這些話，也許又有問題來了，世間真有很多惡人，真的找痲煩的，我們遇到怎麼辦?我們單看他善，他看我不善，我不惹他，他來找我痲煩。我們處這種環境怎麼辦?佛教我們斷煩惱，開智慧。怎麼斷煩惱?前面講的常念、思惟、觀察善法，煩惱就斷盡了。煩惱斷盡，智慧現前，在生活環境當中，你有高度的智慧，你有高度的藝術，你自然能夠迴避。縱有種種障難，實際上障不住你，也難不倒你，你在一切順境逆境、善緣惡緣，你必定得法喜充滿，你有智慧能應付，決定是自他兩利，絕對不會是自利害他，沒這個道理，這個就是佛法。

末後這幾句話非常重要，從人天到佛果地，都依善法成就。這法是什麼?

【此法即是，十善業道。何等為十?謂能永離殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪慾、瞋恚、邪見。】

『永離殺生』，殺害的念頭永遠消滅了。無論對什麼人，對極惡的人，對傷害自己的人，甚至於像《金剛經》裡面所講的，歌利王割截身體。這個故事在《大涅盤經》裡面，《大涅盤經》裡面講得很詳細，那是什麼?無緣無故凌遲處死，仙人沒有一絲毫的瞋恚，決定不會起個念頭，「我對，你不對」，沒有，這叫真正修道人，這才叫做「永離殺生」。這個意思延伸，決定沒有傷害眾生的念頭。念頭尚且沒有，哪裡會有行為?念念幫助眾生，念念利益眾生，哪有念念去妨礙眾生，去障礙他的?這是「永離殺生」的實義。

永離是貫下去的，永離『偷盜』，偷盜是不與取。這個物有主，主人沒有答應，我就把它拿來，無論用什麼樣的方法，用什麼樣的手段，都叫偷盜。我們把這個意思做一個總結，說個最容易懂的話，占別人的便宜，這就是偷盜罪。我們念念是幫助別人，決定不能占別人的便宜，一切時、一切處尊重別人。『邪行』是淫慾，要從念頭上把它拔除，沒有這個心，沒有這個念頭，這才叫永離。世間人如果能夠把這個念頭伏住，根雖然沒斷，決定不起現行。這個念頭伏住，將來往生是色界天，不是欲界。這個念頭沒有斷，縱然很輕微，還會有這個念頭起來，你出不了欲界，修行功夫再高，你也在六欲天，「財色名食睡」這個五欲沒有斷盡。這些念頭如果是嚴重的話，那是墮地獄的，佛在經上常講「財色名食睡，地獄五條根」，你把這個放下，把這個舍掉，地獄的根斷掉了。世間人對於五欲六塵的享受貪戀，那個根非常堅固，你什麼時候能夠脫離地獄?這個堅固的根如果不斷掉，念佛也不能往生。這個根拉住你，你去不了，念佛念得再好都不能往生，心地再清淨也不能往生。縱修善因，不過是人天福報而已，決定出不了三界。

所以佛教學生，不但是「以戒為師」，還要「以苦為師」，這個意思深。我們能忍受，無論是物質生活、精神生活，寧願苦一點，苦的生活有出離的心，對這個世間沒有留戀。生活太舒服、太富裕，對這個世間有留戀，捨不得離開就不能往生。所以佛家為什麼那麼樣讚嘆苦行，道理在此地。苦行對我們修出世間法障礙少，道理在此地。這是講「殺、盜、淫」，身三業一定要永斷。接著永斷口的過失：『妄語』，說話不誠實，說假話欺騙人;『兩舌』，挑撥是非;『惡口』，說話粗魯;『綺語』，花言巧語，說得非常好聽，目的在害人，這是口的四種過失。念頭裡面，『貪慾、瞋恚、邪見』，邪見是愚痴，都得要永斷。這一段經文是世尊對一切眾生無上的教誨，真實的開示，不僅是釋迦牟尼佛，十方三世一切諸佛如來沒有例外的。今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第三十集)2000/07/07新加坡淨宗學會檔名：19-14-030

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第五面，倒數第二行：

【何等為十。謂能永離殺生。偷盜。邪行。妄語。兩舌。惡口。綺語。貪慾。瞋恚。邪見。】

向下的經文還要細說，但是這一段是全經的總綱領，必須要深深的體會，牢牢的記住。前面佛在經文上告訴我們，「不容毫分不善間雜」，我們才能真正做到純善。往生到西方極樂世界，一定要知道那個世界是「諸上善人俱會一處」，我們的心行不善，念佛念得再好也不能往生。過去李炳南老居士常講：「念佛的人多，往生的人少。」原因在哪裡?夾雜不善，把這一生往生的機會錯過了。

「永離」兩個字是一直貫下去的，從『永離殺生』，貫到『永離邪見』。前面雖然跟諸位略略的報告過，實際上是永遠說不盡的，義理無量無邊。不但不可以殺生，殺生的念頭都要永離。「永離殺生」之後，要能生起護生的心，愛護一切眾生，幫助一切眾生。佛教菩薩修學六個科目，佛經裡面稱為「六波羅蜜」。第一就是「布施」，布施的對象就是一切眾生，布施財物，布施佛法，布施無畏。如果令眾生畏懼，這也包括在殺生這一條裡頭。雖然沒有殺害他，但你讓他感到恐懼、害怕、不安，都屬於這個範圍之內。甚至於眾生對於我們所作所為不滿意、不高興，我們都錯了，這就是前面所說的「不容毫分不善間雜」。修行就在日常生活當中，處事待人接物，把這些微細的毛病修正過來，這叫修行。

第二條是「永離偷盜」。偷盜我也講得很多，佛經裡面對於偷盜的定義，說之為「不與取」。這個物有主，主人沒有答應，你就把它拿來，或者是據為己有，或者是暫時使用，或者是移動了位置，都不可以。也許諸位以為樹木花草是野生的，應該是無主，你錯了。出家人很多都住在山上，因此就地取材，砍幾棵樹，搭一個小茅篷。世尊教誡出家人，這些樹有沒有主?有主。誰是主?山神是主，樹神是主，我們肉眼看不見。佛說這棵樹的高度只要有一個人這麼高，你要砍它的話，三天之前要去祭祀，為它誦經念咒，說明要用這棵樹搭個小茅篷在這邊修行，請樹神搬家。如果不這樣做，這是屬於偷盜。所以一草一木不要認為它沒有主，很難講，它的主人我們肉眼看不見、身體接觸不到。哪一樣東西沒有主?所以對人、對事、對物，一定要小心謹慎。

在偷盜裡面，佛在一切經論裡面都警告我們，三寶物得罪最重。三寶物的主是盡虛空遍法界的佛法僧，這個偷盜是你永遠還不盡的。大乘經上常講，你造五逆十惡，諸佛菩薩都有辦法來救你，盜三寶物，盜常住物，十方三世一切諸佛都沒有辦法救你。所以諺語講：「地獄門前僧道多」，這個話非常有道理，是真的不是假的。佛門常住物輕易竊盜，這還得了嗎?你用的時候很方便，可是你將來還不了，這個道理一定要懂。常住一根針、一條線、一張紙頭，都不可以用盜心取。可是今天大家疏忽了，看到別人這麼做沒事，我也這麼做。現在是沒有事，等事情到面前了，後悔莫及。這個地方常住很慈悲，把《地藏經》上這一段經文影印，到處貼上，告訴大家，這是大慈大悲。並不是常住怕東西被你拿去了，不是，此地常住很大方，你要拿儘管拿。你將來果報怎麼辦?所以，你一定要懂這個道理。

我常常講，現在跟過去的時代不一樣，科技發達，我們點的電燈要不要付電費?電費是常住付的。我們打電話也得要付電話費。沒有必要而浪費常住的能源，讓常住去繳費，也是屬於偷盜。有一些明理的居士，我看到很佩服，他們用常住的電話，用完之後一定要放錢，這是對的。點點滴滴很小的事情，就是此地講的「毫分不善」，不是大的不善，只是很小的一點不善夾雜在這裡面，就把你的善法毀掉了，我們不能不知道。

偷盜說到最貼切之處，就是我們今天講占別人便宜，這個範圍就包括很大了。別人便宜不好占，別人損失不大，我們自己的損失太大太大了。為什麼?障礙自己的道業，毀掉自己的清淨心，把這一生往生作佛的機會錯過了，你說這個損失多大!真正是無法彌補的損失，何必幹這個事情?別人占我的便宜可以，沒有問題，不要去計較，這是布施，不放在心上。如果要計較，那我們又錯了，我們又變成不善。我們決定不能有占別人便宜的念頭，占一個人的便宜尚且不可以，你怎麼可以占公家的便宜，像地方政府的、國家的、三寶的?自然就沒有了。一定要記住永離，我們這一生肯定成就。

『邪行』，此地是指淫慾，男女的情慾。我也常講到，情慾泛濫在現在這個社會已經太普遍了，所以社會動亂，世界不太平。這個事情不是小事情，不是兩個人的事情，如果是兩個人的事情無所謂，那個罪不大，這是大事情。你看看中國的古禮就曉得，中國古人對這個事情看得多麼重。我講經的時候常常做比喻，整個社會、整個地球，在佛法裡面講虛空法界、法身，就像一個身體，而一個家庭就像身體上一個細胞，夫妻就是細胞的細胞核。夫妻不和，男的在外頭有外遇，女的或者也在外面有外遇，這個細胞核壞了，細胞壞了影響整個身體，你的身體就病了。所以夫妻不和，家庭破裂，就是社會動亂的根源，你說你背的因果多大?整個世界不安，社會動亂，就是從這裡起來的。今天我們看到全世界離婚率這麼高，說這個世界不亂，哪有可能?關係太大太大了。

如果沒有這麼嚴重的關係，佛怎麼會把它定作根本戒?中國古大德常說：「萬惡淫為首，百善孝為先」，我們要細細體會這句話，要了解這個道理。世界和平、社會安定、國家的興亡都在家庭，所以儒家講「修身、齊家、治國、平天下」，平天下就是世界和平的意思。現在講世界和平，中國古時候講天下太平，那個根是家，家的根本是夫婦。在宗教裡面，特別是佛教與儒家，對這個事情講得很多、很透徹。起心動念的時候，立刻就要想到你背的是什麼因果。我們一念惡，叫整個社會、整個世界，一切眾生遭難;我一念善，能叫一切眾生得福。社會的安危，眾生的禍福，都在我們起心動念之間，不是小事。《十善業道經》是佛法修學的根本法，現在人講基本法，從初發心到無上道。

『妄語』，有意無意欺騙眾生。「妄」是虛妄、不誠實，現在所謂說假話欺騙別人，這是口惡裡頭最嚴重的，而且最容易犯。為什麼會作惡、會毀犯佛陀的教誨?現在人說，無非是保護自己的利益。其實，哪裡是自己的利益?說實在話，無非是包庇自己的罪惡。罪惡不能積，佛教我們積功累德，功德要積，罪惡怎麼可以積?罪惡積得愈大，你將來的果報是墮落得愈苦。

『兩舌』是挑撥是非，斗亂兩頭，這個罪過尤其是重。佛在經典裡面告訴我們，果報在拔舌地獄，端看你造作的業。當然，這裡面最嚴重的罪過是「破和合僧」，這是五逆罪之一。我們在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面看到，出家人嫉妒出家人、毀謗出家人，毀謗講經說法的法師，把他的道場破壞，讓他的信徒對法師失去信心，不再去聽這個法師講經。這個嫉妒的人目的達到了，可是他的果報，我們在經上看到，他墮落在地獄裡面，以我們人間的時間來算，是一千八百萬年。諸位要曉得，我們人間跟地獄有時差，時差很大，在地獄裡面他所感受到的是無量劫。時間不是實法，是從抽象概念上造成的，它不是真實的，所以佛在大經上告訴我們「念劫圓融」，一念展開是無量劫，無量劫可以把它縮短成一念，因此在地獄裡面感受確確實實是無量劫。我們想想，何必造這個罪業?如果看到別人有好事，我們隨喜讚嘆他，幫助他，成就他，我們所獲得的功德跟他一樣大。

所以自利跟自害也是一念之間，吉凶禍福存於一念，一念覺，得無量無邊的福報，一念錯了，招來無窮的禍患。不學佛的人不知道，學佛的人務必深明此理，自己起心動念、言語造作，自然就會小心謹慎，不至於毀犯。今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第三十一集)2000/7/8新加坡淨宗學會檔名：19-14-031

諸位同學，大家好!請掀開經本，《十善業道經》第五面最後一行。『妄語』、『兩舌』介紹過了，其次的是『惡口』。「惡口」是說言語粗魯，就是一般人講的沒有禮貌。不但是顯示出自己沒有修養，要說得更不好聽的是沒有接受過教育，所以才有這樣粗魯的行為。縱然在現代念過大學，甚至於拿到很高的學位，在儒佛眼目當中都不算是受過教育。此地所說的教育是指聖賢教育，中國自古以來讀書志在聖賢。換句話說，受教育沒有別的，就是提升自己的涵養，提升自己的境界，以佛家的話來說是超凡入聖。聖者，這個十惡業他們確實是決定沒有，永遠斷除;大聖確確實實做到「毫分不善間雜」都沒有。今天一般學校教育是屬於知識的教育、科技的教育，不是聖賢的教育，換句話說，不是做人的教育。所以人的發展，縱然拿到博士學位，自私自利並沒有放下，念念之中依然是有自尊自大，損人利己，還是做這些事情，這跟聖賢教導是完全相違背的。大聖大賢，不但在儒佛，諸位看看全世界任何一個宗教創教的教主，以及追隨他們的這些信徒們，無一不是捨己為人，能夠犧牲自己成全別人，決定沒有自私自利，這是聖賢教育。

惡口之人，對人沒有禮貌，對事很粗魯，對物絕無愛惜之心，都是顯示煩惱習氣現前。我們應當要曉得，不但傷自己，也傷害社會，傷害別人。所以孔子教學把言語看得很重，他教學四個科目，四個科目是有次第的，不能夠顛倒的。第一個是德行，第二是言語，你說他看得多重!說話一定要懂得分寸，要懂得在什麼場合、對什麼人，哪些話該說，哪些話不該說，從小訓練。兒童上學，古時候上學的年齡是七歲，六、七歲就開始訓練，讓他養成習慣，所謂是「少成若天性，習慣成自然」。我們這一代的人非常不幸，生逢亂世，整個社會都在動亂，尤其今天對於聖賢的教育，縱然不否定它、不拋棄它，也是以冷漠的眼光輕視它。

今天早晨有個同學送一份雜誌給我看，封面上的題目，美國現在有些科學家在研究人類的基因，有了重大突破的發現，說人的壽命可以延長到一兩千歲。下面有個副標題，究竟是福是禍，現在還很難下斷語。在我看來這是禍，不是福。他們發現的，實在講太渺小了，人類的壽命怎麼只有兩千歲?佛在經上講的，人的壽命最長是八萬四千歲。他有沒有發現?人應當活到八萬四千歲，科學家差太遠了。這是說什麼?這是說研究這個機器，這是屬於物理。這個機器，在中國古籍裡面看，《黃帝內經?靈樞》裡面都講，這個機器至少可以使用兩百年，這是機器。機器可以用兩百年，可以用到八萬四千年，問題是操縱機器的人。那是什麼?一般人講的靈魂、神識。神識有沒有這麼大的福報?神識有福報，機器壞了，這個壽命就結束了。所以生命是心物之融合，不是一方面的。

佛家說過，我們思惟想像最大的領域可以達到阿賴耶識，那是一個界限，沒有法子突破。突破之後，才明心見性。我們今天壽命短促，什麼原因?業報。能不能延長壽命?能，把業轉過來，不必藉這些科學儀器，用不著。基因可以改變，這個道理佛經裡頭講得太多、講得太清楚。《十善業道經》我們前面就剛剛念過，佛說的，經文上講「諸大菩薩，妙色嚴淨，一切皆由，修集善業福德而生」，西方極樂世界的人無量壽。所以這個發現，會障礙許許多多人在這一生當中往生。他覺得不必往生了，壽命這麼長，這裡很快樂，積極求往生淨土的念頭淡化了，這真的是禍不是福。我們移民到西方極樂世界，那是無量壽，那是金剛不壞身。所以念佛就是修集無量無邊的善業福德，這個道理幾個人能懂?

不必修善、不必積德，什麼罪業都可以造，什麼壞事都可以乾，壽命還可以能夠延長几千年，天下哪有這種便宜事情?果真如是，這個地球我們也不願意住。為什麼?不是一個好的世界。至少我們要尋找天堂，為什麼?神、上帝是至善的、是仁慈博愛的。科技發展到極處，倫理道德完全推翻了，「神愛世人」，沒有人相信。到後來誰是神?科學家是神，奴役一切眾生，到後來演變就是這樣子。所以許多宗教家講世界有末日，這是末日的現象，不是好事。看看他們是不是能把末日的預言真的能推翻，好在中國外國所有預言講末日，時間愈來愈近，我們也許都能夠見得到。

下面講『綺語』，「綺語」是花言巧語，誘導眾生去行不善業。好比現在的電視、電影、戲劇、舞蹈、音樂，乃至於美術，都是屬於這一類的，很能夠討大眾的歡心，可是內容是不善的。今天這一些美其名為藝術，它的確做的是社會教育，教什麼東西?教人殺盜淫妄，教人貪瞋痴慢，它教這個，所以佛把它列入禁止。這個發展下去，這社會還得了嗎?哪一天世界上每一個國家民族的聖賢離開了這個世界，這世人苦了。聖賢的教誨是人天眼目，如夜暗之明燈，聖賢教育沒有了，這個人間是一片苦海。壽命長是什麼意思?受苦的時間延長。我們仔細想想，是不是這個道理?

所以口有四種過。身有三種，心有三種，口有四種。《無量壽經》上佛講善護三業，把口業放在第一條，「善護口業，不譏他過」，道理在此地。中國諺語常講：「病從口入，禍從口出。」意業三條，第一個是『貪慾』，這是三惡道，在佛法裡面貪瞋痴(邪見是痴)叫三毒煩惱，世間所有一切的惡業都是從這裡生的，所以這是根本嚴重的大禍。今天西方人提倡，貪慾是社會進化的原動力，人要沒有貪心，社會就沒有進步，鼓勵貪慾，誘導貪慾，讓你貪慾念念增長。佛在經上告訴我們，我們是相信佛，還是相信這些科學家?佛告訴我們：貪心變餓鬼，瞋恚是地獄，愚痴是畜生，這是三惡道的業因。居然今天提倡貪瞋痴，要消滅戒定慧，這是什麼世界?

我們今天到底是要相信科學，還是相信佛陀教誨?我們要做一個決斷，這是真正智慧、真實的福德。這個決斷，就是我們將來兩種不同的果報：如果隨順貪瞋痴，決定墮三途;隨順佛陀的教誨，如果真正相信淨宗法門，如理如法的修學，你必定生淨土。這兩年來，我們在新加坡看到念佛同修往生的瑞相。最近從中國來的同學愈來愈多，他們給我們帶來大陸念佛往生的這些事跡，都是眼前的，瑞相希有!一般宗教裡面講見證，在佛家裡面說「作證轉」，這些人給我們做證明，這個事是真的，不是假的。去年此地「觀音救苦會」會長林醫生，往生的前一天我去看他，我送他佛像、送他念珠。第二天走的時候，有一些同修在他面前幫他助念，他告訴大家他眼前一片金光，金光愈來愈大，到最後他說：「我看不到你們了。」都是大家親眼看到殊勝希有的瑞相。他那天往生，李木源居士在場，佛來接引是先放光，接觸佛光罪障就消滅了，這跟佛走了。林醫生他有病，還有許多沒有病的，自在往生的，站著往生的、坐著往生的，我們看了相不相信?希不希望我也有這個能力往生淨土?

世出世間的事、理，都是無量無邊、無有窮盡。事繁雜，理深密，誰能夠徹法底源?我們學佛的人知道，只有佛能徹法底源。這個決定不是抬高佛教，藐視別人，你要有這個想法，你錯了。誰能夠徹法底源，這個人就稱之為「佛」。科學家能徹法底源，那這個人也是佛。像一棵大樹一樣，從根本到枝葉完全貫通，毫無障礙。你的智慧只能夠知道一個樹梢、一個樹枝、一個樹幹，不行!你的智慧不圓滿，你的見解不普遍，你的想法作法依舊有錯誤。所以在佛經上講，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，他的智慧德能就沒有到究竟圓滿。佛法是平等法，於法界平等，於一切眾生平等，這才是真正可以讚嘆的、值得尊敬的，我們學佛在這些地方必須要辨別清楚。

『瞋恚』、『邪見』都不必多說了。這一段經文，從「龍王當知」到「瞋恚」、「邪見」，這一段一定要背誦，要念得很熟，常常以這個來警覺自己。佛法講修行，修什麼?就是修這一段，這一段是佛家的行經。向下經文再細說，一條一條的再說，修十善業道我們得什麼樣的果報。今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第三十二集)2000/07/09新加坡淨宗學會檔名：19-14-032

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第六面，從第一行看起：

【龍王，若離殺生，即得成就十離惱法。何等為十?一、於諸眾生普施無畏。二、常於眾生起大慈心。三、永斷一切瞋恚習氣。四、身常無病。五、壽命長遠。六、恆為非人之所守護。七、常無惡夢，寢覺快樂。八、滅除怨結，眾怨自解。九、無惡道怖。十、命終生天。】

這是一段。諸佛菩薩在一切經論裡面，不斷的告訴我們，殺生是惡業裡面最嚴重的，果報也最苦。雖然這部經上只說不殺生的利益、好處，而殺生的果報我們應當曉得，佛雖然沒有說，這十種離惱法翻過來就是殺生的果報。過去蕅益大師為我們做了這個工作，講殺生十種惡報、不殺生十種善報，他一條一條都寫出來了，我們附在這部經的後面，大家可以參考。蕅益大師這個著作可以彌補經文之不足，實在講經文是具足了，我們讀經的人往往不能體會，祖師幫助我們。所以殺生一定要斷除，要從心裏面把這個念頭拔除，才叫真清淨。

前面佛一再的教導我們，日夜要常念善法、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善夾雜。如果不殺生我們做到了，可是念頭上還不清淨，那就叫夾雜。大小乘戒律裡面，小乘戒論事不論心，就跟我們世間法律判案一樣，一定要有事實證據。譬如殺生，確實你是殺了眾生，這個才有罪;如果事實上沒有，不犯罪。起心動念要殺他，但是沒有殺他，這個不犯罪。但是大乘法裡面就不行，大乘法是論心不論事，你心裏面起個念頭要殺害這個眾生，這個罪就成立。由此可知，小乘的善裡面有夾雜不善，大乘的善法裡面決定不容許夾雜不善，念頭就是不善。念頭尚且沒有，哪裡會有現行?決定不可能有現行。我們要從這個地方來培養，培養自己真正的善心。

可是這個事情很難，難在什麼地方?我們在講席當中常說的，第一個我們自己煩惱習氣太重，見到不如意的事情，尤其是對自己不利的眾生，這個殺害的念頭就起來了。另外一個是貪心，見到這些小動物想吃它，這屬於貪心;貪心是你喜歡它，想吃它。所以你愛它也殺它，恨它也殺它，這是無始劫以來的煩惱習氣，這是一個因素，你沒有辦法斷殺害眾生的念頭。第二個是不了解事實真相，這是一個教育問題，特別是聖賢教育。儒家沒有佛法講得這麼嚴格，但是我們在儒書上也常念到，「君子遠庖廚，聞其聲不忍食其肉」。換句話說，儒家所贊成的是吃三淨肉：沒有看到殺、沒有聽到殺、不是為我殺的，這是世間的聖賢。宗教裡面的聖賢也注意到這個問題，在新加坡回教徒很多，我們的鄰國馬來西亞、印度尼西亞都是回教國家，你看看《古蘭經》裡面所說的，宰殺畜生都要有傳教師去禱告祝福，沒有經過阿訇祝福的畜生肉就不能吃，都是有愛心在其中，這裡頭都有仁慈。

佛法講得究竟，不食眾生肉。佛教大家吃三淨肉是不得已，為什麼?佛當年在世他們生活方式是托缽，佛法常講的「慈悲為本，方便為門」，絕不要叫信徒添痲煩，他們吃什麼就供養什麼，決定沒有分別、沒有執著，這才吃三淨肉。佛教傳到中國來之後，托缽的制度在中國就不能流行，接受信徒的供養。初期佛法傳到中國，印度一些高僧大德是由國家供養，以後時間久了，國王大臣、普通百姓都知道供養三寶，可是在早期還是吃三淨肉。素食運動是梁武帝提倡的，這個年代比較晚。梁武帝讀《楞伽經》，佛在經上說菩薩慈悲，不忍心吃眾生肉，梁武帝讀到這個經文很受感動，於是自己就斷除肉食。他是佛門的大護法，他提倡素食，所以我們佛家出家的二眾弟子立刻就回響。所以今天諸位要知道，全世界的佛教只有中國佛教吃素，到其他國家看到佛教不吃素，不要覺得奇怪。我們常常去旅遊看到的時候，我們覺得他很奇怪，他看到我們也很奇怪，所以要知道歷史的淵源。

素食決定有好處，為什麼?真的「永離殺生」。那些屠戶為什麼殺害眾生來賣肉?因為有人吃。如果這個世間都沒有人吃眾生肉，這個行業就沒有了。由此可知，縱然吃三淨肉，心不清淨，業不清淨。想想看那些屠戶天天殺生，你是吃肉的，你是他的顧客，你也有一份責任，推卸不掉的，所以要了解素食決定有好處。

這十條裡面我們一樣一樣來看，十種離惱法，惱是煩惱，十種永離煩惱。第一條，『於諸眾生普施無畏』，這個功德就不可思議。佛教菩薩，佛教所有大眾，教什麼?沒有別的，布施而已，徹始徹終就是一個布施。你能行布施，你就是菩薩，你就是佛陀;你不能行布施，那你就是凡夫，凡夫跟佛的差別就在此地。菩薩法六波羅蜜，頭一個是布施，布施裡面有三類：有財布施、有法布施、有無畏布施，就包括這三種。後面這五條諸位仔細看看，持戒、忍辱、精進、禪定、般若這五種，這五種都可以歸納到布施裡面。持戒是無畏布施，忍辱是無畏布施，無畏是令一切眾生身心安穩，沒有恐懼。一個持戒的人，眾生遇到他心裡很安，縱然有財寶被他看到，「不要緊，他持戒，他不會侵害我的」，他心安，這就是屬於無畏布施。忍辱的人，你得罪他，「沒有關係，他不會報復，他不會懷恨」，這心安，這屬於無畏布施。精進、禪定、般若屬於法布施。所以六度要總歸納起來，就是一個布施波羅蜜。

你對於一切眾生殺害的念頭沒有了，眾生看到你像朋友一樣，知道你不會害它，你還能夠愛護它，還能幫助它，它會親近你。這種情形，我們常常在外面旅遊就能看得很清楚。在中國，這些鳥獸看到人都嚇走了，為什麼?大概我們的心不善，常常有殺害眾生的心。殺害眾生心就是一般講殺氣，中國人殺氣很重，這些畜生一看到的時候趕快跑，逃命!外國人，你看看山野裡面、公園裡面，許多野生動物，你餵它東西吃，一招手它就來了，它不怕人。為什麼?沒有人去傷害它，只有人去幫助它，沒有人去傷害它。有一年我們住在舊金山這個地區，住在Cupertino，附近門口有個公園，我們每天都在公園散步，這裡面有野生的野鴨、鴿子都很多，全都是野生的，我們常常去餵它。有一次有一隻鴿子走路非常不方便，我們仔細觀察，它的腳被人用繩子綁起來，綁了很多圈。我們仔細觀察它，到第二天再去餵它，它又來了，我們招它，它走近，把它腿上的帶子鬆開，除得乾乾淨淨，它懂得了。到第二天它又引來兩三隻，都是這樣綁著，它來找我們幫助它。所以它懂得，它有靈性，它知道我們會幫助它，它自己沒辦法，不知道是什麼人把它拴著很細的線，綁得很緊，皮膚都受傷。這是布施無畏，只要我們永遠斷除肉食，絕沒有傷害眾生的意念，我們身上的殺氣就完全沒有了。殺氣沒有了，殺氣就轉變成慈光，慈悲的光明，小動物看到歡喜接近你。這是第一條，這個功德在佛法裡面就不可思議，果報是得健康長壽，無畏布施得長壽的果報。

第二、『常於眾生起大慈心』，這是真的，你不忍心傷害眾生，你對於一切眾生決定有愛心，不但對動物，對植物，對所有一切生物都會起真誠的愛心。只要遇到了，眾生需要幫忙，你決定去幫助他，歡喜去幫助他。大乘戒經裡面佛教出家弟子，「清淨比丘，不踏生草」。你看那草坪的草長得那麼好，長得那麼美，你怎麼忍心去踏它，從它上面走過?可是佛有開緣，除非你必須要經過這個道路，這個地方沒有路，這個時候可以從生草踏過。如果有路的話，不可以抄捷徑。路是這麼迂迴的，走這裡很近，草地很近，不可以，除非有急事趕時間。如果沒有急事，決定不能夠踏生草，再迂迴的路也要走。這是離惱法，長養自己的慈悲心，修學自己的忍辱度，要有耐心。

第三、『永斷一切瞋恚習氣』，「瞋恚」果報在地獄。人在世間，古人常說：「不如意事十常八九」，你為什麼會有這麼多不如意事情?過去今生造種種不善業。我們一生的際遇都是果報，不是別人給你的，是自作自受。幾個人明白這個道理?真正明了是自作自受，怨天尤人的念頭就沒有了，怨天尤人都是瞋恚。縱然自己心善、行善，還遇到許許多多不如意的事情，修行人知道，過去生中無始劫來的業報，他能夠逆來順受，心裏面不生煩惱。煩惱是貪瞋痴慢，他不生，他能夠忍受。

第四、『身常無病』，第五、『壽命長遠』，這兩條是世間人所希求的。不管是中國人、外國人，縱然是我們現在講不同的族群、不同的宗教，沒有不求健康長壽的。健康長壽不是佛菩薩賜予的，不是神明給你的，向神明禱告沒有用，這是自己的業報，我們一定要清楚。諸佛菩薩、神明保佑我們，用什麼方法保佑?教誨，用這個方法。我們要肯接受教誨，依教奉行，才能夠轉自己的業報。我們命中是短命，命中多災難、多疾病，這是能轉得過來的。怎麼轉法?認真努力修十善業，這就轉過來了。如果繼續隨順自己的煩惱習氣，還是造作種種不善，你的命運、你的業報轉不過來。不但轉不過來，罪業裡頭再加新的罪業，這個果報愈轉愈劣。

這些道理、事實真相，不但在古聖先賢著述當中，我們常常讀到，歷史的記載、古人的筆記小說裡面，這些果報事相的例子太多太多了。我們讀到了、聽到了，要認真細心的去觀察、去思惟，這個道理真正懂得了，我們才曉得殺生這個罪過決定不能做。縱然我們遇到惡人殺害我們，我們也沒有一絲毫報復的念頭，更不可能有報復的行為。像《金剛經》上講的歌利王割截身體，這個故事很長，佛說得很詳細，在《大涅盤經》裡面，《金剛經》上只是提了幾句，詳細的在《大涅盤經》，成就忍辱波羅蜜，成就自己真實的德行。雖然被人殺害，立刻生天，享天福。如果有恨的意思，有報復的念頭，被人殺害了，立刻果報到三途去了。

如果一生沒有做重大的罪業，有恨意，多半投什麼胎?毒蛇猛獸，他的恨意沒有消，他就變畜生。心依舊能保持清淨、保持慈悲，他上升，至少也到天上去作天王去了。所以你想想看，他怎麼會懷恨?人間很苦，天上很快樂，他把我殺害了，立刻送我到天上去，我感謝都還來不及，怎麼會恨他?吉凶禍福就在一念之間。這個要在平常養，常常去培養;否則的話，境界現前這個習氣敵不過，你的恨意會生起來，那就糟了，就往下墜落了。所以在平常天天去修養，把它養成一個習慣，遇到逆緣，遇到惡人，不生瞋恚，還是慈愛，這就對了。今天時間到了，我們就講到此地。

十善業道經(第三十三集)2000/07/10新加坡淨宗學會檔名：19-14-033

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第六面，我們從第一行念起：

【龍王，若離殺生，即得成就十離惱法。何等為十?一、於諸眾生普施無畏。二、常於眾生起大慈心。三、永斷一切瞋恚習氣。四、身常無病。五、壽命長遠。】

上一次講到這個地方。我們接著往下面看：

【六。恆為非人之所守護。】

『非人』是指人道之外的，多半是指鬼神。鬼神，諺語常說：「人同此心，心同此理」，縱然是餓鬼，他對於善心的人，他也尊敬，他也不會去傷害他。縱然是有冤業，過去的冤家債主，遇到慈心的人，他一樣恭敬;不但不來找痲煩，也會擁護你。為什麼?你的善心善行，他也沾光，他也得福，所以心善、念善、行善比什麼都重要。

在一切病痛當中，我們知道病痛的來源，歸納不外乎三方面：第一個是飲食起居不調(我們今天講不衛生)招來的病痛，這個是要找醫生，醫藥能幫得上忙。第二類就是冤親債主找來了，像悟達國師得的人面瘡這一類的，佛法裡面講「非人」，世間人講冤鬼附身。這個事情，我們在中國、在外國常常遇到很多，都來找我，遇到怎麼辦?被這些冤鬼纏身，這個要調解。凡是遇到這一類的，看醫生吃藥只是有一點幫助，決定不能夠治好，最要緊的是誦經拜懺來調解。像《梁皇懺》、《慈悲三昧水懺》，這一類都是屬於調解的。他如果接受，對方接受調解，他就去了，你的病就好了。第三種叫業障病，不是冤家對頭，是自己造的罪業太多了，業報。這個病很痲煩，醫藥不能治，調解也調不好，佛教給我們懺悔，普賢菩薩十大願王裡面講的「懺除業障」。從哪裡懺?從心地上懺，斷惡修善，改過自新。行!這個病就有轉機，轉危為安。後面這兩種病，斷惡修善都非常有效果。尤其一個人真的回頭，知道自己起心動念、所作所為錯了，徹底改過自新，不但是業障病沒有了、消除了，就是冤家債主也不會再找你的痲煩。

善人念念為社會，念念為眾生，所以「非人」也得福，他們不但不害你，他們來守護你。所以我們同學當中，有念佛、有誦經的時候，感覺到旁邊有這些非人，甚至於自己毛骨悚然。有這種感覺不要害怕，確實旁邊是有，可能還不在少數，少數你不會有這麼明顯的感覺，不在少數。這個時候真誠念佛誦經給他回向，你就是在超度他們。念經念給他們聽，他們聽了會覺悟。就像過去禪宗惠能大師，偶然的從人家窗戶外面經過，裡面有人念《金剛經》，他一聽他就明白了，他就覺悟了。鬼神當中喜歡聽經的很多，所以你常常會得到天地鬼神的守護，我們佛門裡講的護法神，護法神保佑你。

【第七、常無惡夢，寢覺快樂。】

這是你每天晚上休息睡眠非常安穩，沒有惡夢。這一條我們要常常用它來檢點我們自己修行的功夫，功夫得不得力，可以從這個地方來勘驗。沒有學佛的時候常常做惡夢，幾乎天天都做惡夢，學佛之後學一段時期惡夢少了，這就是功夫得力，你有成就了。再往上提升，惡夢沒有了，一年當中難得有一次惡夢，你功夫不錯了。功夫更要純，那就是常常夢到聖賢，夢到佛菩薩，夢到經典上講的殊勝的境界，這是好相。如果我們學佛，一個星期當中還會有兩三次惡夢，要特別警覺，我們的功夫不夠。從哪裡修起?斷惡修善，一定要很認真的改過自新。所以這是最容易、最平常測驗我們修行功夫的一個方法。

【第八、滅除怨結，眾怨自解。】

『怨結』就是我們常常說跟人家有過節，有不愉快的事情，世俗里常講「得罪人」，得罪人的事情太多了，得罪人的事很容易觸犯，特別是在言語上，有意無意跟人結了怨。我們的言語、態度，這在古時候從小就教學，父母教，老師教。教這個目的何在?不要得罪人，目的在此地。一個人果然能做到一生不得罪人，這人就很了不起，所謂是正人君子。可是在現前社會，古老的教學我們都沒有遇到，處事待人接物的規範我們沒有聽到過，所以有意無意當中我們得罪人就太多太多。聰明人，所謂是常常碰壁，逐漸逐漸學乖了，知道謹慎，這個人在社會上無論從事哪一個行業，他都會成功。為什麼?他得到許多朋友幫助他。不明白這個道理，處處得罪人，得不到別人幫助，孤立無援，無論從事哪一個行業都是失敗的。出家也不例外，得罪人多了，護法就沒有了，內護外護都沒有，那你就相當艱難困苦。所以佛法常說結緣，要結善緣，要結法緣，這個重要。

我們過去跟李炳南老居士，那個時候我們還沒有出家，跟他學佛，跟他學講經，他交代我們第一樁重要事情，就是與大眾結緣。他告訴我們，如果不與一切眾生結善緣、結法緣，你學得再好，你在講台上講得天花亂墜，沒有人喜歡聽。上台講經聽眾很多，你的法緣殊勝，你跟人結的好緣多。決定不要結惡緣，結惡緣痲煩就大了，你的障礙就多，你的仇敵就多。惡緣也要把它化解，化解的方法是自己真正斷惡修善。所以說『滅除怨結，眾怨自解』，只要你真的回頭了，真的是善人了，為社會大眾所肯定，你的冤家債主看到、聽到，他心也平了，報復的念頭息掉了，解冤釋結的方法。

【第九、無惡道怖。】

自己有信心，肯定將來不會墮三惡道。為什麼?三惡道的業因縱然有，這個是不能避免的，無量劫前造的惡業。可是因要起現行，就是要結成果報必須有緣，因要沒有緣不會結果。好比我們一個瓜的種子，那是因，把它放在玻璃杯上，放一百年它也不會長成瓜。為什麼?沒有緣。它的緣一定要土壤、要水分，要陽光、空氣，你把它的緣斷掉了，雖有因不會結果。我們知道每一個眾生阿賴耶識裡頭，十法界的業因統統具足。我們有三惡道的因，我們也有作佛作菩薩的因，統統都有。所以在十法界裡面，我們要想有怎樣的成就，你只要懂得緣就行了。我想作佛，我把我這個佛的緣讓它念念增長，其他九法界的緣，我把它控制遠離它，那我這一生當中就作佛了。

作佛的緣最重要的是什麼?念佛，念念都跟佛相應，你就決定作佛。不要懷疑自己沒有善根，沒有佛種，那就錯了，一切眾生皆有佛種，所以自己要有信心。「淨業三福」第三條裡面，「發菩提心，深信因果」，這個我們講了很多很多遍，那個「深信因果」不是別的因果，「念佛是因，成佛是果」。一定要相信念佛就作佛，念菩薩就作菩薩。所以真正懂得的人、明白人，他一天到晚只念阿彌陀佛，他也不會去念經，也不會去念咒，也不會去修其他法門。為什麼?雜了，雜了亂了功夫不純，最重要是功夫純。功夫純，你就決定有把握。為什麼有些人他對於自己往生具足十分的信心?他專修，他不雜。夾雜，你能不能往生是個未知數。功夫純一，是決定肯定的，所以還搞其他的幹什麼?

我們每天聽經、讀經，為的是什麼?為的是斷疑生信，為這個。如果你已經相信了，決定沒有絲毫懷疑，這個經教就不要了。你還在聽經讀經幹什麼?一句佛號念到底。往年印光大師的念佛堂，就是一句佛號，決定不摻雜其他的。起香的時候念一遍《彌陀經》，那是為什麼?為了攝心。在進念佛堂之前心是散亂的，一卷《彌陀經》念下來收心，意思在此地。如果心清淨，心不散亂，這一卷《彌陀經》都是多餘的，然後才知道人家用最上乘的功夫是怎麼用法的。我們今天念佛，又想念《地藏經》，又想念《行願品》，還又想修密宗，摻雜許多法門，這是沒有福報，我們一看是薄福之人，不是佛法裡面講的最上乘人。我們要明了，最上乘就是一句佛號。

我們道場每天還講經，為的是什麼?為的是接引初機，幫助社會消除災難，所以講經就很有必要，這是幫助社會。世間多一個人學佛，多一個人明了佛法，世間就多一個善人，多一個善人就少一個惡人。善人多，「恆為非人之所守護」，這個社會、這個世界，就有諸佛護念，龍天善神擁護。我們是幫助一切眾生消災免難，是做這個的，對於自己決定是一句佛號念到底，一定要懂得這個道理。信心不具足，還有疑惑，還有懷疑，遇到境界還會動心，讀經，聽經、讀經。讀經最好也是一部，你才專，專念《無量壽經》，專聽《無量壽經》。還要不要聽其他的經?信心不足，疑惑不能解除，去多聽。沒有懷疑的話，你聽它幹什麼?這是古聖先賢、歷代祖師幫助上上根人的方法。你要是發菩提心要普度一切眾生，幫助一切大眾，那你要多學。為什麼?眾生根性不相同。「廣學多聞」是為誰?為別人，不是為自己，這個一定要知道。我學得很廣泛，我可以能度很多不同根性的眾生，所以學是為別人，念佛是為自己，自利跟利他要清清楚楚、明明白白。利他絕不妨害自利，自利也能幫助利他，這樣就好。所以決定自己有信心，絕不墮三惡道。

【第十、命終生天。】

這是說你沒有發心念佛求生淨土，你決定生天，來生不會在人道，在天道享天福去了。何以故?天人是慈悲的，你能不殺生，一生持不殺生這個善法，你的德行水平跟天道等齊，生天是這個道理去的。不是說天天供養天神，你就能生天。天天巴吉他也不行，你的德行水平要跟得上他們，你不拜天，你也會生天。這十種果報都是善的果報，所以永離一切煩惱，這是教我們能離殺生，就能離這些苦惱法。末後這條：

【若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得佛隨心自在壽命。】

不殺生是無畏布施，無畏布施的果報是健康長壽，所以你能夠把這個功德回向無上菩提，將來成佛就得佛的無量壽，『隨心自在』的無量壽。我們曉得果報這麼殊勝，這麼圓滿，就應當認真來學習，對於一切眾生決定沒有傷害之心。不但不能夠傷害，使眾生生煩惱，我們就錯了。我們使眾生因我而生煩惱，我們自己就常常有煩惱，就不能斷煩惱。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第三十四集)2000/07/11新加坡淨宗學會檔名：19-14-034

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第六面，從倒數第三行看起：

【複次龍王。若離偷盜。即得十種可保信法。何等為十。一者。資財盈積。王賊水火及非愛子。不能散滅。二。多人愛念。三。人不欺負。四。十方讚美。五。不憂損害。六。善名流布。七。處眾無畏。八。財命色力安樂。辯才具足無缺。九。常懷施意。十。命終生天。是為十。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。得證清淨大菩提智。】

這是一段。這一段是世尊為我們開示不偷盜的十種殊勝果報。第一條就是財富，『資財盈積，王賊水火及非愛子』，這是佛經上常講的財為五家共有，你不會遭這個難。「王」，是在古時候如果犯罪了，你的家產會被國家沒收，叫抄家。「賊」是盜賊。「水火」，是容易知道，被大水漂、火燒。「非愛子」是敗家子。所以這是五家共有，你能夠免除這個災難。

財富是所有一切眾生，可以說念念希求的。不愛財富的人很少，那是真正有道之人，安貧樂道，這種人是極少數。我看絕大多數的人，都在那裡追求財富。財富是不是能追求得到?如果說我們有能力追求到財富，聖賢的教誨就可以放棄了，你可以推翻因果的定律。佛在經教裡面告訴我們，世出世間法都不出因果定律，世間法如是，出世間法亦復如是。清涼判《華嚴經》五周因果，智者判《法華經》一乘因果，佛法離不開因果，這個道理我們總得要懂得。種善因一定得善果，因不善要想求得善果，沒有這個道理!

聖賢人的教育，總結起來是教我們什麼?無非是教我們有能力辨別邪正是非，這是因;幫助我們認識吉凶禍福，吉凶禍福是果。什麼是邪?什麼是正?凡是與災禍相應的，果報是災禍、是凶，這就是「邪」，這就是「非」。如果果報是吉祥的、是福，這就是「是」，這就是「正」。吉凶禍福的定義、標準，一定要在果報上看。佛家對於果報講得很多，也講得很深很廣，果報通三世。現前得福報，將來沒有福，這個福報是假的，不是真的。我們就看現前的社會，有很多人少壯的時候發達，真的是「資財盈積」，有億萬財產，經營個十年、二十年，聽說他的公司虧債倒閉、破產了，我們在現前社會看到很多。他的發達、財富不是真的，實在講，是給你在眼前看幾天而已，時間不長。如果他的財富能夠綿延到他的子孫後代，代代都能夠保持，這就是真的不是假的。我們中國古人所謂「富不過三代」，這一句話的意味深長，三代就衰、就敗了，這哪裡是真的?這不是真的。三代尚且不是真的，自己在這一生當中都保不住，可見得更是虛幻。

佛法裡面講的福報，是這一生有福，來生有福，後世有福，生生世世都有福，這是真的。現在人眼光短淺，只看眼前，這是沒有智慧，這是愚痴。古聖先賢的教誨不是沒有道理，如果沒有道理，它怎麼能夠綿延幾千年，這當中都沒有沒有一個人能夠把古人的教誨推翻、否定掉?我們要多想想。古人教誨當中決定不摻雜私人的利害，他跟我們無親無故，他不求我們任何一點的報酬，不但在物質上供養他不希求，我們後世對他的禮敬讚嘆他也不求，真正到無所求。無所求而說的話是真話，凡是有所求的、有條件說的話，未必是真的。無條件、無所求，諸佛菩薩、古聖先賢對一切眾生都是這樣的一個態度。所以我們要認識哪個是善知識、哪個是好人、哪個是惡人，要有能力辨別。所以他們看事情看得透徹，對於因果的理論、事實、轉變、相續、循環，他們看得太清楚、太明白了，所以指導我們一個總原則：種善因一定得善果，不善的因決定有不善的果報。聖人所以成為聖人，賢人所以成為賢人，都不出這個道理。

財富怎麼來的?財布施來的。財布施是因，財富是果報。果報好不好?很難說。我過去講經也常講，你這一生得財富，是你過去生中修的善因得的果報。果報現前了，是福是禍很難講，問題在你有沒有智慧。用錢是智慧，你要是沒有智慧的話，你的錢用得不恰當就造罪業，那就變成禍，不是福，幾個人會用?由此可知，真正會用錢的是要靠大智慧。大智慧還是從教學當中得來的。歸結到最後是個教育問題，吉凶禍福的關鍵在教育。人有智慧自然能夠趨吉避凶，而趨吉避凶的手段是斷惡修善，你因果才相應。再能破迷開悟，這樣就真正能夠離開凶災，趨向吉祥，這是聖賢的教誨。

下面講「王賊水火及敗家子」，這些都是自己過去今生跟一切眾生結不善的緣造成的。由此可知，我們生活在世間，處事待人接物，言行舉止不能不謹慎。菩薩絕對不會跟一個眾生去結怨，結怨後面總會遇到冤冤相報。這五家是冤冤相報，你跟人結好緣就不會有這個事情。所以，真正的福報是財富與社會大眾共享，而不是一個人獨享。你發財了，別人讚嘆，別人歡喜，為什麼?他沾光，你肯散財。

中國在古代真有智慧、會用錢的是范蠡，他是吳王夫差的一個大夫。勾踐復國之後，他離開去經商，沒有幾年發達了，發了大財。發了之後，他散財，到處布施，把錢統統布施盡了，再從小生意做起，過幾年又發了。命里有，丟都丟不掉。發了之後再散，三聚三散。所以中國大陸上供財神是供范蠡，這是有道理的，他是我們修積財富的一個典型人物，真正是財富人的模範，肯幫忙救濟苦難眾生。所以財你儘管去散，散不完的，愈散愈多。

這幾年東南亞遭受金融風暴，經濟普遍衰退，為什麼「居士林」不衰退，收入月月都在增長，什麼原因?散財，「居士林」不積財。你們仔細去觀察，佛家講的三種布施：財布施、法布施、無畏布施，「居士林」天天在做，積極在做，所以你們看到「居士林」財富源源不斷。從上到下，你仔細觀察，人人都有智慧，健康長壽，果報我們都看到，所以一定要懂得這個道理。

我們看到馬來西亞丹斯里李金友，他做得很如法。他是私人企業，我們到「古晉」去看他，他買下了一片荒山，許多人都說決定賠本，不會有前途。他經營六年，六年沒有賺一分錢，都在賠。這個山沒有開幕，六年的經營。附近十幾個村莊的人都是打獵的，打獵不是好事情，他把他們的獵具統統收買過來，把他們這些人統統找到山上，分配給他們工作，做他公司的員工，給他們很好的待遇，讓他們可以養家，不打獵了。前面我們講不殺生，這一個地區的人不殺生了。不但不殺生，還吃長素，山上員工三百多人，終年吃長素。他說，最初這些人不習慣吃素。半年之後，他們很歡喜了，為什麼?皮膚改變了，臉上皺紋沒有了，大家高興，所以現在歡喜吃長素。你想想看，他布施這十幾個村莊，這麼多人感恩他，都做他的護法，所以他這個山莊非常安全，不會有壞人進去，這些村莊都保護他們的。

所以一個人有福，整個地方人都得福報、都享受，這是正確的。決定不是為一家、為你的一個小團體，不是的。對整個社會、對一切眾生做出全心全力的奉獻，他後面的福報不可思議。這是出自他內心的，他做得心安理得，做得非常歡喜。人必須要有大菩提心，幫助一切苦難眾生。可是如果有絲毫要占眾生便宜之心，這就犯了偷盜戒，偷盜叫「不與取」。

今天我們在新加坡，團結不同的宗教、不同的族群，得到全世界人的讚嘆。我們是不是為了希求這些讚嘆來做?不是的，你讚嘆也好，你毀謗也好，與我不相干。我只是仔細衡量這件事情該不該做，衡量的標準是與社會、世界的安定、和平、繁榮、幸福這幾個條件相不相應。如果相應，應當要做，不相應，我們決定不可以做，有一個衡量的標準。

我們今天看到世界要遭大災難，這種災難的徵兆，全世界有智慧的人、政治家、科學家、各個行業裡頭都能夠深深的感覺到，但是沒有辦法解決這個問題。我想了很久，原因在哪裡?原因是教育徹底失敗。中國把聖賢教育丟掉了，西方把宗教教育丟掉了，不再相信《聖經》的話，宣布上帝已經死亡，這還得了?所以這個世間有災難。親職教育沒有了，學校教育沒有了，社會教育也沒有了，宗教教育也破產了，這怎麼辦?我們今天聯合宗教，團結一切宗教，我們幫助他們、提醒他們，一定要重視宗教教育。不能夠一味在宗教儀式上去做，有儀式沒有教育，人家會說我們是迷信。必須恢復宗教教育來團結族群，彌補聖賢教育。大眾把它忘失掉了，所以要從這個地方來恢復、來提醒。唯有真正恢復聖賢教育，這個世間災難才能夠避免。心量一定要大，不能只為自己。

我們今天幫助別的宗教、幫助別的族群、幫助別的國家，如果你這個心馬上就不高興了，我們這個世間就要同歸於盡，最後是毀滅，為什麼?你只顧自己，不顧別人，不管全世界別的地方是否都毀掉，你只想要這個地方保住。這個世界就好像我們的身體一樣，我們這是個頭部，如果全身都爛掉了，你這個頭能活得了嗎?佛跟我們講得更廣大，盡虛空遍法界一切眾生是一個法身，所以經典常講「心包太虛，量周沙界」，道理在此地。我們絕不能只顧自己，要顧全整個大局。大局是全世界，起心動念要為整個世界著想，整個世界和平，社會安定，我們大家都得福。哪個地方有災難，與我們都有密切關聯，我們想逃避，不是個容易事情，無論在理論、在現實上說，都不能成立。所以今天全世界是一體，要有巨觀，要有真實智慧。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第三五集)2000/07/12新加坡淨宗學會檔名：19-14-035

這裡有一位同修是范生華，他現在在網路上等待，他問的是：他外婆信佛念佛多年，最近中風變成植物人，如何使失去意識的人往生西方?她本身是非常厭離娑婆，樂生淨土，為了幫助她往生西方，我為她念佛和《地藏經》，不知道念《地藏經》和《無量壽經》是否有差別?他小時候學《地藏經》，現在學《無量壽經》。

這個問題的確非常嚴重，因為往生第一個條件就是要神智清楚。人能不能往生，決定在最後一念，最後一念很清楚很明白，歡喜往生就決定得生。最後一念迷糊了，很痲煩，超度都不容易。超度佛事，他在接受超度的時候，是不是回心轉意求生西方，由他自己決定。如果超度佛事，他自己還是漠不關心，無動於衷，他還是不能往生。所以往生肯定有把握，是最後一念清清楚楚。佛法裡面，這是屬於一種業障，中風變成植物人、老年痴呆症都是屬於業障。孝順的子孫能不能為他轉這個業?必須要學《地藏菩薩本願經》裡面的光目女、婆羅門女，要發那樣的大心，那個力量很大，可以轉他的業報。如果發不了那麼大的心，只能夠減少他的痛苦，往生很困難。《地藏經》上有明文，你《地藏經》念得這麼多，應該明了，就是你決定要發心作菩薩，普度世間一切苦難眾生，你的外婆就得度。你要不發這樣的大心，不作菩薩，你度不了。你做了菩薩，你的家親眷屬都得度。這個事情決定在你自己，別人幫不上忙，諸佛菩薩也幫不上忙。

請看《十善業道經》第六面，我們從倒數第三行念起：

【複次龍王，若離偷盜，即得十種可保信法。】

『保』，是保持而不會喪失。這十種保信法，前面第一種已經跟諸位介紹過了。第一種是資財盈積，不會被王賊水火以及敗家子所散滅，這是第一條。第二種果報：

【二、多人愛念】

人不偷盜，不偷盜跟前面不殺生一樣，屬於無畏布施;換句話說，令一切眾生離開恐怖憂慮。世間人常說「財不露白」，你的財物別人知道，他會起惡念來偷盜你，或者來搶劫你。如果這個人是持戒的人，你有再多的財富，他看到了，他知道了，他不會動心，他不會起惡念，你可以很放心，可以很安全，所以這是屬於無畏布施。無畏布施，必定得『多人愛念』，你在這個世間，你會得到許許多多人的擁護，許許多多人關懷你，這是很殊勝的果報。

【三、人不欺負】

業因果報我們一定要清楚。我不欺負人，就不會有別人欺負我。我不欺負人，還有別人欺負我，那是過去生中造的惡業。決定不可以說我行善，為什麼還有這麼不好的遭遇?這是消業障，你的業障報掉了。業障消了之後，你的善果一定就現前，所以決定要有信心。這十種可保信法，要有信心，對於聖教決定沒有疑惑。

一個人心善，前面佛跟我們說的總綱領，思想善、行為善，決定得諸佛護念，龍天善神保佑。縱然遇到苦難，苦難不重要，也不必害怕，遇到災難現前，自己深深相信佛菩薩在照顧，這只是消業障而已，過去今生所造的業障，在這個地方都報掉了，決定不能有絲毫怨天尤人的念頭。如果有這個念頭現前，不但業障消不了，還要增加，還在增長。

所以我們學佛，這是很不容易，佛經裡面常講：「人身難得，佛法難聞」，這樣的機緣「百千萬劫難遭遇」，這是實話，不是假話，很不容易遇到。遇到之後決定要珍惜，一定要克服自己的煩惱習氣，知道這個機會不是輕易能遇到的，彭際清居士講的：「無量劫來，希有難逢之一日」;換句話說，無量劫才遇到一次，哪有那麼容易!真的明白這個道理，什麼樣的煩惱習氣也要把它克服。知道這個煩惱習氣不克服，後頭又要無量劫的受苦，在六道輪迴受苦，這不是一個聰明人，不是一個覺悟的人，這就是佛經裡面講的「一闡提」。一闡提是沒有善根，不會覺悟。遇到了，偶然之間好像石火電光，閃電一樣閃一下，立刻就滅了，又退轉了，又回去了。這一種情形、這一種人非常非常之多，我們在現前念佛的人，一萬個人裡面就有九千九百個是屬於這樣的人。所以李炳老常講：「一萬個念佛人，真正往生兩三個。」那兩三個是什麼?真的明白了，真的不想再搞生死輪迴，克服自己的煩惱習氣、貪瞋痴慢，他這一生成功了，成就了。所以我們一定要明了，如果我們不能克服煩惱習氣，還墮落在貪瞋痴慢裡面，我們將來一定還是無量劫的生死輪迴，所以要曉得這樁事情可怕。

知道這個事情可怕，對於名聞利養、五欲六塵距離愈遠愈好，不要靠近它。你自己沒有功夫，沒有定力，沒有智慧，你一靠近，你的煩惱就起現行。所以古大德建道場，為什麼建立在深山人跡罕至之處?就是叫你不方便。現代交通便捷，所以只有自己真正發心照顧自己，別人想幫助幫不上忙，只有自己懂得遠離。遠離的方法，沒有必要不接近，沒有必要少交談，多念佛，多讀誦經典，只有用這個方法。覺明妙行菩薩教導我們：「少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活」，這是在《西方確指》上的一首偈子。我們要不是這樣真乾，你有什麼能力在境界裡頭而不染污?那是真功夫。五欲六塵境界裡面確確實實身心不染，這是淨業功夫成就的人。

在十大宗派裡面，淨土跟密宗都是修清淨心的，我們必須要曉得，密宗是上上乘清淨心，淨土則是上中下都有。密宗普通人學不成的，密宗是不離名聞利養，不離五欲六塵，在那裡頭得清淨心、得決定不染污，真功夫!所以一般人學密，如果沒有這個真功夫，必墮地獄。密宗只有兩個結果，一個是成佛，一個是墮地獄，沒有當中的。淨土宗的殊勝，對於我們這種凡夫、沒有功夫的人來說，它的殊勝好處是遠離五欲六塵，不接觸，這才能保住自己，這個道理一定要知道。我們能遠離，諸佛歡喜，善神擁護，多人愛念，人不欺負。

【四、十方讚美】

誰讚美你?十方諸佛如來，十方法身大士，讚美你很難得，你能夠克服你自己的煩惱習氣，這是真功夫。

【五、不憂損害】

實在講，縱然別人來損害我，也不憂慮。就像我們最近往生的「居士林」一位副林長李秀琴，我聽說她開一個小店，有些小學生到她店裡去偷東西，她看到了，就叫他回來，「夠不夠?還要不要?隨便拿。」不憂損害，感動鄰里鄉黨。她往生，一條街街坊上人都送她。不但不偷盜，而且歡喜布施，這是我們末法修行的好榜樣。我們損害無幾，可是那些人需要的，他又沒有錢，所以說是應該要幫助他，不責備他，以好心對待他，感化他，這是菩薩教化眾生。

【六、善名流布】

社會大眾都讚嘆你是好人，你是善人。好人、善人，連惡人都不會去侵犯他，連惡人都會去愛護他，這是你的德行感召。

【七、處眾無畏】

眾是團體，無論在什麼團體裡面，你都很從容，都很自在。哪些人處眾身心不安?造作不善業，造作不善業的人身心不安穩，所謂是內心有愧疚，對不起佛菩薩，對不起祖師大德，對不起這些護法，心裡有愧疚，所以在團體裡面才表現神情不安。如果真正做到仰不負於天，俯不愧於地，做人聰明正直，決定沒有一絲毫的念頭害別人。

不但人不能害，連小動物都不害。每天我們自己家裡或許有一些蚊蟲、蒼蠅、螞蟻，絕不傷害，知道它也是來覓食，不是為別的，它來覓食，跟我們一樣，每天工作討生活，那有什麼罪過?我們看到絕不應該殺害，要能夠體諒。佛家祖師大德教給我們，道場要保持整齊清潔，這些小動物自然就少了，它是往髒亂的地方去，保持整潔就不會有。晚上，如果有蚊子來騷擾，我們可以把房間裡面的燈熄掉，因為這些小動物它往有光的地方去，門窗打開，它就往外去了。所以有很多人不懂，房間裡麵點著燈，外面沒有燈，房間裡面的光強，門窗要是開著，它就會飛進來。不必去捕殺，你有慈悲心，你有善意，小動物也通情達理，它不會來騷擾。

所以印光大師早年，這是菩薩示現，我們曉得他是大勢至菩薩再來的，居住的房間也有蚊蟲、也有跳蚤，他的侍者想給他清理，佛是絕對不會殺生的，把它捉起來養在小竹筒裡面，或者拿到外面去放。印祖告訴侍者：「不必，就讓它在這裡，警惕我自己」。「為什麼?」「我自己的德行不夠，不能感化它。我看到有這些東西在，我能生慚愧心，把它們當作老師看待，時時刻刻提醒自己，自己要認真去反省，改過自新。」果然祖師七十歲之後，無論住在什麼地方，這些小動物很多的地方，只要他老人家到裡面去坐坐，去住幾個晚上，一個都找不到。所以人家說這些小動物遷單了，遷單就是搬家了。德行能感動這些小動物，怎麼不能感動人?人為萬物之靈，不能感動是自己沒有德行。所以進德修業是我們做人的一樁大事情，我們不能不知道。

【八、財命色力安樂】

財是你的財富，命是壽命，色力就是現在講的健康，這三樣東西都是一切眾生所希求的。財富不必多，夠用就好了。所以不僅是佛法，任何一個宗教，乃至於古聖先賢的教誨，都教我們知足常樂，知足則富。你看佛成佛，佛成佛的條件是什麼?知足，知足才能成佛，不知足不能成佛。所以後補佛都住在知足天，兜率天就是知足天，他住在那個地方就是代表知足，知足才是圓滿，圓滿就成佛。不知足，再富有他也是貧窮;知足的人，乞丐他都圓滿了。由此可知，吉凶禍福都系在一念之間，看你怎麼想法。一念覺悟了，凡夫作佛，一念迷就永墮惡道，這是我們必須要清楚、要明了的。

所以《十善業道經》這個小冊子，我們一定要熟讀，當然最好能夠背誦，每天受持，做為我們修淨土的輔助。祖師常講淨宗法門正助雙修，我們依《無量壽經》、依六字洪名，這是正修;用《十善業道經》每天來檢點我們的思想、身心，這是助修，正助雙修，決定成就。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第三十六集)2000/07/16澳洲淨宗學會檔名：19-14-036

諸位同學：大家好!昨天「澳洲淨宗學會」也是第一次主辦這種跟土著交往的一個聚會，過去沒有這個經驗，但是辦得總算是很成功，我們大家也都很滿意。來賓有聯邦政府、州政府跟我們地方政府的官員議員，還有各個宗教的代表們，大家看到心裏面都很歡喜，我聽到的都是讚嘆的聲音，這是一個非常好的開始。

由於科學技術的發達，交通的便捷，這個地球確確實實是變成「地球村」，同住在一個村莊上，人與人的關係自然就密切，唯有交往、溝通，我們才能夠在這個地區和平共存。如果彼此不往來，像過去確實是交通不方便，資訊不發達，訊息傳遞非常緩慢，而且困難，山川海洋的阻隔，自然就引起了互相的猜疑。由於猜疑，這才引起很多誤會，更嚴重的就引起戰爭，所以天災人禍都是從「貪、瞋、痴、慢、疑、邪見」裡面產生的，佛家講的見思煩惱。不僅是人為的災難，自然災害也是起因於此。所以佛教導我們「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，把不善的因緣斷掉，不善的果報自然就消失，這個道理世間人很不容易體會到。

科學技術愈發達，世間人對於神權愈來愈淡薄，這是一個很嚴重的問題。有沒有鬼神存在?答案是肯定的。鬼神有沒有權力干涉我們?這個話不是完全肯定的，在佛經裡面講，鬼神無權干涉我們，鬼神也是一類眾生。所以吉凶禍福，實實在在講是我們自己造作善惡業的感召，這是真的，這是佛在經典裡面跟我們講真話，鬼神充其量不過是個外緣而已。像我們這個社會上執法的人，法官、刑警、警察，人民不犯罪，他沒有權干涉;你犯罪了，他才會干涉你。鬼神裡面也有一類執法的，類似這種情形。所以科技發達就否定鬼神，這是錯誤的，這個觀念是錯誤的。我們肯定他的存在，但是我們也肯定吉凶禍福是善惡的業感。

西方極樂世界，世尊在經典裡面教導我們，這個地方是個好地方，純善無惡。它為什麼會這麼好?那個地方的人沒有作惡的，不但沒有造作惡業，起個惡念都沒有，所以叫極樂世界。極樂世界也不是佛菩薩造的，也是大眾業力感召的。我們明白這個道理，能不能把娑婆世界變成極樂世界?這是肯定可能的，只要這個世間的人，每一個人都能夠回心向善。

佛在《十善業道經》裡面，有一段非常重要的開示，這段話在第五面，我們這個小冊子的第五面，這個一大段：

【龍王當知，菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦。】

『一切諸惡道』，除三惡道之外，三善道要比四聖法界，那也是惡道;四聖法界要比一真法界，它還是惡道。由此可知，從相對的方面來說，十法界都是惡道，這裡頭都苦。六道裡面，諸位都曉得，佛經裡面講的我們有「苦苦、壞苦、行苦」，大乘經上常說「三界統苦」。四聖法界：阿羅漢、辟支佛、菩薩，他們有沒有苦?有苦，他們沒有明心見性;換句話說，無明煩惱一品都沒有破，他有苦。破一品無明，證一分法身，超越十法界，與諸佛如來做同生性的菩薩，這才真正叫離苦得樂。所以此地講的「一切諸惡道」，就能把十法界全包括進去。菩薩這一法，我們就要注意了。

【何等為一?謂於晝夜常念思惟，觀察善法。】

這個要緊!我們要想脫離六道輪迴，脫離十法界，這一段開示比什麼都重要。此地講的「善法」是一直貫上面的，就是「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法」。晝夜是決定不能間斷，日夜不能間斷。常念善法，你的心善，我們怎樣修心?思惟善法，我們今天講的思想、起心動念，起心動念都是善法，決定不會落在惡法裡頭。觀察是行為，觀察自己，觀察一切眾生。這個觀察是多方面的，六根接觸六塵境界都叫觀察，都是善法。

【令諸善法，念念增長。】

這叫修行，這叫功夫。下面這一句話非常重要：

【不容毫分不善間雜】

我們修行，長年累月收不到效果，功夫沒有進步，所謂是功夫不得力，原因在哪裡?就是夾雜著惡法在裡頭，夾雜不善。所以這一句很重要，能不能成就，關鍵在這一句。如果還夾雜著不善，成就就難了。夾雜不善裡頭，最重要的一點就是自私自利，這是我們的病根。我們學佛不是今天才開始，無量劫就學了。無量劫的修學，今天還搞成這個樣子，什麼原因?修習一切善法裡面，夾雜不善。現在我們把這個原因找到了，如果能把這個原因消除，我們這一生當中決定成就。消除這個原因就是修行，真正修行，克服自己的煩惱習氣，我們在這裡做功夫。這個功夫做成功了，下面講的效果：

【是即能令諸惡永斷，善法圓滿。常得親近諸佛菩薩及余聖眾。】

這話是真的，一點都不假。只要「諸惡永斷，善法圓滿」，無量無邊諸佛菩薩就現前。「及余聖眾」是指辟支佛跟阿羅漢，以及這一些聖眾示現的種種不同的應化身。那麼要問「諸佛菩薩及余聖眾」在哪裡?就在我們現前。我們今天所接觸到的一切人、一切事、一切萬物，無一不是諸佛菩薩化現的，就跟《華嚴經》善財童子五十三參的境界完全相同。我們今天見不到，是因為夾雜不善太多，六根混淆，眼視而不見，耳聽而不聞，我們過失在這裡。不是諸佛菩薩不現前，諸佛菩薩永遠現前，從來沒有間斷過。所以我們必須要除自己眼目中之翳，現在人講白內障，把這個除掉你就見到了，你也能聽到，你也能夠接觸到了。

善法、惡法如何區別?佛在此地也告訴我們：

【謂人天身】

沒有出六道，你來生能夠還得人身，得天人身，這是好事情，你不墮三惡道，乃至於超越六道輪迴，你得阿羅漢身，你得菩薩身，你得佛身，這就叫善法。換句話說，你來生連人天身都不能得到，這個法就不善。佛在經上告訴我們，貪吝得餓鬼身，瞋恚、嫉妒得地獄身，愚痴得畜生身，傲慢得修羅身，這個身不好!得這個不善的身，業因就不善，所以把善惡的標準跟我們說出來了。這不是釋迦牟尼佛的學說，也不是釋迦牟尼佛的意思，而是事實真相，佛所說的全是事實真相。

善、惡，佛歸納十條，這個善法就是十善業道，十善業道的反面就是十惡業，十惡業的果報是三途：地獄、餓鬼、畜生。由此可知，我們要提升自己的境界，沒有別的，轉惡為善而已。決定要做到永離殺生，不但對於一切小動物，蚊蟲螞蟻都不殺害，連殺害一切眾生的念頭都要把它斷盡。我沒有殺害一切眾生，但是殺害眾生的念頭還有，那你就是摻雜不善。我不偷盜了，可是偷盜的念頭還有，你也摻雜不善。偷盜，我講了很多次，有占別人便宜的念頭都是偷盜。所以一定要修布施，要肯幫助別人。

邪淫，這也是一切眾生嚴重的煩惱，佛法裡面常說，六道受生的業因就是淫慾，淫慾不斷，決定不能出六道輪迴。我們在六道裡頭太久了，六道太苦了，如果不想再搞六道輪迴，這六道輪迴根本的業因不能不斷。往生西方極樂世界的業因是念佛，所謂「念不一不生淨土」，淨土必須得一向專念，「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，這一句佛號就圓滿了。這是身三業。

接著口業是妄語、兩舌、惡口、綺語，意業是貪、瞋、痴，貪慾、瞋恚、邪見，邪見就是愚痴。這十種業能夠永離，叫十善;如果具足，叫十惡。六道十法界是這麼形成的，我們要懂，要牢牢記住。祖師大德常講：「愛不重不生娑婆」，這是愛欲;「念不一不生淨土」，這真叫一語道破世出世法的根源，我們要想超凡入聖、轉惡為善、轉迷為悟，關鍵都在此地。

世間，一定要把它看破，虛假的，不是真的，沒有一樣是真的，包括我們身體都不是真的，都是無所有、不可得，何況身外之物?所以在這個世間，無論對哪個法，乃至於對佛法，決定沒有貪戀，佛法也是因緣所生法，凡是因緣生法都是「當體即空，了不可得」。《金剛經》上佛說得好：「法尚應舍，何況非法」，那個法是佛法，佛法都要永離，何況世間法?

這個「永離」不是叫我們拒絕、離開它，那你把意思搞錯了，而是絕不把它放在心上。事沒有關係，事事無礙，都是假的，都不是真的，決定不要放在心上，心裡頭要永離。宗門的話，所謂「百花叢中過，片葉不沾身」，就是這個意思，心裡頭決定沒有，心裏面充滿智慧，充滿慈悲。慈悲跟智慧是性德，自性本具的德能，要把自性本具的智慧慈悲發揚光大，普度眾生，這叫行菩薩道，過佛菩薩的生活，這就是佛家常講的大圓滿。

我們這一次回到布里斯本，沒有安排講經，這幾天跟著我來的有幾位同修，我們想在這個地區多拍一點外景，將來在講經錄像帶裡頭穿插，使畫面活潑一點，這次來做這個工作。所以利用這點短短的時間，跟同修們見面，希望我們共同勉勵，我們要走佛道，不要走魔道。現在西方人鼓勵、讚嘆貪瞋痴，鼓勵貪瞋痴，讚嘆貪瞋痴，他們說貪婪是這個社會進步的動力，我們都不貪了，社會就沒有進步。你們想想這是什麼道?鬼道、地獄道、畜生道，他們走的是這個路。我們今天要走佛道，要走菩薩道，知道他們的觀念錯誤，那不是正法。《楞嚴經》上講「邪師說法，如恆河沙」，佛所講的一點沒錯。鼓勵貪瞋痴，推動貪瞋痴，這些人就是邪師說法，我們看得很清楚、很明白。我們的生活方式決定要遵守古聖先賢的教誨，這是決定不會錯的。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第三七集)2000/07/23新加坡淨宗學會檔名：19-14-037

諸位同學，大家好!請看《十善業道經》第六面，倒數第三行：

【複次龍王，若離偷盜，即得十種可保信法。何等為十?一者、資財盈積，王賊水火及非愛子，不能散滅。二、多人愛念。三、人不欺負。四、十方讚美。五、不憂損害。六、善名流布。七、處眾無畏。】

我們上一次講到這個地方，今天接著看：

【八、財命色力安樂，辯才具足無缺。】

佛在經上，不僅是這部經，告訴我們一個事實真相，這種事實真相就是因緣果報的真理。不但世間法如是，出世間法也離不開這個定律。定律也就是我們所謂的真理，我們要深深的去體會，深深的信仰。作惡，惡的果報就是此地講的十種保信法的反面。了解這個道理，了解事實真相，我們為什麼不斷惡修善?人都希求好果報，世間人，無論是今人古人、此方他界，一切眾生無不求財富、壽命、智慧。能不能求得?答案是肯定的，決定可以求得，所以佛家常講「佛氏門中，有求必應」。可是求一定要如理如法的求，不合理、不合法，這個求沒有感應，只要如理如法，沒有求不到的。

「不殺生」這一條裡面，果報無比殊勝，許許多多殊勝果報裡面，最重要的是長壽，健康長壽，這是第一德，決定沒有傷害眾生的念頭。可是這一條許許多多人很難做到，原因在什麼地方?習氣太重，瞋恨的習氣、貢高傲慢的習氣，在對人對事對物，不知不覺它就起現行，依舊造惡業。所以佛教導我們煩惱要斷，習氣更是要斷。我們看到佛門造像的藝術，你看看阿羅漢的像，各個不相同，但是仔細去觀察，他的像還是慈悲的。菩薩的造像就不一樣，幾乎菩薩的面貌都相同的，什麼原因?阿羅漢惡業是斷掉了，惡的習氣沒有斷，菩薩連習氣都斷了，所以面貌慈祥和藹，一切眾生看到都生歡喜心，跟阿羅漢不相同。我們在這個地方要能夠體會得到，知道如何學習，最重要的是要斷習氣。

習氣怎麼個斷法?我們必須要講求方法，當然最有效果的方法，是把我們的生活行為、待人接物，我們錄成錄像帶，然後回來自己看看，這是個好辦法。可是沒有人幫你去錄，於是我們想到古人，古人用什麼方法?天天對鏡子，當你心裡有喜怒哀樂的時候，你用鏡子照照自己，看看自己那副德相，這就能省悟過來。其實只要自己留意，自己肯用心，我們在日常生活當中看別人;看自己看不到，看別人，別人就是我們一面鏡子。我們看到人家顏色、表情、語氣不善的時候，我們又做何感想?回過頭來想想自己，對待別人是不是這個樣子。夫子跟我們講：「三人行，必有吾師」，你看看善人的樣子，不善人的樣子，只要自己肯留意，就知道改過，就會在日常生活當中點點滴滴，都會很用心的去學習。

唯獨粗心大意，這個人難，但是這種人多。特別是在這個時代，這一類的人正是佛在經典上常說的「可憐憫者」。可憐憫者，我們決定不能責怪他，為什麼?他可憐。可憐在哪裡?沒有人教，中國古人所講的，他沒有受過教育。中國人所講的教育跟現在的教育意義不相同，現在念到大學、念到博士，博士學位拿到了，中國古人面前，他們心目當中你沒有受過教育，沒有受過做人的教育。所以今天學校教學的是科學技術、技能。孔老夫子教學四科：第一個是德行，第二個是言語，這兩門沒有，只有後面政事跟文學。

古聖先賢教人，不但在中國，我們在外國看看所有宗教的經典，宗教是多元文化的社會教育，每一個宗教教學都是超越時空，超越國土，超越種族，也超越宗教，這是德行的教育。今天這個名詞講人文教育，教你怎麼做人。只要會做人，人與人才能夠和睦相處，才能夠平等對待。和睦相處的根本基礎是平等對待，沒有平等就決定沒有和睦。貢高我慢就是沒有平等，總覺得我比人高，人不如我。

世出世間大聖大賢，他們何以能成為聖賢?就是他們的心平等。所以在佛法裡面講到業因果報，佛的業因第一條是平等心，平等心是佛，六度心是菩薩，菩薩還沒有做到圓滿的平等。所以平等難，一定要學。平等心現前，又能夠自卑而尊人，這個人就是聖人，我們稱為大聖。平等裡面能夠尊敬別人，能夠自己謙讓，這是佛，這是大聖，我們應當要學習。佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」、「一切眾生本來成佛」，我們今天變成這個樣子，真正的原因就是沒有接受聖賢教育，隨順自己煩惱習氣，所以才變成這個樣子，前途一片黑暗。

佛法的基本法就是十善業道，在這第八句所講的『財命色力』，財是財富，命是壽命，色力是健康，這個力還包括能力，得『安樂』。不僅如是，還得『辯才具足無缺』，辯才是處事待人接物必須具備的，不但自己得利益，而且還能夠幫助別人。

【九、常懷施意。】

『施』是幫助別人，常常存幫助一切眾生的意念。常存這個心，遇到眾生有需要的時候，自自然然他就歡喜施捨，這是真實的德行。

【十、命終生天。】

這是說明你還沒有發願出離三界，你的果報在天上。在這個地方我們一定要能夠覺悟，偷盜連生天都辦不到，怎麼能往生極樂世界?不要把這樁事情看輕了。偷盜的範圍深廣無限，我們在日常生活當中常常犯，犯而不能夠覺察。所以念佛念了一輩子佛，到臨終的時候不能往生，還要怪佛不靈，「我都依教奉行了，念了一輩子，為什麼不能往生?佛不來接引?」不知道所謂「口念彌陀心散亂」，這個「心散亂」就是你的心裡頭還夾雜著許許多多的惡業在裡頭，你怎麼能往生?你這個佛號念得不相應，道理在此地。

這個偷盜，我平常講也講得很簡單，大家容易懂，就是習慣占便宜的念頭，這個念頭是盜心。占別人的便宜，占公家的便宜，在寺院裡占常住的便宜，太容易犯了。拿起常住的電話跟朋友聊天，都是偷盜，誰懂這個道理?有必要的事情，言語愈簡單愈好。今天誰懂得愛常住物?我們要多想想，我們有沒有浪費常住物?《地藏經》上講的果報太可怕了，盜十方常住物，佛不能救。佛在經上講，你破戒、造五逆十惡罪，佛都能救，這個話是真的，不是假的。我們在《無量壽經》上讀過，造五逆十惡罪，臨終懺悔，佛還能幫助你往生。盜十方常住物的這個罪，佛不能救，為什麼?不通懺悔，所以這是很嚴重的一個問題，我們往往把它疏忽掉了。

實在講，比殺生的罪更重。殺生，你殺人，殺眾生的身命，你沒有斷他的慧命，那是一對一的責任，容易懺悔。偷盜，特別是偷盜常住物，這個常住盡虛空遍法界四眾弟子都是債主，比偷盜國家物的罪還重。國家是你的一國，人口的確還是有限，像中國大國，也不過是十二億人，你欠十二億人的債。可是虛空法界就沒有數量了，常住是通虛空法界的，懂得的人太少了。而且看到大家好像都占常住的便宜，都占別人便宜，看成習慣了，都覺得這是理所當然的，不知道後果這麼嚴重，障礙生天。所以常住物要愛惜，點點滴滴都要先想想。末後一句：

【若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得證清淨大菩提智。】

如來果地上無量無邊的智慧德能，他是怎麼證得的，必有因由。佛法講因緣，必定有因緣。因是自性本具智慧德能，緣是在行菩薩道的時候積功累德，這是緣。你有因，沒有緣，果報不能現前，這個道理我們一定要把它想通。十地菩薩、等覺菩薩，『清淨大菩提智』沒有圓滿，緣還欠一分。緣是修功修德，還欠一分。所以偷盜的意念要把它斷得乾乾淨淨，偷盜的行為當然就沒有了，這就是從根本修。

這是世尊在此地跟我們講的十種可保信法。《華嚴經》上說，「信為道元功德母」;儒家講，人要是無信，就不能在社會上立足。如何能保持?現在人講信用，在佛法更深一步，保持信心，自信信他。蕅益大師在《彌陀要解》裡面，跟我們講六個信：信自、信他、信因、信果、信事、信理。如何能保信?這十種方法。成就我們在修學菩提道上的「信、願、行」三資糧，信是頭一條。盜心不捨，你的信就沒有了;換句話說，三資糧頭一個都沒有，後面兩個就不用談了，你怎麼能往生?古大德常講，念佛的人多，往生的人少，我們讀讀這部經，細細去思惟，我們就明白，了解肯定了，為什麼往生的人這麼少。回過頭來看看自己，自己這一生當中能不能往生?這個對我們的關係非常非常之大。今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第三八集)2000/07/24新加坡淨宗學會檔名：19-14-038

諸位同學大家好!昨天晚上，我們去參加回教的母親節，這個活動很有意義，回來之後我們又參加了一個回教的簡介，在我們「居士林」五樓的佛堂，所以昨天整個下午參加回教的活動。

母親節在現代許多國家地區，都很盛大的來辦這個活動，其實它真正的目的是提倡孝道。昨天他們選出十位模範母親，我們也聽到她們個別的訪問，這十個母親在她子女心目當中都是英雄，都是了不起、偉大的人物，確實在無比艱苦生活當中奮鬥，把兒女撫養成人，而且兒女在社會上都很有成就，很有貢獻。她們的早年生活非常困苦，多半是幫傭，替人家做工，賺一點點錢來撫養子女，任勞任怨。

很可惜就在這個場合當中，沒有更強調親職教育的重要。我們曉得，世界和平、社會安定的基礎是家庭。儒家的教學，你要問儒家到底教人什麼東西?我們可以在《大學》裡面看得非常清楚，這是儒家教學的總綱領，很有體系的一篇文章，開宗明義就說出「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」。孔老夫子一生教學就教這三句，這三句是它的總綱領。自古以來有許多人講解著述，說得很多，可是如果我們要把儒跟佛，甚至於將世間所有宗教的經典綜合起來看，我們對於夫子這三句話就會體驗得更深刻了。

「明明德」，「明德」是名詞，上面這個「明」是動詞。明德，明是光明，明是智慧。儒家講明德，佛家講本性。佛家說本性本來具足無量智慧、無量德相。無量的智慧，無量的德相，就是《大學》裡面所說的「明德」，這正是佛在大經上常講「一切眾生皆有如來智慧德相」，所以「明德」是我們本有的。但是本有的明德現在不明了，這就是佛家講的「無明」。諸位要曉得，無明跟真如本性是一不是二，無明是我們迷了本性，迷了性德，所以就變成無知。儒家教學教什麼?教「明明德」，恢復你的明德，那個「明」是動詞，恢復明德就是佛家講的明心見性，我們的心性現在不明了。佛教學就教這個，儒家教學也教這個。

昨天晚上我們聽蔡努丁先生介紹回教，回教崇敬唯一的真主阿拉，他說阿拉不是一個人，阿拉在盡虛空遍法界，一切時、一切處他無所不在。這就跟我們講的真如自性一樣，跟儒家講的明德是同一個意思。所以他也說得很好，阿拉是真理的化身。所以你看看，每一個宗教從根源上找，是殊途同歸，只是名稱不一樣，其實意思都相同。這正是佛家所講的「方便有多門」，不同的宗教有不同的講法，那是方便多門;所講的是一樁事情、一個道理，這個道理就是真理。

如果我們將自性本具的智慧德相，落實在我們日常生活當中，處事待人接物，這就叫「親民」。「止於至善」，是要做到盡善盡美。我們的生活與性德相應，我們日常工作與性德也相應，處事待人接物、點點滴滴，沒有一樣不與性德相應，那叫「止於至善」。

所以世出世間聖賢所說的大道，皆是相同，我們可惜迷而不覺，我們沒有做到。光是口說不行，一定要做到，要從我們本身做起。回教沒有請我去講經，他要請我講經，我就會做出樣子給他看，進他的教堂要用他的禮節，入境隨俗，我們要用最敬禮向阿拉致敬。這是什麼?這是「明德、親民」，我們「明明德」落實。同樣的道理，到佛堂來的時候，一定要向佛致敬。我們進基督教堂、天主教堂，一定會對耶穌、十字架致敬，對聖母致敬，跟我們對諸佛如來致敬是相同的，無二無別，這才叫真正落實。要有人帶頭，要認真去學習。

我們今天在世界各地講經弘法的總標題是「學為人師，行為世范」，我們的行為、作法要給世間人做一個好榜樣，一定要去做，不做不行。口說而行不至，沒有人肯相信你，很難收到教學的效果。我們在經典上看到，釋迦牟尼佛當年在這個世間示現作佛，教化眾生，他的旁邊，我們在經典上常常看到他的學生有一千二百五十人，這是出家的學生;在家的學生，國王、大臣、長者、居士，數量更多，這裡面許許多多都是諸佛如來、法身大士化身來的。來幹什麼?佛說法，他們表演，真的是有唱有作，唱作俱佳，這樣教化眾生，才幫助這個世間迷惑顛倒的眾生省悟過來。在法華會上佛都說出來了，這些弟子都是諸佛再來的，舍利弗、目犍連久遠劫就成佛了，地藏、文殊、普賢都是古佛再來，他們擔任表演，釋迦牟尼佛解說。你們看看這場戲，演得成功。

我們天天在研究經教都沒有看出來，不知道自己應該怎麼去作法。我常常勸勉同修，看看現代的人他得的是什麼病，我們要怎樣去幫助他。現在人迷，我們要用覺悟幫助他;現在人邪知邪見，我們要以正知正見幫助他;現在人身心嚴重污染，我們用清淨去幫助他。我們自己一定要常住在「覺正淨」當中，觀察眾生的弊病，做出樣子給他看。譬如今天這個世界上，人人都在爭名奪利，這是迷、這是邪、這是染。我們要做出什麼樣子?我們捨棄一切名利，做給他看。

清朝末年，印光大師做了個樣子，印光大師常常跟人說：「我上無片瓦，下無立錐之地，我也不怕死」，一無所有!世間人樣樣都要爭，他徹底放下。最早做模樣的是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一切都得到了，全部捨棄，過著三衣一缽、樹下一宿，過這個生活。徹底放下，告訴人不爭，世間什麼都是假的，舍盡名聞利養，做樣子給我們看，我們要從這些地方真正體會得。

現在世間人不孝父母，我們要特別做出孝敬父母的樣子給他看;今天世間人不敬老師，不知道尊師重道，我們要做樣子，念念不忘老師的恩德;現在人忘恩負義，我們要做出知恩報恩，這是教育。我們課堂裡面把老師的肖像都掛上，我們念念不忘老師;我們課堂裡面供養韓館長的肖像，知恩報恩，所以人家看我們這個教室跟普通教室不一樣。

現在世間人不知道自己有過失，縱然知道了也不肯悔改，為什麼?面子問題，錯了。古人講得好：「人非聖賢，孰能無過?過而能改，善莫大焉。」你有過失，你肯改過，諸佛護念，天龍讚嘆。你不肯改過，那你就完了，你沒有救，你不知道懺悔。這一點天主教教宗給天下人做了一個榜樣，前幾個月我們在新加坡報紙，我看到兩篇文章，教宗對全世界人懺悔。過去一千年他們做錯了，特別是對於其他宗教歧視，不能容忍，他求上帝寬恕，在兩千年這個時代當中，他們要改過，要跟其他宗教平等對待，互相交流。了不起!不愧為世界的領袖，勇於改過。

社會的和平、安定、繁榮、興旺，人民的幸福，基礎是家庭，家庭的基礎核心是夫婦，夫妻好合，天下就太平;夫妻不和，社會就有災難，世界就不太平，你說那個關係多大!所以我們常講社會安定和平是寄托在教學。教學有四種：親職教育、學校教育、社會教育、宗教教育，這四個教育搞好，和平、安定、幸福就落實了。今天社會這麼亂，原因在哪裡?教育徹底失敗了。

儒家教導我們「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」。「平天下」，用現在的話來說是天下太平，我們今天講的世界和平。所以他在總結上說：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」。「誠意、正心」就是「明明德」，而「明明德」的方法是在「格物、致知」，「格物」就是佛家講的斷煩惱障，「致知」就是破所知障。所以我們的煩惱習氣一定要斷，這樣才能夠救自己，才能夠幫助這個世間苦難眾生。覺悟的人跟迷惑的人用心不一樣，覺悟的人念念為一切眾生，沒有想到自己;迷的人念念想自己，而忽略眾生，迷悟差別在此地。我們看世出世間，幾乎沒有一個聖人不著重親職教育，儒講得多，佛也講得多，我們看看其他宗教經典，也都講得不少。親職教育是根，儒、佛講孝，講的是真正達到究竟圓滿，我們要細心去體會，來推行孝道。

孝道的落實，就是十善業。佛教我們「淨業三福」，那是佛家修學的根本，第一條是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」;換句話說，孝親、尊師、慈悲都是落實在十善業。如果不修十善，前面都是空話，都是不著邊際的口號而已。一定要落實，落實就是要修十善。而十善不僅僅是佛說，所有宗教都說，儒家也說。由此可知，十善是世出世間聖人教學的共同科目，我們要認真修學，奠定出世法的基礎，決定不可以疏忽。好，今天時間到了。

佛說十善業道經(第三九集)2000/07/25新加坡淨宗學會檔名：19-14-039

諸位同學：大家好!請掀開《十善業道經》，第七面第四行：

【複次龍王，若離邪行，即得四種智所贊法。何等為四?一、諸根調順。二、永離喧掉。三、世所稱嘆。四、妻莫能侵。是為四。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得佛丈夫隱密藏相。】

看這一段，這一段是講邪淫。『邪行』是講的邪淫，如果能夠永離邪淫，就得四種智慧所讚嘆。這個『智』就是智人，有智慧的人一定會讚嘆你。哪四種法?第一種是『諸根調順』，這一句話用現在的話來說，就是身體健康。「根」是根身。身體健康是所有一切眾生第一個希求的，人縱然得大富大貴，如果身體不健康，也是終身的遺憾。尤其人在中年以後，健康是真正的福報，過度的淫慾，決定損害健康。年輕的時候不懂事，中年以後所有的這些毛病都出現了，所以古大德教導年輕人，這一條是非常重視的。

第二是『永離喧掉』。「喧」，在此地講是夫妻家庭不和，吵吵鬧鬧，喧是吵鬧。「掉」，是身心不安。一個家庭裡面，夫妻不能和合，現在人講外遇，多半是先生有外遇，或者太太有外遇，這個家庭問題就來了。由於懷疑、嫉妒、瞋恨，口角就決定不能避免，影響之大，不只兩個人，直接受害的是子女。尤其子女在童年的時候，父母是他心目當中的榜樣，他天天在看，如果父母做出不善的榜樣，這是影響他一生;他再影響社會，這個影響逐漸逐漸擴大。由此可知，邪行造無量無邊罪業，很少人能想到這些問題、能了解事實真相。如果你要能夠永離邪行，你的家庭和合，夫妻和好，家庭和睦，永遠不會有這些現象。

第三是『世所稱嘆』，這是顯而易見的。夫婦好和，家庭美滿，不但你的家人讚嘆，你的父母兄弟讚嘆，你的親戚朋友讚嘆，你的鄰里鄉黨、社會大眾，沒有不讚嘆的。

我們前天看到回教「傳道協會」，舉辦他們的母親節，表揚十幾位賢妻良母。這些模範母親多半都是年輕的時候先生過世了，或者是離婚了，她們一生守節，過著非常艱苦的生活，將兒女撫養成人，使兒女受過很好的教育。今天在新加坡這個社會都有傑出的貢獻，所以這個母親在子女心目當中是英雄，無比的偉大。回教協會舉行這個盛大的宴會來表揚她們，她們是社會的榜樣。這個榜樣的核心、中堅，就是遠離邪行，我們中國古人講的守節。

今天社會的動亂，我們常說根在哪裡?根在家庭被破壞了，年輕的男女不懂得這個大道理。結婚，婚姻是人生的大事，你看中國古禮多麼重視!為什麼要那麼重視，那麼樣隆重來舉行?它是「齊家、治國、平天下」的根本。所以我們細心檢討現前的社會、整個世界，動亂不安，每一個地區都埋伏著嚴重的危機。這個基本的因素在哪裡?就是在親職教育疏忽了，親職教育要是沒有了，我們的教育就全盤失敗。今天這個世界上學校很多，大學很多，受教育的機會很普遍，接受的是什麼教育?功利的教育，鼓勵人們貪瞋痴，鼓勵人去做殺盜淫妄，這個社會怎麼能好?這個發展下去，那真的世界末日就現前了。

我們今天看到社會這個現象，現象就是預兆，什麼樣的預兆?世界末日的預兆，非常可怕。人與人之間沒有道義，只有利害，對我有利，這個人是朋友;對我沒有利，這個人是敵人，這還得了?古時候雖然是君主專制的時代，有不少很好的帝王，他講仁義。佛教帝王以十善治國，儒家教導社會各個階層的領導人，從帝王一直到社會各個階層的領導，甚至於一家的家長，都教他「明德、親民、止於至善」，輕財利，重仁義。如果社會大眾都爭名奪利，最後的演變決定是世界大戰。從國家的領導人到平民，心目當中只有利害，這還得了?「唯利是圖」，不知道道義，這個社會就沒有救了。

所以挽救現在的社會，挽救這個劫難，劫難是天災人禍，政治做不到，武力不能解決問題。儒跟佛都講得很清楚，用武力只是結冤讎，但是因果通三世，冤冤相報沒完沒了，那個報復一次比一次殘酷。我們細心在歷史上觀察，你能夠體會得到，你看第一次世界大戰、第二次大戰，一次比一次殘酷。第三次大戰，有人說這是世界最後的一次戰爭，為什麼?這一次戰爭爆發，世界上人已經差不多死盡了。法國中世紀的預言家講，這個戰爭發生之後，世界上人口只剩七個大數，「七個大數」有人說是七億人，也有人說是七千萬人，人差不多都死盡，那就不打仗了，所以這個戰爭是最後的戰爭。我們能夠相信，如果今天世界上所有核武的國家，他們的核子彈統統都爆發，這個世界差不多是毀滅盡了，真的那個時候活的人羨慕死去的人，活受罪!怎麼造成的?大家爭利，爭名奪利造成的。所以世出世間的聖賢，無不是教導我們節儉、忍讓，以真誠的善心幫助別人，這才能得到永久的和平。

今天世界有許多人說「中國威脅論」，說這個話沒有智慧，沒有學問，何以故?展開中國五千年的歷史，中國從來沒有侵犯過其他的國家，歷史上找不到。中國人接受的是聖賢教育，古代帝王的時代，一直到清朝都不例外。附近這許多國家向中國朝貢，朝貢就是外交禮節送禮，進貢送一些禮品，中國人回禮比他送來的要厚好幾倍，絕不占人家的便宜。中國人懂得禮尚往來，這個情誼愈結愈厚。聖人沒有教禮尚往來要平等，他不是的，而是要多加一點。現在人不重視這個，古時候就是連鄉下人、沒有念過書的人都懂得，親戚朋友送禮，自己要用個本子記下來。為什麼記下來?他有喜慶的時候我們送禮，看看他送多少給我們，我們不能夠少過他，送一樣的再加一點，人情厚!中國古老的社會是這樣的，國家更是如此，任何一個國家對中國送禮都記下來，送的禮品是些什麼東西，我們回報是哪些東西，決定回報得厚，這是泱泱大國的風度。怎麼可以占別人便宜?所以解決當前災難的問題只有教育，聖賢的教育，佛菩薩的教育，才能辦得到。

第四條是『妻莫能侵』。「侵」是侵犯，侵犯裡頭最嚴重的就是離婚、分財產，侵是這個意思。永離邪行，你決定不會有這個事情，絕對不會有這個念頭。我們今天看看這個世間離婚率多高!我還聽到中國有一些同修到此地來，跟我講過這個問題，他說中國現在離婚率也很高，差不多有百分之二十五。可是社會大眾認為這是好現象，這是真正民主自由開放。這是西方人的思想，西方人的離婚率達到百分之六十以上，聽說台灣已經占百分之五十了，這個社會怎麼能不動亂!離婚的人，他們的子女是直接受害人，這些人從小思想、情緒就不正常，缺乏愛心，充滿了瞋恨。發展下去，後果我們就不難想像得到。所以聖賢人的教育，我們用一個字做總結，就是愛的教育，聖人教我們人與人要互相敬愛，要互相尊重。

佛在這部經前面跟我們講得非常非常好，說「菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦」。這是什麼法?「晝夜常念善法」，善法就是十善業道;「思惟善法，觀察善法，令諸善法，念念圓滿，不容毫分不善間雜」，你就永斷惡業，惡道就沒有了，惡道是惡業變現出來的，這一段開示比什麼都重要。我們要落實在家庭裡面，落實在夫婦之間;落實在你工作，你工作，你有很多同事;落實在社會，處事待人接物，只記別人的好處，只記別人的善處，絕對不要想別人的惡念惡行。縱然別人有惡念惡行，我們根本不放在心上，只念他的善，時間久了，惡人會被你感化成善人，你就做了好事。你感化一個人回頭，那個影響力很大，影響無數的人回頭，無數的人省思。

由此可知，這個十善我們必須要學習，要認真努力去學習，對自己決定是利益。不但自己不犯邪行，還要勸勉你所認識的親戚朋友，要把這個功德利益給他說清楚、說明白。救自己，救社會，救一切眾生，就在這一念。一念隨順佛陀教誨，我們走的是佛道，是菩薩道;違背佛陀的教誨，你走的是三惡道。所以這是有智慧的人讚嘆，他看得清楚，他知道這裡頭的利害得失。

末後，你能夠回向無上菩提，果報是佛的『隱密藏相』。「隱密藏相」是三十二相之一，「三十二相、八十種好」是善的果報，這是儒家講的「止於至善」。果必有因，因緣雖然很多，無量無邊，但是歸納起來總不出這十種，所以十善展開就是無量無邊的善行善法。希望我們同修們帶頭來做，做出榜樣給人看，別人就會相信，就會模仿，這樣成就無量無邊的功德。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第四十集)2000/07/26新加坡淨宗學會檔名：19-14-040

諸位同學，大家好。請掀開《十善業道經》，第七面倒數第二行：

【複次龍王，若離妄語，即得八種天所贊法。何等為八?一、口常清淨，優缽華香。】

我們一句一句的看。現在世間有不少人相信科學，對於宗教裡面所講的鬼神，大概都很難接受，而一致的否定。我們這部經上面，佛是對龍王說的，這個話能相信嗎?龍王究竟在哪裡?我們要懂得佛說法的善巧，佛所說的每一句、每一個字都含著無量義，問題是我們要會解釋。這部經一開端寫得很清楚，是在娑竭羅龍宮裡面講的，所以有人問我娑竭羅龍宮究竟在哪裡?我告訴他就是我們現前的社會。

娑竭羅是梵語，翻成中文的意思是「鹹水海」。大海海水都是鹹的，海水好不好吃?你們有沒有嘗過海水的味道?苦澀不能喝，這是形容苦海，我們這個世間是苦海。龍代表什麼?這在佛法裡面講得非常非常之多，龍代表變化，我們這個世間人情事理變幻無常，龍是個善變的，取這個意思。我們生活在這個苦難的社會當中，這就是娑竭羅龍。王是什麼?各行各業的領導人，這是王。不一定指國王，你是公司老闆你在公司是王;你是一個家庭的家長，一家都聽你的，你是家裡的王。各個行業領導人稱為王，龍王就取這個意思。所以這個說法，叫你立刻想到這個社會變化多端，這個世間是苦海，你想想看它的味道多足!要是喊著某一個帝王、某一個長者、居士來跟他說法，就沒有這麼多廣泛的義趣在裡頭了，這是佛說法的善巧方便。

我們再問一問，這個龍真的有嗎?天龍八部真的有嗎?這是真有，他是在另一個維次的空間，我們見不到。佛有能力突破一切不同的空間，所以佛說法，他眼睛裡看到的，那是廣大的聽眾，各個不同維次空間眾生都有，我們人看不到。等你的境界提升，你能突破幾個空間，這個解釋就另一種說法，另外一種解釋，我們才知道。「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，所以一切眾生聽佛說法都得利益。我們住在三度空間，沒有能力突破四度以上空間的，這個解釋一點都不錯。

所以娑竭羅是比喻我們這個世間是個苦海，龍王在這個變化多端的社會裡面是各個階層領導人。佛教我們真實的善法，你看看這個果報多殊勝!不殺生、不偷盜、不邪淫的果報，多殊勝!如果你違背了，不但這些殊勝果報沒有，帶來的是災難。我們看看今天的社會，只要你細心去觀察，都在造十惡業。誰將十惡業做得廣、做得大，這個人是英雄，被社會讚嘆。反過來，修十善業、不造十惡業的，社會人看這個人無能、窩囊。我們今天究竟是要行十善，還是要造十惡?諸位一定要記得人生苦短，死了以後很可能就換另一個不同維次空間。

我們希望來生，這個來生是現在人也不能相信的，他要能相信有來生，我相信他起心動念就會謹慎。確實有來生，這個一點不假。我過去在美國看到一些雜誌、報紙常常刊登這些訊息，有人把它蒐集起來，翻成中文給我看，現在這個例子很多，應當多蒐集、多發表、多流通，讓大家曉得這是事實，決定有來生。

如果我們細心去觀察也不難體會，我們每天晚上會作夢，夢中的空間維次跟我們現實不一樣，我們的身命會舍掉，那個夢境不會舍掉。為什麼?夢境跟我們身體不相干，它會存在，佛法里講得很清楚，夢境是阿賴耶識裡面的種子起現行。只要細心觀察，佛所講的十法界我們都能夠接受，都能夠體會得到。

今天從這一段到往後四段經文是講的口業。一切眾生，特別是娑婆世界「身語意」三業，口業最重，所以佛說了四條。第一條是「妄語」，妄語是存心欺騙別人，這個罪重。其次，有意無意的傳播妄語傷害別人，這個「別人」裡面包括我們的社會，包括國家世界。結罪是要看他這個妄語影響多大，影響愈大，受害的人愈多，這個罪就愈重。如果這個妄語欺騙的人少，受害的人少，他這個罪就輕。我們言語不能不謹慎，不能不想想這個言語出去之後會產生什麼樣的後果。

我們在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面，看到釋迦牟尼佛跟我們講的故事，這是兩個比丘講經說法，弘法利生，法緣很殊勝，就有嫉妒的人以兩舌、妄語來破壞，使信眾對法師喪失信心，把這個弘法道場破壞了，果報在地獄。佛在經上講得很清楚，墮在地獄裡一千八百萬年，這是以我們人間年代來算的，地獄裡面他的感受是無量劫。在地獄的苦所謂是「度日如年」，所以他的實際感受是無量劫，人間的時間是一千八百萬年。你要是知道這些果報，為什麼要造這些惡業?造業真的很容易，甚至幾分鐘、幾個小時造謠生事，哪裡曉得果報這樣慘!

不妄語的功德，無比的殊勝。佛在此地說『得八種天所贊法』，「天」是天人，天人、天神讚嘆你。第一、「口常清淨，優缽華香」。「優缽華」翻成中文是青蓮花，你口中出香氣。這一點我們也常常要警惕到，我們口裡出的氣味是什麼味道?如果這個氣味很難聞，對修行人來講不是壞事，為什麼?警策自己，「我口業不清淨，應當努力修學」，所以這是好事情。跟大眾相處，有的時候距離近，說話就聞到別人很不好的氣味，你也不要嫌棄，你嫌棄他就錯了，心裡要知道他口業很重。這個口業，就是此地講的妄語、兩舌、惡口、綺語。古人有所謂四十歲以前，我們的果報還受過去業報的影響，殘餘的果報;四十歲之後，自己這一生所造的業逐漸逐漸現前了。這個話說得很有道理，過去生中造的惡業不怕，只要真正覺悟，真正回頭，斷惡修善。

我們在《了凡四訓》裡面看到，像袁了凡這樣的人，在中國過去乃至於現代很多，都能夠改變自己的命運，命運掌握在自己手中。佛陀的教學沒有別的，就是教我們改造命運。斷惡修善是改造命運，破迷開悟是轉凡成聖。我們想改造自己命運，就要好好的跟著佛學，佛對我們慈悲到極處，佛是完全義務的。說實在話，我們得到佛的教誨，我們沒有東西可以報答他，他什麼都不要，在世的時候不過是三衣一缽，你給他什麼，他都不要，何況佛陀現在不住世。我們為了紀念他、尊敬他，不忘恩德，造佛像來供養。他是不是有意要我們造像來供養紀念他?沒有這個念頭，這是出於我們報恩的心，他沒有這個意思。所以字字句句都是真實教誨，你能夠善護口業，你一定得口常清淨，青蓮花香。

一九七七年我在香港講經，初次到香港，香港同修告訴我，虛雲老和尚曾經到過香港，那個時候香港佛教界裡面四眾同修都希望留老和尚常住香港，給他建了一個精舍。他的精舍我去看過，聽說老和尚只住了幾天，就又回到中國大陸去了，告訴香港的同修：「這個地方不能住」。「這個地方」就是香港，這個地方是花花世界，不適合修道人在這裡住，這裡會墮落，所以他回到中國。香港同修告訴我，老和尚一年剃一次頭，虛雲老和尚你看他的照片，他頭髮很長，他一年剃一次頭，一年洗一次澡，衣服都不換的，領子上油垢一層好厚，但是聞聞很香。他不是像我們，我們的衣服三天不洗有臭味。他的衣服出清香，清香就是青蓮花香，那我們就知道老和尚三業清淨，才感得這個果報，我們沒有辦法跟他相比。像這些地方都值得我們警惕，我們三天沒洗澡，換下衣服聞聞看什麼味道?從這些地方知道自己功夫境界。修行，勘驗自己的功夫，比比皆是，只是我們自己太粗心、太大意了，自己必須知道自己境界，你的修學就有信心，增長信心，也能夠幫助自己，警策自己，勇猛精進，確實得好處，確實不一樣。

說話口裡面的氣味很難聞，不一定是年歲大，年輕人也一樣。我在初學佛的時候，自己不覺得，常常接近的有一些居士他們知道，知道人家也不說。我還記得當時有一位老居士，是臨濟寺的一位老信徒，名字我一下忘掉了，那個時候他大概有六十多歲，退休了。我在「華藏圖書館」講經的時候，他來聽。我在華藏圖書館講經，這個圖書館建立是我講經二十年，滿二十年才有那麼一個圖書館。有一天他告訴我，他說：「法師，從前你口裡頭氣味很難聞，現在沒有了。」二十年了，我自己不知道，他告訴我，從來也沒有人講過，這個老居士告訴我。我們真正依照佛法修行，時間久了。可是這個經天天要讀，天天要講，如果離開了經教，我們就會胡思亂想;離開了佛陀的教誨，今天社會上名聞利養、財色名食睡的誘惑，你決定抵不住，肯定會墮落。我們等於在大風大浪當中，我們是條破船，還能不沉沒，靠佛法天天提醒我們，天天在勉勵自己，境界現前立刻就想到佛陀教誨，才不至於淹沒。

所以我們常講心清淨，身就清淨，體質就清淨，能夠依教修行，這個十善業道可以改變你的體質，可以改變你的容貌，相隨心轉，體質也隨心轉。頭一個好處，口裡面的氣味沒有了，轉變成清香，這是「不妄語」的第一個好處。我們也在這個地方勘驗自己的不妄語做到什麼樣的功夫，可以從這個地方看出來。「廣長舌相」，那個太難了，那個不容易，這個容易。小善就有這個小的果報。佛講三世不妄語，舌頭伸出來可以舔到自己鼻子，釋迦牟尼佛的舌頭伸出來可以把臉蓋住，生生世世不妄語，這是三十二相。好，今天時間到了。

佛說十善業道經(第四十一集)2000/7/27新加坡淨宗學會檔名：19-14-041

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第七面，倒數第二行：

【複次龍王，若離妄語，即得八種天所贊法。何等為八?一、口常清淨，優缽華香。】

昨天講到這個地方，我們接著看第二句，這都是講果德。

【二、為諸世間之所信伏。】

古人常說：「人無信則不立」，這是在中國古代社會上對信用非常重視。五常，常是恆常，決定不能夠失掉的，所以稱為常道，也就是做人基本的道理，「仁、義、禮、智、信」。在佛法裡面對這個「信」也非常非常重視，淨土宗裡面三個條件「信、願、行」。「信願行」三個條件，不僅僅是淨土宗，無論修學哪個宗派，無論哪一個法門，都不能夠缺少。尤其是信，大經大論，佛在其中說明「信為道元功德母」，這個話的意思，信是入道的根源，能生功德，所以稱「功德母」，母是能生的意思。

現在在外國，常去外國的人應該都發現，外國現在都是用信用卡，你要是沒有信用的話，你在那個社會就很難生存。社會的發展，將來可能都不用現金，完全用信用卡，所以對於如何維護自己的信用，外國人非常重視。他們重視信是為了利，佛家講信是為了道。如果常常妄語，就是你這個話不可靠。我們與人接觸，別人是不是用妄語對待我們關係不大，我們受一次騙、受兩次騙就會學到教訓，不會再上第三次當。最重要的是我們自己有沒有打妄語?我們有沒有欺騙別人?可是在現前的社會，妄語成了一種習慣。為什麼?只有用妄語才能保護自己，為了保護自己的權益，這不能不打妄語。可是你有沒有想到，你的權益究竟有多少?非常有限，你的損失可太大太大了。你縱然打妄語可以得到整個地球，你還免不掉生死輪迴，你因為妄語，決定不能超越三界，決定不能往生淨土，你這個要是一比較，你的損失多大?所以不了解事實真相，往往隨順自己煩惱習氣。

現在人不懂得說話，也不能怪他，沒有人教他，《無量壽經》佛講得太好了，讓我們真正一個明白人，要體諒現前社會一切眾生，他們是佛經裡面講的「可憐憫者」，為什麼?「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」。明理的人，雖然不責備他、不怪他，但是他不能不受果報，他自己造的這個業因一定有果報，因緣果報是誰都不能代替的，這個是大小乘經論裡面講得太多太多了。所以我們的言語不能不謹慎，縱然你是善心善意，你一定要明了，聽話的人能不能體會到你的善心善意?許許多多地方，你善心善意人家聽了之後產生誤會，說你是噁心惡意。所以開經偈裡頭一句話：「願解如來真實義」，談何容易!我們修學所以不能成就，說實在話是誤解如來真實義、曲解如來真實義，這個現象太多太多了。佛的意思我們誤會了，我們曲解了，日常生活當中人與人往來，別人的意思我們往往也把它錯解了，等到自己知道錯了，已經來不及了。所以言語不能不謹慎，不能不學習。

佛指導我們一個原則，這個原則非常重要，就是「誠實」，誠實就是不妄語。說話要有分寸，一定要顧到現實周邊的狀況，讓人聽了不至於產生誤會。所以誠實的言語，這是為世間人所信，為世間人所尊重。

【三、發言成證，人天敬愛。】

因為別人相信你，相信你誠實，相信你不妄語，往往引用你的言語、你的說法來作證。就像我們常常引用經典作證，引用古大德所說的為證，他們不妄語。這是第三種，諸天所稱讚的。發言成證，人天敬愛。

【四、常以愛語，安慰眾生。】

眾生因為迷惑，隨順煩惱，隨順習氣，造作種種不善，所以得的果報不善，常常生活在苦難之中。這個苦難不分貧富貴賤，有很多人地位很高，財富很多，但是生活非常痛苦。地位高了之後，變成朋友都沒有了，朋友不敢跟他接近，找個朋友聊聊天都找不到。得的財富太多了，時時刻刻提防別人陷害他，所以出門都要請很多保鏢，行動不自由。真正知心的朋友沒有了，所遇見的人他都提防，「他來見我，他是什麼目的?他有什麼企圖?」所以真正變成孤零零的一個人。所以富貴人有富貴人的苦難，貧賤有貧賤的苦難。

說到苦難大家都一樣，唯有菩薩能幫助他。菩薩於世間一無所求，與人無爭，於世無求，這種人能夠以愛語安慰他。愛語是愛護他的言語，不一定是好聽的，對他有真實的利益，打他罵他都是愛護他，這個道理我們要懂，這是真正的有愛心。現在在今天的社會，大概只有父母對子女還有愛心，還有愛語，老師對學生都未必有了，朋友之間就更難。所以我們今天生活在一個悲慘的世界，倫理道德全部淪喪了，這是一個大亂的時代。在這個時代，我們總算是有幸，過去世還修的有一點善根福德，在這一生當中還能聞佛法，還懂得要發心去修行，這個非常希有而難得，一定要保住自己這一念善心，要保護自己一念善心，一定要認清楚。

這個世間到底有沒有災難?大家自己看，你能夠通達社會的現象，就是古人所講「審而明之」，你就明白了，吉凶禍福瞭如指掌。人與人之間果然充實「仁、義、禮、智、信」，你到處都能看得見，這個社會、這個時代是有福，佛家講的福地、福城。「仁」是仁慈，「義」是道義，「禮」是禮節，「智」是智慧，「信」是信用，這個社會有福。如果是反過來，沒有仁慈、沒有道義，無禮、無智、無信，這個社會必定有凶災。

你冷靜仔細去觀察，先從歷史上看，看過去的，看歷史上所說的治世，就是天下大治，社會安定，世界和平。你看看那個社會是什麼現象，再看看過去動亂的時代，這個時候社會人事又是什麼一個現象。我們看過去，過去是一面鏡子，再看看現前社會現象就知道了。我常講社會的治亂、吉凶禍福，它的根是家庭，這個社會基本的組織是家庭，家庭這個組織要是破壞了，社會永遠不會得到安定。家庭的核心是夫婦，從前夫婦是道義的結合，有「恩」、有「義」、有「情」、有「愛」，現在這四個字沒有了。現在我們看一般夫妻結合是什麼?「利」、「欲」，你說多可怕!女的看到這個男的有錢、有勢力，這是利;男的看到這個女的還長得不錯，這是欲，沒有愛，這個社會還得了嗎?

今天有很多人講夫妻結合是愛，我聽到搖頭，你哪裡懂得「愛」?什麼叫愛?沒有。這個「沒有」是沒有人教他，所以他不懂。今天社會的結合，從基本家庭的組織到整個國家世界，都是一個利、一個欲，你說還得了?幾個人看清楚這裡頭的業因果報?又有幾個人肯回頭?佛家常講「回頭是岸」，我們一個人回頭，一個人得度;兩個人回頭，兩個人得度。大家不知道回頭，我們自己要曉得回頭，不辜負佛菩薩的教誨。修行，古人很多人講「從不妄語始」。從哪裡開始?從不妄語開始。

第五個好處：

【五、得勝意樂，三業清淨。】

『勝意樂』，就是佛家講的法喜充滿，儒家所說的「不亦悅乎」，那個悅是勝意樂，不是從外面刺激，是內心裏面生的喜悅，像泉水一樣，它不是從外來的，這叫法喜，這是樂道，所以「三業清淨」就樂了。三業清淨，《無量壽經》上世尊跟我們開示，「善護口業，不譏他過;善護身業，不失律儀;善護意業，清淨無染」，這個三業展開就是十善業道，十善業道你統統都做到了，你就得勝意樂。經論裡面常講：「常生歡喜心」，這個果報你真的得到。諸佛菩薩得到，祖師大德們也得到，真正受持讀誦、為人演說、依教奉行的人都得到，我們只要肯乾也能得到。這是真的，這種喜悅能消除一切煩惱、業習、天災人禍，都能夠消除，這是三業清淨之德，可見得言語是非常非常重要的。今天時間到了，我們就講到這一句。

佛說十善業道經(第四二集)2000/07/28新加坡淨宗學會檔名：19-14-042

諸位同學，大家好!昨天晚上我們接受伊斯蘭教「皈依協會」的邀請，我們也去了不少的同修，昨天他們問了一些問題，我給他解答，你們聽了怎麼樣?滿不滿意?

大乘經裡面，佛跟我們說了一個最高的原則，就是「入不二法門」，不二法門就是《法華經》上講的「佛知佛見」，宗門裡面所講的「明心見性」。諸位仔細想想，如果伊斯蘭教跟佛教是二，你就不能入門;世出世間是二，你也不能入門;我與人是二，也不能入門。不二就是一，叫一真法界。所以有了「二」這個妄想分別執著，就變成十法界，變成無量無邊的法界。什麼時候你能夠回歸到「不二」，回歸到「一」，這個問題就解決了，這是入佛位，佛跟眾生的差別在此地。所以修學掌握到原則，進步很快，違背原則就不得其門而入。所以佛講的是性相不二、因果不二、生佛不二、自他不二，宇宙人生一切萬法皆是不二，一定要曉得這個原理原則。

好，今天我們繼續再討論「若離妄語，即得八種天所贊法」。八種，前面的五種我們說過了，現在從第六看起，在經文第八頁第二行第二個字：

【六、言無誤失，心常歡喜。】

一個不妄語的人，他的言論不會有過失。為什麼沒有過失?他有智慧。常常妄語是煩惱作主、習氣作主，所以錯誤總是不能夠避免的。人誠實，心地真誠清淨，不欺誑眾生，沒有妄語，這個人常開智慧;常開智慧，言論當然就沒有過失。『心常歡喜』，佛法裡面常說的「常生歡喜心」。這個喜悅，對於身心健康是最重要的一個因素，古人常講：「人逢喜事精神爽」。如果人要是遇到悲傷、痛苦，身心健康就受很大的傷害。多愁的人決定多病，雜念多的人決定不健康;健康的人一定是常生歡喜心，常常愁眉苦臉，這個人決定不健康。所以離妄語得這麼多的好處。

【七、發言尊重，人天奉行。】

一個人誠實、可靠，他所說的話大家都相信，都不懷疑。這個地方說得好，不但人不懷疑，諸天聽到都歡喜。天神高高低低層次很多，在佛法裡面講，佛在經上常講天有二十八層，高級的天人五通的能力很強，叫五種神通。六通裡頭，他沒有漏盡通，除了漏盡通之外，其他的都有：天眼、天耳、他心通(你心裡想什麼他知道，叫他心通)、宿命通、神足通(神足通是變化)，唯獨沒有漏盡，漏是煩惱，他煩惱沒有斷盡，也就是說他妄想分別執著沒有斷乾淨。但是比他以下的人來說，他的功夫殊勝，比上他就不能比了，比下那他殊勝，這是我們跟他不能相比的。我們的妄想分別執著太重了，所以根本就不通。妄語是煩惱，嚴重的煩惱，所以古來祖師大德勸人修行，頭一個要斷妄語。其他的煩惱容易斷，妄語不斷就肯定你的妄想習氣一條都斷不了。這個東西不斷猶罷，天天還在增長，你的煩惱習氣在增長，它不會止在那個地方，真的是不進則退。所以天人都尊敬，天人也會奉行。末後這一句：

【八、智慧殊勝，無能制伏。】

這就是講無礙的辯才。無礙辯才是不是學來的?不是的，無礙辯才是屬於果報，這個果報是從智慧來的。我們一定要明了，煩惱輕，智慧就增長。換句話說，煩惱重，智慧就少;煩惱輕，智慧就增長。我們要想開智慧，就不能不斷煩惱。『智慧殊勝』，辯才無礙。『無能制伏』，這個「無能」是哪些人?煩惱習氣沒有斷的人，他沒有能力跟你辯論。

釋迦牟尼佛當年在世，要度外道，佛經裡面講的那個時候的社會，著名的外道有九十六種。外道，不是毀謗人，不是貶低人。「外道」這兩個字的定義，佛在經典裡面跟我們說得很清楚，「心外求法」叫外道。所以我們自己要細心去檢點、去反省，我們是不是心外求法?如果是心外求法，那也是外道，這個外道在佛門有個術語叫「門內外」，佛門裡面的外道，雖然學佛、皈依受戒了，還是心外求法。換句話說，對於佛的經典沒有深入，不了解經教的義理，念念還會受外面境界的影響，這都叫外道，所以外道的意思很廣很廣。

與外道相對的是「內學」，所以佛法從哪裡學起?從內，內是心性。換句話說，內是能現能變，外面是所現所變，能現能變是真的，所現所變是假的，你在假的那一面去求，那你哪一年才能見道?這個「見道」就是你見到心性，宗門講的明心見性，見性這才入門，佛家通常講「入大乘之門」，才入門，距離登堂入室，那還相當遙遠。這個入門在《華嚴經》裡面就是初住菩薩，《華嚴》是圓教，圓教初住菩薩才入門。換句話說，圓教十信位的菩薩還沒有入門，但是他接近了，他向著這個大門的方向，沒有錯，但是還沒有走到大門口。這一步踏進去，這叫初住菩薩。還沒有進門，還在門外，這是十信位的菩薩。佛家講位次，入門才算拿到學位，所以十信菩薩沒有位次，初住以上就有位了。

由此可知，佛法是從內求的，內求諸己，不求諸人。佛法的殊勝，實在講內證的方法好，直接穩當，它不迂迴，直接教我們從內證。但是我們往往不懂得佛的意思，不明了佛教導我們方法的所以然，於是有意無意當中，我們的思想言行跟佛所教的恰恰相反，這是我們不能證果，不能入門的真正原因。如果我們懂得佛的意思，知道他的善巧方便，如理如法的修學，在一生當中契入境界，不是個難事。

話說回來，現在佛教我們不妄語，我們能做到嗎?難，做不到，有意無意違反了。什麼原因做不到?「我」沒有忘記，我要說老實話，對「我」不利。你看看總有個「我」在那邊，這個關不能突破。《般若經》上一再跟你講：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你為什麼還要堅固執著「我」?諸佛菩薩為什麼敢講真話?他「無我」。換句話說，沒有利害，他講真話。我們凡夫起心動念頭一個就有利害，所以明知故犯。明知故犯是愚痴、是無明，你的損失太大了，你所得到的利益太小了。你損失大在哪裡?明心見性損失掉了，你看看這個損失多大!所以我們如果真正知道利害得失，你肯定會隨順佛陀教誨。

伊斯蘭教裡面，伊斯蘭教總結，這他們自己說的，總結伊斯蘭教只有兩句話，「順從真主，和睦待人」，跟佛家講的沒有兩樣。在佛法裡面我們常說「隨順性德」，他們說「隨順真主」。沒錯，性德就是真主，真不假，只有自性是真的。他那個「主」是主宰，主宰是什麼?就是《華嚴》上講的能現能變，「唯心所現，唯識所變」，虛空法界一切眾生都是心性變現的。佛家稱「心性」，他們稱「真主」，名稱不一樣，意思是一個。

諸位想想虛空法界裡面，有多少不同的族類，有多少不同的宗教，有多少不同的文化，有多少不同生活的方式，全是心現識變的。佛在大經上不知道講多少次，離開性識，無有一法可得。所以法相唯識宗裡面講唯識，「唯」是獨一，就跟他們宗教一樣，他們說「唯一的真神」，法相宗說「唯一的性識」。所以你把它會通一下，不是一樁事情嗎?

不同的部分，我昨天跟他們解釋了，是因為我們生活習慣不相同，我們居住的地理環境不相同。新加坡人住在熱帶，西伯利亞人住在寒帶，生活方式不一樣，這個地方衣服穿得單薄，那個地方穿皮衣服，這是地理環境不相同、生活方式不相同、歷史文化不相同，差異在這裡。我們到北方我們穿這個衣服也不行，也得要穿厚衣服，他們到此地來，厚衣服也要脫掉穿單衣服，這就是入境隨俗。不同是這些地方，這是小事、小節，不是根本。根本是相同的，目的是相同的，目的都是要教我們生活得舒適、生活得幸福，目的完全相同。就曉得為什麼教法不相同，手段不相同，那是有原因的。

所以佛家求的沒有別的，佛家所求的是智慧，徹底明了通達宇宙人生真相，《般若經》上講的「諸法實相」。真正通達的人、明了的人，在佛教裡面稱之為佛陀，稱之為菩薩，在其他宗教裡面稱為神，稱為聖人，稱為神的使者，名稱不相同，實質沒有兩樣。佛法重實質不重形式，所以佛法跟其他宗教很容易溝通;如果重形式疏忽實質，那很難溝通，我們總要明了這個道理。智慧開了就圓融，所以《楞嚴經》二十五位菩薩說他修行證果叫「圓通」，二十五個人個個都圓通，所以個個都第一，沒有第二的。通很重要，圓通就更妙了。這是八條說出來了。

【若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，即得如來真實語。】

這是如來果地上得的相好，如來的真實語，是從不妄語這個業因得來的。如果從相上講，即得如來廣長舌相，那是從相上說。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第四十三集)2000/07/29新加坡淨宗學會檔名：19-14-043

諸位同學，大家好!請掀開經本，《十善業道經》第八面第五行：

【複次龍王，若離兩舌，即得五種不可壞法。何等為五?一、得不壞身，無能害故。二、得不壞眷屬，無能破故。三、得不壞信順本業故。四、得不壞法行，所修堅固故。五、得不壞善知識，不誑惑故。是為五。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得正眷屬，諸魔外道不能沮壞。】

這一段經文也是我們修學，可以說是從初發心一直到如來地，都不能夠離開的重要開示。『兩舌』是說挑撥是非、造謠生事。世間一切諸法，諸佛菩薩、祖師大德跟我們說了許多許多，一切諸法沒有善惡、沒有是非、沒有邪正、沒有真妄，也沒有利害，你要是入這個境界，那就恭喜你，你成佛了，入不二法門。佛為什麼這麼說?佛跟我們講的是事實真相，是諸佛如來親證的境界，所謂「法爾如是」。佛家用法爾，我們一般人講自然而然，它本來就是這個樣子，所有這些邪正、是非、真妄、利害，都是從人心生出來的。從什麼心?從妄想分別執著里生出來的，離開妄想分別執著，你才看到宇宙人生的真相。我們凡夫，換句話說，戴著有色的眼鏡看外面的風光，把它變質了、變形了。離開分別執著才能見到真相，但是不離開妄想分別執著，這就造業了。

所以造的這個業，實在講也是虛妄的，得的果報也是虛妄的，可是這些虛妄你會真正在感受。就如同我們一個人作夢一樣，你做個惡夢真的受苦，嚇了一身大汗醒過來。如果你要曉得是個夢，這是假的，你就沒有恐怖，也沒有驚慌。可是我們不知道那是作夢。由此可知，諸佛菩薩示現在世間，他們是知道自己在作夢，來度我們這些不知道在作夢這一類的人。他們是夢中省悟過來的人，我們是夢中迷惑的人。所以菩薩名號的意義，叫做「覺有情」。「有情」就是還有妄想分別執著，這叫有情。他雖有情，他覺悟了，他不迷了，他了解事實真相。凡夫沒有覺悟，不了解事實真相，認假作真，這就受苦了，無量無邊的苦難由是而生。

而口業裡頭最嚴重的是「兩舌」。妄語雖然很普遍，兩舌之害超過妄語太多了。兩舌小的，搬弄是非，叫你一家不和，破壞人的一個家庭，破壞人夫妻，這是小的。大的兩舌，挑撥兩個國家不和，甚至於發生戰爭，傷害許許多多的人命財產，這個罪就重。更大的兩舌是挑撥佛法，這是佛家講的五逆罪裡面的「破和合僧」，這個罪大了，比挑撥兩個國家發生戰爭罪還要重。兩國戰爭傷亡的是身命，破和合僧是斷一切眾生的法身慧命。我們在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面讀到，許多人都讀過這部經，佛在經上舉一個例子，有兩個比丘講經說法，弘法利生，法緣殊勝，結果有嫉妒的人(也是出家人)來破壞，對法師造謠生事，讓信眾對法師失去信心，這個弘法的道場被破壞了。他的罪過墮在地獄，佛跟我們講的時間是一千八百萬年，這是我們人間一千八百萬年。我們曉得現在人講時差，人間跟地獄有時差。

從前我們在台中大專講座，李老師跟我們介紹地獄狀況，他跟我們講地獄裡面的一天，那個時間之長不可思議。經裡面有許多說法，佛為什麼要用很多說法?那是告訴我們時間不是真的，在《百法明門》裡面時間是屬於不相應行法，它不是事實，它是一個抽象的概念。地獄一天，最短的一個講法，是我們人間二千七百多年。我們中國的歷史，號稱五千年的歷史，在地獄是兩天。佛講他墮地獄是我們人間一千八百萬年，這是不是他在地獄的時間不多?不是的，地獄裡的時間是度日如年，他感覺得時間特別長。人在受苦的時候，感覺時間特別長;歡樂的時候，感覺時間特別短，所以時間是感覺裡面產生的，不是真的。經上講的長時，我們要能夠思惟得到，一千八百萬年的時間非常非常之長，在地獄裡面是無量劫，地獄裡感受是無量劫，所以造作一切罪業，無過於破和合僧，這是五逆罪。殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這五種罪墮阿鼻地獄，我們要知道。

出家人縱然有過失，清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡面告訴我們，這是他老人家解釋經文，在《四十華嚴?文殊菩薩十信章》最末，最後一段是文殊菩薩教導善財童子去參學。這個參學，就是我們中國人講的尋師訪道，教他參學的態度。跟他說善知識裡面，其中有一些他的行為好像違反了道德，做殺盜淫妄，五十三參裡頭真有，他說那是真善知識。佛法里講的，應以什麼身得度，就用什麼身;應以什麼方法得度，他就用什麼方法。喜歡賭博的人，天天上賭場，菩薩要度他，菩薩也一樣進入賭場，跟他們一塊賭。而且每賭都贏錢，大家都看著他：「你用什麼方法?」他就把佛法教給他，這是大權示現。如果看到這樣的人，你就捨棄不親近他，他是個真善知識，你就捨棄不親近他了，那你就可惜了，你的法緣就斷了。這是說菩薩在世間大權示現，這不是我們凡夫能夠測度的，也不是凡情能夠理解的，他決定是利益眾生，絕不是自私自利。然後又說了一句，縱然他是真的，我們求學的人也應當真誠、恭敬向他學習，我學習他好的這一面，他不好的那一面我不學，你才能親近天下真善知識，這是教我們尋師訪道應當有的心態。

換句話說，諸佛菩薩在世間示現，佛門裡面常講「龍蛇混雜」。為什麼普賢菩薩教導我們「禮敬諸佛」?「禮敬諸佛」是決定沒有分別，善人惡人皆有佛性，我們心目當中都要把他看作真佛來看待，我們才能成得了佛。如果我們心裏面還夾雜著一些不善，我們就不能成就，這是我們修行能不能成就最大的一個關口，也正是《壇經》裡面所講的「若真修道人，不見世間過」，什麼時候我們能「不見世間過」，念佛人功夫決定成片，他功夫得力了。為什麼?你的心純善，純善的心是真心，純善的心是本性。

我們今天這個心壞了，壞在什麼地方?把外面許許多多一些不善放在自己的心裡，自己心變成不善，本來是純善的心變成不善了。可是世間一切眾生，佛常講迷惑顛倒、可憐憫者，他迷在哪裡?顛倒在哪裡?可憐在哪裡?就是專門蒐集外面所有的不善，他專門蒐集這個，外面一些善法他統統遺漏掉了。他不蒐集善的，他蒐集不善的，所以給自己帶來了許許多多災難，這個災難最嚴重的是三惡道。

新加坡有個很聰明的人叫許哲，你看她跟我們講的，她一生心裡頭專門蒐集別人的善法，別人不善的她都當作垃圾丟掉了，她決定不要，這是我們修行的好榜樣。她是個天主教徒，她不是佛教徒，到一百歲才接觸到佛法，才看佛經，還是善根深厚，看了之後她就發心皈依，她到「居士林」來皈依，我連五戒證書都送給她了。為什麼?她五戒全做到了，我們受五戒未必能持，她已經圓滿了，五戒十善都修得圓滿了，這是我們的好榜樣，一百歲回頭也不遲。

前幾天，東北有一個同修打個電話給我，說那邊有一些出家人，他們眼目當中所看到的是非常非常不如法。有些人就說我們要不要去控訴他，把他這個事情揭露。但是又想想，這個事情可能破壞佛教的形象，讓許多學佛的人退了心，這個因果怎麼辦?他還不錯，還能相信因果。所以我就跟他講，我說你自己好好的去衡量，最好還是不要管，他是他的事情，我是我的事情。他為非作歹將來墮三途，我如果要揭穿，要讓許許多多信眾對佛教喪失了信心，我要墮阿鼻地獄，這裡頭業因果報、利害得失要明了。

在這個時代，南北朝曇鸞法師註解《往生論》，裡面就有預言，說我們末法時期，修羅、羅剎當家，跟世尊在《楞嚴經》的懸記完全相同。《楞嚴經》裡面佛說我們這個時代，「邪師說法，如恆河沙」，我們要有智慧抉擇，更重要的要有智慧保護自己，要護法。保護自己護什麼?護自己的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心，護自己看破、放下、自在、隨緣的菩薩行。

昨天晚上我跟印度駐新加坡大使在一起吃飯，他問了很多問題，我們也談到這一方面，護法最重要的是護持自己的佛性，護持自己的善心，決定不被外境影響，這是禪定。他昨天問我「三摩地」，印度教也修三摩地，《楞嚴經》裡面講的「奢摩他、三摩地、禪那」，這三種都是禪定的名詞。奢摩他偏重在止，我們中國人講止觀，偏重在止;禪那是止、觀都重視。止就是不受外境影響，人事的環境、物質的環境，不受它的影響。你聽到了，你見到了，你有智慧揀別，在這裡面斷惡修善。

惡怎麼斷?看到惡人，看到惡事，絕不放在心上，惡就斷了，是這樣斷法的。怎麼修善?看到善人，看到善事，要去效法，這叫修善。我們能守住這個原則，菩提道上就一帆風順，才不至於有退轉。凡夫修行不能成就，最大的障礙就是進的時候少，退的時候多，所以進一步、退十步，這才需要無量劫，才需要三大阿僧只劫。如果只有進步沒有退步，決定是一生成就。怎樣能夠真正做到只有進步，沒有退步?關鍵就在此地，在這個奢摩他、禪定。

我們有能力辨別是非、辨別善惡，決定不能把惡、非放在心裡頭，這就是這部經前面佛教我們「不容毫分不善間雜」，要培養我們自己純善之心。這個善知識有過失，我們有懷疑了，心動了，這個事情就痲煩來了，很容易退轉。真正善知識必定會找你去談話，給你解釋，幫助你斷疑生信。我過去初到台中，也有人常常講李炳老的閒話，說得很多，可是我絕不在意。因為我知道，連釋迦牟尼佛、連孔老夫子，你看毀謗的人有多少?大聖大賢過兩千多年了，還有人毀謗他。一個人要不遭毀謗，那不是容易事情，佛菩薩都做不到。你毀謗儘管是你的事情，我看這個老師還是有道德，有學問，我還是要跟他學，決定不受他的影響。可是這些造謠生事的事情很多，李老師自己也曉得，有一次找我到房間裡跟我講解。其實我用不著講解的，那是他的好意，他要堅定我的信心，不讓我離開他，所以我跟他十年，恩德太厚了。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第四十四集)2000/7/30新加坡淨宗學會檔名：19-14-044

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第八頁，經文第五行：

【複次龍王，若離兩舌，即得五種不可壞法。】

昨天我們將兩舌的過失略略的做了一個說明。一切過失當中，可以說最嚴重的是這一條。這一條是屬於行動，而它的根本則是三毒煩惱;如果沒有三毒煩惱，身與口決定不會造惡業。由此可知，三毒是能造，身口七支是所造。古大德教我們，修行要從根本修。根本，就是要轉三毒為戒定慧，這是如來世尊教導我們的。三毒是煩惱的根，戒定慧是一切善法的根，這是善、惡兩個根本。「從根本修」，我們要知道根本說的是什麼。根本從哪裡下手，這是我們在講席當中常說的。根本的根本就是我執，「我」不能不破。破我執是真實智慧，只要有我執存在，在整個佛法裡面，大家都曉得，我執不破你不能入門，大小乘都不能入門。小乘初果須陀洹，怎麼證須陀洹的?斷盡三界八十八品見惑，才證須陀洹果，小乘初果。大乘菩薩五十一個位次，初信位也是要斷三界八十八品見惑。見惑裡面頭一條是身見，這個身見就是我執，這是我們不能不認清楚的。

我們學佛學了多少年，功夫不得力，天天還在生煩惱。為什麼功夫不得力?你沒有去真乾;天天讀誦、天天講解、天天研究討論，不管用，這是在信解里打轉轉，沒有去行。要行才能證，你不行怎麼能證?所以真正肯行，這就是真實智慧。真實智慧給我們帶來兩種殊勝的利益。一個是開悟，智慧現前，《無量壽經》上講的「開化顯示真實之際」，這一句話實際上就是禪宗裡面講的明心見性，教下所講的大開圓解。你要放得下才行，佛家講「捨得」，你要把身見舍掉，見思煩惱舍掉，你才能得真實智慧，才能夠得明心見性，這是智慧成就了。第二個，你得「真實之利」。真實之利，我們講是物質上的享受不缺乏，圓滿了。

你得兩種利益，福慧二足尊，這才有一點像佛，距離究竟佛雖然很遠，但是你已經有這個樣子，你已經像了。如果見思煩惱斷不掉，不像，你還是十足的凡夫。無論怎麼樣修行，你都出不了六道輪迴，修得再好，也不過是人天福報而已，這是我們一定要懂得的。你要不懂這個道理，不了解事實真相，這一生得不到結果。人天福報不算是果，在佛法里講五乘佛法，勉強說人天小果;實際上佛法裡面講小果，是阿羅漢跟辟支佛。超越六道輪迴才算是真的有了結果，沒有離開六道輪迴不算。所以真正佛法是三乘：小乘是聲聞、阿羅漢，中乘是緣覺、辟支佛，上乘是菩薩、是佛。這才是真正的果報、真實的果報，都是由斷見思煩惱開始。

我們今天如果不把自私自利捨棄掉，怎麼行?這是自己的障礙，頭一關很難破，這個關口破了之後，往後就順利多了。困難當然有，但是比這個困難來說，那是容易解決多了。所以，只要你證得初信位的菩薩，或者是小乘須陀洹初果，佛在經上講，你就有了學位，在三不退裡頭「位不退」，你決定不會退轉六道作凡夫。可是須陀洹跟初信菩薩都沒有離開六道，但是他在六道裡頭決定不墮凡夫;換句話說，他決定不墮三惡道，這就真的得到保證，決定不墮三惡道。為什麼?不再造三惡道的業了。他只有往上提升，提升有快慢不一樣，根利的他提升得快，根性鈍的他提升得慢，決定不會下墜。

現在我們如何來轉，來做一個迴轉?佛法說真的，是轉業，不是滅業。為什麼?五逆十惡業，業的性是真如本性，如果這個業性滅掉了，那善的也沒有了。所以佛法講「斷」、講「滅」，都是一個形容詞，不是真的斷了，也不是真的滅了。是什麼回事?轉變了。轉惡為善，善性跟惡性是一個性，不是兩個性，是真如本性。真如本性為什麼會有善惡?在迷悟，悟的時候純善，迷的時候純惡，是這麼回事情。但是本性上沒有迷悟，本性上沒有善惡，善惡是從迷悟上分的，這才重視轉迷為悟的教學。

整個佛法，無論是顯教、密教，宗門、教下，大乘、小乘，就是一個教你怎樣轉迷為悟，關鍵在此地。迷悟一轉了，善惡當然轉，自自然然轉惡為善，不需要用力的。我們今天就是迷悟轉不過來，所以轉惡為善那麼樣的困難。在轉變功夫上來講，迷悟是根本，善惡又是其次，是枝末。從根本上下手，那就是轉迷為悟。我們執著自己的根身以為是我，執著自私自利，這是迷，這不是悟。由於自私自利、貪瞋痴慢，才造十惡業。而十惡業裡面最嚴重的，對自己傷害極其嚴重的是兩舌，挑撥是非、斗亂兩頭，果報非常可怕。看你造作惡業的影響，你影響得愈大，影響得愈深，罪業愈重，你墮落在地獄的時間愈長，你所受的極苦。我們要細心觀察，要時時反省，要常記聖人教誨。成人之善，決定不成就別人造惡;兩舌是成就別人造惡。世尊在此地教導我們『若離兩舌，即得五種不可壞法』，不可沮壞。

【何等為五?一、得不壞身，無能害故。】

這就是『不壞身』的定義，沒有能夠傷害你的。為什麼沒有能傷害你?因為無我;人有我才會受人傷害，無我就不受人傷害。諸位讀《金剛經》，看到《金剛經》上有一段小故事，忍辱仙人被歌利王割截身體。這個故事詳細的敘說是在《大涅盤經》裡面，《金剛經》上只是提了一下，詳細記載在《大涅盤經》。忍辱仙人是誰?是釋迦牟尼佛沒有成佛的時候，在修菩薩道，他過去生中的事情。歌利王，「歌利」是梵語，翻成中國的意思，暴君，無道之君;歌利就是殘暴、無道，是這個意思。這個修行人，在深山裡面。國王到山上打獵，帶著許多人，裡面也有一些宮女。這些宮女遇到仙人，圍在旁邊向他請教，仙人給她說法。這個國王看到，非常生氣，說是你這個人不老實，調戲他的宮女，立刻凌遲處死。「凌遲」是用刀割肉，一片一片的割，這是最殘酷的刑罰。菩薩一絲毫怨恨的心都沒有，成就忍辱波羅蜜圓滿之相。菩薩不但不恨這個國王，反而感激，為什麼?通過這一次的試驗，他知道他修的忍辱波羅蜜圓滿。所以當時他發了一個願：「將來我成佛的時候，第一個度你。」所以釋迦牟尼佛成佛，第一個得度的，憍陳如尊者;憍陳如就是從前的歌利王。

這是我們要學習的。我們受別人一點侮辱，就生氣、懷恨在心，念念不忘。這還得了?這一種心態，跟對方結下冤讎，冤讎怎麼樣?冤冤相報，沒完沒了。這多痛苦!這個苦從哪裡來的?自作自受;你自己沒有智慧，你執著這個身是我。忍辱仙人為什麼不痛苦?割的時候他也不痛苦，什麼原因?無我相。我們今天被人家刺了、割了，為什麼會痛苦?有我;執著這個身是我，所以你就有痛苦。不執著這個身是我，他要割別人，你為什麼不痛?因為你不執著那個身是我;你要不執著這個身是我，你也沒有痛苦。

所有一切煩惱都是從我執來的，所以佛講凡夫的受有五種：苦、樂、憂、喜，心有憂喜、身有苦樂;當你身沒有苦樂的時候，心沒有憂喜的時候，叫舍受。舍受是正常的，很可惜你保持不住，你的時間很短;舍受要是永遠保持，那就叫禪定、三昧。這五種受都是不正常的受，凡夫有，聖人沒有，須陀洹以上的就沒有了。我們在經論裡面常常看到，佛跟我們講的，色界天人沒有瞋恚、沒有傲慢，他在逆境、惡人，也能夠心平氣和，所以他才能夠超越欲界，才能夠生到色界天。愈往上面去煩惱習氣愈淡薄，但是他的根沒有斷，所以他出不了三界，比不上須陀洹。須陀洹覺悟了，知道這個不是身，這個不是我。

什麼是我?虛空法界一切眾生是我。這個話很難懂，我常常用比喻說，我們今天的根身，就像我們身體上的一個細胞;我們整個身體，就像是虛空法界一切眾生。覺悟的人知道，虛空法界一切眾生是自己，一個身，所以他不會執著這個細胞是我，他知道全體是我。佛跟我們說出來了，在經上常講，「十方三世佛，共同一法身」，誰都會念，你沒有證得。你幾時證得十方三世依正莊嚴原來是自己，你證得這個境界，那就恭喜你，你就是法身菩薩了。你證得法身，法身就是虛空法界一切眾生，肯定是自己，不是別人。所以自私自利這個念頭沒有了，你這才『得不壞身，無能害故』。

什麼東西能夠害虛空法界?今天的核子彈也不能把虛空法界炸掉，對虛空法界它無能為力，這真的「無能害」。你得的這個身，就是佛家講的，用比喻講，「金剛不壞身」。身如虛空，用周沙界，這個身體六根的作用，見聞覺知都周遍法界。我們遇到佛法，要不能在這上做真功夫，不能得這個真實利益，我們豈不叫白學了?所以，放棄這個肉身，你就得法身;你要不能放下這個肉身，你永遠不能證法身。你能證法身，你就是法身菩薩;你不能證法身，你是六道凡夫。這個道理總是要懂得，要認真去乾。

佛在這個地方教我們修十善，教我們斷十惡;十善的反面是十惡，十惡決定不能做，十善一定要修。好，今天時間到了，我們就講到這裡。

佛說十善業道經(第四十五集)2000/7/31新加坡淨宗學會檔名：19-14-045

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第八面，經文倒數第四行，從當中看起：

【二、得不壞眷屬，無能破故。】

這一個果報，我想不論是古今中外，所有一切眾生都希求的;人人都希求，可是未必人人都能夠得到。我們看看現前的社會，夫妻不和，為什麼會不和?這裡面還有一個重大的因素，就是被第三者挑撥，而自己聽了之後，信以為真，不求深入的了解，兩個人彼此懷疑、彼此不信任，這就將整個家庭破壞了。別人離間、挑撥，這是緣，因是什麼?因是自己曾經造不善業;我們自己常常去破壞別人，到後來果報還自受，也有很多人來破壞自己，一定的道理。夫婦、家庭如是，你的團體，社會、國家亦復如是。因果報應是世出世間的定律、真理，菩薩修行成了佛，也沒有辦法改變因果。這個道理在佛經裡面講得很多，講得很透徹，沒有法子改變因果。而且佛法裡面跟我們講的，確實想想看，是很有道理，善惡因果不能抵銷。不能說是我過去造了很多惡業，現在我都做善業了，我將善業來抵銷它，將功折罪;這個世間法有，佛法裡頭沒有，所以不能抵銷的，抵銷是不合道理。

但是佛告訴我們，你造的不善業這是因，這個因要變成果，當中一定要有緣;不善的業因再遇到不善的緣，這個不善的果報才現前。所以佛教給我們，我們不善的業因早就造了，過去生中生生世世就造了。你沒有遇到佛法，你怎麼會知道善不善?隨順自己煩惱，天天在造業。所以不善因，是三惡道的業因。五逆十惡的業因哪個人沒有?各個人都有。可是作佛、作菩薩的善因，也是每個人都有，這是佛常常說的，我們十法界的業因統統都有。將來我們到十法界，在哪一個法界去受生?我們當然希望生天享天福，更高的希望，是希望作佛、作菩薩，得大自在，得大智慧。我們這個業因全都有，關鍵在緣上;換句話說，我們這一生起心動念、言語造作，是隨哪一個緣?如果我們隨順佛的緣，那就恭喜你，你這一生決定作佛;如果你還要隨順煩惱的緣，隨順自私自利，隨順貪瞋痴慢，隨順十惡業，你將來的果報決定在三途。

一切果報不是有人在主宰，佛菩薩不能主宰這個事情，閻羅王也沒有權力主宰，天神、上帝也主宰不了。什麼人作主?自己主宰自己，這個事在佛的經論裡面講得太多太多了。所以，我們縱然受了不善果報，決定不能夠怨天尤人。縱然是別人欺騙我們，毀謗我們，我們上了當，我們也不能夠怪他。為什麼?他那是個緣，我過去生中造作的不善，所以才遇到。如果我生生世世都行善，這個惡緣我不會遇到的。

我們再想，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，這是世出世間至善之人，沒有比這個更善的。你看現在這個社會，毀謗阿彌陀佛的人多少?毀謗淨土經論有多少?毀謗釋迦牟尼佛就更多了。這是什麼原因?釋迦、彌陀在沒有作佛之前，跟我們一樣是凡夫，所造這些惡業，作佛了還要受報，你就曉得因緣果報不可思議。所以唐朝，許多同修都知道百丈禪師一個故事，野狐禪的故事，這一個歷史記載，絕不是虛妄的。百丈大師每天也是講經說法，唐朝那個時候的佛教是教育，不是宗教;佛教變成宗教是清朝中葉以後，這個時間並不長，我們算算頂多也不過兩百多年，不會到三百年。那個時候是教學，寺院、庵堂天天上課。聽眾當中有一個老人，他每天都來聽，所以大家對他很熟悉。人家問他住在哪裡，他說他住在後山，每會必參加，大家都很尊重這個老居士。百丈大師知道，他是個狐狸精，他不是人，百丈禪師知道。

有一天這個老人向百丈大師請教，說明他自己過去生中也是一個講經說法的法師。有人向他問一個問題，說：「大修行人還落不落因果?」他回答說：「大修行人不落因果。」這一個答覆答錯了。因為這個錯誤，他墮落到畜生道。墮到狐狸五百世了，修得不錯，現在能變成人形，但是沒有辦法脫離畜生道，求百丈大師幫忙。百丈大師說：「好，明天我們在大眾講經的時候，你出來把從前別人問你這個話，你提出來問我。」所以到第二天上課的時候，他就出來請教：「請問老和尚，大修行人還落不落因果?」百丈大師給他改了一個字：「不昧因果。」這個「不落因果」就沒有因果了。大修行人是什麼?佛是大修行人，法身菩薩是大修行人，他還有沒有因果報應?有，不是沒有。這個老狐狸過去答覆的是沒有，這個答覆錯誤了。百丈大師是說不昧因果;因果有，清楚，一點不迷惑。

我們知道一切眾生無量劫來所累積的業習種子，善、惡都是無量無邊。所以成佛，佛在十方世界教化眾生，也遇到很多悖逆之事。那是什麼?過去生中的不善業因現行。現行，佛很清楚、很明白。不像我們，我們遇到挫折，不知道原因是什麼。他們遇到清清楚楚、明明白白，知道這是什麼時候的一筆帳，好，現在勾掉了，銷了，報掉了。所以不昧，是清清楚楚、明明白白。我們懂得這個道理，修行人應該怎樣做?從今之後不再造惡業了，這是真正回頭，轉惡修善。順境裡面，絕不生貪戀之心;逆境裡頭，決定沒有瞋恚的心;順、逆境緣，都要以平常心，以真誠心、清淨心、平等心來處事待人接物，這就對了。挫折、冤枉決定是有，不要說沒有，釋迦牟尼佛都有，「佛中之王」阿彌陀佛也有。所以真正覺悟的人，對於因果非常慎重。我們從這個道理省悟過來，我們對於人生宇宙的看法就轉變了，這就是《法華經》上所說的「入佛知見」，佛是圓滿大覺。

人與人之間要和睦，人與事、人與物，再發展到家與家、國與國、族群與族群，不要競爭，競爭不好，要合作。要和睦、要合作。合作大家都有福，競爭到最後就變成鬥爭。競爭的發展，不可能不鬥爭，鬥爭是非常悽慘的，這是極重的罪業。所以真正覺悟了，就跟冤家債主，我們那種怨恨，也要把它化解。他對我們不和睦，我們對他一定是和睦的，他對我們的心不平，我們對他的心是平等的，時間久了，自然就能感化了，化開了。這個絕不是一時，是長時間的。所以諸佛菩薩為我們示現，世尊、彌陀都是久遠劫已經成佛了，一直到現在，這個社會上還有許多人毀謗，你才曉得這個業因果報非常嚴重。我們要在起心動念上去改過，無論對人、對事、對物，都應當和睦相處，都應當互助合作。我們看到一朵花，看到一棵小草，被別的枝條妨礙了、壓抑了，我們把它解開，讓兩面生長都很活潑。對物都應該如此，何況對人?

世出世間聖賢常常教導我們，「冤家宜解不宜結」，不跟人結怨，有冤結要把它化解。這是智慧，這個叫善心、善行，學佛就要從這裡學起。這一段告訴我們，我們決定不兩舌，決定不挑撥是非。這個要注意，為什麼?有的是有意、無意。有意大概是與自己利害發生衝突，想方法破壞別人，怕別人妨害自己的名利，這是有意的。無意的是聽信謠言，人云亦云，於自己確實沒有什麼利害關係，喜歡聽信謠言，喜歡傳播謠言，這個習氣很多人有;可是這種造的業，他還是要受報。換句話說，我們如何對待別人，一定感得別人怎樣對待我們。所以中國聖人說：「己所不欲，勿施於人。」這個話是深明因果報應，我自己不願意受的，我決定不能夠加諸別人。我不願意別人挑撥我的家人，不願意別人破壞我的家庭，挑撥我的事業，破壞我的事業，我就決定不可以破壞別人。

兩舌的果報，是要隨著它的影響。如果它影響的範圍愈大，影響的程度深遠，它的罪報就嚴重。特別是佛門裡面，佛法，我們學佛的同修都知道，佛法是人天眼目，誘導人斷惡修善，幫助人超凡入聖，這是世出世間第一等的善行，第一等的事業。如果你輕易的去破壞、去阻擾，毀謗、陷害，果報在阿鼻地獄。經論裡面常講，殺人罪很重，你是斷人的身命;其實這個罪，跟斷人慧命的罪業不能相比。什麼叫斷人慧命?把別人學佛的機緣斷掉了，對於佛法的信心破壞了，這個罪過重，這是世出世間第一等的重罪，墮阿鼻地獄。五逆罪里最重的就是這個罪，「破和合僧」。這五種罪都是墮地獄，但是墮地獄的時間長短不一樣。所以五逆罪，殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血，都是墮阿鼻地獄，時間短;破和合僧墮阿鼻地獄，時間長。這是我們不能不知道的，尤其是一個純正的佛法，你要是破壞，可不得了。業因果報我們必須要曉得，我們不希望有別人來破壞我們的家庭、眷屬、事業，所以我們決定不能夠挑撥別人，這是比什麼都重要的。好，今天時間到了。

佛說十善業道經(第四六集)2000/08/01新加坡淨宗學會檔名：19-14-046

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第八頁倒數第四行，最後三個字看起：

【三、得不壞信順本業故。】

這是說離兩舌所得的第三種殊勝果報。『本業』是指我們在這個世間從事的一種行業。這個意思是說，無論你從事哪一個行業，你都能夠得到社會大眾的信任與隨順，當然你的事業就一帆風順，你的事業決定會成功。這是我們現在人所謂的人緣好，你能夠得到許多人來協助你，成就你的事業。得到很多善友來幫忙，這是緣。真正的因是在離兩舌，是在不妄語。所以從這個地方，我們可看到不妄語的殊勝功德，確確實實是不可思議。就因果道理上來說，我們能夠不破壞別人，所以自己無論經營什麼樣的事業，也不會遭別人來破壞，這是果報。

如果我們自己在這一生當中不妄語、不兩舌、不惡口，我們在事業上還遭受別人嫉妒破壞、惡言相向，這個事情不是沒有，有的，那是什麼原因?過去生中做的不善，一定要懂這個道理。絕對不是我這一生所修的沒有感應，你這個懷疑就錯了。佛家常講「因果通三世」，我們這一生的造作，所受的一切果報，業因前世種的。前世修的不善，這一世修的雖然很善，還不能夠免惡報。但是我們心裡明白，來生這一種惡緣惡報就不會有了。所以這一生當中接受佛菩薩的教誨，一定要隨順佛陀，一定要有信心，決定不懷疑。

以往沒有遇到佛法，做錯事情太多了，這是肯定的。如果我們積極修善，斷惡修善，真的像了凡居士那麼樣的認真、那麼樣的努力，過去生中的不善果報也能改善，這就是佛家講的勇猛精進。如果不是勇猛精進，這個定業很難轉，不容易轉的。我們這一生所修積的來生得報，所以不能不勇猛精進。勇猛精進，我們這一生得的是花報，果報比這一生所受的花報更要殊勝。

【四、得不壞法行，所修堅固故。】

『法行』是講我們修行，這就是講學佛，你學佛也不會被人破壞。這個事情我們見得很多，有一些在佛法裡面修得很好的，也學了很多年，遇到一位知識勸導他：「還有法門比你這個更殊勝的。」這一勸他心動搖了，捨棄了，跟別人學去了。這就是破壞他的法行，這是惡友，在現在這個社會很多，正如《楞嚴經》裡面所說的，這個末法時期，就是講我們現在這個時代，「邪師說法，如恆河沙」。

有不少同修來跟我說，他說他的同參道友們，以前都念《無量壽經》，都念阿彌陀佛，修了很多年，不錯了，現在跟別人走了，不相信《無量壽經》了，也不念阿彌陀佛了，來跟我說他憂愁得不得了。我說不必憂愁，各有因緣，要懂這個道理。各人有各人的業因業緣，佛都奈何不得，我們有什麼能力?我們勸導他，盡到做朋友的責任，他信不信是他的事情，我們不能干涉，干涉就把自己的道心擾亂了。這個人雖然跟別人走了，捨棄了淨宗法門，說不定過幾年他又回來了，很難講的。我們自己修得很好，這是個榜樣，過幾年比較比較，他覺得你修得不錯，「我不如你」，他就很可能回來了。這個時候用言語勸他是起不了什麼效果的，決定要以真正的行持，長時間去感化，這才能起作用，所以一定要懂這個道理。

我們想想，當然這個因與緣都是兩舌，挑撥。挑撥的人有兩類，一個是有意的，有意破壞他的，一種是無意的。無意的也很多，他自己本身不認識，他修了邪法，他勸他的一些朋友們都跟他一樣去信邪法，把邪法當正法，把正法看作邪法。尤其是我們今天提倡的《無量壽經》會集本，一直到現在，反對的聲音很多。李炳南老居士得到這個本子，當年在台中開講的時候，好像是一九五0年，在民國三十九年，那個時候就有人批評。不過那個時代的人，心地還比較淳厚，批評還不是直截，這是人家的德行，講得很含蓄。現在人沒有這種含蓄的情趣，沒有了。嚴厲的指責。受這個影響的人，有。所以同學來問我：「那怎麼辦?」我說：「隨他去，各有因緣。」這是什麼?自己認識不清，道心不堅固，才會受兩舌離間動搖了法行。

所以佛法，佛常常在經典裡頭教導我們，要深解義趣。你對於經教的義理了解得愈深愈廣，你的信心才堅定;願心堅固，終不動搖。這個會集本，正如夏老居士往生之前所說的，這個會集本會傳遍全世界。世界上明眼的人很多，有智慧的人也不少，九種本子擺在面前，他自己可以選擇。九種本子都好，無論用哪一個本子，只要老老實實去修行，都能夠往生淨土，都能夠見阿彌陀佛。九個本子，到底哪個好，哪個不好?沒有標準，標準在自己。這幾個本子，哪個本子你看得很順，看得很暢通，意思很明顯，這個本子對我就契機，契機就得利益。諸位要曉得，講經說法是給你介紹，是緣，能不能成就是你的功夫。功夫是什麼?功夫是信、願、行。信什麼?不是信這個經本，是信阿彌陀佛。所以不管是什麼樣經本，它內容介紹的都是教你信阿彌陀佛、信西方極樂世界，這就沒錯。所以只要建立信心，具足信、願、行這三個條件。

行，決定要依大勢至菩薩教導我們的綱領，「都攝六根，淨念相繼」。「都攝六根」裡面，決定圓圓滿滿包含了十善業道。為什麼?如果你造十惡業，你決定沒有辦法收攝六根;果然收攝六根，這個人決定是純善之人。以善心、善行，念佛才得往生淨土。我們通常講發菩提心，這都是泛泛而言。怎麼發菩提心?發菩提心要哪些條件?《華嚴經》上講得很清楚。善財童子五十三參前面三位善知識，就是代表佛法僧三寶。吉祥雲比丘代表佛寶，所以教念佛法門。海雲比丘代表二住菩薩，治地住，代表法寶，就跟你講發菩提心，那裡頭說得詳細。我們讀了之後才知道，原來菩薩發菩提心跟我們完全不一樣，要真乾。妙住比丘代表三住菩薩，代表僧寶，修行住，怎樣修六度萬行。《華嚴》雖然講了許許多多法門，但是指歸淨土。普賢菩薩是我們娑婆世界淨宗初祖，在華嚴會上十大願王導歸極樂。

我們自己要得『不壞法行，所修堅固』，決定不能夠妄語、兩舌。這個毛病不能改掉，菩提道上就不可能一帆風順。你的逆境、惡緣，總是不容易擺脫，這些障難從哪裡來的?一定要曉得，是自己過去今生所造的。如果你要是怨天尤人，你是罪上又加罪，墮落、受苦還是自己，沒有人代替。不懂佛法的人，往往受到災難自己心不平，總是覺得別人陷害他，總是覺得別人對不起他，社會對不起他，甚至於是老天爺對不起他，佛菩薩對不起他，這個造業就重了，這是不解如來所說義。

真正通達佛教誨的義趣，我們就覺悟了，世出世法不離因果。因決定是自己造的，佛沒有辦法給你。佛要是能給我們，我們就不要修行了，佛大慈大悲，讓我們都成佛。這是辦不到的，是「公修公得，婆修婆得，不修不得」。佛的慈悲只是把道理跟我們說清楚，修學的方法提供給我們;他是個過來人，把他修學的經驗提供給我們做參考。我們能相信，順著他的道路去走，我們決定有成就。佛對我們的加持只是如此而已，這個諸位要懂得。就像我們作學生聽老師的，老師對我們的加持是教導我們，路一定要自己走。你在學校念書，老師教你，作業要自己做，不能說老師代你做作業，哪有這種道理?老師代你做作業，你能成就嗎?作業一定要自己做。所以我們一定要認真的修行，修什麼?把錯誤的行為修正。我們前面念過的，殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌，這是錯誤行為;把這些錯誤行為修正，永遠不殺生、不偷盜、不邪行、不妄語、不兩舌，這就叫修行。

所以諸位，「修行」兩個字定義一定要認識清楚，不是說我每天讀經是修行，我每天拜佛是修行。在日常生活當中，還是殺盜淫妄，那有什麼用處?拜佛也沒有用處，做再多的好事都沒用處。這種例子很多很多，我們在古人筆記小說裡邊看到很多。有一些人在一生當中，造了很多罪業，發了大財，但是這個發財都是昧著良心欺騙別人賺得來的。到晚年也知道後悔，也知道錯了，天天拜佛，修橋補路，盡做好事，最後還是得惡報。什麼原因?這個業轉不過來。轉不過來，實在講，做得不得力。欺騙別人，賺了十萬，拿個兩萬來做好事、來拜菩薩，這有什麼用處?所以我們仔細去觀察，都是對於教理欠通，他所行的不力了。

如果真的通達、真的勇猛精進，業報能轉，哪有不能轉的?阿闍世王造五逆十惡，臨終懺悔還能夠上品中生。由此可知，勇猛精進是真能轉。轉不過來的，不是勇猛精進;是想轉，但是貪瞋痴沒有完全放下，以為做一點好事就可以彌補了。你做了十分惡，你才做兩分善，轉不過來。做了十分惡，必須有十二分的善，那可能轉過來了。這些道理、事實，經典上有，古人筆記、傳記裡頭有。如果你自己冷靜的來觀察，在我們周邊環境、我們認識朋友當中，有!活生生的就在我們面前，我們能看到。才知道世出世間業因果報是真理、是定律，不但是六道凡夫不能改變，三乘聖人、諸佛如來也不能改變因果。所以世尊對於一切眾生的教誨，十善業道是頭一堂課。我們從這個經入門，也在這一部經上得大圓滿。十善都做到了，都做得非常清淨圓滿，你就成佛了。好，今天時間到了。

佛說十善業道經(第四七集)2000/08/02新加坡淨宗學會檔名：19-14-047

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第八面，經文倒數第三行，從最後一句看起：

【五、得不壞善知識，不誑惑故。是為五。】

這一段是說明離兩舌過失所得到的五種殊勝福報。前面四種介紹過了，最後這一種是第五種，『得不壞善知識』。善知識是我們的老師，是我們的同學伴侶，這對於我們學業、道業的成就關係最密切，可以說在增上緣裡面，這是第一個重要的增上緣。佛在《阿難問事佛吉凶經》裡面頭一條就告訴我們，要親近明師，這就是此地講的「善知識」。明，不是說這個老師名氣很大，現在講的知名度很高，這個不見得有效果。佛家講的「明」是明心見性，真正在修學上他有修、有學、有證，當然最好他是證果的;縱然沒有證果，也是有真修實學，這樣的老師我們親近他決定得利益。

可是善知識很難得到，自古以來所謂是「可遇不可求」。善知識到哪裡去求?愈是真善知識愈謙虛，決定不可能自贊毀他，說「別人不如我，我什麼都行」，這種善知識古時候沒有，現在很多，現在都是讚嘆自己，都是毀謗別人。我們要曉得，凡是自贊毀他決定不是善知識。善知識都非常謙虛，處處都忍讓，絕對不會說是任何場合站在別人前面，要爭著出風頭，沒這回事情，他們決定不會幹這個事情。真正修道人，說老實話，他們的態度是「多事不如少事，少事不如無事」，他們的生活環境是極清淨的。所以只有我們凡夫去找他，他也很慈悲，他不能不教導我們;我們不找他，他再不會找我們。所以學，自古以來世出世間法，大家都聽說「求學」，學是我們要去求的，他不會主動來教你，沒有這個道理。

佛法是師道，師道一定是尊師重道，你才能求得到。求的態度要真誠、要恭敬、要謙虛，這三個是必須具備的條件。沒有這三個條件，諸佛菩薩來教導你，你也得不到利益，這個是一定道理。可是真正善知識，無論是世法佛法，決定是仁慈的，你只要具備真誠、恭敬、謙虛的條件，你去求他，絕對不會拒絕的。他要拒絕你，一定是這三個條件當中缺一個，他會拒絕你;三個條件統統具足，沒有拒絕的理由，他會很認真的幫助你、成就你。

我在年輕的時候，曾經親近很多善知識，沒有一個拒絕的。我們有作學生的良好態度，真正想學，得到善知識特別的教誨。一九四九年我到台灣，常常想著人間的苦難：如何幫助自己，如何幫助別人?想了許許多多的問題，到最後得出一個結論，都是人的關係。古人講得好：「人存政舉，人亡政息。」於是我才真正體會到制度是次要的。很多人問我：「法師，你到底贊成君主，還是贊成民主?」君主、民主都不重要，重要的是什麼?好人。這個領導人是好人，君主也好、民主也好，大家都享福;這個人不是好人，君主、民主大家都遭難。人的問題!

研究人的問題，那就不能不去研究哲學了。怎麼做個好人?怎樣開智慧?這才一心一意想學哲學，也親近幾個老師，最後我選定方東美先生。他很慈悲，我們原先的目的只是希望他準許我們到學校去聽他的課，我們就很滿足了。他看出我們真的有誠意，確實想學，我們對老師恭敬，我們的態度非常謙虛，百分之百的接受教導。這樣一來，他不讓我到學校，在他家裡教我，每一個星期天到他家裡上課，學生就我一個。一個老師、一個學生，在他家裡小客廳小圓桌，泡一杯茶，這樣上課，我的哲學是這樣跟他學的。特別愛護。他的學生太多太多了，為什麼要這樣特別照顧我?就是具足這三個條件。具足這三個條件的學生不多，這就是可遇不可求;學生要找個老師不容易，老師找個學生也不容易。以後很多同學們知道了，對我都很重視、很讚嘆，說：「方老師眼睛長在頭頂上，沒有瞧得起任何人。他能這樣對待你，那你一定很不簡單。」

你們在香港的同修，大概在香港都知道唐君毅先生。唐君毅是方先生的學生，這是一個很有成就的。方老師對唐先生也非常愛護，也常常跟我們提起。所以，我們自己本身要具足求學的條件，就是做學生的道理你要懂。你是個好學生，自自然然佛菩薩、上天就會跟你安排個好老師;你不是個好學生，你遇到好老師也枉然，你也得不到利益。

以後我接觸佛法了，我親近章嘉大師，親近李炳南老居士，都得到特別的照顧。由此可知，我們自己能不能有成就，得不得到善知識、善友的幫助，全靠自己。自己要有真因，外面才有好的助緣。因、緣都具足，果報才會現前。凡事怨天尤人，決定不會有成就。總覺得自己是對的，別人是不對的;總覺得別人對不起自己，連老天爺也對不起我，我就沒救了。為什麼?所有善知識、善緣看到你敬而遠之，不敢碰你。這個道理要懂。真誠、恭敬、謙虛，處處忍讓。

做學問的人，沒有領袖慾、沒有占有欲，他都是非常熱心站在旁邊、站在後面幫助別人，所以能與一切人和睦相處。退在後面。我一生都是幫助人，只要人家願意接受我們的幫助，他所作所為是正法、是利益社會大眾的，我們就會相處很好。過去韓瑛館長，我們相處三十年。她往生之後，我們接受李木源居士的邀請到新加坡來，我們全心全力幫助他。因為他們是居士身分，所以我們在一起，他總把我擺在第一位，他們在第二位，這個是在家人尊重出家人。如果他們兩位是出家人，我一定讓他站在當中，我站在他旁邊，一定的道理。謙敬不只是一生，生生世世。世出世間大聖大賢，永遠是謙敬的。《論語》上面，學生讚嘆夫子的德行：「溫、良、恭、儉、讓。」最後，忍讓，讓是謙虛。處處讓，時時讓，讓是美德。

什麼叫「不壞善知識」?你親近善知識這個緣，絕對不會有人破壞，你得不壞善知識。親近善友，特別在這個時代，毀謗嫉妒在所不免。我親近的三位老師，真的是三位大德。有人知道我跟他們學，就有人來阻礙，來勸我：「他們不是真正的好人。」嫉妒障礙，勸我們退心，去另外找別的善知識。說章嘉大師是政治和尚，說李炳南老居士是四寶，說方東美先生厭棄他的元配。說閒話的人多，我們聽聽一笑了之，我還是一心一意跟他們學。輕易聽別人兩舌挑撥，我們的心就動搖了，信心就喪失了，這是自己沒有福報、沒有善根，聽信謠言。他說的那些話是不是事實?我們不經過調查輕易相信，愚痴到了極處!我們有沒有調查的必要?有調查，你的心已經不誠不敬了。為什麼?你產生懷疑。如果對老師真的有信心，這些話聽而不聞。要用這種態度，才能保住自己道學，不至於受到別人的妨礙。

『不誑惑故』，「誑」是欺騙。老師不欺騙我們，我們做學生的人決定不欺騙老師，以真誠心相待。人生在世，古人都感嘆，一個人在一生當中能遇到一個知己，可以沒有隱私、沒有隱瞞說話的，你這一個人這一生值得了。我這一生還遇到好多個。最重要的，是自己要具備不誑惑別人。不但對老師，對父母、對尊長、對朋友、對一切眾生，我們都不欺騙，沒有欺騙的理由。為什麼欺騙眾生?我不欺騙別人，別人有欺騙我，我也歡喜接受。為什麼會有這個果報?我這一生懂得這個道理，不欺騙別人，過去生中沒有遇到佛法，大概也騙了不少眾生，今天別人來欺騙我，冤冤相報，帳就這樣結掉了，好事情。他騙我，我不騙他;他毀謗我，我讚嘆他。帳結掉之後，善緣成熟了。所以總要記住，真正修道人、真正做學問的人，一定要懂得化敵為友，這就是你成就了，跟人不可以對立。

我也常常勸人，在這個社會不要競爭，我們學佛人懂得因果，「一飲一啄，莫非前定」。你有所發明，現在這個世間，一切有發明的人都申請什麼?專利。我也曾經勸一位科學家，現在在美國，他是中國人，他發明的東西也有一百多種，樣樣都申請專利。我告訴他：「放棄專利，你的利得的更大。你那個專利很小，一點點。為社會眾生造福，你要專利幹什麼?」這要智慧，要真正想通。文人的著作不要著作權，你的東西是好東西，是一個利益社會東西，你何必要著作權限制住，「著作權所有，翻印必究」。你把你自己的善，本來可以能夠擴散到虛空法界，你把它畫個圈圈，死在這個地方，不能夠產生廣大的影響，這是絕大的錯誤!都是自私自利害了自己。

聖人、賢人，中國人稱聖賢。什麼叫「聖賢」?通達明了宇宙人生真相的人，這個人稱聖人、稱賢人，在佛法裡面稱佛、稱菩薩，他們通達明了。通達明了的人，哪裡會有什麼專利、所有權?不可能的事情。這是我們要學習的。善知識不誑惑我們，我們也不誑惑一切眾生，你才能得真善知識的教誨，你才能夠親近諸佛菩薩。這是五種不可壞法，這五種不可壞法的真因是不兩舌。這五種不可壞法，能成就世出世間一切善業、一切真實功德。

【若能回向阿耨多羅三藐三菩提者】

前面講不是學佛的，要是學佛，志在無上菩提的人。

【後成佛時，得正眷屬。】

『眷屬』，是講法眷屬，你的團體、僧團，大家在一塊修行，

【諸魔外道不能沮壞。】

為什麼?你沒有惡的因。諸魔外道雖然是惡緣，你沒有惡因，惡緣再多，它不起作用。因要正，因不能不正，十善業是正因。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第四十八集)2000/08/03新加坡淨宗學會檔名：19-14-048

諸位同學，大家好!古時候國家有災難，地方上有凶災，國王與地方的官員都知道用佛法來教化眾生，上下都能夠依教奉行，蒙佛的感化消除災難，我們在歷史上看到很多的例子。到底有沒有效果?史實可以給我們做證明。為什麼會有效果?這個道理很深很深。佛教大乘經典裡面講得很清楚，儒家跟其他宗教也有講，但是沒有佛法講得清楚，這是佛法典籍豐富。

佛告訴我們，虛空法界諸佛剎土一切眾生，是同一個因生的;這個因，就是佛法講的心性，同一個心性生的。就像我們人的身體一樣，它是一個身體;這個身體許許多多的細胞，我們現在知道細胞並不是最小的，細胞是由原子、電子組合的，近代科學家告訴我們，原子、電子也不是最小的，還有比電子更小的，億萬分之一的，稱為「夸克」;我們世界所有一切眾生就像最小的物質一樣，不知道整個身體是自己，執著那個小粒子以為是自己。他什麼時候知道整個身體是自己，然後就曉得，任何一個粒子都能影響全身。就像我們身體一樣，任何一個細胞、任何部位，你用針扎一下子，全身感覺到疼痛，我們懂這個道理。

所以佛教導我們，當有災難的時候，一定要反省、要改過、要自新，這樣就能夠化解災難。所以它有很深的道理在。佛陀的教育，確確實實是世出世間究竟圓滿至善的智慧教育，世出世間所有問題都能幫助我們解決。我們在日常生活當中遇到一些不祥的災變，我們常常聽到的水災、旱災、地震、風災，這一些確確實實都是我們有情眾生所做不善業感召的。如果要是說這些自然災害與我們思想行為不相關，這是錯誤的，這個觀念錯誤。

過去的人，在中國過去兩千年當中，帝王的時代，可以說很少帝王是沒有接受過佛法的，幾乎是沒有。佛法從漢朝時候傳到中國，我們知道是後漢明帝永平十年傳到中國來的，公元六十七年。傳到中國來之後，中國士大夫階級，現在講的是知識分子，古時候講士大夫階級，現在就是講的知識分子，無論他相不相信，沒有不讀佛書的，多多少少都讀，影響很深。年輕，血氣方剛、成見很深，不能接受，晚年的時候，很多都接受了。最具代表的人物，韓愈。韓愈在年輕的時候排斥佛法，晚年的時候皈依大顛和尚，認真學佛，知道過去見解思想錯誤了。所以從前讀書人有個好處，他知道自己過失，他能懺悔、他能改過，這是很難得的。現在有一些人非常頑固，雖然知道錯了，錯了也不承認，也不肯改，這個果報就很悽慘。我們不能不懂這些道理，不能不細細觀察過去現在這些事實，從這個地方建立信心。

佛法是從日常點點滴滴生活教育，一直到你徹底明了虛空法界真相，所以它是一個圓滿的教學，我們應當理解，遇到是大幸。許多政治家，對於宗教產生懷疑，這是他認識不夠。為什麼中國古代幾千年來改朝換代，每一個帝王都尊崇佛教?原因是他了解、他認識佛、菩薩、自身以及他教化的所有眾生。對國家來說，《梵網經》裡面有兩條。第一條，「不作國賊」，這是佛法決定不許可的，這個國主歡迎，對國家有大利益了。第二，「不謗國主」，國家領導人縱然有過失，不可以毀謗。為什麼?他是全國人信賴的中心，如果對於國家領導人毀謗，引起全國人的猜疑，這個國家就危險了。所以可以規勸，不可以毀謗。我們想，這是全世界任何一個國家民族領導人所歡迎的。

儒家教人，譬如世間報仇，「殺父之仇，不共戴天」，這個大仇一定要報;可是你殺父之仇這個仇人，現在他是政府的官員，你就不能報。為什麼?他為人民服務，你要是把他殺掉，報了仇，他服務得很好，做得很好，你讓許許多多百姓沒福了，你這個罪過重了。什麼時候報仇?等他退休了再報。很有道理。他沒有退休，他現在所做為人民、為社會、為公益事情在獻身，這個不能報，殺父之仇都不可以報。我們想想，聖人教人真的是合情、合理、合法。

《瓔珞經》裡面也有兩條。佛教導我們第一條，「不漏國稅」。現在多少人想盡方法逃稅，這是佛法不許可的。佛弟子不盡義務納稅，這錯了，犯戒了。納稅，是人民應盡的義務。國家靠稅收，以這個收入來建設國家。政府國庫空虛，沒有錢從事許多建設的事業，人民就沒福了。所以納稅是什麼?納稅是造福社會、造福人群，這是慈善事業裡面第一個，我們應盡的義務。第二條，「不犯國制」，國制是國家法律，一定要守法。

你們想想這四條戒，政治領袖如果讀佛經，知道這四條戒，他一定歡迎，他一定主動來推行佛陀教育。許多人問：什麼是正法?什麼是邪法?這四條戒就是界訂邪正的標準。不知道愛國家、愛民族，傾向外國，欺負自己的國家，這是國賊，這個不是佛法。毀謗國家領導人，批判國家的行政，分離人民的感情，挑撥族群的糾紛，這不是佛弟子，佛從來沒有這樣教學過的。

逃稅，全世界，中國、外國。外國人從前老實。方東美先生那個時候，我跟他學習的時候，這是在四十多年前。他曾經告訴我，五十年前，那個時候講五十年前，現在再加上四十年，九十年前，他說那個時候的美國人很可愛，美國人有正義感。現在美國人被東方人同化了，東方人逃稅種種聰明技巧，美國人學會了。文化交流，我們把他們的壞東西學會了，他們把我們壞東西也學會了。好的不學，專學壞的。也學著逃稅，也學著貪污了。一味講求利害，講求自私自利，道義沒有了。鑽法律漏洞，這就是犯法。佛教導我們的，「不作國賊」、「不謗國主」、「不漏國稅」、「不犯國制」，這都是佛教化一切眾生如何愛護國家。你這四條做到了才叫愛國;你這四條做不到，愛國是假的不是真的。佛陀字字句句教導我們，含義都深遠無盡。

《大集經》裡還告訴我們，他說世間要是沒有佛，這也是假設的話，而實際上也是真的，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，一萬二千年過去了，世間沒有佛了，賢劫第五尊佛是彌勒菩薩示現成佛。這個時間很長，《彌勒下生經》上告訴我們，他什麼時候再來?五十六億萬年之後。換句話說，五十六億萬年，釋迦牟尼佛法運過去之後，有這麼長的時間這個世間沒有佛，要等彌勒佛下生講經說法，這個時候佛法才出現。所以佛在經上常講：「人身難得，佛法難聞。」真不容易!我們恰恰好能夠生在這一萬二千年當中，你才遇到佛法。沒有佛法的時候，佛說了，「善事父母即是事佛」。於是我們就曉得，佛法在這個世間消滅之後，為什麼釋迦牟尼佛把度化眾生的事情交給地藏菩薩。觀音菩薩他不交，文殊、普賢這些大菩薩他都不付託，單單付託地藏菩薩。是什麼意思?地藏菩薩代表孝親尊師，世間沒有佛法的時候，你懂得孝親尊師，就是跟事奉佛陀沒有兩樣。這是個表法的義趣，我們都要懂。

佛陀的教誨，始於事親。淨業三福第一句話，「孝養父母，奉事師長」，佛教人從這裡開始，也是到這裡圓滿。千經萬論，長劫修行，到最後就是這兩樁事情圓滿，圓滿就成佛了。你把孝親尊師的道理搞清楚了，圓圓滿滿落實在你生活當中，落實在你處事待人之處，你就叫成佛了。由此可知，千經萬論、四十九年的說法，說什麼?無非是說孝道跟師道的大道理，孝道與師道的落實，佛就說這個。

說到究竟處，佛指示我們，虛空法界一切眾生皆是我們的父母、皆是我們的老師。這個話初學的人很難體會，愈深入你就愈發現佛這兩句話有道理。到什麼時候你能夠肯定接受?覺悟。大乘圓教初住菩薩接受了，完全沒有疑惑了，認真奉行。從初住到等覺，這個菩薩位次四十一個階級，他修什麼?無非是落實這個理念而已。十法界裡面的人，只能說是聽佛有這個說法，縱然不反對，沒有法子證實。為什麼?妄想分別執著放不下。還是有分別，還是有執著，所以只能是聽說而已，「聽佛有這個說法，是不是事實，我還不敢肯定」，這是我們凡夫，因為對佛尊重，不敢反駁。不是佛教徒，對佛沒有這個尊重心，就提出批判了。佛說的是真話，要用智慧、要用實踐去證實。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第四十九集)2000/8/4新加坡淨宗學會檔名：19-14-049

諸位同學，大家好!昨天台北淨宗學會謝居士打個電話給我，要我跟他們談談修行的方法。現在他們也在收看我們的網路。這是一個很嚴肅的問題，「修行」這兩個字的定義首先要搞清楚。「行」是行為，行為包括的範圍就太大太大了。佛跟我們說法，將無量無邊的行為歸納為三大類，這個大家都熟知的：身、語、意，再多的行為，也不出這三類。「身」是身體的造作，「語」是言語，「意」是思想、見解、念頭。「修」是修正。如果我們的思想、見解、言語、行為有了錯誤，將錯誤修正過來，叫做「修行」。佛陀的教導著重在修行，只有修正自己錯誤行為，我們才能得真實的利益。

學佛的同修都能夠肯定這個世間確確實實有六道輪迴，這個事情不是假的。六道輪迴也不是釋迦牟尼佛首先說出來的，最早講六道輪迴是婆羅門教，就是現在在新加坡大家熟知的興都教，古時候稱婆羅門教，在中國稱印度教，他們有八千多年的歷史，比佛教早得太多了。他們自己說有一萬多年，但是今天世界上肯定他們大概是八千五百年，是很古老的一個宗教。我們在佛經裡面看到釋迦牟尼佛介紹婆羅門教，婆羅門教修禪定，這個禪定我們講的是「世間禪定」，四禪八定。

我們知道六道是六種不同的空間，雖然畜生道有一部分我們見到，有一部分我們見不到。畜生的種類很多，見得到的是跟我們生活在同一個空間，不同空間我們就見不到了。可是禪定能夠突破，我們在講席當中說了不少。空間怎麼來的?六道是六種不同的空間，四聖法界又是四種不同的空間，一真法界也是一個不同空間。從理論上講，空間維次是無限量的。佛跟我們講十法界、講一真法界，是講大的，沒有講細的，細的則是太多了。怎麼來的?是從妄想分別執著變現出來的。於是我們就能夠體會到，一切眾生妄想分別執著無量無邊，所以不同維次空間當然是無盡的。

如何突破?今天科學家都在想方法，還是沒有辦法突破這個空間維次，如果能突破四度空間，那你就能見到過去、未來了。而古老的修行人，他修禪定。禪定是什麼?把自己的妄想分別執著放下。放下得愈多，突破的層次就愈多，於是六道他見到了。天道很複雜，佛經裡面講天有二十八層：欲界有六層，色界有十八層，無色界有四層。所以只要把原因找到，將原因消除，這個事情就不難解決了。所以六道的狀況，古老的婆羅門修行人很清楚、很明了，他們說得不錯，今天西方科學家也確實證實有輪迴的存在。

我們在前兩三個月，還收到美國同修寄來的一個剪下來的報紙，這是美國最近發生的。一個一歲多的小女孩，說她前生是美國的原居民紅番投胎的。一歲多，她能夠說一百多年前紅番的土話。現在懂得這個土話的人，在全美國他們說也不過只有幾十個人，很少人能懂了。她說的是那個話，確實被人證實。她說的是一次跟白人戰爭，她是戰爭裡面死去的，說那一次戰爭的狀況，這是確確實實證明她真的是轉世輪迴。像這種例子，現在在世界上、在中國都很多。不要說過去，專門蒐集現前的。

但是，輪迴之所以然的道理，婆羅門教就沒有法子說出來了。他是知其當然而不知其所以然，世尊這才出現在世間。他來幹什麼的?他出現在世間，就是為大家解決疑難的。我們這個世間人能解決的，佛不會多事，「多一事不如少一事，少一事不如無事」。你們想解決而解決不了，而且這個問題是一個正確的問題，佛菩薩大慈大悲，我們有這個念頭想解決問題，這個念頭就是「感」，眾生有感，佛菩薩決定有應，感應道交，這是諸佛菩薩示現在這個世間。佛出世之後，不僅是六道輪迴所以然的道理說得很清楚、很明白，而且告訴我們輪迴之外還有法界，有四聖法界，有一真法界，這是古老婆羅門教裡面全都沒有提到的。

四聖法界是相似的法界，六道純粹是虛妄不實，我們一定要曉得。生天，天不究竟。許多人把天當作究竟，佛告訴我們天不究竟，天的福報比人間大，壽命比人間長，這是真的不是假的。非想非非想天的壽命八萬大劫，這個壽命之長我們無法想像。但是八萬大劫到了怎麼辦?還是要搞輪迴。那是到最高的地方了，最高的地方壽命完了，那就往下墮落，沒有法子向上再提升。所以這些事實真相，我們總要清楚。佛跟我們說的話，沒有一句話是妄語，沒有一個字是欺騙眾生。《金剛經》上說得好：「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」說得這麼清楚。

我們做學生的人，最重要的條件就是對老師要誠敬。印光大師說得很好，誠敬就是入道之門。這個不但在佛法，世間聖人，儒家、道家教人，也都是從誠敬入門。再看看西方的宗教，沒有一個是例外的。不誠，你什麼都學不到;你能夠學到的，世智辯聰。儒家講的「記問之學」，你聽得很多，你能夠記得一些，於是道聽塗說，解決不了問題，不是從你心性裡面流露出來的，你所講的是別人的。釋迦牟尼佛、孔老夫子值得我們尊敬的，他不是敘說別人的，是從自性裡面流露出來。而且告訴我們，虛空法界眾生雖然無量無邊，真心本性是一個，決定沒有兩樣。所以「生佛不二」，眾生跟佛不二，性相不二、理事不二，這是佛在經上講得太多了。所以我們從哪裡入門?從誠敬。《觀無量壽佛經，》佛教導我們「孝養父母，奉事師長」，我們沒有誠敬就不孝、就不敬，所以孝敬是從誠敬裡頭生起來的。因此十善業道，就成了基本的科目。

修行不能成就，不單是現前，現前不能成就的人多了，太多太多了;古時候修行人，也是成就的人少，失敗的人多。原因在什麼地方?內有煩惱，外有誘惑，這真的叫「內憂外患」。內裡面自私自利、貪瞋痴慢，這是內;外面有名聞利養，有五欲六塵誘惑。你怎麼得了!佛在經上常常提醒我們，「財色名食睡」，這叫五欲，「地獄五條根」。你貪著一條你就會墮地獄，五個都貪，還得了!又貪名、又貪利、又貪地位、又貪權力、又貪女色、又貪財寶，非墮地獄不可!

儒、佛典籍裡面所講的「大丈夫」，佛典籍裡面所講的「大英雄」，什麼叫大英雄?什麼叫大丈夫?能夠克服這些慾念的，這個人了不起!一般人做不到的你能做到，這個人叫英雄，這個人叫大丈夫。世出世間聖賢都做出榜樣給我們看。釋迦牟尼佛給我們示現的、做的樣子，他是王子出身，別人求富貴未必求得到，他富貴現成的。捨棄王位、捨棄富裕的生活，這是名聞利養他放下了，五欲六塵放下了。一生過的生活，托缽;日中一食，樹下一宿，他做出榜樣來給我們看。這個生活是最健康的生活，這個生活是回歸大自然的生活。回歸大自然是正常的、是健康的。他是全面的回歸，今天講的是全方位的回歸。心沒有憂喜，身沒有苦樂，這才是佛經上所講的真正的離苦得樂。佛說的「離苦」不是苦樂之苦，佛說的「得樂」不是苦樂之樂，苦樂是相對的。苦樂憂喜舍他全都放下了，他得的是真樂，我們現在的人體會不到。

所以，修行要想在這一生道業圓滿成就，你往生西方極樂世界真正有把握，一定要嚴守五戒十善，決定不能夠犯，決定要放下自私自利。我們常常聽說，這個最普遍，大家聽說的政治家、政客。政治家跟政客從哪裡分?有什麼不一樣?其實很簡單的就能夠辨別出來。政治家是無私無我，絕不貪圖地位名分，念念是為國家、為社會、為人民服務的，這是政治家。政客怎麼樣?政客念念為自己;怎樣保全自己的地位，保全自己的權力，這個是政客。由此可知，為眾生的，這是政治家;為自己的，這是政客。在佛法裡面分，政治家是菩薩化身、佛菩薩，政客是凡夫，凡聖的差別。自古以來，在中國、外國，歷史上確實不少有政治家的。在中國最著名的，周公。古聖先王，堯、舜、禹、湯，孔老夫子常常讚嘆的，這些人沒有私心、沒有自己，從政做到帝王，捨己為人，對於自己的權位毫不留戀，看到有賢人、有比自己做得更好的人，他就讓位，這是政治家。

同樣一個道理，在各行各業裡面，在學術裡面，世間人稱他為「家」，那就是大公無私;在佛門裡面講，菩薩示現、菩薩應化，他是為社會、為眾生服務的，不是為自己的。如果起心動念還是為自己的利益，這是凡夫，這是迷，沒有覺悟。覺悟的人起心動念、言語造作都是為社會的安全、人民的福祉、世界和平。如果對這些事情沒有利益，他也不會做，他不會說，想都不想。我們明白這個道理，就曉得怎樣修行，怎樣在這一生當中圓滿證得無上菩提，我們這一生過得就有意義、有價值了，就沒有空來一趟了。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第五十集)2000/8/5新加坡淨宗學會檔名：19-14-050

諸位同學，大家好!古人常說：「人存政舉，人亡政息」，再好的制度必須要有人執行，才能產生效果。教學也不例外，再善的教育，如果學習的人不能落實，那就變成清談，對自己修身齊家，對社會、對國家都沒有實質的貢獻。宗教教育也不例外，今天社會普遍的厭惡佛陀教育，原因在哪裡?我們要明了。我們接觸之後，深深的明了佛陀教育是世間，包括古今中外，確確實實是至善圓滿的教育。為什麼會淪落到這種地步?這個責任誰要負?佛陀的學生要負，不能怪別人。佛已經不在世間了，祖師大德也已經遠離我們而去，現前的佛門弟子，在家、出家，我們對於佛陀的教誨不能夠認識、不能夠理解、不能夠奉行，我們是佛菩薩的罪人，是祖師大德的罪人。

昨天晚上我聽何雲先生告訴我，此地國大古振美教授這些年來寫了一本大書，分量很大，專門研究佛教在中國這兩千年，對國家、對民族、對政治、對社會的巨大貢獻。他非常讚嘆，他說這個工作過去沒有人做的。我認識古教授，那個時候他還在大學念書，我認識他大概有三十多年了。他從這個角度來看佛法，很難得，足以啟發現在世界每個國家地區的領導人。

我知道西方。我在美國住得很久，美國這個國家非常歡迎信仰宗教，從國小就是如此。他就調查小學生有沒有宗教信仰，不管你信仰哪個宗教都好，不信仰宗教的他就給你打上問號，你是個問題學生。確實跟我們東方人觀念不一樣。為什麼?宗教教育在西方人心目當中，是道德的教育。你心目當中敬神，你會受神聖教誨的約束，這是一樁好事情，他們不把這個看作迷信。我們仔細觀察，西方人的領袖，美國的總統、英國的首相，星期天都上教堂去做禱告，那是宗教教育。

佛教要講宗教教育，這個「宗教」的定義跟他們觀念當中絕不相同，這是我們學佛人必須要辨別的。我們佛教講「宗」，是講禪宗，專指禪宗;講「教」，除禪宗之外，其他九個宗派都叫做「教下」。宗門教下，這是我們佛教本身稱「宗教」。諸位要曉得，宗門、教下都是教育，都是教學，所以佛教是教育。我們稱釋迦牟尼佛，沒有稱他作「主」、沒有稱他作「神」、沒有稱他作「上帝」，我們稱他作「本師」，你們看看這個稱呼。「本師」是什麼意思?我們最初的這個老師，佛陀教育創始的這個老師我們稱「本師」。我們自稱「弟子」，你們想想這是什麼味道?我們跟佛的關係，師生關係。教育裡面才有師生關係。宗教裡面有父子關係、主僕關係，沒有師生關係，這個道理我們要懂。

在後世，社會一般大眾稱出家人為「和尚」。「和尚」是梵語，它的意思是「親教師」。要用我們現代教育的名詞來說，和尚是兩種身分，第一種身分是學校校長。校長是和尚，除校長之外其他人不能稱「和尚」;其他的人在佛法裡面稱「阿闍黎」，我們中國人稱「法師」。和尚是主持教育的，他負責整個教學，他聘請這些教授、老師，是替他執行的;他管教育政策，決定教學計畫，怎樣能夠達到教學的目的，這是校長。所以，教職員都是幫助他執行的。所以和尚只有一個，沒有兩個。但是在大學研究所裡面，指導教授也算是和尚、親教師，研究所裡面的指導教授。所以和尚是這兩種身分，一個是校長，一個是指導教授，極其尊敬的稱呼。所以「和尚」不能隨便稱的，極其尊敬的稱呼。「阿闍黎」也是梵語，它的意思是，這一個老師他的言行可以做我的榜樣。所以古時候翻作「軌範師」，軌道、模範，這是一般稱教職員;教職員的言行可以做學生的榜樣、做學生的模範。

唐朝時代，佛教在中國起了一次很大的革命，那就是叢林制度的興起。這是中國佛教的特色，這個好!叢林制度是什麼?就是正規的大學。釋迦牟尼佛一生講學，跟孔老夫子一樣，辦私塾，沒有正式成立學校;傳到中國還是這個樣子，還是屬於私塾教學這一類的。到馬祖，馬祖是禪宗第八代，我們一般俗稱是六祖惠能大師的徒孫。馬祖、百丈都是第八代的，他們兩位發起建叢林，就是把佛教教學正規化，有組織的、有系統的組織起來。「馬祖建叢林，百丈立清規」，那就是這個學校的章程，裡面的一些規章制度，百丈大師他擬訂的，這就是佛教大學。叢林裡面分工，跟現在大學沒有兩樣。叢林的主席也叫做「方丈」，那就是校長;方丈是他居住的房子，房子不大，方圓一丈，所以稱為方丈。這裡看到出家人生活的簡單、節儉。這是主席，這是和尚，所以稱「大和尚」。

和尚下面有三位綱領執事，一個是首座和尚，管教務的，就是現在大學裡頭的教務長，他叫「首座」;「維那」，管訓導的;「監院」，管總務的。名稱不一樣，其實首座就是教務長，維那是訓導長，監院是總務長;現在學校組織跟那個時候一樣，只是職位名稱不一樣。首座有很多位，裡面有一位領導的稱「首座和尚」，他們管教學。所以仔細去研究、去觀察，佛教是教育，佛教不是宗教。但是有人覺得奇怪，為什麼佛教叢林寺院造得有那麼多的佛像，教人看到好像是迷信?這個是他沒有深入去理解。我們今天社會一般大學跟博物館分開，有許多課程要到博物館去調查、去參觀、去研究。佛教它很特殊，它的確是高度藝術的教學，它把博物館跟學校結合在一起，這個很特殊。佛教重視藝術，雕塑、美術、音樂，乃至於建築，它把藝術跟教學結合在一起，今天講高度藝術化的教學。這個教學好!讓你六根接觸境界全是教育，一切時、一切處都提醒你，這就是佛法裡面講的「表法」。

我們看看古大德在經書裡的註解，特別是清涼大師注《華嚴》，都給我們指出來《華嚴》種種表法的意思。經上跟你們講得那麼多。菩薩，菩薩是徹底覺悟的人;講的天王，諸天天王是代表這個社會政治制度各級的領導人，這個屬於天王。我們現在在《華嚴經》上讀到的。像國家領導人、省級領導人、縣市領導人，這一類屬於天王。這我們已經讀過去了。現在我們讀的是雜神眾。你看到這許多人，我們最近讀的，還沒有讀完，緊那羅王，這些雜神有幾十種之多。雜神代表什麼?社會各行各業的領導人，不是屬於政治領導人。你開個公司，你開個商店，老闆都是領導人，是這一類的。我們這個《十善業道經》裡面，這是教龍王，龍王屬於雜神類的，他不屬於政治。你要懂得它的含義，它沒有迷信，它把它教學升華，用藝術方法來表達，含義就深了，活潑了。

佛講這個經，在娑竭羅龍宮講的。娑竭羅龍宮是什麼?就是我們現實的社會。「娑竭羅」是梵語，照字面翻，「鹹水海」，這海水是鹹的。我問你，海水好不好喝?海水不好喝。對!這代表什麼?我們這個人世間是苦海，苦海無邊，娑竭羅是代表苦海。「龍」是什麼?這個社會上的人心、事理變幻無常;龍是善變的，龍跟蛇在古時候人心目當中是最會變化的。這是形容什麼?世間人情事理變化多端。所以龍宮在哪裡?在我們現前社會。誰是龍?每一個人都是龍;一天到晚胡思亂想，這叫龍。「王」，就是各個行業裡頭的領導人。你在家裡是個家長，你是家裡的王;你開個小店，你是老闆，你是小店的王，就是這個意思。哪來的迷信?你要懂得佛說法的深義。

所以佛法裡頭常講：「依文解義，三世佛冤。」你要照著文字來解釋，去理解，三世諸佛都喊冤枉，你把他的意思全解錯了。你不懂得他說話意在言外，這才美，讓你去體會，一句話意思無窮，這是說話的藝術。「中國人會說話」，趙朴初老居士講得很好，「受佛教的影響」，「如果沒有佛教」，趙老說：「中國人說不出一句完整的話來。」為什麼?你一句話裡頭，你仔細去想想，很多名詞術語全是佛教的，所以離開佛教的文化，就不會說話了。他老人家說得很有道理，這是對於佛法有研究、有認識的。

因此，我們從各個方面去觀察，我們才真正理解釋迦牟尼佛是一個什麼樣的人。用今天社會大眾的觀念給釋迦牟尼佛定位，他是一位多元文化社會教育家。我想這是學佛的人都會肯定的。釋迦牟尼佛一生對社會、對人民的貢獻，他是一位多元文化社會教育的義務工作者，值得我們尊敬。我們學佛就要效法釋迦牟尼佛，我們獻身從事於多元文化的社會教育，我們也要學習像釋迦牟尼佛一樣，做一個義務的教學。

所以，人不能不學佛，學佛與信仰宗教不發生衝突。這個話大概是在三、四十年前，我在輔仁大學講過。我記得我在輔仁大學講演的時候，前面兩排坐的是神父、修女，後面坐的是他們學校的學生。我看到這麼多神父，我看到很歡喜。我告訴他：你們跟上帝是父子關係，你們來學佛，跟釋迦牟尼佛是師生關係，沒有衝突，你在家有父母，到學校有老師，哪裡會衝突?我還特別勸他：一定要好好的跟釋迦牟尼佛學，否則的話上帝會很感嘆，「我的兒女不錯，是很好，可惜沒有上過學」，上帝也很難為情;如果你學佛，上帝感覺到很榮耀，「我的兒女是最有智慧釋迦牟尼的學生」，他也增光。我說了，大家都哄堂大笑。那一天同學們告訴我，說這些神父讓我留半個小時，他們要提問題。我講完之後，一個問題都沒有。

所以佛教是究竟圓滿的教育，任何宗教徒都應當要學佛;它是智慧的教育，沒有智慧不能解決問題。真的，學佛上帝不反對。我們在經典上看到，上帝常常請佛菩薩到天宮去講經說法。所以我說：「現在你不學也沒關係，你好好的去修你的法門。將來你真的到天堂了，你到天堂里，你的上帝請佛菩薩講經，你跟著聽也一樣，也不錯。你上不了天堂，那你這個機會就錯過了。」所以我們要明理，要認識佛教，要肩負起教學的使命，要做好榜樣給社會大眾看。如果我們不能做個好樣子，我們就是佛菩薩的罪人，是祖師大德的罪人，我們對不起自己，也對不起社會。你沒有機緣接觸到佛法，那就另當別論;接觸到了，我們就有使命感。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第五十一集)2000/8/12新加坡淨宗學會檔名：19-14-051

諸位同學，大家好!今天有台北淨宗學會跟我們開始做雙向的聯繫，這一個溝通可以使我們每天都能夠見面。我們得力於高科技的發達，確實可以做到全世界的同修，我們每天都能夠做到面對面的接觸。這是在過去我們夢想不到的事情，現在已經變成事實了。科技不斷的在進步，我們的技術也是不斷的在革新，畫面、音響愈來愈逼真、愈來愈清晰，這是一樁好事情。

今天世界的不安，社會的動亂，有許多人探討這個因素，希求解決之道。我也遇到許多人來問我，我的看法，這是一個教育的問題。儒家所說的，「人不學，不知義」。「義」，就是應當做的事情。不應當做的事情你去做，這就是不義;應當做的事情我們去做，這叫義。所以今天講「義務工作」。由此可知，教學重要。中國古代朝野這些賢哲都懂得這個道理，都重視教學。《禮記》裡面明白的告訴我們：「建國君民，教學為先。」這是說建一個國家，建立一個政權，什麼最重要?教育最重要。教育大致上可以分為四個項目，四個項目是一體，決定不能夠分割。第一個是親職教育，第二個是學校教育，第三個是社會教育，第四個是宗教教育。這四種教育是以親職教育為根本，宗教教育達到究竟圓滿。這四種教育辦好了，天下太平，社會安定，人民幸福;如果把這四種教育疏忽了，天下焉有不亂之理?這個道理我們要懂。

中國人在今天的世界上，西方人已經重新肯定、承認中國人有智慧，中國人是世界上最聰明的人。我在八三年，在紐約弘法的時候，當地的美國人就是這樣稱讚，說：「全世界一個人一個人比，中國人第一;兩個人兩個人比，猶太人第一;三個人三個人比，日本人第一。」這意思很明顯，中國人一個人一個人比世界第一，可惜不團結，他們肯定全世界最團結的是日本人。所以他問我：「你們中國人為什麼不團結?」我一看他們都是基督教徒，我說：「這是上帝安排的。」他們聽了很驚訝：「為什麼上帝安排的?」我說：「中國人團結，你還有飯吃?」我們就一笑了之。外國人佩服中國人聰明才智，挖苦中國人不團結，這值得我們深深反省。

中國人本來是團結的，所以「團結」這個名詞在中國古時候沒有，中國人用不上。為什麼?五倫的教育就是團結。外國人沒有這個教育，所以他們要講團結。中國人本身天生是個團結的，現在為什麼不團結?我們把祖宗的教法丟掉了，不要了，所以現在比不上外國人。外國人講團結，我們不講團結;倫理也不講，團結也不講，怎麼能比得上外國人?祖宗的教育我們要細心體會，那是千萬年智慧經驗的結晶，不可以疏忽，長治久安、繁榮興旺、離苦得樂的大道理在。很可惜，近代中國人忽略了，以為這些是舊的東西，舊的東西應當被淘汰。

兩千年前漢武帝為國家制定教育政策，遵從孔孟的學說，教導人民。沒有多久，明帝時代佛法傳到中國，被朝野所認同，全面接受。於是主宰中國教育的，就是孔孟學說與大乘佛法。兩千年來改朝換代，這歷史上記載得很清楚，典章文物制度有改變、有革新，唯獨教育這兩千年沒有改變過;蒙古人入主中國沒有改變，滿清人入主中國也沒有改變。我們有沒有想一想這是什麼道理?他為什麼不改變?細細想，這是真理的教育。真理超越時間、超越空間，怎麼能改變?一改變天下大亂。

到民國來，改變了。滿清被推翻之後到現在，還不到一百年，這一百年社會人心所產生的變化，在中國幾千年的歷史當中所沒有。這又是什麼原因?我們有沒有去多想一想?教學重要!學什麼?學古聖先賢的教誨。那我們要問，孔孟、大乘佛法，它教人教什麼?可以說儒佛都是一致的，教人要「誠敬、仁慈、博愛」。古聖先賢的教育，這六個字涵蓋盡了。我們放棄了。放棄了，現在社會是什麼?不誠，虛偽;不敬，傲慢;不仁，自私自利;不慈，沒有愛心。不但他不能夠愛人、不能夠愛物，他自己都作踐自己、糟蹋自己，不知道愛自己。儒佛大乘教育，內容如此而已!我們想一想，現在社會是不是需要?

七十年代英國湯恩比博士呼籲：「解決二十一世紀社會問題，只有孔孟學說與大乘佛法。」所以現在西方人重視漢學，西方人重視佛法。這幾年來，英國學校裡面，國小、中學、大學課本裡面，有佛經的內容了。去年我在澳洲，那一邊同學送了兩本學校教科書，是英文寫的，我也看不懂。他告訴我是佛學，學校教科書，學生上佛學課程。這是基督教的國家，學校採用佛學課程。難得!我們看到非常歡喜。所以將來孔孟學說跟大乘佛法，外國人帶頭，外國人先乾，然後我們中國人跟進。我們老祖宗東西我們不要了，現在外國人請去供奉。我們這裡打倒，人家那個地方供奉，正是《論語》所講的：「德不孤，必有鄰。」我們老祖宗的子孫不要他，外面有朋友愛他，他不孤單。值得我們深深的去反省，我們要覺悟!不覺悟，永遠還是跟著外國人走。

我們國家雖然獨立，我們的思想意識型態沒有獨立。所以今天雖然一般講教育很發達，發達的是科技教育、工商業教育，功利的教育，不是誠敬、仁慈、博愛的教育。不是仁慈博愛的教育，就不能解決社會問題。我昨天從香港回來，今天早晨這邊同修拿了一份報紙給我看，印尼現在他們有七個宗教，聽說有一萬多人在一起做和平祈禱，這是好事情。所以我們今天只有祈求世界上的宗教家、志士仁人，個個深入自己的經典，推動仁慈博愛的教育。誠敬、仁慈、博愛，是全世界所有宗教教學的根本。宗教會變成迷信，就是過分重視形式的祭典，把教學疏忽了。每一部經典都是古聖先賢教化眾生的寶訓，我們要有智慧認識清楚。

謝居士給我的傳真，問我佛七念佛如何得力?還是誠敬、仁慈、博愛;放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，一心專念，決定往生。覺明妙行菩薩在《西方確指》裡面告訴我們，念佛最怕的是夾雜，所以他教我們「不懷疑、不夾雜、不間斷」，就決定成就。他這三句話，實際上是從大勢至菩薩那裡學得來的。大勢至菩薩教人：「都攝六根，淨念相繼。」這是念佛方法。「都攝六根」，就是我剛才講的放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，六根就都回來了，這都攝六根。淨念相繼，用清淨心。真誠心就是清淨心，清淨心念佛，「淨念」。淨念裡面具足不懷疑、不夾雜，才是淨念;如果夾雜就不清淨了，懷疑就不清淨了。「相繼」，是不間斷。我們懂得大勢至菩薩所講的這八個字的方法，哪有不成就的?念佛堂，過去堂主常常提醒大眾，「放下萬緣，一心正念」，也是這個意思。古德口頭上常講的「老實念佛」，這樣念才叫老實;有疑惑、有夾雜就不老實了。

在日常生活當中，不老實的人沒有什麼大成就。縱有善根福德，他不老實，也很快的耗盡。唯有真正老實人能夠積功累德。這一樁事情頭腦冷靜一點，觀察細密一點，都在我們眼前，不必看古時候，現前就太多太多了，確確實實證明業因果報絲毫不爽。希望同修們真正是要求往生，一定要放下萬緣。萬緣，具體而言，就是自私自利。一定要放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，放下萬緣。這個時候誠敬、仁慈、博愛，你念佛決定往生，而且往生品位高超。好，今天時間到了，我們就講到此地。台北念佛堂的畫面很清晰，我們看得很清楚。

佛說十善業道經(第五十二集)2000/8/13新加坡淨宗學會檔名：19-14-052

諸位同學，大家好!請看《十善業道經》第九面第一行：

【複次龍王，若離惡口，即得成就八種淨業。何等為八?一、言不乖度。】

經文很明顯，意思無盡的深遠。佛在這裡面告訴我們怎麼樣成就淨業，特別是對念佛法門而言。我們念佛法門，大家都知道是修淨業。淨業從哪裡修?先淨其口。我們在《無量壽經》上讀到的，佛教我們修行的基本法是善護三業。善護三業裡面一開頭就教我們「善護口業，不譏他過」，就是此地說的。由此可知，修淨土從哪裡開始?我們知道了，也明了這一段教誨的重要性。

什麼叫「惡口」?這兩個字的意義一定要搞清楚。惡口是說話粗魯，音聲、態度、詞句都教人家難以入耳，現在所謂是命令的句子。縱然是你的下屬，不得不服從你，充其量也是表面不得已不服從，心裡頭不服，這是失敗。往往在某一種關頭的時候，下屬背叛了。為什麼會叛離?必有原因，而因素裡頭決定少不了平時言語不當，造成的後果，這是世出世間一切事業成敗的關鍵。人與人相處，人之待人，言語占的分量太重太重了。所以儒家教學，言語列在重要的科目上。夫子教學四個科目，第一個是德行，第二個是言語。由此可知，他把言語看得多麼重。言語是德行的表現，看你的言語、看你的表態、看你的動作，你德行的高低就一目了然。我們要怎樣修德、累德積功?這是佛菩薩在經論裡面常常囑咐教導我們的，教誨裡頭說得很多，諸佛菩薩又做出榜樣來給我們看，柔和愛語，這是接眾。

我們親近善知識，我過去親近章嘉大師、李炳南老居士，我們站在旁邊觀察他接待賓客、接待來學，我們看了深受感動，在這裡面學習。親近他的學生，對學生跟對大眾不一樣，嚴厲的教訓，對學生有，常常有，但是對大眾沒有。學生，老師有責任幫助他、成就他，看到他有過失決定要說。所以從前老師對我們講，說過失的人，誰願意說人過失?誰願意跟人家做冤家對頭?聰明人、有學問的人絕不幹這個事情，跟人結善緣，絕不跟人結惡緣。你有過失不會有人說的。說你過失只有兩種人：一個是你的父母，一個是你的老師。朋友、同學說過失也是一而再，頂多講兩次，不會講第三次了，兩次你不改，第三次也不說了，為什麼?說了就變成冤家了。那怎麼對你?敬而遠之。什麼叫「遠之」?不與你共事。你在社會上做任何事業得不到別人幫助，你所得到的，是與你有利害關係的，道義的朋友你一個都沒有。所以德行、言語不能不學。

德行的落實，就是世尊在這一部經上所講的十善業道。口業重要!你能夠離惡口，你就得到八種淨業。第一種『言不乖度』，這個「度」，就是我們今天講的分寸，你的言語恰到好處，一般說的如理如法、合情合理，不過分，也不會不及，這是第一種淨業。言語過分，顯得巴結人、討好人;言詞不及，顯得傲慢、瞧不起人。言詞要能夠做到恰到好處，必須在日常生活當中學習，常常練習，養成習慣。

【二、言皆利益。】

這個很重要。無益之言，在佛法裡面稱作「戲論」，我們世間人講的開玩笑。諸佛菩薩、修道之人沒有戲論。戲論跟幽默不一樣。世間人的幽默，不見得是對對方、對社會大眾有利益;而聖賢、君子所謂是「出言成則」，說出來的話都可以做為社會大眾的準則，這就是利益。由此可知，淨業是有利益的，如果於社會大眾沒有利益的，這不是淨業。利益使我們能夠想到，最重要的是讓我們得清淨心，幫助我們斷煩惱、長智慧，這是真實利益。

【三、言必契理。】

『理』是真理，決定不會違背真理。悖理之言聖賢君子決定沒有，為什麼?他見到真理了。佛家常講「明心見性」，所以他的行為、他的言語決定與性德相應，言行都是性德自然的流露。釋迦牟尼佛四十九年所說的這十二部經教，都是從性德流露出來的，契理。

【四、言詞美妙。】

這是契機，讓人家聽到歡喜接受。契機契理的言語，才能廣化眾生。《壇經》上惠能大師所說的：「若真修道人，不見世間過。」這是契入境界，那不是凡夫。他為什麼不見世間過?我們用相宗的話來說大家好懂，他已經轉識成智了。相宗修行的綱領，轉第六意識為妙觀察智。第六意識是分別，沒有分別了，一切不分別了，這個觀是妙觀，智慧現前了。我們今天對於世間人分別，他不分別了。轉末那識為平等性智。末那識是執著，他不執著了，於世出世間一切法都不執著。諸位想想，離開分別執著，你要找過失，了不可得，世出世法都沒有過失。

《楞嚴經》、《圓覺經》、《法華經》、《華嚴經》，佛都說貪瞋痴就是戒定慧，戒定慧即是貪瞋痴。這話什麼意思?平等觀。貪瞋痴跟戒定慧是極不平等。他平等，他怎麼平等的?貪瞋痴跟戒定慧是一個性，法性。覺悟了叫戒定慧，迷了叫貪瞋痴，迷悟不二;迷的是法性，悟的還是法性，法性沒有迷悟。迷的時候變的相，是貪瞋痴的相;覺悟變的相是戒定慧的相。但是你要曉得，「凡所有相，皆是虛妄」，這相不是真的，是妄相。他心平了，理得了，於是清淨心現前。心清淨，我們常講身清淨，境界清淨，貪瞋痴跟戒定慧都清淨了。這是什麼人?法身大士。

法身大士應化到六道裡面來，他怎麼做?他還是嚴持戒律。為什麼?六道眾生在迷，他要做一個好樣子給人看。去表演，上舞台表演;表演一定要顧及到大眾，要顧及到當前社會，利益眾生：我這個表演於眾生不利、於社會不利的，不可以做。譬如今天的社會，今天社會大家都不懂得孝道，不孝父母，不敬師長;佛菩薩到這個地方來一定示現孝順父母，奉事師長。現在這個社會大眾，不懂得尊師重道，忘恩負義，背師叛道;佛菩薩在這個世間示現，一定是特別示現孝親尊師，一定是這個作法。為什麼這麼做?挽救世道人心。諸佛菩薩在哪個地方示現、哪個時候示現，一定要觀察這一個時節因緣，就是此時此處眾生犯了哪些毛病。佛法是教育，如何能夠糾正他，幫他改過來，這叫善知識。

今天這個世界上，已經不懂得尊師重道，我們還要毀謗老師，還要批判他，還要去鬥爭他;這是教社會大眾不孝父母，不重師長，果報在三途。這個教育、這種表演示現，是把眾生往三途惡道裡頭帶。這個人是什麼人?惡魔，這不是菩薩。菩薩作法跟這個恰恰相反，菩薩決定順性德，所以菩薩決定不念舊惡、不憎惡人。教化眾生要懂得整體的利益，可以犧牲個人成全大眾。對於毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人，格外敬重，這個敬重不是裝的，是出自於真誠。感化惡人，勸化社會，這是菩薩。

『言詞美妙』，不是音聲說得好聽;音聲好聽固然在其中，「美妙」的意思更深更遠，是讓別人聽到歡喜接受。你這個言是金玉良言，這叫美妙;我們現在講，是合情、合理、合法，真正是從仁慈博愛裡面流露出來的。這是屬於淨業，決定是從清淨心裏面流出來的，亦能夠淨化人心、淨化三業，這是真正契理，真正美妙。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第五三集)2000/08/14新加坡淨宗學會檔名：19-14-053

諸位同學，大家好!昨天晚上我們聽了猶太教的簡報，這是一個古老的宗教，我們比較少接觸。在中國大陸沒有，中國大陸只有五個宗教，接觸的機會就更少。我們聽了之後，知道他們最主要的經典是《舊約》，他們的歷史有四千多年;而天主教是《新舊約》都採納，基督教則偏重在《新約》。他們所崇奉的是一個神，這裡面的差別，基督教偏重在耶穌，天主教偏重在聖母。昨天我們也聽他們的報告，他們肯定上帝就是真理，宇宙之間的大能。這個概念很好、很正確，確實能被現代人所接受。佛弟子廣學多聞，尤其是出家，肩負起教化眾生的使命，對於眾生的機宜不能夠不知道，你弘法利生才真正能做到契機契理。

好在這一次我們邀請每個宗教來傳道，這是個長期性的，不是短期的。每一次我們都留著有錄像帶，英語的部分，希望我們這邊能夠用中文做成字幕，我們要很用心的來學習。在不同宗教裡面找到一個共同點，這個共同點就是大家所公認的真理。佛陀的本意是智慧、是覺悟;他們說真理、說大能，跟佛家講的大智大覺是同一個意義、同一個道理。可是宗教教育，宗教如何真正利益世人?必須將這個真理落實在我們生活當中。

真理所表現在外面的就是仁慈博愛。我們今天將佛法的中心理念拈出來，五句十個字：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。這不僅是佛法的精義，也可以說是世間所有宗教的精華之所在。上帝愛世人，神愛世人，佛菩薩大慈大悲。佛、菩薩、神、上帝是什麼?在哪裡?就是當人自性本具的真誠、清淨、平等、正覺。它的大用就是慈悲，就是博愛;不分國土、不分族群、不分宗教，仁民愛物。不但要愛人，一般宗教裡面只是說愛人，佛經講的範圍就更大了，《華嚴》說的「情與無情，同圓種智」，這就是說明連植物、礦物，我們對它都充滿了愛心善意，何況對有情眾生?如果我們自己果然對於情與無情充滿了真誠、清淨、平等的善意與愛心，這個人在佛法裡面就稱之為「佛陀」、稱之為「菩薩」。如果還夾雜著不善，夾雜著惡意。什麼叫「惡意」?不善就是惡。佛跟我們說的標準，十善業道;猶太教的標準，摩西十誡。十誡的內容跟十善是相同的，所以十善業道是所有宗教典籍裡面都是明文教誡，信徒們一定要知道遵守。離開這個基本教學，我們就不善了，就造作惡業，變現出三途苦報。

自古以來祖師大德教導我們，學佛從哪裡學?從根本修。根本是什麼?念頭;念頭要善，念頭要清淨，念頭要平等。我在大眾當中，覺得我自己身分特殊，覺得我地位跟別人不一樣，這是不善，這不是善。我們看看世出世間的聖哲，中國人是講世間法，重視世間法，孔老夫子是個代表。夫子一生的行誼，處世待人的態度是自卑而尊人，聖人給我們做出的模樣。我覺得比別人高一等，你是凡夫。這比人高一等的念頭、行為，在佛法裡面講，深重的業障習氣。誰知道?佛曉得。做佛的弟子，就要把佛法裡面所講的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲做出來給大家看，這是教化眾生。你自己真正做到了，這是你的自受用，給別人看是化他。要認真去做，努力的去做。

各個宗教的信徒，也跟佛法一樣，要通達、深明經典的「義趣」;義是道理、義理;趣是方向、目標。明了之後，要把這些大道理落實，落實在生活當中，落實在處事待人接物。念念為社會造福，給眾生做好樣子，遠離名聞利養，捨棄五欲六塵;一般宗教裡頭說，這個人才得救。誰救你?自己救自己;大乘佛法裡面，自己度自己。諸佛菩薩、一切神聖給你做自救、自度的增上緣，這是我們必須要知道的。

人生苦短!昨天中國有個同修打電話告訴我，他說他到美國去了一趟，去了一兩個月回來了。朋友當中，很好的朋友，三個過世了，年齡都不到五十歲，深深感觸人是這麼樣的脆弱。「人命無常，國土危脆」，要想長久，這是妄想，那是痴人說夢!六道裡面決定沒有長久的，佛告訴我們的真相，「剎那變化」，告訴你世間是無常的。有智慧的人他聰明，掌握現在。現在這一剎那，他掌握住了他就成功;忽略現在，那就一定墮落。佛家講「常樂我淨」，常樂我淨從自性裡面才見到。確實自性是無形無相的，橫遍十方三際;這裡頭有真常、有真我，具足常樂我淨這四種淨德。現相裡頭決定沒有，相是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」。我們能把這一點看清楚、看明白了，相可以受用絕無執著，不但沒有執著，不可分別;遠離分別執著，你就見到諸法實相。見到諸法實相的人，在佛法裡面稱他為「佛陀」，稱他「如來」。

所以我們學佛要知道從哪裡學，從哪裡下手，怎麼樣成就。日常生活裡面，充滿了真誠、清淨、平等;處事待人接物，充滿了大慈大悲。這個人樂!真正離苦得樂了。苦是什麼?妄想分別執著;他離開了，他沒有了。他樂的是，虛空法界一切眾生是一個真誠、清淨、平等的總體。這個理念、這個受用，無時不圓滿，無處不圓滿，得大圓滿，得大自在。這是真的，除這個之外都是虛妄的。所以學佛學什麼?我們這樣圓滿周遍的愛心;佛家講慈悲，大慈大悲。顯現在日常生活當中，點點滴滴皆是大圓滿，點點滴滴你的受用都是大自在。佛法裡面能得這個受用，所有宗教教學，如果能夠如理如法的修學，都能達到同樣的境界。所以佛在經上說，「法門平等，無有高下」，這個「法門」不局限於佛教的法門，旁通世出世間所有一切法。這正是大乘所說的，「圓人說法，無法不圓」，圓悟、圓修、圓證。這個在一切法裡面，確實大乘講得透徹、講得明顯，我們要在這裡下功夫。

下功夫不僅僅是在研教，要落實，解行要相應。解幫助你行，行幫助你解，解與行相輔相成，這把我們提升到無上道。有解無行，該怎麼墮落還怎麼墮落，該怎麼生死還是怎麼生死，無濟於事，不能解決問題。清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡頭講得好：「有解無行，增長邪見;有行無解，增長無明。」諸佛菩薩、祖師大德都教導我們解行要相應，這是正法，這是正教。偏在一邊，邪了。什麼叫「邪教」?偏在一邊。走路不是走正當中，走在兩邊，走邊上、旁邊去了，偏邪。邪、正我們要有能力辨別，我們自己走的是個什麼道路，清清楚楚、明明白白。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第五十四集)2000/8/15新加坡淨宗學會檔名：19-14-054

諸位同學，大家好!最近我們聽說聯合國要召開一個世界的宗教會議，這樁事情好像在過去還沒有過，這是第一次，是好事情。人類祈求和平、祈求上蒼的保佑已有千千萬萬年了，可是和平一直都沒有到來。相反的，天災人禍，尤其是戰亂，一次比一次嚴重，傷亡的生命財產無法估計。以近代來看，人們已經歷了第一次世界大戰、第二次大戰，恐怕將來還會有第三次大戰，所以和平的希望太渺茫了。為什麼會有這些不幸的現象?

中國古代的聖賢，雖然也祈求上蒼、祈求神只，但並不完全依靠，而是依靠聖賢人的教誨。佛教傳到中國來之後，在中國是儒教、佛教、道教三教鼎立。可是講「教」，並不是現在人觀念當中的宗教，而是教學、教育。換句話說，這是三大學派，各有千秋。就如同雍正皇帝在《十善業道經》前面的上諭所說的一樣，「三教之覺民於海內也」，這三種教育都是教導人民覺悟的，「理同出於一原，道並行而不悖」。雍正皇帝的話不錯，完全正確。

世界上有許許多多的宗教，可以說理都是出於一源。什麼理?真誠、清淨、平等、慈悲。我們現在總結佛的教誨，就是十個字：「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這是理，同出於一源。道並行而不悖，「道」是什麼?愛人。新加坡的許哲居士，李木源居士問她：「什麼是宗教?」她說：「宗教就是愛。」

基督教、天主教、猶太教說「上帝愛世人」、「神愛世人」，佛教裡面說佛菩薩一片慈悲。此地大多數人民信仰伊斯蘭教，鄰近的馬來西亞與印度尼西亞也都是回教國家。回教的經典展開，每一段的頭一句話就是「阿拉確實是仁慈的」(他們稱上帝為「阿拉」)。所以世間宗教再多，它的根本是一個，都是真誠、清淨、平等，智慧、仁慈、博愛，這是根本。宗教教學的目標也相同，教人互相尊重、和睦相處、平等對待，它不分國家、不分族類。任何宗教在傳教的時候，都沒有限制一定要同一國家、同一族的人，才可以信仰他的教，沒有。每一個宗教都傳遍全世界，它們確實是平等的。唯有教育才能夠達到和平。

宗教原本都是教學，用現代話來說，都是多元文化的社會教育。諸位仔細去看所有宗教的經典，你就會明了了。宗教心胸都是廣大的，佛家講「心包太虛，量周沙界」，任何宗教都如是。為什麼現在宗教人士心量變得這麼窄小，只有自己，貶抑別人?那不是神的意思，不是宗教教義里所說的，而是個人造成的。

我們不講其他宗教，單單講佛教，我們有沒有照佛的經典去做?沒有。自己的道場，希望它興旺。別人的道場，希望它衰敗，希望它的信徒都到我這兒來。本身就排斥了，這是不是佛的教誡?不是。「自贊毀他」是菩薩重戒，這是佛在菩薩戒裡面制定的戒條。標榜自己、讚嘆自己，毀謗別人，這是極大的錯誤。

佛怎麼教我們的?我們在《華嚴經》上看到，每一位善知識都是自己謙虛，尊重別人、抬舉別人。這樣子「道並行而不悖」，世界才有和平。佛跟我們說，世出世間一切法個個都平等，個個都第一。如果分第一、第二、第三，痲煩就來了，絕對不能和睦相處，唯有平等才能夠和睦相處。「和」從哪裡來?從「平」來。不平等就決定沒有和平，所以一切宗教都是教人平等。

世間為什麼有這麼多宗教?我們要了解，過去交通不發達，人與人之間很少往來。我們在古書裡面看到，確實有老死不相往來的。譬如在鄉村，他住在這個村莊，另一邊的村莊，他可能一生都沒去過，他一生的生活範圍就是這個小村莊、小圈圈裡面。他在這個小圈圈裡面，要與大眾和睦相處，也必須有聖賢教育。由於居住環境不相同，文化不相同，歷史背景不相同，所以聖賢設教，建立教化，這樣才形成許多宗教。我們在佛經裡面看到，釋迦牟尼佛出世的時代，印度有一百多個宗教，要用現在的話來說，就是一百多種的教學，教化印度所有不同族群、不同國土的居民。宗教是這麼來的。

中國宗教不發達，原因是秦朝時代秦始皇就統一了中國。他統一中國的時間雖然短，影響非常大。接著的漢朝時間就長了，前漢、後漢約四百年。漢朝的漢武帝制定教育政策與教學方針，那時佛教尚未傳到中國來，是以儒家為正宗。漢明帝時候，佛教傳到中國來，逐漸形成儒、釋、道三家的教育教導中國人民。此一教育理念，一直綿延到滿清都沒有改變。兩千年中改朝換代許多次，政治制度也有革新，只有教育政策與教學方針沒有變，連蒙古人、滿清人入主中國也沒有變更。中國人民自古以來接受這三家的教導，用佛學的名詞來講，有了深厚的善根。

中國是個和平的民族。展開中國的歷史，中國從來沒有在外國的國土上打過仗的。什麼原因?接受了聖賢的教育。中國不會侵略別人，只是愛護別人，以德服人，不是以力。歷代帝王都是修養自己的道德。附近的國家歸順中國，這是他們對中國的尊敬，不是中國對他們的要求。他們尊敬中國，於是他們對中國朝貢(朝貢就是現在講的送禮)，可是中國的回禮比他們送來的要厚許多倍。中國厚待小國，尊重小國，我們只要看看歷史就曉得了。

滿清中葉以後，逐漸遠離了古聖先賢的教誨，於是煩惱習氣就現行了，自私自利、貪瞋痴慢，敗壞了社會風氣。再加上接觸西方之後，外國人洋槍大炮侵略中國，中國幾乎被列強瓜分了，所以受這兩百多年來的苦難。這是中國人從來沒有想過的，中國人一直都是重視文治，不重視武力。於是中國人對自己古老的道德文化產生懷疑。我們講道德，人家講武力。我們打不過別人，受別人欺負，所謂是好人被人欺。中國人現在是覺悟了，我們也著重軍備，發展新武器。這是不是為了侵略別人?不是的，這個發展是嚇阻外國人不能再欺負中國了，如果再欺負中國，我們有能力抵抗，這是屬於自衛。沒有一點武力，再講道德仁義，還是被人家消滅。釋迦族就是好榜樣。釋迦族為什麼在印度消滅了?沒有武力，完全講仁義道德，人家一打過來，這一族就毀滅了。我們要懂這個道理。所以中國建立武力，不是為了侵略別人的，是兩三百年的教訓告訴我們，不能不有一點武力，否則的話，別人還是欺負你，世界和平依舊不能達不到。這是武裝保護和平。

我們向全世界推行和平的理念，和平如何達到?教育。教育裡面最重要的是親職教育，這是根基。家庭是社會的基礎，家庭被破壞，社會就完了。家庭的核心是夫婦，夫妻不和，天下大亂。所以，中國儒釋道都重視親職教育。佛家教人，最根本的理念就是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，一部《十善業道經》，就是講這四句話。儒家教的五倫八德，都是從家庭做起。親職教育要是敗壞，其他全部都完了。好像四層大樓，親職教育是第一層，沒有第一層，哪來第二層?第二層是學校教育，第三層是社會教育，第四層是宗教教育。宗教教育是精神的教育，教導你超凡入聖，將你的仁慈博愛發揮到極處，愛護世出世間一切眾生。真誠的愛心，用宗教教育把它擴大了。這四種教育落實了，世界就有永久的和平安定，人與人之間就懂得互相尊敬，互相敬愛，互助合作，真的是共存共榮。如果沒有這四種教育做基礎，這些好聽的話都是口號，決定不能落實。

但是我們看今天的世間，親職教育沒有了，子女不聽父母的話。學校教育也沒有了，學生不聽老師的話。至於社會教育，大家每天看的報紙、雜誌、電視、電影，都是教人殺盜淫妄。宗教也完全流於形式，只有宗教儀式，沒有宗教教育，經典會讀，不懂意思。意思都不懂，怎麼能落實?四種教育都沒有了，天下焉能不亂?今天世界上的志士仁人，要想挽救世間的劫運，沒有別的，必須要恢復這四大教育。

有沒有再建立新宗教的必要?沒有，不需要了。古來宗教裡面的內容太豐富了，我們能夠做到千分之一、萬分之一，世界和平都有希望，不需要新興宗教了。再搞新興宗教，是畫蛇添足，毫無意義，只不過是擾亂秩序而已，我們要明白這個道理。過去講六大宗教，這是全世界承認的。新加坡有九大宗教，經典、教義都好。我們如何把它融會貫通，認真學習，發揚光大，挽救社會，挽救劫運，落實世界和平、社會安定、人民幸福，這是當前迫切的問題。七十年代英國湯恩比博士說：「解決二十一世紀的社會問題，只有孔孟學說與大乘佛法。」他說得也很有道理。對一切眾生的教學，這兩家說得具體而透徹，是值得我們認真努力學習、發揚光大的。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第五十五集)2000/8/16新加坡淨宗學會檔名：19-14-055

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第九面第二行，最後一個字看起：

【五、言可承領。六、言則信用。】

我們從這兒看起。這是說離惡口，成就八種淨業。前面四種已經說過了，現在看第五種，『言可承領』，「承」與「領」都是接受的意思，不僅僅是接受，歡喜接受。言語一定要溫和，自自然然能夠感動人，讓對方深受感動，永遠不忘，你這是成功的。

我在年輕的時候，也在政府機構上班。因為工作並不很繁忙，所以在沒有工作的時候，我們看看書、看看報。年輕人比較放逸，我們坐在那裡，身體靠在椅背上，這個椅子前面兩個腳就起來了，這樣靠起來很舒服。我們的長官從後面來，看到了。他拍拍我的肩膀，他不說別的，他說：「你這個坐法很危險，容易摔倒。」很溫和的說，所以我這個毛病，從此永遠就改掉了。他如果是把你叫去罵一頓，「你走了，我照樣靠」，生的反效果。所以你才曉得，真正做大事業、大人物不一樣。諺語常講：「閻王好見，小鬼難纏。」愈是大人物愈能包容，愈溫和;愈是小鬼，那才盛氣凌人，才自以為是。這個地方隨時隨處我們都能見到、都能體察到。

在佛門裡面，我們要效法佛菩薩，要幫助一切眾生斷惡修善。自己惡習氣、惡毛病還不能改，怎麼能教別人?你說的是一套，你做的是另外一套，不能讓人生起信心。令人感受到的，你跟人一見面，人家看你的臉色，聽你的音聲，《論語》所謂「人焉廋哉」，人家就把你看穿了。所以佛法裡面，為什麼把彌勒菩薩擺在大門口?讓你見面頭一個看到，要學彌勒菩薩笑面迎人。說話溫和，再不好聽的話，用柔和的態度言語來表達，人家感受都不一樣。就是責備人，人家聽了也感恩，感激你，這是佛家講的叫「愛語」。

愛語是真正愛護你的言語，不一定是你歡喜聽的話，但是決定對你有利益。為什麼你不喜歡聽?毛病習氣太重了。聖賢人教誨，他不會隨順你的毛病習氣。隨順你的習氣，害你，幫助你墮落;糾正你毛病習氣，這真正是愛語。雖然是愛語，都要謙虛、要和敬，真正愛護對方，對方聽了之後，永遠改過來了，你成功了;陽奉陰違，你還是失敗的，你沒有做成功。所以口業四種：妄語、兩舌、惡口、綺語，決定不可以犯。

第六條，『言則信用』。你誠實，你說的話人家相信。不但表現在言語當中，一定要表現在事實上，言而有信，決定要遵守的。可是，佛法是講智慧的，佛菩薩是講道義的，有時候在特殊情形之下，言語可以不守信用，事情可以不必有結果。那是什麼?特殊情形之下。要符合道義，不違背道義的，可以失信，做事情可以終止。

有一年我在台灣中部，有一個道場叫禪林寺，他們請我去講《禪林寶訓》，跟他們講《佛學常識》。《禪林寶訓》的分量很大，《佛學常識》是李炳南老居士編的，分量並不大。我記得我講到第十一課，這個廟裡出了問題。廟是新建的，老和尚他的一些徒弟到處去化緣，把這個道場建好了。道場建得不錯，很莊嚴。徒弟當中吵架，爭地位、爭權力，這個說：「我化了多少多少錢，當家師應該是我做。」那個說：「我化多少多少錢，知客師應該是我做。」天天在吵，吵得不像話，老和尚看這個情形也沒辦法，迴避，躲起來。我回到台中，把這個事情向李老師報告，李老師說：「算了，不要再去了。」我說：「沒講完!」他說：「沒講完也不要緊。」這個就是什麼?義。道場裡不和睦，我們去講沒有用處，所以沒有講完也可以中斷。

義，是應不應該。我們都曉得，佛法的僧團叫「和合僧團」，天天吵架，天天在爭名奪利，這像什麼話!雖然天天在講，一句也沒聽進去;真聽進去，他就能放下了。爭這些幹什麼?人沒有智慧，不聰明。真正有智慧的，「你們要爭，全給你!當清眾最舒服。」在道場，就像做義工一樣，什麼事情都不操心，沒有任何責任，你分配給我的工作，我老老實實把它做好，不背因果責任。這個道理，明了的人就不多了。明了，他就不爭了;不但不爭，還處處推讓，你請我做，我還未必做。為什麼?做事情要負責任，做得不好，就是過失;做好了，應該的。儒跟佛這些道理都講得很多，所以今天我們在這裡講到信用，要知道特殊狀況之下，違背道義可以背信。所以我們不要看到古人，古聖先賢裡頭也有背信的，那是不是過失?不是。一切是以道義為標準，符合道義，決定要守信，決定要做到圓滿，這是應該的。

【七、言無可譏。】

『譏』，用現在的話說，議論、批評。你的言語沒有人能夠批評，為什麼?正確的。所以言語古人非常重視，所謂「病從口入，禍從口出」，言語不能不謹慎，話多絕不是好事。話多的人，你的老闆、你的長官決定不會重用你。為什麼?容易敗事。謹言慎行，是各個行業的領導人所器重的，這個人能成就，中人之才也樂意培養。如果是閒話多、廢話多，喜歡開玩笑，絕對不會重用你，怕你壞事。中國在古時候教小孩，就開始教他要謹言慎行。現在我們對於這個教學疏忽了。言語多，言語不負責任，當然人家譏刺你的多，批評你的多，你怎麼能得到別人的信任?最後一句：

【八、言盡愛樂。】

這個字念去聲，不念「勒」，念「要」。『樂』是愛好，你所出的言詞別人都歡喜接受;這個「樂」是接受的意思，歡喜接受。世出世間所有事業無論大小，絕不是一個人造成的，愈是大事業愈要人。新加坡居士林這個團體，林友兩三萬人，它才能成就教化一方的事業。沒有這麼多人怎麼行?這麼大一個團體，領導人就多了。董事會裡面幾十名董事共同來策畫、來領導。言語是第一個，第一個條件，開會溝通意見離不開言語。領導人他的想法、看法、作法跟大家宣布，如果大家聽到不歡喜，這個事業就不能成就了。由此可知言語的重要性。

從什麼地方培養?從哪裡去學習?都在日常生活之中。你見到人會說話，說話就是你練習的場所，就是學習的場所。尤其是多看別人。自己的毛病很不容易發現，別人的毛病非常容易發現。發現別人的毛病，自己不能包容，輕易的批評毀謗，自己造業。別人的過失，到底是真的有過失、假的有過失?並不清楚，反而造成自己嚴重過失。這個事情太多太多了，我們從早到晚常常犯，犯了不知道，自己並不曉得。也沒有人告訴你，沒有人會提醒你。為什麼?不願意跟你結冤讎。

古禮裡頭，一個人成年了，對他就很尊重。你有不善，對你敬而遠之，不會說你的過失。不像現在人，很容易得罪人，跟社會大眾結一些冤讎。古人不跟人結怨，你有過失我不會說你。當面不說你，背後也不說你，這是成就自己的德行。什麼人說你過失?父母說你過失，老師說你過失，這個跟你有密切關係，不一樣。再好的朋友，看到你有過失，頂多勸你一次、兩次，不會勸你三次，三次就變成仇人。中國這個民族，能夠綿延幾千年而沒有被消失，就是有這些道理在。

今天中國人把祖宗的教誨完全捨棄掉了，就有亡國滅種的可能。如果我們不忘祖宗的遺訓，雖受苦難，不至於亡國滅種，這個要知道。世界上，諸位讀歷史曉得，世界上四大文明古國，前三個都亡了，只有中國在。你要問：中國為什麼在?我們祖宗的教化是真理，只要記住依教奉行，這個古老的民族永遠不會衰。現代西洋文化出了問題，社會動亂，找不到方法來對治。所以現在很多西方的學者提出的言論，要向東方學習，東方是中國。

佛法在兩千年前就移植到中國來了，現在印度已經沒有了。我們展開經卷看看佛菩薩怎麼教我們?句句都是好話，古德所謂「世間好語佛說盡」。這個話沒錯，我們怎能不感激佛菩薩?這是說離惡口有這八種好處，這八種都屬於淨業，對我們修淨土關係太大了。我們天天念阿彌陀佛，如果還常犯惡口，不能往生。為什麼?這個習氣不改，西方極樂世界阿彌陀佛很慈悲，可以容納你、可以接受你，海會大眾不歡喜你，你沒有辦法入他們的團體，所以不能往生。往生西方極樂世界的人要修淨業，三業清淨念佛才能往生。三業裡頭最重要是口業。末後一句：

【若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，具足如來梵音聲相。】

大乘經上世尊常常告訴我們，佛的音聲叫圓音、圓滿音，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。佛這個殊勝的梵音從哪裡來的?這裡告訴我們，從不惡口來的。我們要想得如來果地上的梵音聲，這個不能不學。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第五十六集)2000/8/17新加坡淨宗學會檔名：19-14-056

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第九面倒數第四行：

【複次龍王，若離綺語，即得成就三種決定。何等為三?一、定為智人所愛。二、定能以智如實答問。三、定於人天威德最勝，無有虛妄。是為三。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，即得如來諸所授記，皆不唐捐。】

這是口業裡頭第四類。口業是無量無邊，佛教導我們，把它歸納為四大類。這四大類非常非常重要，我們一定要透徹的理解，要認真努力去修學。在十善業道裡頭，佛給我們排列的順序是：身三、口四、意三，按照身口意來說的。但是在《無量壽經》裡面諸位都念到，佛教導我們修十善業，他是把口業擺在第一。「善護口業，不譏他過」，「善護口業」就是總說這個四段：妄語、兩舌、惡口、綺語，善護口業。「善護口業」的果德，就是「不譏他過」，這個「他」不完全指人，它是把人事物都包含在其中，它的範圍非常非常之大。這裡頭的深義，我們一定要細心去參究。

所以學佛從哪裡下手?從「善護口業」下手，其次再「善護身業」、「善護意業」;這是中下根性的人循序漸進，這是漸教。如果是頓教的話，它就不是這個順序。頓教第一個是「善護意業」，這個就頓了。意清淨了，身口哪有不清淨的?所以頓教是從意業下手，漸教是從口業下手，這是佛教化眾生的方法，我們要能體會。我們體會得，也就懂得怎樣去幫助別人。

佛法如是，世法又何嘗不如是?中國古聖先賢，像司馬光，自己修學跟幫助別人;人家問：「學問德行從哪裡開始」?他跟人家講「從不妄語始」。這跟佛的意思完全相同。要知道我們日常生活當中接觸的大眾、民眾，決定是中下根性的人多。德行的成就沒有別的，真誠。真誠就是佛;離開真誠，你就離開佛了。不是說我每天跟在佛身邊，每天圍繞著佛像，那算不算親近佛?不算親近。遠離佛，根本不跟佛在一起，內心真誠，你就實際上天天跟佛在一起，時時刻刻沒離開，這個道理要懂。

今天這一科，『綺語』。什麼叫「綺語」?這是從比喻上說的。「綺」，是我們中國人所講的綾羅綢緞這一類的，非常華麗，人見人愛。由此可知，綺語就是花言巧語，大眾很喜歡聽，可是內容不善。如果我們用現前社會的一些比喻，大家就了解。電影每一個人都喜歡看，電視每一個人都喜歡看，歌舞、音樂、繪畫，今天講的文藝，綺語是包括整個的文藝。哪個不愛?但是這裡面的內容不善，內容教人貪瞋痴慢，教人殺盜淫妄，內容跟十善完全是相背的，表達，用現在的話來說，高度的文藝。這還得了?

今天整個世界，這個社會是綺語的社會。這個影響的面，太大了;影響的力，太深了。自古以來文化的起源，就從這裡起的。古老的時代，文明的發端是歌謠。我們現在這個世間還有很少數沒有開化的這些民族，我們現在稱之為「土著」，沒有跟外界社會接觸的，他們沒有文化，他們喜歡唱歌，他們也會跳舞。所以歌舞是文化的根源。中國在過去，古聖先王這些人很聰明，真有智慧，所以對於歌舞，無論在形式、在內容，都知道加以防範，用它來提倡正面的教學，這個功德就大了。

佛也用這個方法來教化眾生。佛門裡面重視儀規、重視音樂，佛家講的「梵音」、「梵唄」。但是晚近這一兩百年當中，佛教裡頭沒有這種人才，音樂藝術的人才沒有了，沒有人教，沒有人提倡。再看看基督教、天主教，他們非常重視，他們宣揚的成就超過佛法有道理，樂教。這個「樂」，包括歌舞。佛法不是不重視，缺乏這一方面的人才。過去學佛的人，拘束在戒律裡面，造成了很多障礙。這個障礙的形成，是不能夠深解義趣。也就是說，我們對於佛的經論接觸得太少，了解得太少，深度不夠，所以不曉得怎麼個作法，造成佛法在末法時期弘傳的障礙，弘揚跟宣傳。

諸位在《大藏經》裡面，看到《歸元鏡》這本書。這本書我們現在把它翻印出來，印了好幾次。是劇本，用崑曲的方法來表演，用平劇的方法來表演。但是今天崑劇跟平劇，一般人也看不懂了。這個文化水平確實降低了，我們要從中國古籍來看，確實是一代不如一代。現在大家看的是電視連續劇，平劇看不懂了。但是古人這個作法，給我們一個很大的啟示：佛法宣揚方面，應當要走向舞台，要去表演。表演的內容，佛法實在講，太豐富了，所有經典都能夠把它寫成故事。

《華嚴經》末後善財童子五十三參，這個內容多豐富、多好。有這種天分的人，希望他把這一部經寫成連續劇。每一參是一個單元，當然這個單元裡面內容有長短不一樣，短的也能夠編寫五六個劇本，一個星期播完，長的可以能播一個月。用這種方法去弘法，比我們講經效果不知道收多少倍。我們講得口乾舌燥，沒有幾個人聽懂;舞台上一表演，這個效果多大。所以我們要利用現前的高科技，要把佛法轉型。

最近我們在香港建立一個小道場。香港那邊居士發心，買了一層樓送給我，三千尺。他們那邊計算面積跟新加坡一樣，平方英尺。三千平方英尺在台灣還不到一百坪，一百坪是三千六百尺，三十六尺是台灣的一坪。大概也有七、八十坪。那邊同修現在在裝修，前天還打電話給我，要請佛像。我說：「一律不要佛像，教人進到這個地方，不要感覺得這是佛教的道場。」他問：「怎麼做?」「完全用電視台攝影棚的作法。一進去，這是電視台的攝影棚。佛像有幾尊，放在櫥櫃裡面，用的時候搬出來，搬到這裡來做道具。不供佛像，完全用現代藝術將佛法表達出去。」

綺語不是不好，人人愛聽，人人歡喜。內容!孔老夫子很慈悲，刪《詩書》。「刪」是什麼?誤導眾生的地方，他把它刪除。刪的標準，《論語》裡頭說得好：「思無邪。」我們所讀的《詩三百》，這是古時候的詩篇、詩歌、歌謠，三百篇，孔老夫子把它蒐集起來，審查鑑定：「一言以蔽之，曰思無邪。」也就是佛在這部經上告訴我們的，「不容毫分不善間雜」，那就好了。如果我們能夠編出現代的連續電視廣播劇，遵守孔老夫子指導的原則「思無邪」，孔老夫子用三個字，《十善業道經》裡面文字多，「不容毫分不善間雜」，它說了這麼多，夫子只說三個字，這樣才能夠教化眾生。

可是我們看看現前這個社會，報紙，特別是報紙的一些副刊，內容教仁義道德的少。電影、電視、戲劇、歌舞，教的是什麼?我們仔細去想想都知道了，都是教人做不善，都是教人爭利、縱慾。總起來說，這還得了?人人都爭利，到最後演變，決定是流血戰爭。孟夫子講得好：「上下交征利，而國危矣。」你這個國家，從國家領導人到底下的小民，個個都爭利，爭權奪利，這國家就危了，社會就動亂了，國家危亡。今天是全世界上下交征利，這世界危矣。

所以我們看到許許多多人在這裡講世界末日，我聽了我相信。世界何以有末日?社會宣導的是爭利、是縱慾，就有世界末日。聖人教導我們的，不僅是佛菩薩，我們看看每一個宗教裡面的聖人，世出世間大聖大賢，勸導我們寡慾，勸導我們自己生活節儉、忍讓，勸導我們布施供養對別人。哪有爭的?所以聖人之道跟今天社會，恰恰是一百八十度的相反。我們這個世界有沒有救?世界末日能不能緩和?能不能推遲?能不能消除?答案是肯定的。只要大家能回頭，不競爭。競爭，世間出世間聖賢典籍裡頭都沒有，哪有爭的?聖賢典籍裡面只有讓，決定沒有爭。「你要，我完全奉獻給你」，決定不跟人爭。命裡面有，丟都丟不掉;命里沒有，求也求不來。

《了凡四訓》把這個道理、把這個事實真相，講得很清楚、很明白。佛跟我們講因果報應的理論與事實，教我們自求多福。我們要財富，財富從哪裡來?財富從布施來的;愈施愈多，愈多愈施。絕不是為自己，是為社會大眾，是為苦難眾生。我們自己知足常樂，每天三餐飯能飽肚子，衣服能保暖，夠了，還要幹什麼?多餘的要給缺乏的人，要給需要的人，世出世間聖賢這樣教我們的。大聖大賢都教我們「於世無求，於人無爭」。「於世無求」，寡慾、知足，知足者常樂。「於人無爭」，絕不和人爭利，名聞利養決定不爭。五欲六塵，這是生活不能離開的，得少為足，不必多求。住房子，住個小小的房子足夠了，收拾也容易。你住個大房子，每天要用多少時間去整理，自找痲煩。幾個人能夠想通多欲苦、競爭苦?自找苦吃。

所以首先我們要認識綺語，它的內涵是什麼，把它認識清楚。我們可以以這個手法來弘法利生，只要把內容調整，就正確了。教化眾生一定要曉得現在眾生生的是些什麼病，我們要怎樣去對治它。現在眾生不忠、不孝，不仁、不義，我們的教法就知道要提倡忠孝，要講仁義。別人對我不義，我對他要義;他對我不仁，我對他要仁。這是教化眾生。他不知道恩德，我們知恩報恩;他不懂得孝順父母，我們孝順父母;他不懂得尊師重道，我們懂得尊師重道。做給社會大眾看，這是表演，人生如戲。諸佛菩薩應化在世間就是當演員，演給大家看，說給大家聽，這就叫做普度眾生。今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第五十七集)2000/8/18新加坡淨宗學會檔名：19-14-057

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第九面倒數第四行：

【複次龍王，若離綺語，即得成就三種決定。】

昨天我們將「綺語」這兩個字略作說明。口過無量無邊。小，從一個家庭夫婦不和;大，國與國之間的爭執、戰爭，禍患無窮。古聖先賢明白這個道理，所以把這樁事情看得非常嚴重。孔老夫子教學四個科目，第一個是德行，第二就是言語。德行跟言語這兩個科目，是要從小養成。昨天有一位同修來問我：「管教兒女可不可以打罵?」好像對小孩打他、罵他，好像是虐待他，心裡頭不忍心，是不是有罪過?來問這個問題。由此可知，現代的社會是非混淆。

像我這個年紀的人，七十五歲以上的人，從小都受過父母的打罵，也受過老師嚴重的處分，打手心、罰跪，都受過體罰。我們不但不怨恨父母、不怨恨老師，我們更愛父母、更敬老師，這個叫真正的愛護。他有過失，你不懲罰他，不會回頭。被打了，所以這是打什麼?打記性，讓你永遠記住，不再犯過。中國人這種教學方法，已經有幾千年的歷史了。這幾千年當中，作父母、作老師犯了罪嗎?

過失裡面頭一個就是口過，妄語、兩舌、挑撥是非、花言巧語，這個是父母跟師長一定是嚴重教訓，不許可犯的。古人講的話有道理，「少成若天性，習慣成自然」，從小不教，到五六歲就不能教了。古人講的「教兒嬰孩」，你才有辦法教;你不從嬰孩的時候教起，到五六歲再想教他，他不聽你的了，不受約束了。到最後怎麼?最後大人要聽他的。你這個痲煩大了，要隨順他的愛欲，稍不隨順，叛逆的行為就表現出來了。所以今天我們常常在報紙上看到，兒女殺父母的、殺兄弟的，學校里學生殺老師、殺同學的，我們聽得太多了。這是什麼?管教不嚴。國小教育是根本，這個根本是建立在親職教育的基礎上，家庭父母不嚴加管教子女，老師就束手無策，老師有什麼辦法?口過的嚴重性，我們一定要明了。大人是兒童的榜樣，我們自己不誠實，自己說話常常有過失，你就沒有辦法教兒童。你教他，「你自己就是這樣的」，你有什麼法子?

過去我住在台灣的時候，有一年有一個中學老師來告訴我，那也是很虔誠的佛教徒，他兒子、女兒，大女兒那個時候念國小五年級，不知道在書店裡買了一本什麼書，回家去教訓她的父母：「你看看這一條你犯了，這一條你也犯了。」搞得父母非常難堪，跑來問我。我說：「你是老師。做老師的，你首先不能犯過，你學生才不會指責你。你自己的言行不慎，你的學生指責你，你如何去應付?現在不但是你的學生會指責你，你的女兒都指責你了。」他非常感慨。

現在這種風氣愈來愈盛了。我們看看許許多多同修聚集在一塊，對於兒女的教學都搖頭。做老師的是逼著沒有辦法，找不到好的工作。不願意做了，這是社會的危機，這個是世間的災難。災難萌芽已經看見了，再過個二三十年，災難就現前了。所以教育兒童是和平、安定、幸福的真正的基礎，關鍵的所在。我們學佛的四眾同修必須要從自身做起。從善護口業做起，決定不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。縱然在這一生當中我們處處吃虧，要記住古訓：「吃虧是福。」在吃虧忍讓裡面修忍辱波羅蜜，修禪定波羅蜜，修般若波羅蜜，才能修成功。

只有能忍，隨順佛菩薩教誨，斷惡修善，你的兒女、你的學生縱然不聽話，時間久了，他會省悟的。十年、二十年他覺悟了，他就想想從前這個老師、從前父母所作所為，父母的教誨對自己是有真實利益。要求急效，立刻就能見到效果，是不可能的。這個社會惡緣、誘惑，太嚴重、太廣泛了，所以一定要懂得身化教育，我們自己起心動念、言語造作不能不謹慎。能離綺語的過失，得三種利益：

【一、定為智人所愛。】

哪是『智人』?諸佛菩薩是智人，真正善知識是智人;這些人現前在我們世間不多，他方世界多。諸位念《無量壽經》，西方極樂世界的人都是智人，沒有住真實慧，決定不能往生。西方世界的人數，沒有人能夠計算。我們每天在這讀《華嚴》，你看看華藏世界，那是智人，皆是法身大士。他們所愛!從他們所愛，我們就曉得了，換句話說，諸佛護念，龍天善神保佑，我們能夠得到。日常生活當中，你的心是平和的，你的心是安定的，你明理，理得心安，這是第一樁好事。經文裡的詞句非常肯定，你決定得到這三種決定，一絲毫猶疑都沒有。

【二、定能以智如實答問。】

與別人交談，你的言詞決定是智慧的真實語。智慧的語言不是學來的，到哪裡去學?智慧的語言是從自性裡面流露出來的。佛教人要求明心見性，修淨土的人也不例外。決定要求明心見性。心性是一切眾生本有的，不是從外來的。這個東西不是修來的，是你自性本來具足的。現在我們為什麼心不明、性不見?佛告訴我們，這是妄想分別執著障礙了。佛講的次數講多了，我們聽了幾十年，漸漸省悟過來，了解這個事實真相了，我們對於世出世間法都不執著了，這第一個障礙破了，在佛法裡面講，你就證阿羅漢果。

再進一步，對於世出世間一切法不再分別了，你第二重障礙破了，你就成了菩薩，十法界裡面的菩薩。修平等心、清淨心、六度心，你是十法界裡面的佛。再能把最後一個無明障礙也能夠除掉，你就超越十法界，你就入華藏世界。華藏世界的人，是真佛不是假佛，天台大師所謂「分證佛」。雖然你沒有圓滿證得佛果，你證得部分，這個部分是真的不是假的。經典裡面常常用月亮來做比喻，十五的月亮是圓滿的，究竟佛果;初三、四雖然是月牙，真的不是假的，不是水中的月影，它是真月。這就是宗門常講的「明心見性，見性成佛」，分證佛。

我們能不能做到?答案是肯定的。我們在一生當中，可以證到究竟圓滿的佛果。怎麼知道?《華嚴經》上善財給我們做了示範，善財童子一生圓證佛果。《法華經》上龍女也給我們做了示範，可以證得的。為什麼不能證得?你不肯把煩惱放棄，關鍵問題在此。只要你肯把妄想分別執著放下，你就成就了。你的智慧是從自性裡面流露出來的，當然，面對一切眾生『如實答問』。這哪裡是學來的?別人所問，你所答的，你無需要去讀經、去研教。翻開佛經，你答的跟佛所講的一樣，佛也是這麼答覆的。

所以經典做什麼用處?在這個時候，經典的作用是給我們做證明的。智慧是不是真開了?真開了智慧，你所有一切言行跟經上所講，決定是相同的。如果跟經典上講的還不一樣，自己要反省。要明了自己煩惱沒有放下，智慧不開，答覆別人問題，多半是從自己成見上來答覆的，是自己的邊見、見取見、戒取見、邪見，用這個答覆。這不能解決問題，不但不能解決問題，把問題是愈搞愈亂，愈搞愈混淆。由此可知，言語多麼重要。

【三、定於人天威德最勝，無有虛妄。】

『威』與『德』都說的是智慧言行。智慧言行依於道德，這是真正的威德，人天敬仰，諸佛護念，這是『最勝』，沒有比這個殊勝的。不一定在社會上有地位、有財富。你看孔老夫子，孔老夫子生前在社會上沒有地位，平民，沒有做過大官，貧窮不富有。他一生起心動念、言語造作，依於道德，不違背道德。千年萬世提到孔老夫子，哪一個不肅然起敬?這是「威德最勝，無有虛妄」，我們應當學。

釋迦牟尼佛雖然有地位、有財富，他放棄了，他樂意過貧賤的生活，乞食來維持生命。乞食，在中國人講的是乞丐，他過這個生活。他起心動念、言語造作，依於道德，不違背道德，教化遍及全世界。三千年之後，你看看對釋迦牟尼佛敬仰的人有多少?這兩位聖者年齡都不很高，釋迦牟尼佛圓寂的時候七十九歲，我們中國人稱他「住世八十年」，中國人算虛歲。孔老夫子走的時候，也是七十幾歲。都不到八十歲。在這個世間歲月不長，能有如是的成就，憑什麼?我們在這裡多想想。我們是願意作釋迦牟尼佛、作孔子，還是願意在這個世間作達官貴人?仔細想想，選擇自己前途正確的道路。這個純正的道路，諸佛護念、龍天擁護!這是三種決定。

【若能回向阿耨多羅三藐三菩提者】

是將你自己所修學的功德，不自己享受。回向是什麼?完全讓社會大眾、一切眾生去享受。

【後成佛時】

你能夠這樣做，將自己所修積的功德福德，統統給一切眾生分享。到你將來證得圓滿佛果的時候，

【即得如來諸所授記】

『諸所授記』就是太多太多的授記了。這些授記，都在大乘經教裡頭;大乘經教里諸佛所有的授記，你統統都得到了。

【皆不唐捐】

『唐捐』是喪失的意思，這是古人的術語。你都不會缺失，樣樣都具足。所以何樂而不為之?好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第五十八集)2000/8/23新加坡淨宗學會檔名：19-14-058

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十面第一行：

【複次龍王，若離貪慾，即得成就五種自在。何等為五?一、三業自在，諸根具足故。二、財物自在，一切怨賊不能奪故。三、福德自在，隨心所欲物皆備故。四、王位自在，珍奇妙物皆奉獻故。五、所獲之物，過本所求，百倍殊勝，由於昔時不慳嫉故。是為五。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，三界特尊，皆共敬養。】

這一段意思深廣無盡，諸菩薩的修行全在這一條，六道眾生的墮落也在這一條。由此可知，這一條關係凡聖之區別太重大了。貪瞋痴，世尊在一切經教裡面告訴我們，是三毒煩惱，是無量無邊煩惱的根本。雖然說三個：貪、瞋、痴，三要歸成一，就是貪。所以佛教菩薩六條修學準則裡面，第一條就是布施，布施就是對治貪慾的。雖然說六條，六波羅蜜，六波羅蜜要歸成一，就是布施波羅蜜。世出世間大聖大賢，他為什麼能成為聖賢?能離貪慾。貪慾的根拔掉了，這個人就成佛;真肯拔除，還拔得沒有乾淨，這個人叫菩薩。凡夫不但不離，天天在增長。增長貪慾，就是增長墮落三惡道的機會;離開貪慾，就遠離惡道。我們要明白這一個事實真相。換句話說，人生苦短，縱然活上一百年，也不過是剎那間之事。百年之後，時間還長著，怎麼辦?往哪裡去?聰明人不能不考慮。即使眼前你所希求的福報，決定不是從貪瞋痴裡面得來的;貪瞋痴只有折福，不能增福。今世所求得的福報，是過去生中修的業因、修的善因;這一生所造的惡業，果報在來世。因果通三世，決定的道理。

我前兩天到中國去看一個老醫生，這個老醫生也在看我的錄像帶，從錄像帶上看到我的相，告訴我有病，我跟他談了一些之後，的確是有學問，絕不是一般的大夫。他對病人，要問你出生的年月日，要問你出生在什麼地方，這是我們看中醫、西醫都沒見到過的。什麼道理?你的身體的本質，很有道理。你身體本質是什麼，你會得什麼樣的病，這是從根本。在佛法裡面講，這個本就更深，過去生中所造的善惡業。他能夠講到出生的處所、出生的時間，來觀察你體質的本質，這相當高明。告訴我們養生之道，最健康的飲食是當地生長的，是這一個月份生長的，這是最營養的。我們今天喜歡吃外國的東西，味道是不錯，會得病，跟你的體質不相應。哪個地方土地長的東西養那個地方的人，我們入境要隨俗，到那個地方要吃當地的東西，這是最健康的。你不肯吃當地的東西，還要吃別地方的東西，所以就水土不服，你就會生病。這些道理很高明，我們小時候老人都曾經教過，時間久了疏忽了。其實在古書裡面，《禮記?月令》就講到，「月令」講十二個月份哪個月份吃些什麼東西。可是要記住，必須是當地出產的。這個地區所出產的，對你身體決定有好處，養生之道。

你懂得養生，不懂得養心，那就是你的病根不能拔除。心是什麼?清淨平等慈悲。如果你的心是貪瞋痴，那你的心病了，這是真正的病根，萬病的本源，不能不曉得。大夫告訴我，我內裡頭有風寒。我回來的時候告訴大家，睡覺的時候決定不可以吹風，決定不能吹冷氣，病根從這裡得的。這個道理我懂，我們小時候老人告訴我，睡著的時候連搧扇子都不可以，因為睡著的時候你毛細孔全部張開，很容易受寒。得病的時候不知道，到中年以後病發的時候很不容易治，這個風寒會傷害你的腎臟、肝臟，破壞裡面許許多多器官的系統，這都是生活上不謹慎、不小心。

我們心地很清淨，讀書、打坐。打坐為什麼身上要包得緊緊的?因為你身體是靜態的，靜態最怕風。所以我們在讀書，很安靜的時候都不可以吹冷氣，不可以用電風扇。活動的時候沒有關係，你身體在動，這個時候沒有關係，靜止的時候不可以，我們疏忽了。所以大夫跟我說，現在這是很流行的，叫冷氣症，冷氣房間裡面住久了都會有這個毛病。所以我們看到病重的，面色蒼白、面門發黑，那就相當嚴重，臉上沒有光彩。所以大家在生活起居上要注意，不要貪涼，貪涼是要命的。

貪慾的範圍非常廣大，特別是名聞利養、五欲六塵，不但是讓人的德行墮落，它是三惡道的第一個因素。要斷貪的念頭，不是說改變貪的對象。我現在對世間名聞利養不貪了，五欲六塵也不貪了，來貪圖佛法，行不行?不行。佛教我們斷貪心，不是教我們換對象。換對象的結果，你貪惡的你墮三途，善法生三善道，不能出離六道輪迴。再跟諸位說，你念佛不能往生，這個關係太大了。所以佛在《金剛般若經》上教導我們：「法尚應舍，何況非法?」那個「舍」就是不貪，並不是說不要了。我們凡夫不要佛法怎麼行?一定要佛法，絕不貪著佛法。我需要佛法幫助我們脫離生死輪迴，可是你不能貪著，你貪著你的願望就達不到了。

貪心不能不捨，但是確實是很難捨的。為什麼難捨?人對於名聞利養、五欲六塵的習氣太深了，無量劫來就受這些煩惱習氣薰習，今天想把它一下斷掉，談何容易?可是不斷，不斷就不得了，這個問題比生死的問題還嚴重。生死要跟這個問題相比，生死是小事，斷煩惱習氣是大事，我們必須要認識清楚。無量劫來搞生死輪迴，是我們的奇恥大辱。怎麼會搞成這樣?為什麼別人成聖、成賢，作佛、作菩薩，我們還在六道里打滾?這裡頭第一個因素就是貪瞋痴放不下，永劫脫不了三界輪迴，原因在此地。

遠離貪瞋痴，遠離十惡業，不是不能做到。這個事情不是求人，求人難，這個事情是求自己的。自己有沒有這個認識?有沒有這個決心?有沒有這個毅力?這三樁事情，尤其是認知為第一。認知要靠聖賢人的教誨。聖賢人不教我們，我們怎麼曉得貪瞋痴有這麼嚴重?不知道。佛菩薩先知先覺，他們明了，透徹的理解，提醒我們，告訴我們。我們果然明白了，就要下定決心，徹底放下，不再幹這個事情。

「人身難得，佛法難聞。」開經偈裡頭所說，「百千萬劫難遭遇」，真的百千萬劫才遇到一回，不是容易遇到的。我們這一生能得人身、能聞佛法，這是百千萬劫里遇到這麼一次，如果不把這個機會抓牢，趁著這一生短短的幾十年當中，下定決心，捨棄貪瞋痴慢，捨棄名聞利養、五欲六塵的享受。釋迦牟尼佛慈悲，做出榜樣給我們看。他生在帝王家，他可以繼承王位的，捨棄。這麼崇高的地位捨棄了，富貴捨棄了，妻子捨棄了，給我們做最徹底、最究竟、最圓滿的好樣子。名聞利養、五欲六塵邊都不沾，過乞食的生活。日中一食，樹下一宿，過這個生活。這是教我們什麼?徹底離開貪瞋痴慢，我們才有出頭的日子，永脫輪迴。

諸位要曉得，貪瞋痴慢是輪迴的因，六道輪迴是貪瞋痴慢的果報。你能夠把因離掉，這個果永遠就不會現前。了生死、出三界、脫輪迴，就在這個認知，你是不是真的認識、是不是真的明白了，我們要懂。佛在此地告訴我們，果然離開了，那就像諸佛菩薩一樣，你成就五種自在。五種自在是一切眾生所羨慕的、所嚮往的。這五種自在是果報，永離貪慾是業因。你修因必定證果，你不修因，你怎麼能證果?

第一個就是我們常講的健康長壽。『三業自在』，「三業」是身、語、意。『諸根具足』，「諸根具足」這一個名詞用現代的話來說是身心健康，你的身體沒有一絲毫缺陷。身諸根具足，這是果報，三業自在又是它的因緣。什麼叫「三業自在」?「自在」是沒有煩惱。你有煩惱，你不自在;你有憂慮，你不自在;你有牽掛，你不自在;身心清淨才自在。日常生活當中，一個妄念都不生。什麼叫妄念，必須要搞清楚，為自己的都是妄念。你修行，為自己成佛、為自己作菩薩都是妄念。

佛教我們無妄念，無妄念要有正念。正念是什麼?正念不是無念，正念是無妄念，正念是為一切眾生。我修行，為一切眾生;我成菩薩，為一切眾生;我成佛，也為一切眾生。為一切眾生這個念是正念，為自私自利的都叫妄念、都是邪念。佛法裡面講無念，特別是宗門東西講得多。無念不是什麼念頭都沒有。什麼念頭都沒有，果報在四禪無想天，那是個外道天。佛家講無念是無自私自利的念頭，有正念，正念是為佛法常住世間，為利益一切眾生。利益眾生裡面，第一條是幫助一切眾生破迷開悟，這是真的利益。不能幫眾生破迷開悟，那個利益是小利益。幫助眾生破迷開悟是真實的利益，他才能得三業自在，他才能得諸根具足。今天時間到了，第一條意思還沒有講盡，明天我們接著講。

佛說十善業道經(第五十九集)2000/8/24新加坡淨宗學會檔名：19-14-059

諸位同學，大家好!從中國來到新加坡參學的團體，最近愈來愈多。昨天我收到大陸同修的來信，告訴我在大陸上有賣皈依證的。大概是拿到我們這些皈依證在中國大陸翻印，這是仿造。聽說價錢有十塊、二十塊、五十塊、一百塊，最高的賣到兩百塊，還有三百塊，從三十塊到三百塊不等。希望你們回到中國之後，告訴大眾，這是假的。我這一生從來沒有做過生意買賣，我們印的書全部都是結緣、贈送，絕對不賣一分錢。我們這裡流通出去的光碟、VCD、磁帶跟錄像帶，都是完全免費的，絕不收人家一分錢。如果有人收錢，要曉得那是假的，決定不是真的，可以在當地報警，讓警察來處分他。凡是這個事情絕對不是真的。我也從來沒有派人到中國大陸去傳教，沒這個事情，如有這些事情都是假的，肯定不是真的。大家遇到這個事情，你打電話、傳真到這邊來也很好，但是最好的方法是告訴當地的公安局跟宗教局、佛教協會，他們會處理這些事情，這是違法的。我們今天講到這裡是貪慾，這都是貪慾在作祟。

諺語常講「樹大招風」，有這麼個虛名在外面，所以有很多假借這個名義欺騙大眾、欺騙信徒。造謠生事毀謗的有，冒充說是淨空法師的弟子，或者是淨空法師派來的，這是欺騙眾生的，我看也不在少數，全是違法的。至於毀謗，甚至於陷害，這些事情我們可以不必理它，根本就沒有回應，我們根本不回應，回應決定是錯誤的。所以作賊心虛，你回應的時候，你要去辯白，那你是心虛。我沒有這個事情，任你毀謗，佛菩薩知道，你造罪業逃不了因果，「萬法皆空，因果不空」。人生在世，佛在經典裡面常講：「人身難得，佛法難聞。」我們得人身、聞佛法，總有一點善根，要好好的培養這個善根。

佛在這部經上說得好，「菩薩晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善間雜」，這個開示寶貴。我不但這一生當中不打聽別人的事情，與我無關，我打聽他幹什麼?人家來跟我說，說別人事情，說好事我聽、我歡喜，說壞事我立刻禁止，我不聽，你要說跟別人說去。為什麼?我們保護清淨心，保護一個恭敬心。這是性德，絕不容污染。人家說某人怎麼毀謗你，你說個兩句我就不準你說了。我們永遠記住別人對我們的好處，這個好，與人為善，我們自己多麼自在、多麼安樂、多麼幸福，一生當中沒有一個冤家、沒有一個對頭。縱然有冤家敵對，是他那一方面，他對我們的誤會，我對他沒有誤會;他以敵意對我，我以善意待人。這一生不知道，來生知道，這是學菩薩。

古聖先賢常常教導我們：「仁者無敵。」「仁者」在佛法裡面是對於菩薩的稱呼，仁慈的人，心裡頭沒有冤家、沒有對頭，這才叫仁慈。你還有這個人跟我過不去，那個人對我不好，你自己不仁。我們學佛至少這一點要懂得，要認真去學習。生死小事，人家看到是大事，我們看到生死是小事;因果是大事，死了不是什麼都沒有了，還有來世。我們這一世以真誠恭敬心處事待人接物，還遭到不好的毀謗，我們要慚愧，我過去生中造的不善業;這一生中沒造，過去生中造的不善業招來這個不如意的果報。但是我們自己明了，逆來順受，這就報掉，帳就結了，下一次再見面就是好朋友。決定不可以冤冤相報，冤冤相報沒完沒了，那就大錯特錯了。

世間這一些為非作歹不善之徒，為什麼假借名義到外面招搖撞騙?還不是為了貪心。貪財、貪名、貪利，所以人家一提起，我們就明白了。他把這些事情來告訴我，我就寫信通知他，這個事情不要找我，我管不了這些事情。這些事情到處都可能發生，所以遇到這些事情，找公安;在外國是找警察，找這些人來處理;找宗教局、找佛協，這就對了。

還有許多同修常常給我寫信，他們想建道場、建彌陀村，這是好事情。可是佛弟子最重要的是持戒，戒要是沒有了，佛就沒有了。儒家講守禮，禮沒有了，儒就沒有了。這個一定要懂得，決定要持戒。持戒的意義我說得很多，用現代話來講，持戒就是守法，佛教導我們的方法要遵守。佛在《梵網經》裡面跟我們講了兩句話，第一個「不作國賊」，就是我們中國人常說的不做漢奸。絕不做傷害自己國家的事情，絕不可以做傷害社會的事情。社會要祥和，人與人之間要和睦相處，不和我們要調解，決定不可以說這和睦的團體，在當中分化、挑撥離間，這個罪重。我們前面講過這是「兩舌」，果報在拔舌地獄。幹這些事情的人，表面上講他是佛教徒，實際上他對於佛教不懂，因果報應的事情他不相信，他才敢做。如果你真的明白了，你真的相信因果報應絲毫不爽，起心動念自己會約束，決定不敢為非作歹。

好好的利用這一生短短的時間，修自己前途光明的大道。我來生比這一生殊勝，至少也要殊勝十倍以上，我這一生才沒有白過。遇到淨宗法門不能夠往生淨土，那叫冤枉;真正往生淨土，比這一生超越億萬倍都不止。我們要幹這個事情，幹這個事情決定要遵守佛的教誨。為什麼?西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，我們自己在這一生當中要修到上善，我們才有資格加入極樂世界的俱樂部，那些是上善之人。我們念佛念得再好，信願行都具足，如果心行不善，不能往生。

經典、古大德，講得很清楚、很明白：「心淨則佛土淨。」往生西方極樂世界第一個條件，心淨、清淨，清淨就是純善。所以別人毀謗我們，我們合掌「阿彌陀佛」，我們感激他。為什麼?他替我消災。他造罪業替我消災，我怎麼能不感謝他?我怎麼可以埋怨他?我要是埋怨他，我的過失就重了。人家冒著墮三惡道的危險來給我們消災、消業障，我怎麼能不感激?我以我修積的功德回向給他，出自於真誠心。明理的人才會做，才能做得到，不明理的人有怨恨心不行。有怨恨心是三惡道的業因，慈悲心是佛菩薩的業因。要把貪瞋痴轉成大慈大悲，要把貪瞋痴轉變成真實智慧，我們這一生才真正得度，真正有把握，一絲毫懷疑都沒有，前途一片金色光明。

十法界，十條道路擺在面前，你選擇哪一條?佛告訴我們，一切眾生十法界的因大家都有。緣現在擺在面前，你選擇哪一個緣，哪一個因就成熟。真正是聰明，有智慧、有善根、有福德，選成佛的這條路。為什麼不去作佛?作佛，佛所說的話我們要懂，「願解如來真實義」，佛教給我們的行，我們要認真去做。這個經一開端就跟我們說明，「一切法從心想生」。為什麼不想善、為什麼去想惡?你想去作惡，貪圖世間名聞利養，你能夠貪圖多長的時間?這個世間五欲六塵的享受，你能享幾天?縱然讓你活上一百歲，就讓你享受一百年，一百年跟無量劫不能比。這麼短的時間的享受，墮落三途，無量劫都不能翻身。這個人傻了、迷惑了，真正不懂得利害。我們能夠捨棄，捨棄一切惡業，「不念舊惡，不憎惡人」，我們以清淨心、平等心對待一切眾生，我們這一生超越六道、超越十法界了。這個條件就是親近阿彌陀佛的條件，我們為什麼不乾?

所以克服自己煩惱習氣，是我們當前的急務。今天修學佛法不必懂得太多，佛的教誨抓到幾句，終身奉行，我們就成功了。我在講台上講經四十一年了，我歸納大乘佛法的精髓，寫了二十個字，我們真正把這二十個字做到，你就決定往生淨土。真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這是菩提心。說「菩提心」大家不好懂，我這個說法大家好懂。對所有一切的人，對至親好友真誠，對冤家債主也真誠。陷害我、殺害我的人，我只有一個真誠心對他，永恆不變，我走的是佛道。生命是假的，不是真的，真誠心永遠不能夠變更，一變更馬上就下墜。六道眾生用虛偽的心，不是真誠的;染污的，不是清淨的;高下，不是平等的;愚痴，不是覺悟的;自私自利，不是慈悲的。所以從煩惱習氣翻轉過來，就是大菩提心。

處事待人接物，我們怎樣過這一生?看破、放下。看破是樣樣都明了、樣樣都清楚，佛法的名詞講，性相、事理、因果，清清楚楚、明明白白，叫看破。放下一切妄想分別執著，你說你多自在。在這個世間「於人無爭，於世無求」，別人爭、我們讓，別人進、我們退，這是諸佛菩薩、聖賢人教我們，生活、工作、處世待人的心態。於是我們的生活就自在、就快樂，自在就是佛家講的解脫。隨緣而不攀緣，換句話說，在這個世間，我們處處都是被動不主動。主動，我們要怎樣怎樣做，你就有煩惱，隨緣就沒有煩惱。有機會我們要做，沒有機會我們更快樂，我們沒事。

中國佛協刀副會長上一次到此地來，跟我們談要合辦培訓班，我們也很歡喜，我們隨緣。如果不辦?不辦我們就更歡喜了。我們事情更少，休閒的時間更多，不是更歡喜了嗎?現在這個培訓班正式得到國家的批准。批准，大家都要忙了，大家要多辛苦一點了。辛苦，好，報佛恩，真正是我們天天念的回向偈兌現了，「上報四重恩，下濟三途苦」。有這個緣我們要全力以赴，沒有這個緣絕不勉強，你就會得大自在，身心安樂。

末後總結到念佛，決定念佛求生淨土。我們的心跟佛的心一樣，我們的行跟佛行一樣，以這個功德回向求生淨土，哪有不往生的道理?我這一生所學的就這二十個字，教別人的也是這二十個字。這二十個字我記得過去曾經講過一次，這是大乘佛法的傳心法要。諸位真搞清楚、搞明白了，你們到新加坡來這一趟就沒有白來。一定要記住，「忍人之所不能忍」，我們要能忍，「為人之所不能為」，別人不肯幹的事情我們乾，別人不能忍的我們能忍，我們所作所為利益社會、利益眾生，絕不為自己。好，今天時間到了，就講到此地。

佛說十善業道經(第六十集)2000/8/25新加坡淨宗學會檔名：19-14-060

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十面第一行：

【複次龍王，若離貪慾，即得成就五種自在。何等為五?一、三業自在，諸根具足故。】

這一條前面雖然說過，這個義理、境界無限的深廣，可以說永遠都說不盡。佛說這一部經，這部經不長，在我們這個小冊子裡面經文只占二分之一，可是它是世尊對一切眾生的根本教誨。如果不在根本上認真修學，佛法法門雖然很多，無論修學哪個法門都不能成就，這正是我們大家共同看到的，修行的人多，成就的人少。特別是在近代，人心沒有歸宿，人沒有志向，很容易受誘惑就墮落了。過去有，也不算少數，但是並不很普遍。現在可以說非常普遍，一萬個人當中能有一兩個不被外面境界誘惑、不墮落的，都非常希有。所以從這個地方來觀察，我們對於西方人講的世界末日就可以相信了。

這個經是跟我們講因果的真實大道理。人生在世，佛跟我們講的，兩種人。第一種人，六道凡夫。過去造的業，這一生來受報的，所以佛在經上講「人生酬業」。你過去生中修福，你這一生來享福的;你過去生中造罪業、造惡業，你這一生來受苦受難的。這是凡夫。另外一種人覺悟了。諸佛菩薩到這個世間來幹什麼?來救苦救難。救苦救難的人比我們平常吃的苦頭還多，他來示現的，他來給我們做榜樣的，捨己為人。這世間就這麼兩種人。

我們是屬於哪一種?當然我們是屬於業報的，我們是凡夫。可是今天我們明白了，我們搞清楚了，業報可以轉變。如何把業力轉變成願力，這個人就轉凡成聖，就跟諸佛菩薩乘願再來無二無別，這就是我們講的修菩薩道，修成佛之道。也許說成佛之道太難了，我們業障深重，我們沒有能力來學。這個觀念佛在《無量壽經》上講得很清楚，《無量壽經》裡面講的「邊地疑城」。為什麼會生到邊地?兩個原因：一個是對於佛的圓滿智慧、萬德萬能有疑惑，第二個是對自己缺乏信心;但是都很認真努力念佛求願往生，他還是生淨土了，生在邊地。佛到這個世間來幫我們什麼，我們要清楚，就是幫助我們從業力轉變成願力，就這麼一樁事情。怎麼個轉法?轉變的理論，一切經論裡面都說得很多很多。你能轉多少，轉到什麼樣一個程度，那是你自己的功夫。你自己真的依教奉行，認真努力的改習氣、去煩惱，依教奉行，你決定轉過來。

「佛氏門中，有求必應」，我初學佛，剛入佛門，章嘉大師就把這些道理教給我。這些人不是凡人，對於一般人一接觸就曉得。不但章嘉大師，以後甘珠都跟我講過，甘珠是章嘉的學生。他們在我背後都批評我，那個時候我沒有出家，他們都叫著我的名字：「徐某人，人很聰明，可惜沒有福報又短命。」這是真的，一點都不假。沒有福轉變成有福，沒有壽命轉變成有壽命，怎麼轉的?斷惡修善。李炳南老居士講得更清楚、更透徹。他在我們同學當中看到面相很薄的人，我們一般講是短命相、沒有福報的相，他勸他學講經。李老師告訴我們這些學生，講經的功德最大，轉這個業力最快。我們以後明白了，為什麼?講經是代佛說法。佛不在這個世間，什麼人說法?發心代佛說法的這些人。代佛說法的這些人，得佛的智慧、得佛的壽命，佛無量壽，佛的福報太大了，就把自己的業力轉變了，完全轉變了。「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩」。

我們是不是希求壽命?不希求;壽命長短無所謂，長壽短壽是一不是二。問題是在這一生當中要取得成就。什麼成就?了生死、出三界是成就。能夠往生淨土，親近阿彌陀佛，這是第一等的成就，一切諸佛所讚嘆的。我們如何取得?捨己為人，為佛法、為眾生。我不會講。只要你發心，三寶加持，不是你講的。我常常說，說了多少年，把這個身體借給佛菩薩用。我肯借，你們不肯借。上台不是我說的，諸佛菩薩說的，我把這個身體獻給佛菩薩，借給他用。我們要發這個願心，要懂得這個道理，了解這個事實真相。對自己捨得乾乾淨淨，恢復清淨心，恢復到清淨寂滅。愈清淨、愈寂滅，諸佛菩薩加持的力量愈顯著、愈殊勝。如果我們心裡頭有疑惑，有妄想、有分別，再加上執著，佛菩薩想加持都沒辦法，加不上。這個道理一定要懂。得人身、聞佛法，無比殊勝，就是利用這短短時間永脫輪迴。

我們要想想，諸佛菩薩是什麼個願力、他的心愿是什麼?絲毫自私自利的念頭都沒有，佛菩薩的願力是廣度眾生，希望每一個眾生趕快成佛。絕不是希望你等到多少劫以後再成佛，這哪裡是慈悲?佛是教我們立刻就成佛。我們能不能立刻成佛?答案是肯定的。你為什麼成不了佛?不相信。不相信佛的能力，不相信自己能成佛，稍稍受外面境界誘惑，立刻墮落，立刻變心，這才招來長劫的輪迴。今天這個世間人為什麼這麼容易變心?為什麼這麼容易墮落?失去了聖賢的教育。古時候人何以能保持?從小接受倫理道德的教育。倫理道德教育，說老實話，它的功能是防止我們墮落，幫助我們提升。

在最近的一百年，社會大眾疏忽了，一切向名利看，崇尚爭名逐利。以為道義這是舊社會的東西，今天社會不需要，五倫八德、忠孝仁愛現在不需要了，應當都丟在垃圾桶里。現在要什麼?現在要名、要利;現代人心目當中縱慾爭利，全世界的人都縱慾爭利。我們看到了，趕緊離開這個地方。古人講的話有道理：「危邦不入，亂邦不居。」現在這個地球是既危又亂，聰明人趕緊想法子移民。移到哪裡去?移民到極樂世界去。所以我們住在這個世間，對這個世間毫無留戀，隨時都想走，隨時也走得了。這個身體還在這個世間，還沒去，為什麼?還有幾個有緣的人。什麼叫有緣?對佛法能信、能解、能行，這有緣。幫助這幾個有緣的人，我們一起到極樂世界。

經論里常講：「佛不度無緣之人。」諸位要曉得，有緣就是中國人所講的好學，好學就是有緣。經論裡面常講，「受持讀誦，為人演說」，這個人就有緣。如果是受持讀誦，不為人演說，這是小乘;為人演說，肯幫助別人，這是大乘。可是諸位要知道，如果沒有下面這四個字，能不能往生極樂世界?不能。為什麼?他是小乘，西方極樂世界小乘種不生。我們也看到了，有一些老阿公、老太婆念佛往生瑞相希有，他沒有為人演說，他怎麼能往生?我們要曉得，他是沒有緣為人演說，我們今天講是他不具這個條件;他不是沒有心愿，他有心愿，他沒有這個條件，他能往生。有這個條件，沒有這個心愿，不能往生。每一個往生的人都是大乘心，都是大菩提心，大菩提心念念要幫助一切眾生。雖然不能跟人講經說法，遇到人都勸他念阿彌陀佛，這就行了。不可以說遇到人理都不理：「我自己念阿彌陀佛不管他。我到極樂世界去，他們去墮落。」這個人不能往生。逢人都勸念阿彌陀佛，這個人就是菩薩。能夠把念佛的道理方法講清楚、講明白，那就更好、更殊勝了。所以菩提心不能不發，這個叫菩提心。

幫助別人，好的榜樣不能不做，別人不肯做的我要做，絕不能為自己。儒家《禮記?曲禮》裡面教導我們：「安安而能遷。」這是什麼?你有福報，你身也安、心也安，你的日子可以過得很舒服、很自在;別人有痛苦，我就要捨棄自己的安居，為苦難人去奔波。不能說：「我自己這個生活環境非常安逸，我為什麼要捨棄?我為什麼過這些苦日子?過這個苦日子，人家聽我教導那還好，不聽教導，那我不就冤枉嗎?」人家聽要教，不聽也要教，什麼樣的苦難、什麼樣的折磨都要受，捨己為人。所以一定要懂這個道理。你的果報，這是舍離貪慾，也就是捨棄自己的安樂，五種自在里第一種，『三業自在』。「三業」是身、語、意。身無病，身自在;口業清淨;意業充滿智慧，不生煩惱;三業自在。『諸根具足』，身體健康，沒有缺陷，這是第一等的福報。佛家講的「清福」，就是這八個字。這一段我們就講到此地。明天再跟諸位講第二個自在，『財物自在』，有求必應。好，今天講到這裡。

佛說十善業道經(第六一集)2000/08/26新加坡淨宗學會檔名：19-14-061

諸位同學，大家好!《十善業道經》的經文講到了不貪、不瞋、不痴，這是全經核心的開導，對於我們修學非常重要。有許多從各個地方來的同修們，今天早晨因為沒有講《華嚴經》，那邊沒有車開過來，我們這個就停一次，希望他們都有緣來聽到。今天利用這點時間，跟大家談一談我們底下一屆的培訓班，現在正在積極籌備。在上個月，李文發居士送了一份名單給我，三十位已經滿額，因為當時我們沒有想到中國國家宗教局能夠批准這個案子。這個案子是中國佛協刀述仁副會長提出來的，跟我們合辦，由他們選拔三十位學生到這邊來培訓，既然批准了，他們現在在選拔學生，會送三十個人到這邊來。這樣底下一屆，我們同學至少有六十個。

六十個人我就想到時間分配的問題，每一個同學每一個星期一定要講一個小時。原先我構想當中我們開十個班，每一個班有一位老同學，我們請他作助教帶三個人。現在如果是有六十個學生，那就是每一個小班有六個學生、一個助教，七個人，也相當圓滿。七是圓滿的數字，這是十個班。我們師生總共有七十多人，再加上我們這些出家在此地工作的人員，李木源告訴我，我們這個道場出家人可能到一百人，這是在新加坡任何道場出家人沒有這麼多的，確實會很興旺。

這樣分配的話，我們這個問題是能解決，每一個班七個人，每一個人講一天，正好，一個星期六天，六個學生都輪到了。助教我們還是讓他在居士林講大座。同學們完全講小座，就是在自己班上講小座，一個人講，六個人批評，幫助他改進，這個夠了。我過去在台中跟李炳南老居士學教，我在台中住了十年，我也有個小班，我那個班七個人，我們七個同學，一個同學講，六個同學批評。這七個人都是學講經的，所以對於講經這些規矩都懂，所以經過同學們的批評、改進，然後升大座面對大眾，就可以減少毛病了。我在台中那麼多年學習講經，李老師從來沒有對我批評過。好像我講東西他老人家只聽過一次，十年當中只聽過一次，他都不聽我們講的。但是我們所講的他都知道，我們沒有法子瞞過老師的，他都清楚。實際在講堂聽我講經只有聽過一次。這個事情一定要很認真，要努力。

佛法我們知道，無比的殊勝，所以稱之為寶、稱之為「法寶」。法寶在這個世間要是沒有人流通，也會湮沒而不彰。古人常講：「人能弘道，非道弘人。」佛法的興衰，端看這個時代有沒有弘揚佛法的人。典籍都在，沒有弘法的人沒有用處，一定要有弘法的人。所以要真正發大心，捨己為人。這個「舍己」，犧牲自己名聞利養、五欲六塵物質的享受，這個要真正能放得下。如果貪圖世俗的享受放不下，佛法在你面前，你也是不得其門而入。能夠捨己為人，這個心就是真正的菩提心，跟諸佛如來、法身大士同心同願。

不要怕自己沒有能力，我們自己說老實話，都沒有能力，但是我們發這個心，心發得真誠就有感應。我們靠佛菩薩加持，沒有佛菩薩加持，我們在經典裡頭一字一句也說不出來。經教你講得好，你講得深入，你講得令聽眾法喜充滿，全靠你的真誠心感應。我們每一個人在一起學習，學習的成績不相同，這個不相同絕對不是聰明智慧。有一些沒有聰明智慧的反而成績好，聰明智慧的人淘汰掉了。由此可知，與聰明智慧無關，與真誠心有關。看你有幾分真誠心，你得佛菩薩加持等級不一樣。真誠到極處，你就得到圓滿的加持。真誠不圓滿，就是佛在《十善業道經》裡面說的，你修善，不錯，善裡面夾雜著不善，差別在此地。

什麼叫「不善」?自私自利是不善，名聞利養是不善，貪瞋痴慢是不善。不善不能夾雜，這些叫根本的不善，必須要拔除;還有枝末的不善，枝末的不善是你常識不夠。弘法利生不是個容易事情，我們當時接受教誨的時候，老師常常叮嚀，要通世出世間法，說法才能夠契機契理。通佛法，契理;通世間法，契機。所以學佛不容易，弘法更難，要通達世出世間一切法，這個事情才能做得好。世間法不外乎人情世故，要懂，這個要有豐富的常識，要在生活當中接受教訓，天天能夠改過自新。我們常常遇到的，世間人起心動念、言語造作，不善的太多了，不善我們要幫助他改正;幫助改正，佛教我們善巧方便。我們沒有善巧、沒有方便，直來直去，讓人家生起反感：「好像你都是對的，我都是不對的。」他排斥你，不接受你。你的好心在別人心目當中是惡意。這叫什麼?不契機。所以菩薩度眾生，契機是擺在第一條的。

我跟其他宗教領袖們接觸，我告訴他們一樁事實。佛教從漢朝時候傳進來的，在中國鼎盛的時期、黃金時代是隋唐。隋唐這個時代，中國跟西域交通非常頻繁，大家曉得絲路。在這個時候，基督教、天主教傳到中國來了，伊斯蘭教傳到中國來了，祆教傳到中國來了，不能說不早。可是許許多多宗教傳到中國來，都比不上佛教發展這麼樣的快速，這樣的令中國人喜愛、歡迎。什麼緣故?佛法懂得契機;也就是我們常常講，佛法懂得本土化跟現代化。

印度這些高僧到中國來，穿中國衣服;他不穿印度服裝，穿我們中國海青，跟中國人生活融成一片。建築道場，建築中國式的，我們中國人看起來歡喜。其他宗教建的是一定要他們西方形式那種教堂，一看，外國的，外國文化，不容易走進去。穿的服裝是你們外國的服裝，一看，外國人。這個在弘揚、接引眾生，遠遠不如佛教。佛教的精神我們在經典裡面讀過了，佛有沒有形相?沒有，隨類化身。這個妙極了，你喜歡什麼相我就現什麼相，沒有一定的相;也沒有一定的法，隨機說法。隨類化身，隨機說法，多活潑!這樣佛法才在中國真的生根、茁壯、開花、結果，無比的殊勝。所以我們要重視契機。佛法教化眾生非常有耐心。

現在我們看到，甚至是佛門許多道場做得不如法。他來找我們，向你請教：「請你指教。」請你指教，你還要看清楚是真的是假的，有的時候是客氣話，不是真的。我最初都遇到過，所以在這裡頭吸取很多教訓，學乖了。早年講經，年輕，有些法師講經下來：「淨空法師，請你指教指教。」他講的是有地方不好，我就想講出來了。一看，我這一開口，他的臉色就不對，我就：「好，好，你講得很好、很好。」不說了。為什麼?客氣話，不是真的。「請你指教指教」，就是請你多說幾句好話捧捧他，是這個意思，你可別當真，你真的批評，臉色馬上拉下來了。所以我們要觀察，人家說「請法師指教」，看看他是真心還是客氣話。人家客氣話，你要把它當真的時候，你這一批評，好了，冤家對頭就造成了。我們在經驗當中學得很多。

佛教菩薩六波羅蜜，忍辱重要，忍辱就是要有耐心。好事，好事也不是一蹴就成就的，哪有這麼大的福報?我們常常聽古德講「好事多磨」，磨是障礙;你想做一樁好事，障礙重重。你要用智慧去應付這些障礙，這條路走不通還有這條路，這個路走不通還有那條路，總有走得通的路，沒有說有走不通的。障礙是決定不能避免，要懂得迂迴，要知道等待時節因緣，在障礙當中學習成就自己的後得智。然後我們才在一切境界裡頭，順境、逆境，善緣、惡緣，就有善巧應變的能力;佛家常講「善巧方便」，我們就有這個能力。

因此，順境、逆境，善緣、惡緣，這個「緣」是人事環境，好的人事環境、惡的人事環境，對我們都是學習的處所，你只要肯用心學習，沒有不開智慧的。善人是我的善知識，惡人也是我的善知識，然後你才能體會得到、才能明了，諸佛菩薩永遠生活在感恩的世界裡。不但一切人事是老師，一切萬物也是老師。這個世間，我們現在的話講，動物、植物、礦物、自然現象，點點滴滴都在開發我們的般若智慧。只要自己捨棄貪瞋痴慢，捨棄自私自利，捨棄成見，虛心的學習，成就無上菩提不需要三大阿僧只劫。佛在經上講修學證果要這麼長的時間、這麼艱難，原因是什麼?眾生不善學、不會學，所以才要這麼長的時間。如果會學，就不需要這麼長的時間。

會學的前方便，也就是第一個條件，是要好學、喜歡學、肯學。然後在老師、在善知識裡面，你得到許許多多寶貴教訓，你就會學了，這樣子才能成就。所以我們這一屆培訓班，有這麼多的同學在一起，這是希有的因緣，真正是開經偈講「百千萬劫難遭遇」，我們一定珍惜這個因緣，全力以赴，好好的來學習，時間短，成就無比殊勝。這一次我們的學習期間是六個月，六個月不長，機緣確實是很難得、很希有，希望真正好學的同學們，一定要把握住。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第六二集)2000/08/27新加坡淨宗學會檔名：19-14-062

諸位同學，大家好!最近我刻了幾個小圖章，這個小圖章只有一個字，「通」字，送給不少同參道友。我們想到從個人一直到大宇宙，這當中所以會產生障礙，都是因為不通，通就能夠解決問題。在個人來講，我們的身體健康，身體為什麼不健康?就是因為我們的血氣不通，所以這個人才會生病。中國古時候治病的方法，用針灸、用推拿，這種方法在古代非常普遍，不需要吃藥。高明的醫生知道你什麼地方發生了阻礙，只要把這個阻礙排除，使血氣暢通，你就恢復健康。服藥，那是不得已的辦法。

實在，我們在佛經上看到，那的確是最高明的方法，佛經裡面跟我們講到的「念咒」，生病了，佛教你念個咒，咒一念病就好了。我們看到覺得這非常神奇，神奇莫測，其實這個方法是非常科學的，它是用音聲震動把你這個不通的部分打通。所以佛經裡面有許許多多治病的咒語，我們現在念了不靈。為什麼不靈?念的音不正確。所以這個一定要傳，要口傳，音不正確就達不到，效果就沒有了。還有音聲量的大小，要是很正確的話，它震動你身體內臟某一個部分。佛這個方法比中國針灸還要高明，針灸還要用針，還要用手去推拿，這個不需要。用音聲來震動，最高明的方法。非常可惜，這個咒語文字記載還存在《大藏經》，但沒有人會念，失傳了。但是它告訴我們一個真理，這個真理就是要「貫通」才行。

人與人之間的障礙，也是由於缺少往來、缺少溝通，於是產生了誤會，由誤會起磨擦，這樣才造成不和、造成敵視，發展成為競爭、鬥爭。追究最初的原因，不通。所以人與人要溝通，要密切的往來溝通。為什麼好朋友一生相處那麼好?常常往來;有空閒的時候就互相訪問、聊天，無所不談，暢通，就變成好朋友。冤家對頭為什麼冤結愈結愈深?不往來;不往來就互相猜疑，愈猜愈錯。這說明人與人要溝通，家庭與家庭之間要溝通。現在缺乏了，人與人之間有隔膜，家與家之間，我們住在這裡，鄰居都不相往來，這怎麼行?

在中國舊社會，鄰居確確實實做到了互相守望。年節喜慶常常有，今天他們家的老人過生日、小孩過生日，都會把鄰居邀集在一塊歡聚。我們從前住在農村裡面，這一個村莊上大家常常相聚，大概一個星期總會有一、兩次，所以一個村莊就像變成一個大家庭一樣，彼此互相關照。小孩有做錯了事情，哪一家鄰居看到了，都會來管教，把他當作自己孩子來看待。任何一家的老人，我們在路上遇到的時候，都會幫助他、都會扶持他。風俗人情之厚，現在看不到了。現在都市裡住公寓房子，隔壁那一家住了幾十年，不知道他姓什麼，從來沒打過招呼。現在人情多麼淡薄。

所以解決二十一世紀社會問題，人家說中國儒家的學說跟大乘佛法。這裡頭最重要的一個方式就是「通」，儒講通，佛也講通。族群與族群之間要溝通。現在由於交通便捷，資訊發達，我們對於遠方的朋友們，要懂得利用高科技的手段來溝通。我們每天早晨這半個小時的聚會，在網路上跟大家溝通。族群之間要溝通，宗教之間更要溝通。國與國之間，希望我們每一個人起心動念所思考的是整個世界的安全。中國古德所謂：「天下興亡，匹夫有責。」那個時候指的是一個國家，今天我們要把心量、眼光擴大，國家的興衰，世界的安危，我們每一個人都有責任。國家為什麼衰?世界為什麼危?由於不通。國家要興旺，世界要安定和平，關鍵就在一個「通」字。這是最低限度我們要有這個心量，要有這個認知，認真努力去做溝通的工作。

日常生活當中，現在我們跟不同族群、不同國家的人接觸的機會很多，接觸的時候要懂得向別人請教，問問他們國家的歷史文化，問問他們個人的生活習慣，增長我們的知識，這是學問。古今中外的聖人，他之所以能稱之為聖人，他喜歡問，問了之後，我們也把自己國家的歷史文物、風俗習慣介紹給他，這是彼此溝通。這樣的往來才真正有意義、有價值，言語之中沒有廢話，彼此雙方都長學問、長德行。就我們現前而論，我們常說，佛法，世尊在經典裡面無數次的教導我們，「受持讀誦，為人演說」。「為人演說」就是作師作范，「學為人師，行為世范」。「演」是表演，我們要做出好樣子給人看，人家看了才會生起信心。

佛一切經論裡面都講到依正莊嚴，「莊嚴」兩個字我們有沒有?如果沒有，怎麼能做一個好樣子給人看?「莊嚴」這兩個字用現在的話來說，真善美慧。我們有沒有?真善美慧表現在我們容貌、體質、音聲之中。我們想一想，我們在日常生活當中表現的是什麼?自己看不到自己，天天照鏡子，照鏡子是修學很好的一種方式，尤其是大鏡子，常常照照，看看自己的一舉一動，看看自己的容顏、表態，用這個方法來修正自己的過失。求別人教你難，誰也不肯得罪人，誰都希望做好人，何必跟人家做冤家、做對頭?沒有人教我們。尤其在今天這個社會，人家在旁邊看笑話，在背後論是非。能說我們過失的人，真正關心、真正愛護，現在找不到了。從前還有父母，還有老師，現在父母也不敢說了，老師更不敢說了。我們一定要了解現前的社會狀況，怎樣修養自己的品德，增上自己的學業。你不靠自己靠誰?

現在物質文明發達，我們買一面大的鏡子，買了做什麼用?照自己，不是照別人的。會修行的人，看到別人就能夠迴光返照，想到自己，這是好事情，這是正確的。別人有善行，我立刻想想我有沒有;別人作惡，我想想我自己有沒有做過。所以社會上一切人事物也是一面大鏡子，會用的人，成就自己的德行學問。關鍵在會與不會。人與人之間第一個印象，就是跟你見面，你的容顏，你的身體。如果我們學佛的人身體不健康，就不能教社會大眾對佛法生起信心，一看：「你學佛的，你不健康。佛不能學，學佛就是這個樣子。」這是我們的罪業，我們把佛的形象破壞了。佛法依報正報都莊嚴，我們學佛就是佛的一個代表、佛的形象，我們破壞了佛的形象，我們糟蹋了佛的形象，我們造無量無邊的罪業，自己還不知道，這個很可怕。所以調心、調身，佛在經論裡面講得很多很多，尤其是戒經。經論裡面多半是教我們調心的，戒律裡面多半是教我們調身的，身心健康，遠離病苦，社會大眾才需要、才歡喜。所以佛法不忽略現實，我們要有美好的容顏接待大眾，要有健康的心態展示給人看，這個就是接引廣大眾生。

佛教，我們說了這麼多年，它是佛陀至善圓滿的教育，它不是宗教。所以無論是不同的族群、不同的宗教，都應當學佛。為什麼?佛法是究竟圓滿的智慧。虛空法界一切眾生都需要智慧，需要真實的智慧，需要圓滿的智慧，才能過幸福美滿的生活。眾生生活在世間，生活得這麼辛苦，為什麼生活得這麼苦?沒有智慧;生活在煩惱、憂慮、艱難之中，這很不幸。佛法要度眾生，「度」是幫助、協助的意思，幫助眾生、協助眾生離苦得樂。這不是一句空洞的口號，是真實的目標。怎樣能將這個目標落實?要有真實智慧的教學。

身體健康，諸位一定要知道，凡是貪圖安樂，求身體健康就難了。所以我們常常想到，世尊何以用輪來做表法、做為教學的標誌?輪的心是清淨的。輪是個圓，現在大家都學過幾何，圓，心有沒有?有;心在哪裡?沒有形相。所以心要虛，虛就靈，心裡頭不能有東西;身要動，要懂得運動。世間人強身之道，做種種運動;佛教給我們身心同時修學，用拜佛、用禮拜。我們每天能夠拜三百拜佛，這個三百拜是最少的，我們知道有許許多多人一天拜三千拜，他拜佛能開悟。

你們在《影塵回憶錄》看到那個曬蠟燭的法師，他就是拜佛開悟的。他不認識字，沒有念過書，到後來能作詩、能作偈、能講經說法，在阿育王寺拜佛拜三年開悟的。心誠，通了。我們之不能開悟是不通，他用拜佛的方法打通了。中年以上，每天至少要拜三百拜，拜到身上出汗。我早年跟懺雲法師在埔里住茅篷，我一天是拜八百拜，每天至少內衣要換兩次，身上一身都是汗，對身體健康有幫助、有好處。我在他山上住了半年，拜了十幾萬拜。前些年我在洛杉磯遇到一位在家居士，六十多歲，身體不好，我勸他拜佛，他有六十多歲，「你一天拜一百拜，早晨拜五十拜，晚上拜五十拜，不要間斷。」他拜了一年身體好了，原來這個身體骨節都僵硬了，居然能雙盤，才知道這個方法好。這個方法裡頭有運動、有強身，修定修慧。拜佛的人心是清淨的，身是活動的，就跟那個輪相一樣，圓周在動、心不動，所以比其他的運動好。其他的運動是你心也在動，拜佛這種運動心不動，確實定慧等學。

不要怕流汗，流汗好，我們裡面的毒、骯髒的東西能排出去了，排出去之後，你就不會生病。許許多多疾病都是毒素排不出去，特別是關節炎、風濕病，是什麼東西?尿毒;尿毒排不出去，積在關節裡面發炎的。凡是得這種病的，幾乎都不出汗，很少出汗。尤其我們住在冷氣間，住久了，弱不禁風。所以病的根源我們要曉得，要怎樣去把它拔除。不怕出汗，每天多洗幾次衣服，這個沒有問題。身心健康，我們有好的形象給社會大眾看，接引社會大眾不要錯過學佛的機會，這樣就好。好，今天我們就講到這裡。

佛說十善業道經(第六三集)2000/08/28新加坡淨宗學會檔名：19-14-063

諸位同學，大家好!請看《十善業道經》第十面第二行當中看起：

【二、財物自在，一切怨賊不奪故。】

這是離貪慾所得到的第二種自在。財富、聰明智慧、健康長壽是一切眾生所希求的。我們仔細觀察六道眾生，他活在這個世間可以說是終身的追求不外乎這三樁事情。這三樁事情能不能求到?如果說是我們追求能求得到的，實在說我們可以全心全力拚命去追求;如果求不到，那我們的追求就錯了。世間人也有少數知道這個錯了，可是依然去追求，希求僥倖可以得到。佛告訴我們，世間從來沒有僥倖得到的事情。佛告訴我們，這三樁事情是果報，果必有因。

昨天晚上，同學們聽到天主教跟我們講道，也有同學提出問題，提出因果的問題。他們教義當中不講因果，它講什麼?一切都是神的賜與。換句話說，神歡喜你，賜給你多一點;神不歡喜你，賜給你就少一點。於是有許多人對神敬愛，神賜給他的多;有一些人對神忿恨，他賜給他太少了。這裡面不能解決問題。真正解決問題，我們仔細去思惟，還是佛法里講得好。佛法講這是果報，果必有因，你要不修因，哪來的果報?佛告訴我們，因是布施;財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。

如果不離開貪慾，你修因證果依舊得不到自在。我們仔細觀察這個社會，社會上確實有發大財的，有億萬資財的在這個世間很多，累積財物達到幾十億美元。他有沒有得到自在?他不自在。為什麼不自在?也有原因，沒有離開貪慾，所以他的財不自在。他的財常常有人打主意，想竊取他的、想瓜分他的，這個事情太多了，甚至於我們一個道場，這個我們絕不諱言，無需要避諱。許多道場建得很大，財力很雄厚，出家在家人都變了心，把道業忘得乾乾淨淨，心目當中只有名利，爭名奪利，不但沒有離貪慾，貪慾天天在增長。貪慾的增長，佛告訴我們，果報在餓鬼道。

貪瞋痴這三種惡業，感召的是餓鬼、地獄、畜生;貪心是餓鬼，瞋恚是地獄，愚痴是畜生。三種罪業都造，這個果報就很可怕，這是未來的。現前?現前不自在，你的冤家、債主、盜賊都把你當作目標，都把你看成了獵物，這個不自在非常明顯。出門都要請多少保鑣，這就顯得不自在，如果自在何必要保鑣?有那麼多保鑣，說明他不自在，時時刻刻提防著別人要傷害他。外面的傷害容易防止，內裡面的傷害難。如果這個冤家債主投生到你家裡，做你的兒女，再晚一輩做你的孫子，這一些就是佛法裡面所說的敗家子，防不勝防。你現在具足的財富還沒有散，是你的福德因緣，我們世間人一般講，你現在走好運、你在興旺的時候，這一些冤親債主在你旁邊不敢動。可是運會衰，不能夠永遠保持著興旺，到衰的時候怎麼辦?

不要說是世間人，連釋迦牟尼佛也不例外。釋迦牟尼佛也有冤親債主，頭號的冤家是魔王波旬。佛在最盛的時候，佛法最盛的時候，魔王波旬來護法，是釋迦牟尼佛的護法，他在等機會。波旬曾經告訴世尊，他總是想方法要把佛法滅掉。佛告訴他：「佛所說的一切法是純正之法，是從自性裡面流露出來的，任何力量都不能夠壞佛法。」波旬就說：「等到世尊末法時期，」正法他不能破壞，像法他也不能破壞，到末法時期，他說：「我讓我的魔子魔孫」，讓他的子孫，「統統出家，披上袈裟，現比丘相，來破壞佛法。」釋迦牟尼佛聽到一句話不說，流眼淚了，經典裡面記載的「譬如獅子蟲，還噬獅子肉」。

佛法如此，世法也如此。怎樣能保全?世世代代積功累德才能保全;哪一代捨棄德行，走上爭利縱慾，這一代就毀掉了。佛法裡頭沒有爭執的，離開貪慾哪有爭執?世出世間人爭什麼?爭的是名，爭的是利。如果把名利統統捨棄盡了，「於人無爭，於事無求」，這才能保全。所以世尊當年在世，實在講已經給我們做了圓滿的榜樣。你有就有人爭，你無沒有人爭。世尊當年在世，他所有的弟子，到世尊圓寂之後，沒有人爭。為什麼?世尊沒有財產，在世所居住的精舍、園林、講堂都是有主的，都是在家居士、國王大臣提供的，產權是屬於他們的。佛是借住，不是接受他贈送，沒有。接受居士們供養，這個供養是暫時的，不是把這個產權供養的。

所以我常講，佛在世，他有使用權，供養使用權，沒有產權。所以佛滅度之後，這個財產都歸原來的施主。大家有什麼好爭的?沒有爭的。現在為什麼會有爭執?現在寺院裡頭有產權，這就壞了。佛教剛剛傳到中國來的時候，道場是國家建立的，出家人也沒有所有權。有使用權，沒有所有權。就像政府所有的機構一樣。世尊給我們的垂範，我們要記在心裡頭，我們要體會這裡面的道理。他老人家一生所示現的三衣一缽、日中一食、樹下一宿，他得大自在，他得的是究竟圓滿。全心全力盡義務的教學，幫助人破迷開悟，幫助人離苦得樂，贏得舉世之人的尊敬，這就是他的成就，這就是他無比殊勝的果報，沒有冤敵。

我們即使看到魔王波旬、看到提婆達多、看到六群比丘，佛在經上告訴我們，這一些作惡的人、反對釋迦牟尼佛的人、破壞佛法的人，都是大權示現，不是真的。《提婆達多經》裡面釋迦牟尼佛說，提婆達多墮地獄了，在地獄裡面的享受比天宮還快樂。他是在唱戲、是在表演給我們看，告訴我們凡夫之人，業障沒有消盡，逆緣總歸是有。佛示現這個逆緣，教導我們怎樣在逆境、惡緣環境裡面去成就自己的道業，做給我們看。說，我們很不容易體會;我們親眼看到了，在這裡面才真正學到東西。表演給我們看，於是我們在這裡面感悟深遠。

我們今天遇到冤家對頭來毀謗我們、侮辱我們、陷害我們，我們一想，他是大權示現，他是佛菩薩再來的，看看我有沒有智慧，看看我能不能忍受，是來考我的。這個念頭一轉，我們對於這個冤家對頭就起恭敬心，不會起一個惡念。一個惡念起來，冤冤相報、沒完沒了，這個痲煩。我們恭敬心生起來了，感恩的心生起來了，即使是真的冤家債主，到這個地方結帳、消了，再見面都是善知識、善友。這是古德教導我們的，「冤家宜解不宜結」，怎樣把一切怨賊轉變成善友，你這就真的會學佛，你真的會用功，你的功夫得力了。

怨賊他也是眾生，「眾生無邊誓願度」，我們要度他，我們不能捨棄他，他迷得比我們深，所以他造作種種惡業。我要如何幫助他破迷開悟、轉惡為善。我們互為師友，相輔相成。他造作一些惡業，我們看到了，立刻回過頭來迴光返照，想想自己有沒有這個惡的念頭?有沒有惡的行為?如果有，趕緊改過自新，他是我的老師。他不做如是的示現，我們自己往往有過失沒有看到、不能發現，他是我們一面鏡子。他的善行，我要效法、要學習、要讚嘆;他的惡行，我要檢點我有沒有。所以順境、逆境，善人、惡人，都是菩薩修學的道場，都是成就善業的善知識。

佛在這個經的前面教導我們常念善法，心善;思惟善法，思想善;觀察善法，行為善;不容毫分不善間雜，那就是止於至善，我們的善才得圓滿。西方極樂世界諸上善人俱會一處，什麼叫「上善」?上善是至善。我們從哪裡學?從順境、逆境，善人、惡人，從這個方方面面學習成就的。所以順境、逆境都是好境界，善人、惡人都是我們真善知識，都是我們的好老師，成就自己的至善。如果對於善人邊上起了貪愛，惡人邊上起了瞋恨，你不善學、你不會學。不會學的人，在日常生活當中心裡頭常生煩惱。喜歡是煩惱，討厭、瞋恨是煩惱，你天天在生活當中生煩惱。會學佛的人，會的人，就像六祖惠能一樣常生智慧。順境裡面沒有貪慾，生智慧;逆境裡頭沒有瞋恚，生智慧。善人、惡人，統統生智慧，這是佛弟子。如果我們在境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，還起貪瞋痴慢，還生喜怒哀樂，你是凡夫，你不懂佛法，你沒有學佛。我們在這個地方留意，財物的自在當然得到，化怨賊為善友;如果你沒有離開，不能夠離開貪瞋痴，你就做不到了。貪瞋痴是三毒煩惱，必須拔除。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第六四集)2000/08/29新加坡淨宗學會檔名：19-14-064

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十面，我們把經文從頭念一遍

【複次龍王，若離貪慾，即得成就五種自在。何等為五?一、三業自在，諸根具足故。二、財物自在，一切怨賊不奪故。】

昨天講到這個地方，今天我們接著看：

【三、福德自在，隨心所欲，物皆備故】

『福德』是一切眾生所希求的，的確可以說是不分國土、不分族類、不分宗教，沒有人不求福德。中國人講「福德」，這個意思很深、很廣、很圓滿。福是果報，德是福之因。如果不積德，哪來的福報?所以這兩個字合起來有因有果，這個才講得圓滿。中國人講福，通常是講五大類，就是「五福臨門」。這五大類裡面，第一條就是財富。第二條是「貴」，富貴;貴是在社會上有崇高的地位，用現在世俗人講，名跟利，這是一切人所追求的。這個東西有沒有好處?實在說不見得。如果有福而沒有德，享福決定造罪業;沒有福報的人，想造罪業造不成。

有福報的人造罪業很容易，他為社會大眾造福也很容易。譬如說，昨天我看到馬來西亞送了一個錄像帶來，《了凡四訓》的連續劇，我看了很不錯，這是可以流通，它後面是「歡迎翻印，功德無量」，它沒有保留著作權的，我們可以做。像了凡先生這個人，他做了寶坻的縣長，那個時候叫知縣，這是屬於貴。在這個地位上他要造罪業、修福都非常容易。他看到農家，政府課稅課得太重了一點，他把田賦減輕，這是給人民造福，全縣的農夫都受到好處。他那個時候發心要做一萬樁好事，到哪裡去做?所以天天在猶疑不決。他有一天作夢，他夢到一個神人告訴他：「就是你這一樁事情，你這一萬樁的善事都圓滿了。」他醒來之後很懷疑。以後遇到一個法師，把這個事情跟法師說明。法師也點頭肯定：「確確實實，你這一樁好事，受惠的人不止一萬人，所以你這個萬善一次就圓滿了。你不在這個地位上，這一萬樁好事可不容易圓滿。」這是講修福。

如果造罪業，你看到農夫，國家收稅這麼多，你還想多收一點放到自己口袋裡，加一點稅，好了，你這一個動作，你就造億萬的罪業。所以地位、權勢在手中這個時候，造福、造孽都非常容易。平民小百姓沒有權、沒有勢，他想造惡也造不了什麼大惡;他要修善，也能夠積大善;大善他能做，大惡他不能做。這些道理佛經說得很多，說得很清楚，特別是在我們前面講過的《感應篇》，這裡面就說得很多。

《感應篇彙編》，這是古人蒐集的因果報應的故事，這些故事都是事實，絕對不是杜撰的，條條都是事實。我們仔細去看，看過去的，然後再冷靜看現前的。在我們現在這個社會裡面，每天所發生的事情，你仔細觀察，你就相信因果是真的，一點都不假。種善因必定得善果。修善，這是德行，一定要認真努力去做。現代的社會，我們一定要有高度的危機感，現在世間人只求福報，捨棄道德，他的福報也現前;不求仁義道德也得大福報，好像因果報應的事情不靈了。其實，世間人眼光淺短，他不曉得真實的事相。佛跟我們講「因果通三世」，他這一生所得到的大福報前生修的。這一生如果還修仁義道德，他的福報不可思議，太大了。這一生福報現前，不知道修仁義道德，造作一切罪業，他的福報就已經打折扣了;他不只這麼大的福報，已經打折扣，福報享盡的時候，他的罪報就現前了。我們看得很清楚，他的前途是黑暗的不是光明的，他所去向是三途，來生人天福報他都沒有分。這些理佛講得透徹，儒跟道也講得很明白。

中國自古以來受聖人的教誨，儒、釋、道三家都是聖人。聖人是明白人、明理的人、懂事的人。我們對於聖賢要有信心，決定不能懷疑。大乘經論佛常常說，「疑」是菩薩最大的障礙。對菩薩尚且構成大障礙，對我們何消說?我們對人、對事、對物，只要疑心一起，所有一切的善緣都破壞了，善行功德決定不能成就，相反的，惡業成就了。所以世法佛法都把「信」擺在第一位。中國古人教人：「人無信則不立」，不能立足於社會。我們學佛頭一個就是信，淨宗講的三個條件，信願行。我們仔細想想，哪一個宗派、哪一個法門不是以信願行做基礎?如果有了懷疑，信心沒有了，你願也沒有了、行也沒有了，全部都沒有了。我們要想成就道業，首先要建立信心。第一個要對於佛菩薩建立信心，對於聖賢人的教誨建立信心，決定不懷疑。如果看到現在社會的現象，與聖賢人所講的是相反的、相違背的，我們要仔細去思惟，仔細去觀察，看出它真正原因的所在，我們的信心就不會動搖了。

信心是福德的基礎、是福德的根源。於是富貴可以求得，長壽可以求得，孝子賢孫都可以求得。你們看看《安士全書》，周安士先生積功累德，他求孝子賢孫：「不孝順、造罪業的這種人，不要投生到我家裡來。」他在《全書》裡記載，他所發的願，有願必成。不肖的子孫到你家裡來的，都是過去生中的冤家債主，不是報怨就是來討債的。自己修養道德，全家奉行仁義，縱然冤親債主，他也慢慢等機會，這一次你們家裡都行善積德，他不來，報恩的來，盡孝的來。所以都在自己，「佛氏門中，有求必應」，求長壽就得長壽，求什麼都得什麼。『隨心所欲，物皆備故』，「物」就是我們今天講物質上的受用，你不會缺乏。凡是這樣的人，他會不會厚積資財?不會的。他要有物資、要有財富，決定是布施給大眾，讓一切貧苦眾生共享，這才叫積德，他的福報無有窮盡。如果資財只顧自己受用、自己家人受用，不肯與社會大眾共享，他的財富享不久，身死之後家就敗了。

我們今天看社會上許多有財富、有地位的，甚至於跨國這一些大公司，我們也常常聽說某個公司經營不善倒閉了;經營不善倒閉，都是自私，不懂得布施。布施是德、是道，你發了大財，是過去生中修的財布施。現在財富現前，再修財布施，那你的財富還得了!你的聰明智慧是過去生中修法布施，如果這一生還繼續不斷修法布施，你的聰明智慧不斷在提升、不斷在增長。無畏布施得的果報是健康長壽。無畏布施裡面，最圓滿的一種就是素食。素食是不殺生，不但不殺生，不食一切眾生肉，這是屬於無畏布施，果報是健康長壽。你們要不相信，你看我，我二十六歲學佛，二十六歲我就吃長素，五十年了，身體沒有毛病。

你再看看此地的許哲居士，她今年一百零一歲。她是從生下來就吃長素，這個人是胎里素。懷孕的時候母親吃葷腥的東西就嘔吐，胎里素。一百零一歲，她跟我們講，她一生沒有生過病。你現在看她的身體，怎麼看，除了頭髮白了之外，她的身體、體能就跟三、四十歲的人一樣，沒人能跟她相比。每天都出去奔走，幫助窮人、幫助老人、幫助病人，一生幹這個事業。所以她的一生，三種布施裡頭，她是以無畏布施為主，這裡頭有財布施，有法布施，所以她一生什麼都沒有，什麼都不缺乏。一天吃一餐，吃生菜，完全回歸到原始的生活。她不吃油、不吃鹽、不吃糖，身體那麼好。在一般人看起來，她這個生活缺乏營養，缺乏太多了。她不懂什麼叫營養。你跟她講，她不懂，她只喜歡自己過最簡單的生活。所有的時間，不是去幫助別人，在家裡面就是讀書。她喜歡讀書，讀聖賢書，天天跟聖賢做朋友，天天跟聖賢在一起。現在她讀佛書，讀佛書就是跟佛菩薩在一起，過佛菩薩的生活。所以我們從這裡看，這是一個非常好的榜樣，「福德自在，隨心所欲，物皆備故」，許哲跟這三句話圓滿的相應。

世出世間第一大福德是什麼?過去李老師常常勉勵我們，「弘法利生」，這是第一大福德。當年我們在台中，李老師看到年輕人，我們常講「面相很薄」，沒有福報而且短命，那一看就看出來了。李老師對於這些年輕人，就勸他發心學講經，學講經是修大福德。我到台中去，目的也是如此。李老師特別嘉勉，勸我們要認真努力學習。我自己曉得我是短命，沒有福報，他教我用這個方法來修。我學佛第一本書就是念《了凡四訓》，那時候朱鏡宙老居士送給我的，好像朱老那一年七十歲。我看了之後感觸很深，了凡先生所有的毛病，幾乎我統統都有，薄福之相、短命之相;了凡先生的長處我都沒有，我不如他。所以幸好是遇到佛法，在佛法里建立信心。遇到的都是善知識，而且都是我很尊敬、很仰慕的真善知識，得到這些人的教誨，能有現在的成就。

我們知道，弘法利生裡頭第一樁福德事是傳法。正是過去黃念祖老居士常常囑咐我的，他說：「法師，你講這麼多年的經，不要再講了，不要再到處跑了。培養人才重要!寫書重要!」這就是說傳法的工作比弘法的工作更迫切需要。弘法要是不傳法，我死了之後佛法就滅了;後繼有人，這個福報就大了。後繼之人不要多，有一個人就行了，你的法脈就不斷了。能夠有更多的人，福報就更大了。有一個傳人，對得起佛菩薩，對得起祖師大德，代代相傳到我這裡，我也傳下去了。如果有機緣能傳更多的人，佛法可以全面復興，這個福德大。

在今天，我們雖然沒有寫書，借重高科技，把所講的全部也都保存下來了。同學當中，在此地、在海外，許許多多人從錄像帶、錄音帶里把它寫成書本，很多很多。他們拿來給我看，我沒有時間看;你們同學大家都可以看，幫助他訂正;這些東西流通，都能夠利益初學。如果能離開貪慾，他的福德就自在，就能隨心所欲了。好，今天我們就講到此地。

佛說十善業道經(第六十五集)2000/9/1新加坡淨宗學會檔名：19-14-065

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十面，我們從第一行看起：

【複次龍王，若離貪慾，即得成就五種自在。

何等為五?一、三業自在，諸根具足故。二、財物自在，一切怨賊不奪故。三、福德自在，隨心所欲，物皆備故。】

這個三條前面介紹了，今天我們接著看：

【四、王位自在，珍奇妙物，皆奉獻故。】

從這裡看起，這是世尊對龍王說的。龍王表法的義趣前面跟諸位報告過。在社會上，各個階層居領導地位的人，都有王的意思。說『王位自在』，就是你的社會地位，在民眾當中領導的地位，你永遠會被民眾擁護，這就叫自在。民眾都能聽從於你，你能夠任意的發號施令，原因是因為你沒有貪慾。你沒有貪慾，你的福德決定是澤及一切眾生，眾生焉有不擁護之理?焉有不愛戴之理?這個道理我們要懂得，要知道學習。無論我們在社會上是什麼樣的身分、什麼樣的地位，過的是怎樣的生活，決定要斷貪瞋痴，我們就能夠得大自在。

底下兩句是：『珍奇妙物，皆奉獻故』。因為得到民眾的愛戴，民眾有這些珍奇之物，都會供養你，「皆奉獻故」。供養你，你會不會去享受?不會的。怎麼知道不會?因為你沒有貪慾，所以大眾的供養，用現在的話，你決定是回饋於社會，你一定也同樣的布施供養一切眾生。因果是循環的，你能供養一切眾生，一切眾生必定也供養你，這個果報無比的殊勝。如果你做一個領導人，你有貪慾，你想得的珍奇寶物自己享受，不肯供養別人，而民眾所有的珍奇寶物也都各自藏匿起來，也不會奉獻出來，於是這世間的珍奇寶物都被掩埋了，不能夠發揮它的德用，這在佛法裡面講，這是罪業。什麼罪業?不能夠物盡其用。社會真正走向繁榮興旺、安和樂利，必定是「人盡其才、物盡其用」，這兩句話是永遠不變的真理。

人才我們要重視，要儘量讓他發揮，決定不能障礙。障礙，在佛法裡面講，得愚痴果報。不但是我們自己有能力、有智慧，不願意教別人，這叫吝法;看到別人有才華、有智慧，去障礙他，不能讓他圓滿的發揮，這比自己吝法的罪過還要嚴重。佛告訴我們，法布施得聰明智慧;換句話說，障礙法施得愚痴果報。因果的定律是真的，是事實真相。佛家常講：「萬法皆空，因果不空。」因果何以不空?轉變不空;因會變成果，果又會變成因，因果永遠在轉變，永遠在循環，永遠在相續。所以從轉變、從相續、從循環，它不空，這個道理我們要懂得。

我們怎樣使自己是愈轉愈殊勝，這每個人都期望。可是你沒有想到，如果只著眼到為自己的殊勝果報，很難得到。應當把念頭轉過來，像諸佛菩薩一樣，念念希求一切眾生是愈轉愈殊勝。把自己忘掉了，只有眾生沒有自己，這就是諸佛菩薩的境界;在其他宗教裡面，這一切神明的境界。中國人論神：「聰明正直是為神。」佛家講「生佛平等」，中國古德講「天人合一」。人是不是佛、是不是神?是的，聰明正直就是，聰明是具足智慧，正直是具足性德。這是從因果循環裡面，我們見到的無比殊勝果德。第五種自在：

【五、所獲之物，過本所求，百倍殊勝。】

『獲』是你得到的，不是你求得，自自然然得到的，超過你自己的所求，超過太多了。這個『百』不是一個數字，是形容詞。你所獲得的福報與你所修學的功德，決定相應。佛的功德大，滅度至今三千年，你看看現在世間人對佛菩薩的奉獻。佛菩薩不住世了，要住世那還得了嗎?什麼原因?

【由於昔時不慳嫉故。】

『慳』是慳貪，沒有貪心，沒有吝嗇，對於別人決定沒有嫉妒障礙。菩薩念念成人之美，這是我們應當學的。反看今天世界上社會人心，大多數堅固執著貪慾。可是我們看到一些人，還是有大富大貴。你細細想想，那什麼原因?過去生中修積得太厚了。他要能夠捨棄貪慾、捨棄慳嫉，那就像中國古代歷史上我們所看到的，他至少要傳個十代、二十代。非常可惜，過去修的福，這一生搞貪瞋痴迷失了自性，一代就完了，下一代就沒有了。諸位特別去注意各個階層領導人，不僅僅是政治上，工商界的領導人，他能傳幾代?中國過去帝王，在歷史上記載得很清楚，都能傳十幾代。他在做帝王的時候，他也修德，他積德修善，接受聖賢的教誨;做臣子的，也懂這個道理。

我們同修當中，法隆法師剛剛從蘇州回來。在蘇州這個地方大家都曉得范家，范仲淹范家，這是作臣子。他知道離三毒煩惱，他知道離慳吝嫉妒，一生當中為國為民。傳給他的子子孫孫，都效法祖宗。他們家一直到今天都不衰，代代有賢人出來，所以印光大師對范家非常讚嘆。從事於工商業的，我們看到屬於老字號，也能傳幾百年，他的生意興隆，他不會失敗。原因在哪裡?沒有三毒煩惱，為社會、為眾生服務，不是為貪利、貪財，不是為這個。是為眾生服務的，自己生活能過得去就非常滿足了，多餘的都回饋給社會;他這個生意可以綿延，也是綿延很多代。凡是違背聖賢人的教誨，作惡不知道修善，前世福報再大，一生就完了，甚至於還有這一生都保不住，晚年的時候就敗了。像我們現在看到公司倒閉了、破產了，那是福之薄者;福厚可以保住他一生，保不住子孫。這個道理我們要細細觀察就明白了，才知道世出世法總不離因果。這是五種自在，離貪慾有這麼多的好處，我們為什麼要幹這個事情?末後這一段：

【若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，三界特尊，皆共敬養。】

這是學佛的人懂得。不學佛的人，他祈求他的福德子子孫孫都能夠延續保持，這是世間人的觀念。學佛的人的觀念，心胸更大了，他回向法界，於是這種善行就變成了性德。性德是沒有邊際、沒有窮盡的，所以到自己成佛的時候，就同其他諸佛如來一樣。『三界』是欲界、色界、無色界。在三界教化眾生，都為一切大眾尊敬。『特尊』，特別的尊敬。『皆共敬養』，一切眾生尊敬你、供養你，這是究竟圓滿的大福。

我們現在要問，什麼叫『回向』?什麼叫『菩提』?因為這一句是因。「三界特尊，皆共敬養」，那是果報。這個因要怎樣修?這是我們現前非常關切的。「回」是旋迴。本來我們自己修學的功德必定是自己獲得果報，我們現在迴轉，我所修積的一切善行、業因，我不求個人的果報，希望把這個果報給一切眾生，這叫「回向」。如果這個意思還不能明了，我們舉個比喻來說。像農夫種的這些農作物、種的這些稻米，每天辛勤的耕耘播種，到收成的時候自己不要了，給一切貧苦沒有糧食吃的這些眾生，全部供養，收成都給你們，這就是「回向」的意思。一般人總是我自己留一點，多餘的才布施，這個不叫「回向」，這是我們平常講的「布施供養」。回向是自己完全不要，全部的供養大眾。

這樣一來，自己沒有了，怎麼辦?自己有，別人自然供養你，而且你所收穫的超過你所需。你能夠布施別人，果報立刻就現前，所以不可以有貪心。百分之百的奉獻，這是諸佛菩薩，所以人家「三界特尊」，沒有人不尊敬，沒有人不供養。自己還要留一點，留百分之一，布施百分之九十九，還是不乾淨。佛在這個經前面：「不容毫分不善間雜。」你說：「我百分之九十九布施供養，還有百分之一留著自己受用。」夾雜著毫分不善。這個道理很深，世間人想不通、參不透，所以世間人做不到。世間人修善不純，所以我們常講善惡混雜，他不是純善。諸佛菩薩所修的，純善，祖師大德們明白這個道理，他們所修純善，所以果報無比的殊勝，這是我們要覺悟的，我們要學習。好，今天時間到了。

佛說十善業道經(第六十六集)2000/09/02新加坡淨宗學會檔名：19-14-066

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十面，倒數第三行看起：

【複次龍王，若離瞋恚，即得八種喜悅心法。何等為八?一、無損惱心。二、無瞋恚心。三、無諍訟心。四、柔和質直心。五、得聖者慈心。六、常作利益安眾生心。七、身相端嚴，眾共尊敬。八、以和忍故，速生梵世。是為八。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得無礙心，觀者無厭。】

貪、瞋、痴是三毒煩惱，要用現在大家容易懂的話來說，就是三種根本的病毒。我們人身體不健康，有很多病痛，是從這兒來的;人有六道生死輪迴，也從這兒來的。如果把三毒煩惱拔除，不但你身體健康長壽，永遠不生病，而且六道輪迴也沒有了。所以佛在一切經論裡面特彆強調十善業道，特別在這一部經上，這一部經是佛家修學，無論是大乘、小乘，是哪一個宗派、哪一個法門，這是共同學習的科目。離開了十善，就不是佛法。而且佛在此地特別囑咐我們，菩薩何以能成菩薩?就是晝夜常念十善，沒有間斷的，思惟十善，觀察十善，不容許毫分不善間雜，這就成菩薩，這就超越六道，就能轉凡成聖。

我們凡夫修行，為什麼這麼艱難?十善沒有完全做到;縱然做到幾分之幾，還摻雜著不善在裡頭。我們自己很冷靜的做一個深深的反省，我們的十惡多過十善，這樣的人念佛都不能往生。所以諸位要記住，為什麼念佛不能往生?因為西方極樂世界「諸上善人俱會一處」，我們不是上善，阿彌陀佛縱然慈悲接引我們，那個地方的大眾不能容納你，所以你還是去不了。由此可知，十善是多麼重要。不僅僅佛家重視，我們再看看，所有的宗教都講到十善。由此可知，十善業道是世間所有宗教共同修學的法門，我們怎麼能疏忽!來生要得人身，要修十善業道;來生要生天，也要修十善業道。如果不能修十善，還是造十惡業，三途就有分。

我們的眼光要看得遠一點，不要怕死。哪一個不死?人都是要死的，早一天死跟晚一天死毫無差別，所以我們不怕死。問題是死了以後到哪裡去?這個問題嚴重了。佛家常說「萬法皆空，因果不空」，因果何以不空?因果是轉變不空，因會變成果，果又會變成因，因果永遠在循環，所以它是轉變不空、循環不空、相續不空，這是真理，世出世間法的定律。我們真正明白、覺悟了，絕不貪圖眼前這幾年的享受，這個享受是將來痛苦的根源。我們能夠放下這幾年物質、精神上的享受，你得來是生生世世永遠的安樂，要懂這個道理。善行的標準，什麼是「善」?利益社會、利益眾生。怎麼樣利益?自己要做一個樣子給社會人看。

學佛，佛是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛示現的樣子，我們要能夠仿效。釋迦牟尼佛在這個社會上有崇高的地位，他是王子出身，他可以繼承王位，他能夠捨棄。捨棄他的地位，捨棄他的富貴，捨棄他五欲六塵的享受。他有妻子，他能捨棄。過什麼樣的生活?過世間最貧苦的生活，給我們做榜樣。他教我們放下，他自己確實徹底放下了。世尊如是，你再看看《新舊約全書》，耶穌基督亦如是、伊斯蘭教穆罕默德亦如是。再仔細觀察佛家諸大菩薩、祖師大德，個個示現的無不如是。我們從這個地方覺悟，從這裡省悟過來。

怎麼救自己，怎麼救世人，來挽救這個劫難?要以身作則。如果說的是一套，行的是一套，無濟於事，不能轉變業報。不但不能轉變業報，而且我們還有很重的罪業。什麼罪業?破壞佛教的形象;這一條罪業就是等於破和合僧，四眾弟子都有分。我們要曉得，決定不能大意，決定不能疏忽。佛家的四眾弟子，在家出家，念念為眾生，念念為正法久住。這樣殊勝的大法，今天為什麼衰落到這個地步?沒有人依教奉行，沒有人為人演說。為人演說就是弘法利生，依教奉行就是自度。依什麼教?依十善業道。

我們大家都修淨土，修淨土何必要這樣重視十善業道?諸位看看《觀無量壽佛經》，佛跟我們講修學的基礎「淨業三福」。淨業三福裡面頭一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。「十善業」就是指這部經。孝親、尊師、慈心，落實在十善業道;沒有十善業道，你前頭都做不到，你不孝、不敬，沒有慈悲心。這個慈悲心是對一切眾生無私無我的愛心，把十善業道做出來給大家看，讓他在見聞覺知裡面有所體悟。覺悟他才回頭，不覺悟是不會回頭的，所以世尊這麼重視。有這個基礎，才能夠修淨土。淨土是大乘法，但是我們其他的沒有，只有這麼一條，念佛能夠往生凡聖同居土;淨業三福具足這一條，少分，我們修這個法門能成就。如果再能具足第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這三句話你能做到，你念佛往生方便有餘土。如果再把第三條也做到，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，你往生的是實報莊嚴土。修行的根基在此地。

《無量壽經》裡面，關於十善講得也很多，「三輩往生」就具足十善法，我們怎麼能夠疏忽?淨宗的同學，我們的朝暮課誦，早課選讀的是四十八願，晚課選讀的是三十二到三十七品，內容是什麼?五戒十善，這裡面講得詳細。每天做晚課，用它來反省、檢點：佛教我做的，我有沒有做?佛不許可我們做的，我有沒有犯?這樣做晚課就有功德。不是早晚課念一遍給佛菩薩聽，那有罪過。什麼罪過?欺騙佛菩薩。早晨在佛像前騙他一次，晚上又騙他一次。你的罪過不落地獄誰墮地獄?早課用意是叫我們發心，我們要發跟阿彌陀佛一樣的心、一樣的願。晚課是檢點我們自己的心行，起心動念、言語造作，改過自新。

煩惱裡頭最嚴重的是貪慾，我們在這一段講得也特別詳細。瞋恚怎麼起來的?貪不到才瞋恚;如果你所貪慾的都能得到，你就不會起瞋恚了。諸位要曉得，貪瞋痴是妄念、是妄心、是邪知邪見，自性裡頭本來沒有這個東西。我們很不幸，無量劫前迷失了自性，長劫輪迴染上這個毛病。就像吸毒的人染上了毒癮，自己總要覺悟，染上這個毒癮，現在要決心戒除。世間吸毒的人戒毒都不容易，這個無始劫以來的毒癮已經生根了，要戒除它當然是更難。怎樣能戒除?佛菩薩教導我們，我們自己這一生修學的經驗，證明佛在經論上所教導我們的，「一門深入，長時薰修」，只有這一個辦法我們才能夠戒除這個毒癮，才能回頭是岸。

每天讀經都還不夠，要研究討論，要詳細講解，一天都不能放過。古時候寺院叢林每天有八個小時講經，有八個小時修行。修行是什麼?反省、思惟，改過自新，這叫修行;修行是把自己的過失、把自己的毛病修正過來，這叫修行。現在一般寺院庵堂里這樣的功課已經沒有了，都流於形式，所以才叫迷信。佛法原本是教學，流於形式，實質內容沒有了，就變成宗教，變成迷信。沒有能力辨別是非，沒有能力辨別善惡，當然更沒有能力辨別真妄，甚至於連對自己利害得失都不能夠辨別，這是迷惑到所以然處!我們自己迷惑，帶給社會大眾是痛苦，一定要覺悟。我個人覺悟，個人解脫了;幫助別人覺悟，別人也能得解脫。

諸位要記住一個事實，念佛的人多，往生的人少。從前李炳南老居士常講：「一萬個念佛人，真正能往生的兩三個人而已。」什麼原因?這兩三個人真乾;念佛不能往生的沒有真乾。在古代，每一個人知道自己修行，所以佛只是講經說法，從來沒有領眾共修過。我們在經典裡面沒有看到釋迦牟尼佛帶領大眾打個禪七、打個佛七，沒有這個事情，世尊四十九年只有講經說法;修行在個人，各個人聞經明理之後，都知道修行，所謂是「師父領進門，修行在個人」。

可是到了末法時期，眾生根性鈍了，煩惱業障重了，不知道修行，懈怠懶散，這很可惜。所以馬祖道一和尚跟百丈禪師發心提倡共修。共修是依眾靠眾，儒家所謂「十目所視，十手所指」，大眾在一塊的時候，我們懈怠就不好意思，用這個方法成就了不少人，功德無量。個人能夠修行成就的，跟諸位說，上上根人;中下根人個人修行成就很困難，必須要依眾靠眾，這才有大家共修，集契約學們，志同道合的，每天在一起研究討論。理愈來愈清楚、愈來愈明了，我們才有能力應付這些複雜的事相，在這個滾滾紅塵裡面得清淨心。

生活在一起，互相協助，互相照顧，這就叫依眾靠眾。靠大家幫助，靠大家協助，成就自己，務必把自己的煩惱習氣消除掉。淨宗是大乘，古德告訴我們，大乘當中的大乘，一乘當中的一乘，無比殊勝的教法。你要是懂得這個道理的話，你的觀念、你的言行，必定不同於凡夫。為什麼?一定要給社會大眾做個好榜樣，「學為人師，行為世范」。我自己一個人躲在家裡修行成就了，不足以為社會大眾做榜樣。所以菩薩能夠捨己為人，念念為社會著想，念念為世界的和平安定、眾生幸福著想，從這個地方做出貢獻，這是大乘菩薩。好，今天時間到了，我們就介紹到此地。

佛說十善業道經(第六七集)2000/09/03新加坡淨宗學會檔名：19-14-067

諸位同學，大家好!今天居士林的佛七開始，這也是佛門中元追悼紀念先人的法會，意義非常的重大，我們一定很認真把這個法會做好。剛才我看到一位居士從馬來西亞送來的這一尊佛像，造得非常莊嚴，令一切眾生見到都能生歡喜心。這個像擁有模子，可以多鑄造，是塑膠的，塑膠比瓷的好，瓷的很容易打破。

我們自從學佛以來，早年趙默林老居士供養這一尊佛像，做為我們台北華藏圖書館成立的時候所供奉的這一尊。這一尊像原本是瓷的，大概也有兩三百年了，所以保存真是小心翼翼，唯恐損壞。以後我們用照相的方法，把它印出來，印了大概有好幾萬張，在全世界流通，每個人見到都生歡喜心。在四、五年前，才開始在台灣用木雕，照這一尊佛像的模樣，大概也雕了不少尊，雕得也很好。到此地來，李木源居士看到也歡喜，在中國也就用這一尊佛像的模子去造銅像，原本是想著將來建彌陀村，那個時候有計畫，這個銅的模子也造成了。但是銅的佛像很重，我都抱不起來，所以還是塑膠的好。這個我想供到佛堂之後，今天打佛七，等一下我們把這尊佛像就供到佛七的佛堂。我想跟大家介紹，每個人我想都歡喜請到家裡面去供養，這個佛像跟這尊佛像是一個模式的。

供佛最重要的意義，是提醒自己向佛陀學習。中國古人所說的「見賢思齊」，看到賢人我們就要生起一個念頭，要像他一樣。佛是聖賢當中至聖至賢，確確實實是天上人間至善之人，沒有絲毫的缺陷，是值得九法界眾生所學習的，他給我們做了最好的榜樣，最好的示範。佛一生四十九年教學當中，雖然講了許許多多，我們用一句話將它總結，他四十九年講些什麼?《般若經》上一句話就說明白了，「諸法實相」，他所告訴我們的是宇宙人生的真相。真相明白之後，這就是佛家宗門裡面所說的明心見性;明心見性就是徹底了解宇宙人生的真相。明了之後，他的心思、行為自然端正。端正的心就是真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這是端正的心，佛心。

諸位要曉得，佛心是我們自己的真心，是我們自己的本心，本來就是這個樣子。現在變成不真、不誠、不清、不淨，這是錯誤的。這個錯誤不是與生俱來的，不是自性本具的，是迷惑顛倒、妄想習氣所造成。我們要學佛就要知道，把自己妄想習氣薰成的妄心舍掉、永遠離開，恢復到我們的真心，恢復到我們的自性。真心落實在生活上、落實在處事待人接物，就是看破、放下，自在、隨緣。佛這個說法，儒、道，乃至於其他宗教的神聖，確實是異口同音，都是這個說法，我們一定要相信。

儒家教人，如果我們用一句話把它總結，實在就是《大學》裡頭所說的：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」孔孟畢生教人不離這個原則。儒家講的「大人」，就是宗教裡面講的「聖人」，佛教裡面講的「佛菩薩」，名詞不一樣，義理完全相同。大人之學，第一個是「明明德」。「明明德」就是明心見性，就是徹底明了諸法實相，跟佛家講的沒有兩樣。明德之後要落實，落實在「親民」，親民就是為人民作師作范，「學為人師，行為世范」，這是親民。明明德，用佛家的話來說，是自度，親民是度他，自度度他都要「止於至善」，要做到究竟圓滿。佛家的至善，在佛經裡面我們常常看到有個名詞「阿耨多羅三藐三菩提」，那是佛法裡面的止於至善，我們講圓滿的佛道，究竟圓滿的佛果，這是至善。

儒家講得好，在《大學》上所說的，「知止而後有定」，你知道止於至善，你的心就定了。為什麼?你不會再被煩惱所動搖，不被外面境界所誘惑。由此可知，為什麼大乘佛法世尊一開頭就勸人發菩提心?勸人發菩提心那個用意，就是儒家講的「知止」，你有一個向上的方向，有一個向上的目標：我要作佛，發菩提心就是發作佛的心。在儒家講，就是作聖之心，儒家「讀書志在聖賢」。為什麼求學?為什麼讀書?是想學聖人。由此可知，儒家作聖、佛家作佛，這是止於至善。我要作聖人、要作佛，就決定不能夠隨波逐流，決定不可以同流合污，所以他的心定了。「定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得」，這是一個永遠不變的過程。

反過來看看現代的社會。為什麼社會這麼動亂，人心不安?物質生活條件比過去優越太多倍了，為什麼生活得這麼痛苦?就是他不知止。換句話說，他沒有一個正確的目標、方向，像一隻船航行在大海裡面，不知道方向，不曉得要到哪裡去，他當然就不安。今天社會狀況確實是如此。怎樣幫助自己、幫助眾生，來消除這一個困惑、這個迷障?現代世界上也有一些真正有學問、有見識的志士仁人，他們喊出來了：「要解決二十一世紀的社會問題，只有孔孟學說跟大乘佛法。」我們想想不錯。

孔孟的學說教我們「明明德、親民、止於至善」，大乘佛法教導我們「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲、看破、放下、自在、隨緣」這十八個字，末後總結到念佛，這大圓滿，決定不落空。所以儒佛這一個指導，確確實實使我們在苦海裡面找到了方向、找到了目標，不再旁徨、不再迷惑了，這是佛家講的離苦得樂。儒佛講的大綱領，我們應當接受，依教奉行。這兩家的典籍都非常豐富，那是細節、是細目，我們學到多少，就得多少受用。學得少，得小受用;學得多，得大受用;學得徹底，得究竟圓滿的受用。儒佛如是，其他各家各派、各個不同的宗教，無一不如是，我們清楚、我們明白。

我們今天確確實實可以肯定，所有宗教都是現代人所講的多元文化的社會教育。各教各派、各個宗教所講的確實是一樁事情，是同一個方向、同一個目標，不過他們所說的有半、滿的差別;儒佛講得圓滿，其他各家各派宗教沒有講到圓滿。這個說法我們不能執著，正是佛家教人，對於上根利智的講究竟圓滿法，對於中下根人講接近圓滿法。由此可知，所謂「圓滿」，所謂「不圓滿」，不是在教學宗旨上的差別，而是在接受教學的眾生根性有差別，這個道理我們要懂。

現在由於資訊發達，交通便捷，這一個地球變成一個大家庭，這是我們必須要認知的。所以各種不同的學術、不同的宗教，逐漸逐漸決定是融合貫通，使一切眾生都能夠趨向究竟圓滿，成就多元文化教學的終極目標。然後我們看到這個世界祥和，社會繁榮興旺，人與人之間相親相愛，猶如父子兄弟，彼此互相尊重、互助合作，這個世間的動亂不安可以消除，世間的危機、劫難也可以化解了。我們在這個地方認識教育的功能、教學的重要。宗教不可以止於儀式，止於儀式是迷信，必須要詳細認真的探討教義、解釋教義、奉行教義，落實到我們實際生活工作、處事待人接物。佛法真的是有利於眾生，有無比殊勝的貢獻。我們覺悟的人、明白的人，應當認真努力奉行，去推廣。好，今天時間到了，我們就講到此地。現在我們去參加佛七的法會。

佛說十善業道經(第六十八集)2000/09/04新加坡淨宗學會檔名：19-14-068

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十面，經文倒數第三行：

【複次龍王，若離瞋恚，即得八種喜悅心法。】

這是三毒煩惱的第二種。貪慾之害，前面略略的說過了。而瞋恚的害處是非常的猛烈，對於自己的身心傷害最大，而且來得非常快速。貪慾的傷害是緩慢、時間長;瞋恚是時間短，而非常猛烈。我們在《印光大師文鈔》裡面看到，一些農村裡面無知的婦女，發了脾氣之後給小孩餵奶，小孩吃了奶之後就中毒死亡。由此可知，瞋恚能把奶變成了毒素，你說這個多可怕!我們曉得奶會變成毒素，血液也會變成毒素。

為什麼伊斯蘭教吃牛肉、吃羊肉，他不吃血，他一定把血洗得乾乾淨淨，我想他懂這個道理。動物被殺害的時候，不可能沒有瞋恚心，這個瞋恚心把血液變成毒素，這是非常明顯的。所以佛跟我們講，瞋恚是地獄道的第一個因素。當然，墮地獄一般講十惡業統統都有，造十惡不善這個才墮地獄，但是第一個條件是瞋恚。如果犯十惡業，瞋恚不嚴重，不至於墮地獄，餓鬼、畜生比地獄果報要輕。所以瞋恚實在講太可怕了，對我們身心有極其嚴重的傷害，極大的破壞力。

佛家講：「一念瞋心起，百萬障門開。」我們細細想佛家這句話說得不過分。學佛的同修也常常聽到，「火燒功德林」，火是瞋恚，發脾氣。所以一個人修積功德非常非常之難，你修積功德修積好多年了，你哪一天一不高興，一個脾氣發了，你的功德全完了，所以功德很不容易成就。我們要想想自己積功累德到底積了多少功德?要想想從哪一天發脾氣之後算起。如果昨天發了一頓脾氣，你的功德沒有了，你的功德頂多是這幾個鐘點;早晨發了脾氣之後，功德完全沒有了。為什麼?功德是清淨心，功德是戒定慧，你一發脾氣，你的清淨心不見了。

你看看許哲講的話，她說發一分鐘的脾氣，需要三天這個心才能恢復正常。於是我們就聯想到，發個十幾分鐘、二十分鐘的脾氣，一個星期都不能恢復;何況常常有瞋恚的，這個痲煩就大了，決定是地獄道的業因。所以修道人為什麼跟自己過不去?你恨別人，別人受害嗎?不見得!如果對方有修養，絲毫損害都沒有，對自己傷害就嚴重。我們要細心思惟佛在經典上的教訓，冷靜觀察自己跟別人的行為，別人的行為可以做自己的參考。人多半不能見自己的過，很容易看別人的過失;從別人過失，我們用它來反省，把別人當作自己的一面鏡子，改惡向善。

如果說是常常發脾氣、常常有瞋恚心，底下講的『八種喜悅心法』，你完全得不到。這八種喜悅心法就是佛家常講的「常生歡喜心」，展開來是這八句。我們自己要測驗測驗自己還有沒有瞋恚的意念，用這八句來檢點很合適。如果這八句都具足，就可以證明你沒有瞋恚心，你真的是離瞋恚心;如果這八句沒有，你這個瞋恚煩惱充其量是暫時不現行而已，沒離，遇到緣就起作用。

在淨宗法門裡面，最怕的是人在臨命終時生瞋恚;這個時候是關鍵的時候，人在最後一口氣斷了，底下就是他到哪一道去投胎;最後一念是瞋恚，多半都落到地獄道去了。《飭終津梁》、《飭終須知》裡面，為什麼那麼樣重視人在臨終的時候，不可以觸碰他?神識離開身體的狀況，我們凡夫不知道。佛在經上告訴我們，他這是最大的痛苦，經典上比喻「猶如生龜脫殼」這樣痛苦，所以你去碰他、觸摸他，很容易引起他的瞋恚心，這是對亡者極大的不利。有些人聽說人過世之後，看暖氣在什麼地方，試驗試驗他是到善道還是到惡道。最好都不必觸摸。我們想探一探，不知道他神識有沒有離開。神識離開了，沒有問題;神識沒有離開，對他就不利。不忍心做這個事情。

一般講神識離開身體，八個小時到十二個小時;也就是說，八個小時之內決定不能碰他，他躺在這個床上，床都不可以碰。這是真正愛護，真正的幫助。八小時之後，你要去試驗、探測可以，但是最安全的是十二個小時;斷氣之後十二個小時，這是安全的。這個常識我們要有，我們要幫助人、成就人，不能害人。由此可知，念佛的人，即使在生的時候功夫念得不錯，往生家親眷屬不懂這個道理，在旁邊又哭又叫，容易引起他動感情。再去觸摸他、去推推他，這更糟糕了。幾個人在臨終的時候能夠遇到善知識，懂得這些道理，知道這些事實真相，真正來幫助他?家親眷屬看到老人過去，這是難分難捨，讓他隔離，不讓他聽到家親眷屬啼哭的音聲，這種關鍵的時候比什麼都重要。防護周到，如理如法的助念，確實對他有大利益。這個時候他心裡頭正念分明，一句佛號提起，就決定得生;臨命終時十念一念都決定往生，這就是四十八願的第十八願。

從這些地方我們明白了，助念非常重要，助念是真實的功德利益。大慈菩薩說得很好，你能夠幫助兩個人往生，就比自己精進;你能幫助十幾個人往生，你的福報就無量，自己將來往生，確實你心裡頭就有把握了。你能幫助上百人往生，大慈菩薩說，你就是真正的菩薩。所以有許多念佛的團體，他們都有助念團的組織，這是好事情，值得提倡。這個對於念佛功夫不純熟的，有大利益、有大幫助。可是我們生在這個時代，這個時代福很薄，障緣太多，這個社會步步都是陷阱，處處都是地獄，稍不小心決定墮落，外面的誘惑力量太大了。內裡面煩惱習氣重，外面誘惑的力量很大，你怎麼會不墮落?學佛也難保不墮落。我們今天小有成就，得力在哪裡?得力在天天讀經，天天聞法，用這個來薰習。

薰習的力量能夠跟煩惱習氣平衡，還不能夠保證往生。必須薰習的力量超過煩惱習氣，也就是說，煩惱習氣確實你能夠把它伏住，叫「伏煩惱」。一切時、一切處煩惱習氣不會現行，外面這些外緣，無論是順境、逆境，善緣、惡緣，六根面對都能夠不受影響，你就有把握往生。這個功夫必須要保持。真正想保持，換句話說，對於世緣一定要冷淡才保持得住，真正能做到看破、放下，對於這一生的修學、求生淨土，這才算是有成就。如果把持不住，還會受外面境界動搖，內心的煩惱還常常起現行，這個自己要警覺，對於求生淨土是毫無把握，對於將來墮三惡道這個成分很大，能從這個地方警覺，這才算是你已經覺悟了。

如果對於現前這些境界依舊是茫然，依舊隨波逐流，這個自己要警覺：「我來生還是搞六道輪迴，還是會墮落，來生比這一生還要苦。」我們細細想想，我們來生能得人身嗎?十善業道我能做到多少?過去我在講席里常常說，十善業道要能做到百分之八十，勉強能保住人身。你說：「我百分之六十做到了，還有百分之四十做不到。」完全靠不住。於是我們不能不認真，不能不努力，這裡面八種法，每一條法我們自己都很認真去檢點、去學習。

【一、無損惱心。】

『損』，損人利己;『惱』是叫別人煩惱。我們有沒有做?「沒有，沒有做這個。」不見得，我們自己所作所為叫別人看到討厭，就是「損惱心」。天天在做、日夜在做，都不知道。難!非常非常之難。我們曉得要怎樣真正做到「無損惱心」?必須要持戒、守法、守規矩，大家看到你歡喜，不會叫人討厭。所以這個頭一條，我們做人哪裡能夠做到十全十美?儘量去做，真正做到俯仰無愧，我們心才能安。我們住在團體裡面，不守團體的規矩，雖然人家不好意思說你，心裡看到都不痛快，你就是損惱大眾。這裡頭的戒相非常微細，我們一定要曉得。今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第六十九集)2000/9/5新加坡淨宗學會檔名：19-14-069

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十面，倒數第三行：

【複次龍王，若離瞋恚，即得八種喜悅心法。

何等為八?一、無損惱心。】

昨天介紹到此地。今天我們看：

【二、無瞋恚心。】

所說的八種，這八種是八大類，每一類裡面的境界都是無量無邊，只要有這些煩惱現行，都屬於瞋恚;如果瞋恚斷了，此地所說的這些東西自然不會存在。損惱心、瞋恚心、諍訟心，乃至於不和睦忍讓，這都是瞋恚的現行，在日常生活當中起心動念之處。「損惱」放在第一個，非常有道理，凡夫有意無意都令一切眾生生煩惱。第二句講『無瞋恚心』，世人稍不如意瞋恚自然就生起來，由此可知，這個業障習氣的深重。經典裡面常講：「一念瞋心起，百萬障門開。」瞋恚心一起來，智慧就沒有了;不但智慧，我們常講理性，理性就被蒙蔽了。於是全憑感情用事，感情用事哪有不差錯的道理?不僅是傷害自己的身體，上一次我們舉例說明，而且有意無意跟一切眾生結了冤讎。冤讎若不能夠化解，因緣成熟的時候報應就現前。所謂是冤冤相報，沒完沒了，而且果報必定是一次比一次殘酷。

諸位如果讀《安士全書》前面的第一個部分，《文昌帝君陰騭文》，前面有很長的一個大篇幅，帝君說他一十七世為士大夫，所造的業、所受的果報，非常值得我們警惕，所以冤家宜解不宜結。不學佛那就不必說了，學了佛之後，我們總得要相信「因果通三世」。人決定不是只有這一生，如果是只有這一生，何必要修行?用不著了，惹這些痲煩幹什麼?不是這一生，確確實實有過去、有現在、有未來;過去無始，未來無終。過去已經造了不少罪業，養成深重的煩惱習氣，這個沒法子了。遇到佛法，遇到聖人的指點、教誨，我們覺悟了。覺悟之後，就要知道改過自新。覺悟之後，就不會為這一世著想，你的眼光開了，你有前後眼了。所謂「前後眼」就是你見到過去，你也看到未來，這個前後眼是智眼、是慧眼，我們怎樣為來世著眼，這個就對了。

這一世非常短暫，縱然活上一百歲，也是一彈指就過去了。聰明人在這個短暫時間當中，如何求出離道，怎樣走出六道輪迴?儒家講得好，「明德、親民、止於至善」。後面講，「知止而後有定」，止什麼?止於至善。至善，佛法裡面講得清楚，至善是阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺，這是至善;我們要把心定在這個目標上，這叫知止。我們什麼都不求，世出世間法一樣都不沾染，宗門裡面的話所謂：「百花叢中過，片葉不沾身。」這是什麼?這就是萬緣放下了，一心就向無上菩提。

昨天晚上，會長跟我在一起談下一屆培訓班的問題，也談到現前佛教界出家人一些概況。佛法要想成就，不能不放下世法，世法跟佛法我們要有能力辨別。佛法是正覺，世法是迷情。佛門裡面的事情如果不覺悟，也是世法;世法裡面的事情如果覺悟了，也叫佛法。佛法、世法在哪裡分?在覺、迷上分。所以佛教我們，對於世出世間一切法的態度是自在隨緣，恆順眾生，隨喜功德。如果攀緣就是世法，隨緣是佛法。換句話說，讓我們一切不自在，這是世法;得大自在，那就是佛法。我們要怎樣才能夠得到?我想許多同修都希求的，要想得到自在，要想真正做到隨緣，十惡一定要舍掉，離開貪瞋痴慢就自在了。內無煩惱，外面境界就沒有辦法誘惑你。外境還能夠誘惑你，是你的煩惱沒有斷。它誘惑你什麼?誘惑你煩惱，讓你的煩惱起現行。所以我們內裡面把煩惱斷了，無私無我，無有貪瞋痴慢，外面的境界再多、再巧，也無動於心，這樣才能得自在，這樣才能隨緣。隨緣一定是自在的，隨緣裡面帶來煩惱那就錯了，這個事情我們就不能隨，隨緣裡頭決定沒有煩惱。

世間的煩惱大多起於得失，得失心太重了。果然無私無我、無有貪瞋痴慢，諸位曉得，得失心沒有了，這時候可以隨緣了。有緣，廣利眾生，不是為自己，為利益眾生;沒有緣的時候，利益眾生的事、心行也絕不中斷，做的方法不一樣。古德常說的，有緣分我們全心全力幫助別人、幫助社會;沒有這個緣分，那就獨善其身;所以沒有休止的。這正是古人所謂，有緣我們兼善天下，無緣則獨善其身。獨善其身，就是準備將來遇到有緣的時候為大眾服務。念念不忘這個心，這就是大菩提心，就是度眾生的心。

有一些佛門弟子，在家出家我都遇到過，慈悲心很重，念念不捨為眾生服務，想盡方法去找機會，惹得一身的煩惱。這是錯誤的，這就是講的攀緣而不是隨緣。自己精心在那裡計畫，應該要怎樣怎樣做，這個錯了。明白的人不會這麼作法，但是有另一個作法，求佛力加持，這是正確的。求佛力加持也不是天天在佛菩薩形像面前禱告，那也是屬於攀緣。這裡頭真的是差之毫厘，失之千里。努力充實自己，念念不捨為眾生服務的心愿，這就是求佛菩薩加持。由此可知，佛菩薩加持決定不捨時節因緣，時節因緣沒有成熟，這個機會就遇不到。

我早年在台中求學，離開老師那一天，我就發願教學，一直沒有機會。等了四十年，新加坡這個緣才成熟，這個緣成熟也是我意想不到的。我沒有要求李木源居士辦培訓班我來教，我沒有要求。他發心來找我，這個緣成熟了。我要發心去找他，請他來辦個培訓班我來教，我要教得不好他要罵我。這就是所謂的時節因緣，時節因緣要很有耐心去等待。我在這麼長的時間當中，在家的大德、出家的老法師勸我教學、勸我寫書，至少也有幾十次之多。我不是無動於衷，我知道時節因緣沒成熟。沒有成熟，大概不外兩種因素，第一個是自己的德行、學術還不足以傳法，佛菩薩不會有感應;第二種，此時此處沒有真正發心學法的人。這兩種緣缺一個都不成熟，必須這兩種緣都成熟。佛力加持，機緣成熟了，我們很清楚。所以在沒有成熟的時候，一定要加功用行。

用功的方法很多，佛家常講八萬四千法門，這麼多法門，哪一個法門對自己有利，自己要知道。不知道的話，自己可以試驗，試探試探。什麼叫有利?決定不讓自己墮落，這是最重要的一個條件，時時刻刻要提防。如果真的不讓自己墮落，我們是個知識分子，最有效的方法是親近善知識。善知識在哪裡?經典。經典是佛說的，我每天讀經，親近佛陀;每天研究註解，親近古今的善友。他們幫助我們解釋經典，我們多看、多聽，開自己的智慧。天天增長智慧，這就不容易墮落了。古人有所謂：「三日不讀聖賢書，面目全非。」這個話我們現在聽起來感覺到一點都不過分，如果我們三天不讀經、不讀註解，把佛法放在一邊，煩惱習氣都現行了，我們決定沒有能力抵擋這個社會上許許多多的誘惑，我們沒有辦法伏住自己的煩惱習氣，這就墮落了。

多少人天天在墮落，自己不知道。明眼人看得清楚，想幫忙;幫忙也要靠時節因緣，這就是佛家常講的「佛不度無緣人」。什麼叫有緣?真正能信、能解、能行。確實有能力辨別好歹，有能力辨別是非邪正，這是機緣成熟，佛菩薩特別照顧;緣不成熟照顧他也是枉然，他不能接受。「佛氏門中，不捨一人」，這個話都是真的，都是我們應當要學習的。所以時時刻刻檢點我們還有沒有瞋恚心?如果有瞋恚心，沒有離煩惱，沒有離瞋恚。好，今天就講到此地。

佛說十善業道經(第七0集)2000/09/06新加坡淨宗學會檔名：19-14-070

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十面，經文倒數第二行，我們看：

【三、無諍訟心。】

這都是離瞋恚具體的形象。「諍」是諍論。凡是有諍訟，心一定不平，一定存著有怨恨。諸佛菩薩何以沒有?我們要細心去想想，這個原因到底在哪裡?諸佛菩薩徹底覺悟了，知道虛空法界一切眾生是一體，大經上常講：「十方三世佛，共同一法身。」這個話是真實的。如果認知這是一個法身、是一體，慈悲心才能夠遍及法界，慈悲就是愛心。愛護一切眾生，就是真正的愛護自己;別人得好處，就是自己得好處;別人有災難，就是自己有災難;自他不二，生佛一體。「生」是眾生。怎麼可能有諍訟?

古聖先賢教我們，人與人之間相處要忍讓。諸佛菩薩跟一切大眾相處，忍讓這個念頭都不會生起。為什麼?忍讓還隔一層，不是一體才忍讓，是一體忍讓都談不上。因此理愈明、愈清楚、愈透徹，事才真正達到圓滿，佛法裡頭常講的「大圓滿」、「大自在」。理、事不能透徹明了，怎麼能做得到?世間人爭名、爭財、爭利，如果是佛菩薩：「你要的全部給你。你受用跟我受用有什麼兩樣?一樣的。你覺得這個對你有用處，都可以讓你。」佛菩薩給我們的表現，自己一定過最低水平的物質生活。這是教什麼?教人無諍。而天天為社會、為眾生，修福、培福、造福，福報讓大家享。社會安定和諧、繁榮興旺，這是諸佛菩薩的享受;看到大家都好，他看到歡喜，這是他的享受。

整個社會動亂不安，一切眾生相處不和諧，佛菩薩看到難過、憂慮。就如同慈父看到他的子孫，年歲大了，八十、九十了，這個時候對他來講，什麼是最高的享受?一家人和睦，相親相愛，互相尊重，互助合作，老人心裡歡喜，他絕不講求物質的供養受用，他不求這些，什麼都不要了。諸佛菩薩、真正覺悟的人就是這樣的心態，我們沒有覺悟就很難理解、想像不到，到你覺悟之後你就明白了。正如同年輕人沒有辦法理解老人的理念、老人的想法看法，到他自己老了，八十、九十了，他明了了，從前老人為什麼是這樣的對待後代，他就明白了。縱然自己這一生當中造了許多錯誤，諺語說得好：「人之將死，其言也善。」為什麼?知道錯了，希望後一代不要犯錯，勉勵後代的句句都是真實話。

諸佛菩薩對我們來講是老人。釋迦牟尼佛滅度已經三千年了，一生真正是勇猛精進，求學教人，為我們所做的示現。佛已經得究竟圓滿的智慧，但是他做出的樣子，好學不倦。印度在那個時候可以說學術相當發達，跟我們中國春秋戰國、諸子百家那個時代大致相彷佛。經典裡面記載，九十六種宗教學派，釋迦牟尼佛每一個都接觸，每一個都研究、都了解他們，成就自己真實智慧。這些聖人沒有一個不好學。

楊老師從台灣買了一本《道德經註解》，我展開來看看，頭一篇是康熙皇帝給它寫了個序文，這篇文字裡面肯定這個註解是個好註解。他看過《老子》許多註解，認為這個註解說得很清楚，深入淺出，吩咐宮廷裡面王公大臣、王子王孫都要讀。這是讀書人。他們在位，對於世出世間的學說統統涉獵，沒有不通達的，所以把一個國家能夠管理得那麼好，他有道理。國家的幅員大小不一樣，居住在這個國土裡面的人民，族群很多、宗教信仰不同，怎麼樣將它融合，這就是社會安定的基礎。新加坡是個小國，前天報紙上登，人口已經到四百萬。這四百萬人有許多不同的族群，通常講四個大族群，這是大分，每一個族群裡頭還有小的族群;宗教，有九個宗教。我們要成就德行、要成就學問，試問問：這麼多的族群、這麼多的宗教、不同的文化，我們要不要理解?需要!你要了解他們，你不學習你怎麼能了解?所以古人說：「活到老，學到老，學不了。」每天要很認真的去讀書。我每個宗教的經典都讀，天天都在讀。我們是從事於宗教教學，宗教的典籍要熟、要讀;世間的書籍也要讀，太多太多了。我們要曉得選擇重點，要能涵蓋全面，成就智慧，豐富常識，這樣才能夠自度度他。決定不是說孤陋寡聞你就能成得了事業的，不可能的事情。

聖教對我們有大利益;聖教決定是無私的，決定是無我的，決定是清淨無為的。道家講「無為」，佛家講「三輪體空」，三輪體空就是無為。無為是不為自己，無為而無所不為。無所不為是利益廣大社會、廣大民眾的，所以它不是消極的。有人說佛教是消極的，只顧自己不顧社會，錯了。只顧自己不顧社會，釋迦牟尼佛何必要講經說法四十九年?社會上行業很多，釋迦牟尼佛選擇的是教學的行業，他在這個行業裡頭很認真、很勤奮，絲毫懈怠都沒有。每天上課八小時，四十九年不中斷，到哪裡去找這個好老師?又不收學生學費，你能說他消極嗎?必須把事實真相搞清楚、搞明白。

他所講的是真理，什麼叫「真理」?宇宙人生的真相。我們世間人迷惑顛倒，我們對於整個宇宙、世間，我們是迷惑，可以說是完全無知。現在科學家跟我們說，空間是有無限維次存在，我們不了解這個事實真相。佛經、其他宗教經典裡面告訴我們，人有過去、有未來。一般宗教裡面雖然沒有講六道，他講到天堂、他講到地獄，至少他肯定有人道、有天道、有地獄道。我們再告訴他：「你有沒有看到很多畜生?」畜生道存在。印度教跟佛教講得清楚，佛家講十法界，印度教講六道輪迴。「六道」就是六個不同維次的空間，「十法界」就是十個不同維次的空間。這是大分，細分非常複雜，你全部都了解，你才真正知道宇宙人生真相。就以十法界來說，你只知道一法界，其他的九法界你都不知道，你的思想見解就有偏差、就有錯誤。這是我們能夠理解的，能夠想像得到的。你要都清楚、都明白了，這個思想見解正確，你的行為正確。

正確的心行與聖人的教誨相應，聖人的教誨與事實真相相應。普賢菩薩教我們恆順、隨喜，這是相應的。恆順、隨喜都要以法性為標準，我們恆順法性，隨喜法性，這個人就是佛菩薩的思想、佛菩薩的見解、佛菩薩的生活，自在美滿，佛家講的「常生智慧，不生煩惱」。如果與性德相違背的，那你就常常迷惑、常生煩惱。將來往哪裡去?當然是往三惡道去，必然的道理。所有的聖賢、一切宗教都跟我們講貪瞋痴不好，沒有一個宗教說貪瞋痴是好的，我們沒有看到。許多宗教經典，我們都沒有看到說貪瞋痴是好的。

可是現在，昨天我才聽人講，最近報紙上登了一個好大的篇幅，說：「貪是無罪的。」不知道你們有沒有看過，希望你們找來給我看看。西方人我是常常聽講：「貪婪是社會進步的原動力。」鼓勵人貪而無厭。從一切宗教聖人教誨裡面來看，這個「貪而無厭」你們要說它是社會進步的原動力，沒錯，是的。什麼社會?鬼道的社會、地獄道的社會、畜生道的社會，三惡道的社會，絕對不是人天。從這個地方我們也真的醒悟過來，世尊在《楞嚴經》上跟我們說：「邪師說法，如恆河沙。」哪是邪師?違背自性的說法都是邪師。

貪瞋痴叫三毒煩惱。三毒!三毒要增上了，人天就沒有了，地獄、餓鬼、畜生這三惡道就現前了。我們要多想想。所以，西方宗教強調要信世界末日;《古蘭經》裡面信真主、信末日。我們看看今天社會這個現象，距離末日很近很近了。這是末日前夕的徵兆，非常不好的預兆。我們怎麼能不警惕?別人爭，我們讓，「於人無爭，於世無求」，我們縱然死了，有好地方去，絕不墮三惡道。我們必須有能力辨別邪正、辨別是非、辨別利害。好，今天時間到了。

佛說十善業道經(第七一集)2000/09/07新加坡淨宗學會檔名：19-14-071

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十面，倒數第二行最後一句看起：

【四、柔和質直心。】

這是八種喜悅心法的第四種，離開瞋恚。由此可知，三毒煩惱對於菩提心的障礙有多大。馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，菩提心的體是直心，它的作用是深心跟大悲心;體、用是一不是二。直心對自己就是好善好德的深心，直心對一切眾生就是大慈大悲。世尊在《觀無量壽佛經》裡面跟我們講菩提心，這個「菩提心」，體是至誠心。我們把經論合起來看，意思就特別明顯。《起信論》裡面講的直心就是至誠，真誠到極處;三毒煩惱是虛妄的，不是真誠。不能夠離開三毒，決定沒有菩提心，這個道理我們要懂。所以菩提心不容易發，菩提心一發，就是圓教初住菩薩;初住菩薩叫發心住。由此可知，菩提心不發則已，一發就超越十法界。經論裡面都跟我們說，小乘阿羅漢、辟支佛都沒有發菩提心，道理在此地。菩提心的標準是見思、塵沙煩惱都斷了，無明也破了一品，這是菩提心的功德，菩提心的作用。在這個地方我們看到，離瞋恚才能得到『柔和質直心』。「質直心」還不是圓滿的直心，跟直心已經接近了，這個關係我們要搞清楚、搞明白。

【五、得聖者慈心。】

這個『慈心』不是六道裡面、天道裡面的慈心。我們知道色界十八層天，除了修上品十善、四種禪定之外，他還要具足慈悲喜舍四無量心，才能夠生到色界天。這個地方講『聖者慈心』，超過色界、無色界的凡夫天人;此地所講的「聖者」，最低的水平也是四聖法界，聲聞、緣覺、權教菩薩的慈悲心。從這些經文，我們能夠體會到，三毒煩惱是修行成就最嚴重的障礙，它的果報：瞋恚是在地獄，貪慾是在餓鬼，末後這個邪見是在畜生，這是三惡道主要的業因。我們要遠離三惡道，要在這一生當中成就聖道，十惡不能不離，十善不能不修。

修道人所以沒有辦法斷十惡、修十善，原因雖然多，總不外迷於世間的五欲六塵;迷得太深，迷得太重，深深的執著不能放下，原因在此地。無論做什麼事情、做一點點好事，一定要居功;這不但是遭人的嫉妒，跟人結冤讎，損自己的性德。損性德是什麼?障礙自性的智慧德能。佛家講德相，比德能的範圍還要廣，我們對這個道理沒有能夠透徹理解，不但是功德不能保全，實在講功德不能成就，造成修學菩提道上最嚴重的障礙。我們現在算是知道了。是不是真的知道?沒有;充其量只可以說現在我們聽說了，並不能真信。如果聽說就真信，他就回頭了。換句話說，一定離貪瞋痴，這才是真信;如果不離十惡，只可以說聽說，聽佛菩薩有這麼一個說法，還不能完全相信。大經大論都說：「信為道元功德母。」信心的建立很不容易，千萬不要以為我們是佛教徒，我們信佛;我們出家了，我們受了大戒，信佛了。不見得。

我曾經在講席裡頭也向大家報告過幾次。我在台灣出家兩年之後才受戒，受了戒之後回到台中去看李老師;這是一般普通的禮節，謝老師。老師看到我遠遠的來了，就跟我招手，大聲的叫道：「你要信佛!」叫了好幾聲。我走到面前，我也愣住了。然後他跟我解釋：「不要以為出家受了戒，你就信佛了。有許許多多的老和尚，到八十、九十歲，到死都還不信。為什麼不信?沒有做到。信，哪有做不到的?信，決定做得到;沒有做到，就證明你不信。只能說你聽說而已。」我這才恍然大悟。

佛說：「信為道元功德母。」這個意思很深很廣，我們往往是粗心大意看過了：「這個好像很平常的，老生常談，三歲小孩都知道。這有什麼希奇?」不知道成功、失敗的關鍵就在其中。淨宗修學求願往生，頭一個條件是信;淨土的三個條件叫「三資糧」，大家都很熟悉，信、願、行。信沒有，願、行都是假的。好比三層大樓一樣，信是第一層，願是第二層，行是第三層。一層沒有，哪來的二層、三層?今天我們讀到這一段經文，使我們感慨很深。回過頭來想想自己，信了沒有?果然相信，決定依教奉行。不必人勸，不必人勉勵，依教奉行是自然而然的。大乘經上常說「法爾如是」，諸佛如來、法身大士、權教菩薩、聲聞、緣覺，有沒有人勸勉他?他們這些人不需要人勸勉，都是自動的去修行。

大乘法跟小乘法確實不一樣，大乘法是智慧做指導，所以從初發心就跟小乘聖者不同。初發心初信位的菩薩，在果位上比不上小乘阿羅漢，這是真的不是假的。果位上諸位都清楚，在斷惑只等於小乘須陀洹，只是破三界八十八品見惑而已，思惑一品還沒破，圓教初信位的菩薩;但是，他的智慧、他領悟的能力超過阿羅漢。佛講大乘甚深的教義，阿羅漢聽不懂，初信位的菩薩聽得懂，這是我們一般人所說的，這一種人所知障輕、煩惱障重，所以在斷煩惱這方面比不上阿羅漢，智慧方面超越阿羅漢。圓教菩薩，十信位裡頭發的是相似菩提心，不是真實的;但是非常可貴，他不斷的在精進，到初住位這菩提心才真正現前，「三心圓發」。這個「三心」就是直心、深心、大悲心。三心圓滿的發出來了，自利利他，一直到無上道，所以他們得的是聖者的大慈大悲。

【六、常作利益安眾生心。】

四、五、六三句，實際上都是講的菩提心;第四句講的直心，第五句講的深心，第六句講的大悲心。慈心自受用，好善好德，『利益』眾生、『安眾生』，令一切眾生得到平安。『常作』，一切時、一切處，無論是順境、逆境，從來不中斷。覺悟的人，他在這個世間，已經轉業力為願力，也就是佛家常講的「乘願再來」，這就是再來人。這個念頭轉不過來，人的一生決定受業力主宰，就是一般人講的命運，人逃不出命運。一生當中，你的作為、你的果報都是命中注定的。

諸位要是深讀《了凡四訓》，你就明白了，確確實實「一飲一啄，莫非前定」。一個人命運是註定的，你家庭的家運也是註定的，國家的國運還是註定的;整個世界有世運，依舊是註定的。誰註定的?絕對不是上帝，絕對不是閻羅王，也不是佛菩薩，業力註定的。個人是自己別業註定的，家庭到世界是大家共業註定。一個家庭的家運是你一家人的共業註定的，國的國運是你一國人的共業註定的，這個世界有世運，是世界上這一些人共業註定的，非常有道理。尤其佛在這個經一開端告訴我們，「一切法從心想生」，心想就在造業;業因遇到緣，果報就現前。

一切眾生所造的業，善惡混雜。在古時候，一般都能接受聖賢人的教誨，因此起心動念、一切造作，善比較多、惡比較少，果報很殊勝。現代的社會，我們仔細去觀察，一切眾生所造的，惡業多、善業少。這些年來，一切眾生造的惡業大幅度在增長。善念，不要說善行了，善的念頭逐漸逐漸都淡薄了，這個很可怕，這不是好現象。所以，覺悟的人一定要發菩提心。真正菩提心發不出來，最低限度，相似的菩提心要具足;此地講的「柔和質直心」、「得聖者慈心」、「常作利益安眾生心」，至少這三種心我們要有。時時刻刻記住，尤其第六句，就是要給社會大眾做個好樣子。我們看看現在社會大眾，他的病在哪裡?我們必須反其道而行之，給他做啟示，幫助他覺悟、幫助他回頭，這就對了。所以斷惡是積極的，不是消極的。好，今天就講到此地。

善業道經(第七十二集)2000/9/17新加坡淨宗學會檔名：19-14-072

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十面，最後一行最後一句看起。

【七、身相端嚴，眾共尊敬。】

這是斷瞋恚所得的八種善果裡面的第七種。『身相端嚴』，「端嚴」是端正、莊嚴。佛法裡面所說的莊嚴，就是一般人所講的美好，端莊美好。由此可知，佛在大經裡面告訴我們：「一切眾生皆有如來智慧德相。」這一句裡面的「相」，就是說的「身相端嚴」，端正美好，不是我們能夠想像得到的，這是自性自然的流露，在如來果地上是究竟的流露。我們今天這個相會變成這樣的醜陋，原因就是貪瞋痴、見思、塵沙煩惱，把本來圓滿莊嚴的相好轉變成這個樣子，這正是世尊在本經開端就給我們開示：「一切法從心想生」。

真心是純善的，是至善的。古聖先賢所說的「止於至善」，至善在哪裡?至善就是本心、就是本性真心，真心變現出來的境界就是至善。心不真、心不誠，就將至善變成了不善。這個道理我們要懂，懂得之後我們才曉得恢復真心的重要性。諸佛如來跟九法界眾生的差別在哪裡?無非是究竟圓滿的恢復真心自性。這一恢復，一切都恢復了，正是大經上所說：「一即一切，一切即一。」智慧能力德相全部都恢復了。這個境界，就是佛經上講的「一真法界」，於是才感得『眾共尊敬』。這個「眾」是大眾。哪些大眾?諸佛如來;諸佛如來互相尊重，互相的尊敬。諸佛如來尚且尊敬，九法界眾生哪有不尊敬的道理?我們仔細去思惟、去體會，諸佛如來的尊敬是真誠、究竟、圓滿的。

九法界裡面覺悟的眾生都知道尊敬，只有迷惑顛倒不知道尊敬，不了解事實真相，他的尊敬心生不起來，他被煩惱蓋覆住了。可是在究竟覺悟的人，這個「究竟覺悟」，我們如果把這個標準降低一點，圓教初住菩薩，「破一品無明，證一分法身」，這是真的覺悟了，這個時候他們跟諸佛如來一樣，尊敬六道眾生;六道眾生不尊敬他，他尊敬六道眾生。為什麼?他覺悟了，道理就在此地;覺悟必定尊敬，必定是無條件的幫助照顧，這是覺悟的樣子。我們細細觀察體會能明了。他還有分別、還有執著，決定沒有覺悟，佛法裡面講的「正覺」他沒有。所以佛法的修學、聖賢的教導，怎樣能夠契入?決定不是記問之學，記問之學對於我們只是一個影像而已，讓我們在迷惑顛倒之中聽說有這麼一樁事情，不能入境界。要入境界一定要真乾。這個「真乾」，佛在本經上指導我們，就是斷十惡、修十善，必須教自己心裏面絲毫瞋恚心都沒有，貪瞋痴要舍盡。

我們看到一個小朋友能夠愛護小動物、愛護螞蟻，我們受到啟示。殺死螞蟻，太平常的事情了。小朋友會反問一句：「如果你是螞蟻，你願不願意別人殺你?」這是智慧，這是智慧的方法。古聖先賢所說的：「己所不欲，勿施於人。」我相信這個小朋友這兩句話沒有念過，他也不懂這個道理，但是他做到了。他為什麼會做到?天性;天性就是自己的真心、自己的本性。小朋友的心還沒有被世俗煩惱的污染，他的本性還在，他所用的心跟諸佛菩薩的心是一樣的;如果能夠永遠保持赤子之心，這個人就是佛菩薩。如何能保住?這是大問題。他現在還小，到十幾歲漸漸就被污染了，二十幾歲、三十幾歲、四十幾歲污染就最嚴重，完全迷失了本性。所以古人教導怎樣保持你赤子之心，赤子之心就是說完全沒有被污染;不需要聖賢教導你，他起心動念、所作所為跟諸佛菩薩、大聖大賢居然是一樣的。

我們要學。我們很不幸，早年沒有人教導我們，我們在社會這個染缸上，已經被污染了。已經被污染，現在再要把污染去掉，當然不容易。可是自己要曉得，這個污染不除掉，決定搞生死輪迴，不能出離。如果我們真正希求這一生當中出離三界，了脫生死，不再搞生死輪迴了，必須要把污染斷掉。對我們來講，唯一能夠幫助我們斷這些污染的方法，就是「讀誦大乘，為人演說」。「讀誦」是聽佛菩薩的教誨，聽了之後一定要認真努力去做，把自性裡頭真實圓滿的愛心重新發掘出來。這個大慈大悲是自性裡頭本來具足的，不是從外頭學來的。我們是被煩惱習氣這些污染蓋覆住了，透不出來，透出來的都是自私自利，都是損人利己，這是決定錯誤。

我們講席當中常常提醒大家，損人決定不利己，只有利人才是利己;損己利人，那是真正的利己。這個道理深，一般人不懂得，不懂得的原因還是煩惱習氣太重，因為這是性德，這不是修來的，是自性本具的。三毒，佛在大小乘經論里、顯密教學，時時刻刻為我們提醒，我們實在是迷得太重了，天天提醒，我們都沒有辦法覺悟、都沒有辦法回頭，這就是所謂「業障深重」，深重到變成「一闡提」。「一闡提」是印度話，意思是善根都斷掉了;善根是沒有斷，比喻，這個「斷」是個比喻。佛怎麼樣教、怎麼樣提示，你這個善念都提不起來，雖然善根沒有斷，好像是斷了，嚴重到這個程度。由此可知，貪瞋痴減少一分，你的善根就增長一分;減少兩分，善根就增長兩分。善根決定是利他的，貪瞋痴決定是自利的，所以自利往下墮落，墮到谷底就是阿鼻地獄;利他是往上升，升到最高峰就是究竟圓滿佛。

所以我們要想求佛道，你要真正懂得捨己為人，這是佛道，這是菩薩道。為人當中還不能夠舍己，這就是善業裡頭夾雜著不善。佛在這部經前面教導我們，教我們成佛之道。「常念善法」，心善;離貪瞋痴是善法。「思惟善法，觀察善法」，觀察是行善，思惟是念頭善。心善、念頭善、行為善，這個人就是佛菩薩。「不容毫分不善間雜」，如果夾雜著不善，是九法界的眾生。諸位要知道，我們一般講十法界，十法界裡面是修善夾雜不善，如果說是毫分不善都不夾雜，他在一真法界，他就不在十法界了。一真法界是真實的果報，十法界的四聖法界是相似的果報，不是真實的。

天台大師說「六即佛」，我們六道凡夫裡面只有理即佛、名字即佛、觀行即佛，六道只到此地;四聖法界是相似即佛，你們想想「相似」，不是真的;一真法界裡面才叫分證即佛，那是真的不是假的。我們要不要住十法界的四聖法界?不要。不要是我們的願望，實際上我們能不能做到?難!見思煩惱斷盡了，這才能生到四聖法界;塵沙煩惱斷盡了，還要破一品無明，這才能超越四聖法界，不容易。八萬四千法門都是這個途徑，這叫做「通途大道」，普通的成佛之道。從這個道路上走，我們末法眾生一個成就的都沒有。這就是肯定沒有能力斷煩惱。所以佛法傳到末法，八萬四千法門，諸位要知道，只剩一個法門能走得通，帶業往生。只有這一門能夠幫助你超越十法界，除這一門之外，決定找不到第二門。

禪是個捷徑，是個好法門。你們看看過去倓虛老法師所講的，倓老肯定的說，在這個時代從禪修行成就的、超越十法界的，一個人都沒有;他在一生當中，他說他見過修禪得禪定的。得禪定的人將來到哪裡去?四禪天。你能夠證得了初禪，你生初禪天;你證得二禪，你生二禪天;出不了六道輪迴。什麼樣的人才能出六道輪迴?大徹大悟、明心見性。倓老說他在一生當中一個都沒見到，不但沒有見到，聽都沒有聽說過。你就曉得這個事情多難!

淨宗法門，煩惱習氣沒有斷;雖沒有斷，他有能力伏住，這個要懂得。如果伏都伏不住，這一生也不能成就。要想往生西方極樂世界，你念佛的功夫要能夠伏煩惱;雖然有煩惱、有習氣，決定不起作用，這是真的伏住，這樣才有把握往生。生到西方極樂世界，那是「眾共尊敬」，這是真的不是假的，諸佛如來都尊敬，都給你鼓掌，你難得，你這一生成就了，諸菩薩、諸大阿羅漢沒有不讚嘆的。所以同修們要想在這一生成就，不能夠把十惡轉成十善，要知道西方極樂世界這一生只能結個緣，去不了。

我講「淨業三福」講了很多遍，一再提示往生西方極樂世界凡聖同居土，要把三福第一條真正做到。第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，決定生凡聖同居土，有把握。你能夠做到第二條，你決定生方便有餘土。你三條統統做到，你決定生實報莊嚴土。後面太高不容易，最低限度第一條這四句我們要做到，認真努力去做。知道不做到就不能出輪迴，你要想超越輪迴就一定要做到!好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第七三集)2000/09/18新加坡淨宗學會檔名：19-14-073

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十一面第一行，從第二句看起：

【八、以和忍故，速生梵世，是為八。】

這是離瞋恚第八種利益。『和』與『忍』都是性德，這是一切眾生自性裡面本具的，而為煩惱習氣障礙住，不能現前。「和」是與一切眾生和睦相處，「忍」是能夠承受一切善惡、違順的境界，可見得這兩個字的含義是無限的深廣。特別是我們現在的社會，現在由於交通便捷，資訊的發達，我們居住這個地球雖然很大，可是在快速的資訊之中，點點滴滴我們立刻就看到、就聽到，在電視畫面上看到，在衛星傳播裡面我們聽到。所以有人說今天地球是個村莊，地球村，這個比喻也非常恰當。但是地球上有這麼多人、有這麼多生物，我們都生活在這個地區，最重要的一樁事情就是要和、要忍，如果不能和睦相處，彼此不能夠互相忍讓，一定會發生衝突，會發生戰爭、會發生流血，會有種種不幸。諸佛菩薩、大聖大賢，他們的存心、他們的動念，無非都是救度一切苦難眾生，而救度眾生的目標一定是在和、忍。和、忍為什麼不能落實?這個地方佛給我們顯示出來了，十惡不善，使和忍不能落實。這就是現前一切眾生的災難、天災人禍之所不能避免的原因。

佛法不僅僅講到現前的利益，還有深遠的利益，深遠的利益在來生後世。來生後世的利益說實在話，超過我們現在。我們這一生在這個世間時間實在講很短很短，你們年輕人現在還沒有覺知，六、七十歲以上的人，現在一般社會講退休的人、離休的人，對於這個就深深感觸了。人生苦短，縱然一百年，現在人講一個世紀，實際上也是一彈指、一剎那，我們要能夠覺悟到。這樣短促的時間裡面，我們要怎樣運用這個時間成就不朽的事業?什麼是不朽的事業?儒家講的「立德、立功、立言」，稱為「三不朽」。這個「三不朽」不是真的，為什麼?這個地球會壞;佛跟我們講的，佛國土、星球有成住壞空，地球毀滅掉了，立德、立功、立言也就沒著落了。真正講不朽的事業在佛法里。什麼是不朽的事業?超越六道，超越十法界，那是真的不朽。不能超越六道輪迴，我們把範圍說大一點，無論什麼樣的德業都會與成住壞空同歸於盡。

世尊慈悲，為我們指出西方極樂世界。十方諸佛的報土是平等的，這個報土就是常說的實報莊嚴土;但是凡聖同居土、方便有餘土不等同、不一樣。但是在西方極樂世界，同居土、方便土等同實報土，這是不可思議，這是諸佛讚嘆的。沒有一尊佛不勸我們求生西方極樂世界，西方極樂世界的殊勝不是常寂光土，不是實報土。常寂光、實報土，一切諸佛如來都平等的，那有什麼希奇?第一殊勝就是同居土跟方便土等同寂光、實報，這個不可思議，我們要相信世尊的話。世尊這個開導真正救了我們。

其他的法門，譬如修初禪，將來也不過是生初禪天而已。但初禪也不容易成就，初禪的禪定能伏五欲六塵，生色界天。我們今天只要六根接觸境界，對於財色名食睡、五欲六塵還會起心動心，你就還在欲界，色界沒有分，所以成就禪定功夫不容易。色界天人對喜怒哀樂不動心，即佛家常講的「八風吹不動」，這就是初禪天的境界。而有定功，尚未達到初禪，這在佛法里稱作「未到定」。二禪、三禪、四禪的功夫就更深了，但還是出不了三界。

我們念佛的人，說老實話，如果有初禪的功夫，肯定往生，求生西方極樂世界決定沒有問題。你有初禪的功夫，在念佛法門裡面，念佛三昧，功夫成片了，決定得生。我們功夫達不到初禪，也有一點功夫，叫「未到定」。這個「未到定」那要看你的緣分：你的緣殊勝能往生;緣要不殊勝，臨命終時有冤家債主來擾亂、來障礙，你就不能往生。但是我們自己想想，臨終的時候會不會有這些冤家債主來找痲煩?很難講。在家的有家親眷屬、有你的兒孫，在你面前哭哭啼啼的、吵吵鬧鬧的，把你的正念打掉了。出家人更可怕，為什麼?信徒比兒孫還多，這個人要這樣子，那個人要那樣子，那就不得了!這是我們看到的，許多老和尚往生的時候，這個信徒：「要這樣對師父。」那個說不行：「你這個錯了，要這個方法對師父。」大家彼此相爭，活活的把師父整死了。不是壞心，都是好心，好心善意把師父整死了。

出家在家最大的一個關口，就是死。我這裡寫了十幾個，這個寫法不知道你們能不能看得懂?這是「死」字，這是古寫的，這個意思更明顯。我寫了十幾張，有不少人拿去了。這裡頭題的是印祖的一句話，印光大師講：「學道之人，念念不忘此字，則道業自成。」我們不怕死，我們要準備怎麼個死法，這個才重要。換句話說，應當要有初禪的功夫，這是我們講念佛一定要得念佛三昧。念佛三昧淺的就叫功夫成片;功夫成片實際上來說，就是初禪的功夫。外不著相，內不動心，真正把世緣統統放下了，這個世間事與我沒有關係;好人很好，壞人也好;好事很好，壞事也好。我們用平等心來處事待人接物，沒有分別、沒有執著，我們天天念佛號求生淨土，才真有把握。日常生活當中，隨緣不攀緣。隨緣是什麼都好，決定不要把這些拉拉雜雜事情放在心上，心上什麼事都沒有，只有一句「阿彌陀佛」，這就決定得生淨土。

得生淨土的條件，這兩個字重要，頭一個要跟一切大眾和睦相處。他對我和睦，我對他和睦;他對我不和，我對他也和。順境、逆境，善人、惡人，統統要忍。怎麼個忍法?不放在心上，真的是忍。放在心上，那忍得很苦;不放在心上，這個忍忍得很自在。一切隨緣不攀緣。利益眾生是好事，好事都要有緣。如果沒有緣，你想去做，做不成功，你還要生煩惱，那又何苦?所以佛住世間教導我們隨緣不攀緣;攀緣是自己想怎樣做，隨緣是恆順眾生、隨喜功德。能夠懂得「和、忍」，自然就斷惡修善。因為只要你造十惡業，這個十惡在你的心裏面，你沒有能夠把它完全放下，「和」跟「忍」做不到。

我們仔細觀察，觀察別人，再反省自己。人看自己的過失，很難，看不到自己過失;看別人過失容易。別人是我們自己的一面鏡子，看別人過失，馬上回過頭來反省，我自己有沒有這個過失?這個重要。我們看到別人不和睦，團體不和睦、國家不和睦、宗教不和睦，常常鬧事、鬥爭、戰爭，這在訊息里常看到的。回過頭想想，我跟大家相處和不和睦?我為什麼不和睦?這部經上講的，惡業習氣。如果沒有惡業，你心地是純善，純善就是十善，起心動念、言語造作一定跟十善業相應，「和、忍」兩個字就落實、就做到了。沒有遇到淨土法門，不知道求生極樂世界，他的果報來生「生梵天」;梵天是色界天，不是欲界天。你才曉得，不學佛果報也相當殊勝。我們看看許許多多宗教，他們所講的「天」，多半都是欲界天。怎麼知道是欲界天?煩惱習氣沒斷，所以我們知道他是欲界天，欲沒有離開。高級的宗教，所謂高級宗教，每一個宗教裡頭都有高級的修行人，不單指一個，高級的人是修禪定，他們懂得離欲，那就生梵天，這個我們要曉得。離瞋恚八種殊勝的功德，這一種是非常非常殊勝。

我們今天提倡和平，因為世界太不和平了。「和平」兩個字怎麼講?全世界的眾生，不分國家、不分族類、不分宗教，和睦相處，平等對待，和平才能落實。平等對待是「忍」，你不能忍，你就沒有辦法平等待人。所以我們要把佛陀的教誨落實在我們生活、處事待人接物之中，自利利他。我們的自利，以這種修行基礎，發願求生淨土，肯定能滿我們這一生的願望，成就以往生生世世所沒有的殊勝功德，這才是個聰明人，才是真正有智慧的人。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第七四集)2000/09/19新加坡淨宗學會檔名：19-14-074

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十一面第一行，最後一句看起：

【若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得無礙心，觀者無厭。】

這是說斷瞋恚，將這個功德不求世間的福報。諸位同修必須要知道，不求世間福報，不是沒有福報，而是福報更殊勝;福報雖然現前，決定不能放在心上，決定不能生歡喜心，這就是說不受福報，福報再大也不享受，把這個功德回向無上菩提;到成佛之後果報就殊勝，這種殊勝是沒有方法用言語來形容的，所以佛在經上常講「不可思議」。

『得無礙心』，「無礙」是無障礙，就是孔子所謂的「隨心所欲而不逾矩」，這是「無礙心」。在大自在當中又能與一切眾生相應，不違背世間法，這是佛家常講，「佛法在世間，不壞世間法」。如果我們對世間法有妨礙，那就有障礙了。於佛法、於世法、於出世法都無障礙，才叫做無障礙法，才是真正解脫，《華嚴經》上所說的「理事無礙，事事無礙」。『觀者無厭』，這是殊勝的果報;凡是跟你接觸的，聞名、見面，都能生歡喜心，這是過去生中生生世世修十善業的果報。再看底下一段：

【複次龍王，若離邪見，即得成就十功德法。】

『邪見』是愚痴，愚痴表現在外面就是邪知邪見。邪知邪見是錯誤的想法，錯誤的看法，你的想法、看法與自性完全違背，這叫痴;所以痴就是邪見。能夠遠離愚痴，這是最困難的事情，比前面兩條難得多了。十善前面七條都容易斷，唯獨末後這一條難斷。佛在經典上有個比喻，斷痴惑好比是藕斷絲連，很不容易斷乾淨。斷煩惱，戒跟定，持戒修定就行，這十條裡面前面九條，能持戒，身、口可以不犯;能修定，定能夠斷貪瞋。可是痴沒有法子，痴一定要開智慧，智慧開了之後，痴才能斷得掉，不開智慧就一點辦法都沒有。可是我們要曉得，愚痴是所有煩惱的根本。為什麼會有貪?為什麼會有瞋?痴，愚痴!為什麼身會造殺盜淫、口會造妄語兩舌?都是愚痴。由此可知，開智慧重要。佛法修學終極的目標是在開智慧，開智慧斷根本的愚痴煩惱。

智慧怎麼個開法?一定要依戒得定，因定開慧。佛跟我們說了這個層次，這是十方三世一切諸佛所修學的過程，我們想修也不能例外。許許多多人想修，修一輩子都開不了智慧。原因在哪裡?戒不清淨，定都得不到，哪來的智慧?沒有戒定的智慧，在佛法裡面稱之為「世智辯聰」，儒家所講的「記問之學」，不是智慧。你是聽得多、看得多、記得很多，不是從自性，全是從外面來的，這叫「記問之學」。儒家對於這樁事情說得就很好：「記問之學，不足以為人師也。」可見得古時候選擇老師，不選記問之學，選真正有修、有證的老師。所謂「有修」就是要把所學得的東西完全落實。不能落實那是假的不是真的，真修的人一定落實，這一點非常重要。落實就是佛法裡面講的「持戒」，持戒才能得定，甚深的禪定才開智慧，淺的定還是沒有智慧。佛家講的「四禪八定」都沒有智慧，所以出不了三界。這個定功深。阿羅漢出了三界，阿羅漢修的是第九定，超越了，《楞嚴經》上所講的「九次第定」。

所以學佛是以開智慧為目的。開智慧就不能不放下，不放下是開智慧最大的障礙。不肯放下，這個東西不是不能，是你不肯。放下是自己的事情，不是求人的事情。求人，人家未必答應你，難!這個事情求自己，自己不肯放下，那就沒有法子;自己要肯放下，這不是難事。自古以來修行人能有成就的、能開悟的、能證果的，什麼原因?能放下的人。修行不能開悟、不能證果，是不肯放下的人，這個事實我們不能不知道。下面講十種功德法，十種利益。

【何等為十?一、得真善意樂，真善等侶。】

這是第一個利益。你能夠得真實的『善意樂』。「善意樂」就是我們一般講的快樂，這是真樂，不是我們一般概念裡面所講苦樂之樂，苦樂的樂是相對的，不是真實的。佛對於這一樁事情，把它說作「壞苦」，樂是壞苦;苦是「苦苦」，樂是「壞苦」，那不是真樂。「真意樂」，佛經裡面所講的「常生歡喜心」。為什麼?因為他常生智慧，他得的是真正的法喜，法樂。『真善等侶』，這就是他決定會得真善知識;常常遇到真善知識，常常親近真善知識，與真善知識做伴侶。這個「伴侶」就是我們今天所說的「同參道友」。由此可知，如果有邪見，這個受用你得不到。你有邪見，肯定你起心動念都隨順煩惱，我們講的是「常生煩惱」，憂鬱、疑惑，無論做什麼事情都不敢確定，這是愚痴所造成的。斷愚痴難，可是我們總是要學，再難也要學。能得一分，有一分的受用;能得兩分，有兩分的受用。

邪見的根本，就是把這個身體當作我，這是邪見的根本，叫「我見」。見思煩惱裡面頭一個，「我見」、「身見」。修行人，自古以來，修行一輩子，不能說他不用功，不能說他不精進，但是一生都離不開煩惱，都擺脫不掉習氣。什麼原因?執著這個身是「我」，這是我們常講的，起心動念自私自利。只要有這麼一個念頭在，斷邪見就不可能。邪見不斷，貪瞋必定隨之而起;只能夠說把貪瞋壓制一些，減少一些，決定斷不掉。這個事情很痲煩，貪瞋煩惱伏不住，果報在三途。

一般人常講，人死了去作鬼。明明有六道，怎麼能肯定人死了一定作鬼?既然大家都這麼說，說這個話必有原因。佛跟我們講的，鬼道的業因是貪慾。第一個就是貪計自身，貪愛這個身體、這個色身;這是頭一條的、根本的貪慾，不知道這個身是假的。佛說得好，「四大五蘊假合而生」，不是真的，「緣生之法，當體即空，了不可得」。我們把這個身當作自己，看得這麼重，堅固的執著，這一個因素就是墮落餓鬼道的業因。人為什麼死了就作鬼?就這樣去作鬼去了。鬼比人苦，鬼比人可憐;人還能見到陽光，鬼見不到。鬼的境界裡面，每天所見到的空間都是灰禿禿的，像濃雲密布一樣，永遠見不到陽光。所以我們說它作「陰間」、「陰界」，就是這個意思。

我們在一生當中修行，要想得一個結果、得一個成就，你不隨順佛陀的教誨怎麼行?這比什麼都重要。佛陀對我們的基本教誨，就是這一部《十善業道經》，重要!佛在這個經上教的這十條，務必要認真努力去學習。十惡，是我們無始劫以來累積的業障、煩惱、習氣。我們今天不必說斷，斷太難了。佛在經上跟我們講「伏」，你能把它伏住，這十種惡業都不起現行，這是伏煩惱，我們念佛才能往生;這十條煩惱伏不住，雖念佛也不能往生。往生的條件是「一向專念」，我們煩惱不斷，那就是一向夾雜，不是專念;夾雜，功夫不純，不能往生。

自己不是真正的善人，你在這個世間就遇不到真善知識，你決定遇不到。佛菩薩來了，你也遇不到;佛菩薩天天跟你在一起，你也遇不到。為什麼?你心裡頭討厭他，你心裡頭看到不順眼。這是什麼原因?煩惱起現行。如果你心地純善，你周邊所接觸的一切人物都是善知識、都是佛菩薩，這就是蕅益大師講的：「境緣無好醜，好醜起於心。」你有真智慧，諸佛菩薩都在你面前;沒有真智慧，諸佛菩薩在你面前，你都看不順眼。你怎麼會得到法喜?你怎麼會得到「真善意樂」?從這個地方我們就能體會到，佛法的教學實實在在是幫助我們破迷開悟、離苦得樂。這個「離苦」就是伏煩惱、斷煩惱，得真善意樂。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第七十五集)2000/9/20新加坡淨宗學會檔名：19-14-075

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十一面第四行，從第三句看起：

【二、深信因果，寧殞身命，終不作惡。】

這一條說起來容易，做起來很困難，只有具足真實智慧的人，對於事情真相真正通達明了，他才能夠做到。『深信因果』不容易!我們對於因果之理與事，確實比一般人熟悉得多一些;現在社會一般人很少講因果了。學佛的人對於因果是常常聽到的，聽得耳熟了，知道種善因得善果，造惡因一定有惡報。為什麼還不肯修善，還要去造惡?這就是信因果不深，不是深信。深信，是對於道理通達，事實真相了解。譬如說一個蚊蟲、一個螞蟻，我們一般學佛的人，學佛多年的人，往往還是有殺心，甚至於蚊蟲來叮你，你一巴掌就把它打死，這是習氣。知不知道因果?知道，知道得不夠深。我們無意當中殺了它，有意無意的殺它，將來果報免不了。

過去我們讀安世高的傳記，這是個真正修行得道之人，他曾經到中國來還兩次命債;是個修行證果的人，過去生中誤殺別人，這個果報還要自受。他還命債，他清楚、他知道，但是傷害他的人是誤殺;他過去怎麼誤殺別人，這一生也會被別人誤殺。「一飲一啄，莫非前定」，世間人沒有說是事情發生沒有因的，沒這個道理，果報一定有因有緣。菩薩做此示現，就是告訴我們：「你造作的因，一定有果報，果報一定要自己承受。」我們討厭一個人，人家也討厭我們，這是果報;我們喜歡一個人，人家也喜歡我們。儒家都講：「愛人者，人恆愛之。」你愛別人，這是你修因，社會大眾都尊敬你、愛護你，這是你的果報。你恨別人，你討厭別人，社會大眾同樣也恨你、也討厭你。如果你真正明白這個道理，這個話就能做到，寧願舍自己的身命，也不肯造惡。

古德比喻得好，現在社會上有個很高的位置請你去做，請你去作國王，只要你殺一個人;這個人並沒有罪，你能殺一個人，這個王位你就可以得到。深信因果的人不乾，叫我殺一個無辜的眾生，得什麼樣的利益他也不肯乾，深信因果的人才能辦到。這個必須要離邪見才行。邪見是愚痴，糊塗人不信因果。換句話說，信因果信得不深，還是個糊塗人，不算是明白人。明白人哪肯幹這種傻事?要知道蚊蟲螞蟻也是一條命，它為什麼會去作蚊蟲、作螞蟻?過去作人的時候惡業造得太多了，墮在這一道裡頭，它的罪報報盡的時候，它也會轉人身。我們自己罪業造多了，也會變成螞蟻、變成蚊蟲。實在講，無量劫來，六道裡面種種的身相我們都曾經經歷過，現在這一生得人身，佛家常講的「隔陰之迷」，過去世的事情忘記了;雖然忘記，這個忘記是迷惑，業因種子在阿賴耶識裡面永遠不會失掉。所以不是說做了以後就沒事了，這是邪見，完全錯誤的見解。

由此可知，不要說是言語行為，就是起心動念，自己要對自己負責任。因果可畏，這個話是真的。誰知道?諸佛菩薩知道，聲聞緣覺知道。經上記載的阿羅漢聽佛講經，佛講到地獄的時候，這一些阿羅漢們還心有餘悸，聽到身上都出血汗，過去曾經經歷過的;佛一說，想想從前在地獄裡的狀況，恐怖依然能夠現前。我們是無知，幾時我們要是離開愚痴了，斷貪瞋痴了，諸位要曉得，斷貪瞋痴就證阿羅漢果，過去生中生生世世的事情都能夠記得，恢復了記憶。想到過去在六道里的狀況，你也做過天王，也做過畜生，也做過餓鬼，也墮過地獄，哪一道都去過，哪一道裡面的眾生與自己都有密切的關係，我們今天講是親屬關係。我們要是殺害眾生、侮辱眾生、輕視眾生，佛說得好，就是對付自己的父母、諸佛沒有兩樣;我們跟一切眾生、跟諸佛如來，過去無量劫中都有親屬關係，互為父子。這些話決定不是荒唐，是實實在在的真話。所以到真正不作惡，連惡念都不生，阿羅漢才做到。我們要認真努力學習，你要是能做到，你就證阿羅漢果，十惡業完全斷了。

【三、惟歸依佛，非余天等。】

這個地方的『歸依』，意思就是以佛為老師。諸天善神他們的智慧比我們高，也最能夠教導我們，我們對他要尊敬。諸天善神多半也是皈依佛的，也都是佛的學生。我們在經典裡面常常看到，大梵天王、忉利天王，常常請諸佛菩薩到天宮裡面去講經說法，所以我們知道諸天善神也是佛的學生。我們一定要以佛為老師，隨順佛陀的教誡來修學這就對了。天道雖好，見思煩惱沒有斷盡，只可以說他們的煩惱比我們輕，他們的福報比我們大，所得的果位不是究竟的、不是圓滿的。我們要找一個老師，要找一個真實智慧、圓滿功德的老師就好。

我們以佛為師，這些諸天善神會不會怪我們?不會的。我們要以為：「從前我是拜神，現在我皈依佛了，不拜神，這個神一定很生氣，一定要找我痲煩了。」我們這樣想法錯了，殊不知那個神要是看到你皈依佛，依佛為老師，神很高興，非常歡喜讚嘆：「你做得很對，你沒有做錯。」這些神都變成你的護法了。神比我們聰明，比我們正直。如果這個神看到你皈依佛，他還找你痲煩，不歡喜，還報復你，這不是正神，那是妖魔鬼怪。妖魔鬼怪會害人，正神會保佑人。我們以佛為老師是決定正確，但是對於其他的天神決定要尊敬，尊重讚嘆。

普賢菩薩教導我們禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養，我們對於一切天神、鬼神，尊敬、讚嘆、供養，這個一定要有的。對鬼神是這個態度，我們對於不同的族類、不同的宗教，也應該是禮敬、讚嘆、供養，這是普賢行。你要問為什麼?佛在大經上講的一切眾生，一切眾生裡面有男、有女，畜生道裡面我們講有雄、有雌，「一切男子是我父，一切女人是我母」，「一切眾生本來成佛」，道理就是這個。你看看這個心量多大!這個知見是正知正見，所以自自然然流露出來的愛護一切眾生，比愛護自己的生命看得還要重，為愛護眾生、為救護眾生，舍自己生命也在所不惜。生命尚且能舍，何況身外之物，哪有不能舍的道理?哪有不能供養的道理?別人來找我們，除非我們自己沒有能力，有能力一定要做到。

非洲那邊天主教徒來找我，要我送他一輛汽車。是一個醫院，非洲地方很苦，病人很多，距離醫院很遠，交通工具缺乏。來找我，我當然要送他;不能說那是外國、非洲人，那是天主教、不是佛教，我不是這樣看法的。所有一切眾生，不同宗教、不同國土、不同族群，都是一體。沒有能力，那就沒有法子;有這個能力，一定盡心盡力的幫助他，應該的。何況人家提出要求?不提出，我們看到、聽到，都要主動去幫忙、去幫助。我們能這樣對人，人家一樣這樣對我。必得要深信因果才行，隨順佛陀的教誨。

「皈依佛」，「皈依」如何落實?就是經裡頭常講的「受持讀誦，為人演說」;你能把這句話做到，你是真正皈依，佛在經典裡面教誨，我們全盤接受。「持」是永遠保持而不喪失;明知故犯，「持」字就沒有了;「持」是永恆的保持，依教奉行。「讀誦」是自他兩利。自己每天讀誦，溫故知新，天天接受佛陀的教誨，展開經卷就如同佛在面前一樣，聽佛說法，聽佛的教誨。「為人演說」，「演」是要做到。佛教給我們這一部經《十善業道》，我要把十善業道做到，這是演;做到給社會大眾看，做給人看。「說」是為別人演說。「演」是身教，「說」是言教，這就是真正皈依佛。如果只是在經典裡面學習，不能落實在自己日常生活當中，這個沒有皈依;這個只有形式，沒有實質，實質一定要為人演說。演在前、說在後，先要做到，做到之後再說到，這叫真正學佛，真正的落實。好，今天時間到了。

佛說十善業道經(第七十六集)2000/9/21新加坡淨宗學會檔名：19-14-076

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十一面第五行，從當中看起，第四看起：

【四、直心正見，永離一切吉兇疑網。】

離邪見就是智慧。這一段佛說的「邪見」就是三毒煩惱裡面的「痴」，貪瞋痴，轉愚痴為智慧，智慧現前，自己就能做得了主。《楞嚴經》上佛所講的：「若能轉境，則同如來。」佛法修學，最高的目標就在此地。智慧開了之後，世間一切吉凶禍福你都清楚，你都明了，你不會疑惑了。需不需要趨吉避凶?不需要。為什麼不需要?你能轉境界，你可以轉凶為吉，轉禍為福，有這個能力，跟世間人就完全不相同。世間人沒有能力轉境界，什麼原因?貪瞋痴不斷，所以你會受境界拘束。貪瞋痴斷了，定慧現前，這一切命運、際遇全都轉變過來，真的是轉十法界為一真法界，這確確實實的。條件，佛在此地說得很清楚，『直心、正見』，這四個字就是大菩提心，菩提心是真心。

世尊在《觀無量壽佛經》上告訴我們「至誠心」，「直心」就是至誠心。馬鳴菩薩在《起信論》裡面講「直心」，菩提心的心體是直心;佛在《觀經》裡面講的是至誠心。由此可知，「直心」就是真誠到極處。這樣說法我們還是很難體會，究竟怎麼真誠?怎麼樣正直?標準在什麼地方?前清曾國藩先生在《讀書筆記》裡面將「誠」下了一個定義，這個定義下得很好，跟佛法講的相當接近。他說：「一念不生是謂誠。」由此可知，有念就不誠，一念不生才叫誠。我們要問：無念是不是誠?無念也不是誠。如果無念是誠的話，無想定菩提心就現前了。佛告訴我們，無想定修成之後，真的叫一念不生。果報在哪裡?在四禪的無想天，在外道天。

所以這個地方我們必須要有能力辨別。「一念不生」這句話的意思不能錯會，一個是「一念」，一個是「不生」，你才能真正懂得它的意思。「一念」就沒有第二念，有二念就不是「一念」;「不生」是不生第二念。這一句話要正確的把它理解，他不是墮在無念，他所謂「一念」，他並沒有墮在無念。「一念」，佛大乘經上常講：「寂寂惺惺，惺惺寂寂。」它是活的，它不是死的。無想定是死的，無想定不是活的，所以無想定是無明，不是菩提。

菩提究竟是什麼?其實這一樁事情就在我們面前，連儒家都講：「道不遠人，人自遠之。」有什麼法子?楞嚴會上佛講的，「六根門頭，放光動地」，那就是一念不生。六根門頭，眼能見、耳能聽、鼻能嗅、舌能嘗、身能觸、意能知。我們眼睛一張開，看到外面的境界，清清楚楚、明明白白，這叫一念;耳朵聽外面的聲音，清清楚楚、明明了了，這叫一心。「不生」是什麼?不生妄想、不生分別、不生執著，這是至誠。無想定雖然好像是妄想分別執著都沒有了，他是什麼都不知道，什麼都不清楚，所以那叫無明。千萬不能把無明、無想定說成至誠心，這就大錯特錯了。

佛菩薩跟我們不一樣的，就是人家能夠永遠保持一念，不起第二念，這了不起。我們每一個人都有一念，但是那個一念時間太短了，剎那之間就起分別、起執著，這就把智變成了識。一念是智，真智慧;第二念起來了，把智轉變成識，識就是妄想分別執著。所以佛法修學修什麼?相宗大德常說的「轉識成智」。識跟智的分別：識裡面有妄想分別執著，智裡面沒有妄想分別執著。由此可知，離妄想分別執著，那個心叫「至誠心」，叫「直心」，靈明到了極處。它不起作用的時候，好像是無知，《般若經》上講的「般若無知」，無知就是至誠心，就是直心;起作用的時候「無所不知」。無想定它也無知，它起作用的時候它什麼都不知道，這個不行。起作用的時候是無所不知、無所不能。「正見」就是直心起用，如果用儒家的話來講，「直心」就是誠意，「正見」就是正心，它講「誠意正心」。在佛法裡面講，「直心」是真誠心，「正見」是深心、大悲心，《觀經》裡面講的回向發願心。這是正知正見，世間一切吉凶禍福全都明白了。怎麼明白?業因果報清清楚楚，一點都不迷惑，所以是『永離一切吉兇疑網』。

我們世間人，你看看現在這個社會，看風水的、看相的、算命的，生意都不錯。這些人生意好，證明世間人對於吉凶禍福疑慮重重，都想知道一些，得到一些訊息，怎麼樣能夠趨吉避凶，都存一個僥倖之心。你有災難，你能夠逃避得了嗎?逃避不了的，果報一定要自受。你有福，你那個福想不要、想丟，丟不掉，福會跟著你走的。佛不許我們去做這些事情。《阿難問事佛吉凶經》裡面，佛對於占卜、看相、算命、風水一律不準我們去問，他說這是世間意，學佛弟子「可得為世間事，不可得為世間意」，這話講得這麼清楚、這麼明白。

可是佛真是慈悲到了極處，眾生有這個迷惑、有這麼個根性，總是想占卜問問，所以佛也順從眾生的習氣，說了一部《占察善惡業報經》，這是佛教我們佛弟子，如果對於吉凶有疑惑，如何去占卜。所以我們看到這部經典，想到佛真的是慈悲到了極處，為我們這些人大開方便之門。但是那個占卜的方法，前面都教你怎麼樣去修，你才能得到感應;你要沒有修學的功夫，是得不到感應的。在中國，我們看到有一個小冊子《觀世音菩薩靈課》，那也是占卜的。前面印光大師有一篇序文，寫得很清楚，占卜之前要恭恭敬敬、誠誠懇懇念觀世音菩薩聖號一百零八遍，這求感應，這個很有道理的。為什麼?誠則靈，你這一百多遍佛號念下去，心定、心誠了。

如果我們永斷貪瞋痴，這個心是真心，是直心正見，你的菩提心就現前，所以一切吉凶禍福不用再去過問了。一切時是好時，一切日是好日，一切處是好處，沒有一樣不吉祥。還是佛在這個經上所說的原理，「境隨心轉」，你的心純善無惡，你的境緣統統都轉過來了。我們要懂這個道理。再看底下這一句：

【五、常生人天，不更惡道。】

我們一定要知道，惡道可怖，那真的是非常恐怖。地獄最苦，決定不能去。《地藏菩薩本願經》裡面說得很多，無量無邊的苦楚，任何一種我們都受不了。可是地獄實在講是很容易墮落，很難出離。哪些人墮地獄?佛在經上講的「五逆十惡」，十善業道的反面是十惡業。「五逆罪」裡面，「殺父」、「殺母」、「殺阿羅漢」。古時候講的阿羅漢，就是我們現在講的好老師。阿羅漢、菩薩在這個世間捨己為人，教化眾生，是人天眼目，確確實實是無量功德;這樣的人你要以噁心害他，等於殺害阿羅漢。

第四條「出佛身血」。佛的福報大，護法神很多，任何人要想殺佛不可能，但是讓佛受一點傷、流一點血則可能，釋迦牟尼佛都做出榜樣給我們看，提婆達多害佛，出佛身血。我們今天惡意謗佛，毀壞佛法的形象是出佛身血。我們造的佛像，我們用瞋恚的心、厭惡的心把佛像破壞，這是出佛身血。這個大家懂得，更深的意思大家不懂得，我們常常在造，不知道。是什麼?破壞佛法的形象。我們是個學佛的人，受過三皈五戒，所做的事情，做一些惡事，社會大眾看到：「不能學佛了，你看看學佛的人是這個樣子。」我們造地獄罪，把佛法的形象破壞掉了。造這種罪業的人很多，自己並不知道，「我沒有造五逆罪」!不知道這就是五逆罪。

佛法的形象是什麼?最簡單、最明顯的教誨，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。我們今天不能修善，天天還造惡業，讓社會大眾看到佛教徒就罵釋迦牟尼佛、就貶低佛教，我們在破壞佛教形象。所以學佛、為佛弟子，在一切場合當中都要小心謹慎，要給大眾做一個好榜樣，不能做壞樣子。我們做了壞樣子，怎麼能對得起釋迦牟尼佛?我們皈依阿彌陀佛，如何能對得起阿彌陀佛?念念要與真誠、清淨、平等、正覺、慈悲相應，行行要與看破、放下、自在、隨緣相應，這叫「擁護佛法」，這叫做「禮敬諸佛」。我們所表現的是不是這個樣子?所以造作許許多多罪業，自己並不知道，將來墮落到陰曹地府，閻羅王跟你算帳，一筆一筆跟你說出，那個時候已經太遲，後悔莫及了。

第五條叫「破和合僧」，破壞僧團，特別是破壞弘法的機緣、聞法的機緣。法師講經說法，你把這個道場破壞;眾生有機緣聽佛法，你去障礙他，不讓他聽法;這叫破和合僧。這五條罪都是阿鼻地獄，極深極重。我們造這種罪業，那還得了嗎?《地藏菩薩本願經》講得詳細，業因果報都講得細，我們常常讀誦，要常常記住，一定要回頭，要斷惡修善，一定要懂得「孝養父母，奉事師長」。佛菩薩是我們的師長，展開經卷，聽佛菩薩的教誨，一定要隨順佛陀教誨，不能隨順自己的意思，隨順自己的貪瞋痴慢決定墮落。佛在經教里苦口婆心的勸導我們，沒有證得阿羅漢之前，決定不能隨順自己的意思，不要相信自己意思，你自己的意思是錯誤的;證得阿羅漢果，那就是見思煩惱都斷了，十惡業都沒有了，你所行的都是十善業，你可以相信你自己的意思。十惡沒有斷盡，不能相信自己的意思。

人能斷惡修善，斷得乾淨、修得圓滿，就是沒有遇到佛法，不知道西方極樂世界，來生也『常生人天，不更惡道』。雖然不能出離輪迴，都在三善道受生，絕不會墮三惡道。三善道裡頭的人天，沒有阿修羅，修羅也不好。我們《華嚴經》今天講阿修羅，跟諸位介紹什麼叫「阿修羅」，阿修羅不好在哪裡。好，時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第七七集)2000/09/22新加坡淨宗學會檔名：19-14-077

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十一面，倒數第四行，當中第六看起：

【六。無量福慧。轉轉增勝。】

大家都希求福慧增長;不但是福德，智慧也是從善業而生的。中國古老的諺語常講：「福至心靈」，福報現前的時候，智慧也就現前了，心思特別的靈敏，說明福跟慧的關係。為什麼?因為它們的根都是一個善心、善念、善行。如果心行不善，這種人哪有福報?世間不善之人，我們也看到有很多在享福的大富貴的人，我們一定要明了，他這個福報是前生修的，不是這一生。這一生所修的，果報在來世，這是佛在經上常跟我們說：「欲知前世因，今生受者是;欲知來世果，今生作者是。」這不是講得清清楚楚、明明白白嗎?決定不是作惡多端的人有福報，那你就完全看錯了;不知道這一生的果報是前生修的。我們今生所作所為，果報在來生，這個道理一定要懂。我這一生沒福，前生沒修，這個不能怪別人。所以真正明白道理、了解事實真相，決定不會怨天尤人，心是安定的;所謂是「心安理得」，理明白了，心就安了。我們想不想求福報?想不想求智慧?今生修因，來生福慧就現前了，因果通三世，一定要曉得這個道理。

世出世間法你都搞清楚、搞明白了，修福、修慧是當然之理。我們要不要享受?不要享受。把我們修行的果報回向給一切眾生，布施供養一切眾生，讓大家去享受，自己不要去享受。為什麼?這個福報，是有漏的福報。如果你要享受這個福報，你的功夫、你的道行決定會退轉。你要不享受，拿它來布施供養一切眾生，你的道業會天天在增長。所以諸佛菩薩他們所享受的是無漏的果報，這是我們應當學習的;有漏的福報決定不享受，去享受無漏的福報。

釋迦牟尼佛當年在世，就做出樣子給我們看。他老人家示現在世的時候，講經說法、教化眾生，法布施，講經說法是法布施、法供養;用身體、用勞力，這是財供養，內財布施、內財供養;財法兩種供養。自己一生生活所需，吃得飽、穿得暖，足矣!所以他享受的是無漏的福慧。後人也依照佛陀的教誨修行，而不能有佛陀那樣的成就，原因是什麼?不能放下有漏的福報，讓有漏的福報障礙了無漏的果德，毛病出在這裡。如果我們真的把毛病找出來，再將這個毛病消除，諸佛菩薩果地上的受用，我們雖然不能夠圓滿的得到，也能得到少分。這在大乘經論里，佛常常提示我們、常常教誨我們。

我們今天在此地看到，十善業是佛門修行的基礎。這一大段的經文，都是講修十善業殊勝的果報。離愚痴，這個邪見是愚痴，十種殊勝的果報。怎麼曉得它是修行的基礎?向下經文還有幾個大段，文字不多，裡面跟我們講的「六度」，以十善為基礎修六度，這在第十二面就是的。六度是菩薩行，菩薩沒有十善的基礎，六度不能成就，我們要覺悟。六度後面，這是在第十五面第四行，「慈悲喜舍」四無量心，最後一行「四攝法」。再翻過來從念處、正勤到正道，這是第十六這一面，「三十七道品」。第十七面頭一個字是錯字，大家改正過來，「止莊嚴故」，它是止觀，止、觀、方便。諸位看看這個經文的排列，大、小乘，宗門、教下，顯教、密教，全都在其中，全都是以十善業為基礎。不認真修十善業就不是學佛，可以說，你在佛法里搞一輩子，你一無所成。你再仔細觀察真正念佛往生的人，無論他是什麼身分，無論他是哪一個行業，在家、出家，決定具足十善業;不能具足十善業，決定不能往生。

由此可知，我們要想在這一生往生西方淨土，三福第一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」這四句要做到，然後你才可以拍拍胸脯，肯定有把握往生。你這四句做不到，這個四句，我們過去講的時候講得很詳細，孝親尊師、慈心不殺，就是落實在十善業道上;如果沒有十善業道，孝親尊師都是假的，你也沒有慈悲心，前面三句統統沒有;都是落實在修十善業。所以希望同修們要特別的注意到，決定不能夠疏忽，這個是佛法修學的根本戒裡面的根本戒。

「受持三皈，具足眾戒」，是建立在十善業道的基礎上。你沒有這個基礎，三皈五戒都沒有辦法落實;沒有基礎。所以，三皈五戒全是假的，都落於有名無實，說得不好聽一點，自欺欺人，自己以為怎樣怎樣，到最後還是搞三途六道。印光大師教誡學人，他說得好!有人向他請教：「怎樣能入佛法?」他說：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。」誠是什麼?誠就是具足十善業，這是真誠。心與十善業不相應，誠在哪裡?誠，絕對不是一個抽象的概念，一定要落實在我們生活當中。落實在生活當中就是十善業，十善業的圓滿就是如來的佛果。

諸位如果細心的話，我們常常看到佛菩薩的畫像、佛像，菩薩像都沒有，你看看佛的畫像，佛頸子部分有一個圓光，圓光上面寫了三個字，我們常常見的有用中文寫的、有用藏文寫的，也有用梵文寫的，都是一個意思，念「唵、阿、吽」。「唵阿吽」是什麼意思?唵是身，阿是口，吽是意，身口意三業清淨，三業純善，這三個字就是十善業道。十善業道圓滿，成佛。大家不要看輕，等覺菩薩還要修，何況我們初發心?十善、五戒，常常連起來講的，這是行門的根本，從初發心到如來地都不能離開，須臾不可離者，這叫道。這是正道，這是佛道，我們怎麼可以掉以輕心?起心動念、言語造作，都要想想與這十個綱領相應不相應?不相應，那就是惡業。翻過來就是十惡業，造作十惡業的是三途地獄。佛在經上常常教誡我們，上品十惡，地獄的業因;上品十善，生天的業因。我們果然明白這個道理，了解事實，我們自己將來往哪裡去，清清楚楚、明明白白。所以要想修福、要想修慧，今天總算是搞得更清楚、更明白了，決定不能夠違背。

【七。永離邪道。行於聖道。】

這一條殊勝的利益，不必解釋我們就能夠清楚了。十惡是邪道、是三惡道，跟諸位說，不是人道。我們起心動念要落在十惡裡面，你就是行邪道;你也修道，修三惡道，三惡道很容易修成就，果報在三途。你要不願意墮三途，不願意去當餓鬼、地獄、畜生，你就行正道;遠離邪道，行聖人之道。諸佛菩薩都是走十善業道，十善業道是佛道，十善業道是菩薩道、是聖人之道，我們要走這條路。走這條路才是真正有智慧的人，真正覺悟的人，真正回頭的人，回頭是岸。從哪裡做?要從起心動念處做，這是你真做。

起心動念，一般凡夫、凡人起心動念都是自私自利。在自私自利裡面生了一個根，根就是貪瞋痴慢，還有一個疑，這五種叫思惑;思是思想，你的思想見解迷惑了。疑是什麼?懷疑聖道、懷疑聖人，這才起貢高我慢，輕慢聖賢、輕慢聖道。十善業道是聖道，沒有放在眼裡，沒有放在心上，輕慢，所以果報在三途。三途果報是自作自受，不是別人給你的。人天福報、三乘聖果，也都是自己造作、自己享受。虛空法界裡面誰作主?自己作主。佛菩薩、大聖大賢，他也不作主;閻羅王跟上帝，也不給我們作主;都是自己造作，自己受報。這個道理佛講得清楚，在世出世間一切聖教當中，唯獨佛法講得透徹。我們有幸得人身、聞佛法，這個殊勝的機緣不可以錯過，真正是「百千萬劫難遭遇」。所以一定要記住，「離邪道，行聖道」，這才是如來真實弟子，諸佛讚嘆，天神敬仰。希望我們同學共同勉勵。好，今天就講到這裡。

佛說十善業道經(第七十八集)2000/9/23新加坡淨宗學會檔名：19-14-078

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十一面，倒數第三行，從第二句看起：

【八。不起身見。舍諸惡業。】

這是斷愚痴第八種利益。愚痴就是邪見，邪見就是錯誤的思想、錯誤的見解。六道凡夫都執著這個身是真實的、身是自己的，佛告訴我們這個觀念是錯誤的。身要不是自己，什麼是自己?有許多人聽佛這個說法就生起疑問。這個意思很深，必須要很細心的去體會。依照佛法教誨去修行，修行就是逐漸修正我們錯誤的觀念、錯誤的執著、錯誤的見解、錯誤的思想。身確確實實不是我，它是什麼?是我所有;就正如同我們身上穿的衣服一樣。衣服是不是我?不是我;這個大家知道，衣服是我所有。所以佛家講「我」與「我所」，同樣一個道理，這個身也是我所，不是我。

諸位要知道「我」是永遠不生不滅，「我所」它有生滅，我們衣服時間穿久了、穿髒了、穿破了，不要了，換一件;「我所」有生有滅，「我」沒有生滅。「我」有沒有身?也有。佛法裡面講「法身」，法身是真正的我。所以佛在大經中常說：法身是不生不滅、無始無終。佛教誡弟子們，終極的目標就是教我們證得法身;證得法身在佛家就叫做成佛。什麼人證得法身?證得法身的人很多，在中國歷代各個宗派裡面，像禪宗明心見性的，這證得法身，所謂是大徹大悟。悟的是什麼?悟的是有一個不生不滅、無始無終的真我;悟的是這個身是假我。徹底搞清楚、搞明白了，不再疑惑了，他就能得受用。這個受用，大乘經教里所講，如來果地上的依正莊嚴，這是他得的受用。

佛又跟我們說「報身」，報身是有始無終。報身是什麼?報身是智慧，能證法身的智慧。你證得之後，你覺悟之後，永遠不會再迷失了。第三種講「應化身」，我們現在這個身叫應化身。佛的應化，根本的原因是諸佛如來的本願，一切諸佛如來在因地上，都曾經發願度一切眾生，這是因;緣，是眾生有感，佛就有應，哪個地方有感，佛就在哪個地方應。再跟諸位說，法身是無處不在、無時不在，沒有形相;雖沒有形相，能現一切形相。我們今天所講的，一切動物是法身變現的形相;一切植物、礦物，也是法身變現的形相;另外一切虛空自然現象，還是法身變現的現象。在佛教稱「法身」，現在哲學家他們所稱的叫「宇宙萬有的本體」。佛法稱作「法身」，這個是不生不滅。它所現的相，怎麼現的?大乘佛法講得清楚。法身能現虛空法界一切眾生，這一切眾生包括自然現象，是所現，能所是一不是二。如果把能現跟所現分成兩類，這就是世間講的哲學。

過去歐陽竟無大師說佛教不是哲學。為什麼不是哲學?佛法是一不是二，虛空法界一切眾生是一，一法身，能所是一不是二，哲學裡頭沒有講到這個事情。所以它不是哲學，它也不是宗教。宗教裡面決定要崇拜一個神、一個造物主;佛法裡頭沒有神，也沒有造物主，佛法承認有神的存在。神是什麼一回事情?還是法身所現的。現的這些相差別這麼多，經論上常講的十法界依正莊嚴，這是怎麼回事情?唯識所變;是由於一切眾生迷失了自性。什麼叫「迷失自性」?不知道事實真相，不曉得虛空法界一切眾生跟自己是一體，這叫迷失自性。迷失自性之後，就產生了妄想分別執著。所以十法界、無量無邊的法界，是這樣變現出來的，叫「唯識所變」;於是自性性德不能作主，誰作主?妄想分別執著作主。這就是法相宗裡面所講的「八識五十一心所」作主，那就造諸惡業;縱然造一切善，在佛法裡頭，在大乘佛法他還是造惡業。為什麼講造一切善還是惡業?因為它是八識五十一心所造的。八識五十一心所是妄心，不是真心;不是真心造的還是惡，真心造的是善。

由此可知，十法界裡頭四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，天台家講的藏教佛、通教佛都是十法界裡面的佛，他們造的都是惡，都不是善。為什麼?沒有明心見性，不是用真心。用真心造一切惡都是善，所以絕對的善惡是從這個地方建立的標準。用妄心造一切善也是惡，沒有見性;換句話說，你造作一切善業，你出不了十法界。用真心的，一真法界裡面的法身菩薩，法身菩薩就是佛;分證佛，他們造惡也是善。怎麼知道?我們在《華嚴經》上看到，善財童子五十三參，勝熱婆羅門做的行業，愚痴;甘露火王，殺、瞋恚;伐蘇蜜多女，淫慾;殺、盜、淫，他是善。他為什麼是善?用這個手段度一切眾生，幫助眾生明心見性，幫助眾生超越六道十法界，他用的是手段，所以他是善。這個佛在經上常講的，這是諸佛如來的密義，太深密了，我們不懂，我們看到感覺得很奇怪，不是我們的境界。

所以佛講這些事情，為度娑婆世界眾生、為度十法界眾生。他也有權巧方便，就是善財童子去參訪，有禮敬沒有讚嘆;用的手段不善叫惡度，惡的方法能度一類眾生。這看眾生的根性，應當用什麼方法幫助他，就用什麼方法，佛沒有定法，佛有能力觀機，我們凡夫不能學。凡夫為什麼不能學?你沒有離妄想分別執著，沒有離妄想分別執著，你要學這個方法就墮地獄。這些話佛都講得清楚，都講得明白，我們要用心去體會，要細心去觀察。

佛教化眾生是分很多等級的，就像辦學校教年輕人一樣，有國小、有中學、有大學、有研究所，每一個階段強調某一個階段的教學方法。所以我們自己一定要認識清楚，我們現在在佛教只能算是在國小，這是真的不是假的。為什麼我們修學，學了這麼多年，不能說不努力，不能說不認真，何以功夫不得力?何以不能跟古人相比?原因在哪裡?我們沒有從根本修。根本是什麼?十善業道。試問問，這十善業道我們做到了沒有?這是佛法國小一年級的課程，無論大乘、小乘，顯教、密教，都是用這個做基礎。

我們講淨土，淨土最基本的是「淨業三福」。淨業三福頭一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」唯有真正修十善業，前面三條才有，孝親尊師慈悲才落實;如果沒有十善業道，前面孝親尊師慈心全是假的。這是第一個條件。具足這一個條件念佛，才生凡聖同居土;淨業三福三條，具足兩個條件，往生的時候生方便有餘土;三個條件圓滿具足，生實報莊嚴土。所以我們最低限度要把第一條做到，第一條就落實在十善業道。古人是走這個路子，所以他在短短几年時間就有成就。

我們今天疏忽了，不曉得這個道理，在修學上沒有紮根，起心動念都落在自私自利，這怎麼行!換句話說，貪瞋痴慢沒有舍掉。別人讚嘆我們，我們歡喜;別人罵我們、侮辱我們，我們心裡很怨恨。這就不行。這樣搞法，功夫怎麼會得力?我們看看古人對於順逆境緣的心態，聽到別人讚嘆，自己感到恐懼;「我做的是不是像他讚嘆的?」不會生歡喜心。聽了之後，人家讚嘆我好;「我做得不夠好，差得很遠。」別人毀謗我們，自己一定回過頭來反省，決定不怨恨別人;「他毀謗我、侮辱我、陷害我，一定是我做得不好，不能令他滿意。」回過頭來反省，改過自新。所以修行人的心地清淨、平等、慈悲，沒有一個惡的念頭，沒有一個不善的行為。與大眾相處，只記別人的好處，只記別人的恩德，決定沒有不善、抱怨的念頭，這樣才能修到純善。西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，我們要不是上善，雖然具足信願行也不能往生，這個道理我們要懂。善心、善行從哪裡培養出來的?是從一切順逆境界、善惡人緣，從這裡頭修養成功的。

何以法身大士沒有過?法身大士見一切眾生、一切萬物，只見性不著相，原因在這裡。一切眾生的性都是佛性，所以《華嚴》、《圓覺》裡頭說得好，「一切眾生本來成佛」，現在是不是佛?當然是佛;佛看一切眾生都是諸佛如來，他從性上看的。凡夫看的就不然，凡夫是從相上看的;凡夫著相，佛不著相。這個說法，大家要是一下不能夠體會，我們舉個比喻說，比喻也是古來祖師大德所講的。像賢首國師他老人家說的比喻，「以金作器，器器皆金」。我們用黃金做器皿，做什麼器皿?造像。我們用黃金，同樣的成分、同樣的重量，我們造一尊佛像、菩薩像、聲聞像、緣覺像、天像、阿修羅像、人像、畜生像、餓鬼像、地獄像，這十個擺在面前。佛見性不見相，全是黃金，價值相等，沒有分別。我們人著相，這是佛菩薩，趕緊拜三拜;那個是餓鬼，討厭得不得了，就起妄想分別執著。著相不見性，你心裡頭生好醜、生分別，這就是過失。

諸佛菩薩幫助我們，終極的目的在哪裡?最終的目的，是教我們也要見性不著相;我們心就清淨，心就平等，心裡頭一個念頭都不生，善惡念頭都不生。曉得什麼?曉得這個佛像跟餓鬼像、跟地獄像是平等的，一絲毫的差別都沒有。金是真的，像是假的，我們不喜歡這個像，我們把像熔化之後，可以再做別的像，這就是講性永遠不變，相會變;相有生滅，性沒有生滅。

諸位從這個比喻裡頭細細去體會，一切眾生，在有情眾生說佛性，無情眾生說法性，佛性跟法性是一個性。所以諸位要從性上看，你的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲自然就生出來了，這是性德。如果落在分別執著上，你就迷失了自性，性德透不出來;生起是非、邪正、善惡，起這些妄想分別執著，全都是妄想分別執著。

佛在此地教導我們，如何能『不起身見，舍諸惡業』。這一條跟大家說，最低限度的地位是大乘圓教初信位的菩薩，小乘須陀洹果，初果，「不起身見」。我們要不在這上真正用功夫怎麼行?然後才體會到十善業對我們多麼重要!必須認真修十善業道，念佛才能往生;修學任何一個法門，你的功夫才得力。如果捨棄十善業道，無論修學哪個法門，功夫不得力，就像蓋房子一樣沒有地基。十善業道是基礎，一定要知道。「舍諸惡業」，是要修十善業道，你才能夠舍諸惡業;不修十善業道，你這個惡業舍不掉。換句話說，你生生世世隨業受報，在六道輪迴。這是常說的，善業你生三善道，惡業你就生三惡道，隨業流轉，苦不堪言，這是六道眾生的真相。

學佛要開智慧，一定要覺悟，要了解這個世間事實真相。世間什麼都是假的，佛說：「萬般將不去，唯有業隨身。」我一九七七年第一次到香港講經，聖懷法師、謝道蓮居士他們兩個人啟請，我到香港他們兩位接待。有一次謝居士她要送一個手錶給我，那一天到街上去買手錶，先到銀行裡面去拿錢。她銀行裡面有兩個保險箱，打開來讓我看，裡面一些金銀財寶裝滿了。謝居士前年死了，一樣都帶不去。我當時說了一句很難聽的話，我說：「這都是你的?」「是!」我說：「太少了。」她感覺得很驚訝，她說：「法師，難道你有?」我說：「我有的比你多得太多了，我的沒有法子計算。」她說：「在哪裡?」我說：「你看看，你這麼多金銀珠寶在這裡，又不敢戴」，戴了走在街上怕人家把她的手砍斷;「又不敢在家裡放，放了怕有人偷。放在保險箱裡，一個禮拜到這裡來看一看、摸一摸就算是自己的，那太簡單了。哪個珠寶店，我叫他拿出來，我看看、摸摸，都是我的，跟你有什麼差別?」人就糊塗到所以然，不知道用這些錢財去布施做好事，那是真實的功德，那是帶得走的。放在保險箱，關在裡頭，一個禮拜看一下、摸一下，帶不走的。世尊說眾生愚痴、顛倒，愚痴顛倒就在這些地方。

所以我們自己要反省、檢點，我們有沒有這種愚痴、顛倒?要看破，要了解事實真相。財不要積，財要散，愈散愈多，愈多愈要散;決定不能積，一積就成病了，就成了罪惡。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第七九集)2000/09/24新加坡淨宗學會檔名：19-14-079

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十一面，倒數第三行最後一句看起：

【九。住無礙見。十。不墮諸難。】

我們看這兩條。到這裡差不多是將斷惡修善所得的殊勝果報，介紹了一個大概，這些果報確確實實是非常的殊勝。今天看第九『住無礙見』，這是屬於智慧。「見」是說見解，見解無障礙;換句話說，對於世出世間法，都能夠得到通達無礙。這個利益，我想無論什麼人，不論他是信仰什麼樣的宗教，沒有不希求的，是一切眾生共同的一個願望。佛告訴我們，這一種願望實際上是我們的本能;換句話說，一切眾生每個人本來有這個能力。清涼在《華嚴》跟我們講四種無礙：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙;這是我們自性本有的，本來具足的。現在我們的見解、思想處處都有障礙。障礙從哪裡來的?障礙是十惡業造成的。這十惡裡面具足了妄想分別執著，每一條都非常嚴重，所以性德不能現前。經上講的種種不思議的果報，都是屬於我們自性本具的德能，只要我們離開十惡;離開十惡就是十善，這個性德才能夠恢復。恢復到什麼樣的程度，這是功夫的問題。

由此可知，一個聰明人、有智慧的人、有福德的人，一定要懂得「離一切惡，修一切善」;「一切」就是此地十條的綱領。這十條展開來，無量無邊的罪業。十善也是如此，每一條善展開來是無量無邊的善福。學佛從這裡學起，希望我們在一生當中修到純善。儒家講「止於至善」，這是世出世間聖人，修心養性的最高目標。儒家教人「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家」;佛教人「孝親尊師，修十善業道」。世出世間的大聖大賢，我們合起來看，確實古人所謂的「英雄所見，大略相同」，這是值得我們相信的。

真正要是相信之後，就要認真努力去學習，把我們在這一生當中，過去所犯不好的、不善的行為、習氣，徹底改正過來。改正就是修行;修是修正，把錯誤修正，這叫修行。凡夫很不容易發現自己的過失，但是看別人的過失卻很容易。所以古人就教我們，看別人的過失，立刻能回過頭來想一想：自己有沒有犯他們同樣的過失?這叫回頭。回頭就把自己的過失檢查出來，這在佛法裡面叫開悟。什麼叫「開悟」?知道自己的過失，這個人開悟、覺悟了。凡夫不曉得自己過失，所以永遠沒有辦法把過失改正過來，這是一般可以說多數人修行功夫不得力，原因就在這裡。我們常常觀察別人，立刻回頭想自己。不要把觀察別人的放在自己心上，那就大錯特錯，自己真是罪上加罪;看別人立刻迴光返照，這是智慧。再有一種方法，讀聖賢書。近代印光大師，為什麼苦口婆心勸人去讀《太上感應篇》，去讀《了凡四訓》、讀《安士全書》?果然能夠天天念這些書，自己的毛病很容易檢查出來。拿著這些經文，跟自己心行細細的對照一番，我們哪些念頭是善的、哪些行為是惡的，自己清清楚楚。善心善行要保持，惡念惡行一定要改過。大乘經教念多了，我們的見解、思想跟佛接近了。

佛菩薩的思想見解是正知正見，我們自己的想法看法決定是錯誤的。為什麼這麼說法?我們從事實裡面去細細觀察，諸佛菩薩生生世世修行，他的經歷太豐富了，他們的心清淨，能知道過去世，也能看到未來世，這個話不是假的。我們心思迷惑，過去生中的事情忘掉了，忘得乾乾淨淨，偶爾在夢中起現行。一般人都會作夢，夢裡面許許多多的境界，多半是阿賴耶識裡頭種子現行;那些種子不是現在的，這一生沒有造過這些事情，過去生中的。所以從夢中你要仔細去思惟觀察，能得到一點過去生中所造業的訊息，能夠得到一點訊息。什麼時候我們自己修到清淨心，自己過去生生世世的狀況，就又想起來了，能夠回憶到。像我們世間一般人，心比較清淨，能夠回憶到他的童年;心再要清淨，能夠回憶到過去一生、過去二生、過去三生。這種事情現在人稱為「特異功能」，一般人叫「神通」。

神通是從禪定裡面得來的。佛的定功深，佛的禪定圓滿，所以無量劫前的事情，他都能夠回憶到。這個我們現在所說的，他的經驗比我們豐富太多了。我們這短短几十年所學的東西，實實在在不可靠，這是我們一定要理解的，絕對不是自卑，這是事實真相。我們從小所學的，學的是什麼?是在這個現實社會隨波逐流。今天這個社會又是什麼狀況?佛在《楞嚴經》講：「邪師說法，如恆河沙。」我們所接觸的都是邪知邪見。非常不幸，自以為是，所謂是「積非成是」，大家都錯了，我們跟著也錯了，好像都是對的。

是非善惡的標準在哪裡?在聖賢人的心行。真正覺悟的人，他們的思想、言論、行為，那才是標準。我們學佛，釋迦牟尼佛的心行是絕對的標準。在世間法裡面，過去中國人崇奉孔老夫子的心行為標準，孔老夫子的心行在《論語》裡面。宋朝朱熹朱夫子編訂一套《四書》，將《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》這四種東西合在一起稱為《四書》。《四書》是中國人是非善惡的標準，《四書》是中國人人生價值觀的標準，這是中華民族精神之所在。可是現代人不念了，把自己幾千年來的民族價值觀舍掉，隨順現前這個時代的邪知邪見。所以世間才有動亂，才有天災人禍。這個災難實在說是才開始，不是結束。往後還有更大的災難，也許我們都能遇得到。如何能夠消除災難?世出世間聖賢都是這樣告訴我們：從人心轉變。人心能夠覺悟，轉邪為正，不再隨順自己的煩惱習氣，不再隨順現在一般社會世俗價值觀。我們反過頭來隨順聖賢的教誨，這個災難就能夠化解，你就能夠住正知正見，於一切事理通達無礙。

底下講『不墮諸難』，這一句話是個雙關語，意思非常深廣。眾生都造惡業，招來的天災人禍，覺悟的人在這個地方要不要受難?難肯定是要受，共業所感，但是決定不墮。為什麼他不墮?他是清醒的，他是清淨的，他是善良的，在大難之下他是往上升的，不是往下墮落的。學佛的人，如果有如同《彌陀經》上所講「具足善根、福德、因緣」，在大乘教裡面遇到淨土法門，他決定往生極樂世界。大難來了，他有好去處，他去極樂世界作佛，叫「不墮諸難」。另外的意思，在大災難當中，他也可以不受，這是第二個意思。我們知道許許多多重大的災難，還有一些人能夠倖免。這些倖免的人不外乎兩類因素：第一種是過去生中善根福德深厚，這一生雖然造小惡，他有餘福，他的余福很大、很厚，可以免除這個災難;另外一種是這一生當中遇到善知識，親近善知識，接受善知識的教誨，懂得斷惡修善，所以他也能夠避免。這些事情，《感應篇》、《陰騭文》跟《了凡四訓》裡面都講得很多，理論與事實真相都有，我們要多讀。

仔細去觀察，善果決定是從善因得來的。造作惡業，希求果報，佛常講「無有是處」，沒有這個道理的;造作善因而得惡的果報，同樣也沒有這個道理。可是世間一般人往往看到這個人一生行善，最後得的是惡報，看到許多人作惡，現在有種種享受，好像古聖先賢所說的因果報應不準確，於是懷疑，不能接受。這是他看得太淺，佛家常講「因果通三世」，現前作惡還能夠得福報，是他過去生中修積得厚，這一生雖然是作惡、造惡，他的福報已經折損了，折損之後他還有餘福，並沒有耗盡，他還有餘福，所以他現在享福。不是造惡得福報，那你就搞錯了。這一生積善，受的是苦報，說明過去生中造的惡業多，今生修善已經彌補他的惡業，但是他惡業太大，還有餘惡沒有能斷，所以他才受惡報。但是他行善並不中斷，他有信心，來生有大福報。所以佛在經上告訴我們：「欲知今世果」，你要曉得今世的果報，「前世作者是」，我們前生所造作的業因，是今生的果報;欲知來世的果報，你這一生當中做的就是的。

佛家說：「萬法皆空，因果不空。」因果轉變不空，相續不空，循環不空。善惡決定有果報，我們了解這個道理，了解事實真相，絕不作惡。不管遭遇到什麼樣的艱難困苦，我們一個惡念都不生，來生有大福報。這一生的時間短，來生的時間長，聰明人要有遠大的眼光，修來生福報。這絕對不是消極。來生大福報成就，這一生晚年福報亦會現前。佛家講「花報」，你修積得太多了，修積得太厚、太大了，不等來生受福，這一生就現前。所以這一生稱花報，來生是果報。花報殊勝，果報就可想而知。所以，福決定是從善心善行修積來的，我們要深信不疑，認真努力去做。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第八0集)2000/09/27新加坡淨宗學會檔名：19-14-080

諸位同學，大家好!請看《十善業道經》第十一面倒數第二行，從當中看起：

【若能回向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。速證一切佛法。成就自在神通。】

這是說離邪見，不但是成就十種殊勝的功德法，如果能夠回向無上菩提，這一段經文，我們在上來總共十個小段裡面，每一段都是以這個為結語，這個地方可以說是總結。什麼叫做『阿耨多羅三藐三菩提』?這一句話是梵語，古時候翻經，在體例裡面有五種不翻，這一句是可以翻的，在五不翻裡面屬於「尊重不翻」;也就是學佛終極的目標是什麼?我們最後希求達到的、得到的是些什麼?就是這一句。這一句的意思，翻譯成華文是「無上正等正覺」;「阿」翻作「無」，「耨多羅」翻作「上」，印度稱「三」，中國「正」的意思，「藐」是「等」，「菩提」是「覺」。為了尊重，保持音譯。在這一句中，它有三個層次，就是「正覺」、「正等正覺」、「無上正等正覺」，這是學佛人所希求的。

如果得到正覺了，在佛法裡面就稱之為證阿羅漢果，小乘阿羅漢、辟支佛都是得到正覺。佛跟我們說，世間人天也有很聰明的人，他對於宇宙人生有相當的覺悟，但是不稱「正」，這個「正」字招牌很難取得。佛家講「正」的標準是什麼?必須是我執破了才叫做正。要用《金剛經》的話來講，大家這個概念就很清楚，「無我相」才稱之為正覺。世間天人很聰明，我們知道現在許多科學家、哲學家、宗教家，他還有「我」，還有我執、還有法執，這個雖然稱「覺」，不能稱為「正覺」;一定要到「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，才叫「正覺」。

四相雖然破了，並沒有徹底破盡，這個四相是有差等的。譬如說我相百分之百的破了、沒有了，人相、眾生相、壽者相還有，還沒有破盡。為什麼?我相是屬於我執，就是執著，執著沒有了;人相、眾生相、壽者相是屬於分別，是屬於妄想，所以這個沒有斷盡。因此，佛家覺悟分三個階段。分別斷盡了，妄想還沒有盡，這個階層叫做「正等正覺」。「等」，等於佛，諸位要曉得，「等於佛」他不是佛，只是等於而已。必須分別、妄想都斷了，這個時候才叫做「無上正等正覺」。所以無上正等正覺只有一位，圓教裡面圓滿的佛果，等覺菩薩以下都屬於正等正覺。但是諸位要知道，正等正覺最低的位次是圓教初住菩薩。由此可知，四聖法界裡面，總而言之都是屬於正覺，雖然他們的層次也有高下不同，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛。這個「佛」就是天台家所講的藏教佛、通教佛，都是屬於正覺，不能稱為正等正覺。在天台大師「六即佛」判教的，他們是「相似即佛」，就是四聖法界是相似即佛。

離開了十法界，到一真法界;一真法界就破一品無明，證一分法身，這個時候是分證即佛，才稱之為正等正覺。所以諸位必須要有很清楚的概念，正等正覺是稱法身菩薩，沒有證得法身的不在這裡面，這是天台家講的分證即佛，他是真的，他不是假的。我們學佛目標在此地，不是求別的，是求對於宇宙人生究竟徹底圓滿的覺悟，那就叫做「無上正等正覺」。怎麼求得?你看看此地，斷一切惡，修一切善，佛將一切善惡歸納為十條，十善反面就是十惡，離十惡就是十善。由此可知，善惡體是一個，是一個體性，只是迷悟不同而已。

六道裡面，迷的人多，覺悟的人少。尤其是現代的社會，不但迷的人多，而且迷得非常嚴重，對於聖教、對於善言不能接納，這在佛法裡面說，業障習氣太重了，雖然天天在修學，都沒有辦法入境界;這個境界，我們通常講佛門，沒有辦法入佛門。我們今天都在佛門之外，沒有進去。什麼人進去?小乘初果、大乘圓教初信位的菩薩。這就好像念書一樣，十信是國小，初信位是一年級，你已經上了一年級了。一年級的條件是什麼?三界八十八品見惑斷盡了，這個時候證得小乘初果位;如果是圓教菩薩，這是十信裡面初信位的菩薩。初信位菩薩跟小乘初果斷煩惱的功夫相同，但是智慧不一樣。小乘初果須陀洹要跟圓初住、初信位的菩薩比，智慧就差很大很大。

《華嚴》是圓教，人家顯示的智慧是圓滿的，圓融無礙。初信位的菩薩都如是，何況高位的菩薩?所以，初住菩薩就明心見性了。這是什麼原因?佛在《楞嚴》會上所說的，煩惱障與所知障這兩種障，一切眾生並不相同。圓教初信位的菩薩這兩種障都薄，所以他能證得大乘初信。小乘須陀洹煩惱障輕、所知障重，所以他能夠斷八十八品見惑;因為所知障重，他智慧不開，佛說的大乘經教，他不能夠理解，原因在此地。我們在《楞嚴》會上看到，非常明顯，阿難尊者他所證的是小乘初果，他的智慧很高，佛說《楞嚴經》，說到第三卷他就出來贊佛了，他懂了。富樓那尊者是四果阿羅漢，富樓那尊者聽不懂，所以起來向佛請教：「他初果，他怎麼懂得?我是四果羅漢，我怎麼沒有懂?」佛才跟他說明，阿難是煩惱障重，所以只證得初果，所知障輕，所以大乘經法他能夠明了，他能夠接受。而富樓那尊者跟阿難恰恰相反，他是煩惱障輕，所以證得四果羅漢，三界八十一品思惑他也斷了，但大乘經教他聽不懂，所知障重。

在大乘教學裡面，古來的這些祖師大德常常教人看破、放下。我們能放下，放下煩惱障;看破，是破所知障。這兩種功夫不間斷的互相去用，看破幫助放下，放下幫助看破，一定要真乾。而且在我們這個境界裡面，一定要先從放下下手，放下一切妄想分別執著。佛教我們，「一切眾生本來成佛」，《華嚴》、《圓覺》佛是這麼說的;《無量壽經》說的「一切皆成佛」;大乘經上我們常常看到：「凡有佛性，皆當作佛。」我們要用什麼樣的心態處事待人接物?一定要像善財童子那個修學態度。善財童子心目當中，凡夫只有我自己一個，我一個人是凡夫，除我一個人之外，都是諸佛如來;順境、逆境，善人、惡人，全是諸佛如來化身來度我的。所以他在菩提道上一帆風順，沒有障礙。

我們今天修行，障礙有多少!障礙從哪裡來的?從我們不善心所變現出來的。大家念《十善業道經》就應該懂，前面講的「一切法從心想生」，我們的心不善;看這個人，看得順眼起貪愛，看不順眼起瞋恚，這是不善的心。我們的心不真誠、不清淨、不平等，所以造成菩提道上無量無邊的障礙。這個障礙怎麼突破?善財給我們做了最好的榜樣。他真的是一帆風順，遇到文殊菩薩，在文殊會下成就了根本智，然後老師教他出去參學，參訪五十三位善知識，他成了究竟圓滿的佛果。他每參訪一位善知識，他的境界提升一層。吉祥雲比丘代表圓教初住菩薩，發心住，他參訪初住菩薩，他自己就到初住;參訪海雲菩薩，他就升到二住;參訪妙住比丘，他就升到三住，境界一直往上提升，沒有一點挫折。什麼原因?做學生的態度好。這個事情，印光法師在《文鈔》說得很多，「一分誠敬，得一分利益;兩分誠敬，得兩分利益。」善財童子是具足圓滿的誠敬，所以他得圓滿利益。祖師講得多麼簡單!

再跟諸位說，做起來也就這麼簡單，你不肯做就沒有法子。為什麼不肯做?我們自己無始劫以來煩惱習氣太重。煩惱裡面最大的煩惱，對修行人來說，是貢高我慢;總覺得我比別人高一等，別人都不如我，我慢高山，把自己菩提道上造成障礙。自私自利，名聞利養，貪瞋痴慢，這才造成許許多多的障礙。你能把這個東西排除，決定沒有自私自利，決定不沾名聞利養，真正的離開貪瞋痴慢，我們就跟善財童子一樣，對人對事對物真誠恭敬，普賢行落實了。「禮敬諸佛」，哪是諸佛?一切眾生是諸佛，一切人、一切事、一切物都是諸佛，至誠恭敬，沒有一絲毫怠慢的態度;「稱讚如來」，「廣修供養」，「懺悔業障」，菩提道上哪裡會有障礙?所以《華嚴經》好，末後善財跟五十三位，那是佛陀，那是善知識，是諸佛如來示現的;示現的不管是順境、逆境，善人、惡人，沒有一個不是善知識。

世尊在一代時教裡面，通途法門的修學，一生成佛的只有兩部經：《華嚴》善財表演給我們看，一生成就;《法華經》裡面龍女八歲成佛。這是做出來給我們看，告訴我們，這個世間的人一生成佛是可能的，不是不可能;你只要懂得這個道理，懂得這個方法，真正受持讀誦，為人演說，你就能成就。所以過去有人問我講經的方法，我寫了一篇內典研究的綱領，在你們《內典講座之研究》這個小冊子附在後面，你們能看到的。我的答覆特彆強調，學教成就百分之九十，在你修學的態度，方法充其量不過百分之十而已。所以方法不難，一個星期可以把你教會，你修學的態度是決定你自己的成敗。

我們親近善知識不是一個人，同學很多，為什麼許許多多同學當中，能成就的只有兩、三個人?老師同樣教學，不分彼此，一樣上課，為什麼有的能成就，有的不能成就?決定在修學的態度;就是印祖所講：「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。」我們過去親近章嘉大師、親近李炳南老居士，乃至於親近一個在家的方東美先生，我們有十分的誠敬，我們能得到一點東西;沒有這樣的恭敬心，你所得到的是皮毛。由此可知，能不能成就是不是老師的指導?不是。釋迦牟尼佛度化眾生，自己不居功。為什麼?他成佛是他自己成佛的，不是佛有能力幫他成佛。佛有能力幫他成佛，我們何必要修行?佛不幫助我們成佛，他就不慈悲了。這是佛都辦不到的，完全在你自己誠心誠意修學。所以在四種緣裡面，佛法從緣生，我們自己具足的，親因緣、所緣緣、無間緣，佛對我們的只是增上緣而已。增上緣再好，我們前面三個緣要不具足，不能成就，這個道理我們要懂得。

此地『回向』，把自己修學的功德與一切眾生分享;自己不要了，與一切眾生分享。自己還要有一點「我與一切眾生共享」，「我」還沒有舍掉，還有我執在裡頭，「我與一切眾生共享」。我們要把功德跟一切眾生分享，裡面沒有「我」，你才能夠走上菩提道。

『後成佛時，速證一切佛法』，你要懂得什麼叫佛法，「法」就是一切法;對於一切法無所不知、無所不能，就叫做「佛」。佛是覺悟的意思，對於一切法都覺而不迷。『成就自在神通』，這是德用。你對於世出世間一切法，都能夠覺而不迷、正而不邪、淨而不染，你就得大自在。神通不是自受用，神通是他受用。自受用是「自在」，他受用是「神通」，你有能力教化一切眾生。這是一個大段落。明天這一段，佛在此地很慈悲，舉一個例子，修行十善，把十善落實到六波羅蜜，六波羅蜜才圓滿。好，今天我們就講到此地。

佛說十善業道經(第八一集)2000/09/28新加坡淨宗學會檔名：19-14-081

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十二面第一行：

【爾時世尊。復告龍王言。若有菩薩。依此善業。於修道時。能離殺害。而行施故。常富財寶。無能侵奪。長壽無夭。不為一切怨賊損害。】

「佛語真誠，樂在能信。」現在人對於佛的言語多半存著半信半疑，這是學佛的人;不學佛的人總認為這是佛家勸善的話，決定不是真實的，所以很難接受。導致這個原因，實實在在說，出家人有很大的責任。世間人為什麼不能接受佛語?出家人的形象讓他們看輕了，「佛的話這麼好，你們都是出家人，來宣揚佛教的，可是你自己所思、所行的，與佛所講的完全不相應，可見得你們自己都不相信。你們不相信，勸我們相信，怎麼可能?」我們細細去想想這個道理，我們對於佛的話為什麼相信?我們知道通過戒定慧的修學，真的開智慧，智慧開了之後，對於世出世間一切現象通達明了。這是我們不能跟佛菩薩比的，人家看得清楚，我們迷惑顛倒。

世間人在迷，絕不承認自己迷，他承認自己有高度的智慧，他看古聖先賢是迷信。這個錯誤觀念，要怎樣把它糾正過來，這不是一樁容易事情。首先我們自己要通過修學，證實佛的話真實;如果不通過認真的修學，這個境界達不到，永遠隨順自己的煩惱習氣，隨順自己的知見，決定不肯相信佛的話。佛在經上告訴我們，這是告訴六道凡夫，「你沒有證得阿羅漢之前，決定不要相信自己的意思。」為什麼?為什麼證得阿羅漢之後，就可以相信自己的意思?道理在哪裡?阿羅漢已經斷了見思煩惱，三界八十八品見惑、八十一品思惑斷盡了，佛說這個階層的人物稱之為「正覺」，他的覺悟沒有錯誤，也就是說他的看法、想法是正確的，不是錯誤的。如果你見思煩惱沒有斷，「見思煩惱」不好懂，這是佛學名詞;換句話說，自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢這個東西沒有斷，你的知見就不正。你學的東西再多，甚至於你能夠把《大藏經》從頭到尾背下來，講得天花亂墜，你還不是正見。唯有具足正見的人，知道佛菩薩的慈悲心，大慈大悲。世間人沒有到這個境界，如果他能夠尊師重道，能夠順從聖賢的教誨，依教奉行，這種人有福了;這個不是他的智慧，這是他多生多劫的善根福德，他有福，他能接受，他能夠相信，他能夠奉行，他得福。

經文從以下這一大段，是講十善業落實在菩薩行門之中。從這個地方，我們能體會到十善業是修行的基礎，沒有十善哪裡來的六度?所以六度後面講的四無量心、四攝法、三十七道品，種種法門，都是有十善做基礎，沒有十善就沒有佛法，我們要懂這個道理。佛在這裡講得很清楚，『若有菩薩，依此善業，於修道時』，你要曉得這個「善業」是人天的善業，具足十善，縱然不學佛、不修行，沒有依照大小乘佛法去修行的，他絕不墮三惡道。為什麼?他無貪、無瞋、無痴，他離貪瞋痴了。貪瞋痴是三惡道的業因：貪心墮餓鬼，瞋恚墮地獄，愚痴墮畜生。他能夠遠離三惡道，遠離貪瞋痴，決定不墮三惡道，所以這是人天的根本。在六道裡面，取得人天兩道的基本條件，我們不認真修行怎麼行?

佛對我們的要求，前面講得很清楚，「晝夜常念善法」，常念善法就是指十善。「思惟善法，觀察善法」，常念，心善;思惟，你的思想善;觀察，你的見解、行為善。這樣才「令諸善法念念增長」。怎麼增長法?增長，這是學佛，從這個基礎上修學佛門裡面種種的佛法。沒有十善的基礎，什麼行門都落空、都談不上了，這個我們一定要知道。

佛在此地很慈悲，一條一條跟我們說。這一段都是講布施，先跟你說離殺害，就是不殺生而行布施，你得的是什麼樣的果報。『常富財寶』，世間人求富貴，殺生而得的富貴，富貴從哪裡來的?絕對不是他殺生得來的，是他前世修積的善因，這一生得的善的果報。佛說得好，「欲知前世因，今生受者是」，我如果想知道我過去生中造的是什麼業，我這一生所受的就是;前生種的因，這一生受的果報。「欲知來世果，今生作者是」，我來世是什麼果報，想想看我這一生所作所為，來生的果報。這一生得富貴，過去生中種的善因。如果這一生得富貴，而不知道修善，甚至於用非法的手段取得富貴，佛菩薩清楚，你取得富貴，不是你這個手段取得的，是你過去修的善因所得。你今天用種種不正當的手段，以為是取得富貴了，不是的!你這一生所造的業來生受報，世間人有幾個人懂這個道理?有幾個人了解這個事實真相?

佛法稱之為「寶」，憑什麼?就憑它對於三世因果這個事實真相了解得透徹。它跟我們說，教導我們，我們怎樣得財富。這裡條條都是得財富的，因為你修的是布施，布施就得財富。離十惡得財富是真的。每一句裡面都有『無能侵奪』，你的財富絕對沒有人能夠侵犯，絕對沒有人能夠奪取。我們今天得到財富的人，日夜都憂慮，患得患失，怕財富失掉了。果然用十善去修布施，你得的財富會天天增長，絕對不會散失。

不殺生本身就是無畏布施，無畏布施的果報是健康長壽。底下一句『長壽無夭』，「夭」是夭折、短命。『不為一切怨賊損害』，「怨」是冤家，「賊」是盜賊。你的冤家，冤家有，很多，怎麼來的?過去跟人家結的冤讎。過去不是一生一世，過去無量劫來，你想想看跟多少人結冤讎、多少眾生結了冤讎?冤冤相報，沒完沒了。這一樁事情佛說得清楚，你跟人家結的冤讎，這是因，因要變成果，當中要有「緣」;如果沒有緣，雖有惡因，惡果不會現前。今生遇到佛法，信受奉行，把自己心行變成純善，惡的緣斷掉了，縱然有許多冤家債主，我今天沒有緣，遇到也不會起現行。所以佛家講轉變果報的關鍵在緣;「因」我們沒有辦法操縱，「緣」可以操縱。我們修一切善緣，斷一切惡緣，怨賊的損害就遠離了，縱然遇到，有一些小傷害也不至於礙大事。所以吉凶禍福是在我們心裏面去轉，這個重要。決定不能殺生，不但不能殺生，決定不可以做傷害人的事情，一切眾生因我而起煩惱，我們就錯了。

造作一些惡業的人都是愚昧無知，他的思想、見解、行為，你仔細去觀察，都是與十惡相應，他不與十善相應。十善修行到相當的層次，佛前面講的「不容毫分不善間雜」，那是高層次，在這個層次裡面就直接修菩薩法，所以佛在此地把菩薩法擺在第一個段落。如果還有絲毫不善夾雜，我們的善就不純了，佛這樣教人，儒家也是這樣教人，儒家講的沒有佛講得這麼詳細。儒家講：「明德、親民、止於至善，知止而後有定」。「知止」，知的是什麼止?至善，止於至善。在這個地方，我們就能夠體會到儒家是勸人「立志」，佛法勸人「發心」。我們要發什麼心?至善之心。至善的心對自己，是菩提心裏面的深心;至善的心處事待人接物，是菩提心裏面的大悲心;從至善可以見性，性是真誠心，《觀經》裡面講的至誠心。儒勸人這樣立志，那是立志作聖人。佛教我們發心，是教我們發心要作佛，這才是真正止於至善。

所以，決定不能有一絲毫傷害別人的心，傷害一切眾生的念頭。佛菩薩度眾生不急在一時，無量劫又無量劫，總是給一切眾生種善根。經中講得很好，諸佛菩薩名號「一歷耳根，永為道種」。一切眾生在一生當中，有機會見到佛像、聽到佛名，善根就種下去了，這一生不能成就，或者在來生，或者在後生，或者在多劫以後，遇到緣成熟了，必定得度。所以，我們一定要認識清楚，知道十善業道的重要，認真努力的修學，成就自己，也成就別人，自他兩利。好，今天時間到了，我們就講這一段。

佛說十善業道經(第八十二集)2000/09/29新加坡淨宗學會檔名：19-14-082

請掀開經本：《十善業道經》第十二面，經文第四行看起：

【離不與取。而行施故。常富財寶。無能侵奪。最勝無比。悉能備集。諸佛法藏。】

六度裡面，這是第二「持戒波羅蜜」。『不與取』，這是盜戒;能夠離不與取，也就是持戒布施。這一條就是持戒布施，前面是不殺生布施，這是持戒布施。布施決定得福報。這個地方講的「財寶」是通三世的果報。財布施得財富，財也算是寶;法布施得聰明智慧，聰明智慧是法寶;無畏布施得健康長壽，我們一定知道大家會把健康長壽視為第一寶，所以財寶通三種因果。常行布施的人，他要是不離惡業;也就是還造十惡業，他也歡喜布施，他得不得福報?得福報。他的福報在哪裡享受?在三惡道享受;就是沒有離貪瞋痴，他墮在畜生道裡面，畜生道有福。

我們現在看很多人養的寵物，你看它多有福報!一個家庭養個寵物，那是一家人的寶貝，沒有一個不歡喜它，沒有一個不關懷它，它那個福報是前生修布施。如果這個寵物很聰明，它還有法布施;如果它健康長壽，它還有無畏布施。所以你仔細去觀察，你觀察人家飼養的寵物，你就曉得很多過去生中三種布施都有，但是沒有離開貪瞋痴，得這個果報。如果福報大的，他就變成羅剎，變成阿修羅，福報大的;阿修羅是畜生當中的領袖，餓鬼當中的鬼王，會得這樣的福報。但是我們知道，這種福報享完之後，他的惡業現前，那就真的是苦報了。由此可知，如果不修十善業，所修一切福都不真實;唯有修十善，依十善再去修布施、持戒六度萬行，這個福報才是真實的，最低限度都是享人天的福報。

可是諸位要知道，人天福報還不是究竟。我們看看過去，過去有，現在沒有這麼大福報的人。前清康熙、乾隆，他那個福報生生世世修，不知道修了多少世，累積成為人間的帝王，福報修得來的。他們決定是三種福報統統修，所以財富、聰明智慧、健康長壽。康熙做了六十一年皇帝，乾隆做了六十年皇帝，做了四年太上皇，他要不修這三種福報，他的福從哪兒來的?固然這兩位皇帝都是英主，英明的帝王，確實為國家民族與人民做了不少的好事，有沒有過失?還是有。為了小小的、微不足道的文字獄，就殺了多少念書人，這就造業。福報享盡了，他還有餘福，余福再享得差不多了，罪報就現前了。

所以，六道裡面的果報，總不是究竟的，聰明人決定要超越六道。即使發願要到六道救度這些苦難的眾生，一定要能乘願再來。為什麼?乘願再來，他是願力身，他不是業報身;乘願再來的人，決定不造業。我們可以從這個地方來觀察，他是累積修福慧而來的，還是真正乘願而來的。如果還有惡念、還有愛憎，他不是乘願再來的;乘願再來的人，情轉變成智慧了，所以說決定沒有感情起作用。他處事待人接物是真實智慧，決定不是感情;還有情，這是業報身，隨業流轉。佛家法相宗的「轉識成智」，「識」就是情識。所以說轉八識成四智，四智菩提，這是乘願再來人;沒有能夠把心心所轉變成四智菩提，他是六道凡夫。六道凡夫福報再大，做到摩醯首羅天王，福享盡了，還要往下墮落;換句話說，決定逃不出輪迴。

所以我們冷靜的觀察，大梵天王、摩醯首羅天王比不上須陀洹;須陀洹雖然天上人間七次往來，決定脫離六道輪迴，諸天天王沒有辦法超越輪迴。我們修行在哪裡修?六根接觸六塵境界裡面，如何把情識轉變成菩提，四智菩提轉阿賴耶為大圓鏡。「大圓鏡」是什麼意思?就是我們現在把佛陀的教誨總結成這十句：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣、念佛;心包太虛，量周沙界，這是大圓鏡。真誠心包太虛、遍法界，清淨心包太虛、周法界，乃至於自在包太虛、周法界，隨緣也是包太虛、周法界，這是大圓鏡智。轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，這個「智」的量都是包太虛、周法界。

我們在什麼地方轉?就在日常生活當中，處事待人接物做一個大轉變，決定不起自私自利;順境決定不起貪愛，逆境決定不起瞋恚，我們就止於至善。與一切眾生接觸，起心動念無不是善，決定跟十善業相應，果報是稱性的，所以『常富財寶，無能侵奪』。稱性的財寶什麼人能夠侵犯，什麼人能夠奪取?人家要來要，都給他了，這裡去了，那裡就來了，永遠不會斷掉，所以說愈施愈多。

我們看到現在這個世間，眾生生活得這麼苦，文化水平一天比一天低落。物質生活的艱苦，不懂得財布施;文化水平的降落，不懂得法布施。我們每看一本書，翻到後頭「著作權所有，翻印必究」，不肯法布施，他怎麼會長聰明智慧?念念總是計算別人，貪圖小利，健康長壽的果報得不到，沒有了。我們細細觀察這個社會，都在造業，不知道修福，認為造業是自己聰明，自己比別人高明，造作這些惡業得來這些福報。他不曉得那個福報是他命里有的，命里有的福報，比他現在所享受、所得來的大很多很多!因為他造罪業已經打了折扣，打折扣，他還享這麼大的福，你就想想，如果不打折扣的時候，他的福報有多大!

過去世間聖賢人多，修學的環境好，家裡面有老人給你做榜樣，社會上有許多學者給你做榜樣。中國古籍，不要說多，清朝末年以前，哪一個文學作品後面有「著作權所有，翻印必究」的?沒有。你們所看到的都是「歡迎流通，功德無量」，都是勸你去流通，沒有禁止的。「著作權所有，翻印必究」到民國初年才有，民國這個時代人苦、可憐，不懂得修福。民國以來，我們所看到這個社會上的一些大富長者、豪門貴族，都是過去在那些帝王時代修的福，現在來享受。我們這一生真的是有幸遇到佛法，所以才能看得出來，這個世間因緣果報，我們看得很清楚、看得很明白，於是我們自己知道應該怎麼作法。

這一句是離偷盜，得的福報是『最勝無比，悉能備集』，這兩句話是你得到的是最勝無比的福德。不僅如此，後面這兩句『悉能備集，諸佛法藏』，福慧兩種福報，你都得到了，這個果報真正是無比的殊勝。智慧，這是法布施所得來的;真有施心，著作決定不可能有「著作權所有，翻印必究」這個字樣，這些他得的福，非常非常有限。佛門裡面，現在有一些大德也是粗心大意，疏忽了這樁事情，自己的著作也印上「著作權所有，翻印必究」，把自己的法緣斷掉了，違背了自己的誓願;誓願天天還掛在口皮上念：眾生無邊誓願度。「著作權所有，翻印必究」，你度什麼眾生?違背自己的誓願，你度的眾生是有條件的。你拿錢來買我的書，變成什麼?變成商品生意買賣了，哪裡有法緣?這樣的心態念佛不能往生，西方極樂世界沒有這麼小氣的人。

我們自己學佛有一點心得，寫出來供養大眾，恨不得多印一些贈送給別人。自己沒有能力印，別人印不是更好嗎?我更省事。不準別人印，一定要自己印來賣錢，成什麼話!這樣的心態念佛不能往生，世間一個慈善的人，尚且不這麼作法。我們中國古時候教學，好的東西都是想盡方法流通。我們平常很容易看到的是這些大夫，他們有一些一般的救急的處方，都印成小冊子，也是「歡迎翻印，功德無量」，從來沒有看到這些善書後面，限制別人翻印，沒有見過。中國人過去沒有這種思想，這種思想從外國傳來的。

外國人自古以來接受的教育，是功利主義的教育，他要保護自己，唯恐別人侵占自己的權益，所以法律上訂了很多。中國人自古以來受聖賢教育，聖賢教育是希望一切眾生各個都能作聖作賢。佛法的教育是希望一切眾生早成佛道，怎麼可能有限制?這是我們最低限度要覺悟的。往年我在此地，演培法師問我：「怎麼樣能夠做到法緣殊勝?」我告訴他：「布施。無條件的布施，無私的布施，你的法緣自然就殊勝。自己只要認真落實佛陀的教誨，依教奉行，法緣是自然殊勝。」

我講經弘法四十一年，從來沒有說是拉一個信徒來聽，沒有過;我也從來不去撒廣告，這是李老師教導我的，講得非常有道理，我懂。他說：「你在外面去講經，你打了很多廣告，招來很多聽眾。頭一天不錯，大家上了當，被你騙來了;這一聽，聽到你講得不怎麼樣，明天人就少了一半，後天又少了，你不就洩氣了?你自己信心就沒有了。」這很有道理。不撒廣告，我頭一天講經三個人聽，第二天講經四個人聽，第三天講經五個人聽，你的聽眾天天在增長，增長把我們的氣就鼓起來了，這是李老師教導我的。所以決定不可以搞廣告，搞廣告，你頂多是講一次，你不能講第二次，講第二次、第三次，你聽眾會逐漸下降;除非你真的講得好，真的講得好也不搞這一套。

佛教跟其他宗教不一樣，佛教是師道，師道是「只聞來學，未聞往教」，絕不拉聽眾，聽眾是自己仰慕而來的。他有真誠心，這就是印祖講的「一分恭敬，得一分利益」，他真能得利益;拉得來的，感情或者不得已勉強來的，沒有恭敬心，不得利益。這真正是過來人才懂得，才把這個道理傳給我們。到處去招攬信徒的，這都是外國人的思想，不是我們中國古聖先賢的教誨。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第八十三集)2000/9/30新加坡淨宗學會檔名：19-14-083

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十二面，倒數第四行：

【離非梵行。而行施故。常富財寶。無能侵奪。其家直順。母及妻子。無有能以欲心視者。】

佛在這部經上教導我們，為我們開示，將十善業落實在菩薩行的六波羅蜜。六波羅蜜，布施是廣說，說得很詳細，後面五種是略說。廣義我們懂得了，佛一略說，我們也能夠通達明了，比照前面一段的廣義，這就是所謂「舉一反三」，希望我們能夠把這個善行落實，落實在生活當中，落實在工作，落實在處事待人接物。

這一段講的是不邪淫。前面講過不殺生、不偷盜，不邪淫落實在布施，布施一定是得財寶，所以每一句裡面都有『常富財寶，無能侵奪』。這是事實，世間人所謂是真理，修因必定有果報，果報你想離，離不開的，果報一定是隨著你的。懂得這個道理，了解事實真相，我們要求財寶不是求不到。「佛氏門中，有求必應」，求有求的道理，一定是以十善業去修布施波羅蜜，修這三種施。

這是離邪淫，就是不邪淫行布施。前面兩句是總說，「常富財寶，無能侵奪」是總說。後面有別報，『其家直順』，你的家庭美滿，人人都正直和順。「順」是和順，家和萬事興，家庭的美滿是要修善行才能夠感得的;如果行為不善，縱然你能夠得財寶，可是你家裡面還不是很美滿的。『母及妻子』，這是家庭裡面的女眾，外面人跟她接觸的時候，都是以尊敬心、敬愛之心，絕對沒有淫慾的念頭來看待她。由此可知，什麼樣的因，感什麼樣的果報，業因果報絲毫不爽，我們要想家庭和順，一定要斷惡修善才能做得到。

今天這個社會最嚴重的問題，就是家庭倫理道德毀壞了。什麼人毀壞了?我們讀佛經之後就曉得，不是別人毀壞的，是自己造作惡行毀壞的。我們自己有慳貪的心，所以你的財富才有人動你的腦筋，侵犯你、奪取你，是我們自己有慳貪的心沒有放下。殺生，有殺害眾生的心才會得這種果報。我們常存著要占別人便宜的心，這是盜心，所以我們得的東西，也有別人常常會打主意。我們對於女色有淫慾之心，家裡面的女眷也會遭許許多多是非。你的家怎麼能夠平安?如何能得到和睦?

所以細看佛經就曉得，今天的家庭問題、社會問題、兒女、青少年的問題，為什麼會這麼嚴重?回過頭來想想，我們自己沒有修十善業，社會大眾也把這個疏忽了。念佛，天天念阿彌陀佛，還是免不了災難。不是阿彌陀佛不靈，阿彌陀佛教我們從孝親尊師、慈心不殺、修十善業做起，我們做了沒有?這是業因果報，佛菩薩轉不了，一定要知道，這叫自作自受。佛菩薩對我們只是教學、教導，是給我們做增上緣。我們自己聽了佛菩薩的教誨，要能信、能解、能行，你就得到果報了。得果報是證，你就證得了。

希望我們的同修，過去我們的思想行為不正，那已經是過去了，不必再提了，應當懺悔。怎麼個懺悔法?我過去就這個問題，曾經請教過章嘉大師，「是不是要拜幾部懺，祈求佛菩薩原諒?」章嘉大師搖頭，「不是這樣的。」我問他：「怎麼懺悔法?」真正懺悔是改往修來、改過自新，知道這是錯了，把錯誤的改掉，從今天起，我不再犯這個錯誤，這叫真懺悔。所以真正的善知識他們明理，重實質而不重形式。形式有什麼作用?大師也跟我說得很明白，形式就跟唱戲一樣的，是做給別人看的。希望社會大眾看了這個形式，能生懺悔心，是這個意思。我們才明了，佛家所有的儀規是演戲。那是什麼?接引眾生的，是屬於四攝法。

自己修行不在形式，是在內心裡真正覺悟;內心不覺悟、不回頭，形式做得再好看沒有用處，無濟於事，轉不了業報。所以從內心裏面要發願做一個好人。什麼是好人?具足十善業的，這個人是好人、善人。如果心裡念念還是搞十惡，對待一切眾生還有怨恨的意思，還有傷害的念頭，你不善;還想占別人的便宜，這是盜心，你不善;還有淫慾的念頭起來，你不善;你要想得好果報，到哪裡去得到?不但是六道，十法界都沒有例外的，業因果報都是自己造作，自己去承受。你造善業必定得善果，經上所講的是好的果報，你一定得到;你造作不善，經上雖然沒有說，後面蕅益大師《節要》裡面附說十惡的果報。十善反過來就是十惡，我們自己能夠想像得到的，可是蕅益大師還是很慈悲，明顯的跟我們提醒。底下一段：

【離虛誑語。而行施故。常富財寶。無能侵奪。】

這是總說。『離虛誑語』就是不妄語，以真誠心處事待人接物。誠實，古今中外真的是不分國土、不分族群、不分宗教都讚嘆、都歡喜。它的別報，底下這四句：

【離眾毀謗。攝持正法。如其誓願。所作必果。】

妄語、兩舌是佛法裡面的大戒。我過去跟李老師多年，李老師常常警惕我們，古今多少修行人，修積的功德不能成就，為什麼?從妄語、兩舌裡面漏失了。煩惱在佛經裡面也稱為「有漏」，把你的功德法財漏掉了，你所修的功德不見了、漏掉了;漏洞很多，妄語、兩舌的漏洞最大。兩舌是挑撥是非，你常常不以真誠心待人，你說的話沒有人相信，一定會遭受別人的議論、毀謗。你能夠真誠不妄語而行布施，你得的果報是『離眾毀謗』，沒有人能毀謗你。

在我們佛門當中，得到廣大民眾讚嘆而沒有毀謗的，近百年當中大概只有一位，印光法師，沒有聽別人對他有毀謗的，其餘大德都不能夠避免。這一生修得再好，過去生中造的業。愈是有這個果報，我們自己愈要警惕。毀謗來的時候，過去的惡業報掉了，別人毀謗我，我們決定不可以毀謗人，我們的帳到此地結了。別人侮辱我，我們決定不能動報復的念頭，侮辱也好、陷害也好，逆來順受，知道這是過去生中，或者是未學佛之前，或者是學了佛之後還不明道理，造作許許多多的惡業，應該感受的果報。哪有造惡業不受惡報的道理?造惡業要沒有惡報，你修善也沒有善果，業因果報絲毫不爽。所以不可以妄語，老老實實去修善、修布施，你就能「離眾毀謗」。

『攝持正法』，言而有信你才能夠攝受，這個攝受是自己，持是保持;古聖先賢的教誨，就是你能信、你能解、你能行，這就是「攝持」。「正法」，狹義的是佛菩薩的教誨，最窄小的就是佛在本經上教導的，這是正法;廣義的說，世出世間一切聖賢的教誨，決定與佛的法印相應。佛的什麼法印?「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，這十二個字是諸佛如來的法印，能通世出世間一切聖賢。

我有一年在台北大專講座，我開了一門功課：《了凡四訓》，也非常受同學們的歡迎。有一個法師，當然這個法師是代表有一些法師，對於我非常不滿意。有一天我遇到一位法師，年齡比我大，出家也比我久，我把他看作一個長者，他把我叫到身邊，把我斥責了一番，說：「你在大專講座里開課，你講佛法就好了，你為什麼要講外道的東西?」我聽了很奇怪，我說：「我沒有講外道東西，我是講佛法。」「《了凡四訓》這不是佛經。」我說：「你說的是這個事情。」我說：「雖然不是佛經，但是它有佛法印印定。」他板起面孔，很生氣：「什麼法印?」我說：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」我說：「《了凡四訓》符不符合這個法印?」我一說出來，他臉紅了，掉頭走了。所以你要懂得這個道理，我們心胸就開闊了。不但《了凡四訓》可以包容，所有一切宗教的經典，它裡面所講的都是教人「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，哪個宗教不是佛教?哪個經典不是佛經?這就對了。否則的話，釋迦牟尼佛為什麼要傳這四句話?心胸狹小，常常想跟別人對立、對敵，就造無量無邊罪業。

今天世界為什麼這麼亂?人心為什麼這麼不安?就是因為對立，不能包容。天天喊和平，「和平」兩個字什麼意思不懂。我去查查字典，看「和平」兩個字怎麼解法，我看了之後，對它的解釋不滿意，所以我提出我的解法，我解釋用八個字：「和睦相處，平等對待」。如果我們的心不平等，和睦就休想，決定不可能實現的。在佛法裡面，佛在經上跟我們講得太多太多了，佛是什麼心?平等心。平等心是佛，六度心是菩薩，四諦心是聲聞，因緣心是緣覺，佛在經上講得太多了、太清楚了。「平等」兩個字重要!

我們對於一切眾生沒有高下，人心到平等了，看一切人、一切事、一切物都能用平等心。平等心是什麼?離妄想、分別、執著就平等。有妄想、分別、執著，哪裡來的平等?平等才能夠和睦相處。哪一個聖賢人不教人和睦相處?所以我們一定要懂這個道理，「攝持正法」。

『如其誓願，所作必果』，每一個人希求的不一樣，有人求作佛，有人求人天富貴，有求必應，沒有求不得的。只要你認真用真誠心去修十善業道，你就有願必果。好，今天時間到了，我們就講到這裡。

佛說十善業道經(第八十四集)2000/10/1新加坡淨宗學會檔名：19-14-084

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十三面第一行：

【離離間語。而行施故。常富財寶。無能侵奪。眷屬和睦。同一志樂。恆無乖諍。】

這是離兩舌所得的殊勝果報。我們看十善業道的真實功德，這一條尤其是重要。我們知道世出世法基礎都在家庭，家庭不和，不要說是出世間你的道業不能成就，你在家庭、事業也不能成就，縱然有成就，都屬於曇花一現;看到好像一時的輝煌，這是你過去生中所修積的善業，如果家庭不和，這個果報很快就會消失。家庭為什麼不和?兩舌造成的;這個我們不能不注意，口過四種以此為重。

挑撥、間離，在出世法裡面，尤其是破壞道場，挑撥間離破壞道場，這個罪業決定是阿鼻地獄，沒有辦法救。佛在大小乘經論里都說到，這就是破和合僧，破和合僧是極重的罪業，沒有比這個更重。戒經上說，盜僧伽物，就是偷盜常住的財物，就不通懺悔。佛說你自己本身造十惡五逆罪，佛都能救;盜僧伽物、偷盜常住的財物，十方諸佛都沒有辦法救你。而破和合僧、破壞一個僧團，這個罪比盜僧伽物不知道要重多少倍，我們細想想就知道了。

佛的話到底可信不可信?如果佛的話是真的，佛的話可信，這個罪業就不得了。我們再細想想，佛會不會打妄語?會不會用這些話來嚇唬我們、來欺騙我們?我們仔細思惟，深深相信佛不會這樣作法。佛度眾生智慧方便很多，何必用這種手段?再說到佛度眾生很有耐心，絕不在於一時，所以佛不可能用妄語、假設做手段來誘導眾生。佛所說的決定像《金剛經》上所講的「真語者、實語者、如語者、不誑語者，不異語者」，決定可信。奈何我們自己愚昧無知，不肯相信佛語，自己造作無量無邊罪業，不知道懺悔。

如果已經做了，能不能補救?答案是肯定的;佛不能救你，可是你自己能救自己：自己真正懺悔，改過自新。像過去天親菩薩，年輕的時候無知;年輕時候他學小乘，在小乘道裡面很有成就，為小乘做了五百部論，這個人有智慧，毀謗大乘。以後接受他哥哥的教誨，他哥哥是無著菩薩，知道大乘法，自己後悔過去的毀謗，在佛面前懺悔，要割舌頭，無著菩薩制止他，他說：「你何必要割舌頭?過去用你的舌根毀謗大乘，你今天懺悔，回過頭來，你為什麼不用你的舌根去讚嘆大乘?」他的示現就是教我們，教我們怎麼回頭、怎麼做法。從前做錯了，現在我們要讚嘆大乘法，擁護大乘法。我們懂得這個道理，如果我們做了破壞道場的事情、破壞僧團的事情，現在我們真的回頭、真的懺悔，我們擁護僧團，幫助僧團的團結、幫助佛法的弘揚，這叫真懺悔。懺悔絕對不是在佛菩薩面前磕頭禱告，那個沒有用處的，消不了罪業。

佛陀在經典上時時教訓我們，反邪歸正。過去我們想法、看法錯誤了，做錯了、說錯了;現在反過來，我們的思想見解遵從佛的教誨，我們的說法、作法也聽從佛陀的教誨，從前的罪業才真正能夠懺除得了。不肯回頭、不肯認真努力去乾，用一種消極的方法來懺悔，那個罪業是懺不了的。過去菩薩、祖師大德們為我們做的示範，我們真正要能改過。佛在經上說的「發露懺悔」，發露懺悔就是昭告大眾，我過去種種的言行錯了，破壞別人兄弟之間、親屬之間、朋友之間、同事之間種種不和，這是兩舌、挑撥，我現在知道錯了，我必須向兩方面講清楚，你們的不和是我造成的罪過，請求他們原諒，希望他們和好如初，自己兩舌的罪過才能懺除得了。這些事情我們就不要再細說了，總要大家細細想想，我們這一生有沒有幹過這些事情?有沒有欺騙眾生?實在說講經說法也免不了過失，這一樁事情不是個容易事，太難了。

我們總希望人與人之間能夠和睦相處、能夠互助合作。道場與道場之間，族群與族群之間，宗教與宗教之間，我們殷切的希望互相尊重、互相敬愛、互助合作，共同來締造社會安定、世界和平、人民幸福。我們雖然在造，諸佛菩薩、神聖都是這一個願望。眾生業障太重，煩惱習氣太深，哪裡能夠一下就轉變過來?我們講經遇到熱心護持佛法的人、弘揚佛法的人，我們都加以讚嘆。這一讚嘆，同修們聽了受感動的很多，當然我這個說法，有時候也生了一點影響的力量。譬如我常常提到的，我二十多年來，始終想建立彌陀村;李木源居士在這邊發心，在全世界回響的同修很多，紛紛把你們自己積蓄的一點錢財，都寄到居士林的戶頭。

李木源居士不是不做，也是在做，最初想買隔壁這棟大樓沒買成，第一次失敗了;第二次談到楊厝港這個地方，甚至於建築的圖樣都畫好了，最後日本人不肯賣，這是第二次失敗;第三次談「唐城」，談得也差不多，我們也去看過幾次，最後還是失敗。於是許許多多人對於居士林要建彌陀村這個信心喪失了。我也聽到很多閒言閒語，說：「法師，你不會騙人，你被人利用了，人家拿著你在全世界詐欺。」囑咐我：「你以後說話要小心、要謹慎。」我聽了也啞口無言。但是他們沒有到新加坡來做一個詳細調查，不是不想做，緣不具足，緣不具足是眾生沒有福。我們修福的人，如果抱這種心態，你本來是修福的善心，現在這個心態就變成惡業，你不但沒有修福，反而造罪業了，你們想想對不對?你發了善心，這個財捐出去做好事，是你有好果報;人家要是騙了你，他有他的果報;各有各的果報。如果我們念頭一轉，轉變成惡念，我們的善果變成惡果了，這叫大錯特錯。

新加坡有一位談禪法師，我也常常提他，我也常常讚嘆他，他很不容易。在城隍廟擺一個小攤子，賣香燭紙錢，一塊、兩塊的賺。自己生活過得非常清苦，多年積蓄下來這些錢，到大陸上幫助佛法建寺，捐出去的錢都是美金一百萬、一百萬的捐助，他的態度好，他將來的福報不可思議。他捐出去之後告訴人：「往後的因果你負，我不聞不問。」這是真實功德。善心、善念、善行必定感善果。善惡是會轉變的，我們念頭一轉變，善就變成惡，虧自己吃。這是不明白道理，我們學佛沒有真正了解佛所說的意思。開經偈講「願解如來真實義」，談何容易?

我們講經說法，有時候確確實實不能夠講得那麼圓滿、講得面面都周到，你們提出來了，我一定把這個缺陷把它補出來。你們的發心決定有你們的福報，你們如果真正做到三輪體空，那你們這個善心是功德，比福德還要殊勝。我沒有欺騙大家的心，李木源居士發心，我相信他也不是欺騙大眾，我們都認真努力在做。現在找不到地皮，他告訴我，從現在居士林現有建築向上發展，我看到他的計畫，他準備建造四百間寮房。我說這樣也好，實在找不到地皮。將來居士林可以長住四、五百發心在這邊念佛的人;能夠容納一千人，那是更好的。

所以我在講經時候，讚嘆的這些人、這些事，諸位如果要真正發心，希望你也去親身調查一下。因為我有時候也是聽到傳說的，我自己沒有親自去見過;尤其是中國大陸，我對它非常生疏，只是聽說。像東天目山，他們辦得不錯，我沒有去過，這是祖師大德的古道場。東北那邊同修修行一些殊勝的事情，像崔居士的護法，我也常常講得很多，但是那一邊我沒有去過，究竟是什麼情形，希望大家多調查、多了解，到那邊自己實地上去考察，然後你發心想做些什麼事情去幫助他們。我這些年來，大陸上也去了不少趟，每一次時間都很短促，從來沒有超過一個星期的，時間很短，看過的地方很少很少，這些都要請大家原諒。

至於我自己，我什麼都不要。我現在這麼大年歲了，七十四歲，該死的時候了，「人生七十古來稀」。過去人家跟我算命只有四十五歲，我的壽命已經延長不少了，我不希求長壽，只希求正法常住，希求世界和平、社會安定，人們都能夠和睦相處、平等對待。我對於我個人一無所求，我什麼都不要。所以希望大眾能夠理解，我有一點能力，我都會盡心盡力幫助大家。

這段經文很清楚，這個『常富財寶，無能侵奪』，總說。這是別說「不兩舌」：『眷屬和睦，同一志樂』，家和萬事興，一家人同心同德，『恆無乖諍』。「乖」是沒有相違背的、沒有爭執的，一家人真的團結在一起，哪有不興旺的道理?道場裡面，在家、出家大眾上下和睦，道場會興旺;如果有不和，這個道場就衰了，這個道場裡面上下有意見、有不和，決定就走衰路、衰退了。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第八五集)2000/10/02新加坡淨宗學會檔名：19-14-085

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十三面，經文第三行看起：

【離麤惡語。而行施故。常富財寶。無能侵奪。一切眾會。歡喜歸依。言皆信受。無違拒者。】

這是不惡口。不惡口而行布施所得到的殊勝果報，前面兩句總說就不必講了，前面說過了，就是『常富財寶，無能侵奪』。我們看別報，『一切眾會，歡喜歸依』，這個非常難得，就是與大眾相處的時候，「眾會」是許多人在一起，你都受到民眾歡迎。「歡喜歸依」，我們今天可以用這個詞句來解釋，就是你會得到大眾的擁戴歡迎。『言皆信受』，你在大眾當中發表談話大家都相信，都能接受，沒有『違拒』，沒有抗爭的，沒有拒絕的。由此可知，這是一個非常得人望的領導人。他這一份福德是從哪裡來的?是從不惡口來的。

我們今天看到有一些領袖，確實深受民眾歡迎，這個果報我們就知道他是怎麼修來的。有些人的確有智慧，也有能力，也很熱心想為社會大眾做一點事情，但是他跟大眾相處，人家不擁護他。這是什麼原因?這是過去生中口業上的問題，口業裡頭說話粗魯，讓大眾聽起來不舒服，所以就感得果報;縱然你有智慧，熱心為大家服務，大家抗拒你。所以圓滿的福德，面面都要做好，少一面都不行，我們真正懂得因果的道理，了解報應的事實，自自然然不用別人勸告，決定修十善業。

十善業用在哪一個行門上都得到殊勝的果報，我們為什麼不認真努力去修學?為什麼不把自己的這些毛病習氣改過來?果然能改過來，無論世法、佛法，真的是一帆風順。特別在佛法裡面，佛教導我們要向一切諸佛如來學習，眾生無邊誓願度，幫助一切苦難眾生。這個「苦難」廣義的講，十法界的眾生都有苦、都有難。十法界裡面佛法界，那個佛沒有明心見性，沒有出離十法界，這個就是他的災難。到一真法界才算是你真正得到了安穩處，佛法裡面講「究竟涅盤」。

「究竟涅盤」廣義講，就是一真法界。在《華嚴經》裡面圓教初住就證得究竟涅盤，究竟里圓滿的究竟，那是圓教的佛果;初住、二住，分證的究竟;十法界裡聲聞、緣覺證得的是偏真涅盤;十法界裡的佛，還不是分證的涅盤。這些理跟事我們都必須清楚，都必須明了。這些聲聞菩薩為什麼要修行證果，目的何在?目的只有一個，為了普度一切眾生而修行、而求證果的，決定不是為自己的。

十善業道是我們修行的基礎，大根大本。我們的修行最重要的是在起步，起步要做不好，前途就沒有了，第二步你就跌倒、摔跤了。把十善業道用在世出世間一切法上，這個地方是教我們，這部經典通大小乘、通一切佛法，開端就教我們將十善用在菩薩六波羅蜜上。布施得財寶，財是福，寶是慧，得福報、得智慧。福報跟智慧圓不圓滿，那就要看細行;細行就是十善。哪一種細行得哪一種果報，細行不能不修。細行不是一般人常講的，「小小戒可以舍，小小戒無所謂」，這個話不能說。說話粗魯一點，「小小戒，這個無所謂」，果報不可思議。你能夠與大眾接觸和顏愛語，你得的果報是大眾歡喜歸依、擁戴你，你說的話別人歡喜接受，這是從小小戒裡頭得到的果報。

我們在日常生活當中，在自己經驗裡面，或者是自己本人，或者我們看到許許多多各個階層的領導人，他對他們的幹部、對他們的員工，能不能得到大眾衷心的擁戴，我們是看這些果報，從果報現在我們知道他是什麼因造成的。凡夫不知道，不知道這些微細的因行。大眾對你好，這還能過得去;如果底下民眾對你有意見，你就埋怨，怨天尤人，總覺得自己沒有錯，錯都是別人。這個觀念、這種思想就是大錯!下面這一段：

【離無義語。而行施故。常富財寶。無能侵奪。言不虛設。人皆敬受。能善方便。斷諸疑惑。】

這是不綺語。綺語，我們世俗間常講「伶牙俐齒」，很會說話、花言巧語，可是存心不善，欺騙別人，誘導別人走向不善。這些話好聽，人都愛聽，過失非常之大。綺語有有意的、有無意的。有意的罪就更重了，看他傷害社會的面有多廣，看他傷害的影響時間有多麼長，從這裡結罪。如果影響的面很廣、時間很長，這個罪過就不得了;他影響的面不大，時間很短暫，這個罪過就很小。

如果跟大家舉例子，最通常見的叫歌謠。佛教沒有到中國來之前，在古時候歌謠是每一個民族最原始的文化，再落後的民族都有，它都有它的歌唱、有它的舞蹈。我們現在常常在電視上，看到世界許許多多不同族群他們的歌舞，中國古書裡面記載，觀光旅遊看到這個族群、看到這些國家，聽聽他們人民唱的是什麼歌，唱歌的內容、舞蹈的內容，就知道這個國家的興衰。由此可知，古時候人觀察入微。這些內容我們今天來看，如果與十惡業相應的，不善。不善哪裡會有好的果報?這個國家、這個地區，決定會動亂不安。如果這些歌舞內容與十善業相應的，這個社會一定好，一定是安定、繁榮、興旺。到人家家庭裡面，你看看家庭裡頭這些成員他的談吐言詞、他的愛好，這一家人喜歡聽什麼歌、喜歡看哪一類的娛樂，你也就曉得這個家庭是興、是衰，能看得到。

在佛法的標準，凡是順乎性德的，決定是善的、決定是好的，因好果報一定好，真的是因圓果滿;如果它的因不好，要想希求好的果報，決定沒這個道理。今天在世界上美國最強盛，美國強盛真正的原因，我們讀讀美國的歷史，美國歷史雖然只有兩百年，前面一百年好。這個世紀初，二0年代、三0年代，我過去聽方東美先生說，他在美國讀書、在美國教書，他非常尊敬美國人。在全世界美國人講正義，很難得、很不容易;世界各國在中國想盡方法爭取特權，只有美國人能夠仗義為中國人說一些公道話。有它歷史的淵源，前人積的德，今天能成為世界上一等國。將來還能不能領導世界?那就要看他現在所作所為了。在一個世紀之前，美國人在全世界受人尊敬、受人讚嘆，現在美國是權充世界警察，惹起許許多多地區族群對美國人不滿，連美國政府都宣布，美國人出去旅行要特別小心，怕人家劫機、怕人家綁架，把你當作人質。為什麼會有這個現象?為什麼美國人走出去，不會受到大眾熱烈的歡迎愛戴?我們的言行能不能與十善業道相應?無論大，看一個國家，小，看一個家庭，業因果報都非常明顯，這樣明顯的事實擺在我們眼前，我們視而不見、聽而不聞，那就是愚痴到極處了。

我們能夠不綺語，「綺語」裡面現在最嚴重的就是包括戲劇。你看看現代戲劇的內容!中國自古以來受儒家的教學，對於這些文藝、藝術方面守住孔老夫子一個原則，「思無邪」。什麼是「邪」?十惡都是邪。所以中國古老的戲劇，諸位仔細去觀察它的劇情，古老的戲劇守住四個原則，那是社會教育，教導老百姓教什麼?忠、孝、節、義，善有善報、惡有惡報。你看它的內容是不是這樣的?這跟外國的藝術不相同;中國幾千年來文藝界都守住這個原則，包括地方戲劇也不例外。從前學校沒有這麼多，學校教育不發達，國家怎樣教化全國的人民?只有仰賴戲劇歌舞。從來沒有念過書，不認識字，他很會做人，他從哪裡學來的?看戲學來的。所以從前戲班子，各個地方去表演，那是社會教育。

現在隨著科技的發達，舞台的戲劇逐漸逐漸沒落了，都變成電視連續劇。現在寫電視連續劇劇本的，他就不會遵守孔老夫子的原則，外國的電視內容就不必說了。從前方東美先生跟台灣教育部的官員說，那是教育部官員向他請教，那一天正好我在他家裡，我聽到他們談話。這個官員向方先生請教：「美國現在是世界上最強的國家。古時候羅馬是世界上最強的，羅馬也亡國了。」所以他們就向他請教：「美國將來亡國，第一個因素是什麼?」方先生毫沒有猶豫，不會考慮一下才答覆你，立刻就答覆很乾脆：「電視。」美國將來亡國第一個因素是電視;它的電視內容完全是十惡業，二十四小時的播放，小孩、年輕人天天看這個東西。在美國小孩、嬰兒，兩、三個月眼睛就張得大大的看電視，你說這還得了!

所以今天美國青少年的問題這麼嚴重，他都不曉得這個原因出在哪裡，出在電視。現在小孩，兒女殺父母，學生殺老師、殺同學，非常嚴重，電視造成的。所以當時在台灣，方先生警告;台灣要小心!如果不加以防範，要步美國人的後塵，台灣也就完了，整個毀掉了。這是屬於綺語。所以不綺語的果報『言不虛設』，決沒有虛妄的言詞，『人皆敬受』，別人能夠尊敬你、能夠接受，你自己有善巧方便，幫助一切眾生斷除疑惑。這是口的四種善業，我們就介紹到此地。

十善業道經(第八十六集)2000/10/3新加坡淨宗學會檔名：19-14-086

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十三面，倒數第二行：

【離貪求心。而行施故。常富財寶。無能侵奪。一切所有。悉以慧舍。信解堅固。具大威力。】

這是十善意三善的頭一條：不貪。『離貪求心』，貪求是一切眾生的根本煩惱，三毒裡面最嚴重的。瞋恚，貪不到才瞋恚;要貪，一切都能貪得，他怎麼會瞋恚?所以歸根結柢就是這一個字。佛教菩薩第一條是布施;布施度慳貪。布施能舍，能把煩惱的根斷掉，這個根斷不掉，永遠不能入佛門，這個道理與事實，我們都要清楚。所以我們想契入佛陀的境界，慳貪不能不捨。慳貪的範圍非常廣，學佛了，世間法舍掉了，貪佛法;貪心沒有舍，換個對象而已。能不能入佛門?還是不能入佛門;佛是教我們舍慳貪的心，不是教我們換對象。貪圖佛法，果報還是福報，三界有漏福報。「漏」是什麼?煩惱是漏，你煩惱不斷就是有漏的。佛法是善法，所以他得福，能成就你的福德，與功德毫不相干。功德是舍貪瞋痴才叫功德;舍貪瞋痴，你所修的一切善法叫真實功德，貪瞋痴不捨不行。

我們仔細觀察別人，回過頭來想想自己。自己看自己的毛病很難發現，縱然發現也不能夠微密觀察，粗心大意;微密觀照不容易做到。會修行的人沒有別的，他就是能夠看到別人立刻就照見自己，這種人進步就快，成就也就大。愚痴的人只看別人的毛病，不知道自己的毛病，永遠出不了六道輪迴，起心動念把自己的利益放在最重要，別人的利益那是第二、第三、第四。覺悟的人把別人的利益放在第一，絕不想自己的利益，這是菩薩，這個才能夠入得了門。貪求的範圍太廣太廣，總而言之起心動念這個念頭有為自己，這裡頭就有貪求。所以貪求涵蓋了一切的惡業，它是一切惡業的根本，根源在此地。

佛在此地頭一個教我們離，離開。沒有貪求心而行布施，這是諸佛菩薩做的;一絲毫貪求心都沒有，念念為眾生，決定不是為自己。有一絲毫貪求的心，跟諸位說，決定不生智慧，煩惱斷掉才生智慧;有貪求心，學得再多，佛家講「世智辯聰」，這個不生智慧。智慧是從清淨心裏面生出來的，清淨心裏面決定沒有貪瞋痴慢，我們求智慧的人要懂，我們不捨，清淨心決定得不到。沒有清淨心，你就沒有平等心，也沒有慈悲心，佛家講的這些名詞、好聽的名詞，你可以掛在口頭上，你的境界決定是凡夫境界，你決定不能夠契入。換句話說，你幫助別人有限，為什麼?幫助自己都幫不了，念佛都不能往生。

為什麼念佛都不能往生?「三輩往生品」裡面你們大家看過，「發菩提心，一向專念」，你沒有發菩提心。菩提心裏面沒有貪瞋痴，有一絲毫貪瞋痴的念頭就不是菩提心，你還是輪迴心，你還是凡夫心。輪迴心就造輪迴業，輪迴心修積一切善法，三界六道裡面享福，得福報，那真的是上則為天王，下則是人間豪貴，你只能得這個福報。可是我們在佛法薰修這麼久，深深的明了這個事實真相，三界縱然做到摩醯首羅天王，依舊不能超越輪迴;換句話說，這不是究竟辦法。佛法之殊勝就是究竟圓滿，但是佛陀只能夠教導我們，沒有辦法代我們修行，佛陀加被眾生、保佑眾生，就是在教學。

昨天有同學問我「懺悔」：「我們做錯事情，在佛菩薩面前至心懺悔，能不能消除業障?」我老實告訴他：「不能，那是形式。你做多少錯事情，在佛菩薩面前發露懺悔沒有用。」怎麼樣懺悔才有用?從前章嘉大師告訴我的，「後不再造」，這就管用。你知道這次錯了，我下一次再不犯同樣的過失，這叫真正懺悔。佛家講的「懺悔」，跟儒家講的「不貳過」是一個意思，過失只能有一次，不能有重複，重複就是佛家講的「不通懺悔」。懺悔，在佛菩薩面前發願懺悔，自己以後再造，那豈不是欺騙佛菩薩?罪加一等。你說的話不算數，說完之後你還犯，泥塑木雕的菩薩你都忍心去欺騙他，你就想想你存的是什麼心，你怎麼能得到佛菩薩保佑?不可能的事情。佛法裡面絲毫迷信都沒有，句句跟你講的是真話，我們要懂得。所以一定要知道改過自新，永遠不犯同樣的過失。如果一天能夠改一樣過失，認真努力去改，三年這個人就是聖人，這是真的不是假的。

人為什麼能成聖成賢、作英雄豪傑?沒有別的，知道改過而已。改過從根本上改，就是從貪求心上改，於世出世間一切法都無貪求。你要做到這個樣子，世出世間一切法你就圓滿得到。奇怪了，圓圓滿滿得到了，為什麼?你的妄心盡了，真心圓滿現前了，世出世間一切法都是真心所現，世出世間一切法哪一法你不通達?沒有這個道理。所以你想貪，你永遠貪不到的，你所得到的很有限;你把貪一放下，什麼都得到了。「捨得」這個名詞是佛教的，舍就得了，你舍多少就得多少，你不肯舍就一無所得。你能把虛空法界統統舍掉，虛空法界圓滿得到了。他何以能成法身大士，何以能證圓滿佛果?沒有別的，捨得而已。佛的話講得很簡單、很明顯、很清楚，真正是簡要詳明，問題就是我們聽了會不會?有沒有懂這個意思?

前面兩句是總說，『常富財寶，無能侵奪』。下面這四句是別報，專講不貪而行布施。『一切所有，悉以慧舍』，「舍」就是放下，真實智慧。為什麼世間人不肯放下?沒有智慧。依舊是自私自利，所以他不能放下。真實智慧是從清淨心得的，智慧開了，世出世間法一切圓滿通達。你們看《影塵回憶錄》，倓虛法師講曬蠟燭的法師。這個法師不認識字，沒有念過書，在寺廟裡面作香燈，人老實，常常受人愚弄。同參道友捉弄他，跟他講：「香燈師，六月間你看大家都曬衣服，你那個蠟燭也拿去曬曬，不曬就發霉了。」他就那麼愚痴，就把蠟燭統統搬到外面去曬，結果一曬之下，化為蠟油。維那師知道之後，便想遷他的單，於是對他說：「像你這樣有智慧的人應該去學法，將來做大法師，我再為你當維那、敲引磬。」他信以為真，便去向諦閒法師學法。因為學不懂，諦閒法師便叫他行堂、背經。經過十幾年的工夫，他果然開悟了。

他沒有學過，他為什麼能?智慧開了，跟惠能大師一樣。所以他不是記問之學，他不是別人教他的;這個時候學東西就快了，障礙沒有了。我們現在學東西這麼困難，重重障礙，智慧不開，心不清淨，就這麼個道理。他這個老實人心清淨，他的困難我們現在明了，他沒有一般人的煩惱，他是無明蓋覆自己。一旦開悟，世出世間法一切通達。所以慧才能舍，沒有慧就不肯舍。智慧愈大你就捨得愈多，不肯舍的決定沒有智慧。

底下說『信解堅固，具大威力。』信與解都是對佛法;釋迦牟尼佛所說的，諸大菩薩所說的，他有堅固的信心，他明白理解。「大威力」就是如來果地上十八不共法、四無所畏，他雖然不是佛果地上這個境界，他是菩薩，菩薩也有十八不共法跟四無所畏，不過沒有如來果地上那麼圓滿。就像月亮的光一樣，如來的光是滿月，菩薩的光從初二、初三到十四，真實的光明，那個不是假的，是自性般若智慧現前，是真正的大威力，可以自度，自己超越六道、超越十法界，可以度他，有能力教化一切眾生。

古時候惠能大師給我們做了一個榜樣，持律法師是清朝末年民國初年的人，距離我們現在還不到一個世紀，也給我們做了一個好榜樣，我們能不能相信?這在佛法裡面叫「作證轉」，他來給我們做證明。我們在今天最重要的是要能舍，舍十惡業，放下殺盜淫妄、兩舌惡口綺語、貪瞋痴慢，統統要放下。這是舍，你舍十惡就得十善。十善用在菩薩道裡面，你是真實的菩薩，你不是假的，你所修學的都是堅固圓滿的德行，這是我們要認真努力修學的。好，今天我們就講到此地。

佛說十善業道經(第八十七集)2000/10/4新加坡淨宗學會檔名：19-14-087

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十四面第一行：

【離忿怒心。而行施故。常富財寶。無能侵奪。速自成就。無礙心智。諸根嚴好。見皆敬愛。】

這是不瞋，十善裡頭「不瞋」。瞋恚的心最難斷，遇到不稱心、不如意的事情，瞋恚的念頭自然就會生起來，而且生得非常快，這就說明無始劫以來惡習氣深重。在煩惱裡面，這個煩惱是最嚴重的，佛跟我們講它的果報在地獄。三毒是三惡道主要的因素，貪慾是餓鬼道，瞋恚是地獄道，愚痴是畜生道。所以佛在大小乘一切經論裡面，這一樁事情不知道說了多少次，時時刻刻在提醒我們，千萬不能造三毒的業因，造三毒業因就決定墮三惡道。佛度眾生、幫助眾生離苦得樂，我們一般講佛菩薩保佑、佛菩薩加持，他用什麼方法來保佑、來加持?用教學。時時刻刻提醒我們，我們自己愚痴，不懂佛的意思，不能夠接受教誨、身體力行，所以學了佛還是要墮三途。豈不聞諺語常說「地獄門前僧道多」，這個話絕不是無風生浪，有道理的、有原因的。

四眾弟子在這一生當中，有機會聞到佛法，這是希有難逢的因緣。經上佛也常講，善根、福德、因緣三個具足，這一生才能得度。我們是因緣具足，問題就是有沒有善根、福德?有善根、福德就是真信切願、依教奉行，這個就是善根福德。不信，沒有這個願力，不肯依教奉行，還是隨順自己煩惱習氣，你三個條件「因緣」有了，善根、福德不足，就是從前李炳南老居士所說的，你依舊是隨業受報，你還是被業力牽引，出不了輪迴，逃不過三途。必須三個條件同時具足，這個人在這一生超越了。過去很多年前我在台灣，藍吉富教授來問我往生的條件，我就依照《彌陀經》上這一句經文答覆他，《彌陀經》說：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」我們今天一般說善根、福德、因緣都有，但是少，少了不能「得生彼國」;換句話說，要多善根、多福德、多因緣才決定生淨土。佛在經上講得這麼清楚、這麼明白，我們要知道。

忿怒的心要怎樣降伏?這是大學問，這是真功夫。會用功的人、警覺性高的人，這個念頭才起來，「南無阿彌陀佛」，這一句佛號把這個念頭壓下去，這叫會念佛。念頭才起，第一個念頭是忿恨心，第二個念頭是阿彌陀佛，時時刻刻要用這個功夫，然後你才曉得念佛法門的殊勝;八萬四千法門裡面這個法門方便，隨時隨地可以用，而且用得非常有效。古德常說：「不怕念起，只怕覺遲。」念，就是貪瞋痴的念頭、自私自利的念頭、隨順煩惱習氣的念頭，這個念頭決定會起，無始劫以來薰習成的，你是凡夫，哪有不起煩惱的道理?第一念起來了，第二念就警覺到，一句佛號就把它擺平了，就把它壓下去了。這個功夫用久了，實實在在講你要是真肯用，一般講三年，三年到五年決定成功。關鍵就是警覺性高，念頭才起，佛號立刻就提起來，這是淨宗無比殊勝之處。凡夫可憐，煩惱起來，第二個念頭又繼續起來，於是煩惱念念增長，這個樣子才讓自己在這一生當中，縱然遇到殊勝的法緣都不能成就，道理在此地。我們今天知道這樁事情了，明白這個道理，就要認真好好的去學習。佛要怎麼念?就是這個念法;要用得純熟，隨時隨處都能夠提得起來，把你煩惱完全控制住，於是這個境界就轉過來了。你自己知道，很清楚、很明了，煩惱輕、智慧長，功夫見效了。

縱然是弘法利生、利益眾生的事情，也都要看緣分。自古以來，高人、大德，很多一生遇不到緣;遇不到緣，他自修，他成功了、自度了。沒有緣的時候自度，有緣的時候幫助眾生，緣絕不強求。佛教我們隨緣，強求，你決定生煩惱。所以，諸佛菩薩、祖師大德常常訓導我們，「隨緣而不攀緣」。隨緣，你的心是清淨的、平等的;攀緣，心不清淨、心不平等;換句話說，你生煩惱不生智慧。隨緣，生智慧不生煩惱，我們必須要了解這是事實。

佛法不容易遇到，這個事實一定要了解，開經偈裡面所講「百千萬劫難遭遇」，是真的不是假的。你要是真正了解，你才會珍惜。遇到佛法為什麼不知道珍惜佛法?不了解，不知道它的好處，不知道它的可貴，不知道它這樣難逢。彭際清居士也講得好，「無量劫來希有難逢之一日」，我們今天遇到，無量劫希有難逢，哪有那麼容易，你每一次生生世世都遇到。這些話說得有沒有過分?我們冷靜思惟、仔細觀察就知道了。你不說今天全世界，你就講今天新加坡，三百多萬人口，幾個人遇到?三百萬人口裡面，遇到佛法的有多少?佛法裡面，純正的佛法能夠遇到又有多少?我們在此地也算弘法多年了，過去每年我到這裡來講一個月，我估計大概也不過三千人而已。這三千人裡面，真正能夠覺悟的又有幾個?不可能有三百人，能有三十個人就不錯了。所以逐漸淘汰到最後，沒有幾個人。我們對於古人講的話這才肯定，絲毫不疑惑，然後想想自己，這是多麼幸運!

學佛成敗的關鍵，我學佛頭一天，承蒙章嘉大師教導我「看破、放下」，你的成敗關鍵決定在這四個字;你不能看破、不能放下，這一生充其量在佛法里結個緣。「結緣」，無量劫來我們過去結過不少次的緣，所以才講善根深厚。世尊在《無量壽經》裡面告訴我們，阿闍王子那一幫人，過去生中曾經供養四百億佛。印度「億」這個數字出入很大，十萬也叫億，百萬也叫億，千萬也叫億，我們就算最低的，算十萬，一個億是十萬，「四百億」這個數字也就相當可觀了。過去生中曾經這麼多次接觸到佛法所種的善根，這個善根在《彌陀經》上講，是「少善根」，還不是多。由此可知，我們習氣的嚴重，為什麼?我們在經上看到的，阿闍王子他們聽世尊講《無量壽經》，還沒有發心求生淨土，這個心還沒有發出來;只發一個心，「我們將來作佛，也要像阿彌陀佛一樣」，沒有發求生的心。如果發求生淨土的心，這才叫多善根。所以阿闍王子還是屬於少善根、少福德;縱然是多因緣，他善根少、福德少，不能成就。

我們反省一下，我們是不是少善根、少福德?這個要好好去思量。果然善根福德少，有沒有辦法補救?有，你真正能看破、真正能放下、真正能求學，有個幾年時間，可以把你的少善根變成多善根，那就是日夜要加強佛法的薰修。諸位在新加坡最明顯的例子，居士林老林長陳光別，雖然從國小佛，護持佛法五、六十年，少善根，善根、福德都少，因緣不少，因緣是具足。最後晚年四年的時間，生病躺在病床上，每天聽經聽八個小時，一天不間斷，把他的善根福德補足了，變成了多善根。病中真的萬緣放下，一心念佛，所以他成功了，這給我們做了一個很好的典範。

我們不要等臨終生病、躺在床上再聽錄像帶，不必，現在就要乾!他躺在病床上聽了四年，就能預知時至。我們現在不生病，趁年輕的時候，萬緣放下，也每天聽上八個小時，我相信四年站著往生，不會生病的，這很可能。可能變成不可能是什麼原因?不肯乾。放下什麼?放下煩惱習氣，放下自私自利，放下貪瞋痴慢，放下是非人我，放下五欲六塵，教你放下這些東西。

專心讀經、聽講經、念佛，三年成就的人太多太多了。你們去看《淨土聖賢錄》，你去看《往生傳》，多少人三年往生了。所以過去有很多人來問我，他說：「法師，是不是他們剛剛好壽命到了?」我笑笑，不見得。哪有那麼巧?一個、兩個或者有，那麼多人都是三年、五年念佛就往生了，不可能那麼巧。那是什麼原因?他沒有度眾生的法緣;他自己成就了，到這個時候，功夫到這個程度叫「生死自在」。他隨時可以走，他想走就走，他覺得這個世間沒有法緣，沒有度眾生的對象，住在這個世間沒有意義，這樣就走了。先到西方極樂世界去見阿彌陀佛，見了阿彌陀佛之後，哪個地方有緣，他就到哪裡去度眾生，不限於這個地球。到西方極樂世界，我們的活動空間是盡虛空遍法界，活動空間大了。這個地方的緣沒有成熟，他方世界緣成熟了，可以到他方世界去，不會拘束在這個世間，這個道理我們一定要懂得。

不瞋恚，你看看這一條的成就，『速自成就』，你成就得快。『無礙心智』，「無礙」就是沒有障礙，你的智慧沒有障礙。諸根莊嚴相好，『見皆敬愛』，這是怎麼成就的?沒有瞋恚。瞋恚的時候面孔很不好看，所以相貌不好，大家看了你不歡喜;離瞋恚相貌就好、身體也好，每個人看到你都生歡喜心;因為你可以歡喜對待別人，別人也歡喜對你。瞋恚這個樣子誰都不願意看。我們在這個社會上，跟大眾有緣、無緣，這是一個很重要的因素。好，今天就講到這裡。

佛說十善業道經(第八十八集)2000/10/5新加坡淨宗學會檔名：19-14-088

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十四面，經文第三行看起：

【離邪倒心而行施故。常富財寶。無能侵奪。恒生正見敬信之家。見佛聞法。供養眾僧。常不忘失。大菩提心。是為大士修菩薩道時。行十善業。以施莊嚴。所獲大利如是。】

經文這一小段，不愚痴布施，所得的利益就是到『常不忘失，大菩提心』。後面從『是為大士』以下這一行是這一段的總結，就是以十善業修布施的總結。「邪倒」，邪是邪見，倒是顛倒，邪見顛倒就是愚痴。『離邪倒心，而行施故』，這是我們一般講不愚痴，不愚痴行布施。『常富財寶，無能侵奪』，這是總的講利益。六波羅蜜第一段是細說，從持戒往下都是略說，略說裡面我們一定要用前面這個例子，前面這個例子一直貫穿全經。譬如念到持戒，你就要想到不殺生持戒得什麼利益，不偷盜持戒得什麼利益，不邪淫持戒得什麼利益，一直到不愚痴，條條都是如是，佛在下面就沒有說了，我們自己要懂得，這叫舉一反三。乃至到這個經文的末後「方便」;後面六度、四攝、四無量心、四攝法、三十七道品、止觀、方便，每一條都是這樣的。譬如說修止觀，不殺生修止莊嚴故、不偷盜止莊嚴故、不邪淫止莊嚴故，每一句裡頭都有十條，我們自己要能夠想得到。這是世尊在此地舉例而言，落實在我們生活上點點滴滴，無有一法不具足十法，任何一法都具足十法，這個才是止於至善。

這部經一開端教我們：晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，在佛家概括的講八萬四千法門，無量法門，每一法都具足十法，這才真正落實到常念善法、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善間雜。我們念佛念這一句佛號，我們現在懂得了，你不殺生執持名號，不偷盜執持名號，不邪淫執持名號，到不貪不瞋不痴執持名號，生到西方極樂世界當然是上善之人，聲聲佛號裡面都具足十善業，我們要曉得這個道理。

不愚痴行布施的別報，單單講這一條果報，『恒生正見』，「恆」是永恆，「正」是正知正見;換句話說，就是宗門六祖惠能大師所說的「常生智慧」。他見五祖說：「弟子心中常生智慧。」我們曉得他為什麼常生智慧，他不愚痴行布施，得這個果報。我們平常是不是這樣修學?『敬信之家』，不但自己生正知正見，這一句當中這個點不能要，這是一句，「恒生正見敬信之家」，他受生不會受生在一般人家，決定是生在正信佛教家庭之中。為什麼?他自己有正知正見，自己不具正知見就不會生正知見之家，這是感應。孔夫子在《周易?繫辭傳》裡面所說的，「物以類聚，人以群分」，正見歡喜正見，邪見歡喜邪見。所以古人曾經教人，觀察這個人，這個人是正人還是邪見之人，從哪裡看?看他的交友，看他跟哪些人在一起做朋友。他所交友的都是正知正見，這個人決定是正知正見;他所交往的這些人是邪知邪見，他也難免知見不正，一定的道理。所以觀友知其人矣。

既然正知正見，必定『見佛聞法，供養眾僧』，這是親近三寶。諸位必須要知道，世出世法裡頭，親近三寶是大福德之人，也是大智慧之人。可是三寶在今天的世間衰微了，衰微在只有形式的三寶，沒有實質的三寶。諸位要曉得，實質的三寶才管用，我們才能真正得福慧。實質的三寶，《壇經》上講得很好，六祖說：「佛者覺也，法者正也，僧者淨也。」所以他教人皈依覺、皈依正、皈依淨。覺、正、淨是實質的三寶，佛法僧就是覺正淨。但是現在人認識佛法僧，不知道佛法僧的內涵是覺正淨。提到佛，就想到佛像;提到法，就想到經典;提到僧，就想到出家人。想錯了，於是得不到佛法真實的利益。

住持三寶對於佛法的弘傳、修學非常重要，不能缺少;你有實質，你沒有形象，實質也就落空。佛菩薩教導我們，見到佛像要想到覺悟，覺而不迷，供養佛像真正的意義在此地;見到經典，不僅僅是經典，只要見到書本、見到文字，立刻就能夠想到正而不邪，這就真的皈依法，真的你見佛、見法了;見到出家人就想到六根清淨、一塵不染，你就真的敬僧。見佛、聞法、敬僧是這麼講法的。所以這個形相的三寶，它是時時刻刻在提醒我們;沒有這個形相，我們是非常健忘的，無量劫來隨順習氣煩惱，自然就被煩惱帶走。所以為什麼我們要供養三寶，目的是時時刻刻提醒自己，這就是形相上的三寶給我們最大的恩惠，否則的話，哪一個來提醒我們?

覺而不迷，怎麼樣覺法?正而不邪，怎麼個正法?淨而不染，怎麼個淨法?這些大道理都在經典之中。所以佛教誡我們：「受持讀誦，為人演說。」讀誦是樞紐;常常讀誦，常常為人演說，演是做到。十善業道是佛門的基本課程，不管你修哪個宗派，不管你修哪個法門，大乘也好、小乘也好，顯教、密教，宗門、教下，這是共同科目，統統都要修的。有共同科目，這個才是佛弟子，現在人講，叫佛教徒。沒有這個基礎，那就是天台大師講的「名字弟子」，他老人家講的六即佛，「名字即佛」。六即用在我們身上，那就是「名字佛教徒」，有名無實。真乾，真乾就入觀行位，那是觀行位的佛弟子，真乾。乾到真正有成績拿出來，這就是相似位的佛弟子。

哪些是相似位?阿羅漢、辟支佛、權教菩薩、藏教的佛、通教的佛是相似的佛弟子。到破一品無明、證一分法身，你是真的佛弟子。真佛弟子都從十善業道上紮根的，我們捨棄了十善，在菩提道上一步都不能前進，這是實話。為什麼?沒有十善業道，你就沒有起步，菩提道上一步你都沒有踏上。於是我們就曉得，學佛多少人在佛門之外，門檻沒進去，具足十善業道才踏進門檻，然後你步步向前進，你是入了佛家的大門。

我們如果將菩薩五十個位次來做比喻，十信位，這是大門，初信入門，到十信是大門裡面;十住菩薩是進了二門，十回向菩薩是進到三門;地上菩薩是入室，登堂入室。大門、二門、三門，很多同修沒有見到過，如果諸位到中國去旅遊，仔細留意，古時候大戶人家在北京還有四合院，四合院裡面就有大門、二門，沒有三門，但是你到雍和宮去看，就有大門、二門、三門。雍和宮是從前雍正皇帝作王子的時候所居住的房子，他做了皇帝之後，把他自己住宅捐獻出來作佛寺，這是正信，捐獻出來是供養三寶。所以看看這個建築跟一般民間建築就不一樣，庭院很深，四合院有一進、二進、三進、四進。在中國大陸上，富貴人家大概都有三、四進。我抗戰期間在湖南住過一年，我住在衡山。我住的那個房子曾經就是一個大戶人家，他家裡房子是四合院，三進，最後面是花園，相當富有的人家，在那個時候沒落了。後世的子孫人口很稀，人不多了，這個族衰了。可是你看到他家庭這個建築，就曉得那不是一個普通人家，所以庭院深深。

我們自己總要曉得，我們現在在佛門裡面是在門外、還是在門裡?我們跨進了大門，我們還能不能進入二門?只要進得大門來，真正能發菩提心，一向專念阿彌陀佛，就肯定得生。在這個世間什麼都是假的，沒有一樣是真的，只有念佛往生是真的。假的我們要放下、要捨棄，真的要緊緊抓住，決定不能放鬆。所以不痴行施，才能夠生正信之家。今天我們佛教居士林、淨宗學會，跟諸位說，這是正信之家。我們天天在此地研究、討論、修學正法，我們雖然沒有生長在一個佛教家庭，可是今天我們有這個殊勝的因緣，我們居住在這個環境就是生正信之家了。在這個地方我們有緣見佛、聞法、供僧，這個緣多殊勝!

見佛是見性;聞法明理，宇宙人生的真相，我們搞清楚、搞明白了;供僧是和睦相處、平等對待，不僅是我們常住住眾，不分國土。我們不說「國家」說「國土」，國家的範圍小，沒有離開地球，國土的範圍大，國土是一尊佛的教區，一個三千大千世界，這個叫國土。在太虛空當中無量無邊的諸佛剎土，不分國土、不分族類、不分宗教，平等對待、和睦相處，這叫做供養。供養之中去修學，修學什麼?修學六根清淨、一塵不染。供養是福，清淨不染是慧，福慧雙修。『常不忘失大菩提心』，無上菩提心，念茲在茲，無上菩提心都落實在生活當中，這是不痴這一小段。

後面總結，總結以十善業修布施波羅蜜，『是為大士修菩薩道時，行十善業以施莊嚴，所獲大利如是』，「如是」就是如前面所講的。世尊在這一段裡頭是細說，往下都是略說，我們要懂得他說法的義趣。好，今天時間到了。

佛說十善業道經(第八九集)2000/10/06新加坡淨宗學會檔名：19-14-089

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十四面倒數第三行：

【龍王。舉要言之。行十善道。以戒莊嚴故。能生一切佛法義利。滿足大願。】

從這以下所講的功德利益，就是前面第一條我們所念到的行十善布施。以施莊嚴故，就是「常富財寶，無能侵奪」總說，往下都是總說，就不用一條一條的細說了。但是從前面佛給我們一個啟示，那就是告訴我們，人在這個世間，諺語常講，「一飲一啄，莫非前定」，這個意思實在是無限的深廣，我們一生果報當中也非常複雜，極其細微的小事情，無一不是有前因的，我們從這裡看，你就曉得這個因之複雜。

同是行布施，這個布施裡面不管是大小，舍一文錢也好、舍億萬財也好，無論是財布施、法布施、無畏布施，十善具足，那個福報是圓滿的，沒有一絲毫欠缺;十善裡頭有一條欠缺的，這個果報里就不圓滿。看你在果報當中，你還有哪些不如意的事，我們現在一想就曉得了，在修因某些地方有了欠缺，所以果報不圓滿。從這個地方，我們才真正能體會到什麼叫「一飲一啄，莫非前定」，什麼叫做「自作自受」，我們才真正明了。這個因果實在講太細密了，唯有真正體會得、真正懂得這個道理，心才真的安住下來，絕對不會怨天尤人。為什麼?動一個怨天尤人的念頭，我們又造了不善業，招得來生不如意，這是事實真相。

佛在經上前面舉的這個例子，只是一個概略言之，沒有詳細，詳細要像天台大師給我們解釋「百界千如」。為什麼?我們學佛學到現在懂得這個道理。單單一個布施裡面，布施就具足十善，知不知道?十善每一個條目裡面，不殺生這個裡面有不殺生的不殺生，不偷盜的不殺生，不邪淫的不殺生，乃至於不貪的不殺生，不痴的不殺生。你這樣一觀察，那就太細密了。這種觀察的方法，天台大師講《法華經》教我們的，他教我們看十法界，每一法界裡面都具足十法界。佛法界裡面;有佛法界裡面的菩薩法界，有佛法界裡面的聲聞法界，乃至於有佛法界裡面的地獄法界。人法界裡面;有人法界的佛法界，有人法界的天法界，也有人法界的畜生法界。每一法界都具足十法界，這就一百界，都是概略的說。一百法界裡頭，每一個法界又具足一百法界。誰懂得這個道理?誰能夠有這種力量去微細觀察?「諸法實相」談何容易!我們今天用淺顯的言語來說，宇宙人生的真相，或者說虛空法界一切眾生的真相，縱然我們能夠在一法界裡看十法界，還是看的皮毛，還不是深入。深入觀察無有邊際、無有窮盡，這個徹法底源，根源沒有底、沒有邊。

要怎樣才能夠契入這個境界?古德常跟我們講的，「多一事不如少一事，少一事不如無事」，我們從這一句話，像數學裡頭套公式，「有心不如無心」。法身大士無心，十法界裡面四聖法界還是有心。有心為善不如無心為善;有心落在意識裡面，無心就是真心，就是真如本性。我們要細心向這個裡面去體會。往下這都是舉要言之，不必像前面這麼細說。前面懂得了，後面你自己就能夠體會得了。

『行十善道，以戒莊嚴故』，把十善落在持戒上。我們也要像前面那樣去思惟;離殺生而持戒故，下面總的說，就是『能生一切佛法義利，滿足大願』。底下單單就「離殺生」這個別報，佛在此地省略了，讓我們自己去想。離偷盜而持戒故，總的果報是一樣的，別報我們應當能想得到。一條一條你去仔細思惟，你會開悟。從這個地方我們就能體會得，十善業是修行根本。離十善業不但不能生一切佛法，一切世間善法都不能生。在這裡我們就想到，世尊為什麼在這部經一開端告訴我們，「不容毫分不善間雜」。這一句開示要緊，毫分不善夾雜在其中，就不是佛法。諸位要曉得，佛法是純善之法。什麼是佛法?一真法界是佛法。為什麼會有十法界?修一切善法夾雜不善。十法界裡夾雜不善，夾雜不善愈少往上升，愈多就往下墜，不就這麼回事情?夾雜不善多了，這是畜生、餓鬼、地獄。難道地獄裡面的人沒有修過善嗎?沒有起過善念嗎?不可能的。一切眾生心想、造作都是善惡混雜的，就看他是善多還是惡多。善多惡少六道裡面人天福報，善少惡多這是三惡道的苦報，即使是在四聖法界，依舊是善多惡少，他還沒有完全離惡。

什麼是惡?妄想分別是惡。極其輕微的惡，就是經上講的毫分不善。他那個不善真的是一毫一分，很輕的不善障道，障礙你不能入一真法界。我們不懂這個道理，所以在日常生活當中粗心大意，還以為：「小小戒可以舍，小小不善無所謂，只要大體上不錯就行了。」我們常常自己這麼安慰。「大體不錯」，跟諸位說，是對待社會、對待別人，要求別人不可以太嚴格，就是佛法也不可以。為什麼?要求嚴格他不來了。講經的講堂不是學校，他喜歡來就來，喜歡不來就不來，所以不可以太嚴格。縱然今天我們講在一塊共修，也不可以太嚴格。真正嚴格修行道場，古時候大德他們做到了，他們真像上學一樣報名參加的，不是說你喜歡來就來，喜歡去就去，不是的。

我們淨宗往年廬山遠公，這是在中國第一個蓮社，同參道友一百二十三個人，這是固定的，絕對不是你想來參加就來參加，你想離開就離開，不是的;大家真的志願，志同道合在一起念佛共修，那一百二十三個人都成就，這是古時候真正修行道場。我們今天念佛堂開放的，這是什麼?這是接引的道場;接引廣大民眾的，要求就不能這麼嚴格。在接引大眾當中，有若干時日，善根福德因緣成熟了;成熟是什麼?我們真想往生。這時候行，看看有多少人，人數多少沒有關係。覺明妙行菩薩在《西方確指》所講的，他們志同道合的一共十二個人，十二個人在一個小道場裡面進修，一個方向、一個目標，志同道合，這十二個人都成就。

人數最少的，這是一個僧團來說，四個人;換句話說，四個人以上就行了。是把這個事情真搞清楚、真搞明白，我們四個人堅定決心求生淨土，這個世間世緣統統放下，那有個小道場，行!確確實實圓圓滿滿做到六和敬。四個人志同道合不容易找，兩個人住在一起都要吵架，都要意見不和，你還有什麼法子!你就曉得四個人同心，那是多麼困難的事情。然後想到遠公當年在世一百二十三個人，真是不可思議。古時候那些道場，或許菩薩示現給我們做榜樣、給我們做模範，希望我們能夠學習。

這是行十善業，著重在「行」字，行就是落實，落實在持戒，戒莊嚴。「莊嚴」用現在的話來說，美好、圓滿沒有缺陷。圓滿的意思好，我們持戒才能圓滿。

『能生一切佛法義利』，「義」是道理，對於一切佛法的道理明白了。「利」是利益、是受用。持戒在此地是廣義不是狹義，因為六度是菩薩行為的準則。持戒用我們現在的話來說，就是守法。人無論是獨居，無論是跟大眾相處，都有規律;尤其是跟大眾相處，決定要守法。佛陀的教誡決定遵守，所以不一定是那些戒條，凡是經上講的這些教訓都是戒法、告誡，意思要明了，行為要遵守。除這個之外，像國家的憲法、法律、規約都要遵守。到人家家裡面，所謂是「家有家規，國有國法」，要守人家家裡面的規矩。每一個人家規矩不一樣，像我們佛教的道場，道場這麼多，每一個道場都有它自己的規矩。每一個道場他們定的常住公約都不相同，我們先要去看看，不懂先要問，道場裡面有知客，他就是管這個事情的，要向他請教。尤其是不同的族群、不同的宗教。前天印度教跟我們說的，印度教最重視的普通禮節，無論是你贈送他們的東西，或者他們贈送你的東西，一定要用右手。他送東西你用左手去接，這大不敬，在我們無所謂，他那裡就不行。你送東西給他，一定要右手拿;他送東西，你一定右手來接，不可以用左手，我們要懂得，才能夠『滿足大願』。「滿足大願」，就是我們常講的有求必應，我們有求，願都能得到滿足。這是十善落在持戒上。

為什麼守法就能滿足?諸位要曉得，一個人守法得到大眾的尊敬歡迎，幫助的人多;常常不守法，人家對你信心沒有了，你需要幫助的時候，別人不會幫助你，你辦什麼事情障礙很多、成就困難。所以佛把守法擺在第二，布施擺在第一。布施要真正放下，為什麼?你真正放下你才能守法，放棄自己的分別執著，我就能守法;我不能放棄自己的成見，不能放棄自己的執著，守法談不上。所以六波羅蜜這個次第不能夠顛倒的，它一個環節套著一個環節：不能夠布施，不可能守法;不能守法，決定不能忍辱;不能忍辱，你決定不會有進步。它一個套一個的。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第九0集)2000/10/07新加坡淨宗學會檔名：19-14-090

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十四面，最後一行：

【忍辱莊嚴故，得佛圓音，具眾相好。】

這是說行十善業道，落實在忍辱波羅蜜上。這一段經文，前面這兩句全部貫穿下面所有的經文，那就是「舉要言之，行十善道」，這個地方就是以『忍辱莊嚴故，得佛圓音，具眾相好』，這樣念法這個意思就很完整。這是集結經藏的人在文字上的省略，這個省略是美化文章。中國人無論是在文字、是在言語，都講求簡要詳明，簡單、扼要，還是詳細、明白，符合這個標準就是好文章、好的言語，所以翻譯佛經也是遵守這個原則。我們讀誦、研究、講解，一定要懂得文裡面所含圓滿具足的義趣，都是舉要言之。

「忍辱」是很難做的一樁事情，特別是侮辱。在大乘佛法裡面，六波羅蜜佛只講了一個「忍」，而並不是專門指忍辱。佛法傳到中國來之後，翻經的法師把這一條特別加個「辱」，什麼原因?中國古代讀書人，我們所稱的士大夫階級，用現代話來說就是知識分子。中國人是非常尊敬知識分子，可以說中國立國五千年來，知識分子占非常重要的地位，無論是怎樣的改朝換代，沒有不尊重知識分子，所以說選賢與能。過去士大夫階級有所謂「士可殺不可辱」，中國讀書人把侮辱看得非常嚴重，這是不能忍受的;殺頭都沒有關係，都可以忍受，侮辱不能忍受。翻經的法師看到士大夫階級有這麼嚴重的執著，所以把「忍」下面加個「辱」，如果辱都可以忍，那當然沒有什麼不能忍的，所有都能忍了，所以特別用「忍辱」。這個名詞我們要曉得，在大乘經原文裡，梵文經典，或者今天巴利文經典、藏文經典，都不是「忍辱」這個意思，我們要懂得。

不能忍，這是我們能夠想像得到的。我們也看到許多人，甚至於包括自己，你看看你不能忍的時候，那一副德相是什麼樣子?照照鏡子就知道，現在能錄像是更清楚，你看看那是什麼樣子?決定不能教人看到生歡喜心，讓別人看到生恐懼、厭煩，遠離你、不敢接近。這個情形，無論在世法、佛法，都是破壞而不是成就。

我們要想在世出世間法得到圓滿的成就，忍是功夫，忍是關鍵。中國諺語裡面所謂「小不忍則亂大謀」，佛在《金剛般若》，這是大家念得很熟的，說了一句名言：「一切法得成於忍。」世出世間無論大事、小事，你要想成就，都得力於忍。「忍」這個意義深廣無盡。最重要的是在日常生活當中，人決定不能夠脫離社會獨立生存，人決定要依靠大眾，依靠大眾、跟大眾在一起生活，不能忍怎麼行?尤其在末法現在這個時代，這個時代痲煩多。《無量壽經》，世尊非常感嘆的為我們說：「先人不善，不識道德，無有語者。」我們從小沒有接受過良好的教育，養成許許多多不善的習氣，很不容易跟大眾相處，這個難!

我們看看世出世法，凡是有成就的人，事業做得愈大、地位愈高，愈謙虛、愈和敬，他才得到別人尊敬，得到別人仰慕，一樁事情能教你一生感恩不盡。我過去年輕的時候，做個小公務人員，上班。上班有時候工作不多，我們在辦公室裡面看看報紙、看看書，這是常有的事情。習氣毛病有，坐在座位上不好好的坐，背靠在椅背上，椅子腿前面兩個翹起來，躺的是很舒服。我的長官從我背後來，拍拍我的肩膀，我一看趕快站起來，他沒有責備我，反而說的真是柔言愛語，他說：「你這種坐法容易跌倒、容易受傷。」他不說別的話，一次教訓終身不忘，這個毛病永遠改過來了。如果是他把你喝斥一頓、罵你一頓、教訓一頓，他走了我還照樣翹起來，不是從內心悅服，這個道理我們要懂得。他教導我們等於說也給我們上了一堂課，我懂得了，如果我要作長官，我如何對待我的部屬，能夠得到部屬衷心的擁戴，認真負責替我做事，都在一個謙敬。謙虛能夠恭敬別人，時時刻刻只要我們留意細心，都是我們的學處。

過去太虛大師提倡的「菩薩學處」，首先要學著跟大眾相處;跟大眾相處最重要的，要跟大眾打成一片。今天我們佛教比不上基督教、天主教，原因是我們不能跟最貧苦的人打成一片，不能過貧苦的日子。昨天天主教有兩位修女來看我，我們講經的時間延誤了半個小時，我接見她們。她們在非洲辦個醫院，告訴我非洲人非常可憐，她們在那邊工作了十二年，醫院、學校很少，所以病人看病要走很遠的路程，才能夠到他們的診所。所以希望能有一輛醫療救護車，來找我，我答應送她一輛車。我們聽到非常感動，那些地方我們佛教裡面人都不願意去，她們肯去;而能夠跟他們一樣的吃苦，沒有一絲毫的怨言，跟人家打成一片，全心全力的照顧這些人、幫助這些人。像我們新加坡的許哲修女，她一生也是這樣的，心目當中只有苦難的眾生，老人、病人，從來沒有想過自己，跟這些人打成一片。這是希有難得，這是我們極需要效法的，極需要警覺的。

世法、佛法，古聖先賢教導我們，我們自己在哪一個工作崗位上，一定要把自己的本分工作做好，每一個人都能把自己本分工作做好，這個世界是祥和的。大家必須要互助合作，沒有忍辱的功夫就不能成就。忍辱一定是在我們日常生活當中，事事要忍，佛教給我們隨緣，不能忍就不能隨緣;一定要隨著自己的意思、隨著自己的好惡就難了。殊不知自己的好惡是煩惱，心不清淨;能夠放下自己的好惡，恆順眾生，隨喜功德，那個功德就是忍辱波羅蜜。

「莊嚴」，就是做到盡善盡美，你修忍辱度修到盡善盡美，你得的果報。這兩句是總說。「得佛圓音」，佛以一音而說法，眾生隨類各得解，這個音才是圓音。「具眾相好」，相好的因素固然很多，許許多多因素里第一個因素是忍辱。菩薩成佛還要特別用一百劫的時間，這不是短時間，修三十二相、八十種好。這一百劫修什麼法門?跟諸位說，還是六波羅蜜，不過六波羅蜜里是以忍辱波羅蜜為第一。我們要問：他為什麼要修相好?眾生喜歡相好，眾生愛相好，佛以相好攝客群生。

確實佛的相好度了許許多多眾生，我們在經典裡面看到的，阿難就是一個最明顯的例子。阿難為什麼出家?為什麼跟釋迦牟尼佛學?就是看到釋迦牟尼佛的相好。《楞嚴經》上說的，佛問他：「你為什麼發心出家?」「羨慕佛的相好。」他說：「這個相好不是父母所生的。」這是他修得的。所以，阿難發心學佛不是學別的，是想學相好。你才曉得相好攝客群生，這個力量多強!說老實話，釋迦牟尼佛早已經證得究竟圓滿的果地，還要修相好嗎?做給我們六道凡夫看的。六道凡夫哪一個不想自己相好?個個都想相好。不管你是哪一個族類，也不管你信哪一個宗教，哪一個人不想自己身體健康、容貌相好?都有這個欲望。佛這種示現就是告訴你，你這個欲望可以滿足，只要你修忍辱波羅蜜，你的願就達到了。

事事能忍，時時能忍，處處能忍，忍辱波羅蜜的圓滿就是相好光明的圓滿。所以諸位同修要知道，忍辱是禪定的前方便，一個不能忍的人，定就沒有法子修。定是佛法，這是不論大乘、小乘，顯教、密教，宗門、教下，它是樞紐，統統修禪定。八萬四千法門只是八萬四千種不同的方法、不同的手段，修的什麼?全是修禪定。忍辱都做不到，禪定沒法子修。所以佛對菩薩講的這六條修行的原則，它是有次第的，決定不能顛倒。

第一個布施，是教你放下;你要不能放下，你就不會守規矩，守規矩是持戒;你不能守規矩，你決定不能忍辱;你不能忍辱，你決定不會有進步，精進是進步;沒有進步，怎麼可以得禪定?所以這六條就跟上六層大樓一樣，沒有下面一層，決定沒有上頭這一層。我們要怎樣修法?要從布施修。真正放得下，真正守規矩、守法，絕對不可以把自己塑造成一個特殊的人物，那就錯了。為什麼?離開民眾。離開民眾得不到民眾的幫助;換句話說，你變成孤立了。孤立，無論世出世法一事無成。

所以我們細細去觀察古今中外，成功的人決定是得到大眾擁護、大眾愛戴。尤其現在是民主自由開放的社會，競選憑選票當選，選票就看到民眾對你的愛戴、對你的擁護。你平常不能照顧別人，誰肯幫助你?所以跟大眾相處是最大的一門學問，跟大眾相處，布施、持戒、忍辱這三條做到了，在佛門裡面講，你法緣殊勝，無量功德。好，今天我們就講到這裡。

佛說十善業道經(第九一集)2000/10/15新加坡淨宗學會檔名：19-14-091

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十五面第一行：

【精進莊嚴故，能破魔怨，入佛法藏。】

這是講十善業落實到菩薩行精進一門，他所得的殊勝功德。前面在持戒這一條，經文叫著「龍王，舉要言之，行十善道」，我們把這一句套在這前面，意思就完整了，以『精進莊嚴故，能破魔怨，入佛法藏』。前面一句貫下面每一句。「進」是求進步，進步一定要「精」，世人都知道求進步，但是疏忽了這個字，所以變成雜進，說得不好聽是亂進。這樣不但不能成就佛法，佛法是真實智慧、真實覺悟之法，心要一雜、一亂，清淨心決定不能現前，真誠心必然被破壞;人要沒有真誠，心不清淨，魔怨必然是乘機而入。

「魔怨」是講煩惱，佛在《八大人覺經》裡面跟我們講了四種魔：五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔，這個地方用兩個字全部包括了。六道眾生無量劫來跟一切眾生結下的恩恩怨怨無量無邊，所以菩提道上為什麼這麼難走，古往今來多少人修行想成就，最後都被魔怨障礙了。佛在此地提醒我們，障礙因素非常之多，但是最重要的，就是我們的心行不善，起心動念都落在十惡上;再不懂得精進，魔當然就障了道，你怎麼會成就?

世間人沒有智慧，看問題看得很淺、看得很短，只圖眼前的小利，而傷害了永恆真實的大利。唯有有真實智慧的人他看得清楚，他知道眼前的小利決定不是利益，那是禍害，禍害就得要遠離。大小乘經論佛說得很多，「十善厚友，十惡冤家」，我們起心動念落在十惡業，是自己給自己作魔怨，魔怨不是從外頭來的;「魔」是折磨，自己折磨自己，「怨」是怨害，我們必須要認識清楚。真精進，你的精神、時間都集中在道業上，魔怨雖多，沒有空隙，它進不來。

譬如佛在這部經上教菩薩：「菩薩有一法，能斷一切諸惡道(世間)苦。」這一切諸惡道(世間)苦就是魔怨。一切諸惡道(世間)不僅是講六道，而且包括了十法界，什麼法?「晝夜常念、思惟、觀察善法」。「晝夜常念」，常是不間斷，日夜不間斷，這個心止於善念上，惡念就進不來，這叫真精進。在念佛法門裡面，執持這一句佛號是大善，這一句六字洪名是善中之善，你不能夠解其義，二十四小時不斷的念;現在人業障深重，精神、體力做不到，諦閒老法師就講得很好：「你念累了就休息，休息好了就接著念。」這樣也行，這樣也算是常念，也算是不間斷，問題是你要守得住，時時刻刻提得起來，這叫精進。

由此可知，「精進莊嚴」。我們念回向偈，天天念「願以此功德，莊嚴佛淨土」，什麼功德?如果沒有功德，這個偈就是白念。真精進，拿真精進來莊嚴，前面所講的，拿布施、持戒、忍辱、精進，我們真乾!以此莊嚴佛剎、莊嚴佛淨土。佛淨土在哪裡?虛空法界無處不是佛淨土，所以經上常講「心淨則佛土淨」。我們今天為什麼見不到佛淨土?心不清淨。心為什麼不清淨?我常常講，自私自利，你心就不清淨。《金剛經》上講的「我相、人相、眾生相、壽者相」，自私自利是我相，頭一個關口。這個關口不能突破，所修行全是假的，無論怎麼修，你都在佛門外，你入不了佛門。破了我執，真正做到無我，諸位曉得，這個人才是須陀洹，大乘圓教裡面初信位的菩薩，你算是入門了。所以我們自己要常常警惕自己，還有一念私心，還有一念為我，我們自己很清楚，我們在佛門之外，沒進門。小乘法裡面叫「見道位」，證須陀洹果是見道，初入門「見道」。這個事情難不難?說難不難，說不難也很難，關鍵在哪裡?你自己肯不肯放下?肯放下就不難了。

凡夫成佛在一念之間。一念覺，凡夫作佛;一念迷，就是六道升沉。迷是什麼?迷是有自己，念念還是爭名逐利。現前這個社會，無論在哪一個國家地區，我們在周邊能夠看到的，確確實實都是自私自利，都是爭名逐利，這還得了嗎?我們要認識清楚，今天世界災難從哪來的?災禍的根源是什麼?細心去觀察、去思惟，孟夫子說得好：「上下交征利，而國危矣。」孟子這一句話，當年是對梁惠王講的。今天我們用這一句話來觀察世間，確實是孟子所說的，沒有一個不是在爭權奪利。爭奪到最後，就是鬥爭、戰爭;最後的結果，世界毀滅。這是現代社會的趨勢，我們要看清楚。

人倫常、道義完全迷惑了，過的是什麼生活?縱情、墮欲，這還得了嗎?往年印光大師在世，已經把現前這個社會看得非常清楚。這是佛菩薩再來的。如何拯救這個社會，幫助苦難眾生度過這個劫難?所以他老人家一生不遺餘力的提倡因果教育。因果教育從哪裡講起?從《了凡四訓》講起，所以他一生極力提倡《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》。我們細細想想，這三本書確確實實能夠幫助世人度過劫難。怎麼個幫助法?我們自己要學，要通過自己的力行，我們認真學習，依教奉行，自度。

《了凡四訓》主要跟我們講六道輪迴的因果道理，果報的事實真相。我們讀了之後細心思惟、觀察，奠定了信心，你相信種善因必定得善果，造惡業決定有惡報。善惡的標準在哪裡?大師拈出《感應篇》、《文昌帝君陰騭文》，給我們做善惡的標準。往年我在台北圖書館勉勵同學將《感應篇》，《感應篇》文字不多，在晚課每天念一遍，幫助自己反省、檢點這一天的功過，希望藉著這個能改過自新，這就是佛法裡面的持戒波羅蜜。

而《安士全書》前面的一半，是《文昌帝君陰騭文》詳細的解釋舉例。後一半有三種東西，第一個是「萬善先資」，戒殺，說得很詳細。第二部分是「慾海回狂」，戒淫。淫、殺是六道輪迴的根本，是三惡道直接的業因，不要看到這是小事情，這不是小事情，造作這個罪業必墮三惡道;縱然你肯修福，你福修得再大，也是在三惡道去享福，人天都沒有分。惡道裡面享福，諸位同修你們現在仔細看能發現，許多富貴人家養的寵物，那真享福報，一家人愛護它、伺候它，無微不至，過去生中修的福報。講經說法也是修福，不能了生死，不能出三界。了生死、出三界要真修，一定要斷惡修善，老實念佛，這才能往生。為什麼?西方極樂世界，經典上一再告訴我們，那個地方是「諸上善人俱會一處」，我們的心行不善不相應，佛念得再好、念得再多都去不了，心行要相應。

佛在這個地方跟我們提的，這是真實舉要言之，只說了十種、十類，十惡反過來就是十善。「皈依」，皈是講回頭。從哪裡回頭?從惡回到善。依什麼?依佛的教誨。這一部經就是佛的教誨，這一本經不論大乘、小乘，宗門、教下，顯教、密教，這是佛教的根本法。佛家修行從哪裡學起?就從這一部經學起，真正講修行從這裡修起。

我們淨宗學會的同修，大家都知道修學的綱領，我們提了五個科目。五個科目頭一個三福，六和、三學、六度、普賢十願，我們五個科目。三福頭一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這一部經就是「修十善業」，修十善業就是孝親、尊師、慈心的落實。淨業三福頭一條四句，落實在修十善業上;如果沒有修十善業，前面三句都是空的。你怎樣孝養父母?怎樣奉事師長?怎樣修慈悲心?全在修十善業這一句，這一句就是這一部經，所以要曉得這是根本的根本，十方三世一切諸佛如來都是從這兒修起的，你說這個多重要!

《安士全書》最後一部分「西歸直指」，勸導大家積德行善，念佛求生淨土，這功德圓滿了。往生淨土就是「入佛法藏」，真的契入了。我們在這一生當中唯一的目標，就是求生西方極樂世界。要想求生西方極樂世界，我們起心動念、思想言語造作，一定要與佛的教訓相應，決定不能夠違背，我們這一生決定能成就。如果有違背，口是心非，那就跟我們過去生中無量劫所乾的一樣，我們過去生中曾經遇到這個法門，為什麼沒有成功，沒有生到淨土，還落得這個樣子?就是我們沒有做到。這一生我們接觸佛的教誨，依舊做不到，那就像過去生一樣，這一生還是空過了，還要搞六道輪迴，還要受三途苦難。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第九十二集)2000/10/16新加坡淨宗學會檔名：19-14-092

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十五面，經文第二行看起：

【定莊嚴故，能生念慧，慚愧輕安。】

這是說明將十善業道落實在六度的第五禪定波羅蜜，他所得到的殊勝功德利益。十善每一條，從不殺生、不偷盜一直到不貪、不瞋、不痴，與禪定相應。從上來我們讀過的經文，一定能夠體會到，像《華嚴經》上所說的，一即一切，一切即一，隨拈一法，八萬四千法門一條都不漏，每一法里都圓滿具足一切法，這是菩薩行。回過頭來再看看我們凡夫，法法好像全部都脫節了，沒有辦法像佛菩薩一樣，任何一法與一切法都密切緊緊的融合在一起。這是性德，自性本具，本來如此。

六度裡面的禪定，就是我們現在所說的胸有主宰，決定不為外境所動，這個人修行功夫才會得力，才會有成就。古時候社會風氣淳樸，人心善良;換句話說，外界誘惑的機會比較少，現在末法時期人心不善，有意無意總想去影響別人。往往我們自己不謹慎，信心就動搖了，所以這是我們怎樣努力修行都不能夠成就。

那要怎樣修行能夠快速保證成就?我想這是我們每一個同學都希求的一樁事，這一樁事情並不是妄想，「佛氏門中，有求必應」，確實能求得到的。諸佛如來大慈大悲，賜給我們淨宗法門，滿足我們這個希求，希望在一生當中快速的圓滿無上菩提。能不能得到?關鍵的因素就是三資糧：信、願、行。信願行裡面，尤其重要的是信心。我們今天有沒有建立信心?對阿彌陀佛相信，對淨宗經論相信，能不能成就?未必。為什麼?你的心不定，你的心還會被社會一切人事物影響，你就不能成就，這是我們菩提道上最嚴重的一個障礙、魔障。讓你喪失信心，信心喪失了，願力就脆弱了，所以常常改修其他法門，常常要去跑其他的道場，這叫亂修雜進，怎麼會成就?

我們看看世出世間有成就的人，你只要仔細去觀察，他為什麼能成就?信心。他的信心愈堅定、信心愈不動搖，愈不受外界的影響，這個人成就愈大，決定與信心成正比例。我們要學佛，佛是世出世間第一等大師，你沒有超過一切人的信心，你怎麼會成就?這個事情難!太難太難了，非常不容易建立，於是障礙我們念佛，障礙我們往生，障礙我們修福，連世間小小的福報都被它障礙住。

我們舉個很簡單的例子來說，救濟一切苦難眾生，這是福報、好事，救濟的財物會不會被中間人，這一般講的被他們拿去了，真正災民得不到，有沒有這個情形?有。於是看到這個情形，我們救災的事情不做了。學佛的人心裡想，我拿財物去救災，被這些中間人剝削了，那豈不是我提供機會叫他們去造作惡業嗎?於是愈想愈不敢發心，連修福的機會斷掉了。這種人自以為聰明，自以為做的是正確的，而佛在經典上怎麼教我們的?跟他的想法不一樣。《楞嚴經》上講：「發意圓成，圓滿功德。」不要說是你拿財物去救濟別人，你動了這個念頭，你的功德就圓滿了，你是真心，你是誠意。各人有各人的因果，各人有各人的福德因緣，決不可以因噎廢食，這是大錯特錯。世間法，尤其生活在這個時代，聖賢人的教誨完全沒有了，眾生作惡非常普遍，不能因為眾生作惡，我們就不行善，我們就不幫助人，那麼我們將來的前途很可怖，不是往上升，是往下墜落。我修我的福，他造他的業，各人有各人的果報。

譬如早年我們在台北放生，曾經有一次我們邀請道安法師一道，他老人家很歡喜，帶領著我們一塊去，我們在上游放生，下游那邊人在打魚，有同修看到了，向老和尚報告，怎麼辦?老和尚說照放，我們放生是修我們的福，他打魚是他造的業，我並不是這裡放了故意給他打，不是。我們放生的時候，預先也沒有想到他在那裡打魚。各人造各人的業，各人受各人的報，這就對了。不能看到這個河裡頭、這個湖裡頭有人打魚，在這裡不能放生，把我們一點善念、善行全部都送掉了。這是我們做事沒有定力，會受外界環境影響。

有定力的人，你看看前面佛講的那一句話，那是總綱領：「菩薩晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法」，這是總說、總綱領。你相不相信?如果抓住總綱領，世間有沒有惡?沒有。諸佛菩薩只看到善的一面，沒有把眾生惡放在自己心上，純善無惡。我們沒有辦法修，我們念念還有：這個人造業、那個人不如法。「不容毫分不善間雜」，我們夾雜太多太多的不善。自己的不善不知道，這叫無明、無明煩惱。把外面所有的不善，統統蒐集起來放在自己心裡，於是我們的善念少，不善念多。不善念是大幅度超過了善念，我們怎麼能成就?怎麼能夠生念慧?念慧就是五根五力，信、進、念、定、慧。

『慚愧』是兩個善心所，慚是我們中國人常講的良心，王陽明講的良知;愧是對外面大眾。慚是對得起自己良心，愧是對得起社會大眾，這是善心所。『輕安』是自在，身心放下煩惱的重擔，你在日常生活當中，無論是對人對事對物，自在快樂，充滿智慧，這是過佛菩薩的生活，決定不為外面環境所動搖。

現在有些同修想在中國大陸做一點好事，心很好，可是誰幫你去做?自己又沒有時間，也不能進去，尤其是到邊遠落後貧困的地區。居士林李木源居士發慈悲心，他去。我們在今年五月，新加坡九大宗教訪問中國，我們到四川重慶、成都這一邊，接近貧困的地區，我們發心替這個地區建一百間國小，這是好事情。那一邊建一個國小，偏遠農村的地區，只需要人民幣十幾萬，生活真是很苦。這一次李居士來告訴我，學生沒有鞋子穿，都是打赤腳。老師一個月的待遇只有人民幣七十塊，你就想到他們的生活艱難。一家人只有一床被子。李木源去參觀，流眼淚，他說他是很不容易流眼淚，到那個地方沒有法子。李居士去做。可是有些人說李木源靠得住靠不住?我們錢給他，他會不會自己裝到荷包里去?尤其是彌陀村講了這麼久，收了這麼多錢，好像連訊息都沒有，大家對於居士林做這些善事信心逐漸在衰退。這個年頭，讚嘆別人做好事情的人不多，障礙別人做好事的人很多。很多人來跟我講，我說那好，李木源靠得住靠不住?你靠得住嗎?你還不如他!那我對他還是有信心。這麼多錢給你，恐怕你比李木源變得更快，所謂是見錢眼開。

這一次李居士在那邊拍了些照片拿來給我看，落實了五個國小、兩個中學。所以我們接受貧困地區的申請，我們接受到了之後，一定要到那邊實際去看，所以李居士要去看，看確實是個事實，我們錢就送給他。內地相當艱難。送去之後，他們建造，建造一半的時候，李木源還要去看一次，落成的時候再去看一次，這都是盡義務。往返到中國這些旅費是自己拿的，不是從這個錢裡頭扣出來的。李木源做不放心，你去做別人放心嗎?所以決定不能夠因外面這些閒言閒語，我們的信心就動搖，甚至於信心就喪失，這是毫無定力。就是修世間小善都不能成就，何況學佛?

由此可知，佛法的成就要有堅定的信心，毫不動搖，對一切人都有信心，你造惡業，我對你還是有信心。我付託你這些財物，讓你去救濟這些窮苦的人，你全部把它吞沒了，我對你還有信心。這怎麼說?因果不會錯的，你現前把這些財物吞沒，將來你還是要還眾生的，一飲一啄都逃不掉。欠命的要還命，欠錢的要還錢，因果通三世。你要是明白這個道理，你的信心就圓滿、就具足了。你騙我的，我也給你，為什麼?來生會還;這一生不還，來生會還。來生不還，後生遇到了還是要還，絕對不吃虧。所以懂得這個大道理，對於一切人信心具足，再也不會有絲毫的懷疑，全心全力去修善、去行善，成就自己圓滿的善心、圓滿的善行。真的像佛所說的「令此善法念念圓滿」，善法之不能成就都是沒有定力，所以「疑」是菩薩大煩惱，貪瞋痴慢下面就是疑。

這個「疑」，特別是對善知識，對善知識要是一有疑心，道業全部毀掉了，這個損害是最重的。我往年親近李炳南老居士、親近章嘉大師，無論什麼人在我面前對老師的批評，我什麼態度?我立刻就退席、就離開，我不聽，我也不會跟他反駁，我決定保持對老師的信心，遵守老師的教法，這才會有成就。批評的人不一定是很公道的，有很多造謠生事，有許多無根謠言，我們沒有智慧不能辨別，避開就好了，決定不與爭論。我們還有一點智慧，想想老師所說的、所教的是正確的，決定不是邪道，依教奉行，一定得好處。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第九十三集)2000/10/17新加坡淨宗學會檔名：19-14-093

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十五面，經文第三行看起：

【慧莊嚴故，能斷一切分別妄見。】

以上是講十善業道落實在菩薩六波羅蜜之中，這是最後的一段「般若波羅蜜」。戒、定、慧三學，是十方三世一切諸佛，從初發心一直到圓滿菩提，必須遵守的三個原則。定是心之體，慧是心的觀照，戒是心的行為，所以稱之為三學，也稱之為三寶。慧是佛寶，定是法寶，戒是僧寶，這是我們講佛法僧三寶，三寶具足叫行菩薩道，叫學佛。三者缺一條都決定不能成就，古人講這三條譬如鼎之三足，少一個都會倒下去，就不能夠站立。所以我們要學佛，這三條不能不重視。無量無邊的法門，諸位細細去想想，你要把它歸納，最後歸納這三條，所以三學是菩薩行門的總綱領。

《十善業道經》是戒學，是戒學當中的大根大本。我們在日常生活當中，起心動念、言語造作都要與十善相應，這個人就學佛了;如果還是與十惡相應，那就跟佛法背道而馳，愈走愈遠。千萬不要以為小小戒可舍。這個思想在近代非常盛行，甚至於我們在受戒的時候，我受戒的時候，戒壇裡面的法師、傳戒師也都說小小戒可舍，認為大戒我們要持，不可以犯，小小戒就無所謂。今天佛教之衰，衰到這個樣子，什麼原因?「小小戒可舍」，壞在這裡。殊不知積小惡就成大惡，把小小善疏忽了。小小善而不肯為，小小惡又自己不能夠禁止，所以雖然一生學佛，最後還免不了墮惡道，這個原因在什麼地方，我們一定要清楚，一定要明了。

真正修行人他們的觀念跟我們恰恰相反，極小的善他肯做，極小的惡他很謹慎，他都不犯，所以他能成就，這叫做真實智慧。世間人是小聰明壞大事。菩薩行門六個綱領，前面五條都是著重在事上，這一條在理上，這一條要怎麼做法?佛在經論上跟我們講得很清楚，離妄想分別執著就是慧。《般若經》上講的「三輪體空」，我們修布施、持戒、忍辱、精進、禪定，離一切相修一切法，這叫般若波羅蜜。所以般若跟前面五度不能離開，離開前面五度，般若就落空，那般若只有理沒有事，落空了，必須有理有事才圓滿，不至於偏在一邊。

世尊當年在世，我們都曾經聽說過，他老人家講經說法四十九年，四十九年當中講般若就用了二十二年。我們從歷史來看，就知道佛教化眾生的確以般若為中心，如果沒有般若，前面的五條是善，布施到禪定都是善。你修布施、修持戒、修忍辱、修精進，你修前面四條，你的果報在欲界天;如果你修禪定，你的果報在色界天跟無色界天，享天福，出不了三界;如果有般若波羅蜜在裡面，就超越三界，不但超越三界，而且超越十法界，這才得到究竟圓滿的成就。

般若雖然講了二十二年，講得這麼多，諸位如果去讀《大般若經》，在佛經裡面部頭最大的，《華嚴》才只有八十卷，《大般若經》有六百卷，裡面重複的句子，千遍萬遍都不止。所以有人說中國人不喜歡重複，中國人自古喜歡簡要詳明，言語文字都講求簡單扼要，也明白也詳細，這是古時候文章言語的標準。能夠達到標準是好文章、好言語，才不羅嗦。可是印度人跟中國人的習性不一樣，印度人喜歡不斷的重複，一遍一遍的重複，我們仔細去想想有它的好處。話講一遍、兩遍，人就回頭覺悟了，少!總是千叮嚀、萬囑咐，他才回頭，才真的覺悟。對現代中國人來說，佛法這個方法有效果。我們中國古老的方法雖然好，效果比不上佛法，佛法重視不斷的重複。你就是已經回頭了、已經覺悟了，大徹大悟、明心見性了，還是這樣的重複，什麼原因?你覺悟了，別人沒有覺悟，佛法是利益眾生為第一，其次才是自利，大小乘的差別，實在講就在這一點。

大乘法是利益眾生第一，所以把慈悲擺在前面;小乘法是以自利為第一，所以把寂靜擺在前面。中國接受的是大乘法，在慈悲里修寂靜，這是自他兩利;寂靜是禪定，慈悲落實在布施、持戒、忍辱、精進，如果離開前面四門，慈悲就是一句空話。慈悲要落實在日常生活當中，意思前面都跟諸位報告過了。布施的心決定不能斷，布施是利益眾生，利益苦難的眾生。

哪些人有苦有難?三界六道各個人都有苦、都有難，只是所受的苦難不一樣而已。有些人無論在精神物質身心都受苦難，很可憐;有些人物質享受很豐足，精神上有苦難;有些人精神享受豐足，物質生活上有苦難。縱然三界裡面，福報最大的，佛經上常常舉例說大梵天王、摩醯首羅天王，這是三界裡面福報最大的。他有沒有苦難?他有。他有什麼苦難?出不了輪迴，這是他的苦難。出不了輪迴;換句話說，就必定要接受輪迴，他天福享盡了，一定要墮落。

無量劫來，起心動念、言語造作都是善惡夾雜，沒有純善的，也沒有純惡的，只是善多還是惡多。一切眾生受報不同，每一個人都是自己造自己受。如果我們明白了，搞清楚了，我們智慧就開了，絕對不會怨天尤人。別人誘惑你造罪，你為什麼接受?還是怪自己，不能怪別人。他誘惑我，為什麼不誘惑他?必有前因，因緣果報絲毫不爽，所以佛教給我們要有定、要有慧，有定、有慧，你的行為就與戒相應。

講到戒學是廣義的，決定不是狹義的，現在很多學佛的人聽到戒，就會想到五戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒，都想到這些，範圍太窄小了，這是佛教初學的，教菩薩不是這個教法。你們如果去看《四十華嚴》，《四十華嚴》前面三段，吉祥雲比丘是講佛寶，海雲比丘代表法寶，妙住比丘代表僧寶，裡面所講的跟一般大乘所講的，稍稍有一點差別。吉祥雲比丘教我們，教善財就是教我們，念佛法門，念佛法門著重在念佛三昧，著重在定學;海雲比丘這是講的法，法著重在智慧;妙住比丘著重在戒行，所以他們三個代表的是戒定慧三學，佛法僧三寶。

定跟慧可以互為體用，定是體，定起作用就是慧;慧是體，慧起作用就是定，定慧是一不是二。看看妙住比丘所講的戒學，就太廣大了。他代表大乘，他講了十八種戒，就是戒學的十八大類，頭一條就是大悲心。我們在戒條裡頭，沒有看到大悲心。第一條是大悲，「不捨大悲心戒」，所以菩薩念念要悲憫一切眾生，幫助一切眾生離苦得樂。什麼是苦?六道十法界是苦，如何幫助他脫離六道、脫離十法界。得樂是什麼?證得一真法界，那個叫樂，離苦得樂的標準訂在這個地方。不是說你今天沒得吃，我們送一點東西救濟你，讓你能吃飽，你就離苦得樂，這是小事，雞毛蒜皮。

真正的苦樂標準是怎麼樣能夠脫離六道輪迴、脫離十法界，這叫大乘佛法。大小乘的總目標也有不同，小乘的終極目標是脫離六道輪迴、離苦得樂;大乘的終極目標是脫離十法界，這個不一樣。所以小乘證得阿羅漢果，他就認為那是圓滿了。阿羅漢脫離六道輪迴，菩薩不行，菩薩要脫離十法界，阿羅漢在十法界裡面。聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是十法界。所以阿羅漢能做到定就行了，我們在《楞嚴經》上看，九次第定就超越六道，六道最高的是第八定，我們講四禪八定，這個出不了三界，到第九次第定就超越了。可是定不能超越十法界，一定要開慧，智慧開了之後，就能夠超越十法界。他的果報就講得很清楚，『能斷一切分別妄見』，妄見就是妄想，分別就是我們講的分別執著;慧開了之後，就能夠離一切妄想分別執著。

要怎樣幫助我們開慧?我們在現前生活當中，對一切人事物儘可能的不要去分別，不要去執著，不要把這些事情放在心上，把這些事情放在心上就是妄想，不把它放在心上，妄想就沒有了，心裡確確實實不去分別、不去執著，這個樣子容易開悟。佛家常講根性利、根性鈍;根性利的就是不把這些放在心上，妄想分別執著很淡薄，這是根性利;分別執著很重，根性很鈍，不容易開悟。所以祖師大德教我們「看破放下」，我們從這個地方培養我們大乘圓頓的根性。我們從這部經上看，佛教導我們十善是行門的基礎，也就是戒行的基礎，十善是屬於戒，落實在布施，落實在持戒，落實在忍辱、精進、禪定、般若，這個慧是般若。如何落實，他得什麼樣的利益。布施一條說得詳細，後面都是舉要言之，讓我們舉一反三，聞一知十。

到這個地方，將落實在六波羅蜜這一段，簡單介紹過去了。看經典裡面，排列的方法，這是大乘，不是小乘。下面第二段講慈悲喜舍四無量心。所以從這裡看，世尊是先教菩薩，然後再教人天大眾，末後再勸小乘。你看他排列的形式，讓我們在這裡有深深的體會，看到佛是怎樣幫助眾生，在一生當中快速圓成佛道。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第九十四集)2000/10/18新加坡淨宗學會檔名：19-14-094

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十五面，經文第四行：

【慈莊嚴故，於諸眾生，不起惱害。】

下面慈、悲、喜、舍，這是說四無量心，將十善業道落實在慈悲喜舍之中。『於諸眾生，不起惱害』，這一條在現前的社會非常重要。近代這個世紀，全世界每一個國家地區都將注意力集中在追求財富，把聖賢的教育疏忽了;尤其是最近半個世紀，可以說對接受聖賢教誨的意願都喪失了，所以才招致現前社會動亂、人心沒有依歸、世界不太平的嚴重後果。如果我們還不能夠省悟過來，還不知道回頭，古老預言裡面所講的世界末日，可能真的要應驗，這是很悲哀、很可怕的事情。

我們不僅僅是要挽救世界的劫運，最低限度要知道救自己、要救你的家庭。如果你要想到怎樣挽救自己、怎樣挽救你的家運，若不回歸到古聖先賢的教誨，那是不可能的。在現在這個世間，實在講，只有少數人覺悟、少數人回頭，少數人的覺醒敵不過大眾的共業。有沒有效果?效果不能說沒有。不但是宗教裡面承認人是有來世的，我們現在看到西方有不少的刊物、書籍，也在探討靈界的訊息。西方人這幾年來對這個非常感興趣，也希望能夠突破科學的限制，探究一些超科學的存在。我們聽到了，這是一個喜訊，人如果都明了還有來世，今生修善，縱然有不幸的共業，我們受了災難，可是他有來世，來世必定比這一生生活環境要美、要善。由此可知，行善是決定有價值的。

行善首先要有個善心，佛在這部經上教我們「晝夜常念善法」，這是個善心。什麼是善心?慈悲喜舍是善心。人能夠以十善業修慈悲喜舍，必定生天，必得天福。過去我們曾經聽到有人說，天上天福還是不能令人滿意，也就是天上雖然好，還不是盡善盡美。地球現在這個狀況發展下去不能住，有很多人想找個安全地方躲避災難，我老實告訴大家，這個世界上沒有安全的地方，真正安全幸福美滿而沒有缺陷的地方，是阿彌陀佛的極樂世界。我聽過不少人說，現在連鬼神都嚮往極樂世界。這一次我們有幾個同學到中國去受戒回來，也聽到這個傳說。我聽他們回來告訴我，鬼神附身，說了一個多小時，他們現在也在聽經、也在念佛，還求受皈依。

這個事情能不能相信?能相信。因為我們在此地親眼見到的，我們老林長的冤親債主，附在居士林一個同修杜美璇的身上，也要求皈依，也要求聽經，所以這是可以相信的。鬼神離開身體之後，問他有沒有感覺，他完全不知道，他只感覺得很累、頭很昏。說了一個多鐘點的話，他一句都不曉得，跟杜美璇的情形一樣。這是我們親眼所見、親耳所聞，這不是假的。這在佛法裡面三轉法輪叫「作證轉」，他來給我們做證明，決定不是虛妄的，決定有來生，決定有後世，我們為什麼不做好人?

種善因得善果，身體生死無所謂，不值得掛在心上。聰明人、有智慧的人要懂得拓開心量，包容一切。拓開心量，實際上每一個眾生心量都是包虛空法界，跟諸佛如來無二無別。那麼大的心量為什麼會變成這麼小?這個因素就是無始劫以來迷失了自己，在佛法的術語說，迷失了自性。自性就是自己，自己的本性，這樣生起妄想分別執著，執著愈來愈嚴重，所以把心量變得這麼小，跟別人相處格格不入，這樣才造成六道輪迴;六道輪迴是這麼形成的，本來沒有六道。佛在經上告訴我們，本來是一真法界，六道不是真的;不但六道不是真的，四聖法界也不是真的。今天搞成這個樣子，怪誰?全怪自己，因為這個事情任何人都不能夠影響你，確確實實是自作自受。佛菩薩慈悲，他是過來人，他看到我們迷惑顛倒、造作惡業，在這裡受苦報，用無盡的憐憫心喚醒我們，佛菩薩為我們講經說法喚醒我們。我們聽了之後要覺悟、要回頭，回頭是岸。

為什麼天天在學習，我們依舊是不覺悟，依舊不能回頭，原因在哪裡?妄想分別執著太嚴重了。什麼是妄想分別執著?妄想分別執著所結成的就是自私自利，你把自私自利一分解，就是妄想分別執著，自私自利是妄想分別執著的總集合，變成這個東西。這個東西要不解凍、要不能化解，佛菩薩再慈悲也沒有辦法把你喚醒;你天天聽佛講經說法，聽四十九年，你也不會回頭，你也不會覺悟，道理在此地。

可是佛說，一切眾生一定有回頭覺悟的一天，但那一天是哪一天?就難說了，也許在無量劫又無量劫之後。六道裡面地獄、餓鬼、畜生，佛都講了，那個時劫之長，都是天文數字。受盡這些苦頭，也許你會覺悟、會回頭。覺悟的相，佛菩薩、祖師大德都為我們示現，身心世界萬緣放下，這是真正覺悟;你還有絲毫放不下，你沒有覺悟。徹底放下，放下之後必定如諸佛菩薩一樣，以大慈悲心幫助一切苦難眾生，永無休止的教化眾生。

佛家常說：「佛氏門中，不捨一人。」這一句話大家都熟知，可是有一些人對這句話理解得不夠透徹，還產生疑惑：「既然佛氏門中不捨一人，佛菩薩為什麼捨棄我?為什麼不度我?」有人向我提出這個問題來。「『地獄不空，誓不成佛』，我現在還沒有得度，你為什麼成佛?」這是錯解了。你今天能聽到佛的名號，見到佛的形像，佛就沒有捨棄你。你自己不能得度，原因在哪裡?你不聽話，你沒有能依教奉行。無論是大乘、小乘，顯教、密教，宗門、教下，佛都是教我們修十善業道，十善業是共同課程、基本的課程，你做到了沒有?殺生、偷盜、淫慾，你有沒有放下?這些東西是業障，這些東西是生死輪迴的根本，你不肯放下，那有什麼法子?佛不是沒有教你，教給你了。妄語、兩舌、惡口、綺語，這是製造人與人的衝突，人與人的不和，所有一切人為的災害是從這裡來的。你能夠把它放下，天災人禍就沒有了。貪、瞋、痴，大家都曉得是「三毒煩惱」，無量無邊的煩惱都是從這三個生出來的，這三個叫「根本煩惱」。佛真的教我們了，佛沒有捨棄我們，是我們自己捨棄自己，不是佛捨棄我們。

放下十惡業就是十善業，並不是放下十惡業另外有個十善業，沒有;放下十惡就是十善，就是善心。這個善心落實在生活裡面，落實在工作裡面，落實在處事待人接物，就是佛法，佛法不離生活。世尊在這個經文裡講得好，這個經文不長，為什麼?便利於初學，學佛要從這個地方學起。佛陀的教誨一定要牢牢記住，要依教奉行，要以慈悲心對待一切眾生。慈悲就是無條件的愛心，我們愛自己，用愛自己同樣的愛心愛護一切眾生。儒家所說的「己所不欲，勿施於人」，這是慈心。

十善落實到慈心，「於諸眾生，不起惱害」，絕對不會有傷害眾生的念頭;不僅是不傷害眾生，絕對不會起一個念頭讓眾生因我而生煩惱，真正能做到經典裡面所說的，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」。彌勒菩薩所表現的，特別是在中國布袋和尚所表現的，令一切眾生生歡喜心，那是慈。慈的實質內容就是十善業，沒有十善業，那個慈是假裝的，不是真的。由此可知，佛法里所講的許許多多的綱目，每一條綱目的實質內容都是十善業道，離十善業道就沒有佛法可言。我們要懂得這個道理，了解事實真相，認真努力斷十惡、修十善。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第九十五集)2000/10/19新加坡淨宗學會檔名：19-14-095

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十五面，經文倒數第四行：

【悲莊嚴故，愍諸眾生，常不厭舍。】

這是菩薩行，十善業道以『悲莊嚴故』，落實在悲心。「悲」是悲憫，憐憫一切眾生。眾生愚昧無知，不但是我們人間，即使是天上依舊不能夠避免。佛在經上告訴我們，天也相當複雜，從豎的上去看就有二十八層，二十八層天，這是一尊佛的教區;從橫的面看，每一層都是非常非常大的範圍，現在人概念當中，都稱之為天文數字，範圍比我們地球大得太多太多。何以說天人不究竟?佛法說到究竟處，它有兩層意思。第一層，至少要能夠超越六道輪迴，才算是究竟，否則的話，生到四禪天、生到四空天，壽命到了依舊還要墮落，出不了輪迴，這是不究竟。更深一層的意思，是要超越十法界，才算是真正的究竟;如果不能超越十法界，只在四聖法界裡面，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，還是不究竟，不究竟就有苦、有難。

佛跟我們說，六道凡夫要受兩種生死之苦，一種是「分段生死」，一種叫「變易生死」。我們這是一個階段、一個階段，這叫分段生死;我們常講的生生世世，這都是屬於分段生死的現象。另外一種叫變易生死，變易是變化;沒有分段，不是這個分段。譬如說我們在學校念書，這一年非常認真努力的學習，學習得很辛苦，到明年升級了，從一年級升到二年級，譬如一年級死了，二年級生了，這叫變易。其實這並不是一段一段的，是變易。你每用一段很辛苦的功夫，才把自己境界向上提升一級，這叫變易。六道裡面有兩種，變易跟分段兩種生死都有;而四聖法界分段生死沒有了，只有變易生死。變易也很苦，修行也相當苦。這兩種生死都沒有了，才叫究竟;所以真正究竟是在一真法界，我們一定要懂得。這樣你就能理解佛講十法界都苦，不僅是講六道，十法界都苦。

六道之苦，佛在經上講得太多太多了，講欲界苦、色界苦、無色界苦。欲界苦，常說的三苦、八苦，統統都要受，我們在欲界生活確實非常之苦。色界天人「苦苦」沒有了，也就是八苦他沒有了，但是他有「壞苦」，他有「行苦」。這個「壞」就是一切不能夠常住，不能夠永久的住世，它會變壞。像我們建一棟房子，這棟房子你建得再好，兩百年、三百年它還是會倒塌，還是會壞;到壞的時候，苦就現前了，這一類是屬於壞苦。我們想想什麼樣物質不產生變化?身，人身一年一年衰老，衰老是壞苦。我們要知道，所有一切的物質現象都不能夠長久保存，包括自己的身體，一定要知道。

「行苦」是剎那剎那遷流不住。以我們人來講，你沒有辦法永遠保住青春;人不是十年十年老，不是一年一年老，剎那剎那老化，剎那的變化就叫做行苦。色界天人雖然沒有苦苦，生老病死、求不得、愛別離，這些色界天人沒有了，但是他有壞苦，他有行苦。到無色界天人，無色界連身體都不要了，這個是三界裡面的高級凡夫。我們念《老子》，老子就很感嘆，他說：「吾所以有大患者，為吾有身。」我有最大的憂患，是我有身體。無色界天人身體不要了，我們一般人講的「靈界」，無色界才是真正的靈界，他沒有身體，沒有身體就沒有壞苦，所以他也不需要宮殿，也不需要居住環境，靈界。但是他有行苦，行苦就是他這個境界不能夠永遠保留，最長的時間，佛講是八萬大劫，這到了極限;他最長的時間只能保持這麼久，八萬大劫到了，還是墮落，還是要搞生死輪迴。

世尊在《法華經》裡面講三界統苦，比喻說「三界火宅」、「三界無安」，佛說這些話都是警惕我們，讓我們在這裡面覺悟：人一定要立志超越三界，超越三界才真正叫離苦得樂。超越三界得的樂是小樂，佛法裡面講的二乘的小果，是屬於小樂，不是真的，真的還要超越四聖法界。我們這個地方說菩薩都是講法身大士，法身大士看到六道十法界眾生的狀況，都深深的感嘆這些人可憐愍，一定要幫助他。

慈悲喜舍這四法是天人修的，如果具足十善，十善落實到慈悲喜舍，你就是不學佛，不知道有西方極樂世界，你將來的果報是在天道，最低限度都是在欲界天。欲界有六層天，一層比一層殊勝，一層比一層福報大，如果能夠離相修福，「離相」心就清淨，我們一般講就得定了，隨著你定功的淺深，你上升到色界跟無色界。佛對我們這些凡夫，用什麼方法幫助我們?是不是先幫助我們生天，然後慢慢再幫助我們提升?不是的，如果佛用這種方法，那就對不起眾生了。佛用的是什麼方法?隨機攝教，一定看眾生的根機。根機利的，教你在一生當中就成無上道，佛才對得起我們;根機鈍的，也就是妄想分別執著很重的，就慢慢幫助你向上提升，決定防止你墮落。這個方法就是這一部經典，這一部經典分量不多，可是它是佛家修行的基本法。總的殊勝功德利益就是「愍諸眾生，常不厭舍」，悲憫一切眾生，不會厭煩，也不會捨棄。由這個地方，我們就能體會到，佛家常說的「佛氏門中，不捨一人」，這個話是千真萬確的，不捨一人。

可是我們要記住，佛法裡面又說：「佛不度無緣之人」。佛確實不捨一人，為什麼又說：「不度無緣之人」?「無緣」是什麼意思?無緣是眾生不接受，佛對他沒有辦法。這個「不度」是暫時不度，看到他什麼時候願意接受，佛就來了;感應道交，感應現前，絕不失時。你什麼時候想佛幫助你，佛就來了;佛幫助你，你不能夠接受，你拒絕、你排斥，佛就走了。佛來，是慈悲;佛走，也是慈悲。為什麼說他不來也是慈悲?因為緣不成熟，來了你不但不接受，你還要毀謗、還要侮辱，毀謗聖賢罪過很重，所以他不來，是避免你的毀謗、侮辱，不讓你造罪業，這是慈悲，我們一定要懂得。

我們天天盼望佛來幫助我們，佛為什麼不來?說實在話，我們這個盼望的心不是真誠心，我們自己不曉得，佛曉得。你盼望，果然佛來了，來了你都不相信，來了你也沒有把他放在眼裡，你一定會起這種煩惱，所以佛有真實智慧，什麼時候該來，什麼時候不來。雖然不來，佛還是天天看著我們的行為，他完全瞭如指掌，看著我們造罪業，看著我們墮三途，看著我們受苦報。這個時候為什麼不來救我們?救不了;不是不救，是沒有辦法救。所以等到三途惡報受盡了，苦頭吃盡了，這才想心裡向善了，這個時候佛就現前。所以一定要明了，諸佛如來、法身大士絕對沒有離開我們，實在講就在我們的周邊，一切處、一切時無處不在，只是他隱而不現，我們看不到他、聽不到他，六根接觸不到，但是他確實在我們的身邊，在我們的周圍，他對我們的了解太清楚，我們自己對自己沒有法子了解，他了解。

世尊在此地教我們要學菩薩，要學菩薩就是要認真努力修十善業，把十善業落實在大慈莊嚴，落實在大悲莊嚴。現在這個世間，我們是開始覺悟，雖然沒有大覺，小小覺悟，比不覺悟的是殊勝多了。我們有義務、有責任幫助沒有覺悟的眾生，幫助他們覺悟，決定要有能力辨別善惡，決定要相信「種善因得善果，造惡業必得惡報」，要深信不疑，這樣自自然然就能夠斷惡修善。

我們要幫助人，從哪裡幫助起?看看佛菩薩的作為，我們就得到啟示，佛菩薩幫助眾生是教化。眾生為什麼作惡?迷惑。由此可知，教育是幫助眾生消災免難、離苦得樂最重要的手段。釋迦牟尼佛一生教學，我們學佛這麼多年來，也一直在做教學的工作。現在跟過去的緣不一樣，過去擁護我們的人少，不多，同修對我們的供養也很微薄;現在這個情形好轉了，跟我們在一起同學的人多了，供養也多了。這些供養多了，我們拿來做什麼用處?絕對不是建道場，釋迦牟尼佛沒有建道場。所以有這麼多的供養，我們應該去辦教育，我們去建學校、幫助學校。像我們往年，我們差不多也做了十年，我們在學校設獎學金，在中國大陸我們做了差不多有一百多個學校，在裡面設獎學金。現在供養更多了，我們不僅設獎學金，我們可以辦學校，幫助地方民眾、邊遠地區。

這一次李木源居士到中國內陸走了一些地方，看到這些地方依舊還是貧窮落後，我們怎麼幫助他?一定要辦學校，讓這些地區的小朋友都能夠受到教育，唯有受到教育，他的生活才能夠改善，這是根本的辦法。我們先辦國小，接著再辦中學，然後再辦大學。五月份我到中國，我是答應他建一百所學校，現在李居士回來，看了之後，我就告訴他，我說學校我們盡這一生的力量，全心全力去做，多多益善，絕不限於一百所，我們希望能建一千所、一萬所、十萬所、百萬所，我們全心全力去建學校。這是屬於「愍諸眾生，常不厭舍」，愈是苦難地方愈要去。昨天晚上我請李居士做一個準備，希望他對大眾把這一次到中國去訪問的見聞、感想，給大眾做一個報告，我們把它做一個紀錄片來流通，讓大家曉得內陸那些生活艱苦的狀況，激發我們同修，我們要認真努力去幫助他們改善。改善從教育上做起點，這是決定正確的。這個錢用的決定是功德，決定不會造罪業。好，今天時間到了。

佛說十善業道經(第九十六集)2000/10/20新加坡淨宗學會檔名：19-14-096

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十五面，倒數第三行：

【喜莊嚴故，見修善者，心無嫌嫉。】

這一段是講行十善業道落實在四無量心喜心裏面，他得的殊勝利益是見到修善的人，心裏面不會產生嫉妒，不但沒有嫉妒心，而且能夠生隨喜心，這是普賢十願裡面的「隨喜功德」，這一條非常重要。傲慢、嫉妒是非常嚴重的煩惱，世尊將它排在貪瞋痴的後面。嫉妒是屬於瞋恚、傲慢當中產生出來的現象，這個煩惱對我們修行障礙非常嚴重，不但是出世法你不能夠成就，就是世間法往往也被這個破壞掉了。世出世法要想成就，這一條比什麼都重要。

人與人之間能夠平等對待、和睦相處，這是大學問，這是真理，應該要這樣做的;如果不能這樣做，就是錯誤的、就是業障，佛家講就是造業。為什麼一定要平等對待、和睦相處?大乘經裡面告訴我們，虛空法界一切眾生皆是「唯心所現，唯識所變」，我們說它是個共同體，已經隔了一層，但是這個說法初學的人還能夠體會，說真話他就不能體會了。真話是什麼?是一體，不是講「共同體」，它就是一體。而我們迷失了自性、迷失了一體，迷悟就在此地，正倒也在此地，經上常講的「顛倒錯亂」。你顛倒在哪裡?就在這個地方。你能夠見到這個事實、見到這個真相，這叫「見道位」。「見道」是什麼地位的菩薩?圓教初住菩薩，初住菩薩見道，見到事實真相，他真的明白、搞清楚了;往後是「修道位」。我們今天所以怎麼修也修得不像，什麼原因?沒有見道，沒有見道起修當然是盲修瞎練。

伊斯蘭教《古蘭經》裡面所講的，它也講得非常好，它是講我們這個地球人類是一個祖先，全世界的人類都是亞當、夏娃的後裔，原本就是兄弟姊妹，就是一家人。這是從事上說的，佛法是從理上說的，比這個說得更圓滿。兄弟姊妹相爭，兄弟姊妹互相殘殺，這是多麼悲哀的一樁事情!在這個世界上，每一個地區生活的這些人類，都是一個祖先所生的兒女，散布在各個地區，形成不同的支派、不同的族群。《古蘭經》提醒我們認知，其目的就是希望真正能夠達到大家平等對待、和睦相處、互相尊重、互相敬愛、互助合作，這是《古蘭經》的目的，也是希望止於至善;他們的教義反對戰爭，愛好和平自由。佛家的經典就講得更深刻，確實有圓滿的理論，有周詳修學的方法，從理到事，這才是真正的大圓滿。

佛在經論里常常教人要常生歡喜心，試問這歡喜心怎麼生得起來?我們都希望歡歡喜喜，為什麼歡喜心生不起來?這個歡喜心被蒙蔽、被障礙了，佛法裡面講所知障跟煩惱障。歡喜是性德。儒家的典籍《論語》裡面頭一句話：「學而時習之，不亦說(悅)乎?」那個「悅」就是此地的「喜」，為什麼?這個「喜」不是外面刺激、娛樂的歡喜，不是的，不是從外面來的，是從內心裏面生出來的，所以稱之為「悅」;「悅」是從內心生的，「樂」是外面環境的刺激。這個地方的「喜」是喜悅，不是喜樂。喜悅從哪裡來的?學而時習之。所以連《三字經》上都說：「人不學，不知義。」義是什麼?做人的道理，生活的道理，處事待人接物的道理。你不學怎麼會?可見得學太重要了。

到哪裡去學?一定是接受聖賢的教誨。聖賢人是真正過來人，他是學習有圓滿成就的人，在佛法裡面標準是明心見性，這是大聖大賢。我們是薄地凡夫，思想、見解、行為都有過失，不可能沒有過失;沒有過失是聖人，只要是凡夫，哪有沒有過失的道理?善根深厚的人，我們一般講聰明人、有智慧的人，承認自己的過失，這是有善根的人;承認自己有過失，這才肯學。再進一步是好學，喜歡向聖賢人學習，喜歡追隨聖賢人，不離開聖賢的教誨，這是善根深厚，這是聰明人、有智慧的人。聽到聖賢的教誨就想遠離他，畏懼、厭倦，這是業障深重的現象。我們自己在學習過程當中，周邊有不少同學，只要自己細心留意，這些現象我們都能看得很清楚、很明白。凡是好學的人，縱然天資鈍一點，都有成就;凡是業障重的，不喜歡學的、不願意學的，聽到聖賢的教誨就厭倦的，這些人一生墮落，世出世法裡面都沒有成就，這些例子我們看得太多了。

見別人的好處，心裏面嫉妒，這個煩惱是與生俱來的。我們細心觀察嬰兒，現在的小孩聰明，六個月到一歲之間這樣的小孩，兩個小孩在一起，一個小孩手上拿著糖，一個小孩沒有，你看那個小孩子就嫉妒、瞋恨，都表現在他的表情上、動作上。誰教他?沒有人教他。所以曉得這是與生俱來的煩惱。如果要不學，不曉得這個道理，隨順習氣，逐漸養成，那個痲煩大了。古德常講：「少成若天性，習慣成自然。」養成習氣就不好改了。這種習氣再隨著他的福報，他要沒有福報，雖然造業，還不大;如果他有大福報，痲煩事情就大了，他會害人，他會傷害社會，甚至於會傷害整個國家民族，這個罪業結果必墮三途地獄。

所以人怎麼能不受教育?教育裡面，聖賢教育比什麼都重要，千萬不能夠疏忽，中國古代對這個是非常重視，把這個看作人生第一樁大事，反而在我們這一代疏忽掉了。雖然重視教育，重視在科技上，重視在工商業經濟的發展上，人文教育疏忽了，倫理道德教育疏忽了。所以今天雖然是科學技術發達、工商業發達，造成的結果，這是我們親身感受的，舉世人心惶恐不安，這個原因到底在哪裡?今天早晨我看到有一份影印放在我的桌子上，《新快報》，埃波拉病毒這大概是在非洲爆發了，現在科學家對這個病毒束手無策，也不知道它從哪裡來，有時候消失，也不知道它哪裡去了，真正是來無蹤去無影。我們學佛人眼睛當中看到，這是什麼果報，人會遭這麼大的苦難?我們看到這些現象，愈發使我們感到教育的重要。今天要挽救世間的劫難，這屬於劫難之一，除了教育之外，沒有第二個方法。教育裡面最重要的是因果教育、倫理教育、道德教育，倫理、道德都建立在因果的基礎上。

我們明白了，我們也希望社會大眾明白，一定要斷惡修善。佛常常勸導我們積功累德，《十善業道經》上講得好，教導我們晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善間雜。這就是儒家理想當中的「止於至善」。果然心善、行善，災難就沒有了，這真正是從根本解決問題;醫療是從枝葉上，根本是從心地上轉惡為善、轉迷為悟。要把自私自利的念頭、求名聞利養的念頭、貪圖五欲六塵享受的念頭斷掉，這些東西絕不是好事情。貪瞋痴會招來許許多多你意想不到的災害，所以佛叫它做三毒煩惱，所有一切病毒都是從這裡生的。我們內心裏面將貪瞋痴三毒拔除，外面的病毒就沒有了。這個話學科學的人不相信，我們學佛的人深信不疑，必須把根本煩惱捨棄，歡喜心才能常常生起。

「學而時習之」，我們今天學十善業道，「時習」，時時刻刻把十善業落實在我們生活上就是時習，這個歡喜心就能夠生得起來。心量廣大，慈悲喜舍對待一切眾生，不僅是有情眾生，無情眾生都包括在其中。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第九十七集)2000/10/21新加坡淨宗學會檔名：19-14-097

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十五面，倒數第二行：

【舍莊嚴故，於順違境，無愛恚心。】

我們看這一段，這是四無量心最後的一段。菩薩修行十善業道落實在舍心上，他得的殊勝功德利益是『於順違境，無愛恚心』，我們念了這一句就應當要想到清淨、平等、正覺、慈悲。這些要領說起來容易，為什麼我們做不到?就是沒有修舍心。如果真正能修慈、悲、喜、舍，我們的真心、我們的性德自然就現前。慈悲喜舍是性德，一切眾生自性裡頭本來具足，王陽明所講的「良知良能」，不是從外面來的，但是六道凡夫從久遠劫來就迷失了，我們要聽清楚，是「迷失」，並不是真的失去，迷失而已，如果我們要真的覺悟了，性德立刻就恢復。舍是放下，為什麼放不下?放不下是因為沒有看破。

我在初學佛的時候，章嘉大師就教我這兩句話，「看破」、「放下」。這兩句話從哪裡做起?實在講，從「舍」做起。他教我從「布施」下手，布施就是舍。而這個地方，「舍」更有它精奧的義趣，就是於順境、逆境，「違」是逆境，在順境、逆境裡面修平等心、修清淨心。順境沒有貪愛，逆境沒有瞋恚，要在這個地方用真實功夫，於是我們心地就得到平、淨，平等清淨，真心現前。這個事情說起來容易，做起來難，實實在在太難了。我們也知道這是對的、這是好的，可是煩惱習氣就是放不下;換句話說，就是不能舍。不能舍，你功夫就沒有辦法進步，這是什麼樣的功夫?跟諸位說，這是佛法入門的功夫。如果不能看破、不能放下，看破是智慧，放下叫功夫，不能放下，你就沒有辦法見道，不要說是修道，道在哪裡你根本見都沒有看見，你還修什麼?所以這個境界要真的成就了，這是「見道位」。

但是四無量心是天人所修的，他們修十善業、四無量心，感得天上的福報，有沒有見道?沒有。為什麼沒有見道?我執沒有破，雖然對於順逆境界能夠不動心，很不錯了，可是這是見道的前方便，我們一般講的預備功夫。假如他的功夫提升一層，把自私自利舍掉了，如果能舍名聞利養、舍五欲六塵的享受，「我」的那個念頭還在，就不能夠見道。見思煩惱裡面頭一條「身見」，破了身見，實在講，身見破了，其他的四種見也同時都破了，身見是個根本。經典上常講三界八十八品見惑，八十八品見惑關鍵在「身見」，不再執著這個身是我，這是須陀洹果，小乘初果位、大乘圓教菩薩初信位，這是見道了。我們想一想，如果不在這個地方下功夫，我們永遠徘徊在佛門之外，要想成就難!這是說明八萬四千法門，哪一個法門修行都不容易。

世尊看得清楚，所以告訴我們末法眾生，除了修淨土，仰靠阿彌陀佛本願威神加持、接引往生之外，實在沒有第二條路。淨宗法門的方便就是不必斷煩惱，比如說我們講的「身見」，身見我們並沒有斷掉，我們有念佛的功夫把它伏住。伏住是不起現行，也就是不起作用，有這樣的功夫就能往生。也就是說，「我」確實沒有斷，但是有時候能做到暫時、短時期的忘我，這叫「伏」，這個我們認真努力一點可以做到。釋迦牟尼佛不是做給我們看嗎?身心世界、一切萬緣他統統放下，過最簡單的生活，容易伏我執。這種修學的方法，往生西方淨土是很容易取得的，佛都做了榜樣，都做了模範給我們看，我們要能體會，要能懂得佛的意思。佛為什麼這個作法?他這種作法教我們什麼?教我們舍，教我們放下。

我們生活在這個世間，一定要覺悟生命非常危脆，世間決定不能久住。所有一切境界都是過眼雲煙，看看而已，哪一樣東西你能夠抓得住?哪一樣你能夠得到?什麼都得不到;包括自己這個身體都得不到，何況身外之物?因此舍就是決定應當的。你要問什麼理由?沒有什麼理由，舍是決定正確的，佛家的術語說「法爾如是」。一切諸佛菩薩、聲聞、緣覺，哪一個不捨?我們就看這二十八層天，天為什麼會有二十八層?我們看清楚了，他舍的多少;捨得少，他的位置低;捨得多，他的位置就升高。對於五欲六塵的念頭，事放下了、舍掉了，但是念頭沒有舍掉，生天生欲界天。享受五欲六塵的念頭都舍掉了，名聞利養、五欲六塵念頭都沒有了，他生色界天。色界天還有色身，如果這個色身也舍掉了，這個意願都沒有，生無色界天。很明顯的，捨得愈多，生的地位就愈高。到如來究竟果地，將等覺菩薩最後一品生相無明也舍掉了，他證得究竟圓滿的果位。那一品生相無明還在，沒有舍掉，他是等覺菩薩。由此可知，世出世間法，所以跟你說這麼多品位，品位怎麼形成?就是舍的多寡而已。這個道理、事實真相我們不能不懂。

順境，世間人所講的「事事如意」，善人你所歡喜的人物，這種境界容易起貪心、貪戀，煩惱裡面講的「愛別離」，就是對這個境界說的;逆境，艱難困苦的生活，惡人、自己的冤家對頭，處在這個境界裡面，心不自在，瞋恚心容易現前，怨聲載道，怨天尤人。六道凡夫處的境界不外乎如此，我們不明因果的真相，所以順境起貪心，逆境起瞋恚心，於是這個業愈造愈重，果報愈來愈往下墜落，想提升太難太難了。

所以在六道當中，我們一定要記住，往上升太難，往下墜落很容易。這樣我們就能夠體會到，眾生在六道裡頭輪迴，總是一世不如一世，只有遇到聖賢教誨，才有向上提升的機緣，這個機緣不多。現在世界上將近七十億人口，幾分之幾在一生當中遇到聖賢教誨?過去一個世紀，遇到聖賢教誨的人多半都提升;在現前這個世紀，縱然遇到聖賢教誨，還是往下墜落。原因在哪裡?敵不過煩惱，禁不起誘惑。現在這個社會誘惑的力量太大了，諺語常講「看得破，忍不過」，聖人講的道理不錯，是很好，可是在事實里他忍不過;忍不過，他不能隨順聖賢教誨，還是隨順自己的貪瞋痴慢，還是隨順自己的自私自利，依舊是墮落。明知故犯，這有什麼法子?

我們要明白這個道理，明白淺了還不行，要深明其理，深深明了事實真相。眼前我們能夠咬緊牙根忍一忍，前途就一片光明，你縱然不能脫離六道，你能保住人身，還可以從人身往上提升，過幸福美滿的日子;你要是忍不過，依舊隨順自己煩惱習氣，必定往下墮落。現在往下墮落，說實在話，墮落地獄的機會最多。不管你相不相信聖賢所說的話，不是說不相信就不會墮落了，有些人說：「宗教的事情、鬼神的事情，信它就有，不信就無。」這麼簡單的話，我們盡可不信;你信有，不信還是有，這個事情不管你信不信，事實存在。於是「舍」這個字就非常重要，時時刻刻要放在心上、要提醒自己，歡喜舍、儘量的舍，能夠舍到像釋迦牟尼佛一樣，那就最好了;舍到只剩自己生活必需品，這是我們佛門裡面講的「衣單」，我還有兩套換洗衣服，晚上睡覺還有個鋪蓋就夠了，其他統統不要了。

這個事情，你們現在年輕人是沒有辦法想像到的，在我這一代中國人大概都經歷過。我們作學生的時代，正好遇到中國跟日本打仗，抗戰期間那八年的生活，我們是作學生，那個時候我們是小學生。好像抗戰的那一年我是國小三年級，所以整個抗戰期間，我過的是小學生活、國中生活。逃難!我們確確實實只有兩套換洗衣服，一個小小的布被子，每天背在身上走路，全部的家財就這麼多;再就是課本、幾本書，我們全部的財產就這麼多。八年過這種日子，過得很自在、很快樂。我每天遊山玩水，我八年當中走了十個省，江南十個省走遍了，完全靠走路，所以這種生活你們沒有辦法想像。那時候帶領我們的是比我們大的同學、老師，那個時候我們叫「流亡學生」，真的是靠救濟過生活。走到哪裡都有一些慈善的人幫助我們，給我們一點吃的，給我們找一個可以遮蔽風雨的地方暫時住下來。住得最長久的都不會超過一年，通常三個月到六個月就搬家，就要走路了。長途跋涉的時候，有的地方只住一天、兩三天。所以「舍」，我們有過經歷，有過這個經驗，知道這個好處。為什麼?什麼負擔都沒有，什麼心思也沒有，妄想沒有了。全部家當背在身上，你還有什麼妄想?沒有妄想了，生命跟財產結合成一體了。

我們在佛法裡面所看到的，釋迦牟尼佛是這個樣子，歷代祖師大德給我們示現也是這個樣子，過最簡單的生活，萬緣放下，做社會上最積極的工作，教化眾生，給眾生做一個最好的榜樣。慈悲喜舍，這是四無量心，到這個地方簡單跟諸位介紹過了。這四個字對我們的修學非常非常重要，佛把它列在菩薩六波羅蜜之後，可見得世尊在教學用意上，對於這個科目非常重視。好，今天我們就講到此地。

佛說十善業道經(第九八集)2000/10/27新加坡淨宗學會檔名：19-14-098

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十五面最後一行：

【四攝莊嚴故，常勤攝化一切眾生。】

照前面經文完整的句子來念：「龍王，舉要言之，行十善道，以四攝莊嚴故，常勤攝化一切眾生」，這樣句子就完整了。世間法，出世間法我們不談，出世間法最低限度是講四聖法界，嚴格的講是一真法界，這個層次太高了，我們只講六道。六道裡面一切人與事，最困難的是人與人的相處。如果人與人的關係搞好，能相處，六道的境界跟諸佛如來的一真法界，實在講就沒有差別了。由此可知，人與人相處，是六道裡面第一樁大事情。古聖先賢的教學，諸佛菩薩示現在世間種種教化，無不以此為第一樁大事情，也就是教學裡面第一個宗旨。何以四聖以上的法界，這些問題都沒有?他們是真正覺悟了。我們在佛經上看到阿羅漢、辟支佛，他們所證得的果位是正覺，他們是真正覺悟了;真正覺悟，這個問題就解決了。沒有真正覺悟，六道，包括非想非非想處天。我們接受聖賢教育所為何事?無非是學得聖賢人他怎樣跟大眾相處，我們學這樁事情，這在世間稱之為大學問。只要將這個問題解決，其他都不成問題了。

佛教導我們的總綱領、總原則，就是這一句，『四攝』。「攝」是攝受的意思，用現代話來說，就是接近、親近。佛在這個地方跟我們講了四個原則，這四個原則第一是布施、第二是愛語、第三是利行、第四是同事，用這四種方法攝受一切眾生。攝受裡面最重要的是教化一切眾生，一切眾生歡喜、順從教化，這就叫攝受。在世間範圍最小的是夫妻，夫妻兩個要是懂得四攝法，修行四攝法，這個夫妻真的是百年好合，我們世間人講恩愛夫妻，從這個方法上建立。落實在一家，家庭和睦，中國諺語常講「家和萬事興」。落實在這個道場，這個道場人人道業成就。四攝無論落實在哪一個團體裡面，這個團體決定興旺。如果沒有四攝法，夫妻不和，家庭破碎。

今天我們看世間有不少企業、公司做得很成功，細細去觀察，它用什麼方法?凡是成功的，他們所做的是接近四攝法，如果完全用四攝法，老闆毫不操心，員工一定團結像一家人一樣，相親相愛，互助合作，哪有不興旺的道理?永遠的興旺，決定沒有衰退。四攝裡面缺了一條，缺了兩條，問題就來了。這個道理，我們要細細去研究，如何把它落實。圓滿的落實，這是教育的問題，教育是教人覺悟。如果不教，佛菩薩對眾生再好，為什麼佛不度眾生?佛這個方法這樣圓滿，為什麼不到這個世間來度眾生?佛不來，那就是佛不慈悲，大慈大悲怎麼能講得通?佛之所以不來，是現前眾生不能接受;換句話說，不能接受佛的四攝法，這就與佛無緣，佛不度無緣眾生。

佛對一切眾生的布施是法布施，不是財布施。諸位一定要曉得，釋迦牟尼佛當年在世，他的生活是托缽，他全部的財產就是三衣一缽，過最簡單的物質生活，沒有一絲毫多餘的，所以說財布施他沒有力量，他用的是法布施，教化一切眾生。法布施實在講，也離不開財布施，這個財叫「內財」，他的體力、他的精神，這屬於內財，他是內財布施，而沒有外財。辛辛苦苦四十九年，沒有中斷，天天在教學，天天為大家上課。什麼人得利益?用中國話來講，好學的人得利益。所以好學是我們這一生成敗的關鍵，哪個人好學，哪個人就得利益。得利益多少是在他好學成分之多寡，他十分好學，他得十分利益;他三分好學，他只得三分利益。

好學裡頭最重要的，這是佛在一切經典裡面說了無數次的，我們展開佛經，從頭到尾看一遍，記憶很模糊，有一句話應該記得很清楚，這一句話就是「受持讀誦，為人演說」。為什麼記得很清楚?講的遍數太多了，一部《金剛經》只有五千個字，這一句話講了十幾遍，這是不厭其煩、反覆叮嚀。你能不能成就，就在這八個字，你能不能接受，你能不能保持，你能不能讀誦，你能不能為人演說，演是表演，做給別人看。把佛菩薩的生活行為做出來給人看，這叫「演」，演是演戲。諸佛菩薩示現在世間，我們常常讀到的「遊戲人間」，他都是在世間做戲，在世間表演，讓世間人看到之後覺悟，省悟過來。我們為佛弟子，我們是四眾弟子，每一個人身分不相同，工作不相同，必須在現有身分、現前工作裡面，做出表率、做出模範，這就叫「為人演」;你做出好樣子，就有人向你請教、向你學習，你再教導他，這是「說」。換句話說，如果學了不能夠做到，等於沒有學，你教別人，別人也不相信，一定要做出來。所以每一部經到最後一句話，佛都是教導大家「信受奉行」，這是諸佛菩薩示現在人間，四攝里的布施攝受。

我們看到世間人跟學佛的人確實不一樣，世間有沒有善人、有沒有好人?有，我們看到很多。像這些年來，提倡兒童紮根教育，提倡讀聖賢書，了不起!大善人，但是他不是佛菩薩。怎麼知道不是佛菩薩?這麼多好的教材，後面一翻開，「著作權所有，翻印必究」，完了，這一道就封死了，不能夠利益天下眾生。為什麼?你要讀這個書，一定要花錢向他買，你要想翻印，他追究打官司，你就得上法庭，你還要判刑。所以這是凡夫，不是佛菩薩，心量很小。我有好東西，但是你一定要來跟我買，我賣給你，不能流通。佛菩薩心量大，愛社會、愛眾生，希望各個人得利益，決定沒有著作權。我們看真的好人、假的好人，就看他要不要著作權，他有沒有自私自利。自私自利沒有放下，他行的好事，也不過是世間有漏的福報而已，世間有漏福報到哪裡去享很難講。五戒十善修得很好，來生得人道;五戒十善修得不好，到哪裡享福?我們看到許多外國人、富貴人家養的寵物，他將來就變成那個東西，他的前途就如此，畜生道去享福，餓鬼道去享福。他也行法布施、也行財布施，自私自利沒有放下，所以多半都是到這兩道去。小寵物很聰明、很懂人的意思，為什麼?它前生修法布施。它的生活環境很好，你看一家人都愛護它，照顧得無微不至，它前生修的財布施。果報到哪裡享受，我們要清清楚楚。

我們看到世間有不少也算是有心人，看到後頭「著作權所有，翻印必究」，我們就寒心了。為什麼?不能普及，不能教化廣大眾生，非常非常可惜。他本來可以作大聖人，可以作救世主，這一下他還是個薄地凡夫，諸佛菩薩看到也搖頭、也感嘆。所以學佛最大的一個障礙，是怎樣突破自私自利。李炳南老居士往年常常叮嚀囑咐我們，學佛要「改心」，改換心理上的觀念。沒有學佛時候，起心動念為自己、為自己家庭，這是凡夫，六道凡夫，脫離不了六道輪迴。學佛之後，把這個念頭改過來，起心動念想著一切眾生的幸福，起心動念、言語造作都為一切眾生修福。修福不是我自己享福，修福讓一切眾生享福，不分國家(佛經裡面講國土)，不分國土、不分族類、不分宗教，一切都不分別，平等看待，普遍的利益，這是佛弟子。

為佛弟子，起心動念還有自私自利，這是假佛弟子，不是真佛弟子，為什麼?佛不是這種心，佛不是這種行為。我們看看古書，古書沒有「著作權所有」，古人沒有這個概念。雖沒有這個概念，還不夠，後面還印上幾個字，「歡迎流通，功德無量」，鼓勵你去翻印流通。為什麼?造福社會，造福眾生，把這個智慧福德擴大，擴大到虛空法界。所以佛常常教導我們，「心包太虛，量周沙界」，我們一定要懂。

過去我在台中，台中蓮社、慈光圖書館出版的一些東西，後面也印「著作權所有，翻印必究」，我說了幾十遍，錯誤，大錯特錯，完全違背佛菩薩慈悲度世的精神，培養自私自利、分門分派、破和合僧，阿鼻地獄的罪業。跟李老師三十多年的學習，學到最後還免不了墮阿鼻地獄，你說多冤枉!李老師沒有這樣教我們，我跟他十年。開經偈頭一句，「願解如來真實義」，我們學佛的人把佛的意思錯解、誤解了。頭一個就不是佛心，依舊是凡夫心、輪迴心，輪迴心學佛法還是搞輪迴，出不了輪迴。要把輪迴心改成菩提心，菩提心裡頭沒有自私自利，菩提心裡頭念念是為福利法界眾生，盡虛空遍法界。

所以我們的布施一定要用這樣的心，歡喜布施，盡心盡力的布施，無論是財布施、法布施、無畏布施，這是佛心。古大德常常教導我們「從根本修」，根本是什麼?根本是存心、起心動念。我們起心動念跟諸佛菩薩起心動念完全相同，我們這一生在菩提道上就肯定成就。如果起心動念跟佛菩薩不一樣，那就有問題了，自己就要想一想，將來會修到什麼地方去。千萬不要以為我做善事，一生行善，後頭「著作權所有，翻印必究」還是要墮落，你的善依舊沒有離開自私自利;換句話說，你雖行善，你的根不善，枝葉花果很善，根不善，你那個善不是真的是假的，你那個善是一時的，不是長久的，這個道理一定要懂。

四攝法與我們日常生活的關係太大、太密切，我們要多講幾次。好，今天就講到此地。

佛說十善業道經(第九十九集)2000/10/28新加坡淨宗學會檔名：19-14-099

請掀開《十善業道經》第十五面，最後一行：

【四攝莊嚴故。常勤攝化一切眾生。】

這一條前面雖然講過一次，意思還沒有能夠顯示出來。因為四攝法對於世出世法都非常重要，我們多用一點時間來研究討論有好處。四攝是說人與人之間的關係，這個關係要是能處好，什麼問題都解決了，這個關係要是處不好，不但是造成許多的困難，還必然會引起許多的災害。天災人禍是從什麼地方生起來的?我們真的明了之後就曉得，四攝法能夠消除一切災難，所以這一條我們不能不重視。

佛在此地教導我們，能將十善業道落實在四攝法裡面，就能夠消除世間許多的天災人禍。四攝頭一條是「布施」，昨天跟諸位說過了，今天我們從佛教的教義里，更深入一層去體會它。佛在經典里教菩薩，布施里又有四種遍施，佛學的名詞叫「四悉檀」。「四」是數字，「悉」這一個字是中國字，「檀」是檀那、是布施，四種悉布施，「悉」是普遍。換句話說，完全用真誠心、清淨心、平等心、慈悲心去修這四種布施。這就講得深入而且透徹。

第一、「世界悉檀」。「世界」兩個字怎麼講法?「世」是講時間，「界」是講空間，世界是我們今天一般人所講的宇宙，是佛法裡面所說的盡虛空遍法界。你看佛教菩薩的心量多大!你能夠把心量圓滿的拓開，真正是「心包太虛，量周沙界」，修這種布施，你得的利益是歡喜，佛家常講的「常生歡喜心」。歡喜心從哪裡生出來?一般我們在經論里常看到「法喜充滿」，這個充滿是充滿宇宙，充滿虛空法界，盡虛空遍法界一片祥和，法喜(歡喜心)是這樣布施成就的效果，我們要學習。這個效果，在佛教化眾生裡面，就是普遍接引眾生，佛經常講「普度眾生」。你沒有這個心量，怎麼能幫助眾生?不但度不了眾生，連自己也度不了。你沒有這個心量，時時刻刻生煩惱，怎麼會常生歡喜?所以我們要想想，如何將十善業落實在世界悉檀。

第二、「為人悉檀」。這在布施裡面有特定的一個對象，不是為自己，是為別人。「人」在此地，它引申的意思是「眾生」，十法界裡頭，如果只為人這一法界，就還漏掉了九法界，所以我們懂得佛的意思，真的是舉一，我們就知道十：念念為十法界一切有情眾生。說有情眾生，一定也包含到無情的眾生，我們這個布施的心、布施的行為，才能達到究竟圓滿，我們所得到的利益生善。念念為人不為自己，生善、純善。為自己就生惡，就不是生善。為人才生善，為眾生就生善。正如佛在本經前面給我們的開示，讓我們晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，佛這樣教導我們，我們要怎樣修成?四攝法就成就了。

第三、「對治悉檀」。這四條愈來愈精細。第一條是講你的心量，念念是虛空法界一切眾生，拓開心量。第二條是念念為一切眾生，不為自己。第三條就教導我們對於一切眾生，要全心全力幫助他們，幫助一切眾生轉惡為善，轉迷為悟。

首先幫助眾生轉惡為善。怎樣幫助他們?自己做出樣子給他們看，不做出榜樣給他們看沒有用。所以，古聖先賢的教學，都是做樣子給人看。從前做父母的懂得，知道這個道理，所以父母在兒女面前，言談舉止都不違背禮。為什麼?這叫親職教育，做給兒女看，讓兒女從小就看到聽到。這是負責任的父母，是真正愛護子女的父母，絕對不給兒女有不好的印象。從前人懂得，現在人不懂了，所以現在有一些同修常常談到兒女不聽話，他們都沒有想想，兒女為什麼不聽話?決定不能怪兒女，兒女年歲小，不懂事，只知道模仿，大人表現怎麼樣，他們就學習。由此可知，兒女不聽話，學生不聽話，責任在哪裡?父母自己本身沒做好，老師本身沒做好，回過頭來反省，原因就找到了。儒家所謂是「父不父則子不子」，你作父母不像作父母的樣子，你的兒女當然也就不像作兒女的樣子。

《三字經》的前面：「人之初，性本善。性相近，習相遠」，這四句話重要，是古聖先賢教育的總綱領、總原則。「人之初，性本善」。我們不要講太深，講最淺近的，小孩生下來都是善良的，都是好的，怎麼會變?「性相近，習相遠」。「習」是他所學的。嬰兒睜開眼睛他就會看，那個印象深刻，你給他看些什麼，最初第一個印象，幾乎就跟本性一樣。現在有幾個人懂得這個道理?所以一個人的成就，老師的教育是幫助他完成，他的根是在親職教育。父母尊敬師長，做出尊敬師長的樣子讓子女看，子女看到父母對老師這麼尊重，自然對老師就有信心，願意接受老師的教導。因此，布施裡面，這兩個是骨幹：布施斷惡修善，布施破迷開悟。實際上，對治悉檀所得的利益是破惡，為人悉檀所得的利益是生善。破惡就是不容毫分不善夾雜，使我們的善能達到真純。

第四、「第一義悉檀」。這是布施的終極目標。第一義是什麼?第一義是入理、契入，我們今天講真理。「真理」這個名詞很抽象，我們換句話說：通達明了宇宙人生的真相，這樣布施才真正達到圓滿。佛在經上跟我們講這些道理，我們不能不認真努力去學習，為什麼?在世間一切法裡，你學不到的。這是四攝第一條「布施」，與四悉檀相應，布施波羅蜜才圓滿。

四攝第二條是「愛語」。「愛語」這個名詞，我們一定要認識清楚，愛語不是好聽的言語，不是花言巧語，可能是責備他，可能是喝斥他、罵他、教訓他，是真正愛護他的言語。打他、罵他是真正愛護他，不愛他就不管他了。所以，大家不要把愛語看作一定是很好聽的，那就弄錯了。一天到晚跟人家接觸，花言巧語騙人，不是愛語。

真正的愛護，愛語的攝受，都要以智慧為基礎，絕不是感情。智慧為基礎，你才能觀機。你幫助別人、勸導別人，用什麼方法勸導?在什麼時候勸導?勸導到什麼程度他能接受?你都能明了，你才真正能夠幫助他。他要是不能接受，起反抗，我們的作法就有錯誤。佛菩薩度眾生，不急於一時，非常有耐心，這一生他不能回頭，等來生，來生不能回頭，等後世，這是我們要學佛菩薩的。如果機緣成熟，一定要抓住，絕不失時。所以，我們讚嘆佛菩薩說法「如海潮音」，海潮就是一定的時候漲潮，一定的時候落潮，取這個意思，能把時節因緣掌握得非常好。應當說的時候不說，時候失掉了。不當說的時候說了，起反作用，達不到效果。所以，這是要用智慧去觀機。

由此可知，與一切眾生交往，攝受一切眾生，大根大本就是真誠的慈悲。這裡面不夾雜絲毫的惡意，是真誠純善的愛心，愛護一切眾生。這個心就是佛心，這個心就是自己的真心，就是自己的本性。我們今天對於一些人沒有這種愛心，是迷失了自性。要知道，這是性德，你能夠契入這個境界，你的性德自然流露，不加絲毫勉強。你說：我要學。這個東西學不來的，必須契入境界，自然就流露了，佛經上常講「法爾如是」。我們用這種心態、用這種行為處事待人接物，哪裡不受歡迎?圓滿真誠的幫助別人，別人怎麼會不接受?他不歡迎、不能接受，還排斥，這就是迷失自性，迷失得太深太久，佛法裡面講業障太重。業障、迷惑可以化解，化解的方法就是教學，我們用教學的方法來化解。

諸佛菩薩，古聖先賢，他們一生的行誼顯示出無盡的慈悲，永恆的愛意，愛護一切眾生，無微不至，這是我們應當要體會的，應當要學習的。好，今天時間到了，這一條意思還沒有講完。

佛說十善業道經(第一00集)2000/10/29新加坡淨宗學會檔名：19-14-100

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十五面最後一行。

【四攝莊嚴故，常勤攝化一切眾生。】

這一條對於世出世間法都是極重要的開示，所以我們特別詳細的來介紹。四攝就是人與人、人與一切事物交往的四個原則。在人事物當中，最重要的是人與人的交往。如果把這一樁事情做好，這個人就是佛菩薩;人與人交往做不好，這是凡夫，所以這裡面包含著無盡的智慧、無盡的德能。這四條是布施、愛語、利行、同事，前面兩條已經說過，現在我們再講第三條：利行。「行」是我們的生活行為，「利」是利益。從起心動念、言語造作，都要能夠利益社會、利益民眾、利益一切眾生;換句話說，凡是沒有利益的行為，起心動念、言語造作，菩薩決定不做。在這個地方，我們必須要認識清楚，自他是一不是二，這是事實真相。這個真相，六道眾生不知道，六道眾生的概念當中，自他是二不是一，這叫迷失了自性。四聖法界雖然知道這個事實真相，沒有親證;換句話說，在理論上講沒有問題，他可以接受，他能夠相信，在事上他沒有證得，必須要到一真法界，這樁事情才證實。

由此可知，六道凡夫迷得深，我們不能親證這個境界，一定要相信佛的言語。我們學佛，第一個條件，就是對於老師(佛陀是我們的老師)要有堅定的信心，決定不能有疑惑，我們才能夠得到佛陀教誨的利益。如果對老師有疑惑，我們所得到的利益就要打折扣，看你疑念的深廣。你的疑很深、很大，你是完全不能得利益;你疑得比較淺、範圍比較小，你能得局部的利益。只有在絲毫都沒有懷疑，對於佛陀的言教百分之百的依教奉行，我們才能得到佛法圓滿的利益。

《十善業道經》是佛法的根本法輪，是基礎的教學，這一部經裡面沒有大小乘，沒有宗門教下，也沒有顯密;換句話說，它是共同科目。只要你學佛，無論你修學哪一個宗派，都要從這一部經典上紮根，所以它是根本的教學，學習的基礎就是十善業道。這部經經文不長，前面一半，世尊為我們詳細說明修行十善的殊勝功德利益;後面這一半，開示我們十善業如何落實在生活、工作、處事待人接物、修行上。由此可知，這部經不能不熟讀，不但要熟讀，要背得很熟很熟。在六根接觸外面境界的時候，起心動念都要想到佛對我們的教訓，這樣才叫修行。

這一部經裡面所說的，就是《觀無量壽佛經》淨業三福的第一條。三福第一條是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我們在過去講席裡面說了很多，孝親尊師、培養慈悲心都要落實在十善業，如果沒有十善業，前面三句都是空的。具足十善業道，孝親尊師、慈心不殺就落實，前面三句都做到了。這是十方三世一切諸佛，從初發心修行證果，剎那際都不能離開;離開這一部經，就離開了佛法。由此可知，這個經典的重要性。

十善業道落實在四攝法利行裡面，我們起心動念、言語造作，不殺生，不殺生的意思引申，決定不可以傷害一個眾生，即使蚊蟲、螞蟻，我們都不可以傷害，我們看它跟看人一樣。它出來是覓食的，它沒有死罪，我們不能因為討厭它，隨便的殺害它，不可以。蚊蟲、螞蟻都不忍心傷害它，怎麼可能起心動念去傷害人?佛在經上教導我們，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，這是利行。由此可知，眾生不歡喜的事情，我們不能做，我們要做了就令眾生生煩惱，這就不是菩薩行，就不是學佛，跟學佛完全相違背。所以思想、起心動念決定於大眾有利，不能想到自己的利益，凡聖差別就在這一念之間，我們講眾生跟佛差別就在一念之間。

諸佛菩薩起心動念是利益一切眾生。諸位要知道，真正利益一切眾生就是真正利益自己，如果這個事情只利益自己，不能利益眾生的，你自己多想想，決定是傷害自己，這個要細心觀察才能看得到，粗心大意看不到。學佛的人心細，就看這個十善業，看這十條，落在六度裡頭，落實在布施，落實在持戒，落實在忍辱，落實在精進，落實在四無量心裏面，落實在慈心、悲心、喜心、舍心，現在講落實在四攝法裡，四攝裡面的布施、愛語、利行、同事。你想想看，這個心多細!

在日常生活當中，任何一法裡面都有十善業，圓滿具足這十條。我們在日常生活當中，連這個概念都沒有，所以叫粗心大意。菩薩生活點點滴滴，無有一法不具足十善業，法法具足、念念具足、點點滴滴具足。我們能夠了解這些事，對佛菩薩自自然然的恭敬心就生起來，為什麼?確實不如，確實比不上。

不殺生，利益眾生。不偷盜，絕對沒有占一切眾生絲毫便宜的念頭，占人家便宜的心就是盜心，就是偷盜，動這個念頭就錯了，何況還有行為?不邪淫，心地絕對清淨，沒有一絲毫染著。往下是不妄語、不兩舌，於是四攝法才真正落實。四攝法裡面，每一條裡頭不具足十善業，你怎麼攝客群生?昨天跟諸位講四攝頭一條布施，布施的精義，精華的義趣，就是四悉檀。「檀」是檀那、布施;「悉」是普遍，真誠心、清淨心、平等心布施虛空法界一切眾生。我們做得到做不到?你能夠想到就做到，佛在本經前面開章明義就告訴我們：「一切法從心想生」，我們的心到了，我們的行自然就到了。所以在眼前六根接觸六塵境界，四攝法就圓滿了。

「利行」簡單的說，念念都是利益眾生，而利益眾生裡面，最殊勝的是正法久住。正法在哪裡?正法在我們自己起心動念、言語造作，正法在這裡。我們要把佛的教誨做出來，這叫正法久住。做出來給人看，這是真實的利益、永恆的利益、無比的利益。諸佛如來示現在人間修行證果，他為什麼不從事其他行業，為什麼要示現作佛，用意何在?示現作佛就是示現正法久住。無量無邊的利益，這是根本的利益。《華嚴經》末後的五十三參，像一棵大樹一樣，佛是這棵樹的根本，五十三參是它的枝葉、花果。你看到這棵樹多麼茂盛、多麼好看，那是枝葉花果。你就想想看，釋迦牟尼佛為什麼不去示現各行各業行菩薩道?他可以繼承王位，以國王的身分行菩薩道，以大臣的身分行菩薩道，以現在是工商業界哪個行業都可以行菩薩道，他為什麼要示現出家教學?今天我們看到的，他是多元文化的社會教學，知道這是根、這是本，無量無邊一切真實利益的根本，這叫正法久住。所以從事於教學工作、教育工作。

中國古人知道，諸位看看《禮記》裡面的「學記」這一篇，「學記」這一篇用現在人的講法，是中國古老的教育哲學。這個教育哲學、教育理念，從漢武帝奠定，一直到清朝末年，兩千多年都沒有改變，都是依教奉行，國家賴以長治久安。在這個世間，人不分貧富貴賤、不分老少、不分行業，都接受這個教育。在佛法裡面講，皆是菩薩，學作菩薩、學作君子、學作聖賢，所以教育是利行的大根大本。根本如是，枝葉也不例外。所以無論我們過的是什麼樣的生活，今天是什麼樣的身分，從事什麼樣的行業，一定要以真誠的愛心愛下一代、教導下一代，使下一代的人智慧開了，在我們這一代經驗、成就的基礎上，更上一層樓，這是利行。

我們從這些地方細心去思惟，細心去體會，就知道行十善道，以四攝利行攝莊嚴故，能令一切眾生得真實利益，得廣大的利益。這個利益簡而言之，社會安定、世界和平、繁榮興旺，人人都能過幸福美滿的生活，這是利行。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第一0一集)2000/10/30新加坡淨宗學會檔名：19-14-101

諸位同學，大家好!請掀開經本，《十善業道經》第十五頁最後一行。

【四攝莊嚴故，常勤攝化一切眾生。】

四攝：布施、愛語、利行，前面說過了，今天說最後這一條叫「同事」。古德簡單跟我們提示：「和光同事，令其各得瞻依」。這一句話雖然簡單，而實際上也是包羅萬象。什麼叫做「和光同事」?中國儒家的聖賢教導我們「禮之用，和為貴」，佛法教導我們「六和敬」，能夠與大眾和睦相處，這是高度的智慧，在佛法裡面講是究竟圓滿的智慧。什麼樣的人才能跟九法界眾生各個都和睦相處?只有諸佛如來。法身大士也能做到，但是沒有像佛那樣的純正自然，這是什麼原因?是圓滿性德的起用。

凡夫，佛常講，你為什麼會變成凡夫?你的煩惱習氣太重了。煩惱習氣的現象是什麼?是不能與別人相處，這是煩惱習氣的樣子。為什麼佛菩薩能與一切眾生和睦相處，我們做不到?我們看這個歡喜，看那個討厭。為什麼諸佛菩薩不會生這個心，不會起這種念頭?歸根結柢說來，總不出妄想分別執著。諸佛菩薩、法身大士分別執著完全斷盡了，剩下來的妄想，也是分分在破除，所以他能做到，我們做不到。這個地方一定要注意到，做不到就決定輪迴;既然不免輪迴，就決定墮三惡道。諸位細讀《地藏菩薩本願經》，就知道了。

「人貴自覺」，佛法的教學沒有別的，只是幫助我們覺悟而已。佛對我們是增上緣，我們自己必須要有所緣緣、要有無間緣，我們才會有成就。所緣緣，緣佛菩薩的教誨，也就是我們一般講，一定要接受佛菩薩的教誨，而且接受教誨決定不能中斷。我們今天是在凡夫位，業障習氣很深，古人所謂「三日不讀聖賢書，面目全非」。古時候人聽聖賢教誨，能夠保持三天;我們今天說實在話，一天都保不住。現在讀聖賢書，放下書本，面目就全非了，哪裡還等三天?由此可知，我們現在人跟古人善根方面比較一下，確實不如古人。天天薰習依舊不能回頭，這是佛經裡面講的「一闡提」，闡提根性意思是沒有善根、善根斷掉了。這個話是形容，善根怎麼會斷?雖然不斷，但是你業障太重，你的善根不起作用，雖有等於斷了，是這麼個意思。我們自己今天要努力的，也就在這個方面要克服自己，儒家常常說的「克己」，克己的功夫就是我們這一生當中修學成敗的關鍵。我們能不能克服自己的煩惱習氣?能克服，這一生當中有成就;不能克服，就沒有成就，關鍵在此地。

同事攝，實在講就是佛家講的「六和敬」，六和敬是六個「同」。「見和同解」，在我們現在初學這個階段，我們的見解都依靠佛菩薩的教誨，在這個地方建立「同解」。契入佛的境界，那是你見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，無明也破了幾品，這個時候見解自然就相同。我們今天見解何以不同?因為有分別，各個人分別不一樣;有執著，各個人執著也不相同。所以見解的差別，原因是在分別執著;分別執著都放下了，見解哪有不同的道理?自然就相同，「佛佛道同」就是這個道理。法身菩薩見解幾乎都相同，他們當中沒有差異;我們知道有不同的見解、不同的想法、不同的看法，都是由於不同的分別執著所生起來的。

分別執著決定虛妄，決定錯誤，所以佛在經典裡面告訴我們大眾，決定不要相信你自己的意思，你自己的意思是錯誤的。到什麼時候才能相信自己?佛說證得阿羅漢果之後，你可以相信你自己。佛這個話是方便說，不是究竟說，究竟說怎麼樣?破了無明之後，你可以完全相信自己。你破了執著才是離開六道輪迴;換句話說，輪迴知見沒有了，輪迴知見是絕對錯誤的知見，這個沒有了。你沒有出十法界，所以你的思想見解，佛說正覺，這個正覺比六道凡夫，你的思想見解是正確的。這個時候在四聖法界裡面學習、修學，四聖法界的知見還不是純真，天台大師「六即佛」位裡面的「相似即佛」，相似即佛就是正覺。從相似即佛再把分別斷掉，世出世間法一切都不分別了，這個心清淨，這個時候你的心入三摩地，破一品無明就是正等正覺。

諸位要曉得，正等正覺是華嚴會上四十一位法身大士，他們是正等正覺。十法界裡面的菩薩、佛，都是正覺，而不是正等正覺，你就曉得這個問題多難!究竟覺只有一位，正等正覺有四十一個位次。他們能與一切眾生和光同塵，這些人決定沒有執著。權教菩薩就是四聖法界裡面的聖者，他們的分別心愈來愈淡薄，到初住位完全沒有了，這個分別完全沒有了，這才能與九法界一切眾生和光同事。

和光同事是什麼意義?是什麼樣子?佛在經典裡面跟我們說的隨類化身、隨機說法，它的樣子就是隨類化身，它的意義就是隨機說法。由此可知，一切為眾生，不是為自己。阿羅漢已經破了我執，哪裡還會有自己?法身菩薩，圓教初住以上的，我執、法執都破了，確確實實跟《金剛經》上所講的離四相、離四見完全相應，確確實實「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，不但四相沒有了，四見這個念頭都沒有，這樣才能夠圓滿的同事。不能與一切眾生同事，怎麼能幫助一切眾生回頭?

四攝裡面，同事的意義為主，用現在話來說，你要想幫助眾生，要想教化眾生，你決定不能脫離眾生;你脫離眾生，你還有什麼機緣去幫助他?佛法里常講廣結法緣，同事是結法緣。法緣在什麼地方結?一切時一切處，很重要!絕對不是說，等我學成之後再跟眾生結緣，來不及了。

往年我初到台中親近李炳南老居士，他教導我們這些學生，常常說、時時處處都提醒我們，不要忘記跟大眾結緣。結緣不需要物品，不需要金錢，不需要財物，一定要和大眾親切相處，這不要錢的、不要什麼禮物的，決定不可以脫離民眾。他跟我們學生說，講經弘法的法師，諸位要知道，這個「法師」不一定出家的，在家居士講經說法也叫法師，法師不分男女老少，不分在家出家。佛教裡面的術語，和尚也不分在家出家，也不分男女老少。和尚是印度話，翻成中國的意思叫「親教師」，直接指導我的老師，這個老師我們就稱他作和尚。我跟李炳南老居士學，李炳南老居士就是我的和尚，他親自指導我的。只有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，這是決定出家人，在家人不能稱。所以佛經裡面的術語，和尚、法師、阿闍梨都不分在家出家，也不分男女老少。

你既然發心出來講經、弘法，你一定要有聽眾，聽眾多少是你的法緣。你要是平常不親近大眾，你將來經教學會了，李老師說你講經天花亂墜，但是沒有人聽，為什麼?沒有法緣。你才曉得結法緣是多麼重要!

我們今天要廣度眾生，要團結世界上不同的宗教跟族群，這個緣到哪裡去結?今天居士林這個緣殊勝，每個星期天各個宗教在那裡講經。我除非是有重要的事，沒有重要事，我決定去聽，為什麼?我跟那個宗教結緣。這是你們同學們要知道，不同的宗教、不同的族群，這個結緣的機會很少、很難得，遇到這個機會一定要抓住。我們肯跟他結緣，我們將來弘法，他就歡喜來聽。你不跟人家結緣，你成了佛，你度的眾生少，緣勝的人度的眾生多，道理在此地。

為什麼阿彌陀佛在諸佛當中稱之為「光中極尊，佛中之王」?阿彌陀佛的法緣最殊勝。我們就曉得，他在因地決定是每個與眾生同事的這種機緣，他絕不放棄，他的緣才這麼殊勝，這裡頭是因果。我們種善因，將來一定有善果;你不肯種因，哪來的善果?一定要懂得結緣。法師講經，縱然是初學，我們有空閒的時候，總得抽出時間去聽，跟他結緣。

我跟大家說過多少次，我到人家道場去，在大殿禮佛三拜，我那個念頭是結緣。我第一拜是與常住法師結緣，第二拜是與這個地方土地結緣，第三拜與這個地方的一切眾生結緣。我的三拜沒有白拜，所以到那個地方去講經的時候，法緣很殊勝。上一次你們跟我到檳城極樂寺，我跟你們講過，我第一次到檳城極樂寺是觀光旅遊從那裡經過。七、八年前，我在大殿上拜三拜佛，八年之後因緣成熟了，這是自己許的願。你不結緣，哪來的法緣?所以同事是多麼重要!

人決定不能離開團體，決定要跟團體和睦相處，跟團體大眾一樣的生活，得大眾的歡喜心。四眾同學不相舍離，你的緣才殊勝。如果把自己搞成一個特殊的階級，不跟大眾相處，你將來成佛也是孤家寡人的佛，沒有聽眾，這個道理我們一定要懂得。

四攝到這個地方，介紹了一個段落，意味深長，說之不盡，四條里每一條都周遍法界。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第一0二集)2000/10/31新加坡淨宗學會檔名：19-14-102

諸位同學，大家好!《十善業道經》，佛在這段經文裡面說，經文裡面對象是娑竭羅龍王，「娑竭羅龍王」代表的意義，要用現代話來說，就是這個世間各個行業裡面的領導人;「龍王」是代表領導人，「娑竭羅」就是講我們的世界，我們要懂這個意思，你才曉得佛在經上講的不是神話、不是迷信。「舉要言之」，這是列舉最重要的一個項目。「行十善道」，以『四攝莊嚴故，常勤攝化一切眾生』，這一段大意已經跟諸位介紹過了，今天我們用這點時間做一個總結，因為這一段實在講非常非常重要。

我們在報紙、資訊裡面，看到今天全世界許許多多地方動亂不安，有些是政治，有些是金融，有些是族群，有些是宗教，帶給社會許許多多人民痛苦。我們要細細思惟，為什麼會有這麼多的動亂?為什麼會有這麼多的爭執?這個問題究竟要怎樣去解決?現代人反對從前帝王專制的那些作法，崇尚民主自由。民主自由跟帝王專制到底哪一個好?有沒有人去做深入的研究探討?我們不能盲從，人云亦云是會吃虧的。一定要細心去觀察、去研究、去思惟、去探討。

我過去對這個事情也曾經說過，這兩種不同的制度各有利弊，有它的長處，也有它的缺點。專制有專制的好處，有專制的不好處;民主自由有民主自由的好處，也有它的不好處。我們要把好與好做個比較，不好跟不好做個比較，讓我們的頭腦清醒過來。實際上說，制度沒有什麼好不好的，好不好在人。孔老夫子說的話，很值得我們深深去省思，他說：「人存政舉，人亡政息。」如果這個人好，專制也好、民主也好;這個人不好，專制也糟，民主也糟。可見得關鍵是在人的問題，決定不在制度，這是我們要認識清楚的。

這個人是聖人、是賢人，什麼叫「聖賢」?中國「聖」的意思，是對於宇宙人生的道理、事實真相通達明了，這種人稱為「聖人」。中國人講「神聖」，「神」也是這個意思。「神」這個字，是會意字，這個字左面是個「示」字，我們講開示的示。「示」是什麼意思?《說文》裡面的解釋，「示」是講上天垂象;它上面是個「上」字，兩橫，上面一橫短，下面一橫長，是「上」字，「上」字下面畫三條，這是表示上天垂象。「上天垂象」，用現在話來說，就是自然現象。右面是個「申」字，「申」是什麼意思?你要是看篆字的寫法，你就很容易體會到，它是「貫通」的意思。就是說，這個自然現象你完全貫通、完全明了，一點都不迷惑，這個人叫「神人」。所以「神」跟「聖」的意思是相通的，就是一個通情達理的人。這樣的人，不管他是專制、是民主，都好，一定做得好。為什麼?他沒有私心。反過來，如果說是儒家講的小人來當政，不管他作皇帝好、作總統好，人民都遭殃。為什麼?他自私自利，他不顧百姓，也不顧國家。由此可知，人最重要，制度在其次。

由此可知，國家培養人才，這是第一樁大事情。能把教育辦好了，不管什麼制度都好。儒家，真的是聖人，他看到了，他很清楚，他很明了，所以在《學記》裡面提出「建國君民，教學為先」，培養人才。建立一個國家，建立一個政權，統治人民，領導人民;「君民」，君是領導的意思。什麼最重要、什麼最優先?教學，「教學為先」。講到教學，教學裡頭哪一個最優先?「四攝法」最優先。老師如何能攝受學生?「攝受」的意思，讓學生對老師心服口服，這叫攝受。國家領導人如何攝受全國的人民，讓全國人民對國家領導人心服口服?佛教我們四攝法。所以「四攝法」，我講這一段用的時間多一些。最小是夫婦，一個房間裡兩個人，你能夠懂得四攝法，夫妻和好，家庭興旺。大到國家、到世界，你想想看這一句話多重要!天下事，只要人與人能夠相處好，什麼問題都解決了;人與人不能相處，什麼樣的好制度都是枉然，都會徹底被破壞、被摧毀。

我們學佛，身為佛弟子，無論是出家、在家，我們有弘法利生的使命。弘法利生完全是站在一個社會教育，今天講多元文化社會教育義務工作者的立場，幫助社會各個階層的領導人，我們是從旁協助，幫助他推動古聖先賢的教育。在這裡面我們必須要認知，古聖先賢的教育是不是他們自己的教育?我們今天問問：佛教是不是釋迦牟尼佛的教育?儒家的思想教育，是不是孔老夫子的思想教育?如果我們說是，他們本人否定;孔老夫子否定，釋迦牟尼佛也否定。他們怎麼說法?孔老夫子說他一生他自己一無所有，他所說的是古人所講的，「述而不作」;他自己沒有創作、沒有發明，他所講的是古人所說的，不是他自己的。釋迦牟尼佛所講的，也不是他自己的，是過去佛所說的。釋迦牟尼佛一生四十九年講經說法，也是「述而不作」，這個我們在經典上看到的，退到極致!佛在經上說了實話，這個教育不是哪一個人講，是你自性裡面流露出來的，絕對不是別人的，是性德的流露，「法爾如是」。

《三字經》上頭一句：「人之初，性本善。」那個「人」是一切人，包括我們自己在內，我們的性本善。這個「善」不是善惡的善，善惡的善已經不善了。佛在《華嚴》裡面所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那就是本善。所謂如來的智慧，就是自性本具真實圓滿的智慧;「德」是講能力，「相」是講相好;智慧是圓滿的，能力也是圓滿的，相好還是圓滿的，佛家講的平等，沒有差別。沒有差別裡面，為什麼會有差別現象出現?佛說，眾生迷失了本性，迷有淺深不一樣，所以就變成差別。聖人的教誨沒有別的，教導我們、幫助我們破迷開悟，所以聖人教化眾生他不居功。你說功勞，他沒有功勞，他有什麼功勞?你的智慧德能不是他給你的，他給你算有恩惠、有功勞，不是他給你的，是你自己本有的。不過他是告訴我們，我們怎麼樣迷失的，現在應該用什麼樣方法把這個迷關突破，讓我們自性本具智慧德能現前，如此而已，不是從外頭得來的。

我們細細觀察古今中外大聖大賢的教誨，確確實實是如佛所說，我們這才恍然覺悟，原來他們所說的不是他們自己發明的，不是他們自己的見解，是他們本身覺悟了，把這個事實真相跟我們說出來，這是我們自性體相用的實相。這個我們才真的五體投地，沒有話說。我們信他，是不是「信他」?不是信他，是「信自」，他所說的是我自性裡面本來具足的。所以佛家講「信」，你們看蕅益大師在《要解》裡面講信、願、行，講「信」，他說了六個信，頭一個「信自」，第二個再「信他」。「他」是什麼?他是已經自覺的人。我還沒有覺悟，他覺悟了，我要從他覺悟的經驗、覺悟的這些道理方法，幫助我也覺悟，就這麼回事情。借他的經驗，幫助自己破迷開悟，這樣才功德圓滿。所以佛說「自他不二」，虛空法界一切眾生是一體，這個概念在佛家名詞上講，「清淨法身」。你有這個概念，你肯定、承認，一絲毫懷疑都沒有了，你證得清淨法身。

所以愛心，愛心是自性裡頭本具的，不是從外頭學來的。我們今天凡夫的愛迷失了自性，自性的愛是圓滿的，迷失了的自性就透了一分，這一分又被五欲七情混攪在一起，這個愛變成自私自利的愛。自私自利的愛跟自性本具的慈悲，體上講沒有兩樣，事上講有迷悟不同，所以作用就不一樣。覺悟的愛，在佛教叫「慈悲」，它能幫助你修行證果，能幫助你作佛、作菩薩;迷染的愛造成的業報，是餓鬼、地獄、畜生。由此可知，迷悟、染淨，果報差別很大;這個差別，是相上的差別，用上的差別，體上沒有差別。

我們凡夫做學問、求學，不能夠契入真實的學問，主要一個觀念就是分別執著太嚴重了：「這是釋迦牟尼佛講的，那是孔老夫子講的，他的思想。他是二千五百年前的人，他講的話現在未必適用，落伍了，不適合潮流了。」所以自自然然產生一種排斥意識，這是錯誤，不知道他們所講的是我們自性流露的。如果要懂得是我們自性流露的，你就不會排斥，你就很歡喜接受。

所以，要怎麼樣教學?怎麼樣幫助別人破迷開悟?怎麼樣幫助別人轉凡成聖?怎樣幫助別人斷惡修善?四攝是第一課;不懂得四攝，沒有辦法教人，沒有辦法跟別人相處，這是很重要的一門課程。所以佛菩薩他們是有真實智慧，他也很有耐心，眾生業障有的很深重，佛經裡面常講的「闡提根性」，決不是一生一世能勸他回頭的，多生多世、無量劫中幫助他回頭。一生不能回頭的，太多太多了。沒有真實的智慧心，沒有真實的慈悲心，那個人會退心。我們看到修行人退心的很多，好像現在我們同學當中悟善不來了，要退心了。為什麼會退心?沒有智慧、沒有慈悲，煩惱現行了。他要有智慧、有慈悲，就決定不會退心。好，今天時間到了，就講到此地。

佛說十善業道經(第一0三集)2000/11/1新加坡淨宗學會檔名：19-14-103

諸位同學，大家好!請掀開經本《十善業道經》，第十六面第一行：

【念處莊嚴故，善能修習四念處觀。】

這是三十七道品的第一段。道品總共有七科，也就是我們今天講七個段落，四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道，分為這七個段落。這七個段落是完整的佛法，也可以說無論是大乘、小乘、顯教、密教，總不出這七類，佛經的術語叫七科，科是科目，七個科目就包括盡了。每一科目裡面的內容，都是深廣無際，所以我們不能把它看作小乘。天台大師用藏通別圓四教，來跟我們說明，每一科裡面都有藏通別圓;由此可知，它包括盡了。

第一科就是念處，我過去講這些經文，跟古人說法稍稍有一點不一樣，好懂。這個四念處，就是我們常講的看破，看得破，四神足就是放得下，四正勤是斷惡修善。諸位從這個觀點上去體會，就不難懂得它的意思。看破放下貫穿全部的佛法。我們凡夫為什麼會有這些深重的煩惱習氣?這些根本的原因，是不知道宇宙人生的真相。念處幫助我們明了，教我們怎麼樣看宇宙人生。

佛在此地把它歸納為四個項目：第一個是「觀身不淨」，第二個是「觀受是苦」，第三「觀心無常」，第四個是「觀法無我」。這個觀就是我們現在所講的人生觀、宇宙觀，你對於人生、宇宙的看法，你是不是真正看到它的真相?凡夫最嚴重的，就是執著這個身，愛惜這個身，對這個身起了貪愛的執著，這個執著的根太深。要知道這個執著，就是六道輪迴的根，輪迴從哪裡來的?就從這來的。你要把這樁事情看清楚了，把身見放下，你就超越六道輪迴。六道輪迴絕對不是事實，它是個幻相，《金剛經》上講的「夢幻泡影」，那是一點都不錯。哪一個人有執著，哪一個人現這個相，所以哪一個人放下這個執著，這個現象對他講就沒有了。

由此可知，這個境界是虛幻的，不是真實的。我們今天在這個世間，每一個人都現出這個現象，世尊在楞嚴會上，把這個現象稱作「同分妄見」，見是見解，妄是虛妄。同分，我們大家都有共同的，雖是共同的，還是各人是各人的。譬如我們今天這個講堂，講堂很明亮，有幾十盞燈照著，這幾十盞燈光照著，這叫同分妄見。其實每一盞燈的燈光也各個不相干，好像光光交融在一起，實際上還是各是各的;你滅掉一盞燈，這盞燈的光就沒有了，它並沒有妨礙別的，諸位從這個地方細細去體會。所以各人是各人的境界，各人是各人的天地，各人是各人的宇宙，可以說各個不相同，也可以說各個有密切的關聯，這裡頭的事實真相，我們要細心去體會。

所以不能說同，也不能說不同，像這燈光一樣，你不能說它不交融，幾十盞燈光它確實是交融在一起;你也不能說真的交融，真的交融熄掉一盞，它這盞燈光就沒有了。所以佛法裡頭說明事實真相，常講「非一非異」，不能說一，也不能說不一，這是事實真相，不是一個含糊搪塞的話，確確實實是真相。

我們今天墮落在六道輪迴，你明白事實真相，與什麼人都不相干，完全是自己妄想分別執著製造出來的現象，道理要懂。你要不了解，你就很難超越，為什麼?佛在經上苦口婆心勸導你的這些話，你疑惑，你不能肯定的相信，你還是堅固執著你的成見，成見我們叫我見，我們被這個害了，害得太慘了。所以佛在此地，用這種圓滿智慧、高度的方便，教我們看身，「觀身不淨」，什麼是身?狹義的身是我們自己這個身體，廣義的身是所有一切的物體，只要有體，我們就叫它做身。無論是自身，無論是一切物體，都是不淨的。佛在經上為我們分析，我們物質身體的構造不清淨，最明顯、最簡易的觀察，你看我們所謂七竅，排泄出來是什麼?它從內部排泄出來的。七竅之外更微細的毛細孔，毛細孔所排出來的，我們現在人稱它叫尿素，說明我們裡面沒有一樣是清淨的。所以古人講肉皮、皮袋，皮袋裝的是什麼?膿血、便糞，裝的是這些東西。對於這個東西，過分的執著貪愛，錯了。古德形容身體是「臭皮囊」，從我們身上散發的氣味不好聞。煩惱愈重的，氣味就愈難聞;煩惱輕的，比較好一點，身心清淨的人氣味是香的。

我在早年，好像是一九七七年，頭一次到香港講經，香港那邊同修告訴我，虛雲老和尚到香港住了一個多月。那個時候，中國大陸解放之後，香港那邊的佛弟子希望虛老和尚長住香港，給他造了一所精舍，我也去參觀過。老和尚住了一個月，說香港這個地方不能住，這是花花世界，不適合修行，就回到祖國去了。那個時候，他老人家一百多歲了，許多人都曉得，老和尚一年剃一次頭，大概也是一年洗一次澡，不洗澡的，身上的衣服破破爛爛，領子上油垢都很厚。他不洗澡，領子上看到很髒，可是味道是清香的，很好聞。我們三天不洗澡，領子上就臭得難聞，人家遠遠就躲開了。從這個地方看，人家心清淨，心清淨身就清淨，那個氣味就不一樣。虛老和尚是個修行人，有修行功夫比他更高的，那看到他的氣味就難聞了，這一定道理。由此可知，功行的淺深，確確實實改變了我們身心的組織結構，正是佛在本經前面所說：「一切法從心想生」，因此我們就體會到，佛為什麼教菩薩「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善夾雜」，道理我們明白了。我們要修成自己真正是金剛不壞身，在這個世間難，太難太難，往生極樂世界就容易了。

生到極樂世界，每一個人的色身都是「紫磨真金色身」，這是佛對我們的大慈大悲、大恩大德，不是佛跟我們說明，我們怎麼會知道?而且這個法門難信易修，成就無比的殊勝，十方一切諸佛如來普度眾生，這是第一法門，所以一切諸佛沒有不讚嘆，沒有不弘揚，我們要懂得道理。我們今天接受到這個法門，這一生能不能成就?就看你能不能看破放下，你要不能看破、不能放下，你這一生只可以說跟阿彌陀佛、西方世界結個善緣，這一生是去不了的。想在這一生決定往生，必須看破，必須放下。為什麼放不下?沒看清楚，真正看清楚了，沒有不肯放下的，為什麼?放下就自在了，放下真快樂，放下就入佛境界。我們還是堅固的執著，是凡夫境界。放下我執，就是放下六道輪迴。

這是第一條，教我們觀身，這個身不是個清淨的東西，不必過分的去執著愛護，但是也不許可任意去糟蹋，你要糟蹋也是過失、也是錯誤，怎麼樣?隨緣，這就對了。必須借假修真，這個身是假相，我們要借這個假相去修真實的。對自己，往生淨土，利用這個身體認真努力念佛，除念佛之外統統放下，身心世界一切放下，這就對了。世出世間法都不要放在心上，為什麼?出世間法也不是真實的，佛在經上講得很清楚，佛法因緣生，凡是因緣生法都是虛妄的，都不是真實的，所以《金剛經》上說：「法尚應舍，何況非法」。連佛法都不放在心上，何況其他的?身心世界一切放下。

我們今天沒有入佛境界，一切放下，單單執著阿彌陀佛名號。執持名號，執就是很執著，持是保持，絕不失掉，我們要靠這一句佛號往生淨土。到了西方極樂世界，這個執持名號也放下了，沒有到達不能放下，到達之後就可以放下。像乘車一樣，上車買一張票，阿彌陀佛執持名號就是這張票，到達了票還給票房收回去。除此之外，什麼都要放下，這就正確了，就對了。所以一定要認識清楚。

第二「觀受是苦」，受是我們的享受，再說得貼切一點，我們的感受。六根接觸外面境界，必須曉得我們所接受的統統是苦，決定沒有樂。苦，佛在經上通常用三苦、八苦，來為我們說明事實真相。三苦裡面，第一個苦苦，第二個壞苦，第三個行苦;八苦實際上就是三苦的頭一條苦苦，苦苦講了八種。苦苦，下面這個「苦」是名詞，上面這個「苦」是動詞、是形容詞。苦苦裡面，這是一切眾生不能避免的，生、老、病、死，這叫四苦，誰都不能避免。你做到皇帝，你也沒有辦法避免生老病死;你貧賤是個乞丐，你也不能避免生老病死。生之苦，我們忘掉了，但是佛在經上跟我們講得很清楚，一定要知道，為什麼?你出不了六道輪迴，你還去投胎，投胎不又有生嗎?老苦、病苦，這個我們親身都能體驗到。自己雖然年輕，看看老人，尤其看看現代社會的老人，兒孫孝順的太少了，兒孫能夠照顧老人的，現在愈來愈稀有，老人可憐!老人要受這個果報。為什麼?我們這一代沒有照顧上一代，我們造的因不善，那下一代還能照顧我們這一代嗎?因緣果報。我們沒有孝順父母，要叫兒女孝順我們，沒這個道理。所以現在人造作的，就是不善因，果報我們推想當中，決定不是善的果報。所以現在社會政府負責養老，世界許多先進國家都有退休養老的制度，這個制度有些國家做得很不錯，我們也看過很多，距離盡善盡美那是一個很長的階段。

我們現在也正在努力去提倡彌陀村。新加坡居士林的彌陀村，我想諸位已經看到了，昨天已經開始動工，好像有十幾個工人，在旁邊圍一個木板牆，大概是防止灰塵。已經開始在動工了，這是這一年多來，找了許許多多的地方都不能成就，最後不得已把居士林剩下這一點空地建起來。李居士告訴我，這是建七層的樓房做為寮房，將來可以容納四、五百人，這也好，宿舍、齋堂、念佛堂、講堂都在一起，對老人來說是一個方便，管理上都省了很多事情，省了很多人手。所以我看到很歡喜，總算對社會，因為世界有許多國家地區的同修，都發心支援這一樁事情，總算有了交代，我們樂觀其成。好，今天就講到此地。

佛說十善業道經(第一0四集)2000/11/2新加坡淨宗學會檔名：19-14-104

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十六面第一行：

【念處莊嚴故，善能修習四念處觀。】

四念處上一次講了兩條：「觀身不淨，觀受是苦」。佛在經典中，將三界六道裡面的生活狀況，為我們歸納為三苦、八苦。八苦裡面，生、老、病、死，這是每個眾生都沒有法子避免的，這叫內苦，這是身體之內的。身外也歸納為三類，第一個是「怨憎會」，你不喜歡的人、不喜歡的事、不喜歡的生活環境偏偏碰到，沒有辦法離開，這一類的都是屬於怨憎會。我們想幾乎每一個人都沒有辦法例外，一生的遭遇。另外一類「愛別離」，我們喜歡的人、喜歡的事、喜歡的生活環境，偏偏不能長久，這是在我們現前社會，我們普遍能夠看得到的，甚至於在自己本身也能夠覺察得到，這一類也是苦。人生不如意事常八九，我們一定要看清楚、看明白。第三類「求不得」，我們心裏面的願望、希求，都不能夠實現。這把我們身外之苦全部都包括了。

最後一條叫「五陰熾盛苦」。如果把這八種苦區別來說，前面七種都是屬於果報，最後這一種是苦因。換句話說，我們為什麼有前面生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得，原因是五陰熾盛，這一句話不好懂。五陰，用現在我們的話來說，就是我們的身、我們的心不健康，身心都在造不善業，所以才得不善的果報。如果身心健康，所造的都是善業，如佛在這部經上教導我們，晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，我們這八種苦都沒有了。

世間人求財，財能不能求得到?能，肯定能求得到，佛家常講「佛氏門中，有求必應」，你要懂得道理，它有因果，種瓜就得瓜，種豆就得豆，你造的是什麼因，你就會得什麼樣的果報。佛告訴我們，財富的因是布施，喜歡布施的人得大財富，慳貪吝嗇的人得貧窮果報。我們看今天社會，有許多特別是經商的，工商界的商業巨子，他擁有億萬的財富，億萬財富什麼原因來的?過去生中修大布施，我們講他命裡頭有財，這個財不是天生的，天生應該各個人都一樣，為什麼每一個人不相同?每個人造的因不一樣。他布施得多，他命裡頭財多，命裡頭有財，無論從事哪一個行業他都發財。他經營一個事業那是緣，他命裡頭有因，因加上緣，果報就現前，就這麼回事情。如果命裡頭沒有財富的因，他也去學別人一樣，去經營一個事業，人家經營發財，他經營賠本，命裡頭沒有財。

諸位讀過《了凡四訓》就曉得，「一飲一啄，莫非前定」，前生誰給你定的?自己定的，不是別人定的，這才真正是公平。明白這個道理之後，我們這一生命裡頭缺財不要緊，現在修，積極的修都來得及。了凡先生明白這個道理之後，他自己懂得修因，三種因他都修，財布施、法布施、無畏布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，不但他自己做，太太也幫他做，全家做，所以他的命運改得那麼快。發了財，發了財自己並不享受，實在講，過他非常快樂的生活，節儉，把自己省下來多餘的，再幫助一些需要的人，他的富貴永遠享不盡，生生世世不受貧窮的果報。他懂得道理，懂得方法，如理如法的去求，有求必應。

有些人過去生中，接觸到古聖先賢的教誨，接觸到佛法他肯修，這一生得到果報;果報得到之後，未必遇到聖因，聖賢菩薩的教誨未必能遇到。遇不到，這一生只知道享福，不知道繼續不斷去修，他不知道，這個很可惜。這一生福報享完之後，來生就不如今生，每況愈下，一世不如一世。由此可知，聖賢的教誨第一重要，沒有比這個更重要的。

一切布施當中，法布施為最，《華嚴經?普賢行願品》裡面，講得非常清楚。我們懂得道理，也懂得方法，這才認真努力去修學，果報愈來愈殊勝。現前的果報，在佛法講花報，果報在來世。花報自己已經感覺到這樣殊勝，果報就可想而知。這就好比植物，先開花後結果，我們看到植物開的花開得好，就能夠預料將來結果一定非常美滿，所以佛家教我們離苦得樂，這個話是真的不是假的。這些話都是講的世間，世間的果報不是究竟的，但是大多數的世間人貪圖世間果報。佛菩薩是個明白人，古今中外的聖哲也都是個明白人，他們能夠觀察眾生的根機。你貪圖世間的富貴，幫助你、滿足你的願望，讓你生歡喜心。你能夠對聖賢生歡喜心，你就願意親近他，你就願意接受他的教誨，他必然在你現有的基礎上，幫助你向上提升。

人間富貴不錯，天上富貴比這個更殊勝，人能活多少年?生命太短促了，縱然活上一百年也是彈指之間。我們自己回想一下，自己今年幾十歲了，想想從出生到現在，不就像一場夢一樣，想想童年的事情就像昨天一樣。光陰過得太快了，一百年一彈指，你的富貴能享受幾天?天上的福報比人間大得多了，不要說是很高的天，我們通常講忉利天，中國人講玉皇大帝，一般宗教裡面講生天，多半都是生忉利天。怎麼知道的?看他修因，他修的是什麼因，果報在哪裡，這個推測是相當可靠的。

生四王天、忉利天是修十善，才能到那個地方去。那個地方的福報比人間殊勝，首先壽命就長。忉利天的一天是我們人間一百年，現在說這個話大家好懂，現在知道有時差，我們這個地球跟忉利天時差很大，忉利天一天我們就一百年。他的壽命多長?是他們那邊的一千歲，合我們世間那時間就太長了。他的一天是我們一百年，他的一年我們也給他定三百六十五天，他的一年，他的壽命是一千歲(合人間三千六百五十萬歲)，所以忉利天的享福，比我們人間殊勝太多。往上去福報是倍倍增加。如果我們知道這個道理，對於人間的福報自自然然就看淡了，我們要修天福。

佛菩薩又告訴我們，還有比天福更殊勝的，了生死出三界，阿羅漢、辟支佛、佛菩薩的福報，絕對不是天人能夠相比的。大梵天王、摩醯首羅天王，這是三界裡面福報最大的，比不上阿羅漢、比不上辟支佛。所以佛菩薩會幫助我們，把我們境界不斷向上提升。佛告訴我們，第一等的福報是往生西方極樂世界，世出世間的智慧、福德，沒有能跟他相比的，縱然生到西方極樂世界凡聖同居土，下下品往生，都不是摩醯首羅天王能夠相比的，也不是十法界裡面四聖能夠相比的。這個事情要不是佛陀跟我們說出，我們怎麼會知道?

所以我們在世間，現在這個身體住在世間，應認真努力斷惡修善，絕不希求這個世間的福報。我們修的福到哪裡享?到極樂世界去享。那我修的福不大，極樂世界人福太大了，沒錯，我這一點小福到了極樂世界就變成大福，小的因到極樂世界就變成大福。可是沒有小福的因，極樂世界去不了。佛在經上介紹給我們西方極樂世界，那一邊都是「諸上善人俱會一處」。什麼叫「上善」?這個人心善、念善、行善，就是這部經上所講的「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法」，這就是上善。

由此可知，修淨土的人，這部經非常非常重要，你要說是修淨土，淨土經裡頭沒有講《十善業道經》，那你就完全看錯了。我們看經要細心，不可以粗心大意。淨土修行方法，基本的是淨業三福，淨業三福頭一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，那十善業怎麼修法?這部經就是講十善業;由此可知，這部經確確實實是我們修行的基礎。念佛法門是建立在這個基礎上，你才能往生。念佛念得再好，沒有這個基礎，沒有淨業三福的基礎不能往生。為什麼?心行不善，與西方極樂世界的大眾不相應，這個道理一定要懂。所以苦是能夠解決的，要懂得道理、懂得方法。

四念處，後面還有兩條，「觀心無常，觀法無我」，每一條都很重要，我們一定要很清楚，然後才知道怎樣修學。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第一0五集)2000/11/3新加坡淨宗學會檔名：19-14-105

諸位同學，大家好!十善業道落實在四念處，「觀身不淨，觀受是苦」，已經跟諸位略略的介紹過了。第三「觀心無常」，第四條是「觀法無我」。這四種觀裡面，最重要的就是「觀心無常」，「心」是妄心，也就是妄想分別執著，這個問題如果不能夠好好的疏導，禍患無窮，就像黃河大江一樣，怎麼樣疏導它，讓它帶給眾生福利，不至於變成禍害。

最近我在資訊裡面，看到一個訊息，這是外國人的統計，缺乏母愛的兒童沒有愛心，瞋恨心很重，很容易跟同學發生衝突。這個問題不是小問題，這個問題我們應當把它當作第一等的大事來看待。現代的社會崇尚女權，女人也跟男人一樣，到社會上去爭名逐利，把底下一代的教育疏忽了。你縱然得到名利，你的兒女反叛你，試問你還會有幸福嗎?現在社會，無論在中國、在外國，我們常常聽到的訊息，兒女殺父母、殺兄弟，學生殺老師，時有所聞。這個風氣沒有被遏止，還不斷在發展，次數一年比一年多，危害社會一年比一年嚴重。所以有一些宗教講世界末日，我們相信，深深相信有世界末日，而且深深肯定世界末日距離我們不遠，我們要有高度的警覺心。這什麼原因?「觀心無常」。古今中外大聖大賢都懂得這個道理，了解這個事實真相，去提倡教育，教育就是疏導，教育裡面的核心教育是家庭，所以古聖先賢讚嘆母親最偉大。世界上確確實實沒有比母親更偉大的，母親偉大在哪裡?以母愛施與她的子女，她的子女長大了，將她的母愛與社會大眾分享，他會愛世人，他會為社會人群造福。這種偉大天經地義，比你去作皇帝、作總統還要偉大。今天幾個人懂道理?幾個人了解事實?

我們在講席當中，講過很多很多次，社會安定、世界和平、人民幸福建立在四個教育基礎上，教育的根就是親職教育，然後用學校教育、社會教育來輔助、來完成，終極的是宗教教育。宗教教育主要的目的是升華，幫助一個人轉凡成聖，脫離生死輪迴，脫離六道十法界，這是宗教教育。宗教教育的根也是親職教育，如果我們疏忽這一點，不但不能度別人，自度也都落空了，這是我們要有真實智慧，要認識清楚。

今天社會的動亂，人與人之間沒有愛心，人與人之間沒有互信，彼此不信任。國與國不信任，族群與族群不信任，宗教與宗教不信任，這還得了嗎?不信任就有猜疑、就有誤會，彼此各自預防，各自預防就變成了軍備競爭，軍備一競爭就增加了不信任，增加了猜疑，最後是莫名其妙爆發戰爭。將來的戰爭，大家都知道的，美國不管怎樣發展，縱然美國的武力蓋過全世界任何一個國家，仗打起來之後，沒有勝負，同歸於盡。這是科學家都提出來，核子戰爭是同歸於盡的戰爭，沒有勝負。這種想法、這種作法，愚痴到了極處。

要想做世界上的王，我們佛經裡頭有轉輪聖王，轉輪聖王不但是統治一個地球，照佛經的說法是統治這個太陽系。全太陽系的王是金輪聖王，他用什麼來統治?用仁義道德，不是用武力。古今中外的歷史，從來沒有說用武力能夠統治世界的。武力只能征服，不能降服人心，人家力不敵你，屈服在你的威力之下，你的威勢衰退，底下就起來革命，就把你推翻。

什麼樣的統治才是永恆的?仁義道德，簡單的說，愛心的統治是永恆的。有沒有這個事實?有。你看看宗教家他們就是用愛心統治，他沒有形式上的國土，他有實質上的國土，全世界多少人是他的信徒，多少人崇拜他，多少人依教奉行，那都是他的國民，都是他的信徒，他那個國是永恆的，他那個國是任何人沒有辦法消滅的。

真正永恆只有愛心，道理我們要懂。今天世界上的大國，要想得到全世界人民衷心悅服的擁護，我常講不要作世界警察，要做世界上的聖誕老人，哪一個不歡喜?真誠的愛心，盡心盡力的幫助有苦難的人，你得到全世界人民衷心悅服的擁護，你這是世界之主。武力做不到，我常講經，釋迦牟尼佛聰明，他知道這個事情政治做不到，所以王位放棄;武力做不到，所以他將軍統帥也放棄。今天科學技術也做不到，經濟財富還是達不到，唯一能達到的是教學。釋迦牟尼佛從事於社會教育工作，他做成功了。

世界上古往今來大教育家，心胸都是開闊的，真的是心包太虛、量周沙界，他們確確實實沒有國家的界限，沒有族群的界限，沒有宗教的界限，有教無類，而且地位絕對平等，佛法裡面講「生佛平等」，他不說「佛生」，把眾生抬高，眾生跟佛平等。唯有平等觀才能達到真正的和睦相處，你跟人和睦相處。你覺得比別人高，永遠不能和睦。和睦的基礎、和睦的根本是平等，佛法講「萬法平等，無有高下」，這是世出世間大聖的教誨。

所以我們今天讀到「觀心無常」這一句，有無限的感慨，現代社會人心無常到了極處，這很恐怖，我們一定要曉得。首先在這個動亂的時代當中，佛教我們要自度，換句話說，我們救不了別人，至少要救自己。救自己不是找一個避難所去避難，逃避不了的。今天世界上，這個地球絕對沒有一處是安全的，所以要把避難的念頭斷掉。怎樣真正保全自己?決定不怕死，要知道死了以後到哪裡去。六道輪迴我們學佛的人肯定，現在西方有不少著作也肯定了。我從國外，他們給我蒐集寄給我，這麼厚的講輪迴的書，已經給我寄來七本，他們還在蒐集。外國人講輪迴的這些事情，我讓我們這一邊同學把它翻譯出來，因為分量太多了，不要完全翻譯，把大意翻出來就好;完全翻譯，那麼多文字，我們也沒有那麼多時間去看，我們只要知道綱領，在我們講經教學的時候可以引證。

肯定了輪迴，那我們死了、身死，我們的精神不死，外國人說「意識」，他說意識，現在證明意識跟肉身是兩樁事情，肉身毀掉，意識存在，我們中國人講「靈魂」，佛經裡面講「神識」，這個東西存在。一些宗教把這個東西稱為「神我」，印度教它把這個稱作「神我」。六道裡面投胎是它去，身體沒有什麼，身體像衣服一樣，壞了脫掉換一件，那個神我才是真的，是真我。佛法講神我還是假我，不是真我，真我是什麼?真我是自性，自性是什麼?就是靈性、覺性，《楞嚴經》上講：「六根門頭，放光動地」，這是真我。眼能見，能見的見性是真我，能聞的聞性是真我，六根雖然隨著根說性，性實在是一個，不是六個。

我們眼耳鼻舌身意是六個工具，在哪一個工具裡面，我們加上它的名稱。這個意思諸位要不懂，我們可以用電器來做比喻，我們電通過攝影機，它能夠錄像，通過收音機能夠聽到聲音，通過爐灶它能夠煮飯，電只是一個，不是很多個。我們把電比作真性，這個東西在我們身上，這個人就是活人，離開就變成屍體，就好像電器一樣，接上電源它就起作用、就活了，電源拿掉了，它就死掉了，電它存在。

佛跟我們講性才是真我，心性，《華嚴經》上所說的「唯心所現，唯識所變」，這是講十法界依正莊嚴，同一個性、同一個阿賴耶識。知道同是一個，慈悲心就生出來了，佛家講「慈悲為本，方便為門」。什麼叫慈悲?念念為別人想就是慈悲，就是愛，不要為自己想。我為一切人想，一切人為我想，這才和睦相處。我只知道為我想，不肯替別人想，總想自己占一點便宜，讓別人吃一點虧，世界會大亂，到最後怎麼樣?最後毀滅自己，這是愚人。

真正有智慧的人知道，愛人才是真正愛自己，敬人才是真正敬自己，幫助別人才是真正幫助自己，為什麼?虛空法界是一體。佛家尤其是大乘的教學，就是講這個道理，就是講這個事實真相。所以我們一定要用真誠的慈悲、清淨的慈悲、平等的慈悲、正覺的慈悲，慈悲就是愛，愛裡面有真誠清淨平等正覺，就稱它作慈悲。用這個心處事待人接物，用這個心來生活，用這個心來工作，這是把這個心完全導向最正確的方向，有百利而無一害的方向，佛家稱之為大菩提心。人能有這個心，自然能放下，自然能看破，看破是對於宇宙人生真相徹底明了通達，放下是絕對不為自私自利，全心全力為社會、為一切眾生服務，無條件的服務，這種服務自在隨緣。

所以我們四念處讀到這一段，我們要深深去反省，妄心是無常的，剎那不住，念頭生滅就像洪水一樣，要知道如何去防範、如何去疏導。徹底解決的方法，那是高級的佛法。讓我們捨棄妄心，常住真心，這是究竟徹底正本清源的方法，佛法裡頭有。契入這個境界，大乘經裡面講法身大士，契入這個境界才是真正究竟圓滿。這一條我們就講到此地，今天時間到了。

佛說十善業道經(第一0六集)2000/11/18新加坡淨宗學會檔名：19-14-106

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十六面第一行：

【念處莊嚴故，善能修習四念處觀。】

四念處有四條，前面三條已經介紹過了，今天我們繼續講最後一條：「觀法無我」。念處四條都是智慧，智慧的觀察，也就是現代哲學所講的人生觀、宇宙觀，這四條前面三條是屬於人生觀，最後這一條「觀法無我」是屬於宇宙觀。這個觀法是正確的，確確實實見到宇宙人生的真相，與《心經》上所講的「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，是一個意思。如果說我們怎樣像菩薩一樣照見五蘊皆空，四念處就是最好的下手方便，你從這個地方去觀察，你觀身、你觀受，受是我們現前一切的享受、感受;你觀心，這個心就是念頭，起心動念;最後教你觀法，法是一切諸法。前面三條屬於人生觀，末後一條教我們看宇宙之間萬事萬法。你看清楚了、看明白了，你的思想見解與諸佛菩薩等同，跟他平等、跟他一樣，然後你才能夠體會到諸佛菩薩在十法界遊戲神通，我們在六道裡面是受業報，造善業受福報，造諸惡業就受苦報。

六道眾生是業報身，自己沒有辦法做主宰。而業報裡面又非常複雜，我們冷靜去思惟就能想到，哪一個眾生這一生當中都是造善業，沒有造惡業?不可能的，一個也找不到。同樣道理，你找一個眾生一生都造惡業，沒有做一點善業，那也找不到。所以六道眾生起心動念、言語造作，善惡混雜，那就看是善多還是惡多。善多惡少，你能夠享人天福報，雖然享福，依舊是不如意事常八九，為什麼還有不如意事?是善裡面夾雜著惡報在裡頭。造作惡業裡面，也有善業，即使是墮在地獄眾生，地獄怎麼墮的?現行裡面造作五逆十惡，這個墮地獄。可是地獄眾生也造作一些善業，或者是前一生造的，或者是多生多劫之前造的，所以佛菩薩示現在地獄也能夠幫助他們。

可是諸位要曉得，佛菩薩的幫助，在四種緣裡面是屬於增上緣，這是外面力量能夠幫助你，這是緣，可是你自己得有善因，沒有善因，善緣幫不上忙。善因是親因緣、所緣緣、無間緣，這三個是善因，善因加上善緣，善果就現前。像哪些?我們在《地藏菩薩本願經》裡面看到的，婆羅門女的母親造作惡業墮地獄，有沒有善因?有。怎麼知道有?她的女兒學佛，女兒修行，女兒念佛，她雖然不相信，她看在眼裡、聽在耳里，所謂是「一歷耳根，永為道種」，她阿賴耶裡面有這個種子，這就是善因。於是女兒認真修行，因她墮落而修行證果，她就能脫離地獄，道理很充分，不是迷信。如果她阿賴耶識裡頭，連這個念頭都沒有、影像都沒有，那就是佛菩薩示現也幫不上忙，道理我們總是要懂。於是我們就明了，一切法中確確實實如普賢菩薩所說，法供養為最。《華嚴經?普賢行願品》裡面，講到布施供養的比較，法供養為最。法供養我們要有心去修，幫助一切眾生種善根。

所以我常講，出家人穿這一身圓領大袍，縱然是個破戒的比丘，他也跟許許多多眾生種下善根，他在路上走了走，不管他行為怎麼樣，人家一看這和尚，就想到佛，阿賴耶裡頭就種善根。《出家功德經》裡面講，出家功德非常殊勝，怎麼殊勝?破戒也殊勝，你幫助別人阿賴耶識種佛的善根，佛的種子種下去。你自己破戒、犯規，你會墮阿鼻地獄，但是你幫助許許多多人種善根，這是真的，這是哪一個行業也比不上的。我們細細從這理上去觀察、去分析，你才真正會懂得。阿賴耶識只要有這個善根，總有一天他會修行證果，要是沒有這個善根那就難了，太難太難了。因此，諸佛菩薩在十法界裡面示現，隨類化身，隨機說法，種種示現，以示現佛寶、僧寶為主，以這個為主，其他的為輔助。你讀《普門品》，第一個菩薩現佛身、現比丘身。展開《華嚴經》五十三參，前面三位代表佛法僧三寶，道理在此地。我們自己一定要清楚，一定要明了。

這四種正觀，是正確的觀察，絲毫沒有錯誤。前面講觀心無常，就是《金剛經》上「三心不可得」;「觀法無我」就是萬法皆空，《金剛經》上講：「一切有為法，如夢幻泡影」，又說：「凡所有相，皆是虛妄」。這個經文我們念得很熟，我們也記得很清楚，但是不能用在現前，現前六根接觸六塵境界，迷惑了，不知道這些相是幻相，了不可得。諸法緣生，緣生無性，沒有自性。這一切法的現象，它的真相就是緣聚緣散。緣聚，現這個現象出來;緣散，這現象就消失。你真正看清楚了，緣聚，諸法不生;緣消失了，諸法不滅。它沒有生哪有滅?有生才有滅，無生哪來的滅?這個道理我們一定要懂，如果你真正通達，你的心裡頭就清淨，身心世界一切放下，不會再把它放在心上，一切放下了。

一切放下，身心現在人講輕鬆，我們佛法裡面講得大自在，你就入境界，得大自在是自受用，是你自己的享受，心地清淨，一塵不染。我們今天做不到，什麼原因做不到?這些東西常常念，沒有深入去體會，沒有契入境界。清涼在《華嚴》裡面，給我們判的四科：信、解、行、證，我們今天止於信解，沒有行證，所以得不到真實受用，一定要真正行。什麼行?改變我們的觀念，觀念改變了，我們的行為就改變，言語行為都改變。改變之後是個什麼樣子?那就是佛家常講的，「慈悲為本，方便為門」;大徹大悟之後，入佛的境界，《法華經》裡面講的「入佛知見」，入佛知見之後，表現出來的樣子。在十法界裡，無論他現什麼樣的身分，表現的樣子決定是大慈大悲。他示現在世間做什麼?決定是大開方便之門，幫助一切還沒有覺悟的眾生去覺悟。我們今天沒有法子契入境界，就是不知道三心不可得，不知道萬法皆空，四念處講「觀法無我」，「無我」就是空。

「我」這一個字的定義，佛法裡面說得很多，但是最重要的意思有兩個，一個是「主宰」的意思，一切諸法沒有主宰，自己做不了主，包括我們的身體，我們身體自己做不了主;自己要做主，那年年十八多好，它為什麼要老?為什麼要病?自己做不了主。第二個是「自在」的意思，一切諸法，自己不能作主，自己得不到自在，自在就是我們今天講自由，他不自由，他受種種條件限制。任何一法都逃不出這個定義，我們要仔細去觀察。

《中觀論》一開頭就說得好，「諸法不自生」，不但自己不能生，也不能共生。我們今天方便說，說一切諸法是許多因緣而生的，這是方便說，不是真實說;《中觀》裡面講的，那是真實說，「不共不無因，是故說無生」，那才是真實。諸佛菩薩清楚、明白，所以才真正得大自在，證得法身、般若、解脫，這三德裡面皆有「常樂我淨」，觀身不淨，他淨得到了;觀受是苦，他是樂，那個心是常住真心，諸法真的有我，真有主宰、真有自在。凡夫沒有，跟諸位說，哪些凡夫?六道裡頭沒有，十法界裡頭也沒有，到一真法界裡頭才有常樂我淨。諸佛菩薩示現在世間，給我們啟示，幫助我們，引導我們放下六道、放下十法界，契入一真法界。一真法界，真在哪裡?法身是真的，般若是真的，解脫是真的。法身是體，般若是能證性體的智慧，解脫是受用。這是佛對一切眾生無盡的慈悲。

我過去講三十七道品，我將四念處做一個總結，就是老師教導我們的「看得破」，四念處是看得破，四如意足是「放得下」，你要不懂什麼叫看破、什麼叫放下，你就細細去研求這兩科。世尊對於這兩科的開導，在大小乘經論裡面，常常可以看到，所以古大德說，諸佛菩薩出現世間講經說法，總不出三十七道品。我們學佛不能把三十七道品看作小乘，那你就看錯了。天台家智者大師講的藏、通、別、圓，藏教的三十七道品是小乘，圓教的三十七道品是大乘當中的大乘，所以才說「圓人說法，無法不圓」。

真正能到觀法無我，心才真正得清淨，像諸佛菩薩一樣，無量劫來積功累德，度化無量無邊眾生，心裡頭一塵不染。《金剛經》上已經透訊息給我們，度無量無邊眾生，實無眾生而得度者，「實無眾生」是心裡頭不著相。為什麼不著相?觀法無我，還要有居功的念頭，你著相，你是凡夫，不但出不了十法界，恐怕六道都出不了。凡夫要想出六道難，「我做了多少多少好事，我積了多少多少功德」，不錯，六道裡面享受有漏的福報。要把有漏的福報變成無漏的功德，實在講連無漏功德也了不可得，你才真的是無漏功德。這個道理馬鳴菩薩在《起信論》裡面教我們：「離言說相、離名字相、離心緣相」，那才叫真實功德。你心裡頭還有一絲毫的分別執著，都是變成有漏的福報，再大的好事都是有漏福報。

四念處大意跟諸位介紹過了，實際上它的義理無有窮盡，我們要細心去體會，認真努力去修學。《朝暮課誦》，古大德把《般若心經》收在課誦當中。《朝暮課誦》說實在話，你們仔細想想，它全都是會集的。古德為什麼要我們每天把《心經》念一、兩遍?時時刻刻提醒，《心經》的目標就是四念處觀，要我們用智慧觀察世間，你才能得知世間法的真相，你才能修清淨心，你才會放下，你才會不染著世出世間一切法。不但世間法不染著，出世間法也不染著，《金剛經》上佛明白對我們開示：「法尚應舍，何況非法」，這樣漸漸才能契入佛菩薩境界，這是我們常講的轉業報身為願力身，你就自在了。

在世間全心全力幫助一切眾生斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖，自己一念行善的念頭都不起，真清淨，決定沒有妄想分別執著，我們要向這個目標、方向去邁進，這叫成佛之道。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第一0七集)2000/11/20新加坡淨宗學會檔名：19-14-107

諸位同學，大家好!請掀開經本《十善業道經》第十六面第一行：

「念處莊嚴故，善能修習四念處觀」，這一條我們已經介紹過了，今天我們把它做一個總結。這是道品裡面第一段，在佛法的術語叫第一個科目，三十七道品分為七個科目，這是第一個科目。第一個科目當然也是最重要的科目，是我們入門下手的最初方便，如果不從這個地方下手，你就沒有辦法入門，所以比什麼都重要。這四種叫觀，觀就是我們今天講的：你的想法、你的看法。這四種：你對身的看法，你對於你這一生當中享受的看法，你對於心的看法，你對於心外一切萬事萬物的看法。如果你的看法是正確的，然後才能修道;你的想法、看法錯誤了，你縱然很精勤努力的修行，你修的都是邪法。佛在經論裡頭，常常提醒我們，心正一切法都正，心邪一切法都邪，所以四念處用今天的話來說，就是建立正確的人生觀、宇宙觀。前面三條是屬於人生觀，後面一條是屬於宇宙觀，「觀法無我」是屬於宇宙觀，我們千萬不能夠疏忽。

第一教我們「觀身不淨」，你真正清楚明白了，你對於身相就不會貪戀，你就決定不會為它而造罪業。眾生造業，為身造的超過半數，為身體的享受，世間人所講的身家性命，迷於身家，造無量無邊的罪業，招得來生不如意。諸佛菩薩所謂看破，看破什麼?頭一個就是把身家看破，身家的真相徹底搞清楚、搞明白了。搞明白是不是不要身?不是，要身，要這個身替我修積功德。世間人迷於身家，利用身造作罪業，佛菩薩利用身積功累德，那不一樣。由此可知，身家是個工具，它不是目的，這一點一定要認識清楚。

教裡面，這是經教裡面講自他身，一切色法皆不淨，我們自己的身，一切有情眾生的身，色身都是不淨之物。為什麼不淨?心不清淨，心染污，所以身也就染污。心要是清淨，身就清淨，這個事情佛在經上講得很多，境隨心轉。我們這個身跟心相對的講，身是境界，是心的境界。身從哪裡來的?是心變現出來的。佛在這部經開頭就講：「一切法從心想生」，我們身是從心想生的，你來投胎的時候，你有想，想才變成身。你為什麼長這個相貌?這個相貌是你在投胎之前想的，你喜歡這個相貌，它就變成這個相貌，從心想生。所以世間人講遺傳，兒女的相貌很像爸爸、媽媽。它不是遺傳，在佛法講你喜歡爸爸、喜歡媽媽、喜歡他那個相，自己就變成那個相，不是遺傳，這是想像，一切法從心想生。古人有所謂，四十歲之前是受前世的影響，四十歲之後，你的身體相貌要自己負責任，為什麼?這是這一生當中，你的妄想、你的思想會改變你的容貌，如果你的念頭惡、行為惡，你的相貌愈變愈兇惡;你心地善良、慈悲，你的相貌愈變愈好，就是這個道理。四十歲以後，自己身體健康、容貌，是要自己負責任。從你的容貌，從你的體質，就知道你平常想的是什麼，思的是什麼，念的是什麼，很有道理。

如果我們都能夠依照《十善業道經》來修行，前面世尊在總綱領裡面教導我們：「晝夜常念善法(晝夜是不間斷)、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善間雜」，你果然照修，你的容貌一定跟菩薩一樣，這是真的，一點都不假。我們今天的體質、相貌，沒有達到菩薩水平，就是我們縱然修善，依舊夾雜不善，所以這種殊勝的果報，我們沒有得到。一個人修行有沒有功夫不必說，一看你的面相就知道，看你動作就曉得了。你有沒有功夫，你的功夫到什麼樣層次，哪裡能瞞得了人?瞞別人，那就是瞞世間愚人，有智慧的人、明白的人你瞞不了他。

諸佛菩薩絕不糟蹋身體，好好利用身體，所謂是「借假修真」。相是假的，凡所有相皆是虛妄，這身相也是虛妄的，借虛妄相修真的。真的是什麼?真實智慧。《無量壽經》上跟我們講了三個真實：「開化顯示真實之際」，淨宗經典說的，「真實之際」就是禪宗講的心性，「開化顯示」就是明心見性，這是真的，明心見性是真的，「住真實慧」這是真的。「住真實慧」是什麼?是四念處的第二條觀受，住真實慧這個享受好，這就是六祖惠能在《壇經》裡面所說的：「弟子心中常生智慧」，住真實慧，他不生煩惱。第三個「惠以真實之利」，這是他受用。我們身住在世間，對於一切眾生要布施供養真實的利益。佛菩薩住世只有真實，沒有虛妄，他們的享受，受就是享受，真的是至高無上的享受，是智慧，決定不是煩惱，是我們應當要學習的，應當要明了的。

第三條教我們「觀心無常」，心是念頭，念頭是虛妄的，不是真實的。真實的，《楞嚴經》上講的「常住真心」，常住是永遠不變的。諸位要曉得，真心是永遠不變的，清淨寂滅。我們現在真心裏面，起了念頭，念頭叫什麼?念頭叫無明，無明是個動相;真心是寂靜的，它不動。佛家講修行，修行最重要的一樁事情，就是禪定。為什麼佛教這麼樣重視禪定?禪定不是說禪宗修禪定，八萬四千法門，門門都是修禪定，大家要懂這個道理，念佛也是修禪定。戒、定、慧三學，你離開了定，哪來的智慧?禪定生智慧，亂心生煩惱。亂心是什麼?就是雜念，前念滅了，後念就生，六道凡夫各個都是這個樣子，一天到晚起心動念，永遠不會停止。你要把念頭停止，止就是定、止觀。真實的功夫是怎樣把我的妄念止住?八萬四千法門就是八萬四千種不同的方法、不同的手段，把心止住，把雜念止住。我們淨宗，這是所有法門裡面最方便的法門，是用念佛，用念佛這個方法把我們的妄心止住。

六道輪迴、三惡道，無量劫來我們所受的這些苦難，根源是什麼?就是妄想、妄念。所以佛教我們好方法，用這一句「阿彌陀佛」把念頭止住，以一個念頭把一切的念頭都打掉。念佛怎樣念才功夫得力?妄念才起，「阿彌陀佛」就把這個念頭壓下去，一切時一切處，要有高度的警覺，念頭無論是善念、是惡念，統統要打掉。為什麼?善念是三善道，惡念是三惡道，都出不了六道輪迴。超越六道輪迴，是淨念，要懂這個道理。

世間人知道惡念不好、善念好，這是只知其一，不知其二。善念是好，三善道福報，福報是享得盡的，享完之後惡業又現前了，所以這是不究竟法。究竟法，大乘裡面所講的「兩邊不立，中道不存」，善惡是兩邊，兩邊都放下了，中道的念頭也沒有，這個時候常住真心就現前了，常住真心現前才是住真實慧，真實慧就見到宇宙人生真相。真相就是心性，就是《無量壽經》上講的「真實之際」，你才能見到，才能夠證實，然後才能夠真正自性裡面本具的大慈大悲，慈悲心現前。

昨天晚上，我們聽天主教跟我們講到愛心，他們講的確實沒有佛經上講的這麼清楚、這麼透徹，一個意思。所以許哲講「愛」就是宗教，李木源問她：「什麼叫宗教」，「愛」就是宗教。「愛」是自性本具的大慈大悲，裡面決定不夾雜情識在其中，夾雜情識就不是自性。所以佛法裡面講慈悲講四種：「愛緣慈悲」、「眾生緣慈悲」，這是六道眾生有的;「法緣慈悲」，菩薩有的;「無緣慈悲」，法身大士有的。法身大士無緣慈悲，在十法界裡頭，四聖法界是法緣慈悲，六道裡頭只有愛緣慈悲、眾生緣慈悲，為什麼?他有情識在裡頭。無緣慈悲，「無」是沒有情識的，完全是自性本具的德能。

所以我們一定要知道，妄念不是好東西。我們今天有思想，思想不是好東西，你看看中國古人造字，中國人是真有智慧，「思」那個字是什麼樣子?心上面畫了一格一格叫「思」，「想」是著了相，心裡頭有個相，著了相就叫想;心裡頭起了分別就叫思，思跟想都不是好東西，你把格子拿掉、相拿掉，那個心叫真心。有思有想，六道凡夫;思跟想拿掉，你就超越六道。所以中國的文字是充滿了智慧的符號，古人造作符號，就是教我們要開智慧，一看就明了。你能夠不用思想，你用的就是真實智慧，你用思想就把你真實智慧障礙掉，所以一定要曉得無常的心不是真心。

最後教我們對於自身有正確的觀法之後，你再放眼世界，我們身外一切人、一切事、一切物，這是世界，佛用一個「法」字做總代名詞。萬法皆空、萬法緣生，凡是緣生之法都沒有自性，也就是說沒有自體，「當體即空，了不可得」，無我;「我」就是一個自體，萬法沒有自體，所以佛在《金剛經》上講：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這個「觀」就是四念處觀，四念處佛教初學。因為一切有為法皆是夢幻泡影，你怎麼個觀法?佛具體教導我們，你觀身、你觀受、你觀心、你觀法，你在這四方面仔細去觀察，都是夢幻泡影，都是了不可得。《金剛經》上明白的告訴我們：「三心不可得」，不可得就是無常。所以我們學佛的入門，首先講看破，這叫看破，你沒有這個功夫，你怎麼能入得了門?

我學佛接觸佛法大概一個月，我就遇到章嘉大師，頭一天跟他見面，他就教我看破、放下。看破具體是四念處觀，放下就是道品裡面的四如意足、四神足。四神足是放下，四念處是看破，四正勤就是十善業道，斷惡修善、積功累德，是佛法的基本法。離開基本法，無量無邊法門，不論你怎麼樣去勤修，最後都會落空，你沒有基礎，你修行沒基礎，所以基礎比什麼都重要。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第一0八集)2000/11/21新加坡淨宗學會檔名：19-14-108

諸位同學，大家好!請掀開經本，《十善業道經》第十六面，經文第二行：

【正勤莊嚴故。悉能斷除一切不善法。成一切善法。】

這是「道品」裡面的「四正勤」。四正勤是精進波羅蜜，斷惡修善。經上跟我們說的，這是一個綱領，它的範圍也是深廣無盡。第一句是斷已生的惡法，第二句是斷未生的惡法，「已生惡令斷，未生惡令不生」，這是斷惡的兩條。凡夫之所以無量劫的輪迴，都是造作不善業所產生的結果。現在不僅僅是在東方，西方人對於生死輪迴現在非常熱衷的在研究，我們看到許許多多的報導。最近從美國那邊同修給我們寄來了七本書，每一本分量都很多，精裝本差不多都有這麼厚，所以西方近代對於這些著述，相當可觀。但是綜合所有的報導，可以說肯定輪迴是確實存在的，人決定不是死了一切都完了。

我們在講席過去常講，人死了就不得了，痲煩大了。但是輪迴之所以然，我們看到許許多多的報導，都沒有說清楚。實在對於這個事情講得清楚、講得透徹，是在佛經裡面。特別是在大乘經論之中，才是真正認識了宇宙人生的本來面目。佛雖然說得很多，我們學佛的同修也聽得很多、也看得很多，但是對於眼前的境界依舊迷執而不能看破、不能放下。這是什麼原因?原因是對經論上所講的這些道理、事實真相沒有參透。知道有這麼回事情，但是不清楚，不明究理，所以才產生學佛矛盾的現象。念頭總是轉不過來，沒有辦法把輪迴心轉成菩提心，或者像《楞嚴經》上所講的「常住真心」。只要把輪迴的妄心轉變成常住真心，這個人就超凡入聖了，這個人在佛法裡面講，究竟解脫了，這是佛法的殊勝處。諸佛如來對一切眾生的期望就在此地，希望每一個眾生都覺悟，希望每一個眾生超越輪迴。

而實在說，超越輪迴的人很多，阿羅漢超越了，辟支佛超越了，諸菩薩們也超越了。雖然超越，未必得到究竟圓滿的果報。究竟圓滿是什麼?證得清淨法身，那才叫究竟圓滿;沒有證得清淨法身不圓滿，雖超越輪迴也不圓滿。這個事實真相我們總得要曉得。我們學佛學的是什麼、為的是什麼?如果為六道輪迴裡面的福報，那四正勤足矣。你懂得斷惡修善、積功累德，你決定得人天福報。可是你要記住，不能超越六道輪迴。要超越輪迴，一定要證得清淨法身，那是真的超越了，永遠的超越了。

修行的起步就是在斷惡修善，這兩樁事情我們要勤奮的去做。四正勤，勤是勤奮，要努力認真的去做。佛說這四條，這叫「正勤」，這不是邪法，這是正法。什麼是「惡」、什麼是「善」，必須要有能力辨別。善、惡的根本區分，我們也不要說得太高，就在我們現前這個境界裡頭。凡是為自己的都是惡，凡是為眾生的都是善，我們要懂這個道理。世間人有所謂「人不為己，天誅地滅」，這個意思好像是說人起心動念為自己這是正常的，哪個人不為自己?為什麼佛說為自己是惡?這是佛跟世間人說法不一樣，也就是覺悟的人跟沒有覺悟的人說法不相同。佛為什麼這樣子教給我們?常常聽佛講經說法的人，自然能明了。

佛跟我們講十法界怎麼形成的。諸佛如來住一真法界，十法界怎麼形成的?十法界是眾生的妄想、分別、執著變現出來的，就是經上常講的「一切法從心想生」。諸佛如來沒有心想，所以是一真法界;十法界裡頭有想、有念頭。「心想」，佛把它說三個類別：見思、塵沙、無明，這三樁事情通稱作煩惱。在《華嚴經》上，佛沒有用這個名詞，佛換了一句話說：妄想、分別、執著。妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱。你起這三種煩惱，就把一真法界變換成十法界。十法界裡面有四聖六凡，六凡通稱為六道輪迴，這個是很不好的境界。六凡的輪迴境界裡面，就是妄想、分別、執著，特別是嚴重的執著。

《金剛經》大家都念過，古德跟我們說，這部經文字雖然不多，只有五千字，它分上下兩部。上半部佛教我們「離相」，離相是離執著;下半部教我們「離見」，離見是離分別。你能夠離相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，六道輪迴就沒有了，超越了;雖超越，他還有分別、還有見。如果把四見也離開了，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，他就超越十法界;四聖法界超越了，這樣才能夠證得一真法界。我們要明白這個道理，自然就覺悟了。

為什麼佛說起心動念為自己是惡?起心動念為自己著相，「我相」，堅固執著我相。換句話說，你永遠脫離不了輪迴，你說這是善、是惡?人起心動念為自己，這個心是輪迴心，這個心出離不了六道輪迴。佛教我們首先把這個念頭轉過來，轉過來我起心動念為眾生，起心動念為佛法，把觀念換過來。換過來，雖有分別，你有能力超越六道輪迴，你至少能夠提升到四聖法界的境界。如果你連四見都破了，那就恭喜你，你就是法身大士，你超越十法界。佛是依據這一個道理、這樣的事實真相來教導我們，他教得沒錯。

佛門當中常說眾生根性的利鈍。哪一種叫利根?能夠把自私自利放下，名聞利養放下，五欲六塵放下，貪瞋痴慢放下，這個人是利根。大凡利根的人，這一生當中肯定成就。鈍根的人放不下這十六個字，這十六個字是輪迴的根：自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，決定不是好東西。可是世間人偏偏貪愛，這個貪愛叫迷惑。我們學佛的人，聽了佛的教誨要覺悟、要回頭，決定不受迷惑，知道這些東西都是罪業。已經有的要斷，沒有的要防範，決定不能讓惡念生起來，決定不可以有惡的行為。如果有惡念、有惡行為，現在不管怎樣包裝得好，過不了幾年，三途地獄去了。

所以佛法的修學要重實質，不重表面。我們幫助自己，就是完全放下。這個身體還在世間，要好好利用它。佛門當中常說「借假修真」，這身體是假的。真是什麼?真是明心見性，真是一真法界。我要借這個假身體，在這幾十年當中，修是修正，把所有的錯誤都修正過來，提升自己到一真法界，這一生你就沒有白來了，你這一生真的有意義、有價值。如果不能夠提升，超越輪迴、契入一真法界，我們這一生依舊是醉生夢死，糊裡糊塗過一輩子，生命結束之後，又去投胎輪迴了。佛跟我們講，來生投胎能投人身很稀少。大多數到哪裡去?到餓鬼、地獄、畜生去了。所以人能保住人身，來生還得人身，已經是相當不容易的事情。一定要懂得斷惡修善，才能保住人身。

要想超越輪迴、超越十法界，你就想一想釋迦牟尼佛他過的是什麼樣的生活。他那一種的行儀，就是佛菩薩的行儀，那是諸佛如來的生活，對這個世間一切法一塵不染。人家生活簡單，他不是得不到名聞利養，他生下來就得到。他生下來是王子，他要不出家修行，他將來作國王，繼承他父親的位子，古人所謂的「貴為天子，富有四海」。他什麼都得到，人家放棄、舍掉，做給我們看的。放下自私自利，放下名聞利養，釋迦牟尼佛真的放下了，表演給我們看，不是假的。放下五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢，他做出來了，那個人是真正覺悟的人，那個人叫佛陀，那種人叫菩薩，那種人不在十法界裡面，何況六道?這是我們要學的，這叫真學佛。

斷惡，要如世尊那樣的斷法;修善，也要如世尊那樣的修法。世尊一生修什麼善?三種布施。財布施，世尊沒有錢財，用身體;身體是內財，用身體為社會服務，這是屬於財布施。用身體、用體力，每一天到處講學，教化眾生，這是內財布施。教學的內容是幫助人開悟，幫助人、教導別人斷惡修善，教導別人破迷開悟，法布施。慰問一些苦難眾生，跟他們生活融成一片，讓他們生歡喜心，無畏布施。釋迦牟尼佛一生做的事業，他教菩薩六度四攝，他圓圓滿滿做到。一生當中表現的是敬業，他的事業是多元文化的社會教育。從示現成佛到離去這個世間，四十九年當中沒有一天休息，天天在教化眾生，天天講經說法，這是「正勤」，我們應當要知道、學習的。所以學佛，釋迦牟尼佛就是我們的榜樣。我們每天供養釋迦牟尼佛的形像，看到了，要向他學習。學不到，要生慚愧心，要認真努力把自己不斷向上提升。這一段的意思還沒有講盡，今天只說個斷惡，後面兩條是修善。好，今天我們就講到此地。

佛說十善業道經(第一0九集)2000/12/25新加坡淨宗學會檔名：19-14-109

今天有許多從中國來的同修，我們聚會的機緣非常難得。昨天有同修提了四個問題，讓我利用這個時間做個簡單的解答。我們《十善業道經》明天再開始。這些問題，可以說是我們學佛人的共同問題。

第一個問題，他說：「有出家人提倡七天精進念佛，不要吃飯才算精進，但是可以喝飲料，困的時候還可以睡覺。有人堅持了十天不吃飯，有很多人照這種方法去做。這種提倡如法嗎?」

答：佛陀非常慈悲，對於三千年後今天的社會，他真正是瞭如指掌。在《楞嚴經》裡面佛告訴我們：「末法時期，邪師說法如恆河沙。」他講的末法，正是指我們現前這個時代。我們怎樣去辨別法正與邪?佛在入滅之前，為後來的弟子們做了重要的開示，就是「四依法」。第一個，「依法不依人」。這種七天精進念佛如法不如法?看看經典上有沒有。經典上沒有，那就是他說的，這不是佛說的。他說的，我們決定不能依從，那你就是依人不依法了，我們要依法不依人。淨宗的經典容易查，純真的淨宗經典是三經一論。你們看看《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》裡頭有沒有這個說法?有沒有說不吃飯才算是精進?我第一次聽說過，以前我沒有聽說過。不吃飯才算是精進?哪有這種道理!

精進念佛，過去我們在台灣，李炳南老居士打過兩次，兩次以後不再打了。我向他老人家請教：「為什麼不再打了?」他說：「現在眾生不是這個根機。」什麼叫「精進念佛」、「精進佛七」?二十四小時念佛不中斷，七天七夜不中斷，一句佛號念到底，這叫精進。我知道是七天七夜沒有睡眠，但是沒有聽說過不吃東西的。點心都有護法準備好的，你餓了的時候隨時可以去吃，但是沒有睡眠。他這個顛倒了，他「可以睡覺，不能吃東西」，這個沒聽說過。既然經論上沒有這個規矩，祖師也沒有這個講法，這不足以採信。

現代人的根性，要跟過去相比，實在講，差得很遠很遠。原因在什麼地方?我們現前生活環境跟古人不一樣。古時候，大家都曉得，人口少，社會結構簡單，人們心行淳樸，老實淳樸，妄念少、欲望少、造業少，所以他們容易得利益。現在由於科技發達，我常常講，科技是魔王的魔術、把戲，不是佛菩薩玩的。佛菩薩要搞這個東西，佛菩薩絕頂聰明，三千年前就可以造成許多機械，讓我們在宇宙星際當中飛行了。他為什麼不做?你想想。魔願意做，佛不做。佛為什麼不做?佛是希望一切眾生超越六道、超越十法界。超越六道、超越十法界要清淨心、要戒定慧。科技的發展搞到五花八門，把你的戒定慧全毀掉了。你們想想，是不是這個道理?這是兩個途徑。

今天我們看到外國許許多多這些書籍，尤其近代這幾年講六道輪迴，講輪迴講了很多，現在外國人愈來愈相信了。相信輪迴是一樁什麼事情?相信有輪迴，你出不了輪迴，你有什麼用處?佛是幫助我們超越輪迴，不但超越六道輪迴，還要超越十法界。所以我們讀西方許許多多講輪迴這些書，我們看到也很歡喜，但是很清楚知道，它不究竟。他們用很多科學的方法，確實證明了，人死了不過是換個身體而已，還在六道。西方人對於這個，這是新發現。這個事實真相在幾千年前，古老的印度教裡面，就已經講得很清楚、很明白了。佛陀出現在這個世間，實在講就是為這樁事情：怎麼樣幫助你超越輪迴。告訴你輪迴從哪裡來的，為什麼會有這個事情，這才是究竟法，才是了義法。

我們決定要記住四依，第一、「依法不依人」。淨宗的法，用現在話來講，頂多五經一論。其他經裡頭說的我們不管它，我們是本宗，要依本宗的經。我修這個法門，就依本宗的經;其他經上說的，那不是我本宗的法門，我不依他的。這個道理要懂。第二、「依了義不依不了義」。什麼叫「了義」?我依照這個理論方法修行，我確實能出三界，確實能證佛果，這個經對我是了義。換句話說，「了義」一定是契機、契理;契理不契機不是了義，契機不契理也不是了義，這個要懂得。

第三、「依義不依語」，這一條更重要了。現在很多人反對會集本，這就是不懂得這一條。懂得這一條，問題解決了。它意思對!意思對，多說一點、少說一點沒關係。所以有很多人不相信翻譯的本子，認為翻譯決定不能夠跟原本相比，原本可靠，翻譯的不可靠。現在佛經留下來的全是譯本，原文已經失傳了。所以佛這一條教導我們，意思對了就行。

如果有人提倡反對會集本，這實在是沒有道理。為什麼說沒有道理?我們佛門寺院當中早晚課誦，早晚課誦是會集本;裡面念的咒、念的經文，儀規、讚頌，全是會集的。要是反對會集本，早晚課誦都丟掉了。還有許多經懺佛事用的懺本，你們看看，《梁皇寶懺》是不是會集本?《水陸懺儀》是不是會集本?你仔細去看，統統都是會集本。反對會集本，那所有寺廟都不要做佛事了，也不要做早晚課了。那很好!老老實實念原譯本的經文。這全是會集本!反對會集本，這沒有道理。這些言論誤導眾生，斷一切眾生法身慧命。

再要嚴格的來說，釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，統統都是會集的。佛自己說，他沒有說一句法，他所說的法是古佛所說的，也是會集古佛的意思講的。世尊如此，咱們中國孔老夫子也如此，孔老夫子一生也是搞會集。夫子自己說他「述而不作」，述什麼?述別人的，所講都是別人的，沒有一句是自己的。固然這些是謙虛話，但是我們仔細想想，它是事實真相，這些道理我們一定要懂。

最後一條很重要，教我們「依智不依識」。智是什麼?要依理智，不要感情用事。遇到這些境界多想想，不可以盲從;盲從就是依識不依智，你的智慧沒有了，你感情用事，你怎麼不迷?

第二個問題，他說：「現在有些地方，印了一本書叫《念佛感應錄》。書中講感應神通，通過打坐入定的方法，到西方極樂世界，參加阿彌陀佛與本師釋迦牟尼佛主持的考試。書中還稱在極樂世界親自見到了淨空老法師，以及經常見到現在還在我們世界上的這個居士、那個居士。這本書這樣講法是否如法?」

答：跟諸位說，完全不如法。「他到極樂世界看到我」，我沒到極樂世界，他怎麼到極樂世界看到我?這是提倡迷信。感應可以說，不能多說。感應神通在佛法里都有，佛絕不以感應神通做佛事。「做佛事」是什麼意思?現在講「教化眾生」。佛決定不以感應的方法、神通的方法教化眾生。為什麼?如果用這種方法，魔、佛我們就沒有能力辨別了，魔有神通，魔有感應。

佛用什麼方法教化眾生?用講經說法，講經說法魔不會。所以釋迦牟尼佛很高明，我用的方法是你不會的。你會用的我不用;我雖然也會用，我不用。這兩個就有個區別，佛跟魔就有區別了。你看看歷代祖師大德，哪個人用神通?誰說感應的?決定是說經講道，把這些大道理跟大家講清楚，讓他自己契入。這是佛佛教化眾生一個原則，我們明了，我們一定遵守。所以這種書不如法，這種書在外面傳播，實在講對我都有傷害。人家不曉得，「淨空法師提倡迷信，淨空法師搞神通」，把佛法的形象破壞了，這是有過失而沒有功德。所以這種書最好都把它能夠銷毀，不可以流通。

第三個問題，他說：「現在有人提倡所謂『本願法門』，害了不少人。以前還精進念佛，現在不但不念了，並且還說淨老法師害得他們白費了幾年功夫。並講：只要一發願，阿彌陀佛已經把飛機票準備好了，臨終十念，走上前去拿上飛機票，就能飛到極樂世界了。」

答：這個話，我不知道你們大家相不相信，這不正確。「本願念佛」是古來祖師大德提倡的，沒錯。但是現在人不解祖師的意思，扭曲了祖師的用意。從前有利益，現在不但沒有利益，反受其害。「本願」是四十八願裡面的第十八願，我們在講經的時候講過，尤其講得詳細。四十八願每一願都包含其他四十七願，如果缺少一願，它的本願就不圓滿，這是古來大德講的。

四十八願是以第十八願為核心。十八願從哪裡來的?是從其他四十七願組合而來的，缺少一願都不行，要明白這個道理。一部《無量壽經》從哪裡來的?一部《無量壽經》就是四十八願具體說明。絕不是只要單單的十八願，其他都不要了，那就完了。就像這一棟房子一樣，最重要的是什麼?這柱子最重要。「我只要這個柱子，其他都不要了。」這能算是一個屋子嗎?你能得受用嗎?像一個人一樣，腦袋最重要：「只要腦袋，其他都不要了。」你想想看，這是什麼人?

豈不聞《華嚴經》上所說的「一即一切，一切即一」?「一切」，譬如說整個一個人身，這是一切;頭目腦髓、任何一個部分，是這「一切」裡面的「一」。一不能離一切;一切就是一，一就是一切。我們常常跟大家說明這一句阿彌陀佛名號，說名號功德不可思議。為什麼?這一句名號就是圓滿的四十八願，圓滿的四十八願就是全體的《無量壽經》;一擴展到諸佛如來所說的一切經教，都不離這一句佛號。佛號功德不可思議!不能夠只抓住這一個局部，全體不要了，這是決定錯誤的，我們學佛一定要真的搞清楚。

所以「本願」是什麼?真正把淨土經論全部通達了，抓住這個綱領，這就對了。不是說我抓住這個綱，網不要了。譬如打魚，網的總繩子叫綱，我這個綱抓住了，網沒有了，這成什麼話!綱抓住了，下面是網，全部都抓住了。他們現在這個本願搞錯了，只抓住綱，網沒有了。你們要畫個漫畫，畫得就很有趣，他就打魚，只抓住個綱，下頭沒有網。古人提倡本願念佛，他抓住綱，下面是大網。諸位細細去想這個意思。他提倡本願，可惜他不懂得什麼叫「本願」。所以經不能不讀，不能不深入研究。往生西方極樂哪有這麼容易、哪有這麼便宜?你的心跟佛的心不一樣，你的行為跟佛的行為不一樣，念佛都不能往生。他這個不管怎麼不一樣，只要是念一聲「阿彌陀佛」就能往生了，這是自欺欺人，決定沒這個道理!

末後一個問題，他說：「現在有人不但攻擊夏蓮居老居士的《大乘無量壽經》會集本，並且還高聲驚呼什麼『淨空現象』。」

答：這個了不起!我還變成「現象」了。這個可以不必去理會他。他雖然攻擊，他不相信，這個世界上相信的人還很多。他不相信，我相信，我們在這個會集本上得到了真實的利益。我們相信我們在座有不少同修都是發心學習這部經典、弘揚這部經典。在你講經弘揚的時候，你會發現一個現象，講這部經的時候法緣特別殊勝!你不相信可以試試看，你講一遍會集本，講一遍康僧鎧的本子，你看看哪個聽眾多，你看看哪個法緣殊勝，一比較，立刻就知道。五種原譯本跟其他的版本你都講講看，你做一個比較，這個本子法緣特別殊勝。它殊勝從哪裡來的?諸佛加持的，龍天擁護的。

講到感應，我最近聽到從中國來的一些同修告訴我，說他們看見有鬼神附身說話，現在鬼神裡頭好多都在念會集本，都在聽講經，都在學佛。連鬼神都在學習了，我們要不好好的學，連鬼都不如了。這是真話。其他的我們都不必過問，以平心靜氣對待現實，以真誠的愛心對一切人事物，老實念佛，求生淨土，決定是依教奉行。經典的道理要通達，方法要清楚，依教奉行，我們這一生當中決定得殊勝的利益。好，謝謝大家。

佛說十善業道經(第一一0集)2000/12/26新加坡淨宗學會檔名：19-14-110

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十六面第二行：

【正勤莊嚴故，悉能斷除一切不善法，成一切善法。】

這一條前面已經跟諸位報告過了，最後這一句『成一切善法』，還是要講一遍。三十七道品前面這三科，是我們修學的根本，無論學大乘、小乘，顯教、密教，宗門、教下，都不能夠違背這一個原則，這可以說是佛法教導的基礎、根本法。第一個科目是「四念處」，我們在前面跟諸位介紹過了，「四念處」是教我們看破，「四正勤」是教我們斷惡修善，「四神足」教我們放下。如果不在這上面奠定修行的根基，可以說，在佛法裡面就決定不能夠入門的。我們要常常把這三科記在心上，認真努力將它落實在自己生活當中，這樣才能得受用。

「正勤」有四法，這四法實在是善惡兩對。已經生的惡法，我們要反省，常常反省，已經在造作的，要立刻把它斷掉;還沒有生的惡法，我們看到別人造惡，看到了，我現在還沒有造，要記住，決定不能夠生。這是惡法的兩條正勤。善法，已經生的善法，要讓它增長，繼續不斷努力去做;沒有生的善法，要把它生起來。這是善的兩條。『悉能斷除一切不善法』，我們就知道，這是惡法的兩條，斷惡的兩條有了效果，一切惡法、不善法統統能斷除。後面這一句『成一切善法』，這是善法的兩條也能落實了。

善惡的標準在哪裡?就是這部經;這部經上所說的，就是善惡標準。特別是「十善」，初學入門太多了，我們記不住，也無從下手，所以佛跟我們講，這個法門叫「最初方便」，十條：身三、口四、意三;與這十條相應的，這是善法，與這十條不相應的，叫惡法。身，造殺、盜、淫，這是惡法;口，妄語、兩舌、綺語、惡口，這是惡法;意，貪、瞋、痴，這是惡法。四正勤最初方便，就在這個地方用功夫。真的會用功，我們起心動念、言語造作，用這十條標準來修正。惡的，一定要斷除，後不再造;善的，要念念增長。

到什麼時候成就一切善法?那就是這部經開端世尊教導我們的，「晝夜常念善法」，「晝夜」是不間斷，心裡頭真有十善業道，常常放在心上;「思惟善法」，這也是晝夜不斷的思惟善法，思想善，我們從早到晚，對人、對事、對物，都要以善來相待，以十善來相待;第三教我們「晝夜觀察一切善法」，這個「觀察」是奉行，把你的存心、把你的思想落實在你生活行為當中，你才能成就一切善法。善法到了純真圓滿，這個人就證無上菩提，這是究竟圓滿的佛果。所以這部經看起來是不長，表面上看到好像不起眼，它非常重要。

我們在許多地方看到佛像，特別是彩畫的佛像，佛像在頭部都有一個圓光;圓是圓滿，光是表智慧，智慧裡面就包含著福德。我們讚嘆佛，「皈依佛，二足尊」，這個「二」就是智慧、福德究竟圓滿，光代表這個意思。彩畫，光的上面，我們往往看到有三個字，這三個字最常見的，有梵文寫的、也有中文寫的，在中國大陸上也看到有藏文寫的，它的念法是「唵、阿、吽」。這三個字是什麼意思?就是十善業道;「唵」是身三善，「阿」是口四善，「吽」是意三善。由此可知，十善業道從初發心一直到如來地究竟圓滿。然後我們就恍然大悟，佛教我們什麼?就是教我們這個。我們學佛怎麼個學法?也就是學這十樁事情。在佛門裡面，大乘、小乘，果位有許許多多的差別，差別從哪裡來的?你修學十善程度上不同而分別出來的。

我們今天學十善，實在講，學得還不像。這個自己認真反省一下，不就知道了嗎?不必問人。我心裡頭有沒有十善?起心動念還是自私自利，還是想做一些損人利己的事情，我們的心就不善，這個念、這個心跟十惡相應，跟十善不相應。我們所想的，我們所說的，我們所造的，都是在十惡這邊。十善，不過是聽說而已。聽了自己很歡喜，這就是自己有善根。歡喜，為什麼不能落實?為什麼做不到?這是佛家講的「業障深重」。諸位一定要曉得，業障痲煩!業是造作，起心動念、思想言行，這叫「業」。因為我們的業不善，我們造作的是十惡業，這是說老實話。只是我們十惡業造的有輕重不同，造得輕的，三善道，造得重的，三惡道。我們確確實實惡的念頭多，善的念頭少。怎麼樣能夠改變過來，讓我們的善念多於惡念，我們就有進步，通常一般人講的是「功夫得力」，這要真乾!

何以那些聲聞、緣覺、菩薩們，都很認真努力在乾?我們常常疏忽了，常常忘掉了;這個「忘掉」在佛法里叫「失念」，把善的念頭失掉了，常常失念。惡習氣太重，這正是像《地藏經》上所說，「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，佛說的這些話不過分，我們自己冷靜想想就知道。所以覺悟，從哪裡覺悟起?我常常勉勵同學們，從「放棄自私自利」做起。學佛能不能契入佛的境界?能不能入佛門?在大乘法裡面，入佛門是什麼人?初信位的菩薩，十信里的初信，我們今天沒有得到。

初信位的菩薩稱得上是個善人，為什麼?自私自利的念頭沒有了。佛在經教裡面講「見思煩惱」，他見惑斷了，三界八十八品見惑斷了，這才入門，佛法裡頭國小一年級。如果我們把這五十個位次大分，十信位，十信位國小都談不上，幼稚園;十住是國小，十行是中學，十回向是大學，十地是研究所。我們這樣分法，我們連幼稚園的小小班都沒有進去，還在門外，我們有什麼值得驕傲的?有什麼自以為了不起的?幼稚園小小班都沒進去，在人家門外聽課，不是正式學生。

正式的學生，八十八品見惑斷盡了。見惑，頭一條「身見」。這個道理、事實真相，我們不能不明白，真正明白了之後，我們的慚愧心才生得起來，絕對不會再有貢高我慢，絕對不會再自以為是。想想，比起佛家的修行人，比哪個都比不上。斷惡修善從這個地方下手，這是根本，根本的根本。我們不在這上用功夫，這一生必定空過，入不了門。幸虧佛有帶業往生的法門，如果沒有帶業往生這個法門，可以說是舉世之人一個也不能成就;不管你修哪個法門，你都不會成就，因為「我」沒有放下。

《金剛經》上說得好：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。菩薩是學生，初信位的學生，幼稚園小小班的學生，他已經把我相放下了。還執著有個「我」，還執著「這是我所有的」，你糟了!我們要放，從哪裡放起?先放「我所有」，這叫「身外之物」，比較容易。身外之物一切都不執著，絕對不放在心上;這個「放下」是講心裡頭不再執著了，不再分別了，這叫真的放下了。事上沒有妨礙，所以《華嚴》到最後跟我們講的「理事無礙，事事無礙」。為什麼事上無礙?事是假的不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」，它哪裡會產生障礙?障礙是分別、執著、妄想，這個東西是障礙。你要把妄想、分別、執著放下，然後在一切世法裡面你才隨緣，你才得自在，功夫要從這個地方用起。

什麼叫「一切善法」?無我、無人、無眾生、無壽者，這叫「一切善法」，與十善相應。十善是事，事對面有個理，理事不二。從理上去觀察，《無量壽經》也教給我們「觀法如化，三昧常寂」，這經文好!妙極了!「觀法如化」是般若智慧，十惡要斷，十善要修，斷惡修善都是如幻如化，斷惡不執著斷惡，修善不執著修善，你就不是幼稚園的學生了，你至少已經提升到國小、中學，你不是十信位的菩薩，你已經到十住、十行。「三昧常寂」就是永遠保持真誠清淨平等覺，這是《楞嚴經》上講的「常住真心」，你的常住真心常常現前。常住真心我們人人都有，非常可惜，被業障蒙蔽、障礙住，我們的常住真心透不出來，透出來的是妄心。

所以斷一切惡、修一切善，你要不用「四正勤」做不到，肯定做不到，一定要用「四正勤」。「四正勤」，在日常生活當中，一切時、一切處，我們念念都要提得起來。念頭一起，立刻覺察到這個念是善還是惡;如果是惡，趕快斷;是善，要生起。這裡頭特別要注意的，斷惡、修善都不執著，《般若經》上講的，都不著相，好!你這個路子走得純正，大乘法裡面講，你走的是中道，中道是菩薩道。斷惡修善如果有分別執著在裡面，也好，也算不錯，那不是菩薩道。有分別、有執著是人天善道，無分別、無執著是菩薩道，都是一樁事情，走的道不一樣。有分別、沒有執著，那是走的二乘道，比人天道要高一等;還有分別，決定沒有執著，差別在此地，我們不能不知道。所以這一條它的宗旨就是教導我們斷惡修善、積功累德。今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第一一一集)2000/12/27新加坡淨宗學會檔名：19-14-111

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十六面，經文第三行：

【神足莊嚴故，恆令身心輕安快樂。】

這一句是說我們將十善業落實在「四如意足」，四如意足也叫做「四神足」。我們從這兩個名稱仔細去觀察，「神」、「如意」，它還有個名字，就是「放下」。中國古時候達官貴人，手上拿的是個「如意」，跟佛講的這一科意思完全相同。怎樣才能如意?「如意」的頭是回過來的，「回首如意」，我們佛家講「回頭是岸」，回頭就如意了。無論你在社會上有多麼高的地位，有多麼大的權勢，有多麼多的財富，你要知道回頭，回頭就如意了。

佛法裡面講「看破、放下」，「四念處」是看破，「四神足」是放下;足是滿足，真正達到究竟圓滿了。這裡面有四條，佛教我們學習的。第一個是「欲」，欲是欲望。我們人種種希求、種種仰慕，這是一切眾生都有的，如果不能把這些放下，就沒有辦法脫離六道輪迴;放下之後，你就得大自在。這個道理很深、很廣。放下我們的欲望。今天現在這個世界一般人的觀念認為，這個世界不斷在進步，是什麼力量推動?欲望;欲望在推動這個世界，使這個世界天天在進步。進步到最後怎麼樣?世界毀滅，同歸於盡。所以你想想，佛教給我們放下，教我們回頭，有沒有道理?人一生在拚命追求欲望，這個人可憐，一生得不到休息。他能得到的那些享受，那個享受實實在在冷靜去思惟，得不償失。你付出了多大的代價!你身心有多大的壓力!這是錯誤的。

我們舉個最簡單的例子，用美國人跟中國人比較。美國人物質生活確實比中國人好得太多，他們有自己很舒適的居住環境，出門都有汽車代步，每一個家庭都有庭院、都有花園，家裡面的生活全都是電氣化的設備。我們中國人看到很羨慕：「人家的生活是好，我們是不如他。」我好像是在八幾年第一次陪韓館長回到祖國，到大連。他們的鄉親父老問起美國的生活，那個時候我們住在美國，個個都投以羨慕的眼光。可是我告訴他們，我是給他們潑了一盆冷水，我說：「美國人的生活不如你們!」

他們都非常驚訝，他們問：「為什麼?我們出門騎腳踏車，住的房子破破爛爛，無論在哪一方面都不能跟美國人比。」我說：「請問諸位」，那個時候在座大概有二、三十個人，「你們哪一個人是負債過日子的?」大家彼此看一看，一個都沒有。「了不起!美國人的生活統統是賒帳賒來的。你們沒有負債，他們負債。從生下來就負債，到死都還不清。」我們學佛的人知道，來生還還債。他的精神壓力多大!每天拚命工作，為什麼工作?還債。買房子、買車、家庭用具，都是向銀行貸款;銀行借給你錢，保險公司貸款，全是借來的錢，月月要還。

所以你不要看美國人的待遇還不錯，普通待遇大概一個月可以有三千塊錢收入，我們聽到：「這是很了不起」;普通收入，納稅三分之一，還債三分之一還要多一點，三千塊錢實際上自己可以用的，大概只有七、八百塊錢。如果工作沒有了，你什麼都完了。為什麼?銀行來逼債，保險公司來逼債，拍賣你的房子，拍賣你的車子，拍賣你家裡電器、家具，還債!所以工作沒有了，就一無所有，他們過這個日子。中國人雖然辛苦一點，不負債!每天放工之後，我都看到幾個人在自己家門口，他沒有院子，在門口擺一個小桌子，在那裡吃花生米、喝老酒，優遊自在，這種心情外國人沒有，他們哪有這種享受!你要曉得，真正的快樂是放下欲望。

釋迦牟尼佛是怎樣教導我們的?佛跟我們說的，他自己真做到，他不是只說不做。他可以過富裕的生活，他是王子出身，他可以繼承王位，何必要出家?又何必要每天日中一食，三衣一缽，樹下一宿，為什麼過這個日子?告訴我們：這個日子是最幸福、最美滿、最快樂的生活。心裏面一絲毫負擔沒有，身也一絲毫負擔沒有，心地清淨，全身放鬆，一絲毫緊張都沒有，這叫「神足」，這叫「如意」。如意就能生神通，所以叫「如意通」。

什麼叫「神通」?實在講，神通是我們的本能。我們的本能為什麼不能現前?因為心太緊張了，身太緊張了，這一緊張，我們本有的智慧德能統統透不出來。如果心裡頭沒有事，身心放鬆，你的智慧德能就現前了。所以神通不是從外頭得來的，是自性裡頭本具的。大乘經上常講，我們的心性跟諸佛如來的心性無二無別;心性本具無量智慧、無量德能，不是從外面來的。

人何必要貪求這些欲望?天天增長貪瞋痴，付出那麼大的代價，你享受什麼?每天天一亮就出去工作，到晚上才回來，你享受什麼?試問問：享受什麼?住這麼大的房子，這麼大的庭院，要整理，整理沒有時間。美國他們的工作，工作是五天，兩天休假。星期六、星期天休假，休假幹什麼?休假那一天整理家裡環境，沒得休息，住的房子愈大愈辛苦。請不起工人。美國請工人是論小時的，一個鐘點多少錢。比較好的工人，一個小時十塊錢;差一點的工人，沒有什麼技術的，一個小時至少是五塊錢。他給你工作八個小時，那就要四十塊到八十塊。他不是給你做一個月、給你做幾個月，不是的，他給你做幾個小時的。

所以多半我們中國人在美國不會請工人的，都是自己親自去做，休假那一天比什麼都累，何苦來?我看了一看搖頭，我絕不幹這個傻事!一個人有一個房間就夠了，清潔打掃很容易，十幾分鐘就搞乾淨了。所以我說那不是人住房子，是房子住人，人是房子的奴隸。這都是想不通、看不破，才幹這種傻事;看不破、放不下。一生過了，不知道為什麼來的，日子不知道怎麼過，你說這個多可憐!多麼可悲!

佛教我們，我們要求什麼?我們要求覺悟，這是真的。諸佛菩薩念念當中求覺悟，求明了宇宙人生的真相，他們決定不求名聞利養，決定不求五欲六塵的享受，生活往往過最低水平的生活。最低水平的生活，殊不知是人生最幸福、最美滿、最究竟的生活，這個道理沒有人懂!今天說起來，也沒有人相信。可是要深深去思惟，冷靜去觀察，你才能看到，世間所有一切都是累贅。到最後你想到，連這個身體都是個累贅。身外之物愈多，你的負擔愈重，你的日子過得愈辛苦。想想佛菩薩、祖師他們所示現的，仔細去想想，冷靜去觀察，我們就覺悟了，就明了了。

什麼都要放下，一心只求正覺，一生為別人不為自己，這是最快樂的人。中國先賢常講「助人為快樂之本」，我們念國小的時候，老師常常這樣告訴我們，現在我們自己體會到了，助人是真快樂，幫助別人是真快樂。自己貪圖一切的名利、五欲六塵的享受，那是真正痛苦。苦樂沒有一定標準，什麼是真正的苦?什麼是真正的樂?懂得的人不多。真正懂得，通達明了，才曉得佛在經上常常說的「離苦得樂」，這個精義我們才能體會到。

我們現前在修學佛法，有許多必須要的東西，我們還是要蒐集，拿來做參考。在物質生活上，我們一定要滿足。為了教化眾生，有許多權巧方便，不能不懂，佛教我們的「四攝法」，我們在前面講過，四攝法是接引眾生的原理原則，所以佛法是活活潑潑的。雖然今天我們擁有一些或是物質、或是精神上的受用，形相上有，心理上不能有。形相上有是做什麼用的?是接引眾生的。如果我們今天學佛的人，個個都像釋迦牟尼佛一樣，天天到外面乞食，一無所有，世間沒有一個人敢學佛。一看到，「學佛還得了!你看，可憐到這個樣子，天天上街討飯。算了!不要學它了。」所以為了接引眾生，我們也要把自己包裝好，讓世間眾生看到生歡喜心。但是這個包裝，你自己可不能被包裝迷了，那就完了!自己要覺悟，這個外表包裝是給別人看的，絕對不是自受用。自己心地清淨，一無所有，身心世界一切放下，你才會如意，這才叫「神足」。

《華嚴經》裡面善財童子，那就是教化眾生的好榜樣，特別是接引末法時代的眾生。末法跟正法時期社會狀況不一樣。從前的社會是保守的，世間人對於勤苦的生活，沒有不讚嘆的、沒有不歡喜的;現在這個世間人的價值觀、觀念完全相反，你生活過得很貧賤，沒有人瞧得起你。佛法是恆順眾生，隨喜功德，一定要觀機。那個時代應該用什麼方法來教化眾生，現在這個時代應該用什麼方法教化眾生，我們要明了。從前人喜歡讀書，提供書本，那真的是歡喜心，如獲至寶。現在送他書，他不要了。為什麼?他不想看。現在送電視他要，他很歡喜，我們如何把佛法變成電視送給他。要懂得契機、契理，佛常說!契機不契理是魔說，契理不契機是閒言語，閒話，白說了。

所以必須要理機雙契，我們怎樣學習這一條，就應該要懂得。我們今天的希求，眼前的，是希求世界和平，是希求社會安定，這是第一個條件。如果這個世界不和平，社會不安定，什麼都不能談，誰有心思來學道?這個目標決定要教學才能夠達到，聖賢的教育。而聖賢教育現在大家都把它忘光了，不但忘光，提起來都反對，認為這是古老的東西，我們是現代人，那個東西應當拋棄。這樣的錯覺，在一切大眾心目當中生了根，你就想這個事情多難!

今天我們要想幫助眾生，先要從自己做起。我們天天說，說了不做沒用處，誰相信?說到要做到。佛跟我們講布施，我們真的施捨;佛教我們持戒，我們真守法;佛教我們忍辱，我們什麼都要忍。教我們怎麼做，我們很認真努力去做，學一條就做一條，做到了再跟人說，別人才能相信。我們自己的力量非常薄弱，眾生的業力這麼大，我們怎麼能轉得過來?轉不過來也要轉，能轉幾分算幾分，決定不氣餒，決定不能放棄。

我們不能影響別人，是我們的心不誠，我們的行做得不夠好;果然是真心誠意，如理如法去修學，儘量去做好。為什麼要這樣做?絕不為自己，為眾生，這是接引眾生的前方便。所以一定要「離欲」，然後才成就性德裡頭的欲望;那個欲望是自在美滿，這是一般凡夫很難理解的。所以「四神足」擺在第三條，擺在斷惡修善之後，你才會真正發現到，價值觀凡夫跟聖人不同。聖人的價值觀是真實的，凡夫的價值觀是虛妄的。如果自己沒有辦法做到斷惡修善，佛雖然跟你講，你也沒有辦法體會。必須通過斷惡修善，你才能體會得到佛菩薩如何自在，他們是怎樣的美滿，才能體會得到。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第一一二集)2000/12/28新加坡淨宗學會檔名：19-14-112

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十六面，經文第三行：

【神足莊嚴故，恆令身心輕安快樂。】

「四神足」，昨天跟諸位講了第一個「欲」;第二個叫「念」，第三個是「進」，第四個是「慧」。這些名詞在經論裡面用得非常廣泛，它套用的處所不一樣，意思就不相同。這個地方是講『神足』，神足也叫「思惟」，也叫「如意」。比較容易理解的，「如意」好懂，我們講「稱心如意」。欲望能稱心如意，意思上面說過了。

今天跟諸位介紹第二條「念」，在經論的註解裡面叫「一心正住」，這是「念如意足」。從這個說法，我們念佛的人立刻就能體會到《彌陀經》上講的「一心不亂」。一心不亂，念就如意了，念就自在了。「一心」是真心，確實這才能稱得上「正住」。一部《金剛經》，須菩提向世尊請教的，就是心要安住在哪裡;中心的問題是在此地，我們的心要安住在什麼地方。安住不妥當，你就不如意、就不自在，那稱之為「邪住」，不叫做「正住」。正住是一心，就是《彌陀經》上講的「一心不亂」、「心不顛倒」，這是正住。

我們要怎樣契入這個境界?淨宗法門妙，一句「阿彌陀佛」老實念，你就能契入這個境界。諸位要記住，「老實念」，關鍵在老實。我們念佛念了很久，沒有得到一心正住，是什麼原因?我們不老實。怎麼叫不老實?念佛裡面有疑惑，這就是不老實;念佛裡頭有夾雜，就更不老實;還有間斷，所以修了這麼久，功夫不得力。大勢至菩薩在《圓通章》裡面教給我們念佛，綱領是八個字，「都攝六根，淨念相繼」。「都攝六根」是一心，「淨念相繼」是正住，那個「住」是佛住，菩薩也是住在「佛住」。通常我們說菩薩住六度，聲聞住四諦，緣覺住十二因緣，這個「住」是講存心，存的是什麼心。天人住十善、四無量心，慈悲喜舍。只有三途的眾生，他那個心住在貪瞋痴裡頭;起心動念都是貪瞋痴，是三途眾生。

所以，我們自己如果起心動念也落在自私自利，也落在貪瞋痴慢，天天搞是非人我，我們自己一定要清楚，前途是什麼?前途是三惡道。你走的路，走的是地獄道、畜生道、餓鬼道。這個世間很短暫，一百年光陰，一彈指就過去了。你到哪裡去?到惡道去。誰教你到惡道去?你自作自受，沒有任何一個人干涉你，也沒有任何一個人可以左右你。你作佛、你下地獄，完全是你自己的事情，什麼人都幫不上忙，什麼人也障礙不了，佛菩薩對你也無能為力，這個一定要懂得。

佛菩薩對眾生的慈悲、對眾生的加持是教學，教導我們。我們能接受教學，能夠領悟，能夠改過自新，「回頭是岸」;從哪裡回頭?從六道回頭，從十法界回頭，我們向一真法界，這叫回頭是岸。六道、十法界是什麼?是妄想、分別、執著。「回頭」就是我們要把妄想、分別、執著舍掉，要舍掉六道!六道最重要的業因就是「見思煩惱」，見思煩惱造成六道輪迴。「見惑」歸納五大類：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種錯誤的想法;「思惑」：貪、瞋、痴、慢、疑，這五種，五大類。你把見思煩惱總共十大類統統放下了，統統舍掉了，從這裡回頭，這一回頭就是十善業道。

所以，如果對於「見思煩惱」不能夠理解，這些名相很繁瑣，也不太好懂，你就記住最簡單的「十善業」。十善業的反面是十惡業。從殺、盜、淫回頭，不殺生，不偷盜，不淫慾。從妄語、兩舌、惡口回頭，我們一生不打妄語，不自欺欺人，不惡口、不兩舌、不綺語，你就真的回過頭來了。「回頭」，回頭是佛菩薩，就不再作凡夫，我們要去作佛、作菩薩了。意三就是貪、瞋、痴。從貪、瞋、痴回過頭來，不貪，不瞋，不痴。不但世間一切法不貪，出世間法也不貪，你的念怎麼會不清淨?這個時候才「一心正住」，對待一切眾生，就跟諸佛菩薩一樣，自己決定是一心正住。教化眾生，他是菩薩種性，用「六度」教他;他是聲聞種性，用「四諦」教他;他是天人種性，用「十善、四無量心」教他，這是教化眾生的方便。與自己一心正住有沒有妨礙?決定沒有妨礙，這樣才成就無量無邊真實功德。

我們的心究竟安住在哪裡?《金剛經》上佛教人：「應無所住，而生其心。」「無所住」就是正住，「無所住」是不起心不動念、不分別不執著，這個難!不是凡夫能做得到的。我們凡夫做不到，怎麼辦?佛這才為我們說八萬四千法門、無量法門，這是方便。諸位要知道，所有的佛法全是方便法，真實法說不出來的，能說得出來的，全是方便法。所以佛在經上才告訴我們：「法尚應舍，何況非法?」佛能說得出來的，佛能表現出來的，全是方便法。聰明人從方便裡面悟入真實，這就是佛的教學真諦，從方便悟入真實。沒有方便，對我們來講，我們就無從下手，所以方便法要用，不能執著。經上舉的比喻很好，像過河，我們要用船，船是方便法，過了河之後，船就不要了。還能背個船上岸嗎?佛法就像船一樣，我們可以用它，不能執著它，執著它就錯了，你就被它害了，這才說「法尚應舍，何況非法」，必須教心地乾乾淨淨，一塵不染。

禪宗六祖能大師說得很好，「本來無一物」。「本來無一物」就是《金剛經》上講的「應無所住」;「而生其心」，是生度化眾生的心。「無住」跟「生心」是一不是二。我們今天很困難，我們生心就不能無住了，心就有住，要無住就不能生心了，總是搞得兩邊合不攏，這是凡夫。諸佛菩薩生心跟無住是一不是二，生心就是無住，無住就是生心。大家慢慢從這裡面去體會，然後你才能夠領略一點圓教的思想、圓教的義趣。

空、有是同時的，這是大乘教裡頭常說的「不二法門」。所以歐陽竟無說：「佛法不是宗教，也不是哲學，佛法就是佛法，世間任何一法不能夠媲美的。」什麼原因?世法是從意識里生的，佛法是從真性裡頭流露出來的，不同在這裡。我們怎樣能契入境界?要用一心。起個念頭就是二心。可是這個地方要記住，我們一般人起念是妄想，不起念是無明，都不是一心;凡夫不是落在妄想這一邊，就是落在無明這一邊。

真心到底是什麼樣子?大乘佛法里有個名相，叫「寂而常照，照而常寂，寂照同時」。「寂」就是無住，「照」就是生心，「寂而常照，照而常寂」就是「無住生心，生心無住」。我們幫助一切苦難眾生要盡心盡力，認真努力去做，做的時候、做了以後，心地清淨、一塵不染，這是「寂照雙融」的境界。凡夫做不到這個境界，凡夫做了一些好事幫助眾生，覺得自己做了很多好事，功德很大，居功，念念不忘，著了相，你心就不清淨。作跟無作是一不是二，決定不著相，沒有執著;不但沒有執著，連分別、妄想都沒有，這才叫做「一心正住」，你的念就自在，念就如意。

「四神足」四條裡頭，這兩條最重要;前面跟我們講的「欲」，第二個講的「念」，這兩條最重要，尤其是「念」。我們實在講是非常幸運，在無量法門裡面我們遇到淨土法門，這個法門方便，這個法門是用一句佛號，教我們把心恆住佛號之中。這是不是有念?是的，是有念。用這一念止一切妄念，無論做什麼事，心裡頭只有阿彌陀佛。

譬如說我們修六度，六度落實在生活當中，心裡是阿彌陀佛;我們處事待人接物，學四攝法，心裡也是阿彌陀佛;我們斷十惡、修十善，心裡還是阿彌陀佛;所有一切的修學，統統歸到一句「阿彌陀佛」。心裡頭只有一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，不起第二個念頭，這個人叫念佛人，這個人決定往生。不但往生，品位高!決定不生凡聖同居土。其他法門裡頭，找不到這樣的方便;修學其他法門沒有那麼容易成就，這個法門容易。念念抓住阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我的命根，只有阿彌陀佛是真實，其他一切都虛妄，這才叫「老實念佛」，比什麼都重要!

我們一心就住在「阿彌陀佛」上，沒有分別，沒有執著，沒有間斷。日常生活當中，依著經典的教導。我們今天歸納五個科目，日常生活決定不違背這五科。第一個科目「淨業三福」，第二個科目「六和敬」，要真乾!別人跟我不和，我跟他要和，我們各人走各人的路。他跟我不和，他要走六道，我要跟他和，我走西方極樂世界，我們各人走各人的路。我能幫他，我儘量幫他，實在幫不了，也不能受他的牽累，他墮三途，我不能跟他去。

所以，自己應當要曉得，他拚命往三途鑽，拉都拉不回來，「算了!不拉他，讓他去吧!」這不是不慈悲，不讓他去，自己就被他拉進去了。所以在這個時候一定要放手，等他什麼時候回頭了，再去度他。幫助一個人絕對不是在一生一世，生生世世!什麼時候他想回頭，那個時候你去幫他，機緣成熟;不想回頭的時候，諸佛菩薩都幫不上忙，這個道理一定要懂。這也是經上佛常常說的，先度自己，自己不能得度，要想度別人無有是處。

第三個科目「三學」，戒、定、慧三學。三學，《無量壽經》上幾句話講得非常具體：「善護三業」，戒學;「觀法如化」，慧學;「三昧常寂」，定學。這個開示非常精彩!下面一個科目，「六波羅蜜」。最後一個科目，「普賢菩薩十願」。我們生活、工作、處事待人接物，遵守這五個科目，這是菩薩道。別人不走，我走!我知道這是菩薩大道，我們要把心住在這個道上，這是利他，這一句「阿彌陀佛」是自利，自利跟利他是同時的。自利就是利他，利他就是自利，念念不捨「阿彌陀佛」。好，今天時間到了。

佛說十善業道經(第一一三集)2000/12/29新加坡淨宗學會檔名：19-14-113

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十六面，經文第三行：

【神足莊嚴故，恆令身心輕安快樂。】

這個句子它是省略的，要完整的念，這個文在第十四面，十四面倒數第三行，「龍王，舉要言之，行十善道」，再接這文就全了。「行十善道，神足莊嚴故，恆令身心輕安快樂。」「四神足」給諸位介紹了前面兩條，今天我們看第三條，從第三條講起。第三是「進」，進就是精進;第四條是「慧」，是智慧。「神足」這個意思就是「如意」。中國人在過年的時候常常祝福大家「事事如意」，「四神足」就是「事事如意」的意思。要怎樣才能做到真正的如意?前面把要領跟諸位說過，放下就如意了。放下，要記住，不是在事相上放下。事相上，實在講沒有障礙。佛在《華嚴》上告訴我們，「理事無礙，事事無礙」，這是事實真相。障礙發生在哪裡?障礙都是發生在妄想分別執著。所以只要把妄想分別執著放下，就沒有不自在的。

中國古大德常常教導我們：「於人無爭，於世無求。」這兩句話非常重要。也許有人問：「假如我不跟人爭，在這個世間一無所求，活得有什麼意思?」似乎人活在世間就要爭、就要求，這是西洋人的想法;這個想法，實在講誤導眾生，造成這個世間無量的災難，天災人禍就是因為人爭、求，感來的苦報。聖人教導我們是非常有道理，為什麼?如果爭、求，要真正能得到，那是好事情，應該去爭，應該去求。怎麼爭、怎麼求，也得不到，你何必去爭?何必去求?

為什麼得不到?你命裡頭沒有。諸位要知道，我們這一生當中怎麼去爭、怎麼去求，都是緣。有緣沒有因，你們看看這個世間人，哪個不爭，哪個不求?幾個人求到，幾個人爭到?絕對不是說一百個人爭，一百個人都得到，一百個人求，一百個人也都得到，這個爭跟求有意義，值得提倡的。一百個人爭，得到的可能只有一、兩個;一百個人求，能求得的可能也只有一、兩個。我們就說這是或然率，這不是真實的。

佛教給我們，「因」是過去生中種的。你求財富，你命裡頭有財，命裡頭有多少財，也是一定的，你想多得一點，得不到，你想少要一點，也不可能，該得多少，到時候自然現前;而且得到的還有時節因緣，有人年輕的時候發達，有人中年發達，有人晚年發達，時節因緣各個人不一樣。所以古德說了兩句話，「君子樂得作君子，小人冤枉作小人。」都是講事實真相。

而在佛門裡面，佛家常講：「佛氏門中，有求必應。」你們看看《了凡四訓》，雲谷禪師對袁了凡先生的一番開示，那是聖人之道。何以說「有求必應」?因為佛懂得這個道理，了解事實真相，你想求，如理如法的求，就一定能得到。「我想得個瓜」，你不去種瓜，天天在那裡禱告、求，天上會掉個瓜給你吃?哪有這種道理?這不可能的事情!佛怎麼教你求?你想得瓜，教你種瓜，你才能得到。你要求財富，佛說財富的因是什麼?財富的因是財布施，你才會得財富。

這一世當中，我們看到有很多擁有億萬財富的人，他的財富從哪裡來的?過去生中財布施的因，他布施得多，他布施得大，這個大是心量大，他布施得歡喜，他布施得自在，這一生髮財好像不操心，自自然然財源就滾滾而來，就這麼回事情。過去生中沒有種因，這一生想盡方法也得不到，無論用什麼手段都是枉然，只是造罪業而已。聰明智慧是果報，法布施是因;健康長壽是果報，無畏布施是因。你要懂得這個道理，你就會自在了，就會如意了。把一切妄想分別執著、不正當的方法統統捨棄掉，規規矩矩、如理如法的去求，種善因一定得善果，這個道理不可以不知道。

今天講「進」，進是精進，不斷的在進步。進步就自在;退步就懊喪，就起煩惱，進步就快樂。什麼地方求進步?給諸位說，真精進是心地的清淨平等慈悲，我們要在這個地方求進步。再告訴你，物質的受用、精神的受用不必要求，自自然然都在其中。這就是佛家常說的，「功德」裡面有福德，「福德」裡頭沒有功德。有功德，哪有沒有福德的道理?所以佛菩薩教我們修積功德。「功」，就是講做功夫。什麼是功夫?放下是功夫。放下妄想分別執著，放下一切的不善，這是「功」;你所得到的智慧、德能、受用，那是「德」。你修「功」，然後你自然就有「德」;不修「功」，妄想求「德」是決定求不到的，我們一定要明白這個道理。

求進步，特別要留意到的，那個進步叫「精進」，著重在「精」，精是純而不雜。我們是初學，初學是非常非常重要，如果不從精進，你決定不能成就。我們在經上看到，法身大士他們的確廣學多聞了。《華嚴經》上我們看到善財童子，善財童子在文殊菩薩會裡面是專精，那是初學，一門深入。一門深入到什麼時候才可以廣學多聞?到戒定慧三學完成，智慧開了，智慧開了破一品無明、證一分法身，這是圓教初住菩薩，這個時候五十三參，廣學多聞。這明白的教給我們，沒有到破一品無明的程度，沒有資格參學，沒有資格廣學多聞。

四弘誓願裡面說得多清楚，頭一條教你發願，「眾生無邊誓願度」。第二條教你斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」，那個煩惱是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。無明煩惱也要破幾分，才能進入第三個階段，「法門無量誓願學」。擺得這麼清楚，我們不相信，我們一開頭就要廣學多聞，顛倒了。所以用盡了心思，用盡了精力，到後來一事無成，這是不聽佛陀的教誨。最後，「佛道無上誓願成」。善財參訪普賢菩薩，最後一參參訪普賢菩薩，那個佛道怎麼成的?普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，無上佛道成就了。這麼清楚、這麼明白擺在我們眼前，我們不能夠依教奉行，你說多可惜!所以要知道精進無間，我們才得自在。

這四條裡面都得神通，所以「神足」也是「神通」。這四條是徹底放下妄想分別執著。神通從哪裡來?自性起用。後一條「慧」，慧是自性般若智慧起用，心不散亂了，實在就是《彌陀經》上所講的，「一心不亂」、「心不顛倒」。四神足裡頭「慧」就是「心不顛倒」，四神足裡面的「念」就是「一心不亂」，這樣才得大自在，這樣才能夠事事如意。因為這四條能發神通，所以叫「神足」。「足」是表「圓滿」的意思。我們知道這個道理，曉得怎樣修法。

凡夫修行最大的障礙，是我、法二執。我執造成了煩惱障，法執造成了所知障，兩種障礙是這麼來的。所以佛教人，頭一個要把「我」這個執著舍掉，舍掉這個執著，你才能找到真正的「我」。這個「我」是佛經上講的「常樂我淨」，這個「我」你才能找到，這是真正的自己，禪宗裡面講「父母未生前本來面目」，你才能找到。如果你執著這個身是我，那個真的我，你永遠找不到。這身是假的不是真的，剎那生滅，舍了假的，真的就現前了。一切大乘經教教我們這樁事情，所以能夠依教修行修四神足，經上告訴我們，『恆令身心輕安快樂』，這是受用。

我們希望我們生活得很快樂，「輕安」是佛法修學最初證得的境界，身心安樂，永離煩惱了。我們凡夫身體粗重，什麼原因?煩惱太多了，習氣太重，得不到輕安。當我們自己修學功夫得力的時候，輕安的境界會現前，但是時間很短，不能保持。我相信有許多同學都有這個經驗，特別是在念佛的時候、誦經的時候，偶爾會短暫的感覺得身心清涼自在。如何能永遠保持?那就是功夫。有人在念佛的時候告訴我，他突然感覺他身體沒有了，非常舒適，有人感覺得身體好像上半身有、下半身沒有了，這都是輕安的境界。

為什麼會有這個現象?這個時候沒有妄念，就是說離開了妄想分別執著。可是剎那之間他妄想分別執著又起來了，起來了，這個境界就沒有了。這雖是很短暫，給我們證明佛講的這個境界是真的，不是假的。這個境界是真實受用，人常住在這個境界裡面，頭腦是清醒的，對於世間這一切眾生、這一切現象它的變化，你就會看得很清楚，看得很明白，所謂是「當局者迷，旁觀者清」，這種能力我們就叫它做「神通」。我們為什麼看不清楚?我們在迷。他為什麼能看得清楚?他在覺，他不迷。所以這些覺悟的人，幫助我們迷惑顛倒的人，教導我們一定要求覺悟，求覺悟才能真正解決問題，不依靠別人，靠自己。不需要常常求別人指點，自己比什麼都清楚，這個多好!

那要怎樣?一定修「四念處」，四念處看破，純粹是智慧;修「四正勤」，斷惡修善;修「四如意足」，放下一切妄想分別執著。然後我們才真正能夠得到欲自在、念自在、進自在、慧自在，這個大自在確確實實是可以證得的。什麼時候證得?完全在個人。精進!你真精進，你就早一天得到;你要是懈怠，你就晚一天得到。這個「晚一天」，這一天的時間很長，可能是來世，可能是後世，可能是無量劫之後。你要不精進就會墮落，一定要精進不懈。好，今天時間到了，我們講完了這一段。

佛說十善業道經(第一一四集)2000/12/30新加坡淨宗學會檔名：19-14-114

諸位同學，大家好!今天是我們這一個大世紀交替的日子，再過兩天二十一世紀開始了，這個緣分非常的希有難逢，我們非常的幸運，在這一生當中能夠遇到。而這麼多同學，從海外各個地方組團到新加坡來，參加這個節日的聚會，意義尤其是不尋常。

我們綜觀這個世界，每一個人都明顯的感觸到世間的災難，天災人禍頻率加多了，災害也一次比一次嚴重。我記得在六、七年前，台灣有一位老法師曾經跟我說過這麼一句話，他說：「這個世間災難會發現，出乎我們意料之外的，一批一批的人這樣死去。」在這幾年當中，確實如他所說的，我們在報章資訊裡面常常看到。為什麼科技的文明發展到今天這個程度，社會會如此的不安定、如此的不和諧，原因究竟在什麼地方?這是值得我們深思的，不但是值得，而且是必須要深思。

特別是最近這兩、三年來，全世界青少年犯罪率不斷向上提升，我們看到這個數字，怵目驚心。世界上其他的地區沒有報導，美國有數字的報導，每天青少年犯罪率人數超過六千萬人。每天!這還得了嗎?美國的人口只有三億人，這個數字太可怕了!我們相信世界上許多國家地區，它沒有統計的數字發表，我相信那個犯罪率不會在美國之下，這是一個非常嚴重的社會問題。難怪西方古老的預言、宗教經典裡面所記載的，兩千年會發現世界末日。我們看看這些現象，這個現象就是徵兆，我們講的預兆，預兆不好!

所以我在最近這兩年來講經，也常常提到這個問題。而問題的根源，是我們把古聖先賢、祖宗的教誨疏忽了，把它忘記了，甚至於把它揚棄了，才造成今天的不善的果報。我所看到的，我最擔憂的，這是一般人還沒有這個警覺，我看到的是什麼?離婚率太高，這是個可怕的事情。社會的安定，世界的和平，是建立在幸福的家庭，如果家庭破碎了，這個世界會有大災難。很少人懂得這個道理，這個道理是古聖先賢常常說的。

所以家庭能夠好合，「家和萬事興」。那個「萬事興」包括社會，包括國家，包括世界。家要和，世界哪有不太平的?社會哪有不安定的?為什麼家庭會破碎?我們要去研究這個原因。很明顯的，倫理道德的教育沒有人講了。今天年輕人，男女的結合是感情衝動，它支持不久。我還聽了，在美國有個笑話，上午結婚下午就離婚了。這成什麼話!這是很嚴重的一個問題。

我們再看看宗教教育，世間無論哪一個宗教的經典，沒有不重視親職教育的。基督教的《新舊約》，伊斯蘭教的《古蘭經》，你們諸位去看看。宗教都是好的，宗教都是和平的，宗教都是愛人、愛眾生的。如果宗教的信徒不去深入經典，了解經典，落實經典裡面的教誨，這個宗教就是迷信的。宗教本身不迷信，信仰宗教的人迷信。宗教本質是好的，真正是救度一切眾生的，我們要明了這個道理。

如何幫助這些迷信轉變成正信?如何幫助他們去明了教義，去落實神聖的教誨?這是我們今天在這個大世紀當中所遇到的一樁大事。這一樁大事真是千載難逢，佛法裡面常講，無量劫來希有因緣。我們遇到了，遇到了擺在面前兩條路，一條路是成就無量無邊的功德，另外一條路就是造作無量無邊的罪業，這是迷悟之間。覺悟了，我們走聖賢的道路，我們走給大眾看，做一個好榜樣，這就是拯救世間，挽回劫運。第二條路隨順煩惱，揚棄祖宗聖賢的教誨，擴充自己的自私自利、貪瞋痴慢，前途是阿鼻地獄、餓鬼、畜生。現在擺在我們面前兩條路，我們自己要知道選擇。

在我們現前這個時代，社會風氣不良，誘惑的力量太強大了。沒有相當的定力，沒有相當的智慧，要是說不迷於五欲六塵，這個人是佛菩薩再來的，決定不是凡夫，凡夫是決定免不了受影響而墮落。用什麼方法幫助我們?頭一個是幫助自己，天天要聽聖賢之道。從前人說：「三日不讀聖賢書，面目可憎。」那是古時候，還能支持三天。我們今天三天都支持不住，甚至於說三個小時都支持不住，你能夠三個小時不動心嗎?古時候讀書人能支持三天。世尊當年在世的時候，一般弟子能夠支持半個月，所以才訂下半月誦戒，能支持半個月。現在不行了，天天要聽，天天要讀，決定不能間斷。這樣我們用個三年五載、十年八年，這個根才有一點根基;換句話說，六根接觸六塵境界才不會被境界所轉。沒有個十年八年的根基，想不為外境所動，沒有這個道理。

今天無論在家出家的同修，要在這個地方紮根，你要是沒有根，五根五力，道業決定不能成就;說個老實不客氣的話，前途決定是三途，得人身都不容易。人身要五戒十善具足，你有沒有這個本事?所以我們今天不可以自欺欺人，欺騙別人罪就很重，欺騙自己那是極重的大罪。用什麼方法來救自己?我們想來想去，還是印祖的辦法高明，畢竟是大勢至菩薩再來的，等覺菩薩給我們現代人的指示不會錯;《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》，印祖一生的教誨，特別是教導現代人，他用這三樣東西。這三樣東西要能夠發揮力量教化全世界眾生，最好的方法是拍成電視劇，我們努力向這個方向去做，這真正是挽救世界劫運無量無邊的功德。天下事，古人所講的「有志者事竟成」，這個事情絕不是為自己，是為世間苦難眾生。印祖在當年極力提倡，目的無非是希望後繼有人，我們懂得他的意思。

我一九七七年在香港講經，住在倓虛老法師建的中華佛教圖書館，我在這裡面看到弘化社流通的這些經書、善書，我看到非常歡喜，因為弘化社校對非常精確，錯字很少，我們稱之為善本。我檢查著作權頁裡面印的數字，發現到這三樣東西它們流通量超過三百萬冊，我當時非常驚訝。這三樣東西都不是佛經，印光大師為什麼這樣極力提倡?在那一個時代流通三百萬冊，嚇人!現在無所謂，現在印刷技術提升，速度加快，成本降低，流通三百萬冊是很平常的，那個時候流通三百萬冊的確是驚人。

所以我想了很多天，他為什麼要這樣做?他是我們淨土宗祖師，他為什麼不流通《阿彌陀經》?為什麼不流通《無量壽經》?這些經他也印，但是數量沒有那麼多。何以這三種書拚命在印?以後我們逐漸逐漸曉得，劫運!我們用佛經已經來不及，用儒家古聖先賢的教誨更來不及了。救急，《了凡四訓》、《感應篇》的確有效。台灣郭居士他們幾個人發心，在中國將《了凡四訓》拍成連續劇，可惜是只有兩集，時間太短，沒有能夠充分的發揮，但是已經是難能可貴了。

我看到錄像帶，最初從馬來西亞送給我看，我看了之後，有很多人還不願意流通，說是有缺陷，希望將來重新拍攝流通。我說：「來不及了!趕快流通，以後有機會再拍。」現在這個出來了，立刻就流通，我才交代我們下面自己這個流通處大量流通。現在配的有廣東話的，有英語的，希望將來再能夠配日語的、西班牙語的，向全世界流通。兩片也有兩片的好處，為什麼?現在很多年輕人沒有耐心，給你太多了，他不想看，兩片可以，所以有它的好處。要多看，至少要把它看三百遍，你心裡頭才有印象，起心動念你才能提得起警覺。

我這個念頭可不可以動?我這個心能不能起?起心動念就是造業。動一個善念，你造的是善業;動一個惡念，你造的是惡業。起心動念是意業，要在這個地方下功夫，要在這個地方修行。先把自己修好，斷一切惡，修一切善，破迷開悟，轉凡成聖，決定在這一生當中成就，不要再等來生，這才是真正聰明人，這才是跨世紀的菩薩再來。菩薩是人做的，他們能作菩薩，我們也能作菩薩，問題就是你願不願意做。凡聖在一念之間，這個念頭轉過來，為一切眾生，我修自己也為一切眾生，為一切眾生做個榜樣，我們帶頭做。

要知道世間萬事萬法都是假的，沒有一樣是真的;只有幫助別人，幫助別人斷惡修善，幫助別人轉迷為悟，這一樁事情是真的，其他全是假的。我們怎樣幫助人?這個我們在講席當中常常說，天天都在說，要懂得運用四攝法，要落實菩薩六波羅蜜，這是佛法教學裡頭的行門、中心課題。四攝法，我講的時候也費了一些時間，頭一個要運用在家庭。家庭要學會用四攝法，夫妻好合，你家庭會興旺。套用在工作上，套用在處事待人接物，四攝法用現代的話來講，就是人與人交際的方法。佛教得多麼周到!夫妻兩個人為什麼不和?不懂得四攝法。懂得四攝法，哪有不和睦的道理?佛法學了真管用。跟佛菩薩是好朋友，跟無惡不作的人也是好朋友，跟什麼人都能相處，這叫佛菩薩。決定不傷害一切眾生，成就一切眾生，幫助一切眾生。我們自己做，也是為了幫助別人，所以自己更應當努力，更應當勉勵自己。

今天我非常感謝老法師，諸位法師，諸位同修，你們從許許多多地方組團到這邊來，在這個大世紀、跨世紀的千禧年節日裡面，我是僅僅以這一點感想、以這一點修學的心得供養大家。我們共同勉勵，修菩薩道。好，謝謝大家。

佛說十善業道經(第一一五集)2001/1/8新加坡淨宗學會檔名：19-14-115

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十六面，經文第四行看起：

【五根莊嚴故，深信堅固，精勤匪懈，常無迷忘，寂然調順，斷諸煩惱。】

這一段是說，如果我們將十善業道落實在五根，就能夠得到下面四句的殊勝利益。『深信堅固』，我們現在修學迫切需要的;『精勤匪懈』，也是我們嚮往的;『常無迷忘』，這是智慧現前;『寂然調順』，這是真實的功夫。果，斷一切煩惱。五根有五種。所謂根，什麼叫「根」?世尊在此地是用比喻說的，如同植物，它有根，它就能夠抽芽，它就能夠成長、開花、結果。佛說「信、進、念、定、慧」，這五條是無上菩提的根本，如果沒有這個根，我們怎麼修都不能成就，這五條是有順序的，有先後次第的。第一個就是「信」，第二個是「精進」。沒有「信」，哪來的「進」?沒有「進」哪裡來的「念」?由此可知，《華嚴經》上說：「信為道元功德母，長養一切諸善根。」這兩句話說得有道理，說得一點都不錯。

念佛，古來祖師大德跟我們講，淨宗三個條件叫「三資糧」，我們要往生西方極樂世界，必須具備這三個條件。這三個條件不具足，縱然一天念十萬聲佛號，也只是跟西方淨土結一個善緣，這一生決定不能往生，這個道理我們要懂。這三個條件，第一個就是「信」，第二個是「願」，第三個是「行」。所謂「行」就是斷一切惡，修一切善，老實念佛。古人又說：老實念佛是正行，斷惡修善是助行，這個話講得也有道理。可是更重要的，蓮池、蕅益大師都教導我們「正助不二」、「正助雙修」，不要把助修看輕，我們才會有成就。

三資糧第一個既然是「信」，信什麼?教下一般說「信諸諦理」、「信忍樂欲」。於一切真理，這個「諦理」就是我們現在講的真理，真實的道理，你要相信。「信」下面一個叫「忍」，「忍」這個字用今天的話來說，就是「肯定」。我信了，但是還不能肯定，這個「信」不能算是根;你有信，這個信沒有根。不但要肯定，還要愛好。你相信了，你肯定了，你不喜歡它，有什麼用處?到了很喜歡了，很喜歡，要不能把它落實，還不叫做根。末後有個「欲」，欲是欲望，把它變成自己的欲望。我們今天以淨土來說，我們信阿彌陀佛，我們信極樂世界，我們信了之後，我們心裡肯定、愛好，確確實實變成自己的欲望：我一定想生極樂世界，一定希求親近阿彌陀佛，這個信才叫有根。如果沒有一個強烈的欲望想求生、想親近阿彌陀佛，你這個信沒有根，雖有信沒有根。

由此可知，古人講念佛的人多，往生的人少，我們不就明白了嗎?為什麼往生的人少?修念佛法門的人，我們知道，他都信，但是能不能肯定?不一定。舉最明顯的例子來說，我們今天修淨土，依《無量壽經》會集本。在台灣、在中國，有一些人對會集本提出質疑，於是很多念佛人信心動搖了。那就是他有「信」，他沒有「忍」，下面兩個字當然更沒有了。如果沒有別人提出異議，也許他這個「信」慢慢能夠培養成，亦能往生;這些提出異議的人，把這些人的善根破壞掉了。諸位要曉得，這些人破不了佛法，也破不了善根深厚的人，只有善根薄弱的人，被他全部破壞掉了。因為善根深厚的人他有根，他的信有根，他不會動搖，說得再有理，他也不會動搖。善導大師在《觀經四帖疏?上品上生章》裡頭所說的。

會集所節錄的經文，字字句句是佛說的，不是會集這個人說的。字字句句都有來源，都有根據，都是依據五種原譯本節錄下來的，哪裡有錯?假如我們對會集本真的產生懷疑了，我們可以不用這個會集本，我們採取原譯本。眾生根性不相同，所以佛度眾生不是一個法門，無量法門。佛為什麼說這麼多法門?為了適應眾生的根性。哪個法門適合我的根性?我看了能生歡喜心，我能看得懂，這個對我就有緣，就能夠契合我的根機。所以現在世間流通的《無量壽經》譯本、會集、節校總共有九個本子，九個本子都好，要記住佛在經上教導我們的，「法門平等，無有高下」。

會集是佛說的，即使不是佛說的，只要符合佛的法印，佛統統承認它是佛經，你看看佛的心胸多麼開闊!諸位都知道，佛經有五種人說，佛只是五種裡頭的一種，有弟子說，有仙人說，只要說得符合佛的法印。佛的法印是什麼?我們同學都知道，小乘三法印，無常、無我、涅盤，大乘一法印，實相。「實相」就是宇宙人生的真相。他所講的是宇宙人生真相，諸佛如來所說的也是宇宙人生真相，那怎麼不是佛經?佛教我們離一切妄想分別執著，信心是我們自性裡面最重要的一個性德，我們凡夫迷失了自性，性德不能現前。佛菩薩來幫助我們，啟發我們，讓我們恢復性德，幫我們明心見性，於是我們才真正能夠體會、覺悟宇宙人生的真相、真理。「信根」是從這個地方生的。

凡夫之人，佛常講，上上根人煩惱輕、智慧長，對於佛所說的，他一接觸就能夠深信不疑，這是上根。另外一種下下根人也有好處，他雖然沒有智慧，他是真的過去生中有深厚的善根福德因緣，他遇善知識教，他深信不疑，我們一般講「老實」，下下根人是指老實人，他不懷疑，他相信老師，相信老師有德行、有智慧，相信老師決定不欺騙眾生，所以對老師的話完全相信，沒有一絲毫疑惑，這種人容易成就。

我們讀書，看到書本記載過去的修行人，如果我們留意，看看眼前周邊的這些修行人，真正有成就的，修其他的法門我們接觸比較少，修淨土法門我們接觸比較多，我們看到很多往生的瑞相希有。再仔細打聽，觀察一下，這些人都是老實人，都是對於經教深信不疑，依教修行，他才會有這樣殊勝的成就。佛家常說「三轉法輪」，這些人的往生，這些人的成就，叫「作證轉」，他給我們做了證明。

最近往生的，是去年八月間新加坡佛教居士林的老林長陳光別。他八月初七往生的，三個月之前他就預知時至，三個月前他在一張紙上寫了「八月初七」，寫了十幾個「八月初七」，家裡人看到，也不敢問他什麼意思。八月初七那一天往生的，三個月之前曉得。這個往生的瑞相，我們親眼看見的。他的一些冤家債主到我們居士林念佛堂，附在一個杜居士的身上，這個也大家都見到的。附在杜居士身上，說他是老林長的冤親債主，他們看到老林長念佛往生，非常讚嘆，不但不找痲煩，很歡喜，要求到居士林來皈依。來求皈依，要求到居士林聽經。所以居士林的二樓跟一樓裝上電視，二十四小時播放講經的錄像帶，那不是給人看的，那是老林長的冤親債主要求的，日夜不間斷放給他們聽的。我們如果要不好好認真去修學淨土，真的連鬼都不如，這是最近的事實真相。

所以佛法修學能不能有成就，你成就有多大，關鍵在信心。你的信心愈堅定，你的成就愈大;如果你信心有問題，半信半疑，你在這個法門不會有成就。不僅是淨宗如此，佛法無論哪個宗派，無論哪個法門，沒有例外的，都是建立在信心的基礎上，所以信心比什麼都重要。而信心確確實實很難建立，這與過去生中所修積的善根福德因緣有很大的關係，所以成就不是偶然的，也不是一生一世的事情。過去生中有善根福德，這一生中遇到很好的機緣，這一生當中肯定成就。你遇到真正善知識，對善知識的教誨深信不疑，依教奉行，真正從信，到肯定，到歡喜接受，到落實在自己生活行持當中，這個「信」才有根，根才能夠生長;這個生長是長道心，菩提心增長了。

淨宗所具有的，是「無上大菩提心」。這是蕅益大師在《要解》裡頭所說的，「堅定的信願，求生西方極樂世界這個心是無上大菩提心」。我們要從這個地方紮根，從這個地方認真修學。為什麼別人能信，我不能信?為什麼別人不懷疑，我懷疑?多去想想。追隨古來的祖師大德，近代的印光大師，明末清初的蓮池大師、蕅益大師，都是我們最好的榜樣，值得我們學習，值得我們效法。今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第一一六集)2001/1/9新加坡淨宗學會檔名：19-14-116

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十六面，經文第四行：

【五根莊嚴故，深信堅固，精勤匪懈，常無迷忘，寂然調順，斷諸煩惱。】

五根，第一個是「信」，昨天跟諸位介紹過了。第二個是「進」，精進。從這些地方我們能夠覺察到，「四神足」裡頭有精進，「五根」有精進，「五力」也有精進，「七覺支」裡頭也有精進，「八正道」裡頭也有精進。由此可知，佛教裡頭任何一個名相，它在哪一個不同的地方，它就有不同的解釋，絕對不是一樣的解釋，這個道理一定要懂得。「根」的精進跟「力」的精進當然是不相同的，如果相同，佛何必分這麼多科目?「三十七道品」就分成七個科目，由此可知，它說法不一樣。同樣的一個道理，佛說布施說得多，持戒說得多，你也要清楚它在哪一個科目裡面，解釋不相同。你懂得這些原則原理，我們為別人講解、自己修學，就會很清楚，真正能得受用。

五根，「進根」是精進的根，照古人的說法，它是「信諸法故，倍策精進」。這個意思不難懂，對於佛所講的一切法，你真正能相信，「信根」確立了。但是這個「信」要有根，它有四個層次的。如果我們今天講信佛，在家出家的佛教徒都信佛，有沒有根?沒有根，所以這個信絕大多數是屬於「迷信」。什麼叫迷信?「佛」是什麼?「教」是什麼?「佛教」是什麼?他都沒有搞清楚。他看到佛像、菩薩像，他會拜，他也很虔誠，但他什麼都不知道，把佛菩薩當鬼神看待。他為什麼要來拜?他來祈福，希望鬼神能夠幫助他。把佛菩薩當鬼神一樣看待，佛、神、鬼不分，這就是流於迷信。

所以，過去一些大德們提倡「正信」。什麼叫正信?把佛法的道理搞清楚、搞明白了，這個信叫正信;有理論做根據的，這就不是迷信了。正信是有別於迷信，可是那個信，正信的佛教徒他有沒有根?不見得。我們所看到的一些現象，他學得很多，學得很雜，學得很亂，可見得他沒有根。他如果有根，他會有受用。有根必定是一門深入，長時間的薰修，這叫有根，這個道理要懂。所以這個「信」要有根，他講了四個層次，是非常有道理。

第一個要「信」，第二個要「忍」。「忍」這個字用現代的話來講，「肯定」，決定沒有懷疑。忍是沒有懷疑。有些人信，他有沒有疑惑?他有;疑沒有斷，止在信，沒有到忍。到「忍」，這個疑斷掉了。疑雖然沒有了，肯定了，而你喜不喜歡?世出世間法太多了，你在一切法裡面，你到底喜歡哪個法門?有人喜歡名聞利養，有人喜歡五欲六塵，有人喜歡財富。你對於佛法喜不喜歡?你喜歡的程度又如何?今天法師在這裡講經，你說你喜歡佛法。那一邊有個人告訴你，你今天到那邊去可以賺一百萬美金，趕緊到那邊去了。你這個歡喜是在財富上，不是在佛法上。過去李炳老常跟我們講：那一邊說「你去一下，可以賺一百萬美金」，他也不去，「我要聞法」，這才叫真的樂!可見得難，「信」要有根不容易!決定不受外面境界的誘惑，不會被外面境界動搖，你這個「信」才有根。「欲」是什麼?「欲」是在法裡頭得到樂，我們常講「法喜充滿」。

我們自己想想，我們的「信」有沒有根?「信」沒有根，「精進」就沒有了，怎麼可能會精進?必須信要有根了，他對佛法自然就會精進，所以「精進」也有根。五種根具足，菩提道上就會往前面精進，不會退轉。諸位同學要曉得，到西方極樂世界，《無量壽經》跟我們講的，還是從「五根、五力、七菩提分、八聖道」修，那是什麼?前面三科你具足了;你要曉得前面是「四念處、四正勤、四如意足」，有這個基礎才有「根」。我們前面沒有這個基礎，沒有這三科基礎，你說有根，這根從哪來?前面三科是我們往生西方極樂世界必須具備的條件，「四念處」是看破，「四正勤」是斷惡修善、積功累德，「四如意足」是放下，這樣念佛才能往生，生到西方極樂世界，還要修五根、五力、七菩提分、八聖道分。

諸位要曉得，三十七道品不完全局限於小乘，它是佛門裡面的共同科目，宗門、教下，顯教、密教，它完全是通的。天台大師講「三十七道品」，他老人家講的就是依藏、通、別、圓。藏教的三十七道品是小乘，通教是大乘，別教三十七道品，圓教三十七道品;在華藏世界、極樂世界，是圓教的三十七道品。由此可知，它的境界不可限量。我們學佛如果不紮根怎麼行!根要怎麼扎?決定不要忘了「十善業道」。這三十七個科目裡頭，每一個科目裡面都包括了圓滿的十善業道;而且一個科目裡頭，每一個科目都圓滿包括其他的三十六個科目。少一個科目，你的修行就不圓滿，就有欠缺，這是大經上常講的「一即是多，多即是一」，要明白這個道理，我們的修學才有下手之處。

你能有這樣的信解，有這樣的認知，你自然會奮發努力精進，不需要人督促。為什麼?有大利益，有大受用。總得要曉得這個道理。「精進」，你比平常人加倍的精進，為什麼?心心希求著大圓滿、大自在、大解脫，人自然精進。這個世間名聞利養、五欲六塵，自自然然會捨得乾乾淨淨。為什麼?深深的通達明了，這些東西是我們的障礙，障礙了菩提大道，障礙了我們明心見性，障礙了大開圓解，你只要有絲毫的執著，那就是痲煩。

「精進」做些什麼?還是前面所說的，看破、放下、斷惡修善，要在這些地方真正下功夫。「四念處觀」，那是智慧，確確實實明了無常苦空，「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」。無常苦空，這是世間;不但六道如此，十法界也不例外。因此，對於六道十法界沒有一絲毫貪戀，在這裡面，就像諸佛菩薩示現的一樣，隨緣度日。順境很好，逆境也好;順境放下貪愛，逆境放下瞋恚。他能放得下，為什麼能放得下?事實真相明白了，他看破了，所以他能放得下。

在日常生活當中斷惡修善。這個地方我們一定要清楚，凡是利益自己的都是惡。為什麼?增長我執。換句話說，增長貪瞋痴慢，這決定是惡，凡是利益眾生的是善，這是善惡的標準。修道人絕不求自利，念念利益眾生。我們修行為眾生，怎麼修行為眾生?為眾生做個修行的榜樣。我們成佛道為眾生，何以成佛道為眾生?成佛道之後能廣度一切眾生。所以我們修行證果不是為自己，修行證果為自己，出不了六道輪迴。什麼原因?六道輪迴是「我」這個念頭變現出來的，《金剛經》上講的「我見」。「我見」不破，怎麼能超越輪迴?我們無始劫來，這個「我見、我相」嚴重的執著，想放下都放不下，起心動念還是有個「我」，這個事情痲煩了。「我執」不破，出不了輪迴，證不了聖果。這個「聖果」是小乘須陀洹、大乘初信位的菩薩，你沒有辦法證得。我們要想真正成就，不在這裡下功夫怎麼行!

功夫應該怎麼下?往年李老師教給我們，「換心」。心怎麼個換法?實在講，他講的換心就是「改變念頭」。過去起心動念總是「我」，「我」總是第一。現在起心動念的時候是「人」，不是「我」，把這個念頭轉過來，這叫「換心」，就是換一個念頭，從這兒下手。起心動念決定不為自己想，起心動念一定是為一切眾生去著想，這個才行。如果我們不肯這樣做，這一生要想脫離輪迴，難了，要想教化眾生，那就更難了。

幸虧阿彌陀佛大慈大悲，他立的淨土法，我們自私自利念頭不捨，也能往生。我念佛是為自己，也能往生，這個法門了不得!所以十方三世一切諸佛都讚嘆。可是怎麼樣?「我」沒有忘掉，生到西方極樂世界凡聖同居土。到西方極樂世界之後，什麼時候「我」放下了，我相、我見沒有了，你才能夠提升到方便有餘土。這是淨土法門的特別方便，所以稱之為「特別法門」，修其他法門決定不能成就，這個道理我們要懂。

但是我執、我見，在往生西方極樂世界的時候，雖然沒有斷掉，經典、祖師大德都教給我們，你要能伏住，你才能往生。如果臨命終時，你這個私心，自私自利的這種分別執著還很強，你不能往生。在最後一著把這個伏住了，就是沒有想到自己，這個時候沒有想到自己你才能往生。由此可知，我見跟我相，連求生西方淨土都是一個大障礙。如何伏斷?這不是「滅斷」，是「伏斷」，一心一意求生淨土見阿彌陀佛，到西方極樂世界成就之後，倒駕慈航廣度眾生;這叫伏，這個沒有斷。我們要懂得這個道理，然後你才曉得怎麼去用功，怎麼去精進。

當然，最好現前我們的功夫就得力，在日常生活當中我們現在就做伏煩惱的功夫。《金剛經》上：「云何降伏其心?」什麼心?自私自利的心，分別執著的心，要降伏它。降伏的方法，三十七道品就是前面三科，念處、正勤、四如意足。你不用這個方法，難!這個方法用得得力，在日常生活當中做功夫就非常順利，進步自然就很快速，經教一展開，意思你能夠通達。「願解如來真實義」，今天經教展開，意思為什麼不懂?不但你看不懂，詳細跟你講，你也沒聽懂，甚至於錯會意思，原因都是在沒有放下自私自利。這個念頭一定要轉，然後才談得上「進根」，你的精進就有根了，你自然會加倍用功。今天時間到了，我們就講這一條。

佛說十善業道經(第一一七集)2001/1/10新加坡淨宗學會檔名：19-14-117

諸位同學，大家好!這兩天偶爾感到一點風寒，有一點感冒，喉嚨沙啞，今天我就不講《十善業道經》，因為這是要錄像，我們保留著較好的音質。我們利用這個時間閒話家常。

學佛一定要明了「佛」是什麼，如果對於「佛」真正的意義不了解，我們的學習到最後都是落空。自古至今，發心學佛的人不少，但是真正有成就的人不多，原因是什麼?不知道「佛」是什麼。佛在經論裡面跟我們講得很清楚，「佛」是我們自己的自性。經論裡面講「當人自性」，我們自己的自性。由此可知，釋迦牟尼佛當年在世，四十九年所說的一切經，是不是釋迦牟尼佛的?不是的。如果是釋迦牟尼佛的，我們跟他學了。他四十九年所講的是什麼?是我們自己的自性，所以佛學稱為「內學」，道理在此地。如果心外求法，那叫「外道」。我們把佛法認為是釋迦牟尼佛的，那我們學成之後是外道。這個認知是關鍵，我們不是跟別人學，我們是向自性裡面學。這是佛陀教學最偉大之處，不但釋迦牟尼佛如是，孔子、孟子亦如是。

儒家的學說，現在流傳得最普遍：四書，《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》。是不是孔子的思想?是不是孟夫子的思想?不是的;也是自性，當人自性本具的智慧德能。我們要有這個認識，然後我們才真正能有所得。得的是什麼?明心見性，大徹大悟，我們得的是這個。悟入之後，才真正明了虛空法界一切眾生跟自己是一體。在佛法裡頭最具代表性的是《華嚴經》，稱之為佛法的根本法輪;儒家最具代表性的是《四書》。

四書是後人會集的，宋朝朱夫子朱熹會集的，他會集得好。在這一本書裡面有理論，有方法，還帶表演，那個模式跟《華嚴經》一模一樣。所以我看了之後，我在猜想，朱夫子的靈感一定從《華嚴經》得來的。《華嚴經》有理論，有方法，有表演。四書裡面《中庸》是理論，《大學》是方法，《論語》是孔老夫子的表演。也就是說，把《中庸》的道理，《大學》的方法，落實在自己生活、處事待人接物，做出來給我們看。孔夫子做出來了，孟夫子也做出來了;孔夫子做得圓滿，孟夫子做得不夠圓滿。孔子是聖，孟子是賢，一個是佛陀，一個是菩薩。那是我們的性德，自性本具的智慧德能，跟《華嚴》真的是無二無別。

朱夫子接觸過佛教，在經典裡面下過功夫。所以在我想像當中，他編《四書》，很可能是從《華嚴經》上得到的啟示。孔、孟教導人，我們可以把他看作佛菩薩。他的總綱領、總原則就一句話，「明德、親民、止於至善」。《大學》一開頭：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」這是整個儒學的總綱領，千言萬語都離不開這個原則。佛的教學總綱領、總原則，經論裡面所說的「阿耨多羅三藐三菩提」，這是總綱領。這一句話的意思跟「明德、親民、止於至善」完全相同，說法不一樣，意義沒有兩樣。

「阿耨多羅三藐三菩提」翻成中國話，是「無上正等正覺」。諸位細細想想，跟《大學》裡頭的「明德、親民、止於至善」有什麼兩樣?都是從圓滿性德裡面流露出來的。我們懂得這一個綱領、原則，然後才能夠真正明了，儒、佛的學習是永遠沒有止境的，永遠沒有間斷的。無量劫來，往後是無量劫後，生生世世都在學習。學習沒有止境，學習沒有間斷，成了佛，做了大聖人，還是在學習。為什麼?教化一切眾生，自己做個榜樣，做一個學習的榜樣，這個道理我們要懂。

所以做父母的人，天天在學習，做給兒女看，讓兒女照著這個樣子學;老師也天天在學習，做這個樣子給學生看。不僅如是，無論在哪個行業，無論在哪個身分，同一個道理。長官天天在學習，做給他的部屬看;老闆天天在學習，做給他的員工看。「教學相長」，這才能成就圓滿功德。由此可知，這個學習從來沒有鬆懈過。今天社會為什麼動亂?把這個道理忘掉了，所以，父母不知道教兒女，老師不懂得教學生，老闆不知道教員工，彼此埋怨，上下不和，這是社會動亂的根源。世出世間法歸結到最後，就是學習，「活到老，學到老，學不了」，生生世世在學。不學怎麼能成就?何況我們在凡夫地，煩惱習氣一分一毫都沒有斷，不學，怎麼能把自己境界向上提升?

佛家講十法界，就是十個層次。我們現在雖然在人道，天台大師講《法華》，他將十道擴充為一百道，每一道裡頭又有十道，「百界千如」，這說得好。人道裡面有佛道，人中之佛、人中之菩薩、人中的聲聞、緣覺;往下，有人中的三惡道。我們自己認真反省，我們在人道十界裡頭是哪一界?這個要有警覺心。而世尊在經論裡面，把十法界最重要的第一個因素跟我們說出來，《華嚴》說得好：「應觀法界性，一切唯心造。」又告訴我們：「十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變。」這個道理我們要能體會，這是宇宙人生的真相。

由此可知、可以證明，「一切法從心想生」。「一切法」是自己心想變現的，與別人毫不相關。怨天尤人，那是你自己造罪業，你自己會墮落，因為與別人無關。吉凶禍福，窮通貴賤，都是自己造的，自己起心動念所變現出來的果報。變現的境界，就是果報。佛告訴我們，佛法界，「平等心」現的，這是一真法界。所以我們佛弟子供佛，我常說，最重要的是供一杯水。「水」代表什麼?平等，清淨、平等，讓我們看到這個水，就要想到：我處事待人接物要用清淨心，要用平等心。這個心是純真無妄，這個心是真心，這個心是佛心;不是別的佛，自性佛。用平等心。六度心是菩薩，四諦心是聲聞，因緣心是緣覺，十善、四無量心是諸天，五戒十善心是人道;往下，貪婪是餓鬼，瞋恚是地獄，愚痴是畜生。五戒十善裡面沒有放下貢高我慢，修羅心;修羅好強、好勝;他也修善，好強、好勝，落在修羅道。如果說謙虛恭敬修五戒十善，天道。所以天心慈悲喜舍，決定沒有貢高我慢。

我們學什麼?天天學這些，天天反省，天天檢討，天天改過，天天積善，善才能圓滿，過逐漸的消除了。自己縱然到純善無惡，這是如來究竟的果地，還要修五戒十善，表演給沒有覺悟的眾生看，這叫「大慈大悲」，這叫「乘願再來」，這叫「廣度眾生」，還是要做給別人看。盡心盡力，念念要照顧別人，勤修三種布施：財布施、法布施、無畏布施。無畏布施裡頭最重要的，是能令一切眾生心安理得;眾生的心不安、有恐怖，你能夠幫助他身心安穩，遠離恐怖，這叫無畏布施。

我們最近在古晉的山上建一個念佛堂，「報恩念佛堂」。這個念佛堂有五十四個寮房，一個寮房住兩個人，可以住一百人，幫助各個地方念佛的同修，歡迎大家到那邊去念佛。我們這個道場建了這麼多房間，我們決定不賣，也不出租，我們招待各個地方，如果你有假期，一個星期也好、兩個星期也好，一個月也好、三個月也好，你有假期可以到山上去念佛，山上環境非常好，我們做為招待所，幫助在家同修。

我們在澳洲建一個道場，「圖文巴多元文化中心」，我們不叫「寺」，也不叫「院」，「多元文化中心」，這是為我們出家同修建的一個道場。出家同修要真正修行，歡迎!到那個地方去念佛、研教。我們的道場沒有法會，沒有經懺佛事，純粹是個修學道場。這個道場我們決定奉行蘇州靈岩山印祖的規矩，這裡頭住眾不可以收徒弟。如果你收徒弟，你應當自立門戶，離開這個道場。這個地方只提供給專門清修的大眾。

弘法利生，在澳洲現在大概有七、八個淨宗學會，我們可以到各個地方去講經，去領導大家念佛。經講完了，或者是佛七打完了，回到圖文巴來進修。這是我現前有這麼一點能力照顧大家。所以念念要想到大眾，要幫助別人。如果有能力，我多建幾個道場，沒有能力，少建幾個。絕不勉強，絕不化緣;我要蓋多少道場，到處去攀緣，這就錯了。絕不向人家要一分錢，道場自自然然成就，永遠保持清淨心、平等心，這就是道。好，今天我就講到此地。

佛說十善業道經(第一一八集)2001/1/15新加坡淨宗學會檔名：19-14-118

諸位同學，大家好!上一次講到五根裡面的「進根」，今天我們再看看下面「念根」。古德說，「於正助道，憶念不忘」，這個話說得沒錯。要怎樣才能夠憶念不忘，我們的念才有根。所以在這個地方總必須要記住，如果沒有前面三科，信、進、念、定、慧都沒有根。由此可知，前面三科的重要，四念處、四正勤、四如意足;沒有前面三科，後面四科決定沒有。我們今天信、進、念、定、慧都沒有根，原因是我們沒有認真去修念處、正勤、神足。「念處」是看破，「神足」是放下;如果不能看破、不能放下，哪來的根?而看破、放下能生根，關鍵在「正勤」，也就是在斷惡修善。真正發心斷惡修善，我們信、進、念、定、慧才有根。

念根，「於正助道，憶念不忘」。這兩句話說的是個原則，無論修學哪個法門，一定有正修、有助修。淨宗法門正修，就如同《彌陀經》上所說的「執持名號」，大勢至菩薩講的「淨念相繼」，這是我們的正修，二六時中決定不忘記名號，名號功德不可思議;而助修，則是斷惡修善，積功累德。正助雙修!古來祖師大德也有一種說法，正修是執持名號，助修還是執持名號，這個說法也沒有錯。但是我們初學的人，很容易把它解錯了，什麼原因?果然是一句佛號念到底，心裡頭一個雜念都沒有，這是正助都圓滿了;如果到不了這個功夫，正助的界限還是很清楚，正助還沒有辦法融合成一體;只有到達完全沒有雜念的時候，這個正助是一體的，這個道理我們要懂。怕的是什麼?聽了祖師這種說話，我們就一心專念阿彌陀佛，斷惡修善就可以置之不理了，妄想、習氣還是會現前，許多幫助別人的事情不願意做，這就是曲解祖師的意思。

在正助真正融會成一體了，惡斷盡了，不可能有惡念起現行，善修不修?善決定要修。釋迦牟尼佛如果不修善，何必到這個世間來示現?何必四十九年這樣辛辛苦苦的為眾生講經說法?沒有必要了。講經說法度眾生，這是修善;由此可知，功德到圓滿的時候，斷惡修善依舊沒有舍掉。如來果地上尚且不捨，我們在因地上就舍掉了，這怎麼行!怎麼能成就!所以同修們決定要記住，惡一定要斷，從心裡上去斷，讓惡念不生，惡的行為自然就沒有了，要在這下功夫;善，決定要修，佛教我們隨緣，這個好!隨緣就是我們遇到機緣就要做，遇不到不必去找著做;遇不到，自己去找著做，這叫攀緣，這是我們要把它辨別清楚的。斷惡修善的念頭永遠不斷，所以遇到機緣你才肯認真努力去做，毫無疑惑的去做。

在淨土宗，「正道」大家都非常清楚，「助道」的事情就太多太多了，說之不盡。「助道」就是積功累德，頭數太多，就得要抓住綱領。所以淨宗學會成立，我們在緣起上提了五個科目，這五個科目就是助修裡頭必須要學習的。第一個科目，《觀無量壽佛經》裡面講的「淨業三福」。總共三條十一句，第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，第三條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，要常常記住，時時落實，要做到。

第二個科目是「六和敬」。六和敬裡面的「見和同解」，我們是凡夫，沒有聖人那麼高的境界，我們對於宇宙、對於人生一切人事物的看法都以經論做標準。我們修淨土，我們今天採取的是淨土三經：《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，以這三經裡面所說的為標準，我們對於一切人事物的想法、看法向三經學習。所以經不只是念念就行，念沒有用處，念要知道它的意思，意思明白之後，要落實到我們生活，我們要把它做到，這個經才有用處。做不到，那有什麼用處?

我們的行為，言語造作，也都遵守經典裡面的教訓。佛教我們哪些事情要做的，我們一定認真努力去做，哪些事情不能做的，我們決定不可以違犯，這就是持戒。我們就依三經裡面所說的，就足夠了。所以經一定要念得很熟，我們六根接觸外面六塵境界的時候，念頭才起，就能夠跟經訓對照，「我這個念頭起來了，佛經上說這個念頭應不應該起?」如果說這個念頭是不善的，不應該起的，我們一句「阿彌陀佛」把這個念頭打掉;這個念頭是應該起來的，要讓這種善念，念念增長。修行功夫在這個地方用，這才叫做真的「憶念不忘」。

與大眾和睦相處，彼此互相尊重，互相敬愛，互相合作，盡心盡力共同將佛法發揚光大，廣度眾生。佛法的事業不是一個人做的，這是個社會的事業，是大眾群體的事業，我們一定要曉得。經典裡面告訴我們：「一佛出世，千佛擁護。」可見得它不是一個人的事業。這就好比唱戲一樣，舞台上表演，一佛出世，這一個人唱主角，必須還有許多配角，沒有配角，這一齣戲唱不成。哪一個人唱主角?都看緣分，他的緣分在這裡成熟，我們推他出來作主，我們全心全力協助他。作主的這個人是佛，協助的那些人都是佛。

我們凡夫犯最大的毛病，個個人搶著要當老大，個個人要爭帶頭，於是和合僧團被破壞了。我們看釋迦牟尼佛的示現，釋迦牟尼唱主角，那些出家眾一千二百五十五人唱配角。這一千二百五十五人個個都是古佛再來的，舞台上表演的角色不一樣，實際上都是平等的。他演得多麼逼真，同一個目標，廣度眾生。所以功德一樣大，沒有彼此，沒有厚薄，我們要懂得這個道理。

在某一個地區，某一個人跟這個地區特別有緣，我們就推他出來作主，方便!馬來西亞青山那邊有個居士來看我，他說他那邊有一塊地，有十英畝，想奉獻出來建個道場。我就問：「同學當中哪一個跟馬來西亞有緣?」有人告訴我，悟全在那個地方的法緣很不錯，馬來西亞各個地方都歡喜他。我就跟他講，我說：「你去。」有緣，就能夠得助。信徒歡喜他，願意幫助他，他做起來容易;沒有緣，到那個地方，那地方人事都處不好，你去就很困難。為什麼?沒有人幫助你。所以我們推選，佛教是民主的，民主自由開放是佛教最先提倡的。自古以來，佛教寺院叢林裡面的執事，每一年選一次，臘月三十總辭，全部辭職，重新再選舉，正月初一新的執事上任。民主!推選有個原則，緣分，要重視這個道理。所以佛法是無諍之法，彼此決定沒有爭論，它是和合的。所以「六和敬」多重要!

往後，那是我們修學的目標、方向：三學、六度、普賢十願。我們提出這五個科目做為助修，我們的生活、行持，決定不違背這五個科目，老實念佛，求生淨土，我們的念有根。有根才能產生力，所以後面講「五力」，有根、有力道業才能完成。如果根都沒有，我們怎樣勤苦修學，一生當中都不可能有成就，這個道理我們要懂。如果自己現在信、進、念、定、慧都沒有根，我們要做紮根的教育，亡羊補牢，現在還為時不晚，只要認真努力。好，今天就講到此地。

佛說十善業道經(第一一九集)2001/1/16新加坡淨宗學會檔名：19-14-119

諸位同學，大家好!今天我們接著來說十善業道落實在五根「定根」上，定根能「攝心正助，相應不散」。昨天我們說了，修道有正助雙修。不僅僅是淨宗法門，任何一個法門，乃至於世間其他的宗教，甚至於世間法，都有主修的與助修的，我們現在一般講選修的，有主修的、有選修的。

什麼叫「定」?我們心定在修學法門上，決定不輕易改變。對佛法契入到一個相當深的程度，他才真正理解佛所說的「法門平等，無有高下」。所以我們選定一門之後，真正能做到「一門深入，長時薰修」，這個定就有根。有根他才能成長，才能夠開花結果。自古以來，修學沒有成就的人，最嚴重的毛病就是沒有定根，他心是浮動的，用現在的話說，他的興趣是多方面的，看到這個也喜歡、那個也喜歡，樣樣都喜歡，多方面的興趣，於是他的精力分散掉了，時間分散掉了，所謂是「門門通，門門松」，都涉及到一些皮毛，都不能夠紮根。

因此，我們一定要懂得，「廣學多聞」不是我們現在這個階段。經上常常勸導我們，「廣學多聞」是對誰說?對法身菩薩說的，那個時候應當廣學多聞。在我們現在這個時候不可以，只能「一門深入」，一個門，依一法。我們今天選擇的這一法是淨宗，尤其是淨宗「持名念佛」這一法，這一法裡頭要生起定根，實在不容易!為什麼?事太簡單了，人家不容易相信;理太深了，很不容易透徹理解。可是它的效果非常顯著，連不認識字的人，真正能做到老實念。

我們常常提起諦閒老和尚早年那個徒弟鍋漏匠，人家不認識字，沒有念過書，什麼都不會，老和尚就教他一句「南無阿彌陀佛」，他能老實念。換句話說，他這個人了不起，老師傳授這一句佛號，他是信、進、念、定、慧五力具足，他相信老師的話，他不懷疑。老師教他：「念累了就休息，休息好了接著就再念。」這是精進，真的是二六時中念念不忘佛號，念力成就。一心專注，什麼妄想都不夾雜，定力成就。所以人家能夠在三年多就成功，往生站著走的。

他是不是三年之後，正好他壽命到了?我想決定不是，而是功夫成就了。許許多多念佛人往生，不是壽命到了，功夫成就了提前走。像宋朝的瑩珂法師，阿彌陀佛告訴他，他還有十年陽壽，他不要了，他說：「我現在就跟你去。」三天之後阿彌陀佛來接引，這就是自己還有壽命，不要了。一般功夫到這個程度都會走，絕對不會留在這個世間。留在這個世間只有一個條件，他還有度化眾生的緣分;如果有度化眾生的機緣不可以走，如果沒有這個機緣立刻就走。

佛菩薩示現在世間，住世時間長短與自己毫無關係，是看化緣，教化眾生的機緣;有緣就住，無緣就走，來去自由，一絲毫障礙都沒有。我們自己修成了，亦復如是。所以「定」非常非常重要，選擇這個法門，選定之後決定不疑惑，一定要專注。最近從中國來了很多團，有不少同修都問了一個共同的問題：「我們專念一句佛號，專受持一部《無量壽經》，能往生嗎?」好像懷疑這個還不夠，太少了。「有些法師說這個不可以，應當要受持許許多多經論。」都提出這個問題，這就是連信根都沒有，怎麼能成就?所以關鍵在此地。

我們從《彌陀經》上讀到，往生到西方極樂世界之後，還要修「五根、五力、七菩提分、八聖道分」，你才曉得這個科目的重要。《彌陀經》上開出的科目，前面三科沒有提到，四念處、四正勤、四如意足。由此可知，前面三科是在我們現在這個階段一定要完成，沒有前面三科就沒有根。要知道信、進、念、定、慧這五種根，是從前面三科基礎上生的根，這是我們在講席當中常常提出來勸勉同修們的。念處、正勤、神足不能不重視，你要不重視，你就沒有根。

我們學佛的人，冷眼觀察，許許多多不僅是在家同修，出家同修甚至於出家幾十年了，聽到外面一些東西心還動搖，還猶疑不決，這是信根沒有。我們提倡《無量壽經》，這個會集本希有難逢，我們遇到，確確實實是大乘經典裡頭的第一經，這會集本。最近這一、兩年來，有不少人有組織的來反對。不少同修來跟我說，我告訴他們：「他不是反對會集本，他是反對我這個人。我要不提倡這個會集本，就沒事;我提倡哪個本子，他就會反對那個本子。他是對人不是對事，這要搞清楚。」對人，所謂是「樹大招風」，惹的這些痲煩。

確確實實不少人為這些謠言生起疑惑，信心動搖了。我絕對不會動搖的，我說：「整個世界上人都不相信，我一個人還相信，我絕對不會動搖。」我在這個經本上深受利益，我怎麼會動搖?而且這個本子是老師親自傳給我的。我相信老師，我對老師有決定的信心，老師才肯把東西傳給我。我們同學那麼多，他為什麼不傳給別人?「尊師重道」，我沒有別的能力，就是從國小得這麼一點，對老師尊敬，對老師不懷疑。即使有懷疑的，我直接向老師請教，老師給我解釋，我不會輕易被別人動搖了，這是我的長處。

我過去在台中親近李炳南老居士，也曾經有過兩、三次這種疑惑的問題，我向他請教。有些是對老師毀謗的，我向他請教。有一次是經論上的問題，他所說的我沒有聽到，從前沒聽過，我問他，是他自己的意思，還是經典裡面有依據?他告訴我，不是他自己意思，經典上的。我們讀經太少了，經過他指點出來，我們才曉得，字字句句都是有經典做依據，決定不敢妄談。所以我們對於老師的信心就愈加堅固，這個道業才能奠定一點基礎。所以我常說，這是佛在經上也經常勸導我們，「親近善知識」。誰是我的善知識?我對他深信不疑，他說的話我完全依教奉行，這個人就是我的善知識。我的善知識未必是你的善知識，你的善知識未必是他的善知識;善知識沒有標準的，是個人對對方的信仰，從這裡決定的。

我們在中國古籍裡面看到，《五燈會元》，宗門的，教下也不例外，學人去參訪一位善知識。接見，談了之後，這個法師很可能就跟他說：「你的緣不在我這裡，你到某個地方去，你去親近某一個人，你的緣在那裡。」他有這種本事，有這種能力，為什麼說「你的緣不在我這邊，在某人那裡」?其實中國文字記載簡單，我們想像當中，談話哪裡就談那麼幾句話?至少接見也會有一、兩個小時。談話內容很多，寒喧起來一定問問你：你是哪裡人?你多大年歲?你什麼時候學佛的?你過去看過什麼東西?對於當代善知識，你最景仰、佩服的是哪個人?他這一說出來，他最景仰、最佩服的，「那個人跟你有緣，你到那兒去」;不是有神通。就是說，你心目當中最佩服、最景仰的，你跟那個人學，你一定有成就。為什麼?他說的話你百分之百的服從。如果不是最景仰的，這個老師說同樣的話，你對他打折扣，你不能完全相信，所以你就不能成就。我們懂這個道理，善知識沒有一定的，因素在此。

我們要追隨的，就是自己心目當中的聖人，心目當中最景仰的人;他說的話，我都能做到，甚至於他自己做不到。這個情形很多，古人講：「青出於藍而勝於藍。」老師講得沒有錯，老師沒有做到，學生做到了，學生的成就超過老師。中國古語常說：「有狀元的學生，沒聽說有狀元的老師。」狀元的老師往往是個窮秀才，他為什麼教出來的學生能中狀元，自己一生作窮秀才?他所說的沒有做到，學生跟他學的都能做到，所以學生成就超過老師，這個事情古今中外太多太多了。天台大師說得尤其好，「能說不能行，國之師也」，他說得一點不錯，他自己沒做到，「師」是老師，好老師;「能說又能行，國之寶也」，那是非常希有的。天台大師這兩句話說得好，我們要知道，「行」比什麼都重要，不但能說，而且要能行。

我們生在這個時代，這個時代是個悲慘的時代!我們冷靜觀察這個社會，社會大眾想些什麼?說些什麼?做的是什麼?自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢，這還得了嗎?這個現象，現在是加速度的在增長，加速度的在擴張，後果是什麼?一般宗教裡面講的「世界末日」，這是一點迷信都沒有。我們是非常幸運，真是無量劫來修得的善根福德因緣，我們在這個時代能遇到正法。只要我們建立五根，我們這一生當中不會遭難，大劫難來的時候我們往生淨土，隨時可以去，肯定去得了。身留在這個世間只為一樁事情，住持正法。什麼叫「住持正法」?依照正法修行，我活一天我修一天，這叫住持正法。弘揚正法，弘揚正法是教化眾生。我們住持也是弘揚，住持是做出榜樣給別人看。至於助道的，助道就是「斷一切惡，行一切善」。

善惡的標準，總的來說就是依「十善業道」。佛跟我們講這部經，這部經很重要，字字句句都要把它變成我們自己的思想言行，完全落實在自己生活當中。我們的存心沒有別的，「正道」，念念不忘阿彌陀佛，念念不忘西方依正莊嚴，這是我們正道;「助道」，念念不忘苦難眾生，我們要為苦難眾生做出一個好榜樣，要做出來給他看，幫助他們覺悟，這個作法就有無量功德。往生西方極樂世界，要福慧雙修，那個地方都是「諸上善人俱會一處」，「上善」決定是福慧圓滿具足。我們做榜樣給別人看，教化一切大眾，這是「福德」這一邊的，一心稱念阿彌陀佛，是「定慧」這一邊的;有福、有定、有慧，這才能成就。好，今天時間到了，我們就講到這裡。

佛說十善業道經(第一二0集)2001/1/17新加坡淨宗學會檔名：19-14-120

諸位同學，大家好!今天我們接著來看五根最後的一條「慧根」。十善落實在慧根裡面，就有能力辨別善惡。世出世間善與惡很不容易辨別，沒有真實智慧，往往把善法看作惡法，把惡法看作善法，這個事情古今中外例子太多太多了，可以說不勝枚舉。無論世出世間法，如果要想成就，不能沒有智慧。首先要有智慧觀察自己的根性，這是頭一條應當要知道的事情。其次，要依據自己的根性選擇法門。抉擇法門之後，才選擇老師。這個理是有層次的，如果亂了的話，哪裡會成就?

往年，我在台中親近李炳南老居士。有一年在台灣，最高的學府台灣大學成立一個佛學社，這是台灣佛教在大學裡面正式有組織的來弘揚佛法，頭一個，是周宣德老居士發起的。周老居士跟我也很熟，他跟李炳老是老朋友，他們年齡也很接近。訊息傳到台中，李老師聽了很高興。我在他的身旁，我的態度是很不以為然。老師就問我：「你覺得怎麼樣?」我說：「我覺得不是一樁好事情。」他問：「為什麼?這是好事情，高等學府、高級知識分子學佛了，這怎麼不是好事情?」我跟老師說了一句話，我說：「正是因為他們是高等知識分子，對社會影響很大，萬一他學佛要走錯路怎麼辦?誰有能力把他糾正過來?」

老師聽到我這一句話之後，他的態度就很嚴肅了，他說：「對!」他回過頭來問我：「那怎麼辦?」我們那個時候在慈光圖書館，我說：「我們圖書館可以利用寒假、暑假來辦個大專佛學講座。我們也招一批大專學生來，我們這裡傳給他是正法，他那個地方有偏有邪，我們這一批學生可以跟他兩個去辯論去。」他說：「這個方法對!好!」慈光佛學講座就這樣起源的。所以，以後寒暑假我們就辦大專佛學講座。為這個講座，李老師幾乎用了三個月的時間去想這個課程。暑假大專講座三個星期到四個星期，寒假時間比較短，兩個星期。這兩個星期到四個星期要跟學生講些什麼東西?怎樣把佛法介紹給這些完全沒有接觸佛教的大學生?不是隨隨便便做的，真的經過慎重考慮，選擇課程。

最後選擇了六門功課。第一門就是《佛學講座十四講》，那個十四講就是佛學概論，也等於是認識佛教。第二部選《八大人覺經》，《八大人覺經》是佛經裡面的佛學概論;經文雖然不長，大小乘、性相兩宗教義都包括，等於是佛經裡面的佛學概論。這兩種都是介紹佛法的。然後就考慮到解門跟行門。解門不外乎性、相兩宗，相宗就選擇《百法明門論》、《唯識簡介》，性宗就選《心經》，這大家常常念的，都很熟悉的，這是解門。行門，佛家重視行門，台中佛教蓮社，顧名思義是專修淨土的，所以行門就選擇《佛說阿彌陀經》，這是淨宗。除這個之外，另外選《普賢菩薩行願品》，也可以涵蓋所有大乘的修學。用三個月的時間決定這六門功課，功課決定之後，然後再請老師，哪一個老師對這門功課有專長的，請他來教。李老師研究課程、選聘老師我都參與，我跟他兩個在小房間裡面，這個東西反覆討論三個月，所以他的大專講座成功。不是隨隨便便找幾個人來，他喜歡講什麼就講什麼，那課程亂七八糟，沒有目的。所以這是用智慧的選擇。

我們修學世出世間法，也一樣要有智慧。第一個問題：我這一次到這個世間來是幹什麼的?你們有沒有想過?我想這個問題是在十四歲。我就想到：我來這個世間幹什麼的?為什麼到這個世間來?這樣人有個啟發。看到這個世間苦難的眾生，我十四歲那個時候正是抗戰時候，抗戰爆發的那一年，七七事變我十一歲，看到那種慘狀，戰爭的恐怖，到處難民流離失所，所以看到這種悲慘的狀況，我們要全心全力幫助這些苦難的眾生，我們人生的目標就確定了：為苦難眾生服務，幫助這些苦難眾生。用什麼方法來幫助?在那個時候，我沒有接觸到宗教，所以方向就向政治這個方向。頭一個，你幫助一切眾生解決問題，離不開經濟，所以頭一個就想到這個問題。第二個，我們遭受日本人的侵略，為什麼有這麼樣的苦難?我們的軍事比不上日本。所以就想到經濟問題，想到軍事問題，然後連續往下想的時候，就想到行政上的問題，教育上的問題，外交上的問題，最後想的是哲學上的問題。我是很小時候腦子裡就統統想這些東西。

我二十六歲遇到佛法，親近章嘉大師。章嘉大師一句話點醒我，他說：「政治不如佛法。如果政治上萬一有一個錯誤的措施，多少人受害!而佛法救世間，有百利而無一害。」這個話說得有道理，所以我走佛教這條路子，章嘉大師替我決定的。要用智慧去選擇，我的一生走哪一條路，這一條路一定要走通。

世出世間學術，決定要依靠老師。儒跟佛都重視孝道、師道，師道建立在孝道的基礎上。所以，現在的社會已經沒有師道了，為什麼?因為它沒有孝道，這是這一代世出世間法修學困難的第一個因素。我從小的時候，還受一點舊家庭的教育，對於這個道理懂得一些，印象非常深刻。我十四歲離開家庭一個人生活，懂得親近師友，知道尊師重道，所以在一生修學過程當中，可以說，我的時間沒有空過、沒有浪費，我所遇到的都是真正善知識，而且這些老師都是非常熱心教導我。

世法、佛法不能忘本。佛法的根本，是釋迦牟尼佛一生所說的經教。中國古聖先賢給我們垂留的，也有不少的經論，那是中華民族的根本;幾千年的這些老祖宗，他們的智慧、他們的經驗，藉著經典流傳下來。諺語常常說：「不聽老人言，吃虧在眼前。」我們今天中國人遭的劫難就是吃虧。為什麼會有這個劫難?不聽老人言，所以才造成這個劫難;學佛的人不相信佛的話，學儒的人不相信孔子的話，學道的人不相信老莊的話，那就得吃虧了，世間就劫難來了，就這麼回事情。所以我們一定要曉得，那個「老人言」就是古聖先賢的教誨，那是真的學問、真智慧。你想想看，它傳了幾千年，這幾千年多少人看過?如果它不是真實的，早就被淘汰掉，怎麼可能流傳到今天?所以千百年留下來都是真實智慧，最善的教誨。今天我們講到「慧根」，這是中國人慧根之所在。

大乘佛法傳到中國，已經完全中國化，確確實實變成中國的佛法了。我們看看祖師大德在經論裡面的註疏，可以說將中國的儒家、道家、諸子百家的學說，都融會貫通在佛法裡面，成為一個智慧的整體，這個難得!我們沒有智慧，就沒有能力選擇要走的這條道路。沒有智慧，你就沒有辦法親近明師良友，你也不懂得用什麼態度去學習。如果還要隨順自己的習氣，這是決定失敗的。

所以我們常常勉勵同學們，我們是凡夫，還沒有明心見性，也就是說，你還沒有超越十法界，在這個時候只有一條正路，依靠佛菩薩，隨順佛菩薩的教誨，隨順聖人的教誨，決定不能隨順自己的妄想習氣，要放下自己的妄想習氣，隨順佛菩薩的教誨。就像走路一樣，我不認識路，佛菩薩認識路，他在前面走，我後頭跟他走，這個決定沒錯。幾時自己認識路了，可以不必跟他走，自己不認識路的時候，你不跟著帶路的人，隨著自己意思去走，不曉得走哪裡去了，這個道理總得要懂。

要有良好的學習態度，成就自己;成就自己就是成就眾生。諸佛菩薩、祖師大德，期望我們個個在一生當中都有殊勝的成就。他們一生修持，講經說法，著書立說流傳給後世，目的何在?絕不是宣揚自己，只有一個目標，無非是幫助後學，體解大道，契入諸佛境界。沒有一絲毫的私心，沒有偏見，這叫真善知識，這使我們從內心裡頭流露出來虔誠恭敬。

「慧根」是從「定根」發出來的。五根：信、進、念、定、慧，就像五層樓一樣，信是第一層，進是第二層，念是第三層，定是第四層，慧是第五層。沒有第四層哪來第五層?由此可知，慧根不容易。而「信根」從哪裡建立的?信根從前面三科十二道品建立的。我們這一生當中要想成就，不依照老辦法不行!這是佛教化眾生的老辦法，幾千年成就的無論在家、出家，都是依老方法成就;凡是搞新花樣，都失敗。「佛佛道同」，佛佛都走一條路，這個問題希望我們多想想，發心學佛，跟佛學習。依照佛陀的教誨，依教奉行，這叫真正學佛。好，今天就講到此地。

佛說十善業道經(第一二一集)2001/1/18新加坡淨宗學會檔名：19-14-121

諸位同學，大家好!從今天起，我們連續三天，利用這半個小時的時間，跟同學們談談「內典修學要領」。三次總共是一個半小時，時間不長。這篇東西我過去曾經講過，這邊有，這個講記諸位可以做參考，有講記。

中國的學術，跟外國許許多多概念上不相同。一般來講，這是文化的基礎不一樣。中國為什麼在這兩百年之間，遭受這麼大的苦難?我們這一代不是沒有聰明人，我接觸過許許多多的學者，都是了不起的人物。但是古人有一句話說：「不在其位，不謀其政。」用佛法來講，這些人有智慧沒有福報，福報不夠;他雖然有德行、有學問、有智慧，但是他不在位，他沒有權，他不能夠推動一個大的事業。因此，只能在學校裡頭教教書，很難發揮他的能力。

這就如同中國佛教，達摩祖師到中國來，他確確實實是一個修行證果的人，到中國來也是沒有權勢，起不了作用。不能說起不了作用，這個人無能。他雖然無能，只要有一個人能承傳他的，傳到第六代，第六代得到印宗法師的護持，所以護持的人非常重要，六祖能夠將禪發揚光大。如果六祖得不到印宗，他的成就充其量跟五祖忍和尚差不多。所以弘法跟護法要能密切配合，佛法才能發揚光大。這裡面都要有真實智慧，弘法的人有智慧，護法的人也是有智慧。護法人沒有智慧，不識貨、不認識人。

能大師謙虛。凡是真正有德行、有學問的人，不管世間出世間，你從哪裡看?謙敬;對任何人都謙虛、恭敬，這才真正是有德行、有學問。態度傲慢的人，《論語》裡頭孔老夫子都說，假如這個人他的才華像周公一樣的美，「使驕且吝，其餘則不足觀也!」看看他，這個人傲慢、驕傲、吝嗇，那就算了，其他不要談了，那是假的不是真的。所以真正的學問，真正的修養，我學佛將近五十年，這五十年總結，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，真正有成就的人，必定是這個現象。中國人講「氣象」，也有人講「氣氛」，你跟他接觸，你能夠仔細觀察到。所以親近善知識很重要!接受善知識這種氣氛的薰陶，對我們自己的修學就有很大的幫助。

要相信中國的學術外國人望塵莫及，這是實話。我們沒有接觸外國，所以崇洋，崇洋心理;我們到外國去走一遍，在外國住了幾十年，對它們徹底了解，比起中國東西，相差太遠了。但是今天中國不如它的是什麼?它是洋槍大炮、高科技這東西超過我們;就是手上拿著有毀滅世界的武器，這樣東西我們不如它，除此之外，它沒有一樣能比得上中國東西。現在它也知道這個路走不通，現在要學中國東西。在美國，著名的大學裡面都有漢學系，非常認真的研究中國學術。而我們中國人?這兩百多年來受外國人欺負，喪失了民族自信心，認為中國舊東西都是落伍的，中國所以遭受這樣大的屈辱、這麼大的災難，都是中國古老學說而造成的，這是錯誤的思想!現在外國人學中國東西，將來中國人再跟外國人學，永遠走在外國人的後面。

佛家教學，自古以來講經弘法的人才是從小座裡面培養出來的，跟現在的佛學院完全不相同。我辦過佛學院，教過佛學院，以後覺悟了，再不幹了，佛學院請我作老師，我絕對不去。為什麼?我要進了佛學院，我覺得我對不起學生。佛學院裡頭決定培養不出人才出來，科目太多，心力分散，你的精神、你的心力、你的時間都分散、都浪費掉了。

我最後一次教佛學院是在佛光山。佛光山剛剛開山的時候，星雲法師請我去作教務主任。那個時候他有一百多個學生，我用我這一套方法來教，他不贊成。我那時候心裡想著，這一百多個學生，三個學生分一個組，專攻一部經論，十年之後這些學生是世界一流的專家。星雲法師說：「你的構想很好，但是這不像佛學院，不像學校。」我說：「學校培養不出這種人才出來。」他也知道，所以我們意見不合，我就辭職不幹了。我說：「與其這樣教書、混日子，我不如到學校去。」所以我辭掉他那裡的工作，我就到文化大學擔任教授。因為文化大學國家承認的，這個「大學教授」的資歷，將來對我也許還有用處的。果然有用，我到美國申請居留的時候，他們一看是大學教授，立刻就批准，很管用。

所以佛家教學有一套自己的東西，這個要知道，這就是我們中國古人講的「師承」。往年演培法師在此地，他跟我是好朋友，我們都是講經的法師，所以有一種特殊的感情。他曾經有一次跟我談過，他說：「你看看我們海內外講經的這些法師，包括你在內，哪一個是佛學院出身的?」全是從古老師承，我們中國人講「科班出身」，這個道理要懂。所以我到這個地方來，李木源居士跟我非常配合，我們辦培訓班用這套方法。在第一屆，同學們來了，對我們的方法不了解，不能接受，吵吵鬧鬧吵了一個半月，三個月時間去了一半。一個半月之後才後悔，一個個痛哭流涕，成興法師哭了三天，知道錯了。

我們跟所有佛學院教法都不一樣，佛學院確確實實是對不起人。我們的方法是中國古老的私塾教學法，個別教學的。我跟李炳南老居士學經教，個別教學的。他教學分的組，是兩個學生一組，學一部經。講堂二十多個人，這兩個人學一部經，這兩個人坐在前面，跟老師坐在對面，其餘同學坐旁邊旁聽。這兩個人這一部經學完之後，另外再換兩個人，是這樣教出來的。老師的要求，你必須把這個學會了之後，上講台講給大眾聽，他也在座，他點頭了，這一部經你才算是學會。學會之後，要求你要繼續不斷的講十遍，你這部經才算有個根底，「熟能生巧」，熟透了就變成自己的;一部經沒有到熟透，決定不許可學第二部經。

你們在我講演裡頭看到，我跟李老師，那個時候我學佛五年了，我學佛五年跟他，跟他兩年之後才出家。我所跟的老師，都確確實實是一流的善知識，非常難得，我有這個緣分能夠親近。老師對我都是個別教學。我最初在台灣學哲學，跟方東美先生，佛法是他介紹給我的。方老師指導我就特別用心，原因在哪裡?我有好學的心愿，也有學習的能力，過去沒有學過。這樣的學生，老師就特別看重，沒有學過，是一張白紙，好教。我那個時候自己還有工作，目的只是希望到學校去旁聽，他不準許、不答應，告訴我：「現在的學校，先生不像先生，學生不像學生。你要是到學校去學習，你會大失所望。」

我聽了他這個話，以為他完全拒絕了，所以當時心裡很難過。最後他安慰我，他說這樣好了，每一個星期天到他家裡，他給我上兩個小時課;這是求之不得的。以後過多少年，我們了解中國古老教學方法，我才明白了。到學校裡面聽，你一定會認識很多老師，認識很多同學，你的頭腦就亂了;你接觸東西多，就亂了。老師永遠保持你的清白，不讓你受污染，他一個人來教，聽他一個人的，這才能成就。老師對學生決定負責任，把他的東西傳到底下一代，這就是我們中國古人講的「傳人」，我們怎麼不感激?他為什麼不選拔別的同學來做傳人?別的同學接觸面太廣了，看的東西太多了，思想已經污染了，再把這個污染清除，非常困難，「先入為主」，他有成見在。遇到這樣的人，只有教他隨緣，絕不專心一意去教導他，很難很難改過來。得到一個真正清白、沒有受過污染的，這個學生難找，真的是可遇不可求。

他老人家給我介紹佛法之後，我才曉得佛法好。他把佛法看作哲學，世界上最高的哲學，於是我就讀佛經。我讀經大概一個月的時間，我就認識章嘉大師。我跟他三年，這三年當中，讀經是接受章嘉大師指導。他是密宗的大德，所以我對於密法的常識，我也相當豐富，他並沒有要求我學密。三年之後老人家往生了，隔一年，我親近李炳南老居士。

進老居士的門，他對我的要求，三個條件。第一個條件，聽經，只可以聽他一個人的，除他一個人之外，任何法師大德講經都不準聽。第二個條件，看書，無論看什麼書，一定向他報告，要得他的同意，不得他同意，經書都不可以看。第三個條件，那個時候我跟方先生一年，跟章嘉大師三年，他說：「你過去這幾年所學的，我一概不承認，一律作廢。你到我這裡來，從頭學起。」這三個條件，我們當時聽了，覺得老師太自負，好像太傲慢、目中無人。但是我沒有接觸老居士之前對他很仰慕，到最後我同意，答應他了。

答應他之後，他告訴我：「這是有時間性的，五年，五年之內絕對要遵守。」守這三個條件，跟他三個月期間，我就感覺得有效果。為什麼?煩惱輕，智慧長。他教你什麼不可以聽、什麼不能看，是把你眼睛堵起來、耳朵堵起來，你妄念少了，煩惱輕，智慧長了，無論看什麼東西、聽什麼東西，覺得比從前聰明了。半年之後，才曉得這個方法妙。所以五年之後，我跟他老人家講，我說：「我還守五年。」我守他的教誨十年，他點點頭。這就是跟一個人學。跟一個人學，是走一條路，這個老師一定把你帶出來，成就你;你跟兩個老師學，兩條路;三個老師學，三叉路口;四個老師學，十字街頭。佛學院那麼多老師，統統都來上你課，我們到底學什麼東西?所以四年學下來的，不過是佛學常識而已，對於「道」、對於「學」，真的是一無所成。

可是我們這樣子，用這個方法跟李老師學，我那個時候是一個月，因為老師教學生，教兩個學生學一部經的時間是一個月，我在旁邊旁聽，老師教這兩個同學，我旁聽聽會了，我就學會了。我在台中住了一年三個月，十五個月當中，我聽老師教同學教講經，我聽了十三部，這十三部我就都會講了。所以以後我一出家，就教佛學院。我會講十三部經，佛學院一個學期才教一部經，我教他三年，教他畢業了，我所學的一半還沒用上。這個方法成就快，成就踏實!

古人講的話沒有錯：「一經通，一切經通。」我在台中十年，接受李老師指導、教導我講經的，不是我聽他教別人的，我跟他學的，十年當中只學五部。五部經裡面，我第一部跟他學的是《阿難問事佛吉凶經》，這是小乘經，只有四頁，四張紙，分量很少。第二部跟他學的是《佛說阿彌陀經》，第三部是《普賢菩薩行願品》，第四部是《金剛經》，第五部是《楞嚴經》。在他會下十年，我就學這麼多東西。這麼多東西，如果在佛學院的話，一年就學完了，我在那裡用十年的功夫。

由於這個基礎，李老師講《華嚴經》時我已經離開台中了，這個經是我啟請的，我們有八個同學請他老人家講經，我到台中去聽他老人家，我只聽一卷，八十卷《華嚴》我只聽一卷，回到台北，全部《華嚴經》我就會講了。《法華經》我沒有聽，我看一看，我也都會了。一部會了一切都會了，這叫學東西，不能說我學一部只懂一部，那有什麼用處!你智慧沒有開。智慧開了，世出世間法都通達了，這比什麼都重要。

這篇文字，《內典研學要領》，這個東西不長，是民國五十六年，公元一九六七年，農曆年過年的時候，我在高雄左營興隆寺住了幾天，在她們那個寺廟裡過年。這是比丘尼的道場，住持是天乙法師，我當年在台中修學，她對我幫助很大，提供我在經濟上的援助。她問我：「學經教要怎樣學法?」我寫這篇東西，寫完之後，跟她們做了三次的講解，三次大概是六個小時，一次兩個小時。然後我把這篇東西帶到台中，送給李老師看。李老師吩咐，那時候是油印，印送給我們講經同學們做參考，這是李老師肯定的。我分為四段，甲、乙、丙、丁四段。第一段是講學教的目的，第二段是講學教的態度，第三段是講學教的方法，第四段是講學教的果用，它的結果、它的作用。

現在我們在培訓班，只能夠傳授同學方法。實在講，方法並不是最重要的。在修學、教學的過程當中，方法的比重不過是百分之十而已，也就是十分之一。我們能不能有成就，十分之九在態度，在修學的態度。我之所以在台中時間並不長，能夠遇到這麼多善知識，他們對我都另眼相看，沒有別的，就是修學態度跟其他同學不一樣，我有個真誠心去學。所以真誠能感通，能與老師感應道交。今天時間到了，我們就講到此地，明天我跟諸位，略略的把這個跟大家介紹。

佛說十善業道經(第一二二集)2001/1/19新加坡淨宗學會檔名：19-14-122

諸位同學，大家好!請看《內典研學要領》第一段：

【甲、古云：成佛法華，開慧楞嚴。必具慧解始能破迷啟悟，必真破迷關，始肯放下，然後一心念佛，求願往生，圓成道果，復何疑焉，是為鑽研群經之目的也。】

頭一段說明我們研究經教的目的在哪裡，目的就是為成無上道。而成無上道，決定要求生淨土。為什麼?求生淨土，成無上道時間縮短。如果不求生淨土，要成無上道，佛在《華嚴經》上跟我們講得很清楚，從圓教初住菩薩修到法雲地，諸位要記住，法雲地就是十地菩薩，等覺還不算，到法雲地需要修行三個阿僧只劫，這佛在經上講得很清楚。第一個阿僧只劫，完成三賢位，十住、十行、十回向;第二個阿僧只劫，七個位次，從初地到七地;第三個阿僧只劫，三個位次，就是八地、九地、十地。我們自己要好好去想想，你走一般，不求西方淨土，你在沒有證得圓教初住以前，那個時間都不算，三大阿僧只劫是從圓初住到法雲地。可是修淨土法門求生西方極樂世界，時間就大幅度的縮短，所以這是一個不可思議的法門，我們要認識清楚。不求淨土，實在講，沒有福報，善根福德不具足，所以他沒有這個意願。這我們要認識清楚，為什麼《華嚴經》上文殊、普賢勸導四十一位法身大士求生淨土，十大願王導歸極樂，這個一定要知道。

這個法門難信易修，可是「易修」，是跟其他法門比較起來易修，我們也不能把它看得太容易了。往生西方必須具備三個條件，這大家都知道的，淨土的「三資糧」，三個條件：信、願、行。「信」，蕅益大師在《要解》裡面講得很好，「信自、信他、信因、信果、信事、信理」。我們的信心為什麼不具足?因為我們迷關沒破;我們在迷，沒有覺悟，難在此地。要怎麼樣才能破迷關?一定要開智慧。我們的智慧為什麼不能開?這當中有障礙，就是「業障」。我常常講的十六個字，這個是業障：「自私自利，貪瞋痴慢」，這是裡面的、內部的;外面，「五欲六塵、名聞利養」。

所以，我們自己要問問：我們起心動念、言語造作，跟這個相應不相應?如果跟這個東西相應，念佛都不能夠往生。它障礙你，障礙你開悟，障礙你修行，障礙你證果。必須把這十六個字淘汰乾淨，我們障礙就除掉了，智慧就現前了。展開大乘經卷，這裡頭微妙的義理，你才能夠看得出來。同樣是這個經典，同樣是這些文字，為什麼展卷別人能夠看到許多意思，我們為什麼看不到?看不到，就是這上面障住了。業障淺，智慧就增長一點，就能多看到一點。所以自己功夫有沒有進步，不要問別人，自己每天展開經卷就知道了。我今天讀這一卷經，是不是又多懂一點意思，那你就有進步了。如果展開經卷，今天跟昨天一樣，那你就是完全沒有進步。所謂的進步，「煩惱輕，智慧長」，這是真正進步，不是別的，希望同修在這上面留意。

『成佛法華，開慧楞嚴』，這兩句話怎麼講?為什麼說《法華經》是成佛的?學教的同修應該知道，世尊早期為大家講經說法，確實他老人家有講一闡提不能成佛。「一闡提」是梵語，中國的意思是：沒有善根的人、斷了善根的人，這種人不能成佛。在《法華經》開權顯實，佛說了真話，一闡提也有佛性，既有佛性，皆當作佛，所以說「成佛的法華」。在《法華》教義裡頭，一切眾生沒有一個不成佛的，只是成佛早晚不相同。什麼時候成佛?什麼時候回頭，「回頭是岸」。你今天回頭，你今天就作佛;明天回頭，明天作佛。什麼時候作佛?這個事情不必問別人，要問自己。從哪裡回頭?我剛才講的，從自私自利回頭，從貪瞋痴慢回頭，從五欲六塵回頭，從名聞利養回頭，回頭就是岸，你才能入佛境界。然後你了解大乘的法門，淨宗第一殊勝，死心塌地念佛，這一生成功了。

第二段，這是講修行的態度。

【乙、「佛法無人說，雖智不能解」。】

這話世尊在《華嚴經》上說過，《大智度論》上說過。

【是以古人萬里從師，不憚勞苦。良以不遇真匠，發悟莫由。】

『真匠』是真善知識，必須有真善知識教誨，我們才有覺悟的機會。

【然明師良友難遇，必竭誠懺除業障，盪盡三垢。】

「三垢」就是「三有」：欲界有、色界有、無色界有。「三垢」就是三種煩惱習氣業障。

【專心真淨，得為法器，而後以真心感求，則必有應之者焉。】

感應道交，真誠心能感。我們的心是虛偽的，是自私自利，貪瞋痴慢，我們追求這些名聞利養，這種心是輪迴心，與佛菩薩不能感應，這個道理一定要懂。什麼樣的心跟佛菩薩能感應?真誠心、清淨心、平等心、覺悟的心、慈悲心，與佛菩薩念念感應道交。

【故學人當發心至誠恭敬懇切，絕利養。】

名聞利養要斷絕!有這種心，還貪名聞利養，就是遇到釋迦牟尼佛，你也成不了道，業障太重了。所以要曉得，名聞利養害死人!但是信徒們見到法師都發心供養，求福。我們想想：我們能不能做他的福田?如果不能做他的福田，自己不是福田，那就是古人講的話：「施主一粒米，大如須彌山。今生不了道，披毛戴角還。」你今天接受人家多少供養，你將來統統要奉還的;消化不掉，要奉還的。你真正成就道業了，你是福田，他的供養是種福了。

信徒供養，我們能不能享受?決定不能享受。為什麼?享受就墮落了，你的煩惱就起來了，貪瞋痴慢就起來了。信徒供養，一分一厘都不可以享受。我們接受過來，怎麼處理?供眾，要懂這個道理。真正替他修福，他是叫我們幫助他修福的。這些錢應當要做社會福利事業，幫他修福。

祖師大德給我們做的示範，近代虛雲老和尚接受四眾弟子的供養，他沒有享受。他穿的衣服，每一張照片都是補丁補了好多個，他沒有做一件新衣服。他決定沒有說是到哪裡去吃一頓好的飯菜，沒有過。錢到哪裡去了?他老人家蓋廟，修廟、蓋廟，一生做得很多。這個廟修好了之後、蓋好了之後，不是自己去住。看看有德行，真正修行的人，請他們來住持，就讓給他們，自己就走了，一分一毫也不帶。「建寺安僧」，供養出家人，這是我們一個模範，為常住，為大家。

其次，有更了不起的人，印光大師。印光大師一生的行誼、生活，跟虛老和尚一樣，他的供養多，不亞於虛雲老和尚，全部拿去印經了。他在蘇州報國寺成立一個弘化社，十方的供養都做為弘化社印經弘法的基金。你們看看，他有一本小冊子《上海護國息災法會法語》，那個時候北方有災難，他特別從印經的款項裡面撥出三千大洋賑災，這我們看到了。所以我一生學佛，我走印光大師的路子，十方供養全部做為印經布施。現在做錄像帶、錄音帶、VCD，做這些東西。我們自己的生活非常儉樸，愈簡單愈好。

今天我們的常住，說實在話，在生活上非常豐盛，我們要知道。我不在這兒吃飯，平常自己吃飯兩個菜。新加坡前總統黃金輝先生訪問居士林的時候，我們在一起吃飯。他看到我們擺的十幾道菜，非常驚訝，他說：「我每天吃飯才五個菜，你們十幾道菜!」一點都不假。黃老先生今年八十多歲，身體很健康，很健談。所以一定要懂得節儉。

我很喜歡古晉的山上。我住在古晉山上那幾天，有些同學跟我一道去的。我每天吃飯吃一盤生菜，他們菜是自己種的，沒有化肥，沒有農藥，每一餐一大盤生菜，什麼佐料都不需要。愈是簡單的生活，愈是健康的生活。古人講：「病從口入，禍從口出。」一點都不錯。所以，名聞利養要離，不離這個，沒辦法，佛菩薩都沒有法子幫助你。

【戒怠慢】

「怠」是懈怠、懶惰，「慢」是傲慢。一個懈怠、傲慢的人，不可能有成就。儒家經書裡頭都說：「滿招損，謙受益。」要學謙虛，要勤奮。你看孔老夫子，「夫子入太廟，每事問。」「每事問」是什麼?處處向人請教，成就他的學問。我們是在初學，如果有傲慢，就障礙我們自己的進步。

【除成見】

「成見」是什麼?先入為主。這一點在教學裡面，善知識非常重視。我跟方東美先生學哲學的時候，我跟你們說過，他叫我每一個星期天到他家裡，他給我上兩個小時課，在他家裡。什麼原因?我沒有成見。我非常愛好哲學，但是沒有學過，真是一張白紙一樣。如果你曾經學過，你讀過很多哲學的書，聽過很多人講解，他不教你了。頂多說：「什麼時候我在學校上課，你去旁聽。」為什麼?因為你有成見，要把你這個成見消除，不是容易事情。在這種情形之下，那只有不教了。

古人講，學生求老師不容易，可遇不可求;老師要找一個傳法的學生更難，非常不容易。我親近李炳南老居士的時候，我才不過是兩個老師;哲學跟方東美先生學的，佛學跟章嘉大師學的，總共才學了四年。這是什麼?很淺，時日並不長。李老師見面，還要我完全放棄：「你過去所學的我不承認。你要想跟我學，從頭學起。你以前學的那個，提都不要提。」這個樣子才收為學生。如果聽到李老師講這個，「從前方先生怎麼講的…，章嘉大師怎麼講的…」，他哪有那麼多時間來跟你辯論?不教你了。這叫「師承」，這叫「學一家之言」，老師決定負責任教導你。你要是有成見，老師絕對不負責任，絕對不教你，你隨堂聽課就是了。講經說法，「來者不拒，去者不留」，你可以來聽課，但是絕對不會教你，成見害人!

所以學的東西愈多，頭腦愈複雜，智慧愈不容易開。為什麼?你的清淨心得不到。諸位要知道，清淨心起作用就是智慧，煩惱心起作用就是罪業，《地藏經》上講的「閻浮提眾生起心動念，無不是罪」，造罪業!所以這三個條件非常重要，心地要真誠懇切，要斷利養，要戒除怠慢、成見。

【如是敬佛尊法事師親友，方獲感通。須知誠敬為佛門之秘鑰，此印祖屢以告誡學人者也。】

印光大師《文鈔》裡頭多次教導別人，怎樣入佛門?誠敬;至誠恭敬，你才能得到佛法。

【予學佛十有五載，始深體會誠言秘要，斯為研經修道之必具態度也。】

我對這點很強調，我們的道業能不能成就，我們的經能不能學好、能不能講好，十分之九決定在態度，方法不過十分之一而已。有良好的態度，不懂方法，講得也頭頭是道，也都沒有過失。我為什麼寫了方法?當年這篇文字是天乙法師啟請的，她問的是方法，問我講經的方法。所以我一開端先告訴她，態度比方法更重要。

李老師在台中開班，他開班的時間只有兩年，一星期上一次課。因為學生都是在家人，都是有自己工作的，每一個星期用一天的時間來求學，所以兩年合起來時間不超過一百天。他教的學生，那個時候我們同學二十多人，真正算有成就的只有三個人，另外兩位在家居士，年齡跟我都差不多。什麼原因?關鍵就是「絕利養、戒怠慢、除成見」;你有這些東西，你跟著老師怎麼學，也很難有成就，都被時間淘汰掉了。所以諸位真正要想成就，必須要具備修學的良好態度，佛家稱之為「法器」。好，今天就講到此地。

佛說十善業道經(第一二三集)2001/1/20新加坡淨宗學會檔名：19-14-123

諸位同學，大家好!我們接著看《內典研學要領》第三段：

【丙、至於研究辦法】

這一段講方法。

【於經文長者，必先識其綱領，大段章節，克定進度，恭恪從容，終始莫懈。研究要領，略舉其端凡十：】

經文短的，它的段落、層次很容易看出來;經文長的，就比較困難。所以我們學經，對於大部的經論，我們要放在後面，從小部經學起;或者稍微長一些，不要超過兩萬字的，這樣的經文我們學起來非常方便，像《金剛經》、《彌陀經》、《無量壽經》，這是比較容易。如果像《法華》、《楞嚴》就太長了，我們初學的時候確實會非常困難，經文太長;它一部經的文字差不多都在六萬字左右，六、七萬字，我們辨別它的段落、層次、章法、結構，都不是初學人能做得到的。所以先從小部下手。

下面這兩句話，我們要記住。學東西一定要有進度，要「克定進度」，譬如我這部經書、這個科目，多少個小時把它學完，一定要有進度，進度自己去定。要「恭恪從容」，恭恭敬敬的，很慎重的來做。

底下舉了辦法裡頭十個綱領。第一個是：

【釋科題】

尤其是一般流行的這些經論，在中國人，幾乎不分宗派、不分道場大家都喜歡念的，像《普門品》人人都喜歡念，《心經》、《金剛經》、《彌陀經》、《地藏經》，幾乎是在中國佛教界非常普遍，這些經典古今註疏都很多，這些註解我們都可以參考，但是決定不能有成見，有成見你就學不到東西。「只提供我參考」，必須自己拿定主意。不能完全跟著人家走，那你永遠沒有出頭的日子，我們要學著自己能夠獨立。所以古今這些大德，他們講經我們可以聽，他們的文字我們可以看，只提供自己做參考，這一點比什麼都重要。

我們依據什麼?一定依據經文，這就是世尊滅度之前教導弟子四依法「依法不依人」。我們直接跟佛學，我們是佛的學生。其他人所講的、所註疏的，那都是佛的學生，都是我們同學，連菩薩都是同學，他是早期的學長，我們是後期的國小弟，學長的東西可以給我們做參考，提供我們做資料，我們直接向佛陀學習。直接要學經典，這是很重要的一個概念，不跟人走。

我們的老師，老師他真正懂得佛法，我們尊稱他「老師」，的確我們尊師重道。可是老師對我們的態度，不是像我們想像的，老師把我們當作同學看待。古時候通信，老師寫給弟子的信、學生的信，後面具名是「友生」，這不僅是謙虛，這是事實。「我們是朋友，我們是同參道友」，老師用這個態度對待自己的學生，稱「友生」;朋友的「友」，學生的「生」。我們一看到他這個署名，我們就曉得這個人有學問。所以世出世間的學問都在謙敬，佛陀對人都謙虛、都恭敬。

孔老夫子，我們在《論語》裡面看到的，他老人家處事待人接物「溫、良、恭、儉、讓」。溫和、善良、恭敬，對一切人事物都恭敬，決定不敢懈怠，沒有一絲毫驕慢;節儉、忍讓。這是聖人的德行!聖人德行就是我們自己的性德，換句話說，我們本來就是這樣的。佛法裡頭說「一切眾生本來成佛」，本來是這樣的。我們把性德忘失、迷失，才變成現在這個樣子。絕對不要認為現在這個樣子是正確的、是對的，完全錯了!這個要知道。佛菩薩、聖人所表現，那是完全正確的，我們現在要改邪歸正，就得向聖人學習。

一部經拿到手，這是講我們開始學習，總是要看古人的註解，古人註解一定有科判，所以我們首先要看他的科題。

【明科意由來及前後照應，使貫通全經血脈。】

一個完整的註疏，經書的註解，前面一定有總科。總科通常是畫成表解，叫總科。也有不用表解的方式，用高低層次的方式來排。一定有總科，那個比什麼都重要，特別是用在大經上。所以要常常看科判，要把科判熟記在心中，你對於全經前後經文照應，你一目了然，這樣子你整個精神才能夠貫注全經。這部經再長，講的時間再久，你都能貫注。第二：

【明宗用】

通常一部經前面講玄義。天台家的「五重玄義」，賢首的「十門開啟」，都是在未講經之前，先把這部經的概要做一個總說，將全經做一個總介紹，這一部分非常重要。講經的人，他自己的功力、他自己的學歷達到什麼程度，都在這一部分完全表現出來。所以老學的人，他不聽講經，因為他聽的遍數太多，經文都很熟，聽它幹什麼!他專門聽玄義，專門聽你的心得報告。玄義是他的心得報告。每一個註解都不一樣，這就看到每一個人修學的心得不相同。雖然都是五個科目，五個科目他說的不會完全相同，很值得我們去做參考的。我們要把五重玄義這幾個科目，套用在小科上。它那是全經的五重玄義，我們現在學一段，這一大科，每一大科裡頭有大科的五重玄義，每一小科有小科的五重玄義，再跟諸位說，每一句經文有一句經文的五重玄義，你上台就有得講，不至於上台不會講。

【每一大科，皆須明記其主旨及功用，以識其要也。】

這一大段精華之所在。「要」就是精華之所在、精彩之所在。所以你一定要懂得這一個段落裡頭的宗旨，這一個段落裡面的功用。功用是什麼?它有什麼用處。如果沒有用處，我學它幹什麼?學了就有用，這個教誨才是真實的，我們才能真正在經論裡頭學到東西。第三：

【釋名典名詞術語典故】

『典故』，佛家常講「公案」，一般人講「故事」。名詞、術語、典故。

【必不憚煩，依疏注或佛學辭典查明之。】

這個不能夠隨便說話的，這有根據的。所以我們的工具書要完備，這個要查資料的。『名詞』，譬如經典裡面講的「六度」，是哪六條?什麼意思?佛學辭典有。「阿耨多羅三藐三菩提」，這個名詞什麼意思?甚至於普通大家常常掛在嘴上，但是講不清楚，「禪定」，什麼叫禪定?會講的人很多，但是能把「禪定」兩個字講清楚的人不多，含糊籠統，這個要不得。所有名詞術語我們都要去查，古人註解裡面有，查了註解，如果有時間再查佛學辭典。佛學辭典多半是概說，而且如果這個是重要的名詞，各家的說法有不相同的地方，它統統都節錄到。這個是要費時間，決定不能夠偷懶，而且一定要自己去做，不要仰賴別的同學自己偷懶，別的同學查好的，我們借個筆記來抄一下。為什麼?自己查一遍印象深刻，你得的東西不一樣，借別人筆記抄，敷衍塞責，修學態度上就打了折扣，一定要自己親自去做。第四：

【釋義理】

義理可以參考古今大德的註解。

【章句有道理精華之所在，須為探玄抉微。】

往往經中有很重要、微妙的開示，但是我們一般讀經的人疏忽了，隨便看過，沒有留意到。非常非常重要的地方，如果不是古人在註解裡頭提醒我們，或者老師為我們指點，我們很難看出來。但是看不出來沒有關係，你一遍一遍的學。所以諸位同修一定要記住，一部經絕不是說「學一遍我就學會了」，這個話說不得。什麼叫「會了」?宗門祖師大德勘驗學生：「會麼?」你會了，那還得了?會了就明心見性、開悟了，那才叫「會了」。我們老老實實答是「不會」，不會，就從頭再學。

你在這一部經典上什麼時候開悟了，教下講「大開圓解」，這叫會了。如果沒有到大開圓解，一遍一遍的學，一直學下去，一門深入，絕不改變。「我一生就念一部經，就學這部經，就講這部經」，心就定在這部經上，你戒定慧三學就成就了。你依照這個方法來修學，這是戒學;你心定在這一門上，這是定學;有戒、有定，你遍遍開智慧，所謂「積小悟就成大悟，積大悟就成大徹大悟」。到大徹大悟的時候，這才真叫會了。會了之後有個什麼樣子出現?你沒有學過的經論，一拿到手上，你統統都會了，那個叫真會。許多經論我沒有學過，拿到前面：「這個難，不會。」那你就沒有會。三藏十二部擺在面前，任何一部經拿給你，你統統都會，那才叫會了。古人講的話是正確的：「一經通，一切經通。」怎麼知道自己這一部經通了?所有一切經展開來都通了，我這一部經通了。這是一個標準。

今天佛學院為什麼出不了人才?它方法錯誤。同時學許多經論，他的心力是分散的，他不是集中的。換句話說，他沒有戒定慧，他所學的跟世間一般學校一樣，佛學常識。你要問起來，他頭頭是道，好像什麼都會;仔細一問他，他什麼都不會，門門通、門門松，他不起作用。這個跟我們古聖先賢教學的方法恰恰相違背。我們古聖先賢教學的方法是先求根本智，後求後得智。今天我們講根本智、後得智，這也是佛學名詞，懂得的人不多了。

「根本智」是什麼?是「無知」，世尊在《般若經》上講「般若無知，無所不知」。「無知」是根本智，「無所不知」是後得智。我們求學要先求無知，然後才能無所不知。無知是什麼?一部經，其他的經我都不知道，無知。這一部經通了的時候，所有一切經展在面前，無所不知;不但佛法你都知，世間法也知了，世出世間法全通了。為什麼會通?他一部經上戒定慧成就了。

我們在一部經上下功夫，是搞什麼?是搞戒定慧三學一次完成。今天佛學院用的方法，是把戒定慧三學全部都破掉了，這是我們佛教的衰弱!我們過去在台灣，也聽一些老法師很感慨的跟我說：「我這個徒弟剛剛出家，沒有上佛學院，還很好，很乖，教他幹什麼都行，很聽話。佛學院去了幾年，回來的時候不認識師父了，眼睛長在頭頂上，瞧不起人了。」以後感嘆著：「你的徒弟不要送佛學院，送佛學院就完了。」你說教人聽了多難過!這是佛學院的失敗，不是成功。常識豐富了，眼睛慢慢就向上長了，成什麼話!實在講，傲慢習氣養成之後，到什麼地方都不受人歡迎，你瞧不起別人，別人瞧不起你。「敬人者，人恆敬之。」佛為什麼受廣大民眾歡迎?佛沒有傲慢，佛比任何一個人都謙虛、都恭敬，對貧窮的乞丐都是那樣的謙虛恭敬，所以他得到一切眾生的愛戴，不管跟什麼人都能和睦相處，都以真誠心相處。

我們跟其他宗教往來，為什麼我們能夠贏得不同宗教、不同族群的尊敬?我們先尊敬他們，就這麼一個淺顯的道理。我們愛護他們，我們幫助他們，絕不可以以為我們佛教比你們其他宗教都要高一等，那就完了，你變成孤家寡人，孤立了，你就沒有朋友。我跟他們往來，我說：「佛教是第一，基督教也是第一，回教也是第一，個個都是第一。」他聽了歡喜，平等!真的是如此。

我舉比喻說，我說：「我們佛教像眼睛，基督教像耳朵，回教像鼻子，我樣樣都第一，身體健康。」如果是佛教第一，我眼睛第一，耳朵不行、鼻子也不行，你人不就生病了嗎?全身只有一個第一，其他都不行，這人快要死了，活不成了。個個第一，我們的社會健康，我們這個世界健康，諸位要懂這個道理。個個第一，我們才平等對待，和睦相處，和平才能達到。和的根是要平等，不平等絕對沒有和平。和怎麼樣?和就是個個第一。不管大國、小國，每個國家都第一，不論貧富貴賤，每個人都第一，每個族群都第一，每個宗教都第一，沒有第二的，這是健康的。他們接受我這個說法，所以很歡喜跟我往來。我沒有把他看成第二，我們也沒有把自己貶低成第二，都是第一。

經論裡頭往往一句、兩句，那個義理精華之所在，我們要能夠發現，要能夠把它拈出來，解釋透闢，這個樣子自己得受用，也能夠幫助別人。第五條：

【研究科判於大科中，細分小科，愈細愈好，以觀其章法結構也。】

過去我們將《無量壽經》做了一個科判。《無量壽經》，這是一部大經，雖然不是很長，初學還是有困難。好處是過去慈舟老法師，是前一代的，不是現在的慈舟法師，這是前一代的慈舟老法師，他給夏蓮居的會集本做了一個科判。我過去在北京，黃念祖老居士把這個科判送給我，我也怕遺失，所以印在經本上，這樣就可以廣泛流通。

從他的科判來看，他不是現在我們用的這個本子。我們知道夏老居士會集成功之後，這個本子曾經修改過很多次，他是早期的本子。早期最早會集的，它是分三十七品，大概我想是用「三十七道品」的這個數字，他翻成三十七品，現在是四十八品。所以他是三十七品的那種科判，但是這個就可以給我們做依據，我們從他那個科判重新來做，依他那個為底本，重新做一個科判，提出來給我們同學們一起來研究討論。這個科判，你們同學將來學經的時候，首先要花一點時間，把這個科判重新檢討一次。你們不要認為我們前面分的，那就沒有錯誤，就可以照這個，不必。你可用自己的，你去分，你也去判;就是這個科判提供同學們做參考，你們自己去做。

正如同這一本書，你們現在看到有個註解的本子，那是悟聞法師筆記的，從我講演的錄音帶裡頭寫成的，那時候我叫他寫的。寫完之後，我看了並不很滿意。你們學習這個課程得重新再寫，就是把他這個本子重新再訂正。該補充的，可以把意思補充進去，如果嫌它有累贅的，可以把它刪改掉，希望這個註解的本子能夠做得愈精愈美，提供以後的人做參考資料。所以這個註解是我們可以改動的，這不是一個定本。你們做，做出來的時候給我看。第六：

【試講經文以驗研學經文是否暢達，又可練習講態也。】

前面這麼多準備的工作，你都做完之後，你就可以開始講經文。由此可知，你要在講經文之前，前面舉的這幾條，你都要有充分準備。否則的話，你上台，你講經文的時候，如果有行家在座，他一樁一樁你的過失都給你指出來。所以說毛病百出，自己並不曉得，行家一聽：「毛病百出。」這個話絕不過分，從前李老師跟我們開玩笑，我體會到這個意思，我才跟老師講：「怎麼是毛病百出?譬如這部經講十天，一天講一個鐘點，十天講完。一天給你挑十個毛病，不止十個毛病，一天給你挑二、三十個毛病，十天的時候，兩、三百毛病。這不是毛病百出嗎?」一點不錯!

所以我們初學要很小心、很謹慎、很謙虛，要向人請教，我們是來學講經的，台上是學生，台下是老師，把台下都看作老師，都看作我們的監學，我們上台是來做心得報告的。報告完之後，要真誠、謙虛向聽眾請教，請求批評指導。聽到人家的批評，一定要誠懇接受，千萬不可以表面上：「請你指教。」人家提出批評的時候，心裡就不高興，面孔就顯得很難看，以後還有什麼人批評你?沒有人批評，你永遠不會有進步。所以一定要真誠。他批評錯誤，錯誤也接受。為什麼?其他人才真肯批評你。他批評錯了，不接受，下一次可能有一大半的人不敢批評你。錯誤的批評都接受，成就自己的大德大行!

我們在《貞觀政要》裡面看到唐太宗，這是個了不起的帝王，一個領導人，他是非常歡喜接受人批評的。有批評錯誤的，唐太宗也非常歡喜，旁邊的人講：「他講的話不對。」唐太宗說：「如果我要是駁斥他，以後誰還敢給我建議?」這了不起的人，雖然是帝王之尊，只要看到他本人的過失、國家的過失的時候，都可以隨便在他面前講，他絕對不會怪罪你，說錯了都不會怪罪你，「貞觀之治」得來不容易!一個不接受批評的人就完了，他沒有不造罪業的，他所有的過失他自己不知道，所謂是「當局者迷，旁觀者清」，一定要接受批評，歡喜接受批評，你決定有進步，你進步才快。第七：

【選誦金句全文過長未易記誦，選其精要經句背誦之。】

這是經文長的，經文長的『未易記誦』，「記」是你能夠記住，「誦」是背誦。太長的，對於記憶背誦感覺到困難，那怎麼樣?這裡面重要的教訓、重要的句子，這一定要能夠背誦。像我們現在編的《淨宗同學修行守則》，我們將《無量壽經》這一部經裡面重要的教誨，我們節錄了六十二句，全經節錄下六十二句，這六十二句一定要會背，天天背，常常記在心上。於是我們在日常生活當中，對人、對事、對物，起心動念、言語造作，我們立刻就會想起來，我有沒有違背經典的教訓?我這樣想、我這樣說、我這樣做，佛許不許可?同不同意?我們心裡頭就有數了。符合經論宗旨的，我們是在菩薩道上行，我們走的是正道;違背經典的教誨，我們就走邪道，我們已經步入歧途了。

對於一切經論裡頭好的句子，一定要把它記下來。自己準備一個小冊子，可以隨身攜帶，這個功夫不能不做。將來到自己為別人講解的時候，引經據典。你記得多、記得很熟，自自然然就能運用。第八是最重要的：

【修法行事】

學習這部經，一定要知道修行的方法。『行事』是落實在自己日常生活當中，你是真的學到了。

【經者鏡也】

『經』字古人有把它翻成『鏡』，像一面鏡子一樣。

【誦研皆照心行。印知見，正行持，方得實益。】

我們研究、我們讀誦都照心行。『心行』是念頭、起心動念，我們的起心動念與經典上所說的相應不相應?『印知見』，印是印證，我們的知見是正、是邪?是善、是惡?用經論來做證明。我們的知見與經上所講的相應，這是正知正見;如果與經論上所講的相違背，那我們是邪知邪見。特別是初學的同學，決定要放棄自己的成見，要放棄自己的煩惱習氣，隨順佛陀教誨。我們現在沒有開悟，沒有見性，也就是說我們沒有辦法辨識道路，只有跟著佛走，決定不錯。

佛行的是正道，聖人行的是正道，凡是聖人東西都能合得起來。譬如儒家孔老夫子，孔、孟所教人的，它的總綱領就是《大學》前面的一章：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」這四個字就是佛家的四弘誓願。你們想想，「在明明德」就是四弘誓願裡面的「煩惱無盡誓願斷」、「法門無量誓願學」。「明德」就是宗門講的「明心見性」，就是斷煩惱、學法門;「在親民」，親民就是「眾生無邊誓願度」;「在止於至善」，至善就是「佛道無上誓願成」。你把它會通起來都一樣，說法不一樣，意思都相同。

後面幾句話，那是非常非常的重要，教導我們「知止而後有定」。我們的心散亂，一天到晚胡思亂想，什麼原因?不知止。聖人心是定的，為什麼?他知止。他止在哪裡?止在至善。換句話說，他的人生他有一個方向，他有一個目標，他有目的，他一點都不亂。我們今天像船行在大海上，沒有方向、沒有目標，不知道往哪走，所以他心不定。過去儒家，人家心也是定的，所以能夠成就大德大能，成就無量功德，它有道理的。

後面一直教導我們，關鍵都在「知止」。由此可知，「知止」是多麼重要。我們過去講《華嚴經》，特別拈出「知足天王」這一章單獨流通，那一章講得也特別詳細。知足天王知止，他心是定的，心定就生智慧，智慧開了才能解決一切問題。所以經論印證我們的知見，修正我們的行持。「行持」就是言行，這個樣子你才得真實的利益，這叫真正修行。「修行」是修正我們錯誤的觀念、錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的行為。

邪與正之分，絕對的標準就是心性。與心性相應的是「正」，這是「是」;與心性相違背的這種心行是「邪」，是「非」。所以這不是哪一個人的標準，不是釋迦牟尼佛的標準，也不是孔老夫子的標準，是自性本具的標準。任何一個眾生，只要他明心見性，他流露出來的自然就是這樣，所謂是「佛佛道同」，他是自然同，不加絲毫勉強在裡面，學經要這樣學法才有受用。第九：

【討論問題如有若干同學共修，日相研討，亦可助入佳境也。】

現在在我們這個班裡面，我們同學多，天天在一塊研究討論，互相交換心得，能夠提升自己境界，亦可助入佳境。第十，末後這一條：

【參考資料廣集諸疏及有關經論，精讀其要，采長補短。】

這是在學習一個階段之後，把自己往上提升，就不能不常常去閱讀這些參考資料。參考資料是補助自己主修的這一門經論，所以賓、主要分清楚。

【忌以情見，當以智擇，則必能助妙悟也。】

關鍵在這兩句。決定要有智慧，不能夠感情用事。我偏愛哪一個法門，偏愛某一個善知識，這是『情見』。要以智慧，智慧裡面沒有分別、沒有執著，一律平等，就是清淨心、平等心，這是智慧。智慧才會有正確的選擇，正確的選擇幫助你開悟。則必能助妙悟也。下面一段：

【丁、理明則迷破，是謂看破，看破貴放下。】

放下錯誤的知見，放下錯誤的言行，是教你放下這個。

【此為真實功夫。必能放下，而後得自在隨緣，自行化他，作彌陀使者，誓志宣化，普令群萌，同歸淨域，此研經之果用也。】

十方三世一切諸佛如來，都是『彌陀使者』，諸位仔細在經典裡面去看，你會發現。等於西方極樂世界是個佛教大學，阿彌陀佛是校長，十方諸佛都在各個地方替阿彌陀佛招生。有能夠信受的，直接就送去，保送到學校去了，這就是修淨宗法門。不相信這個法門的，佛教其他法門，拐個彎把你先送到華藏世界，然後從華藏世界，普賢、文殊菩薩再引導你到極樂世界，拐個彎去。所以我們知道，所有一切諸佛菩薩統統是彌陀使者，不可思議!這是我用很短的時間，把大意跟諸位提示一下，後面這篇《講記》是比較詳細一點，諸位自己可以參考，可以多看看。

今天我很感謝大家，你們給我送了一個賀年卡，大家都簽名了。我們曉得，現前這個社會災難很多。昨天晚上，我跟會長、有幾個居士晚上晚餐，也談論到整個世界在今年經濟情形都不好，連美國都會經濟衰退，美國經濟衰退影響全球。經濟衰退，失業率會提高，失業率高的話，會造成社會動亂，所以今天世界社會很不穩定。在亞洲這個地方，最近菲律賓出了問題，如果菲律賓的總統真的被推翻，會造成一個很不良的後果。我們看到周邊這些國家，對於國家領導人持反對意見的，印尼有，馬來西亞也有，這是很不好的一個例子。

我們希望社會安定，希望世界和平，要達到和平安定這個目標，確實不容易。人們希求和平幾千年、幾萬年了，和平並沒有落實。什麼原因?和平是果報，因是平等，「和」下頭是「平」，不平哪來和?佛家說話是先講果，後說因。你看四諦，講「苦、集、滅、道」。世間法，苦是果，集是因;出世間法，滅是果，道是因。為什麼先說果，後說因?說果大家容易懂得，果報你看到了，容易懂得。果怎樣求得，一定有因。和，和睦相處一定要平等對待，沒有平等決定就沒有和平。人與人之間要平等，國與國之間要平等、要平等相待，族群與族群之間要平等，宗教與宗教之間要平等。

古聖先賢用什麼樣的手段達到這個目標?用教學。釋迦牟尼佛選擇的行業就是社會教育，今天講的「多元文化的社會教育」。因為世尊的教學不分國土、不分族類、不分宗教，跟孔老夫子一樣，「有教無類」，只要你肯學，都熱心教導，決定沒有歧視，一律平等對待。我們今天極需要做的工作，是要把世尊這種教學理念落實。我們在新加坡，以及我在澳洲，都是做宗教族群的團結，我們是做這個工作，這是將《大方廣佛華嚴經》的經義落實在生活、落實在這個社會，我們學佛沒有白學。佛法對於世界和平、對於社會安定、對於人民幸福，有積極的貢獻，要我們做出來才行，光口說不可以。

所以我到澳洲，時間雖然不長，在那邊都是做這些工作。澳洲是政府主動帶動在做，我們在旁邊協助。現在我們最期望的，就是能夠有一個正規的教育體系，所以我希望能夠辦一所多元文化大學，我們不叫宗教大學，叫「多元文化大學」。每一個宗教成立一個學院，佛教有佛學院，基督教有基督學院，伊斯蘭學院…，培養全世界各個宗教的弘法人才。不管將來你弘揚的是哪一個宗教，你們都是同學，一個學校，不過就是念的科系不一樣而已。團結，用這種方法來團結，是很有意義的。所以我現在到澳洲去，主要促進這個工作。當然，辦這個多元文化大學，師資是問題。所以先辦研究所，先在大學裡面設「多元文化研究所」，研究所是培養師資，將來研究所的學生都畢業出來了，可以作老師了，再來辦學校，這些人都是大學教授。我在澳洲幹這個事情，所以跟幾個大學密切的聯繫，希望在大學辦多元文化研究所。

在本地，聽說，李木源居士告訴我，總理公署一些部長要訪問我們，我們也會把這個意思向他建議。假如新加坡國立大學裡面也有「多元文化研究所」就好了，將來至少大學裡面可以成立一個「多元文化學院」，每一個宗教都成立一個學系，有佛學系、基督學系、伊斯蘭學系…，都是好事情，都是真正要解決這個世界的社會問題。希望這個世界人與人之間都能夠互相尊敬，互相敬愛，互助合作。何必天天打架?搞得大家都不安。這是我們積極努力在做的一個工作。我無論到哪裡去，絕對沒有休閒，都是在做工作。謝謝大家，今天晚上我到那邊去。我們過了農曆年，回來再見。

佛說十善業道經(第一二四集)2001/2/12新加坡淨宗學會檔名：19-14-124

各位同學，大家在這邊進修的狀況，我雖然不在此地，但是諸位修學的情形我都知道。這一次離開學會，在澳洲住了二十一天，這是我們離開學會最長的一次，過去大概都不會超過十天。一方面是休養身體，可是實在講，最重要的是把澳洲的道場建立起來。

老同修們都知道，自從韓館長往生之後，到第二年，圖書館的同修多半都離開了，多數都到新加坡來。李木源居士跟新加坡這邊的同修非常慈悲，收容我們。這兩年很快的過去了，我自己沒有什麼感觸。可是常常聽到有一些在家同修跟我說，這些人心裡不能夠安定下來，原因是總覺得自己無家可歸，寄人籬下。我聽了之後，想想也不無道理，因為常常有人說：「你的常住在哪裡?」我們都答不上來。我們在這裡作客，作客總有個常住，因此這才決定選擇在澳洲。澳洲圖文巴這個小城市，我們建立一個道場，做為自己安居修道的一個場所。

選擇這個地方，也是這個地方的民風淳樸，是個小城。這個城市只有八萬人，四分之一的人從事於教育工作，可以說是教育水平非常高的一個小城。這個地方的人純樸、保守，沒有貪心，非常難得，正是我們古人所講的「知足常樂」，所以選擇這個地方。這個地方生活水平很低，房地產的價錢都很便宜，正好到那個地方碰到一個天主教堂要出賣。這個天主教堂非常興旺，信徒一天一天增加，本來是個小教堂，人數增多了，小教堂不能容納，他們把小教堂移到後面院子;把整個房子搬家，搬到後面院子去了。在原來的地址建立一個新的教堂，這個新教堂可以容納三百人，大概使用了不少年。現在信徒可能又增加一倍，它沒有辦法容納，所以必須另外找一塊土地去建大教堂，這個教堂就出賣了。我們一看，可以容納三百人，在我們來講是足夠了，所以就把它買下來。

它的土地面積是五萬平方米，建築有很多棟，有三棟寮房，住人的，兩棟教堂，我們看起來很適合。價錢五十七萬五，五十七萬五在新加坡買這一層樓都買不到。現在我們的同修，有十幾位已經住進去了，我把他們安頓好，而且今天開始上課。現在有十幾個人，離開圖書館「悟」字輩的。這個道場沒有佛事，沒有法會，沒有任何宗教活動。換句話說，也不會有信徒。於是大家就想，你們靠什麼生活?「我們靠修行證果」。

往年我在台北，給同修們提出七門基本的課程，現在我要求圖文巴道場的同修，五年當中務必要完成，所以也相當的緊張。這七門功課裡面，有四門是佛經。第一部《阿難問事佛吉凶經》，第二部《無量壽經》，第三部是《彌陀經要解》，蕅益大師的，第四部是《普賢菩薩行願品》，這是佛經，一定要能夠背誦，要能夠講解。所以他們那邊功課，跟你們此地學習的方式一樣，完全相同。另外儒家的，我們把《了凡四訓》也算成儒家的，選擇的有《了凡四訓》、《四書》，都要背，都要講。最後一種是道家的，《太上感應篇》。這是七門功課，五年當中務必完成。你要不能夠完成，你怎麼能對得起施主們的供養?

除此之外，如果將來你要能夠深入經藏，要能夠有能力讀誦中國古聖先賢的典籍，文字非常重要，所以要學古文。我從《古文觀止》裡面選擇了一百篇古文，這一百篇古文都要能夠背誦，要能夠講解。古文文字都不長，要在這裡面學習做科判，就是一篇文章，兩三百字的，把它的段落、層次統統找出來，畫成表解，學習做科判。經文太長了，你要整個看不容易，古文容易。所以從這邊下手，總共八門功課。

在那個地方還得要學英文，那是外國的環境。所以請了一個英文老師，請了一個中文老師，請兩個老師。早晚課不要做了，用拜佛來代替早晚課。每天早晨拜一百五十拜，晚上睡覺之前拜一百五十拜，每天拜佛三百拜，用這個做早晚功課，全心全力認真的學習。我來當護法護持你們，讓你們身心安穩，無憂無慮，全部的時間、精力用功，發憤用功。自己的德行、學問不能成就，你就不能自度;自度都不能，怎麼能度他?這是我們這二十一天在澳洲做的工作。

原本我想到，將來我自己要是住在澳洲，我們的弘法講經，《華嚴經》決定不能中斷，我們利用網路教學。原先自己的構想，自己還要做一個發射台，做一個小型的轉播站。結果，這一次我們訪問當地的市長、當地的大學校長，去參觀學校，我們沒有想到，這個城市是南昆士蘭大學學校所在地，這個學校就是利用網路教學，是世界第一。它的學生一萬多人，都不在學校，分散在全世界各個地區，中國也有;我看到它的資料，總共有六十二個國家。我問他：「學生到不到學校?」他說：「學生不到學校，完全在電腦網路上學習，由學校提供教材。」它也分很多科系，有專門的老師在網路上指導。同學可以在網路上認識，做切磋琢磨的功夫;如果有疑難，在網路上向老師請教;考試也在網路上。畢業的時候，學校裡面發學士學位、發碩士學位，可以頒發學位的。現在在校的學生有五千多人，不在學校，聽網路教學的有一萬多學生。

我參觀它的設備，這一看之後嘆為觀止，是最現代化的。我曾經看過不少的衛星電視電台，都比不上它。我就問他，我說：「你學校這一套設備花多少錢?」澳洲錢跟新加坡錢差不多，一千多萬。我看了之後，我就不要再搞了，我怎麼樣也搞不過人家。這個網際網路，工作人員有一百多人，它分成很多部門，比一個電視台要強得多了。所以我就向他請教：「這個設備我可不可以利用?」他歡迎：「行!」我說：「收費是怎麼個收法?」他要去估計一下，然後把收費的單子告訴我。概略的估計一個小時，如果利用他們的網際網路向全世界廣播，一個小時兩百塊錢;如果不用網路，用它的錄像設備，就像我們在電視台，租借它的錄像設備，一百塊錢。我一想，如果我們借用他的教室，我們自己帶錄像機去錄，這樣就更便宜了。

所以我現在連教室都不建了，我利用學校的，我跟學校密切合作。這個學校跟我們的教堂是在一條街，我們在北面，它在南面;不過這條街很長，開車大概要五分鐘。這條街上有公共巴士，交通非常方便。所以我就想將來上課，我完全利用學校，跟學校密切合作，我運用他們的網際網路設備，我現在概略的估計，一個星期頂多三千塊錢。我們這個錢等於捐助學校、幫助學校，是好事情。我們就完全利用他們的設備。

另外參觀學校圖書館，圖書館非常好。他們確實是多元文化，你到這個學校看學生，什麼樣的面孔都看到，來自全世界許許多多國家地區，新加坡也有，好像中國學生也不少。我請教他：「圖書館對不對外開放?」他說：「不對外開放。」他們只提供自己的學生，不對外開放。但是館長告訴我：「法師，你的學生可以來。」我聽了就非常歡喜，他主動提出來的。我們的學生可以跟他們的學生一樣，來利用這個圖書館。所以我就想，我現在手上還有一套《四庫全書》，我把《四庫全書》贈送給學校圖書館，再送它兩套《大藏經》。前年已經送了一套《大正藏》，準備再繼續送一套《龍藏》給它，跟圖書館結緣，利用學校的設備。

校長非常好。我們也有幾個資深的教授，認真討論「多元文化研究所」這個項目。他們聽了之後非常歡喜，願意增設「多元文化研究所」，研究所將來可以頒發碩士學位跟博士學位。多元文化研究所的構想，就是一個宗教的研究所，這裡面全世界各個宗教我們都研究。學校既然有意願願意做，我說：「我把這個訊息帶回新加坡，我們跟九個宗教來商量。如果我們有這個意願的話，每一個宗教派兩個研究生，這兩個研究生一定是傳教師，是講道說經的。研究所裡面的指導教授，由我們各個宗教來推薦，學校聘請。」

他對我們要求就是經費，我說這個可以，我們籌募一筆經費來辦這個研究所。研究生的生活我們也完全照顧，像公費生一樣，自己不需要帶一文錢進去。如果研究的期限是兩年，可以拿到碩士學位;如果研究四年，可以拿到博士學位。研究的內容，是各個宗教的經典。當然，經典的內容非常豐富，也相當的龐大，我們在經典裡面選擇、選段。我們的宗旨有兩個。第一個宗旨，所選出來的經文一定要適合現前社會的需要，幫助現前社會解決問題。第二個重點，一定要求得宗教當中的和諧，所謂是「存異求同」，消除宗教與宗教之間的誤會、歧視、摩擦，要把這些東西消除，走向宗教的團結、族群的團結，世界大同。這是這個研究所的宗旨跟目標，所以學校非常非常的歡喜。這個研究所將來可以說是全世界最高的宗教學府，我們希望把這一樁事情能夠落實，我們談得非常愉快。

所以我說今天籌募基金不難，難在人才。我們從研究所培養人才，有了人才之後，我們將來就可以辦「多元文化學院」;在這大學裡面就設一個學院，研究所畢業出來的學生就是老師，學院裡面這些教授、副教授、講師，培訓這個。將來人數再多的時候，就能擴展成一個獨立的大學，「多元文化大學」。我想從研究所到大學，最快也要十年。十年之後就能夠在那邊辦一所多元文化大學，為全世界各個宗教培養優秀的傳教師。在澳洲二十幾天，主要是做這些工作。

希望我們同修要認真努力，將來真的這個研究所能搞成功了，研究所教授到哪裡去找?研究員?我覺得佛教一定從我們這地方選拔，我們來推薦。大家要能學得好的時候，將來可以擔任教學的工作。我年歲大了，我願意退下來做護法，護持大家，把大家抬上去，佛教才會有前途，法運才會興隆。帶動宗教的和諧，種族的和睦，達到世界和平，這是我們主要在澳洲做的工作。

另外，我參加澳洲移民部的部長早餐會。我看了之後，有很深的感觸。移民部長跟我見過幾次面，我們算是很熟了。這一次的聚會，他是接待新移民，就是最近批准永久居留的新移民，是在這一個地區，就是布里斯本這個城市，一共有七十多個人，都來自不同的國家地區，我也接受邀請參加這一次的聚會。我們開車到那邊，找不到州政府的辦公室。州政府就像中國的省政府一樣，是他們中央政府設立在省政府的辦公室，找不到。最後，找門牌號碼才找到。找到之後，我們都沒有信心，我們就打聽：「這是不是?」「是的，就在這裡頭。」我感覺得非常驚訝，它的房子是普通的民房，比普通民房還低一級。房子很小，大概就像我們平常講的兩房一廳這麼小房子，有兩三棟連在一起的，那是他們州政府的辦公室。從這個地方我們能夠體會到他們政府的節儉、樸實，一絲毫豪華、誇張都沒有。政府的官員廉潔，待人親切、誠懇。部長是中央政府的，到這個地方來接見新移民，一個個握手，親切的慰問，不容易!這在許多國家是你見都見不到的，頂多底下派一個科長、科員來跟你介紹澳洲一些狀況就好了，哪有部長親自來接見?這使我很感動。

我們看到別人的國家，無論在哪一方面，確實它講求的是實用，沒有一絲毫的奢侈、浮華。我們看到的官員，都很親切，都很誠懇。我把這些我所看到的、所聽到的，我回到圖文巴跟我們同修說，我們要學習，要知道樸實，要知道節儉。所以原本悟行法師想，我們住的舊寮房，把它拆掉，重新再建。我一想，沒有必要。別人能住，我們為什麼不能住?我們將這些房舍好好的整修一下，重新油漆粉刷就可以了，何必拆了再重建?所以看看人家州政府，政府的辦公室，我們自己如果做得很豪華，慚愧!人家看了瞧不起你。我們應當多多幫助地方建設，這個是對的。

所以澳洲普遍看起來，確實是我們現在所講的「返璞歸真」，回歸自然。這個地方地大，他們的土地面積跟中國差不多大，人口只有一千九百萬，比台灣還少;台灣有兩千大概一、二百萬人，他們只有一千九百萬，所以人與人之間非常親切。這個地方沒有發生過戰爭，居民都很樸實，很難得，所以我們選擇這個地方做為修道的場所，讀書、修道的場所。

諸位同修，將來你們都有機會到那邊去，大家一定要非常認真努力。修行最重要的，就是改過向善、積功累德，成就自己的德行，成就自己的學問，把自己過去不好的毛病、習氣統統改過來，這叫功夫!知道自己的毛病習氣，這就叫覺悟，佛家講「開悟」。什麼叫開悟?知道自己的毛病、習氣。肯把這些毛病習氣改過來，這叫功夫，我們要認真從這裡下手。《十善業道經》，這部經是行經。「教、理、行、果」，這是行經，教我們修行的，怎樣把十善業道落實在生活上，落實在工作上，落實在處事待人接物。這部經後面這一段我們還沒講完，經文不長，但是它的意思太豐富了。我們才講到「三十七道品」裡面的「五根」，「五根」後面是「五力」、「七菩提分」、「八正道」，末後是「止觀」，最後一條是「方便」。合起來講，就是把十善業道落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物。這部經是屬於行經，「教、理、行、果」，著重在修行。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第一二五集)2001/2/13新加坡淨宗學會檔名：19-14-125

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十六面，經文第四行看起：

【五根莊嚴故，深信堅固，精勤匪懈，常無迷忘，寂然調順，斷諸煩惱。】

五根：信、進、念、定、慧，在前面跟諸位介紹過了。這一段經文的意思，是說我們將十善業落實在「五根」裡面，它能夠得到的效果，就是經上講的「莊嚴」。經文裡面有五句，就配「信、進、念、定、慧」。我們今天雖然是出了家，受了大戒，信不信佛?很難說。

我當年出家，我出家兩年才受戒。受了戒之後，到台中去看老師。老師遠遠的就看到我，指著我說：「你要信佛!」很大的聲音叫著「你要信佛」!那個時候我學佛九年了。我學佛七年出家的，出家就教佛學院，佛學院教了兩年才受戒。受了戒，回去看老師，他指著我說：「你要信佛!」當時我也愣住了。然後老師給我解釋：「信佛不容易，有許許多多出家人，一直到老死都不信佛。」為什麼佛家常講「袈裟之下失人身」?不信佛!為什麼說「地獄門前僧道多」?不信佛!所以我們想想，我們信不信佛?什麼樣的人才叫「信佛」?依教奉行的人叫信佛。

我們在《十善業道經》裡頭，這個經通大、小乘。現代人講的「五乘佛法」，三乘之外加天乘、人乘，十善業道通五乘，五乘人共同修學的科目。離開十善業道，就不是學佛了，當然談不上信佛。所以這個「信」字好難!蕅益大師在《彌陀經要解》裡面跟我們講了六種信，這六種信我們有沒有?六種信裡面第一個是「信自己」，信自己有佛性，信自己有佛種，信自己決定能成佛。我們有沒有這個信心?這就是無上菩提心。

第二個「信他」，「他」是老師，老師是佛。佛雖然不在世間了，但是佛的遺教還流傳在世間;佛滅度之後，我們讀到經典如同見佛，展開經卷就如同在聽佛的教誨。佛所教導我們的，字字句句都是我們自性的性德，我們相不相信?是我們自己本具的智慧德能，不是外來的。佛是明心見性，我們自己是迷惑顛倒;撇開迷悟不談，自性本具的智慧德能沒有兩樣。「自性本具德能」，佛在經上常講：「在聖不增，在凡不減。」都是圓滿具足的。聖人，他覺悟了，他用上了，起心動念、言語造作，生活、工作、處事待人接物用上了。我們迷失了自性，用不上;雖有，用不上。我們用的是什麼?妄想、分別、執著，我們錯在這裡。

諸佛菩薩，我們讀了大乘經知道，從來沒有離開世間，從來沒有離開我們。問題是什麼?我們肉眼凡夫不認識。如果哪一天你覺悟了，宗門裡面所說的「大徹大悟」，你豁然就覺察到，周邊全是諸佛菩薩，這一部《大藏經》活活潑潑的就顯在我們生活範圍之內，六根所接觸的，無不是諸佛如來的大經大論，這叫信他。自他不二，這是第一對。

第二對，教我們「信事」、「信理」。「事有理無」，所以這個「事」是「幻有」，佛法里也稱為「妙有」;「理無」，理是空寂的，稱之為「真空」。「真空不空，妙有非有」，這就是我們常講的事實真相。第三對，教我們「信因」、「信果」。因果，用現在人的話來說，是真理，永恆不變，世間法裡頭它是真理，出世間法裡頭它還是真理。因此，我們起心動念、造因不能不注意，種善因必定得善果。

可是我們現在真的是迷惑顛倒，沒有能力辨別善惡。我們常常看到，許許多多人把惡當作善，把善當作惡，這就是佛法裡面講「顛倒妄想」。顛倒在哪裡?就顛倒在這些地方。如果我們信有了根，信有了根就是信裡頭有十善業道。十善業，前面講得很清楚，諸位要記住，一定要落實，要把十善變成我們實際的生活行為。

「不殺生」，這裡頭含義很深、很廣，決定沒有傷害一切眾生的念頭，才叫做「不殺生」;不但對於有情眾生不起傷害它的念頭，對於無情的眾生也不起傷害的念頭。我們看一株小草，長得很活潑、長得很好看，你能忍心從它頭上踏過去嗎?《戒經》裡面佛告訴我們：「清淨比丘不踏生草。」這都屬於不殺生。但是戒裡頭有開緣，除非這個地方沒有道路，必須要從那裡通過，這個可以的。如果有路，路拐個彎，你要抄近路從草裡頭踏過去，這是犯戒的，對不起眾生。如果有急事、趕時間，可以。所以佛家裡面開緣很多，開遮持犯要懂得。我沒有急事，不趕時間，我不可以抄近路踏生草，我一定要從路上走。不但對於樹木花草，我們今天講的是生物，對於石塊沙土我們也要愛心備至，絕不可以輕易的毀辱，「不殺生」才做到像樣子了。

「不偷盜」，這一條我也說得很詳細，決定不可以有占人便宜的念頭。有這個念頭，這個念頭是「盜心」，你雖然沒有盜的行為，你有盜心。底下我就不必再重複了，條條戒律都非常精微。有人說：「佛家戒律太嚴格了，我們做不到。」為什麼做不到?你的煩惱習氣太重了。佛所講的這些戒條，是你自性本具的德能，哪有做不到的?自性本具的，不是佛教的。不是佛菩薩制定這個東西來約束我們，不是的，你全搞錯了!佛菩薩幫助我們恢復性德，幫助我們消除煩惱習氣，恢復自性本具的智慧德能而已。我們首先要相信，然後你才歡喜接受，真正用功，洗刷自己的過失，恢復自己的德能，『深信堅固』。

「深信」裡頭，尤其是淨土。但是淨土裡頭，必須要懂得「心淨則佛土淨」。如何做到「心淨」?必須要三業清淨。三業清淨就是十善的圓滿，身三、口四、意三，真正都做到了。做到了是什麼?「作而無作，無作而作;念而無念、無念而念」，這叫功夫成片，我們取淨土就有把握，這一生就沒有空過。所以信裡面具足十善，十善業道落實在信根，「深信堅固」，你的信心不會動搖了。

十善落實在進根，進是精進，『精勤匪懈』。我們現在懈怠、懶散，這是煩惱，這是習氣。精神提不起來，什麼原因?我們精進裡面沒有十善。換句話說，有個精進的空殼子，裡頭沒有內容，怎麼想精進也精進不起來。精進裡面具足十善，這精進就有內容，真精進!大經裡面常說「自他不二」，度人就是度自己，度自己就是度眾生。說到極處，佛講「生佛不二」。

我們現前這個階段，培訓班第五屆這半年之中，什麼事情是我們第一樁的大事?幫助同學成就學業，這是我們第一樁大事。如果我們同學們認為帶領學生對我們學習《華嚴》有妨礙，你們來跟我說，我們《華嚴》可以停半年，全心全力幫助培訓班的同學，我們下半年才講《華嚴》。我們可以把《華嚴》補過來。現在我們《華嚴》是一天講一個半小時，我們下半年一天講三個小時，上午上一堂課，下午上一堂課，可以彌補過來。你們同學們自己商量，來告訴我。同學們到這個地方來，時間只有六個月，六個月他就得走，時間非常寶貴，我們要不能全心全力協助他，對不起他。

昨天我跟同學們說過，我為什麼不親自上課，讓你們老同學帶他?這是教育的方法，教學相長。我一個人教得再好，將來死了之後後繼無人，我對不起佛教，我對不起歷代傳法的這些祖師大德，傳到我這裡就完了，就絕後了，這成什麼話!所以讓你們起來教，我們就後繼有人，大家要懂這個意思。我在旁邊看著，我在旁邊照顧著，必須把大家都帶起來。所以我在澳洲，澳洲昨天正式上課，我要求五年當中完成八門功課，也非常的緊張。這八門功課五年完成了，我底下一個目標就是在南昆大辦多元文化研究所，我們的學生就可以作教授，至少可以作研究所的研究員，可以成為研究所裡面的助教。兩年他們可以拿到碩士學位，四年可以拿到博士學位，我幫助大家，一直把大家向上提升。

我年歲大了，七十五歲，應該要走了，古人常講「人生七十古來稀」。我們今天要後繼有人，所以全心全力幫助大家。這個用心知道的人不多，我們也不必到處宣揚，宣揚毫無意義。有不少人說：「淨空法師給人題字，都是學生寫的，不是自己親筆。」我聽講說這些話的人很多，可是我聽了很歡喜，學生成就就是我的成就，我成就學生不成就就完了。不但這些字是我學生們寫的，你們看到許許多多印章都是學生刻的，學生的成就是我們真正的成就!學生各個都行了，我們就坐在旁邊享福，什麼都不要操勞，這就對了。樣樣還要自己操心，證明你教學沒有成就，你的成績拿不出來。

我們上台，大家講，聽眾還讚嘆，我們台上的成績拿出去了。培訓班裡面教學，我們老同學都能教新同學，能講、能教、能寫，樣樣都能，我們的成績展現出來了。這是我們對於佛法有了交代，對佛有交代了，對祖師大德、這些傳法的善知識，我們也有交代了，我們走、往生，離開這個世界才安心，沒有絲毫遺憾。我們要懂這個道理，要把這個道理落實，精勤匪懈!好，今天時間到了，我們就講到此地，底下三句明天繼續說。

佛說十善業道經(第一二六集)2001/2/14新加坡淨宗學會檔名：19-14-126

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十六面，經文第四行，我們將文念一遍：

【五根莊嚴故，深信堅固，精勤匪懈，常無迷忘，寂然調順，斷諸煩惱。】

前面兩句跟諸位介紹過了，現在我們從『常無迷忘』這一句看起，這是「念根」的成就。由此可知，我們現在是常常迷惑、常常忘記，這是什麼原因?這個念沒有根，它就有這現象。「念」，中國的文字是屬於會意，上面是個「今」，下面是個「心」，這就是佛法裡面所講的「當下一念」，這是這個字的本義，念念當中都不失掉。

佛說六道凡夫真正常無迷忘的一念是什麼?是「我」，六道凡夫念念不忘，「我」不忘。末那識，第七識，第七識就是我執，堅固的執著，無論在什麼時候，無論在什麼場所，從來沒有把這個念頭斷過。這個念頭斷，就超越六道輪迴，可惜這個念頭他不能斷。佛教導我們把這個念頭換過來。而一切法門裡面，念佛法門最殊勝，我們把那個「我」換成「佛」，這一生就決定成就。不要念「我」，念「佛」，所以叫「念佛法門」。這個法門廣義來講，諸佛菩薩所說的無量法門沒有一門不是念佛法門，這個意思在《華嚴經》五十三參。善財童子第一位善知識德雲比丘;《八十華嚴》的德雲比丘，《四十華嚴》叫吉祥雲比丘，「吉祥」跟「德」是一個意思，翻譯人用的名詞不一樣，是一個人，「吉祥」就是「德」，德雲就是吉祥雲;他跟我們在經上講了二十一種念佛法門。「二十一」，密宗表法是圓滿的意思。所以說，沒有一個法門不是念佛法門。

而念阿彌陀佛求生西方淨土，只是在一切念佛法門裡面一個特別的念佛法門，這是世尊為我們選擇的，幫助我們在這一生當中圓滿成就。這個道理很深，但是並不難懂。我們經典讀得很多，印象也相當深刻，佛常講：「一切法從心想生。」我們為什麼不想佛?為什麼不念佛?為什麼還有其他的妄想分別執著?我們錯就錯在這裡。佛教導我們要看破。所謂「看破」，就是對於宇宙人生的真相通達明了，這叫看破。看破之後，你才能放下。放下什麼?放下一切妄想分別執著。我們的心恢復到真心，宗門講的「明心見性」的境界現前了，見性就是佛。由此可知，我們最大的痲煩、最大的障礙、最大的敵人不是外頭，是自己的妄想分別執著。外面沒有可怕的，這個東西才真正可怕，我們的正念不能現前，都是被這些東西擾亂、妨害。

什麼人這一生當中肯定成就，有不可思議的成就?我們從古人經驗當中體會得，二六時中除了一句「阿彌陀佛」，決定沒有一個雜念，這個人成功了。對我們現前這個境界來說，除「阿彌陀佛」這一念，其餘的全是妄念!所以祖師的念佛堂只有一句佛號，念佛堂裡頭不講經，絕沒有摻雜，真正是「一門深入、長時薰修」，他成功了。這個道場是世間第一道場，就是一句佛號。我們也看到許許多多念佛堂，有一些老和尚非常慈悲，他也懂得建念佛堂成就大眾，為什麼做不到一心稱念?念佛堂裡面不但是清眾，連裡面的執事，甚至於堂主，都還夾雜妄想分別執著，這個念佛堂不能成功，原因在此地。所以念佛堂不是普通人能夠進去的，普通人進去是結緣，方便結緣，不是真正用功。真正用功，宗門裡面的道場叫「選佛場」，淨宗的念佛堂是「成佛堂」，到那兒就成佛了。你仔細看看，那些進去的人像不像佛?從這些地方，我們才體會得這種道場的殊勝，道場的莊嚴，道場的本質。

既然不具足這個條件，還有妄想分別執著，怎麼辦?不能不求教了。世尊當年在世，為什麼四十九年講經說法，為什麼不開個念佛堂讓大家成就，多省事!開個禪堂讓大家參究。世尊當年在世沒有禪堂，也沒有念佛堂，只有講堂。講堂是幫助你看破，看破之後你自然就放下了，你自己就會用功，都用不著教了，所以這是著重在教學。我們的煩惱習氣無量劫帶來的，我們很想斷斷不了，這就說明相當不容易斷，這樣才在教下下功夫。教下下功夫也要懂得方法，不懂方法你這一生功夫也就白費，你不能契入。

前幾天我在澳洲，香港同修打電話告訴我，說香港有一位律師，年輕的律師，在香港講《無量壽經》已經講一年了。這個事情我都不知道。聽眾都是律師，都是高級的知識分子，他講得很成功。他們約好，我這一次到香港去，他們來跟我見面。我聽說，他們將我過去講《無量壽經》的講記印出來，一共有精裝四冊，他從頭到尾念過六遍。他的講演完全依照講義來講解，再加上他自己修學的心得，非常受歡迎。同修告訴我這個事情，他說看起來香港人還是有福。他要不斷這樣講下去，能有個三年、五年，社會風氣會改善，這是可以肯定的。要有真正覺悟的人!我聽說這位律師很感慨的跟大家說，說他自己修學心得。他也學佛多年，過去親近許多法師，也學過許許多多經論法門，他說他聽我講經，只聽到一句話，得到最大的受用。他今天有這個成就，是聽了我一句話。我說：「什麼話?」「一門深入。」從前學，學亂了，學得太多、學得太雜，學了許多年還是蒙查查(糊裡糊塗，香港人講蒙查查)。聽我講之後，統統舍掉了，一門深入，專攻《無量壽經》，他成就了。這就是學教的方法，一定要懂得在一門上下功夫。

我們現在雖然也開講《無量壽經》、《華嚴經》，早餐在此地講《十善業道經》，諸位一定要曉得，哪是正修、哪是助修。我們是以《無量壽經》為正修、正課，其他所講是助修。助修有機會可以聽，對我們也有幫助，但是時間、精力一定要用在主修這門課程上，我們才會有成就。我們請這邊的印刷廠印《教乘法數》，好像有四個月了，還沒有能印好，我希望能快一點印好，這本書將來每一個同學都有一部。《教乘法數》裡面的五根，念根是「於正助道，憶念不忘」，這就是我剛才所講的，哪些是主修的，哪些是助修的、是選修的，一定要搞清楚、搞明白。

佛門從初發心到如來地，都是在學習。「學無止境」，每天都要勤奮努力去學習，永遠沒有中斷。一門要深入，如何深入?一遍一遍的學。《無量壽經》學一遍不夠，再學一遍。要學無數遍，你才能契入。往年我在洛杉磯，洛杉磯有一位趙立本居士，這位居士我看現在可能也有七十歲了，他是加州大學的教授，我跟他見面的時候大概才五十多歲的樣子。他懂得我說話的意思，他只選兩部經，《金剛經》跟《六祖壇經》，專攻。他說：「我念阿彌陀佛求生淨土。」我說：「可以。」這兩部經他聽我的錄音帶聽了二十六遍，來告訴我。我說：「不夠，你至少要聽一百遍，每天從頭到尾反覆聽，一生專聽這兩部經，專學這兩部經。」現在他到處講，專講這兩部經，他變成專家，契入境界，非常難得，這是我們修學的好榜樣。

絕不要貪多，最忌諱的是當「通家」。一切經論樣樣都通，這是很大的忌諱，樣樣都通，最後是樣樣都不通，你得不到利益。你一門深入之後，「一經通，一切經通」，要契入境界。一切經通了之後，還是專搞這一門，這是佛菩薩、古大德教導我們的方法，我們要細心去想想，要接受，要能體會到。契入之後，永遠不會迷忘，你這個念就有根。念有根，哪有不成就的道理?念有根，實在講也就是儒家所說的「知止而後有定」，我們這個「念」底下是「定」，「知止」就是「念」，止於至善。儒家的教學，實在講總綱領就是「明德、親民、止於至善」，就這八個字，孔孟之道!

佛陀教人，我們學佛的人懂得，不學佛的人他不懂，學佛的人知道，不但是釋迦牟尼佛，十方三世一切諸佛教化眾生，就是六字洪名，這個一點都不假。千經萬論最後都歸這一句佛號，名號功德不可思議，幾個人懂?不是過來人，他決定不會知道。所以一切經裡面，隋唐大德公認的，《無量壽經》第一。你看會集本前面梅光羲居士寫的序文，你看看你就明白了。這些人都是過來人，都不是普通人。會集本的經題，真正是無比殊勝，會集得天衣無縫。這個經在中國有十二種的翻譯，他取宋譯的經題「佛說大乘無量壽莊嚴」，再取漢譯的「清淨平等覺」，把這兩個題合在一起：《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，天衣無縫。「大乘無量壽莊嚴」是果德，我們希求的，「清淨平等覺」是修德，三學三慧都在經題之中。我們怎樣去修?要修清淨平等覺，所謂「心淨則佛土淨」。要想修得清淨心，萬緣放下。不但世緣放下，連佛法也放下，「法尚應舍，何況非法?」徹底放下，心地清淨，一塵不染，這就對了。對待一切人、一切事、一切物，平等慈悲。我學的是這個法，我勸導同學的也是這個法。

有一些人在外頭也講經說法，標榜著說是淨空法師的傳人，你們諸位同修要知道，決定沒有這個事情，我從來沒有傳法給人，哪來的傳人?但是如果你自己真的要向「清淨平等覺」上去修，不是淨空法師的傳人，是阿彌陀佛的傳人，是釋迦牟尼佛的傳人，是一切諸佛的傳人，這是正確的。世間法裡面，是傳法給一個法眷，那個法眷靠不住，不足以為信!要真正明白經典裡面的道理，要牢牢記住經典裡面的教訓，把這些理論、教訓落實在自己生活言行之中，落實在處事待人接物之處，你就真正是諸佛如來的傳人，自行化他。今天講的是「念茲在茲」，這是決定不能夠忘失的。時間到了，下面還有兩句，明天再說。

佛說十善業道經(第一二七集)2001/2/15新加坡淨宗學會檔名：19-14-127

諸位同學，大家好!今天我們接著講「五根」的第四句：

【寂然調順。】

十善業落實在「定根」所起的作用，就是『寂然調順』。世出世法若沒有定根，用現在的話來說，就是沒有一個堅定的志願，於是他的心是浮動的，見異思遷，很容易受外界的誘惑而動搖心志，這是世出世間法都不能成就。「定」，簡單的講就是「胸有成竹」，自己內心裡頭有主宰。這個主宰不是成見，有些人成見很深，他也不會被外面境界動搖，這個跟我們此地講的完全不一樣。為什麼?我們這個定是從信、進、念而生的。前面有信、進、念，所以這個定是「正定」，決定不是邪定;那一種成見很深的人，好像有定力，那個定是邪定，不是正定。唯有正定才能夠建大功、立大業，能夠利益一切眾生，這是我們應當要修學的。

定，《教乘法數》裡面，這是一般的解釋，「攝心正助，相應不散」，這是通途的解釋。這個地方的經文給我們說「寂然調順」。「寂然」是心地清淨，清淨心自自然然就產生調順的作用。「調」是自受用，「順」是他受用，普賢菩薩「恆順眾生、隨喜功德」，我們今天為什麼不能夠恆順眾生?我們沒有「寂然調」的功夫。「調」，用現代的話來說，是「調和、調整」。調整什麼?總的來說，調整一切分別執著。我們不能隨順眾生，就是因為自己有妄想分別執著。能夠把這些東西統統都放下，我們的身心調整了，與性德圓滿的相應。性德像水一樣，它能夠隨著地形，它沒有一個執著，地形彎它就彎著流，地形直就直著流，它決定不固執「我一定要這麼走法」，不會的。能這樣調適自己的身心，他就得大自在。跟一切眾生相處，順境很好，逆境也很好，什麼都好，這樣才真正能做到恆順眾生，於自己絲毫都沒有妨礙，自己的心永遠是寂然不動。

我們跟一切眾生往來，自己心動搖了，這就大錯誤!如何能做到心寂靜不動?心裡頭就像《壇經》裡所說的「本來無一物」。它「無一物」，當然就不動。我們現在心裡是有物，不止一物，拉拉雜雜的無量無邊，所以心是動的，不是寂靜的。動是妄心，寂是真心。為什麼宗門強調修定?不但是宗門，大、小乘佛法，顯教、密教，宗門、教下，無量法門，法是方法，門是門徑，也就是說，方法、手段不一樣，它的目標都是禪定。我們淨土宗是用執持名號這個方法修禪定，「一心不亂」就是禪定。如果這個法門與戒定慧不相應，這就肯定不是佛法。所以我們要揀別它是不是佛法，這是很簡單的一個方法：它與戒定慧相不相應?相應是佛法、是正法，不相應不是佛法，是邪法。不管哪一個宗派，不管哪一個法門，沒有例外的。所以心要寂靜，心裡頭不能有一物。

佛如是說，中國古聖先賢亦如是說。古大德講：「無為而無所不為，無所不為而無為。」「無為」是寂靜、寂然，「無所不為」是調順，你們諸位想想，是不是這個意思?所以無為是自受用，無所不為是他受用;無為是不變，無所不為是隨緣。佛菩薩應化在十法界，《楞嚴經》上講「隨眾生心，應所知量」，這是無所不為。雖然無所不為，他的心確確實實常住在無為，《楞嚴》上講「常住真心」，他用真心他不是用妄心，應化在世間還是用真心沒有用妄心，這是佛菩薩再來，佛菩薩應化，我們學佛要從這些地方學。

在我們現前這個階段，我們是初學，我們是凡夫，就用通途這個方法，我們這個心要定在正助法中。什麼是「正法」?淨宗法門，我們今天所依據的《無量壽經》、《彌陀經》，這兩部經都是主張「持名念佛」。《十六觀經》裡面就不一樣了，它裡面所講的有「觀想念佛」、有「觀像念佛」、有「持名念佛」，它說了很多讓我們選擇，不像這兩部經，它肯定教導我們就是持名念佛。那我就知道，持名念佛是正法，我們這個心要常住在這裡。什麼是「助法」?斷惡修善，這是助法。助法非常之多，我們也要抓到它的綱領。印光大師教我們用《了凡四訓》、用《感應篇》做為助修，從《了凡四訓》裡面醒悟過來，真正相信因果，「一飲一啄，莫非前定」，善因決定有善果，惡因決定有惡報，所以不是不報，時辰未到!

我們深明這個大道理，信心就堅定了。順境，絕不起一念貪愛之心;要知道貪愛是煩惱，煩惱就是障礙，障礙你開悟，障礙你往生。逆境裡面決定不生瞋恚，生瞋恚是造業，是嚴重的錯誤;逆境要像諸佛菩薩一樣逆來順受，「我受得很歡喜，甘心情願」，這樣子業障消了。你真正明白這個道理，順境、逆境都是自己的好增上緣。你有智慧，你能夠辨別，你知道怎樣運用，佛家所講的「日日是好日，時時是好時」，我們才體會得到。你會，那真的;你不會，日日是惡日，時時是惡時。惡是什麼?造業。好日是什麼?積功累德。

由此可知，外面境界有沒有善惡?沒有!好惡完全在自己的心。你以善心看一切法，一切法都善，世間沒有一個不是善人;你以噁心去看，諸佛菩薩都是惡人。這才說「境隨心轉」。我們要用什麼樣的心?佛在一切經論裡頭勉勵我們用「真心」，真心是純善。「人之初，性本善」，這個善，諸位要曉得，這是純善，不是善惡的善;善惡是相對的，不是真善。這是真善，裡頭沒有善惡，惡也是善。我們要懂這個道理，要在這個地方修學，這都是屬於性德，一切眾生自性裡頭本來具足的，不是從外來的。佛菩薩證得，我們迷失。佛菩薩示現在這個世間，幫助我們，讓我們從迷失裡頭再把它找回來，如此而已。

所以，心決定要安住在正助二法當中。二六時中，這一句佛號決定不能夠失掉，佛家講「失念」，不可以失念，念茲在茲。我們這一生當中只有一個願望：求生淨土，親近彌陀;只有這麼一個願望，有願必成。助修，我們這個身體現在還沒去，還住在這個世間，每天要跟許多人事物接觸，要用什麼樣的心態?完全依靠經典的教誨。善導大師講得好：「佛教我們做的，我們認真努力去做;佛教我們不可做的，我們決定不要去犯。」

從哪裡做起?從十善業道做起，「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴」，從這裡做起，這十句很容易記得。起心動念、言語造作要常常想到，跟佛的教誨對一對，遠離十惡，勤修十善，念念都在十善當中，這是助道。為什麼?西方極樂世界那個地方都是「諸上善人俱會一處」，都是修十善業的。我們佛念得再好，如果沒有十善業，那個地方去不了。阿彌陀佛歡迎我們去，那個地方大眾不能容納;不是大眾不容，是自己沒有辦法跟他相應。

由此可知，念佛得修善，不修善不行。我們每天反省檢點，就用這個做標準。我從早到晚起心動念，「不殺生」這一條有沒有做到?有沒有傷害小動物?有沒有損傷他人的念頭?不但是行為上沒有，念頭上都沒有，念頭是念念愛護眾生。今年我們特別提出「愛的教育」，念念愛護眾生，決定不能有一念傷害眾生。別人傷害我，可以。為什麼?他不學佛，他還在迷。我學佛，我已經覺悟了，我不再迷了，縱然別人傷害我，我也不能有絲毫報復的念頭。我有這個念頭，依舊要搞輪迴，只有輪迴裡面才有冤冤相報，沒完沒了。我們要想在這一生當中脫離輪迴，傷害一切眾生的念頭不能夠生。

不要說對人，對一隻螞蟻、對一隻蚊蟲都不可以，它也是一條命，它也是一個眾生，造作罪業比我們重，投胎投到這些動物。殺一隻螞蟻跟殺一個人沒有兩樣，在佛法裡面講，完全相同。對於這些小動物的騷擾，不可以有厭噁心，要知道，它今天來騷擾我，我們過去也騷擾它，冤冤相報，理所當然。怎麼改進?用真誠心跟它溝通，誠就靈了;真誠心跟它溝通，真誠心是一個妄念都沒有，跟它溝通，我們跟它說話，它懂。人真正在行道，小動物都會感動，它也會護法，它就不來干擾你了。我們各人有各人生活的空間，我們幫助它，它也幫助我們。不但這些小動物，連我們居住附近的花草樹木統統都護法，和睦相處，平等對待，共存共榮。花草長得特別茂盛，讓我們接觸到的時候心開意解，看到這些花草好像它都在笑，我們心境多舒暢!

如果我們不修善，天天在造惡，小動物騷擾的很多。你看那個花草樹木，你仔細去看，它都好像有很不高興的意思，很不耐煩的樣子，能看得出來!有同修告訴我，他們到這裡來看到館長的照片，他說：「館長照片這麼嚴肅。」有些人看到：「館長照片笑眯眯的。」有些人看到館長照片：「一臉不高興的樣子。」真的，這個道場大家如理如法的修行，館長那個照片笑眯眯的;如果我們這個道場所做的不如法，她的相貌就像生氣的樣子。同樣的一張照片，你仔細去觀察，確實不一樣，感應道交不可思議!我們細心就能夠體會到了。如果你心地清淨，那就更清楚、更明白了。

所以用清淨、用平等、用真誠來調心，處事待人接物自自然然就能與一切眾生調和。調和到極處，「生佛不二」，虛空法界一切眾生本來一體。這個「一體」是什麼?一體是真性。諸位要曉得，佛家講「真性」、講「自性」是一個，虛空法界都是這一個自性變現出來的。見性之後，通了，所有一切障礙都沒有了，一切眾生起心動念，自己清清楚楚。為什麼?他性跟我性是一個性不是二性，怎麼會不知道?就像我們一個人的身體一樣，蚊蟲在手上叮一叮，我們全身都知道，在腳上叮一下、爬一下，我們全身也知道。為什麼?一體，不是局部，是全體。你明白這個道理，你就知道明心見性的人，《無量壽經》上講極樂世界的人，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知，就是這個道理。我們現在迷了，迷是什麼?迷就是痳木了。痳木不仁，蚊子叮都不知道，痳木了。這一塊痳木了，那一塊並沒有痳木，痳木是暫時的，它會恢復的。所以覺悟就恢復了，迷了就痳木了，就是這麼個道理。

此地五根裡頭，我們講過信、進、念、定，末後一個是慧。「信、進、念、定、慧」，它有次序，就像五層樓一樣，它有次序，它不能顛倒的。所以這個定跟世間人所講的定不一樣，它必須要具足前面的條件。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第一二八集)2001/2/16新加坡淨宗學會檔名：19-14-128

諸位同學，大家好!今天我們看五根莊嚴的最後一句：

【斷諸煩惱】

這是五根裡面最後的一條，慧根;《教乘法數》裡面的註解是「以觀自照，抉擇分明」。這一句話裡面著重的就是「觀」，所以佛家修行的綱領，常常有一個名詞叫「觀照、作觀」。這一個字是個代表字，不僅是眼觀，耳聞聲也叫觀，鼻嗅香也叫觀，六根接觸六塵都叫做觀，用這一個字來代表。什麼才叫「觀」?宗門教下雖然說法不一樣，它的意思都是相同的，「離心意識」這就叫觀。所以佛法不講「研究」，為什麼?研究沒有離開心意識。佛家叫「參究」，參究就是不用心意識。這個話我們聽起來還是不好懂，為什麼?心意識是虛妄的，不是真的，用虛妄的心意識，決定不能夠見到真實，我們常講「宇宙人生真相」，你決定見不到。妄不能夠證真，只有真才能證真。「真」是什麼?真是真性。觀是自性起用，研究是意識起用，在形式上看好像相似，實際上大不相同。

學佛的人何以能夠修行證果?世間人何以做不到?總的說一句話，就是你錯用了心。你不知道用真心，你用妄心，真心才能夠見到真相，真心裏面沒有妄想、分別、執著。諸位要曉得，心積集就是妄想，妄想變成阿賴耶識的種子，意識是分別，末那是執著。不用心意識，換句話說，日常生活當中沒有妄想，就是不用阿賴耶，沒有分別，不用第六意識，沒有執著，不用第七識。交光大師在《楞嚴正脈》裡面主張的「舍識用根」，道理在此地，就是說舍八識，用什麼?用六根的根性。六根根性是真心，根性沒有分別。所以他教導我們用見性見一切萬法，用聞性聽一切音聲，你就見到真相;你要會用六根根性，你就成佛了。諸佛如來，我們把程度往下降，降到最低，圓初住菩薩，破一品無明，證一分法身，他們不再用八識五十一心所。

諸位要曉得，十法界裡面的眾生，包括十法界裡面的佛，都用心意識，都沒有離開八識。離開八識，就到一真法界去了，《華嚴經》裡面講的「華藏世界」，西方極樂世界也是華藏世界，完全不用了。可是我們曉得這個道理，轉不過來。為什麼轉不過來?無量劫來用心意識用成習慣，學佛還是用心意識學，所以學佛不開悟。學教不能大開圓解，參禪不能大徹大悟，念佛不能一心不亂，什麼原因?用心意識，不懂得作觀。

禪宗修行三個階段，最初的功夫是「觀照」。這是最初的功夫，相當於我們淨土宗的「功夫成片」。有這個程度，在禪宗、在教下不能成就。為什麼?不能了生死，不能出三界;功夫雖然得力，沒有能力超越三界。但是在淨土宗就行了，淨土宗有這個功夫就肯定往生，生凡聖同居土。所以淨宗不可思議!淨宗的殊勝就在這個地方。你搞其他的法門不行，你沒有辦法脫離六道輪迴，淨宗只要這一點小功夫就夠了。

往上再提升是「照住」，照住就得定了。最高的功夫是「照見」，照見是明心見性。我們念《心經》：「觀自在菩薩照見」，這是最上乘的功夫，那是明心見性。所以，搞其他的法門，一定要到「照見」才行。為什麼?你才能脫離十法界，才能證得一真法界;證得一真法界，就是你已經證得諸法實相。你功夫不能到「照見」不行。但是在淨土宗，確實就不一樣，所以是特別法門，有「觀照」的功夫就能生凡聖同居土，「照住」他生方便有餘土，「照見」就生實報莊嚴土，他統統往生，西方世界的四土是這麼成就的。但是又有一個特別，這是十方諸佛剎土裡面所沒有的，西方世界雖有四土，四土平等。這個不可思議，這是諸佛讚嘆!我們這個世間四土不等，法身大士我們見不到他，阿羅漢我們也見不到他。阿羅漢的功夫是第二個層次「照住」，法身大士是「照見」。

到功夫成片，在一般法門裡面來講，是小乘須陀洹的境界，這是剛剛入門，我們都沒有辦法做到。小乘須陀洹執著放下了，不再執著這個身是我，不再執著自私自利;連身都不執著，何況身外之物?這就是念佛堂堂主常常掛在口上的口頭禪：「身心世界一切放下!」身心世界一切放下，功夫才成片。有一樁事情放不下，你的功夫就不能成片，換句話說，你往生就沒有把握。你真到功夫成片，你往生確確實實有把握。這是智慧，能斷煩惱。執著是煩惱，見思煩惱;分別是煩惱，塵沙煩惱;妄想是煩惱，叫無明煩惱。功夫成片，破了第一層，這是「觀照」;到「照住」就破第二層，到「照見」就破第三層。所以佛家常講「觀」，諸位要記住，「觀」不用心意識，也就是不用妄想、分別、執著，這叫做「觀」。

末後在第十七頁第一行、第二行講到「止觀」，這個意思還要往深處講。「止」是定，「觀」是慧。由此可知，煩惱要是不斷，不是聖人。說「聖人」，我們的概念又很模糊，我們還是搞不清楚，要換句話來說：煩惱要是不斷，你就不是個明白人。諸位要曉得，「聖」這個字的意思就是明了，正確的明了，沒有絲毫疑惑，這叫聖。在佛法裡面講「覺悟的人」，就是佛家講正覺、正等正覺、無上正等正覺，這都稱為聖人。正覺是小聖，正等正覺是大聖，這個說法大家就好懂了。

眾生在迷，迷而不覺;諸佛菩薩不迷，覺而不迷。他為什麼覺?他用「觀」，他不用「想」。我們什麼事，「你想想」，用思、用想，思想是錯誤的，思想是虛妄的。中國人造的字非常有智慧，聖人就用一個心，這個心是真心;我們凡夫就不會用這個心，用思想。「思」是什麼?分別、執著。你看看「思」，心裡頭起了界限，那個「田」字是界限，心本來是廣大無邊的，現在劃成很多格子，這個就壞了，不是真心;真心裡頭沒有相，「想」就起了個相，就有個現相，那個相是幻相。所以聖人不用思想，他沒有思想。

永嘉大師說得妙：「分別亦非意。」你說他有沒有分別?他有分別。有沒有執著?他有執著。「我的分別、我的執著不是思也不是想」，就是這個意思。真心為什麼會有思想?因為你們有思、你們有想，我要不用思對你的思，不用想對你的想，你怎麼會懂我的意思?凡夫用心像照相機一樣，照一個，底片落個影子;聖人用心像一面鏡子一樣，它照得清清楚楚，痕跡都不落。不但你照的人走的時候它不落痕跡，正在照的時候，它又何嘗落痕跡?這就叫「分別亦非意」，人家高就高在這裡。所以他示現在世間，跟世間人和光同塵，實際上絲毫都不沾染，這是人家的本事，佛家的術語叫「不變隨緣，隨緣不變」。這兩句話大家聽得耳熟，我往年講經，把這兩句話擴充為四句話。

不變隨緣，這是佛。這個佛是廣義的，法身菩薩就是佛;宗門裡常講「明心見性，見性成佛」，所以圓教初住菩薩就稱之為佛。《金剛經》上所講的「諸佛如來」，你看江味農居士《講義》裡面註解的，經上講的「諸佛」就是從圓教初住菩薩到究竟果位，這四十二個位次叫諸佛：十住、十行、十回向、十地這四十個位次，加上等覺、加上妙覺，妙覺就是究竟的佛果，這叫諸佛，這些人不用心意識。還用心意識，用得很正，沒有用邪，沒有用錯，這叫「相似位」。是哪些人?十法界裡面的四聖法界：阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛;十法界裡面的佛，十法界裡面的佛沒有見性。天台家四教所說的藏教佛、通教佛，沒有見性，是十法界裡面的佛，別教佛是一真法界的。四教裡面所講的「別教初地」，相當於「圓教初住」，由此可知，別教的佛果是圓教二行位的菩薩，在斷證相當於二行位的菩薩。這些理事我們都要清楚，然後自己冷靜去想想，我們這一生當中能不能做到?你們諸位同修的根性我不知道，我做不到!不要說高品位，我們連一個須陀洹果，我們都沒有辦法做到，都不容易。

我們今天講功夫成片能夠往生，功夫成片到什麼程度?每一個位次都有三輩九品，我們在功夫成片下下品裡面都能往生。正因為這麼一個道理，所以十方一切諸佛，沒有一個不讚嘆阿彌陀佛的，他真正是普度一切眾生。下下品的功夫成片，說老實話，煩惱一品都沒斷;但是雖沒有斷，伏住了、控制住了。這是下下品的功夫成片，完全控制住了，用這一句佛號。所以念佛要會念!心裡頭念頭才起，不管它是善念、是惡念，立刻就一句「阿彌陀佛」把它壓下去，這是下下品的功夫成片，二六時中決定不容許自己的念頭起來。第一個念頭決定會起來的，第二個念頭是「阿彌陀佛」，就把它壓下去了，你就做這功夫，你一定就得好處。諦閒老和尚那個鍋漏匠的徒弟，三年念佛成就，沒有別的，他就會用這功夫，決定不許心裡頭有一個雜念，只有一個阿彌陀佛，一天到晚專想，他成功了。他往生那麼自在，預知時至，站著往生。諦老和尚讚嘆!說一般講經的法師、名山寶剎的方丈都比不上他!這話是真的不是假的。哪有那麼自在?就是他心裡頭一個雜念都沒有，這一句佛號起了作用，我們要懂這個道理。

現在這個世間很多修密的，上師教他觀想，嚴格的督促他，他觀想成功了。前幾天我遇到一個居士告訴我，是個密宗上師教他觀想，他觀想大概有四、五個月了，現在他說，他頭頂上有個東西很熱，熱熱的，天天觀，觀成功了，「一切法從心想生」。我在香港遇到一個信徒，他修法輪功的，也很認真的觀想，現在他肚臍裡頭有個法輪，這很痲煩!他問我：「法師，什麼方法能把它拿掉?」他很痛苦。「有沒有方法拿掉?」「有!換一個方法，觀佛。你能夠集中心力去觀佛，那個法輪不要去理會，你再過半年，佛現前了，那個法輪就沒有了。」一切法從心想生，你心裡頭老念著這個，它就有了;你把它忘掉，它就沒有了，它是虛妄的它不是真實的。所以你要曉得這個道理。

人身體很健康，天天懷疑：「我這裡痛，有病!」過幾天真的有病了，為什麼?想出來的。一切法從心想生，你為什麼不常常想健康，你想生病?你為什麼不天天想快樂，你想煩惱?念頭是主宰!世出世間念頭都是主宰。出世間到上乘法，是沒有念頭。有念才有善惡，沒有念，哪來的善惡?有念，有邪正、有真妄。沒有念，也就沒有邪正，也就沒有真妄，那才到純真不妄，法身大士入這個境界。十法界裡面有邪正、有真妄、有善惡，一真法界裡頭沒有，所以這樣才能真正斷煩惱。所以慧要是沒有根，你就斷不了煩惱，慧要有根。有根還要再往上提升，要有力。底下一段講到「五力」：

【力莊嚴故，眾怨盡滅，無能壞者。】

五根說得詳細一點，五力就比較簡單了，一句話籠統帶過。好，今天我們就講到此地。

佛說十善業道經(第一二九集)2001/2/17新加坡淨宗學會檔名：19-14-129

諸位同學，大家好!《十善業道經》我們講完了將十善行落實在五根。在這一段裡面，特別是在現前這個時代，我們學習有很深的感觸。世出世間法如果沒有根，就決定不能夠成就。植物沒有根不能生長，我們修道的人沒有根，怎麼可能成就道業?我們仔細觀察現前這個世界，也就是講這個地球，無論是東方、西方，中國、外國，我們冷靜觀察思惟，現在人心沒有根，所以社會動亂，災禍頻繁，人心沒有皈依，沒有依靠!可以說是人心惶惶。無論從事哪一個行業，過著什麼樣的生活，居什麼樣的地位，都沒有安全感，世出世法都如是，這是很值得憂慮的。

我們生在這個時代，動亂不安，如何求得自己的心安?這是最重要的一條。心怎麼能夠安?諺語說得很好：「心安理得。」道理得到了，你心就安了。無論社會怎麼動亂，你的心不動，大家不安，你會安穩。為什麼?你明理，在我們佛法術語講：「你得道了。」道就是理，理就是道，你得道了，你心才安。這個道理是什麼?簡單的講，就是「宇宙人生的真相」，佛法《般若經》裡頭常講的「諸法實相」。只要你把諸法實相看清楚、看明白，你的心就安，無論在什麼地方，你是安定的。安定的心生智慧，唯有智慧能解決問題。所以在佛門護法天王西方天王表法的意思：西方是廣目天王，他手上纏的是龍，或者是蛇，龍、蛇是代表「變化」，右手拿著珠，珠就是「理」、是「道」，他掌握到了，在動盪當中他保持著如如不動，他自己能做得了主宰。

天王教我們學習，如何我們能夠見到理、見到事實真相?實在講，事實真相是我們本來明了的。佛法稱為「明心」，本來明了的。本來明了，現在為什麼不明了?不明就叫「無明」。本來應該要明了的，現在為什麼不明了?佛是這樣講法，儒也是這樣講法。你看儒家講的「明明德」。本來是「明德」，明德現在上面還要加個「明」，就是說你本有的明德現在不明了，必須恢復你的明德，叫「明明德」。由此可知，儒佛之道是一不是二。其他宗教裡面也有講到，沒有講得這麼清楚，沒有講得這麼明顯，意思都有，我們要能看得出來。所以我們今天用功夫，真正講到離苦得樂、破迷開悟，我們才算是有成就。如果到不了這個境界，不算成就。到不了這個境界，要想了生死、出三界，只有念佛求生淨土。除這個法門之外，沒有第二條路可走。

但是，念佛一生成就的絕不偶然，經上講得很清楚：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」由此可知，這一生當中他什麼都不懂，迷迷糊糊，念佛能往生了，過去生中多生多劫累積的善根福德因緣多，不少，他才能成就。善根福德因緣少的人，遇到這個法門他不相信，他懷疑，不能接受，依舊空過。所以我們曉得，接受這個法門，歡喜這個法門，我們知道這個人是了不起的人，不是普通人。這個話不是我們說的，是佛在經上講的。所以，一生遇到淨宗，念佛往生，也不是偶然的。因此我們縱然遇到、見到、聽到，有不相信的，甚至於毀謗排斥的，我們心裡很清楚，什麼原因?善根福德因緣不夠，他還要修很多劫。

我們在《無量壽經》上讀到的，阿闍王子那五百人，佛說：「過去生中曾經供養四百億佛。」這個善根福德相當深厚，但是還沒有資格往生淨土。聽佛講《無量壽經》，他們生歡喜心，不排斥、生歡喜心，沒有意願求往生，只希望「我將來作佛能跟阿彌陀佛一樣」，不發往生的願。然後你才曉得，過去生中供養四百億佛，善根福德因緣沒成熟。你才曉得，這一生當中就算是愚夫愚婦，不認識字的鄉下人，聽到這個法門生歡喜心，立刻就想求生極樂世界，他們的善根福德因緣超過阿闍王子。我們心裡就知道了，他超過四百億，過去生中供佛超過四百億，他這個緣才能成熟。世出世法哪有偶然的事情?我們這一生遇到了，要知道珍惜。

至於夏老居士會集本的問題。這個時代，楞嚴會上講得很好：「邪師說法，如恆河沙。」當然要排斥，當然要毀謗，我們說它是正常現象。如果不是這樣的，這是善法、佛法最興旺的時代，不會這麼衰微。所以我們看它是正常的現象，一點都不奇怪。只要我們的種子不滅，必定能發揚光大。為什麼?正法，純正之法!有些人說：「這是會集的，居士會集的。」錯了，你這個觀念就錯了，這就是妄想分別執著。

釋迦牟尼佛在世的時候，兩尊佛住世，一個示現出家，一個示現在家，維摩居士是在家佛，這個我們在經上都看到的。你們去讀《維摩經》，維摩居士示現生病，釋迦牟尼佛派他的弟子去問候他，目犍連、舍利弗，這都是出家人，都是大弟子，見到維摩居士，頂禮三拜、右繞三匝，這是經上有記載的。佛當年這些出家大弟子，對維摩居士看作釋迦牟尼佛一樣，決定沒有分別，聽他講經，聽他教誨。我們出家、在家這個界限分得這麼清，執著這麼重，你出不了三界!佛在一切經上講的，執著沒有了，超越六道輪迴，分別沒有了，超越十法界。你還有這麼嚴重的分別、執著，你出不了輪迴。修得再好，出不了輪迴，你修得很好，也不過是三界有漏福報而已。我們學佛學了這麼多年，這一點淺顯的道理要懂!我們的心為什麼不安?就是因為妄想分別執著太重，假如果能把妄想分別執著放下，心就安了，心安理就得，就這麼個道理。

所以解決今天整個世界安危的問題，關鍵是在教育。我們在講席裡頭常常提到，政治不能解決，武力也不能解決，經濟不能解決，科技還是不能解決。什麼東西能解決?聖賢教育。所以我們常常想起古老人常常講：「不聽老人言，吃虧在眼前。」哪些是老人?古聖先賢是老人，孔老夫子是老人，釋迦牟尼佛是老人;你不聽他們的話，你眼前就吃大虧了，非常非常有道理。所以居士當中，不少是諸佛如來化身的，我們肉眼凡夫見不到。說個實在話，釋迦牟尼佛講經講了四十九年，他老人家也是會集的。清涼大師在《華嚴經?四十華嚴玄義》裡面這樣說的：「釋迦佛一生沒有說過一句佛法。」他所說的，是過去古佛所說的，跟孔老夫子一樣，「述而不作」，沒有自己的意思;古佛是這麼說的。換句話說，他所敘說的是會集古佛所說的，孔老夫子所說的是會集古聖先賢所說的，沒有摻雜絲毫自己的意思在裡頭。

世尊滅度之後，教導我們後人的「四依法」非常非常重要，四依法能幫助後人斷疑生信。第一個「依法不依人」，法是經典。第二個「依義不依語」，這一句重要!「依義不依語」就是意思對了就行了;言語長說、短說沒有關係，深說、淺說也沒有關係，意思對了。佛不要求字字句句要跟他一樣，不是這樣要求，只要意思對就可以了;會集就行了，只要意思對了就可以了。又何況會集不是從夏蓮居開始，宋朝王龍舒居士開始，他是第一個會集《無量壽經》的。這個本子收在《龍藏》裡頭，你要說他不應該會集、錯誤的，怎麼可以收在《大藏經》裡頭?凡是佛門四眾弟子的註疏能夠被收在《大藏經》，都是當代一些高僧大德肯定、承認：「這個不錯」，那個時候上奏皇帝，皇帝批准才可以入藏。入藏是代表肯定，這就是說會集是可以做的。

如果說會集不能，會集一定要把它除掉，那也是好事情。為什麼?我們佛門的早晚功課是會集的，你們想想對不對?現在許多道場裡面的懺儀是會集的：《水陸懺儀》是會集的，《梁皇懺》也是會集的，就統統都不能要了。也很好，和尚沒事幹了，好好的念佛、參禪、打坐，好!一切是非就沒有了。全都是會集的。所以你們想想，你怎麼可以把夏蓮居老居士的會集本把它廢除、排棄掉?人家連帶一想，將來所有的懺儀統統都要廢棄掉，為什麼?它是會集的。

我們現在淨宗，我們提倡的，我們的法會很少，每一年只有祭祖。中元、冬至，我們打佛七祭祖，最後一天我們放一個三時繫念。三時繫念也是會集的，中峰禪師會集的。所以這個毛病很多，你仔細想想，不是個單純的問題。如果說會集一定要把它消除，中國佛門裡頭所有寺院庵堂沒事情做!真的，清淨道場，連早晚課都沒有，早晚課誦本都是會集的。所以我們說話不能不小心，不能不多想想。會集是可以的，會集的標準是在能不能信守原譯，他所會集的確確實實保存經本裡面的原譯，這就是正確的。

龍舒的會集本，諸位常常看到的《彌陀經疏鈔》，蓮池大師的《疏鈔》，《疏鈔》裡面引用《無量壽經》的經文，一半以上是採取王龍舒的會集本。由此可知，蓮池大師對這個本子很熟，引經據典一半之上採取它。龍舒居士往生是站著走的。第二次會集是清朝魏默深居士，他是鹹豐年間人。印光大師批評這兩個本子，不是說不可以會集，會集得不好。最反對的地方，是他把原文的字改動。這個例子，是非常不好的例子。他們來改沒有問題，改得確實比原譯本好。但是這個例子不能開，這個例子開了之後，將來一般人看到，「他們都可以隨便改動經文，我們看這個句子不通，我們來改一下」。你來改一下，他來改一下，到後來這個經本不就面目全非?所以不可以。縱然看到古本里有錯字，不能改，可以注在旁邊：這個字可能是錯字，注在旁邊，不可以改。希望代代相傳，能保持經本的原來面目，用意在此地。夏蓮居老居士這才花了十年的時間!過去會集都沒有這麼長的時間，用心沒有這麼專，時間沒有這麼長。又何況夏老自己修行的功力，他確確實實顯、密、宗、教都通達，他不是一個平常人。梅光羲那麼長的一篇序文裡面講得多清楚，介紹得多明白，我們要深信不疑。

李炳南老居士一生念佛弘經，講經說法五十多年，他一生心之專，所以他有成就。他早年，好像是四八年還是四九年，他得到這個會集本。尤其看到梅光羲的序文，梅光羲是他的老師;李老師的教是跟梅光羲學的，念佛是跟印光大師學的。看到老師的序文，讀到這個本子無量的歡喜，因為老師，就是梅居士，跟夏老是非常好的朋友，他們關係非常密切。這個本子傳到台中之後，李老師自己就講了一遍，做了一個簡單的註解，眉注，用毛筆親自寫的，寫得都很規矩。這個本子我們印出來了，供養大眾。原本在我樓上，你們許多同學都看過了。李老師把這個本子交給我，我有使命依照這個本子修學，弘揚光大。我有使命，我有責任。所以我常說，天下人都反對這個本子，我還是會修這個本子，我絕對不會動搖。

這十幾年來，依照這個本子修行的人，許許多多往生的瑞相我們看到了。不要說在別的地方，就是在此地、在馬來西亞這些很近的地區，我們看到依會集本修行往生的瑞相。你們同學大家看到的，是我們居士林的老林長，他就是依會集本修行的，三個月之前預知時至，瑞相這麼多、這麼清楚。這個在佛法講叫「作證轉」，這些人來給我們做證明，所以我們一絲毫的疑惑都沒有。全心全力，沒有懷疑，沒有夾雜，沒有間斷。我們要有信根，「信、進、念、定、慧」要紮根，我們就有成就了。世間不管怎麼動亂，我不動。危機再多，它危我不危。我死了之後，我知道到哪裡去，我清清楚楚、明明白白，我沒有恐懼，沒有畏怖，這叫「理得心安」。道理搞不清楚，你的心就決定安定不下來。搞清楚、搞明白，自然就安定了。定能生慧，慧才能夠常生歡喜心，懂得怎樣處事待人接物，知道如何修行證果。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第一三0集)2001/2/25新加坡淨宗學會檔名：19-14-130

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十六面，倒數第三行：

【力莊嚴故，眾怨盡滅，無能壞者。】

這個『力』是講「五力」。前面說過「五根」，五根增長，它就產生力量，所以稱之為「五力」。這五條名稱跟五根相同：信、進、念、定、慧。每一條我們都要有相當程度的認識，還要認真努力去學習，這樣才能得到受用。第一條是「信根」。我現在在此地跟諸位介紹的教材，是取自於《教乘法數》。最近好像《教乘法數》印出來了，印的本子很理想，同學們每一個人都可以拿一部。只是前面排列順序差了一點，這是當初我沒有注意到，都是由工廠裡面去做。一本書展開，第一篇應當是序文，它是雍正的序文，用紅色的顏色印的，那個要擺在前面，序文後面才能排目錄。我看現在這個本子，目錄排在前面，序文排在後面，這個顛倒了。像這些地方，這是常識，都應當有的，讀書人哪裡說這個常識沒有?這個是說不過去的。現在印的數量不多，只有一千本，是我們自己用，不對外流通。所以大家應該曉得，以後要印書的時候，要留意，不要給人家看笑話。

五根第一個是「信根」，第二個是「進」，後面是「念、定、慧」。信根增長，就成為力了。信力的解釋：「信根增長故，能破疑障」，信就不懷疑了。我們今天信有沒有力?沒有力。不但沒有力，可能連根都沒有。我們對於世出世間一切法都懷疑，怎麼能成就?古人說得非常好，可是我們不相信。今天這個世界之動亂、人心之壞，史無前例，將來在歷史上是大亂之世。動亂的根源在哪裡?如果找不到這個因素，不能把動亂的根源消除，這個社會怎麼會安定?世界哪裡有和平?

這個根源，古人一句話就說出來了，我們不但是不相信，天天念這個話也沒想到。在中國古代，童蒙念的《三字經》，《三字經》前面第一句就是世間治亂的根本。誰相信?那都是節錄聖賢人精要的教誨，是精華。「人之初，性本善，性相近，習相遠」，這不是把治亂的根源說出來了嗎?「性本善」的「善」不是善惡的善，遠離兩邊，中道不立，這叫「至善」，這是真善，那是圓滿的性德。所以說「性相近」，性是一樣的，一切眾生本性都一樣，本性裡頭具足圓滿的智慧，具足圓滿的德能，所以「生佛不二」，眾生跟佛絲毫差別都沒有。為什麼會有差別?後頭一句，「習相遠」，習是習慣，那是習性不是本性，習性就不一樣了。所謂是「近朱者赤，近墨者黑」，習性。

因此，人不能不受教育。教育的目的在哪裡?教育的目的是教我們親近聖賢。我們的習性，如果親近聖賢，人不知不覺就變成聖賢，這是教育的薰陶。我們天天跟佛在一起，不知不覺就成佛了。天天跟菩薩在一起，不知不覺就變成菩薩了。天天跟惡道在一起，也不知不覺就變成惡道了。鬼道是貪心，地獄是瞋恚，畜生是愚痴，跟這些人天天在一起，他就染上貪瞋痴，就變成惡道了。教育重要!我們看看今天社會的教育。在家裡面，父母教什麼?在學校，老師教什麼?在社會，你天天看的報紙、雜誌，電視、電影，這是社會教育，它教的是什麼?再看看宗教，宗教是聖賢教育，現在宗教裡面教的是什麼?我們就知道，這個世間動亂的根源就找到了。對治，就要從根本上著手，原來這是個教育問題!我們在講經的時候常講，這不是政治問題，政治解決不了;這也不是軍事問題，武力解決不了;也不是經濟問題，也不是科技問題，都解決不了。什麼問題?教育問題。

所以古今中外的聖哲、聖人、神人，他幹什麼?教育。在這個世間他不選擇其他行業，他選擇教育。為什麼?救世救人。我們今天在這個世間，選擇這個行業，我們是用什麼心、用什麼志向來選擇的?如果也是為名聞利養，你走的是三途的道路，而且是非常非常嚴重。為什麼說非常重?你把聖賢的教學扭曲了，你把聖賢的教誨錯用了，誤導一切眾生，這是罪上加罪。這個行業是神聖的行業，是大聖大賢的行業，我們要清楚!我們沒有做好，就是佛菩薩的罪人，果報肯定在阿鼻地獄。

所以，凡是有智慧的人，決定不會勸人出家。勸人出家，他如果將來修得不好，打著佛法的旗號做貪瞋痴慢、自私自利的勾當，將來墮阿鼻地獄，勸人出家的人他要負因果責任，誰敢做這個事情?只有愚痴無知的人他敢做，稍稍頭腦清醒的人，決定不敢勸人從事這個行業。可以勸你學佛。李炳南老居士一生勸人學佛、勸人皈依，決定不勸人受五戒，出家就更不必說了，絕對不勸人。你要發心出家，他問：「你為什麼要發心出家?」勸你回頭。太難了!出家就是作佛，出家就是犧牲自己，救度一切眾生。自己要給眾生做好榜樣，起心動念、言語造作都是天人的模範。出家人稱為「天人師」，不但是人間的老師，還是老師中最好的表率、最好的榜樣，是六道裡頭諸天的老師，天王看到你都要向你學習。我有什麼東西讓他學習?

我們現在不管你出家動機如何，你現在已經出家了，已經出家你就懂得這些道理，要認真努力修學。出家人一生兩樁事情：一個弘法，一個護法。弘法的擔任教學，講經說法;護法的就是道場裡面的行政工作、事務工作，我們沒有僱請外面人來做，我們自己做，弘護一體。護法的人照顧弘法的同學，在事務方面，儘量減輕他們的工作量，讓他有時間去讀書、去讀經、去進修，在事務、勞動工作上我們多承擔一些，這是內護。就像一個學校，弘法的是教員，負責上課的，護法的是職員，教、職員地位是平等的，教職員是一體的，關係總得要搞清楚、搞明白。

古人教給我們「教之道，貴以專」，《三字經》上頭有的，我們相信不相信?我們不肯專一，不肯專攻，看到別人學很多東西，唯恐我比不上別人，錯了!你要是專攻，你出人頭地，雜修的決定不能跟你相比。專攻的人具足戒定慧三學，雜學的人戒定慧三學徹底被破壞了，他怎麼會成就?我們今天佛學院的教學就糟了，模仿學校一些課程的排列、教學的方法，所以戒定慧三學全無，不但信力沒有，信根都沒有。這跟古人教學完全不一樣，古人確實是「貴以專」。你跟老師學東西，決定只學一門，決定不可能同時學兩門。李炳南老居士一生在台中講經教學，他對這個限制非常嚴格，學生只能學一門。確實有天分的人、有能力的人，才準許你同時學兩門。學三門沒有過的，決定做不到。而且同時學兩門，這兩門一定相輔相成的，這兩門決定不是背道而馳的。都有原則。

但是現在人不相信，現在人看看別人都是學那麼多東西、讀那麼多東西，所以他不信!我常講：「不信老人言，吃虧在眼前。」他不信有什麼法子?《三字經》上的每一句話，不是一個人講的，累積古聖先賢無量劫的經驗教誨，不是一個人說的。在中國，幾千年來祖祖相傳，這麼一個原則。今天我們信沒有根，哪來的力?信有力就破疑障，破疑、破障，我們在修學過程當中決定沒有疑惑。「障」是什麼?外面來的障礙，也就是今天講「受一切人事物的影響」，就產生障礙了。決定不受外力的影響，這是除障，自己的道德、學問天天在增長。

功課可以定幾門，要一門一門的學，不可以同時在一起學。我們為自己道場常住的同修選了七門功課，七門功課不是教你同時學的，一樣一樣的學，貴以專!先學哪一樣，這個沒有關係，你可以選擇;次第個人自己可以選擇，不必要相同。我們定的七門，甲喜歡《無量壽經》，他可以先專攻這一部經，這一部經學會了，再學第二部。這一部沒有學會，不學第二部。學會，怎麼叫「會」?現在這個標準也降到最低了，李老師的標準：「你上台能講才算會，你沒有上台講過一遍不算。」他的標準是最低限度的標準，要上台從頭到尾講過一遍，這個算你學會了。

我往年跟他學習，在經驗當中，我深深感覺得一遍不夠。我在學習的班上，也等於班長一樣，同學們對我都很尊重，我向老師提出來：「這是我的意思，我不能夠要求別人。我要講十遍才算是會。」李老師點頭。學一部經講一遍不行，要連續不斷講十遍。上一次河南開封史居士到這邊來，你們大家也都跟他見過面了，他要求出家，要我給他剃度。找得我沒有法子，賴住了，推都推不掉，我給他一個條件：「你在一年之內，把《無量壽經》講十遍，我給你剃度。」上個星期打電話給我，他已經講了五遍，他說：「在一年當中一定可以完成。」「行!你能把《無量壽經》在一年當中講十遍，你來找我，我給你剃度。」

我們要知道這個基本的道理，要有信心!一樣一樣的學，哪怕一生當中我只學會一部，你都是成就。一生當中一部都不會，那就很慚愧，沒有成就!在家同修，老實念佛可以求往生;出家，一部經論都沒有學會，對不起佛菩薩，對不起大眾的供養。在家信徒恭恭敬敬的四事供養，為的是什麼?說老實話，今天我們出家同修，三毒煩惱太重，貪心太重，痴心、嫉妒瞋恨心沒有放下，所以古聖先賢的教誨聽不進去，不肯一門深入。學一樣不甘心，「別人懂得那麼多，我懂得要比他更多」，結果到最後是一竅都不通，什麼也不懂。古德所講的「一經通，一切經通」，他不相信。真的，一經通了，其他一切沒有不貫通的，世出世間法一接觸就明了，不需要學習。可是古聖先賢說的話是真理，現在人不相信真理，認假不認真，這就沒有法子了，所以疑障永遠破不了，功夫怎麼能夠得力?我們說到「五根」，實在說「五力」還是在「五根」上用功，有根而後才有力，根都沒有哪來的力?好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第一三一集)2001/2/26新加坡淨宗學會檔名：19-14-131

諸位同學，大家好!今天我們繼續來談談五根、五力裡面的信根、信力。這個問題為什麼要用這麼多時間來探討?實在說，它對我們本身的關係太大了。世出世間法成敗的關鍵都是在信心，所以信心不能夠建立，可以說是一事無成。我們修的是淨土法門，淨宗的三資糧，第一個就是「信」。一直到往生極樂世界之後，還要從五根五力修起，你就知道這個課題是多麼的重要!羅什大師譯的《彌陀經》，跟我們說明在西方極樂世界還是要修「五根、五力、七菩提分、八聖道分」。由此可知，前面三科一定是在我們這一生當中完成。這很顯然的說明，沒有前面三科的基礎，往生是不可靠的。

人真正念佛往生，決定具足「四念處、四正勤、四如意足」，我們前面講過。四念處是看破，四如意足是放下，四正勤是斷惡修善。我們不在這上面下真功夫，念佛不能往生。大家千萬不要把「帶業往生」看得太容易了。祖師大德說這是「易行道」，易行道是跟其他法門比較，容易，它是最容易。你要過分把它看容易了，可能你這一生就耽誤了，一定要老老實實的去學習。蕅益大師在《彌陀要解》裡頭講得好!印光大師的讚嘆是正確的，絲毫不過分。第一個要相信自己，相信自己什麼?相信自己有佛性，相信自己能作佛，這是頭一個條件。自己不相信自己能作佛，你決定成不了佛。

《三字經》是一本很重要的書!中國從前三、四歲的小孩就開始念了。頭一句話：「人之初，性本善。」這個「性本善」是什麼意思?相信自己能作佛，佛是性本善。頭一個就給我們信心，我們可以作聖人、可以作神人，可以作佛、可以作菩薩，你不做就沒有法子了。所以信心從這裡建立的。然後你再想想中國過去的教育，是全世界無與倫比的，教小孩子第一句就教你這個，教你牢牢記住。你為什麼會變成不善?底下就說明，它產生變化，「性相近，習相遠」。性是本性，眾生跟佛是一樣的，沒有兩樣，習慣就距離遠了。

習性，古人所謂「近朱者赤，近墨者黑」，這是講習性。你常常跟聖人在一起，你就會成聖人;你常常跟惡人在一起，你就成惡人;你常常跟邪知邪見的人在一起，你就變成邪見之人。就這麼個道理。昨天你們同修有個問題問得好，大家現在都有電腦，天天在網路上，網路裡面東西非常複雜，換句話說，十法界的緣都在那裡頭，就看你親近哪一個。這裡頭有佛、有菩薩，也有妖魔鬼怪，也有地獄、畜生，看你自己親近哪個。你每天只開一個門，學佛，你篤定成佛。除了學佛之外，你還要親近些妖魔鬼怪，你就肯定成不了佛。為什麼?你的煩惱習氣很重，妖魔鬼怪能投你所好，有很大誘惑的力量，你決定會跟他走。跟他走，走到哪裡?走到地獄，走到餓鬼、畜生，善道決定沒有你自己的分。都在你的一念信心，你這信心重不重要?

我講經常常奉勸諸位，「一門深入，長時薰修」。沒有這個基礎，你想不受社會這些邪知、邪見、邪行的誘惑，恐怕沒有人能做到，除非你是佛菩薩再來的。你要不是再來人，你能逃得過魔掌，沒有這回事情!你決定會墮入魔道。因此，教學是救度一切眾生最好的手段。《三字經》開頭都說：「苟不教，性乃遷。」你要不以聖人之道、佛菩薩之道教他，他決定會變遷，他會在社會上隨波逐流。我們今天善根並不是很深厚，真正深厚的善根，目不視邪色，耳不聽惡言，他真能做到!我們今天做不到。愈是邪惡的謠言，還愈喜歡聽，不但喜歡聽，還打聽，還往裡面鑽。從這裡看就了解這個人沒有善根，走的是邪道，距離儒家最低的水平，君子，相去都很遠。儒家教學的標準，「君子絕交，不出惡言」;兩個朋友意見不合，翻臉了，斷交了，但是決定不說人家一句壞話。儒家最低水平的君子，現在世界上沒有。為什麼儒家這樣教人?維護社會的安全，維護世界和平，這個了不起!「不出惡言」，功效就這麼大!

惡言造謠生事，小的破壞人家庭，教人一家不和，其次破壞團體，團體不和，如果是佛教團體，他的罪將來決定墮阿鼻地獄。為什麼?「破和合僧」，這是五逆十惡之罪。你們去讀《地藏經》，《地藏經》大家念得很熟，我們過去講過的《發起菩薩殊勝志樂經》，大家都看過，五逆罪：殺父親、殺母親、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這五條是阿鼻地獄的罪業。哪有一個頭腦清楚、稍稍有智慧的人肯幹這種糊塗事!地獄很容易進去，出來太難了!這個團體裡面分子再不好，他的事情，各人因果各人承當，我絕對不說一句話，跟我沒有關係，我不造這個業，我們要相信佛這個教訓。

為什麼別人造不善，我要把他們的不善放在我心裡，把自己的心變得不善?這個損失太大了，這是世間最愚痴的人!佛在《十善業道經》一開頭就教導我們，我們還特別說給同學們聽，費了很長的時間，「不容毫分不善間雜」，佛這一句話重要!要養自己純善之心。不要說別人的過失，我們不能說，不能把它放在心上。換句話說，任何人的過失，在我心裡上不落痕跡，這個人成功，這人是大善人。為什麼把別人的過失放在自己心裡頭?把自己的心搞壞了。自己的心就像一個很清淨的容器，裡頭裝別人的垃圾，你說冤不冤枉?把世間一些不相干的人，他造的這些罪過是非，裝到自己這樣清淨容器裡頭，自己的心變壞了，這種人真是糊塗到所以然!為什麼他會這麼做?可憐!他沒有受過教育，沒有人教導他。

今天我們能接受到聖賢教育，這是過去生中的善根福德因緣。但是有沒有效果?很難講。為什麼?外界的污染太嚴重了。外界的污染，我們今天處的時代比過去嚴重千倍、萬倍都不止。古時候，不要說很久，一百年之前，社會風氣都淳厚。五十年之前我們到台灣，台灣人民淳樸。我們初到那邊，有的時候找朋友，不知道路，向路邊擺攤子的小販問路，人家很熱情，把生意放下來，帶著我們走，普遍都是這樣的。現在你去問路，人家理都不理你，嫌你痲煩、嫌你羅嗦，風氣不一樣。所以在這個社會，自己能把持得住，你的善根非常深厚，絕不是普通人。

我們沒有這個能力，沒有就要薰習。我自己就是個例子，我也不是善根很深厚的人，我能夠培養，不會被社會惡習氣所沾染，那是我自己發心在李老師那裡住十年，他要求我遵守他的教誨五年，我加上五年，我跟他十年，十年紮下的根。我有能力辨別真妄，有能力辨別邪正、辨別是非，我有這個能力。所以才能保住而不被污染，心地一天比一天清淨。這個我想有心的同修能夠體會得到。從哪裡體會?從我的言行當中體會，你看看我天天所說的，我所作所為的。你看不出來，體會不到，那是你沒有這個學問，你沒有良知良能。

世間人，乃至於一切眾生，都有他善的一面，也都有惡的一面，善惡混雜。最低限度也要學許哲居士。許哲今年一百零二歲了，一百零二歲的年輕人。她為什麼能夠保持這樣健康?理由很簡單，心清淨。我們也常講，心清淨身就清淨，身心清淨你環境就清淨。這個「環境」，現在人講「磁場」，你磁場就好。別人跟你接觸的時候，他感覺得很舒暢。許哲為什麼能得清淨心?沒有別的，她自己跟我們講得很清楚，她絕對不把別人的過失放在自己心上，這一點就了不起!

所以李木源居士問她：「你看到別人那些過失，造作那些惡事，你怎麼辦?」她說她沒有看見，看到那些人造作惡的時候，她不留意，她說：「就像我上街，在馬路上走，看到馬路上那麼多人一樣。有沒有看見?看見了。有沒有聽到他們說話?聽見了。心裡頭有沒有記住?沒有，印象都沒有。」這個比喻好!為什麼?沒有把它放在心上。看見了，聽見了，沒有儲藏在心裡，心裡頭沒有。過了之後，你要不提起，她絕對沒有印象。提起的時候，「有這麼一個人，我好像在馬路上看到的。」你不提起，決定沒有，不落印象。我們要學這個功夫。不是學不到，為什麼她能學得到，我學不到?她還不是個佛教徒，不是佛弟子。

她皈依，一百零一歲才皈依，前面一百年她都不懂。她為什麼來皈依?她有智慧，有能力辨別邪正，佛法是正教，佛法是純善，她歡喜，她來皈依，發心做佛的弟子，做佛的好弟子。她還沒有發心持戒，皈依的時候，我連五戒證書都給她了。為什麼?她具足了，圓滿具足了。一生吃長素，不殺生，沒有一點害人的念頭，不殺生的戒圓滿了。一生沒有傷害別人的念頭，只有成全別人、幫助別人，決定沒有障礙別人、傷害別人，這是不殺生的戒圓滿了。一生沒有占人絲毫便宜的念頭，不偷盜的戒圓滿了。她一生守身清淨，她沒有結過婚，不要說不邪淫，不淫的這一條戒她也圓滿了。不妄語，不飲酒，她一生都奉行。她是圓滿的五戒，我們五戒證書當然要給她。這是一般受過三皈五戒的人都做不到，她是圓滿做到了。打分數她是滿分，一百分。她在新加坡為我們現身說法，我們怎麼能不信?佛法的三轉法輪，「示轉」、「勸轉」我們在做，她在做最後的「作證轉」，她給我們做證明。你看她一生生活得多麼自在，多麼快樂!她過的是佛菩薩的生活，神仙的生活，沒有離開都市，這是我們修學的最好榜樣。

新加坡這個地方是福地，福在哪裡?真正修道人、真正的善人、真正的佛菩薩在這裡住世!眾生有福。我們要是明白這個道理，在這裡產生信心，決定相信佛菩薩的教誨。特別是《十善業道經》，這《十善業道經》，我跟諸位講，這是「行經」，經有四種：教、理、行、果，這是教我們修行，修正我們錯誤的行為。修行裡頭最重要的，是要修口業。《無量壽經》講到「善護三業」，把口業放在第一條，「善護口業，不譏他過」。通常一般都講「身、口、意」，《無量壽經》是「口、身、意」，它這樣排列的，這裡頭用意很深很深。起心動念、言語造作都要與十善相應，你才算是善人。所以佛教我們「常念善法」，心善，「思惟善法」，思想善，「觀察善法」，行為善，這才做個純善之人，是我們修身養性的大根大本，我們從這裡下手。離開十善，決定墮三途。處事待人接物，要用純善的心去做。好。今天時間到了。

佛說十善業道經(第一三二集)2001/2/27新加坡淨宗學會檔名：19-14-132

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十六面，經文倒數第三行：

【力莊嚴故，眾怨盡滅，無能壞者。】

這兩句是講「五力」的效果，在效果裡面講『眾怨盡滅』。「怨」一個字裡頭含義就非常之深，不但外面來的障礙是怨業，自己本身的障礙也是怨業，懈怠、懶散都是怨業。五根所對治的，《教乘法數》裡面講的疑障，懷疑、障礙，這是怨業，懈怠是怨業，昏沉、失念、忘掉了都是怨業，後面講散亂、愚迷，這些都是怨家煩惱，這不是外面來的。正像《八大人覺經》裡面佛跟我們講的四種魔，四種魔有三種是屬於內在的，「五陰魔」是內在的，不是外面的，色、受、想、行、識，這是我們內身的，「煩惱魔」也是內在的，「死魔」也是我們自己的事情;外面所有一切的魔障都叫做「天魔」，不是屬於自己的。這就理解怨業範圍之大。

我們要想破外面的怨業，先要斷內心的怨業。內裡面斷了，外面全部都化解了;內裡頭要不斷，要把外面怨家化除，沒有這個道理。外面怨家，無始劫結來的，永遠都斷不了。所以菩薩成佛，一定要做到「業盡情空」，他才能成得了佛。我們想想這一句話，他如何去落實?決定是從本身做起。眾生成佛、修道這麼樣的艱難，到底難在哪裡?他難在一個錯誤的觀念，他對外不知道對內;消除業障他的著眼點是在外面，他不知道消除內在的業障重要。而佛在經論裡面常常跟我們講：「一切法從心想生。」這一句話非常重要!世出世間十法界依正莊嚴從哪裡來的?心想生的。為什麼世間有這麼多惡人?是我心想生的。離開心想，無有一法可得。逆境、惡人，是我們自己不善念頭所生的，怎麼能怪外面的環境?錯怪了人家。如果自己念念都是善，你然後看外面境界，無有不善。佛為什麼看一切眾生都是佛?他心是佛。佛的心看外面境界，無一不是佛。我們自己哪一天成就?不要說成佛菩薩，那太高了，我們只講善人、好人。什麼時候我們自己才真正成為善人、好人?善人眼睛睜開，一切世間無有一法不善，餓鬼、地獄、畜生都善，那才是個善人。還有不善夾雜在其中，不是善人，他那個善是相對的善，不是純善，純善一定要離開相對，這才行。

我們自己想想，經上舉的這都是嚴重的煩惱，把它歸納，懷疑。不僅僅我們對聖教懷疑，我們對一切人懷疑，對事懷疑，對物懷疑。什麼時候能把這個疑斷掉?不能說別人對我懷疑，我也對他懷疑，錯了，那就變成大障礙，我們永遠沒有辦法進展。他懷疑我，我不懷疑他。他拒絕我、排斥我，我退讓，我暫時避開，我絕不懷疑他，到自己功夫真正深了，「精誠所至，金石為開」，就能化解外面人對自己的懷疑了。他對我還有懷疑，說明我的真誠不夠，我自己做得不好，決沒有絲毫怨恨別人的心。念念要迴光返照!為什麼別人懷疑我?為什麼排斥我?我們這樣誠心誠意、全心全力為眾生服務，為社會服務，社會還不肯接納我們;我們全心全力為佛教、為國家在此地培養人才，為什麼國家不要我們、拒絕我們?我們的真誠做得不夠!決定不能怪別人，不能怪社會，我自己做得不夠。

諸佛菩薩、大聖大賢沒有一個不是在自己心性上下功夫的，這叫「內學」。如果一切都看到外面、看到別人，這叫「外道」。佛家講內學、外道，是從這裡分的。我們自己學佛，千萬不要學成外道。「外道」是什麼?「心外求法」叫外道。處處看到別人不是，這是外道;念念反省自己的不是，這是學佛。確確實實別人沒有不是之處，縱然他作五逆十惡，他也沒有過失，為什麼?《無量壽經》上講得清楚：「先人不善，不識道德，無有語者」，沒有人教他。沒有人教他，我們要怪他，我們就錯了。我們想想經上這句話對不對?細細想想，確實他父母沒教他，他的長輩沒教他，他的老師沒教他，他怎麼會知道?所以他犯一切過失，我們決定不能責怪;我們有一念責怪之心，我們的心太刻薄了。

我們也是好不容易才明白這個道理，才從往昔種種惡習氣回過頭來。回頭都是不容易!天天親近佛菩薩：每天讀經，每天跟同修道友研究討論，這是親近佛菩薩。五十年，這麼長的時間鍥而不捨，天天在乾，沒有一天放下，我們才把這個念頭轉過來，好不容易!你要沒有毅力、沒有決心，你怎麼能轉得過來?在這個時代，花五十年時間回過頭來、轉過來，已經算是很快的了，已經是非常難能可貴了。轉過來，決定不再墮落了。套一句宗教裡面的話說，「自己得救了」，佛家講「自己得度了」。自己得度之後，這個身體還留在這個世間，絕不為自己，自己沒有了;身體留在這個世間幫助眾生覺悟，幫助眾生明白這個大道理。

「虛空法界一切眾生原本一體」，這個佛在大乘經裡面多次宣說，我們沒有想到澳洲這些土著他們有這個觀念，他們知道宇宙眾生是一體。所以他們的思想，他們的生活，他們的行為，他們的文化，沒有背棄自然的法則。就在現在，還守一千年前他們祖宗傳下來的老規矩，他不改變，所以他自己稱「真人」，稱我們這些人叫「變種的人」，被物質文明污染了，污染了心靈，污染了體能，我們身體本能被污染了。這個話他說得有證據，他說：「你們這些變種人，你們敢不敢在大雨之下不穿衣服，能夠淋一天的雨，你的身體很健康，一點毛病沒有?」舉出這個證據，我們想想我們不行，我們雨水淋了之後，馬上傷風感冒就來了。我們的體能被污染了。

這些土著不穿衣服的，男女都不穿衣服，過大自然，返璞歸真。他們生活在曠野，澳洲政府給他們建了些房子，他們把房子當作倉庫儲藏東西，生活依舊在野外，晚上睡覺露天。消化系統好!吃東西，山上野生的東西拿來就吃，他也沒有病，他吃得很健康，吃得很強壯。真的，我們變種人的體能，上天賦與你的本能喪失掉了，他們那種生活我們過不了。就用他們的話來說，真人跟變種人，實在講就是觀念上一念之差，都是從妄想分別執著而生的，離開妄想分別執著，就恢復到天真!他們心地清淨，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有貪瞋痴慢，沒有是非人我，所以特異功能的人非常多。這個我們曉得，「特異功能」在佛法講，「神通」。這個「通」從哪裡來的?通從清淨心來的。他們身心清淨，所以他能夠突破時空的維次，能夠跟不同維次空間的眾生溝通、往來。他們知道感恩、祈禱，所以他們對於有一些教會到那邊傳教，他們看到很奇怪。傳教師教人祈禱，他說那都是形式。他們一天到晚都在祈禱，念念都是感恩，真的是我們回向偈裡頭講的「上報四重恩，下濟三途苦」，他們落實了，我們只是在念，他們念念當中都不忘四重恩，他們感神的恩，感天地的恩，感大自然萬物之恩。確確實實他們有高度的智慧，有崇高的文化，但是一般人把他們看作野蠻民族，衣服都不穿，很值得我們思考的。

我們如何能把疑障破除，這非常非常重要!這一關能突破之後，後面就不太難了，你精進、念根念力、定根定力、慧根慧力自然就增長，自然你會精進不懈，哪裡要人去督促?為什麼?快樂的事情，世出世間沒有比這個更快樂。古人喜歡讀書，「讀書樂」!現在人為什麼不喜歡讀書?讀書太苦了。讀書裡頭有樂，他沒有得到，他要真正得到，他怎麼不肯讀!我們為什麼讀書沒有樂?沒有入進去，書裡頭的義趣、味道沒有嘗到。佛法更是樂，沒有能夠比的。今天佛所講的東西我們沒有真正懂得，沒有真正體會得，沒有把佛法融會變成自己的東西。如果融會成自己的思想見解、生活行為，他怎麼不樂?用現在的話來說，你沒有得到樂，好像吃東西沒有得到養分，是你吃了之後沒有消化，不是食物不能消化，是我們自己的消化系統出了問題、出了毛病。為什麼有人讀的時候他能消化，我們讀不能消化?我們消化系統出了問題，這個問題是貪瞋痴慢疑，妄想、分別、執著，這是我們的消化系統出了問題。

所以，執著不能沒有，為什麼?你是凡夫，怎麼可能沒有?要知道減少，你就會有好處。妄想分別執著少一分，佛法你就能吸收一分;你能少兩分，你就能吸收兩分。就這麼個道理。如果還堅持自己妄想分別執著，你這一生當中怎麼樣用功苦學，都不能消化。吃得再多，不消化，得不到滋養!所以要想得到聖賢教誨，實在講，就是心性本具的智慧德能，你要得到這個真正的滋養，必須把身體、身心調好，恢復自己消化的功能，這樣在菩提道上自然就一帆風順。

佛法，總的來說，第一個綱領原則就是「禪定」，禪定是佛法的樞紐。「禪定」兩個字怎麼講法?《金剛經》上說的：「不取於相，如如不動。」我們就恢復了。「不取於相」，就是外不著相。外怎麼能不著相?要常常想到「凡所有相，皆是虛妄」。好相、順境，心裡歡喜，「凡所有相，皆是虛妄」，歡喜心壓下去。歡喜心是煩惱!逆境、惡人，「凡所有相，皆是虛妄」，瞋恚心壓下去了。一切時、一切處，保持平常心，平是平等，常是恆常，永遠保持一個平等心。所以我們在佛前供一杯水，水代表什麼?代表「平等」、代表「清淨」，永遠保持你的清淨、平等，這是佛道，大道!「平常心是道」。六根跟外面一接觸，才有小小風浪自己心就把持不住，這沒有道，是凡心不是道心。諸位要記住，道心是清淨平等心，凡心是喜怒哀樂心。如何超凡入聖?你明白了，你就曉得怎樣用功。好，今天時間到了。

十善業道經(第一三三集)2001/2/28新加坡淨宗學會檔名：19-14-133

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十六面，倒數第二行：

【覺支莊嚴故，常善覺悟一切諸法。】

這一段是講三十七道品裡面的七菩提分，「七覺支」。七覺支一共有七條：第一條是「念」，第二條是「擇法」，第三條是「精進」，第四是「喜」，第五是「輕安」，第六是「定」，第七是「舍」。從這些道品裡面，我們能夠體會到佛說一個名相，譬如說「精進」、說「念」，許多科目裡頭都有，名稱相同意思不一樣。所以我們平常讀經，特別是講經，一定要知道這個名相它是用在哪一個項目裡頭，一定要清楚，才不會把它的意思搞錯了。譬如七覺支裡面的「念」：四神足裡頭有「念」，五根五力裡頭都有「念」，這個地方又有「念」，這個名詞在四科裡面都相同，但是它的講法、意義完全不一樣。在佛經裡面這種情形很多，不能夠不留意。

七覺支的作用，它的效果，經上在此地一句話給我們點醒，『常善覺悟一切諸法』。不僅是覺悟一切諸法，「善覺悟」。通常我們用來對治我們的昏沉跟掉舉，採用這個方法。修行人，古今中外這兩種可以說是通病，個個人都有的。一種是「昏沉」，精神提不起來，坐在那裡，甚至於站在那裡，他都打瞌睡。我們常常遇到的，講經，聽眾裡面有打呼的，睡著打呼的。打佛七當中也常常有這個，在止靜的時候，人真的就睡著了，甚至還站在那裡經行的時候，他也會走，可是他在打呼。這是屬於昏沉的現象，這是障礙，這是很嚴重的煩惱。另外一種「掉舉」，掉舉是心裏面妄念太多，平常不覺得，好像沒有妄念，要是止靜一靜下來的時候，不知道哪裡來的那麼多妄念。所以有人告訴我：「我不打坐的時候沒有妄念，一打坐的時候妄念就那麼多。」其實，不打坐的時候妄念也是那麼多，沒有發覺;到你想靜下來的時候，你才發覺你妄念那麼多。

要懂得對治的方法。通常我們也不說「七覺支」，七覺支說得太痲煩了，真是對於佛法有相當契入，會用經典裡面這些原理原則。在通常我們使用的方法，如果是妄念太多，一定要靜下來，不要照顧妄念;愈怕妄念多，妄念就愈多，決定止不住。妄念起來，用什麼方法?不去理會它，把意志，像念佛，專注在佛號上，無論是善念也好、惡念也好，統統不理會，念頭轉移，專注佛號，久而久之，妄念自然就少了。這是我們通常用這個方法，這個方法很有效。如果是昏沉，輕的昏沉，不是很嚴重的，經行、繞佛;大家在止靜也沒有關係，你只要不妨害大眾，你可以起來繞佛;甚至於念佛堂不太大，沒有地方讓你繞佛，你可以起來到佛堂外面繞佛，這是對治的方法。如果比較嚴重一點的昏沉，最好拜佛。如果拜佛都拜睡著了，沒法子了，那就很難辦了。所以，一定要提起精神。當然，精神與自己的願力有很大的關係，一定要發大願，「願度眾生，願了生死，願成佛道」。凡是有成就的人，沒有別的，願力在那裡推動他，所以他才能勇猛精進。

七覺支頭一條，「念覺支」。小註裡面注的是一般的講法，這是通途講法，在什麼地方用這個講法都行，都可以。「念覺支」：「心沉時」，這是心昏沉，提不起精神來，「念用擇進喜以起之」。這是教我們方法。昏沉的時候用什麼?用「擇法」。像我們剛才講，選擇經行，選擇拜佛，選擇止靜，選擇專注佛號，這就屬於「擇法」，你要知道選擇什麼樣的方法來對治。如果不知道用方法來對治，你的功夫就提不起來。而方法無量無邊，不是一個方法。別人用的方法，我未必用得得力;我用的方法，別人也未必得力。方法一定要契機，不是契大眾的機，是契我個人的機。

根機與習氣有關係，也就是說，過去生中你所修學的法門。如果現在所修學的跟你過去所學的是一致的，你就學得很舒服、很順利，接著再乾;如果現在學的法門跟過去生中完全相違背的，就學得非常辛苦、非常艱難，不熟。所以每一個人的根機，與過去生中的修行有密切的關係。佛與菩薩、阿羅漢，他們教化眾生為什麼容易?他能看得出你過去，所以東西非常契機，知道你過去生中所修學的。我們凡夫，這些善友就沒有這個能力。沒有這個能力要小心觀察，從經驗當中去揣摩、去觀察，然後再做試驗。譬如說經教，我們的根性，在大乘法裡面這八個宗派當中，我們適合於修學哪個法門，都與過去生中有密切關係。如果契合根性，你這個法門學起來很容易，一帆風順;如果與過去生中修的不相應，你學得很辛苦，不容易成就，容易退轉。所以觀機非常重要。可是自己也要幫助自己，初學的時候是可以多涉獵一些法門，那是什麼?了解。了解之後，我自己細心想想來選擇。

我以我自己做一個例子。我最初接受的是方東美先生介紹我《華嚴經》，我讀了清涼大師的《疏鈔》，非常歡喜，但是不敢學。為什麼?這經太大了，我受不了。所以那個時候跟李炳南老居士，我一心一意想學《法華經》，我蒐集了十幾種《法華經》的註解。我蒐集了十幾種，帶到台中，跟他老人家要求：「我想學《法華經》。」那個時候正好他開講《大佛頂首楞嚴經》。他就跟我說：「你為什麼要選擇這部經?」我說過去我跟他學的，這是沒有出家之前，我在台中住了一年三個月，十五個月，我跟他學了十三部小部經。我頭一部學的是《阿難問事佛吉凶經》。我們那個時候的進度是一個月學一部，標準是會講，上台能講。一個月學一部，士氣高昂，有成就感，一個月就會講一部了，所以學習的心、學習的氣非常旺盛，這在一般佛學院學不到的。我在那裡學了十三部經，以後出家去教佛學院，一個學期教一部，佛學院三年畢業我才教六部，我十三部一半沒用到。那個地方效果非常之高，學習風氣非常的濃厚。所以我學小部經，自己有了把握，但是想學一部大部經。他說：「你目的在這裡!那很好，現在我講《楞嚴經》，《楞嚴》的分量跟《法華》差不多是相等的。」他說：「你就學《楞嚴》好了。跟著我學，免得我還要另外找時間來教你。」我也曉得他的時間非常寶貴，所以我就聽從他的教誨，把《法華經》放下，跟他學《楞嚴》。

《楞嚴經》手上註解只有一種，圓瑛法師講義。所以為了要學《楞嚴經》，趕緊跟香港佛經流通處聯繫。流通處是志開法師在負責，我跟他沒有見過面，所以我稱他作老法師，寫信給他，非常恭敬，求他幫助，給我蒐集《楞嚴經》的註解。大概不到半年，他給我找到二十多種註解，都是線裝書，非常名貴的。志開法師對我的幫助太大了。我出家的時候非常窮，沒有錢，書買不起。志開法師只要找到，書先寄給我，什麼時候有錢，什麼時候再付給他。那時候有一些在家居士護持，他們說：「法師，我們想供養您。」我說：「好!現在我買了幾本書，多少錢，你趕快給我寄去，你這樣供養我就好了。」

就在台中認真用了三年的功夫，跟李老師學《楞嚴》。他老人家每一個星期講一次，他星期三講，我星期四覆講，講小座。我們在台中經學班停了之後;經學班只辦了兩年，培養了二十多個學生，大概有二十七、八個學生，都能講經，個個都能講經，所以台灣的中北部，台中蓮社建立了十七個布教所，這些學生就輪流在各個地方講經，對於台灣的佛教影響很大，這個班兩年成就這麼多人。班停辦之後，連我七個同學，我們七個同學不散，每一個星期我們自己在一起做三個小時的研究討論，由一個同學來覆講。這三年他們很慈悲，把時間全部給我，我覆講《楞嚴經》。所以李老師講一遍，我也講了一遍。我講一遍給六個同學聽，這六個同學都是講經的，都是內行的，對我幫助很大。我講的有缺點、有毛病、有詞不達意的地方，統統提出來幫助我修正。

所以求學，無論世出世間法，要有師，要有友。單單有老師沒有友，很難成就。老師是指路，同學是走路當中的幫助。好像我們旅行，結伴走，互相照顧。所以友非常重要，師跟友恩德都厚!我們七個人在一起十年，十年如一日。都是在家人，都有家庭，都有職業，每一個星期聚會一次，星期四。每個星期四我們聚會，由我來覆講，這六個同學來幫助我。我們自己解決不了的問題，再去向老師請教，自己能解決，就不必痲煩老師，這個進步很大。三年這一部《楞嚴》講完，我在學講經基礎上真正奠定了。以後再學其他的大部經，輕而易舉。《法華經》我沒有學過，沒有聽過，可是李老師講過《法華經》，筆記在。你們看《弘護小品》裡頭有，筆記在。我拿到他那個筆記，我能講《法華經》。我曾經用了六十個小時講《法華》大意，那個有錄音帶。《華嚴經》，我到台中去聽一卷，第一卷，我聽聽他怎麼講法。第一卷聽完之後，我就在台北講《華嚴經》，後頭我都會了。

諸位學教，你一定要懂得這個訣竅。古人講：「一經通，一切經通。」這個話一點都不錯。所以你要想有成就，決定得「一門深入，長時薰修」。所謂是，我們不敢講開悟，開竅了，訣竅你找到了，你懂得了。所以任何經典到手上來，都沒有困難，都不會有障礙，充其量在經文遇到困難的地方，參考古德的註解;這一家註解看得不太理解，再找另外一家。所以我蒐集的參考書很多，現在這些參考書都運到澳洲去了。我收集的《大藏經》，不同版本的《大藏經》一共有十種，現在這十種跟《四庫全書》，統統都運到澳洲。

要有能力讀古書。所以我現在才要求住在澳洲的同學們，你們很多都認識，悟字輩的他們都去了，他們在那邊修學比你們這邊辛苦。為什麼?我要求比你們這邊多，他們跟我十幾年，如果沒有成就，對不起我。這是長時間跟我的，我要求他們現在每一個星期背兩篇古文。一年當中要背一百篇古文，要能背、能講、能寫。為什麼?這是《大藏經》、《四庫全書》的鑰匙，你沒有這把鑰匙，《四庫全書》沒有門你進不去，書擺在那裡看不懂!古書連標點符號都沒有，你連句子都斷不下來。所以，用一年的時間讀古文。古文，我從《古文觀止》裡面選一百篇，請楊老師在教。他們在外國，外國英文非常重要，所以我請悟琳法師跟一個劉居士，從美國來的，他們兩個負責教英文。那邊的功課，一、三、五英文，二、四、六中文。五年當中我規定的七門功課，加上這一百篇古文，八樣東西一定要完成，所以拚命念書!

這幾天為了紀念韓館長往生四周年，山下打佛七，山上人他們都下去了。我打個電話問悟道：「是不是你們打佛七，佛堂里人手不夠?」他說：「人手夠。」「人手夠，為什麼讓山上這些人下山?」悟道說不出話來。「趕緊讓他們回去念書，不可以藉這個機會放假!」哪有這種道理?讀書要緊!佛七是個形式，真正報佛恩，成就自己的德行，成就自己的學問，拿這個來報答韓館長。我們要有實際的行為，實際的修為，這個才可以。所以對法門之選擇，關係我們這一生成敗。

這一條首先就在「念覺支」裡面給我們提起來。心昏沉你就用擇法、精進、喜以起之。「心浮時」，浮就是掉舉，心不安，妄念太多，「念用輕安、定、舍以攝之」，用這三個方法攝心，「覺令定慧均等」。一定要達到定慧均等，這是正常的。定多慧少就昏沉，慧多定少就掉舉、就胡思亂想。這個地方講的定慧意思很淺。所以要曉得，名詞一樣，說法不相同。這是我們凡夫統統都有的，跟佛經裡面「戒定慧」的定慧完全不一樣。它這個是完全在平常用功的時候，攝心、降伏昏沉的一種方法，所以應當要懂得。好，今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第一三四集)2001/3/1新加坡淨宗學會檔名：19-14-134

諸位同學，大家好!今天我們繼續看七覺支。七覺支的第二條「擇法覺支」，這個地方註解說：「觀諸法時，善能覺了揀別真偽，不謬取於虛偽法故」，這裡面含的意思非常之廣，不但是我們修行的方法。七覺支主要是講修行方法，但是說到修行，就涵蓋了整個的全面，絕不是局部的，包括我們日常生活、工作、處事待人接物;在這裡面把我們一切錯誤修正過來，這叫修行。哪些是錯誤的法，哪些是正確的法，要有能力辨別，所以「善能覺了」。善裡面包括智慧，你沒有智慧，你就沒有判斷力，你沒有方便，你就不懂得怎樣去揀別，所以一定要有智慧、有善巧方便。

我們是凡夫，我們沒有智慧，智慧沒有開，我們怎樣去判別世出世間一切法的真妄、邪正、是非?因此必須要學。中國「學」這個字跟「覺」的意思通，學就是覺悟。好學就是喜歡覺了，歡喜覺悟明了他才會好學，不好學就把這一樁事情疏忽了。我們今天所用的標準，就是聖賢教導我們的標準，我們用這個標準來衡量、來選擇。佛教給我們的標準，實在講你一入門就教給你。我們一入佛門，第一個接受的儀規是「三皈」，三皈就把標準教給我們：覺、正、淨。

六祖惠能大師在《壇經》裡面傳授三皈，他不是說「皈依佛，皈依法，皈依僧」，他不是這樣念法，他教人念的是：「皈依覺，皈依正，皈依淨。」你們去看《壇經》。然後告訴我們：「佛者覺也，法者正也，僧者淨也。」因為講佛、法、僧，我們往往誤會，著了相;說到「皈依佛」，馬上就想到佛像，說到「皈依法」，就想到佛經，說到「皈依僧」，就想到出家人，著相錯了。所以說「願解如來真實義」，佛法僧的真實義是覺正淨，覺而不迷是佛，正而不邪是法，淨而不染是僧，是教我們皈依覺正淨，不是皈依泥塑木雕的佛像，也不是皈依經本，更不是皈依出家人，我們要搞得清清楚楚、明明白白。

《壇經》好!純粹是中國人的東西，把佛法的精髓統統消化，為我們說出來，裡面所說的不僅僅是禪，包括所有的佛法，大乘、小乘，顯教、密教，宗門、教下，無所不包，它講的是總綱領、總原則，這個我們要懂。所以我們的抉擇標準就是覺正淨，覺正淨是總綱領、總前提，與覺正淨相違背的就不是佛法。什麼叫「覺」?什麼叫「正」?什麼叫「淨」?大小乘經論裡面講得就太多了，我們讀經、研教，無非是把這三個字裡頭的精義搞清楚、搞明白，如此而已，這個道理要懂。

落實到最初方便，《楞嚴經》裡面講的「最初方便」，從哪裡入門?《十善業道經》，《無量壽經》裡面佛教我們善護三業，從這裡開始。「善護口業，不譏他過」，就是口的四善業，「善護身業，不失律儀;善護意業，清淨無染」，在《無量壽經》只說出這三句綱領，這三句就是這一部《十善業道經》。我們一定要念茲在茲，一定要真正理解十善的精神、十善真正意思是什麼。十善要做圓滿了，就成了究竟的佛果。

我們常常看到佛像，畫的佛像非常明顯，一般畫的佛像圓光上面都有「唵、阿、吽」三個字。「唵、阿、吽」是什麼意思?就是《無量壽經》上的善護三業。「唵」是善護身業，它是身口意，「阿」是善護口業，「吽」是善護意業;所以十善圓滿，就是圓滿的佛果。這一本經典分量雖然不多，它的意思無窮無盡，諸位將來果然有契入的一天，你就明了了，一切經論，字字句句都圓融一切經論，確實是《華嚴經》上講的「一即是多，多即是一，一多不二」;決定不可以說《十善業道經》淺，《大方廣佛華嚴經》深，沒有深淺，沒有大小，平等平等。你能入這個境界，真的你就能善能覺了。這個境界是《華嚴》無障礙的境界，《華嚴經》最後一品《普賢菩薩行願品》，中國人喜歡簡單，這個品題具足翻譯在《四十華嚴》的經題上面，《入不思議解脫境界普賢行願品》，入不思議解脫境界。

不思議解脫境界，清涼跟我們講四法界，四種：第一種是事、事相，事法界，第二種是理法界，第三種是理事法界，第四種是事事法界。這四法界統統是沒有障礙的，事無礙，理無礙，理事無礙，事事無礙，你就契入華嚴境界。這個境界是什麼人?圓教初住菩薩，我們一般講「破一品無明，證一分法身」，就是入四無礙法界。如果這四樁事情擺在面前還有障礙，你的無明沒破，你還是住在六道輪迴裡頭，六道沒突破。縱然六道突破，有相當功夫了，事好像沒有障礙，理也沒有障礙，理事也沒有障礙，事事有障礙，這個境界是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，他們事與事還是有障礙。必須再一次的突破，超越十法界，入一真法界，事事就無礙。再告訴諸位，這是事實：一真法界跟十法界無二無別，決定不是兩個法界，是一法界，一真法界，它是圓融的，它是平等的，它是清淨的。

我們今天為什麼見不到?是因為有妄想分別執著，所以見不到。妄想分別執著淡一分，就與一真法界，就是四無礙法界接近一分。果然把對世出世法一切執著放下，連執著的念頭都沒有了，你就不再搞六道輪迴，六道輪迴就斷了。如果再進一步，對於世出世間法連分別的念頭都沒有了，你就離開十法界，這就是圓初住的地位，「破一品無明，證一分法身」。無明是妄想，妄想沒有斷，但是非常淡薄了，粗重的妄想完全沒有了，還有微細的妄想;那已經不礙事了，不礙六道的事，不礙十法界的事，所以事事無礙。這是講「境界」，境界跟法界有差別，法界是從事相上講的。這本書是法，它有界限，這是法界，境界沒有界限。法界有大小、有界限，境界沒有;境界屬於精神的，法界是屬於形相的。法界儘管不同，境界是通的，毫無障礙。你就曉得所有一切障礙，都是我們妄想分別執著變現出來的，非常非常冤枉!

我們學佛要想成就，你要是天天還起心動念，這個是、那個非，你這一生沒指望。《壇經》裡面講得好：「若真修道人，不見世間過。」六祖教神會，六祖說：「我只見自己過，沒有見別人過。」這是他教導我們，他是怎麼修成功的。又明顯告訴我們：「他非我不非。」換句話說，他有是非我沒有是非，這是真正修行人成就的秘訣。他怎麼成就的?為什麼那麼快速成就?我們為什麼不能成就?

求學、求道沒有兩樣，第一個要靠善根，過去生中的善根不具足，那就難了。第二個要靠勝緣，殊勝的法緣，那就是遇到真正的善知識，自己歡喜接受，對善知識的教誨決定沒有懷疑，依教奉行，這才行。親近善知識，《華嚴經》五十三參「文殊菩薩章」，最後菩薩教誡善財應該用什麼樣的心態去親近善知識，非常重要!這我們都講過，我講過好幾遍了。最近在香港講《四十華嚴》也講過，好像你們有光碟出來了。沒有良好的求學態度，縱然遇到真善知識，也當面錯過，那就非常可惜了。所以兩個條件必須具足，善根、善緣。

在一般講，過去我求學，李老師常講：「四十以上學東西就難了。」這是真的不是假的，為什麼?四十年這麼長的時間，在這個社會大染缸裡頭，已經被嚴重污染了，自己的妄想、分別、執著、成見都很深，不容易!真難!但是不是說沒有了，少了，四十歲以上開始學，成就的人太少了。最好修學的時候在哪裡?二十歲前後，這是最好的年齡，真正遇到善緣的話，沒有一個不成就的。四十歲之前，三十到四十，那要發憤，「困學而成」。四十之後是難，不能說沒有。

我們現在看到河南開封的史居士，這是四十以上，他行，他能成功。他怎麼能成功?他真的放下萬緣，一心向道，廢寢忘食，吃飯睡覺都忘掉了，這樣專心乾，行。他到這兒來找我，一定要我給他剃度出家，搞得我沒辦法了，我最後講：「出家我有個條件。」他問我：「什麼條件?」「你在一年當中把《無量壽經》講十遍。」這個月初他打個電話給我，他已經講了五遍，他說：「在今年年底十遍一定可以完成。」真發憤，真乾，拚命的乾，這行!所以四十以上，我給我們自己同學定的七門功課，加上一百篇古文，這八樣東西四十以上不可能，很難做到。四十以上還能做到，鳳毛麟角。年歲大的同修，這七門東西希望能夠有一門、兩門，他一生都受用不盡，不必學這麼多，這是根基、基礎。四十歲以上，我們不要再搞什麼基礎了，往生事大，要發心做護法，不發心搞弘法，要護法，四十歲以上護法。

我常講護法功德比弘法大。弘法的人常有，護法的人不常有。如果沒有真正護法的菩薩，我們發心弘法，沒有機會給你弘揚，沒有人願意請你講經。你不要看到現在好像許許多多地方，馬來西亞好多道場都歡迎你們去講經說法，請你們去，是搞得很熱鬧，你要說：「我到那裡常住，跟你說法。」你看看人家答應不答應?去作客，人家歡迎：「把我們這個道場熱鬧一下。」真的常住在這個地方，人家要慎重考慮了，不見得歡迎，這是我一生當中的經驗。交情再好，熱心請我去講經，到他們廟裡去長期弘法，講了三個月，就請我走路了。

以前香港的慧忍法師，我們年輕時候在一塊，真是好朋友，講了三個月，非常歡迎讓我去，熱心的護持。三個月之後有挑撥的，有離間的，有人跟慧忍法師說：「淨空法師在這裡不行!你看看，信徒對他都比對你好，對他好!對他恭敬!他會講，你不會講。」痲煩大了，這一聽挑撥是非，就來找我痲煩了。他怎麼叫我走?他當時熱心請我來的，不好意思叫我走，對我有個要求，說我在台中十年所學的，必須在三個月當中把他教會。如果教不會，當然你就得走路。換句話說，教會了我也走，教不會也要走路，我就趕快走路了。不容易!

我們從前在李老師會下，老師常常告訴我們：「你學會講經，講得不好沒有關係，你也許還有地方可以住住;你如果講得好，講得大家歡迎，你就走投無路!」這都是老師傳的。所以，我在逼著走投無路的時候遇到韓館長，他們一家人，她的先生、兒女一起同心同力發心護持，租地方、借地方、借朋友的辦公室，她認識人多，交際廣，租房子。我們講經，那個時候在台灣三十年沒有中斷，天天講!要講台上千錘百鍊，你才能成就，哪有那麼容易!所以護法功德不可思議，我們要知恩報恩。今天一號，五號是她往生四周年紀念。本來每一年紀念都在居士林舉行，今年居士林因為施工，它有工程不方便。我們紀念她，都是打一個佛七，佛七圓滿的這一天，我們有一個追悼會紀念她。所以今年的紀念會在澳洲，我們有幾個人三號到澳洲去參加這個紀念會。

所以，我們自己一定要多想想。弘法這條路子不能走，決定走護法，幫助這些年輕人，成就年輕人，無量無邊功德，他們的成就就是我們的成就。你們同學學會之後，在台上講得讓聽眾點頭滿意了，我馬上就退出，護法，全心全力護持大家，弘護是一體!時間到了。

佛說十善業道經(第一三五集)2001/3/2新加坡淨宗學會檔名：19-14-135

諸位同學，大家好!七覺支裡面「擇法」這一條，包括的範圍非常廣大。無論在世間法或是在出世間法，我們在一生當中，譬如求學、工作，都應當要慎重的選擇。讀書，學校裡面有那麼多的科系，社會上有那麼多的行業，都要有智慧去選擇。選擇的標準，佛法裡面是給我們一個啟示，要揀別真假，要選真的不要選假的;我們把真假換一個名稱，我們要選善的不要選惡的。我們要選擇有利於眾生、有利於社會的，絕不能選擇傷害眾生、傷害社會的，這樣的選擇才真正能達到斷惡修善，積功累德。從我們的生活、工作，一直到處事待人接物，要善於選擇，現在人講的要懂得抓住機會，在佛法裡面講緣，要能掌握到緣。殊勝的機緣是很不容易遇到的，機緣現前，你若不能夠掌握，剎那之間就消失了，以後再希望有這個緣出現，那不是一個容易事情。所以機會一定要抓住，絕不能夠輕易把它失掉。修學法門也不例外，要抓住學習的機會、學習的環境，我們才會有成就。

對於修學的法門，那就更應當慎重去選擇。一生當中專攻一部經，作專家不作通家。專到某一個程度之後，確實他就通了。古德常說：「一經通，一切經通。」一切經通之後，還作專家不作通家。那是什麼?那是大慈大悲，給後學做榜樣，不要讓後學看到：「你樣樣都通，樣樣都講，為什麼要我講一樣?」他就產生懷疑。所以為後人做榜樣，這叫大慈大悲。這個例子，我們在《華嚴經》五十三參裡面看到了。五十三參任何一位善知識，實在講他都通，善財童子何必要去訪問五十三個善知識?一個就夠了，其餘善知識那些本事他都會，他為什麼不講?「我只跟你講一門，另外那一門你去找那個人」，為什麼?個個示現作專家不作通家，用意在此地。那都是法身大士，都是古佛再來的，哪有不通的道理?世出世間法全都通達。他示現的只懂一門，「其餘的，我不如某個人」，這些話的真正含義在哪裡，我們要能體會到，我們才能真正學到東西。

所以人家的思考都是為利益眾生、利益後學，絕不圖自己方便。自己的學生想什麼我就教你什麼，我何必教你到別的地方參學?他用意究竟在哪裡?我們一定要懂得。除非在不得已之下，我們同學當中發心想學其他法門，真的找不到人教，這叫逼著沒有辦法。如果這個法門，現在這個世間還有人在教，教得不錯，我們就不教了，就介紹他到某個地方去參學。諸位在《高僧傳》，在中國過去這些山志、寺院的歷史裡頭都能看見，學人來參學，見了老和尚之後，老和尚跟他講：「你的緣不在我這裡，你到某個地方去找某一個人。」他到那裡住個三年五載，真的成功了，開悟、證果了。老和尚有這種本事，指導他到某個地方去學，他能成就。在他那裡為什麼不能成就?這裡頭許許多多的暗示，我們都要懂得。實在不得已，那就是另當別論。

最近檳城極樂寺日恆法師想辦楞嚴專修班，他在中國找了二十多位年輕的出家人，想來找我。李居士前天來跟我談，李洪恩居士，我給他介紹：「茗山老和尚要到此地來講《楞嚴經》，預定三個月講圓滿。你們開楞嚴班，正好請他，太好了。他要不能到檳城極樂寺去，你們二十幾個人到這邊來學，到這邊來住三個月，好好的來學這部經。」有人講，有大德在這裡教，我們就介紹。實在沒有人的話，我被逼著沒有法子，只好給他再開個楞嚴班。現在協商的結果，正好聽說茗山老和尚生病，到新加坡的日期不知道是不是要延後。這個班，我的建議是跟我們的培訓班錯開。我們培訓班結業了，畢業之後，第六屆還沒有開班，利用這個空檔的時間，我說我到檳城去住幾天。

擇法是非常的廣泛，學佛更是要選擇。許許多多學佛的人，對於佛法認識不清楚，以為駕乩扶鸞也是學佛，甚至於現在把法輪功也認為是學佛，錯了!沒有擇法的智慧，沒有擇法的能力，人云亦云，這怎麼行!肯定要走上錯誤的道路。縱然會回頭，對自己的時間精力也浪費了很多。

第三個「進覺支」，精進，「修道法時，善能覺了正不正行，不謬行於無益苦行故」;精進。覺支，此地解釋得好，就是四個字：「善能覺了」。「覺支」的意思，「支」是支分，是講下面七條，重點是在「覺」。它這個註解是善能覺了，哪是正行、哪是不正行，正行要精進，不正行要捨棄。佛教弟子不修無益的苦行，這個苦行對我們的道業沒有真正的幫助，所以佛不教我們修。還有一點我們要想到，每個人根性不一樣，因此他的方法不見得適合我，我修學的方法不見得適合他，觀機不容易!

不但觀機不容易，我們自己了解自己也就相當困難;認識自己。認識自己的根性，我們選擇的法門就能契合自己的根性，所以契機、契理。我們初入佛門，必然對於各個宗派都會去看看，為什麼?求一個初步的了解，然後再從這裡面去選擇。選擇也未必恰當，這是什麼原因?不知道自己的根性。看到人家這個法門好，非常羨慕，想學，問題是能不能學得成功?如果學不成功，那就是不契機，不適合我的根性，勉強去學，決定浪費時間、浪費精力，到最後一事無成。

佛法裡面講的成就，最低的水平是要脫離六道;沒有能力超越三界六道輪迴，不算成就，生天都不算成就，天福享盡還要墮落。這是小成就，佛家講小果;而真正成就是大乘，大乘的成就是要破一品無明，證一分法身，這是大成就。我初學佛的時候，因為在沒有學佛之前喜歡讀書，所以接觸佛教之後就非常嚮往教下。在教下，最初方東美先生曾經在上課的時候跟我介紹過：「佛教裡頭有兩門是世間非常稀有的學問，一個是佛教的性宗，一個是佛教的相宗。性宗，禪宗為代表;相宗，法相唯識。」所以我剛剛接觸佛教，我對於這兩門特別留意。

以後我把我的工作辭了，那個時候有意思出家去專攻教下的典籍。我跟懺雲法師住茅篷住了五個半月，懺雲法師把淨土法門介紹給我。在那個時候我很難接受，我的興趣不在這上面。他拿了三本書要我做科判，《彌陀經疏鈔》、《彌陀經要解》、《彌陀經圓中鈔》，這三樣東西。我把科判搞出來之後，科判不是我自己的，蓮池大師的、蕅益大師的、幽溪大師的，就是從他們的註解把科判整理劃成表解，很長很長一張表解，劃出來之後我非常歡喜;我看到經典的章法結構、思想體系，生歡喜心，但是還沒有意思學這個東西。在山上那麼長的時間裡面，他教我去看《印光大師文鈔》，這個非常有受用。《文鈔》讀過之後，對於淨土的概念改過來了。從前輕視淨土，《文鈔》念了之後，不敢輕視了，曉得這裡頭是很難得，對於這個不排斥了，也有一點信心，但是還沒有發心去學淨土，對它比較尊重，知道這不是老太婆教，這裡面有大學問。

我離開懺雲法師，去親近李炳南老居士。在台中慈光圖書館這一段期間當中，認真學淨土。懺雲法師修淨土，李炳南老居士也修淨土，但是懺雲法師說不出來，李老師能夠把這個講得清楚、講得明白，把我們的疑惑斷掉了，我們才認真學習，所以選擇法門才能夠精進不懈。我跟同學們說，我到台中學的時候不是專修一門，但是李老師的條件：「你這一門東西學會，才可以學第二門。」我學的進度快，學得很有成績，一個月學一部經，這一部經我就可以上台講。那個時候我沒出家，我跟他一年三個月，十五個月學十五部經，真的是法喜充滿，很有成就感!學得很辛苦，學得非常快樂，真有收穫。

以後就出家了，離開他了。出家之後，我每一個月回到慈光圖書館住一個星期，這樣大概持續有一年多，我就離開寺廟，又回到台中去長住，這一住就住七、八年，沒有離開李老師。發現到離開老師不行，一個月一個星期時間不夠，就再回去。回去的時候，跟他學幾部大經，就學《楞嚴經》。所以我佛法經教的基礎是《楞嚴》，《楞嚴》我也講了不少遍。確實，這一部經你能講了，其他所有經你拿在手上都能講。《華嚴經》太大，所以我聽李老師講《華嚴》，我聽一卷，一卷就夠了，八十卷《華嚴》後面七十九卷就沒有問題了，我都能講，而且我講得比李老師講得還詳細，因為我的時間比他長。

擇法，精進。不修無益苦行，苦行是釋迦牟尼佛非常讚嘆的，苦行能夠降低一個人的欲望，保持道心不退;但是對於我們修學沒有利益的苦行，沒有必要，這是我們一定要懂得的。好，今天我們就講到這一條。

佛說十善業道經(第一三六集)2001/3/16新加坡淨宗學會檔名：19-14-136

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十六面，倒數第二行：

【覺支莊嚴故，常善覺悟一切諸法。】

這一句是總說，非常重要，我們一定要牢牢的記住。凡夫之所以不能夠作聖，關鍵就是在不覺。世出世間法，實在講就是覺與迷;覺悟了就是出世間法，迷了就是世間法。所以覺就稱佛、稱菩薩，迷就是凡夫，關鍵就在此地。這個地方教導我們，『常』是恆常、永恆，『善覺』，這個「善」字是關鍵，善落實就是此地講的七覺支，跟我們說了七條綱領，我們用這個原則來覺悟一切諸法。今天我們看第四條「喜覺支」，「心得法喜時，善能覺了，不隨顛倒之法而生喜故」。

在佛法裡面，世間法、其他宗教都不例外，那就是在修學過程當中得不到法喜。昨天我們在天主教的學校講《玫瑰經》，修女就告訴我，現在信徒聽講道沒有耐心，如果一個科目講得太長，大家就生厭倦，不願意來聽。我昨天跟她說：「《玫瑰經》的十五段如果要細說，每一段需要講兩個小時;換句話說，最好能有十五次，一次兩個小時，這個就講得很有味道。」她一聽說十五次：「太長了，恐怕沒有人來聽。」我就告訴她，我們現在在這裡講《華嚴經》。她說：「要多長時間?」「大概要二十年。」我說：「他們都想來聽，都不想走。」問題在什麼地方?你真正幫助人覺悟，他天天在聽，聽到法喜充滿，這問題解決了。每天來聽，聽了都不歡喜，他怎麼會來?他當然就不來了。

由此可知，怎麼樣把經能講得好，講得教大家生歡喜心?首先你自己要契入境界。你入不了境界，你自己得不到法喜，怎麼能夠把法喜跟別人分享?所以自己一定要入境界，這個重要!而且眼光要大，心量要大，你才得法喜;你心量小，眼光短淺，你怎麼可能得到法喜?天天在生煩惱!所以我們不是局限在一個道場，不是局限在佛教，世間所有不同的宗教，我們都要涉獵，所有不同族群的文化，我們要懂得。

這樣子同學又會問：「這是不是雜修?」不是的，還是一門深入;要不能夠一門深入，你得不到定，你得不到慧。所以，現在大家跟著我參與許多宗教族群的活動，諸位是隨喜，不要在這上浪費很多時間精力，那你就真的變成雜修了。隨喜，多看看，多了解，有好處。什麼好處?拓開心量，放大眼光，有這個好處。什麼時候才用心去學習?自己有定、有慧，智慧開了，那個時候涉及一切其他經教或者佛法的經典都不費功夫。我們在傳記裡面看到龍樹菩薩，他老人家將釋迦牟尼佛這些《大藏經》，四十九年所說的一切經，他用多少時間學會?傳記裡面告訴我們是三個月;釋迦牟尼佛所講的，四十九年所說的一切經教，他三個月就通達了。

我昨天準備《玫瑰經》，你們看到我寫的三張講義，我用了六個小時;六個小時寫出來，我要跟他們講的話，可以講三十個小時。這個能力從哪裡來的?能力從過去在台中，跟李炳南老居士十年，那十年是一門深入。一門深入的教學，是戒定慧三學一次完成。所以根要深，根不深怎麼行?如果不從這裡紮根，我們的道德學問就很難成就，大家在一起修學，都是學個皮毛而已。皮毛不管用，要真正開智慧;真正開智慧，你一接觸就通了，什麼障礙都沒有。世出世間一切法，從來沒有接觸過的，一接觸就通達，這才能解決問題，所以你才得法喜充滿，憂悲苦惱從此就永遠斷掉了。

世界雖然亂，動亂不安，你永遠是平安的。為什麼?你平等，你心平靜，無論在什麼境界裡頭，不會起波浪。「平」下面就是「安」，果報就是安。無論在什麼境界，永遠是平安，永遠是歡喜。不平安是世間一切眾生，他們不平安;你契入這個境界，你平安。他們很煩惱，你天天生歡喜心，你才有能力幫助他，才有方法幫助他，你才能夠會通一切不同的經教。看起來好像非常矛盾，實際上絲毫障礙都沒有，這是《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」。

昨天有個同學問：「天主教講三道，講天堂、講地獄，沒有講六道，佛法講六道，這怎麼會通?」很簡單!一個廣說，一個略說;天堂代表善道，地獄代表惡道，這不就通了!問題不就解決了!確實如此。天堂，這是善道，善道許許多多不同的等級，佛家講天堂有二十八層天，跟他們細說，他們就會理解。像我們同樣是人，人富貴貧賤不相同。一樣是人，有億萬財富，作帝王、作總統、作大臣;也同樣是人，每天在外面討飯，作乞丐，那也是人，層次不一樣。

天也是如此。不是到天上去，天上就平等了，沒這個道理!為什麼你不平等?因為你心不平，所以它就不會等。到什麼時候心才平?成佛，心就平了，那個時候才完全平等。等覺菩薩都不平等，他還有一品無明沒斷;那一品無明，各個等覺菩薩也不完全相同。所以真平等是在如來果地。《華嚴經》上講「四十一位法身大士」，「四十一」是粗分、大分，每一品裡面還有高下不相等。就跟我們在學校念書一樣，同是一班，一年級學生有幾十個人，考試名次從第一到末尾，也不平等，一個道理。但是佛經講得詳細，世間其他經教說得簡略，對照起來看，我們就非常清楚、非常明白。

總而言之，要覺。覺，必須把迷破得乾乾淨淨。迷是覺的障礙，覺是本有的，是自性本具的德行，就是經上常講的本性裡面本具的般若智慧，這是覺的根源。我們今天不覺，為什麼不覺?被污染了，心性被污染了。以我們現前這個境界來說，我們染污的根源是什麼?自私自利;這是就我們現前狀況來講，最嚴重的染污在此地。所以我常常勸導大家，要把自私自利放棄。為什麼?希望諸位同修在這一生當中都能圓成佛道，眾生才有救!大家都成為諸佛如來的化身，到這個世間來幹什麼?救苦救難!這個世界的眾生，尤其是現前這個社會，迷得太深，迷惑太嚴重，需要有人來救他。誰救他?諸佛菩薩應化身來救他。諸佛菩薩應化身在哪裡?我們自己要承當。「一切眾生本來成佛」，這是大乘經上講的真話，一切眾生本來成佛，你只要把妄想分別執著放下，你就是如如佛。

現在難在哪裡?難在你不肯放下。這一樁事情別人幫不上忙，諸佛如來幫不上忙，上帝神明也幫不上忙，為什麼?這是你自己的事情，不是別人的事情。你要真正覺悟，你才肯放下。為什麼不肯放下?沒有徹底覺悟，也就是眼前利害得失看得太重，不知道這是假的。所以《般若經》好，講得清楚：「凡所有相，皆是虛妄。」包括我們的身體，不是真實的，是虛妄的，我們起心動念要保養這個身體也是個錯誤觀念。虛妄的東西何必要保養?不理它，順其自然，它就好了，就正常了。愈想保養，痲煩大了，愈有故障。為什麼會有這種狀況?經上說得很好：「一切法從心想生。」《華嚴經》上講「唯識所變」，「識」就是心想;這一切現象的變化是從心想生的，是識變的。所以我們能夠保持正常，所謂正常，不加絲毫意見在裡面，這是正常;加一點點意思在裡頭，就不正常。

這個道理我們懂得，我們聽了很多，可是境界現前，我們又不能把持，還是起心動念，還是妄想執著，這就是我們不能解決問題的原因。「隨緣」這兩個字不容易做到!諸佛菩薩應化在世間隨緣，決定沒有攀緣。六道凡夫決定攀緣，不懂得隨緣，他隨緣也是攀緣。所以我們仔細去觀察諸佛菩薩，諸佛菩薩攀緣也是隨緣，妙不可言!這又是什麼緣故?用心不一樣。諸佛菩薩用真心、用清淨心、用平等心，我們用妄心，我們用的是染污心，用的是高下心，所以隨緣都變成攀緣，痲煩在此地。

不僅僅是佛經典裡面教導我們這些修行的理論跟方法，儒家的經典、道家的經典，乃至於其他宗教的經典，你細細去思惟觀察，你就明了了。縱然講的方法不一樣，它的原理原則決定相同。大乘佛法修學的綱領就是禪定;佛家總綱領：「因戒得定，因定開慧。」這是總綱領。「禪那」翻成中國意思為「靜慮」，又翻作「止觀」;靜就是止，慮就是觀。我們看看天主教修行的方法，《玫瑰經》是他早晚功課，他們說「默想」，默就是止的意思，想就是觀;還是沒有佛法說得那麼明白，因為「默想」如果要是把它錯會了意思，依舊落在心意識裡頭，那個想就變成妄想。所以佛法不用「想」用「觀」。觀跟想的差別在哪裡?觀不用心意識，也就是說，不用妄想分別執著，那個叫「觀」;用妄想分別執著，叫「想」。這裡差別就大了。用意識去想，都想聖賢的這些事跡、聖賢的教誨、聖賢的行為德行，我們得福德，這是修福，福德，不能超越三界。如果用觀，不用心意識，他能超越六道輪迴，這個不一樣!

佛家大乘修學中心的理念、原理原則是離心意識參，它不叫想、不叫研究，叫「參究」。參究是不用心意識，不用分別、不用執著、不用妄想，我們現在講是「直覺」，現在人哲學裡面講直覺，用這個。佛法裡面講得很多，但是真正會用的人不多，這個緣故在哪裡?沒有放下自私自利，所以他就不會用。這是我常常勸勉大家的，自私自利放下，是非人我放下，五欲六塵放下，貪瞋痴慢放下，你就會用，你就會用觀。你能夠會用，對於你的定、慧，就能夠很快速的得到。但是定跟慧也有程度淺深不同，可以說從小乘須陀洹一直到圓教的佛果，就是定慧層次不相同，淺深廣狹有差別。所以學沒有止境，不能滿足。

東方的聖人教人求學從謙虛入手。天主教的觀想，頭一個就是謙虛，唯有謙才受益。為什麼?覺得自己不行，才真正得到利益;如果自滿，覺得自己很行，別人都不如我，他什麼都學不到，所以從謙德開始。所以我們一看天主教修行的方法，就知道它是正法，它不是邪法，依照它這個法門去修學有成就。如果也能夠離心意識來修止觀，默想就是止觀，也能超越六道十法界;但是要是落在心意識裡面，他六道輪迴不能超越。所以默想功夫不相同，有淺深差別;它的方法、原理是正確的。必須真正有覺，有定、有覺，才能得歡喜。喜覺支現前，就是我們常講的「法喜充滿」、「常生歡喜心」。好，今天時間到了。

佛說十善業道經(第一三七集)2001/3/18新加坡淨宗學會檔名：19-14-137

諸位同學，大家好!今天我們接著看七覺支的第五條「輕安覺支」，「斷除身口粗重故，亦為滅除諸見煩惱故，亦名為猗柔順而無強暴故」。這個地方「輕安」，它舉了三個例子。我們佛法一般講「法喜充滿」，輕安就是法喜充滿。《論語》裡面講「不亦說乎」，不亦悅乎就是輕安的境界。經典裡面也常常有這樣的句子，「常生歡喜心」，這都是屬於輕安，都是屬於功夫得力的現象。你修行功夫得力，你一定會得到，我們講的「很快樂」，這個快樂不是從外面來的。外面來的，我們中國古人用的詞句是有分別的，外面來的歡樂叫「樂」;不是從外面來的，從內心裏面功夫顯現出來的叫「悅」。所以「悅」跟「樂」看起來好像是一樣，實際上它的根不一樣;悅是從內心裡發出來的，樂是從外面，好朋友聚會，樂是從外面境界上來的，這有差別。所以說：「有朋自遠方來，不亦樂乎?」那是志同道合的朋友，尤其是很久沒有見面，來訪問，是非常快樂的一樁事情，是人生的樂事，那是從境界上外來的。這個輕安不是的，是從內心裏面生出來，真正是常生歡喜心。

怎樣才能得到?這三個例子都好。第一個身、口，三業身業、口業粗重的煩惱離開了;換句話說，口四種過失離開了，雖然沒有把根斷掉，至少不起現行了，你就能得輕安，就能夠得喜悅。真正做到不妄語，不欺騙別人，當然也不會欺騙自己。世間人造業最重的無過於自欺欺人，口業頭一條就犯了。人生真正快樂的事情，司馬光說得好，他老人家一生做到了，「事無不可告人言」。他心地多麼光明正大，一生所做的事情，沒有一樁事情是不能告人的，你就想到他多快樂!如果我們做的事情還有見不得人的，不敢告訴別人的，你的心裏面多苦!你怎麼會有喜悅?儒佛都跟我們講這個大道理。

所以我們修行，頭一個就不能夠自欺、不能夠欺騙別人，從這裡下手。《無量壽經》講的善護三業，第一句就是「善護口業」。它不從身語意講，它次序顛倒過來，頭一個講口業，這個意思很深很深!因為造業，身口意造業是口業最容易造，造得最多的、最嚴重的，所以佛把它擺在第一條。我們要懂得佛的意思，要知道從哪裡修起，頭一個「不自欺、不欺人」。

第二個「不兩舌」，絕不挑撥是非。在甲的面前說乙是非，在乙的面前說甲的是非，這決定不可以，最傷德性，許許多多重大的罪業都是從這個地方所生的。所以雜心閒話我們一定要防止，別人的隱私不但不可以打聽，最好連聽都不要聽。我不要聽，別人偏偏來跟我講，怎麼辦?你也不能叫他不講。這一點大家就要學許哲的本事，許哲那一套就是諸佛菩薩所用的。這個本事是什麼?「聽而不聞」，功夫高了。你講我都聽，我也點頭，一個字都沒有入進去，這是真功夫!視而不見，聽而不聞，所以諸佛菩薩能夠跟一切眾生和光同塵，跟一切眾生四攝法裡面「同事」，那個本事多高!

這個功夫到底是什麼?十二因緣裡面的「愛、取、有」，最後那個「有」字她沒有，所以跟一切眾生同事，可以有「愛」，可以有「取」，最後沒有「有」，這個太高明了。六根跟六塵接不接觸?接觸，接觸裡頭我們一般人看到有愛、有有，她還有感情，但是怎麼樣?她心裡頭不落印象。那個「有」就是落印象，阿賴耶識裡頭落了印象，她沒有印象。我們很難想像這個境界，在新加坡難得，許哲居士做了個樣子給我們看，我們懂得了。

她舉的那個例子，你想想就很有趣味。李木源居士問她：「你看見惡人、看見這些壞事，你怎麼想法?」她說：「我看到惡人，看到人做惡事，就像我天天上街走路，看到馬路上那些來來往往的人一樣。」她有沒有見到人?有見到。問她有沒有記得哪一個?一個也沒記得。走路的時候也聽到別人在旁邊說閒話，說得很多，說些什麼話?她一句也沒記住。這就是什麼?那個「有」她沒有了，這是最高明的一招，我們一般人講「不著心」，你的心多清淨!她修行方法真要學。看到人的好事，看到人的善事她記住，這走心，她要認真學習;看到人的不善的時候，完全沒有放在阿賴耶識裡面，連印象都沒有，所以她得法喜，她得輕安。這是學佛功夫最低的成就。我們學佛，頭一個得到好處就是快樂，離苦得樂，這是得了點小樂，在人生當中真快樂。

人生活在快樂當中，跟諸位說，你就不會生病，你也不容易衰老。老、病從哪裡來的?從憂慮、煩惱當中來的;人有憂慮，人有牽掛，人有煩惱，容易衰老，容易生病。如果他生活在快樂輕安的境界裡頭，他不容易生病，他不容易衰老，這是我們學佛頭一個得到的好處，跟沒有學佛之前就不一樣。學佛有什麼好處?這就是好處，非常現實，只要你認真肯乾，你決定可以得到，而且這個不難得到，因為這是功夫裡頭最淺的。你得到之後，這就叫「法喜充滿」，你自自然然會勇猛精進，為什麼?甜頭嘗到了，真好。學佛學得愈學愈苦惱，那是什麼原因?沒有得到法喜，沒有得到輕安;換句話說，他所修學的不如法，與佛法的理論、方法決定違背了。如果修學如法，無論修學哪個法門，一定得到。我們常常要拿這個來勘驗，來測驗測驗自己的功夫。

第二句講「滅除諸見煩惱」，特別講的是見惑。「見惑」是什麼?錯誤的見解，我們講的「錯誤的看法」。我們這幾年在新加坡，與許多不同宗教往來，這些宗教都熱心做了許多社會慈善事業，做了很多好事，我們看到了很歡喜，也很尊重，我們拿一些錢去幫助他。有許多人不以為然，這個見解就錯誤了。還有人來問我：「為什麼要這樣作法?在家的佛教徒賺錢不容易，供養三寶，你們為什麼拿去送給外道?」還來質問我。我答覆他，我說：「佛跟我們講，『眾生無邊誓願度』，基督教、天主教是不是眾生?回教是不是眾生?要不要度?要不要布施?要不要供養?」這佛在經上都教我們，怎麼天天念，都念糊塗掉了，都不明白這個道理?如果我們還是依舊這樣的執著，跟這些社會各個族群、各個宗教對立，世界末日就很快現前，最後什麼結果?大家同歸於盡，死路一條!

怎樣消除這個世間的劫難?一定要大家和睦相處。我們天天講和平，「和平」兩個字的意思不懂。「和」是「和睦相處」，和睦相處的基礎是「平等對待」。我們跟別人不平等，我高、我大，別人小、別人低，這個世界永遠沒有和平。為什麼?你心裡頭有高下，你心不平等，你跟眾生如何能和睦相處?又何況佛在經上講的：「一切眾生皆有佛性，凡有佛性皆當作佛。」我們要問：這些基督教徒有沒有佛性?天主教徒有沒有佛性?他有!他們統統都是未來佛。

在講「三世諸佛」的時候，未來佛是一切眾生，我們今天布施供養是供養未來佛;布施現前的眾生，供養未來諸佛，一樁事情。這些經教天天讀、天天念，念得都很熟，可是在境界裡頭完全用不上，你說冤不冤枉?境界現前，起心動念全是錯的，跟佛陀的教誨完全相違背，這怎麼行?這怎麼能成就?所以他們生活在煩惱當中，活得很苦!武則天做的開經偈做得好，「願解如來真實義」。大家天天念經，把經的意思都錯解了，沒有真正懂得。真正懂得，沒有不熱愛一切眾生的，沒有不全心全力幫助一切眾生的。幫助他，都感到自己做得不夠圓滿，怎麼可能去傷害他?怎麼可能去障礙他?決定沒有!所以，一定要把錯誤的見解修正過來。

末後一句，身心柔順，柔和隨順，決定沒有暴躁;我們常講的人脾氣很暴躁，很不耐煩，這個情形是永遠不會發生的。功夫得力了，從前有，現在統統都改掉了，這是輕安的境界。由此可知，我們很希望得到這個境界，很希望生活在法喜充滿裡面，你就要特別注意身口七支要斷除。身：不殺生、不偷盜、不邪淫，這對在家同修的，口：不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，你就得輕安。你不修因，這個殊勝的果報、利益你得不到。這不是佛有能力給我們的，沒有。佛法真的是合情、合理、合法，佛把這個道理講給我們聽，把這些因果原則告訴我們，我們明白了，你修什麼樣的因，你就得什麼樣的果報。如果口常常造四種口業，妄語、兩舌、綺語、惡口，身造殺、盜、淫，這個輕安你決定得不到，常生歡喜心、法喜充滿、不亦悅乎，你沒有分。你雖然聽到聖人這些教誨，這裡面的境界意義你是沒有辦法想像得到的，你體會不到。這個一定要自己去做，契入境界，才知道古人這些話裡頭有味道。

輕安又是定的前方便，輕安得不到的話，定就沒有辦法成就，定是更高的一層境界;首先你會得輕安、得法喜，然後禪定境界才會現前。所以在日常生活當中，要學菩薩行，要修菩薩道;「道」是講存心，「行」是講日常生活行為。無論在什麼境界裡頭，善緣、惡緣，順境、逆境，真正會修的人沒有障礙，無論什麼境界都一樣，不礙事，「理事無礙，事事無礙」。

但是初學的人沒有這個功夫，必須要選擇好的修學環境。新加坡這個地區、馬來西亞這個地區，是一個修學弘法的好環境，真正要希望自己成就，這個機會要抓住，決定不能放過!要想自己成就，斷除煩惱習氣，不是一朝一夕能辦得到的，一定要長時薰修。講經是很好的方法，我們把經中這些道理、佛菩薩這些德行天天講給別人聽，同時也是講給自己聽。日久天長，不知不覺自己就會把這些毛病習氣改過來了。為什麼?薰習的時間長。儒家、道家、佛家，沒有不重視薰習的。連天主教，我們講的這些《玫瑰經》，著重薰習!

真正肯乾，不怕道業不成，假以時間，決定有成就。根利的，三、五年成就，根鈍的，十年、二十年、三十年，決定有成就。最怕的是不用功、不肯乾，那是沒法子了。像我們這一類所謂是知識分子，程度不是上根也不是下根，中根之人，經教最有利，那就是決定抓住機會，不放棄講台。馬來西亞是個非常好的環境，他們現在已經有三十多個淨宗學會，非常歡迎我們去弘法。只要他們來邀請，不要拒絕，不要錯過這個機會，就要去學講，去練習講。總得要謙虛，我們在講台上是學生，講台下面是我們的老師，我們上台練習講經，就是「我們所修學的，提出我們自己的心得報告，請諸位老師指教」，用這種心態。不可以以法師自居：「我講，你們聽。」那你永遠不會有進步，你的傲慢高山就把你障礙住了。決定要謙虛，成了佛還是謙虛，要謙虛到底，你就會有成就。好，今天時間到了。

佛說十善業道經(第一三八集)2001/3/25新加坡淨宗學會檔名：19-14-138

諸位同學，大家好!今天我們看七覺支第六條「定覺支」，「發諸三昧時，善能覺了諸禪虛假，不生見愛故。」這個解釋說得非常好。「定」是我們佛教修行的樞紐、修行的總綱，八萬四千法門、無量法門都是修禪定，這個諸位必須要曉得。法門不同就是修禪定的方法不同，修禪定的手段不同，目的是完全相同。我們現在用的是「持名念佛」，這是方法、手段，目的是修禪定;在淨宗不叫禪定，叫「一心不亂」。你們諸位想想，一心不亂不就是禪定嗎?名稱不一樣，事實完全相同。定的功夫有淺深差別，這個差別就太大太大了。

以淨土宗來說，從功夫成片，「功夫成片」是最低的禪定。「功夫成片」是什麼樣子?不受外面境界干擾，古德所講「自己做得了主」，這是剛剛開始做得了主;六根接觸六塵境界，不會被六塵境界擾亂，這就叫做得了主。換句話說，我們六根，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，在接觸境界的時候不會被境界所轉，在境界裡面不會生貪瞋痴慢，不會生七情五欲，這叫做得了主。諸位曉得，這是最低的禪定，就是我們功夫得力，淨土宗裡面講的「功夫成片」，這種功夫就肯定往生。我們要記住，如果我們根塵相接觸，還會受外面境界影響，別人讚嘆我我很高興，罵我幾句就生氣，這就不行了，這做不了主。境界風一吹，你馬上就動搖，這樣的人念佛不能往生，一天念十萬聲、二十萬聲佛號也不能往生。為什麼?功夫沒成片，就是功夫不得力，很重要!

如果說高級的禪定，實在講我們這一生很不容易達到，不要說別的，初禪我們都沒有能力。所以淨土宗修行比任何一宗容易，那是比較容易;如果我們佛號不能夠伏住煩惱，不能往生。淨宗修行的手段，就是根塵相接觸的時候，心才動，不管是善念、不管是惡念，立刻提起一句佛號把這個念頭打掉，這是淨土宗做功夫的方法。念頭才起，古人講，「不怕念起，只怕覺遲」。如果到不起念的時候，你就成功了，你不是凡夫了，你已經是佛菩薩了;凡夫決定起念，念頭才起，一句佛號提起來，這就是覺，佛號就是覺，把這個妄念換掉。順境裡面起歡喜心，把這個歡喜換掉;逆境裡面起瞋恨心，把瞋恨的念頭換掉;統統換成一句佛號，這叫真念佛!會念佛!所以功夫在哪裡用?在起心動念處用。用到這個時候，所有一切妄念都不起了，這就是「發諸三昧時」。「三昧」是印度話，翻成中國意思叫「正受」，正常的享受，也翻作「禪定」，所以禪定是正常的享受。

「禪定」兩個字，惠能大師講得很清楚，他的講法完全根據《金剛經》上所說的，「不取於相，如如不動」。「不取於相」是禪，「不取於相」用現在的話來說，絕不被外面境界干擾，這是禪;內裡面絕不會起心動念，這叫定。永遠保持外離相、內不動心，這個境界現前就叫「發諸三昧時」。這個時候要「善能覺了諸禪虛假」。世尊跟我們講世間禪定有八種，這是淺深八個不同的層次。初禪、二禪、三禪、四禪，再往上去叫四空定，合起來叫「四禪八定」。八定裡頭包括四禪，不是四禪之外還有八定，不是的。這是大分，細分那就多了。初禪裡面功夫、層次各個不相同，真正用功的人，年年境界不一樣，月月境界不一樣，天天境界不一樣，你就曉得，這禪定層次是多麼複雜，用的手段、方式無量無邊，所以叫無量法門，這些事實我們要知道。禪定是手段，不是目的，所以它也是方便法，它不是究竟法，諸位一定要曉得。你要「覺了諸禪虛假」。

有很多修禪定、得禪定的人，為什麼出不了三界，證不了聖果?毛病就在他生起「見愛」。禪定的境界好，我們佛門常講「禪悅為食」，那個境界快樂極了。一入那個境界，貪圖這個境界就壞了;一貪圖，他就不能再提升，他就住在這個境界裡面，這就大錯大錯!將來我們自己修行，契入這個境界，自己要知道，《金剛經》上說得好：「凡所有相，皆是虛妄。」禪定境界也是虛妄，十法界依正莊嚴都不是真的，決定不能夠貪愛。一生歡喜心，自己就墮落了，不能再前進了。所以，永遠要記住「不取於相，如如不動」，永遠記住，到如來果地還是「不取於相，如如不動」。這兩句話沒有止境的，不能說：「我到地上菩薩、到圓滿果覺了，大概可以止住了。」不可以，一止就錯了，決定不可以執著。妄想分別執著永遠斷了，永遠沒有了，這個樣子才能開智慧。智慧是隨著定功逐漸開的，你定功到什麼程度，你的智慧就達到什麼樣的境界;禪定跟般若是成正比例的，定功愈深，智慧也愈大。

四禪天人、四空天人，他們對於娑婆世界六道裡面的狀況瞭如指掌，太清楚、太明白了，他為什麼出不了六道輪迴?就是因為他有「見愛」。「見」，我們用兩種障來講，是「所知障」，「愛」是「煩惱障」。他們的二障比我們薄，我們這二障非常嚴重;但是他這二障沒斷，所以出不了三界。要想出三界，這個「愛」沒有了，對於禪定裡面的境界決定不生這個煩惱，他有「見」，見有分別，雖然能出六道輪迴，出不了十法界。出不了十法界是他有見，什麼時候把見斷掉了，十法界他超越了。

《金剛經》上講「四相四見」，諸位要知道，你要有「我相、人相、眾生相、壽者相」，你出不了六道輪迴;四相沒有了，但是你還有「我見、人見、眾生見、壽者見」，你出不了十法界。《金剛經》後半部的教義比前半部深，前半部你做到了，超越六道輪迴，可以證得四果羅漢;後半部做到了，你就是超越十法界，你就生到一真法界、華藏世界。

真正學佛的人、明白人，知道沒有生死。世間人講「生死」，這是迷惑，確實是個錯誤的觀念。應該怎麼說?應該說「死生」，這裡死了，那裡就生了，「死生」是真的，「生死」是錯誤觀念。儒家也懂這個道理，儒家不講「始終」，講「終始」;你想想看，這裡終了，那裡就開始了，生生不息。如果講「生死」，那就是一段，一斷就完了，就沒有了，這是一個斷滅的見解，斷滅是屬於邪見;事實是生生不息，一切眾生都是生生不息的。

不但是有情眾生，無情眾生都不例外。現在科學家所說的「物質不滅」，物質不滅就是物有終始，它這個終了，那邊就又有個開始。臘月三十過了，第二天又是大年初一，「終始」是正確的，「始終」不就完了嗎?就沒有了。是「終始」。死生，那就是生生不息。正因為這個事實真相，我們才要用功修行，不是說一世就了了，不是，往後的時光無有窮盡。人要求好，生生世世都好，一世比一世更殊勝，這就有意義、有價值了，而不在這一生。生生世世都好，這一生當然好，但是這個「當然好」只有你自己知道，只有跟你同階層的、同境界的人知道，比你高階層的人知道，不如你的人不知道。

譬如說，釋迦牟尼佛當年在世，他過的那種物質生活，「三衣一缽」，那是真好!我們今天人看到：「這個生活太苦，太可憐!天天要飯。」我們覺得他苦，他是真好，所以不是跟他同境界的人不知道。我們現代人，說實實在在的話，是被物質文明染污了，染污得太久了，積非成是，以為我們過這個生活好，比釋迦牟尼佛那個時候殊勝太多了，其實這叫顛倒，釋迦牟尼佛那個時候的生活才是最好。他們三衣一缽，三衣都很薄的，不是很厚，這個大家都曉得;不管天氣寒冷，或者是天氣很熱，他就是這三衣。我們今天的體能喪失了，天氣冷了要多穿衣服，天氣熱了要少穿衣服，我們就比不上佛菩薩那麼自在。

過去我在此地印過金山活佛的傳記，樂觀法師寫的。這個人是真的不是假的，就是江蘇鎮江金山寺的妙善法師，民國初年的。他的事跡有一點像小說裡頭寫的濟公一樣，他就穿一個長布大褂，就那麼一件，冬天也是那一件，夏天也是那一件。不管怎麼冷，他也是那一件，他不冷;不管怎麼熱，他也是那一件，他也不流汗。一生不洗澡，打赤腳，風吹日曬雨淋，他也不感冒。我們小小淋到一點雨就感冒，我們的體能喪失掉了，他們不會。

澳洲的土著，在內陸裡面，他們居住都是沙漠地帶。他們不穿衣服，男女都不穿衣服。我們看起來：「這是野蠻人。」其實他們說他們是真人，他們說我們被這些物質文明污染了心能、污染了體能。心靈，他們的心清淨，他們沒有分別、沒有執著、沒有妄想，生活多麼自在!他們每天過什麼日子?遊玩，到處去遊玩。他們沒有家，他們也沒有房子。澳洲政府給他們建了一些房屋，他們都不住的，他把房屋做為倉庫、做儲藏室。他們睡覺一定睡在野外，風吹雨打他們沒有事，他不生病。我們過那種日子一天都過不了。我們的體能喪失了，我們的心裡頭妄想、分別、執著一大堆，放不下。

所以看看他們，你再想想，確實是有道理，他們完全隨順大自然，不造業!不造業為什麼到世間來?到世間來是消業的，他不是造業的，他是來受報、是來消業的。所以他們靈性很高，很多事情他們能預知，這是什麼原因?禪定;他心定，定能夠突破許多空間維次，所以他對於許許多多事情他能夠預知。我們相信、我們知道，這是本能，我們這個能力喪失掉了。我們為什麼不能預知、不能明了?是因為妄想、分別、執著，把我們這個能力破壞了。我們的物質文明這種生活環境，把我們的體能破壞了，禁不起風吹雨打。他們的生活，吃的東西，在野外他什麼東西都能吃，我們不行。他們螞蟻也能吃，昆蟲也能吃，什麼都可以吃;我們要是吃這些東西馬上就生病，就受不了。

所以要曉得，禪定境界不是究竟圓滿的，我們才能不斷向上提升。佛陀的教育沒有別的，幫助我們恢復靈性，現在一般人講的「恢復我們的本能」，現在人講「體能」，如此而已，這個是佛法。靈性就是經典裡面講的「自性本具的般若智慧」，無所不知，無所不能;佛說一切眾生都有，「但以妄想執著而不能證得」，佛一句話道破了。德能，德是能力，佛家講「德相」，相是相好，能力、相好都是圓滿具足，一絲毫不欠缺。所以佛家教育，恢復我們的智慧本能而已。它有方法，它有理論，依照這個理論、方法去修學，我們可以逐漸的恢復。

在所有宗教裡面，確實佛法講得最圓滿，講得最細密，它的經典多!釋迦牟尼佛當年在世，講了四十九年，天天講，那些有緣的人遇到佛陀，跟釋迦牟尼佛學習，沒有不成就的。到我們「發諸三昧」的時候，突破空間維次，許許多多境界你都看到了，十法界依正莊嚴。但是你不可以貪愛，一定要記住。定覺支，「定」覺的是什麼?覺的是定中境界也是《金剛經》上所說的「一切有為法，如夢幻泡影」，跟我們眼前境界是一樣的，都不是真實的;所以，可以受用不能執著。受用，你真正得快樂;你要執著，你就生煩惱，你就錯了。今天時間到了，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第一三九集)2001/3/26新加坡淨宗學會檔名：19-14-139

諸位同學，大家好!請看七覺支最後一條「舍覺支」，「舍所緣境界時，善能覺了取捨虛偽，不生追憶故。」舍是放下，也就是放下對於世出世間一切法的妄想分別執著。這一句話的意思一定要聽清楚，不是在事相上放下，是在心裡上放下。佛法教初學，往往也從事相上教他放下，為什麼?這是凡夫習染太重，心隨境轉，這是凡夫，所以事相是境，也得要放下。佛給我們制定的禁戒，禁止不許做的，像不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，加一個「不」，那就是從事上都放下。為什麼?因為你的心在境界上做不了主，你會被境界所轉，那就得放下。

如果自己有相當的功夫，我們一般講「禪定」，你有相當的定功，你不會被外境所轉了，這些戒律就沒有了;不是戒律沒有了，而是戒律圓滿了。圓滿的境界是理事無礙，事事無礙。為什麼?他不被境轉;境不礙心，心也不礙境。這是什麼程度?大乘經上講的法身菩薩的境界，無障礙的境界。這個道理我們一定要懂，然後你才知道應該怎樣學佛，應該怎樣持戒，自己心裡就明白了。我們見色聞聲還動心、還起念，那就必須嚴持佛的禁戒，對自己一定有好處。到法身大士的境界，真正到了無障礙的境界，絕對不會起一個傷害眾生的念頭，所以他不殺生的戒圓滿;決定不會有一個念頭占人便宜，絕對沒有，他不盜的戒圓滿;決定不會有個念頭侵犯別人，他不淫的戒圓滿。他在境界裡確確實實不起心、不動念，顯現出來的是大慈大悲，這個大慈悲心充滿虛空法界，這是法身菩薩。我們今天沒有到這個境界，六根接觸外面境界還會起心動念，這就知道自己功夫不行。還是被習氣所拘，不得自在，那你一定要嚴持禁戒，慢慢的把自己的功夫向上提升，這是正確的。

七覺支最後一條「舍」。「舍所緣境界時」，能緣是我們的根身，所緣是六塵境界，初學的人一定要在這上用功夫;舍一切境界的時候，我們講「放下」。從哪裡放下起?首先放下自私自利，這就是放下我相;我相裡面最嚴重的就是自私自利，一定要把這個放下。「我做的這個事情是利益一切眾生的!」「利益一切眾生」也得放下，弘法利生是利益眾生的，你要不要放下?你要不放下，你是輪迴心，乾的是輪迴業;不過這個輪迴業是善業，果報在三善道，出不了六道。放下，才能夠超越六道輪迴，這是破我執，所以一定要懂這個道理。你的心是很慈悲，好心，「我要幫助這些苦難眾生，要把佛法好好的發揚光大」，好!是好事，但是與心性不相應。所以你一定要明了：我統統放下了，這個事情，弘法利生事情有沒有人做?有，諸佛菩薩會再來。我趕快去作佛、去作菩薩要緊，一定要懂這個道理。諸佛菩薩大慈大悲，哪有見到這些苦難眾生不來救度的道理?何必一定說是「這非我不可，我不做就沒人做了」，哪有這種道理!這是迷得深，所以很多放不下的因素在此地。

真正明理的人，從世間法裡面來說，最重要的是傳人，就是我走了，底下還有人接著來乾，這在佛法裡面叫「承傳」;歷代祖師一代一代的承傳，這在世間法是對的，不一定我要乾到底，有人接著乾就行了。接著的人沒有像我自己做得這麼圓滿，這是可能的;但是不要著急，只要傳人接著乾，他在經驗當中會吸取教訓，他會不斷在進步、不斷在成長，十年、二十年之後，可能他的成就超過我們自己，這很可能的。只要鍥而不捨，只要不退心，「勇猛精進」這條非常重要。學習，我們走的是弘法利生這個道路，教學的道路，最重要的是講台，天天要講，自己毛病習氣再深都不怕，只要你天天講。為什麼?每講一遍，不知不覺是勸自己一遍;講久了，假的也變成真的，毛病習氣不想斷，它自自然然就淡薄了。為什麼?天天接受佛法的薰習，苦口婆心勸別人，同時勸自己!別人得的利益不多，自己得的利益真多!這個道理一定要懂。

沒有人請我們講怎麼辦?我們到哪裡去講?沒有人請我們講，我們每天自己講。沒有人聽，我在從前是用一個錄音機，我對著錄音機講，錄音機是我的聽眾。我講完之後，我把錄音機重新打開，我自己細細聽一遍，看看我滿意不滿意。跟諸位說，我除了旅行，乘車、坐飛機、坐船之外，我每天講經不中斷的，我只要有個小錄音機就行了。那個時候的錄音機還大，現在的小巧玲瓏。我這樣乾出來的，四十多年沒有空過，一定要真乾，拚命去乾，我們才能學得出來。「有人請講很好，沒有人請講就不講了」，你學不出來。古人所謂：「一日暴之，十日寒之。」你怎麼能學得出來?

現在你們比我這一代更幸福，你們現在這一代可以用小攝像機，便宜!不但你自己講的你能聽到聲音，你還能看到你的表情;你對攝像機講，講完之後放出來看，聽聽所講的內容滿不滿意，看看你的形相滿不滿意。我們自己覺得滿意，大概別人也就差不多了;自己覺得不滿意，別人怎麼會滿意?天天反省，天天修正。如果自己總覺得不滿意的時候，怎麼辦?在初學的時候是一定有這麼一個過程的，那是什麼?我們的心不相應;我們講是講了，沒做到。如果所講的自己都能做到，就相應。所以不相應的原因是自己沒有做到，有口無心，毛病出在這個地方。心口相應，我們自己聽了會滿意;心口不相應的時候，這就難了。

舍覺支裡面最重要的，「善能覺了取捨虛偽」，這一句話是什麼意思?就是《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」。可以取，可以舍，取捨是事，事事無礙，重要的是不能執著，執著就錯了。實在是《金剛經》後面四句偈要常常放在心上，「一切有為法，如夢幻泡影」，這就是取捨虛偽;「如露亦如電」，是講這一切法不存在，就是「凡所有相，皆是虛妄」，不存在。凡夫看到好像這個東西是真的，那是相續相，「如露」是相續相;「如電」是真實相，剎那生滅。《仁王經》上跟我們講的「一彈指六十剎那，一剎那九百生滅」，這是講的事實真相，所以你不能執著，執著就錯了。執著是什麼?與真相不相應，與真相相違背，錯在這裡。這個錯就是佛家講的「迷」，就是講的「無明」;無明，你不了解事實真相。所以真正了解事實真相，這個心得大自在。

大自在是真心。為什麼得大自在?《壇經》裡面講「本來無一物」，他怎麼不自在?有一物就不自在，無一物就自在，本來無一物。不管你起什麼樣的妄想分別執著，還是本來無一物。你不要以為執著你就真的有了，假的。唯識裡面講的三性「遍計所執性」，不是真的，決定沒有這個事實。所以法身菩薩們他們看得清楚，「一切眾生本來成佛」。現在是不是佛?是佛，不過是個糊塗佛，他是真佛他不是假佛。他糊塗在哪裡?就是起了妄想分別執著，這就糊塗了;雖然起妄想分別執著，他的本性里還是本來無一物。所以一切眾生確確實實本來成佛，這事情是真的不是假的。我們一定要懂這個道理，放下一切妄想分別執著，勇猛精進，修什麼?修六波羅蜜。為什麼又要勇猛精進去修六波羅蜜?六波羅蜜是性德，自性本具、本有的，不是從外頭來的。幫助一切沒有覺悟的眾生，「先覺覺後覺，先知覺後知」，這是一切諸佛菩薩的常軌、大道，自自然然他就是這麼作法。

「不生追憶故」，放下之後不會再留戀，不會再追憶。世間人這是免不了的，想過去、想未來。菩薩動念的時候真是萬善相隨，不動念的時候是心裡頭一個雜念都沒有，一念不生。為什麼說動念的時候萬善相隨?動念是普度眾生，利益一切眾生，那就是無量無邊的善業統統都跟著起來了，純善無惡，我們要在這裡學習。所以《十善業道經》裡頭最重要的一句話，我們常常跟同學們提起，就是佛教菩薩「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法」，沒有一樣不善;這裡面如果有執著，如果有追憶，這就不善，那就迷了。「善能覺了」，覺了是善，不覺就迷，不可能在覺與不覺當中，不可能的，不是覺就是迷，不可能走在當中的，所以一定要善覺，明了取捨虛偽。

由此可知，什麼時候取，什麼時候舍，取捨都是利益眾生，取捨都是給眾生做一個好榜樣，幫助眾生覺悟。取能幫助眾生覺悟，我們就用取;舍能幫助眾生覺悟，我們就用舍;活活潑潑，不是為自己，是為眾生，所以要懂這個道理，這才叫做「善能覺了」。真正覺悟的人他才懂得，他做得非常非常自然，沒有一法不是利益眾生的，這個道理要懂、要學。好，這一條我們就講到此地，這是「覺支莊嚴故，善能覺悟一切諸法」，這是一句總結。好，今天我們就講到此地。

佛說十善業道經(第一四0集)2001/3/27新加坡淨宗學會檔名：19-14-140

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十六面最後一行：

【正道莊嚴故，得正智慧，常現在前。】

三十七道品到這一條就圓滿了，這是最後一科「八正道」，八正道的總綱是『得正智慧』。這八條，第一個是正見，第二個是正思惟，第三是正語，第四是正業，第五是正精進，後面是正定、正念、正命。我們一條一條來做簡單的介紹。這八條都叫「正」，正的標準到底在哪裡?這是我們必須要把它搞清楚的。佛法裡面有一個永恆不變的標準，那就是「自性」。正智慧現前，真正是正智慧現前是什麼人?法身菩薩;明心見性，完全用真心，真心就是正，妄心就是邪。十法界裡面，四聖法界都沒有見性，還是用妄心，但是他們的妄心是以正為標準，所以佛說四聖法界是「正覺」。何以他們能夠得到正?顯而易見，他們能夠隨順聖教，能夠放棄自己的成見;也就是說，起心動念、言語造作都以經教為標準，雖然沒有見性，他的知見也正，隨順佛陀的教誨。

佛陀的經論完全是從自性裡頭流露出來的，絕對沒有妄想分別執著，絕對沒有說「我要這樣想法，我要這樣說法」，沒有，決定沒有;不但四相沒有，四見也沒有了，所以是一種自然的流露。怎麼流露出來的?眾生有感，佛就有應，是從感應裡面流露出來的。如果眾生沒有感，佛的境界是清淨寂滅;《仁王經》上講「住寂滅忍」，他住這個境界，確實是一念不生。這個「一念不生」不是一時的，是永恆的一念不生。有感始應，與一切眾生感應道交。如來果地上如是，法身大士也如是，法身大士證得不圓滿，如來果地上就圓滿了，與這個相應是正。

我們今天學，就像天台大師所說的，我們能夠學到觀行位，觀行位裡面的正知正見，功夫就得力。這樣的功夫，修學其他法門，就是一般的法門，不能出三界。要修到相似位才出得了六道輪迴，觀行是出不了的;但是觀行的果報多半是享天福，人天福報，決定不墮三惡道。要修到分證位，那就是真的，才能夠超越十法界，所以非常不容易!但是在淨土，求生西方極樂世界，只要有觀行的功夫就夠了。這就是經論上諸佛菩薩常常讚嘆淨土叫「易行道」，易行道是跟其他法門比較，它容易。其他法門觀行決定出不了三界;淨土求生，觀行決定能往生。觀行位往生，生凡聖同居土;相似位往生，生方便有餘土;分證位往生，生實報莊嚴土。這個道理我們總要懂，別人要問的話，我們能說得出來，淨土殊勝就殊勝在這個地方。觀行是功夫得力了。我們今天修行，如果不能捨棄自己的成見，不能放棄自己的妄想分別執著，功夫不會得力，怎麼精進都沒用處。

八正道第一條「正見」，「見」是什麼?我們今天說的「見解」;也就是說，你對於宇宙人生一切人、一切事、一切物的看法，你是怎麼個看法，你看的是正確，你看的還是錯誤。《教乘法數》裡面跟我們解釋，「明見四諦，無有錯謬故」，這一句話說得也相當正確，這一句話裡面包括全部的佛法。四諦，我們曉得是通大小乘、通世出世間法。天台智者大師講四諦，是用藏、通、別、圓來講，藏教四諦、通教四諦、別教四諦、圓教四諦，那就把整個佛法都包括了。我們講四諦，不能專講「四諦是小乘法」，那你就把這四種四諦只限於藏教的四諦，這個範圍太小了。實際上三十七道品，每一條都通一切法，都有藏、通、別、圓的講法。無論怎麼講法，四諦：「苦」、「集」這是講世間因果，「滅」、「道」是講出世間因果。總而言之，世出世間法都是因果的定律，人要能夠見到這個地方，他的見解就正確。這句話我們把它總結一下，什麼意思?「深信因果」!頭一條，深信因果。

現在這個世間為什麼這麼亂?為什麼這麼多人敢妄作妄為?他不相信因果，所以他敢做。因果不是不相信就沒有，「信則有之，不信則無」，不是的。因果是真理，不管你信不信。你信，它有;不信，它還是有。整個佛法也離不開因果。《華嚴經》，古大德判教，五周因果。《華嚴》說的是什麼?五周因果;《法華》說的是什麼?一乘因果。這是經中之王!釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，只是說明世出世間因果而已。所以你從第一條來看，你能夠深信因果，你的見解是正確的。

在大乘法裡面，還是離不開因果。像《金剛經》上告訴我們：「一切有為法，如夢幻泡影。」哪些是有為法?《百法明門論》裡面，諸位一展開就曉得，百法分做兩大類：有為法、無為法。有為法裡頭又分為四類：心法、心所法、色法、心不相應行法，這四大類都叫有為法。「有為法」是什麼?夢幻泡影!不是真的有，所以佛家講的是「妙有」、「幻有」、「假有」。你不能說它沒有，它是有;你也不能說它是有，為什麼?「當體即空，了不可得」，「相有性無，事有理無」，我們要懂得這一個事實真相。你果然明白了，你對於一切有為法再也不執著、再也不把它放在心上，你就得解脫，你就得自在。不但是六道凡夫，連十法界的四聖都不例外，都是分別執著有為法是真的。六道眾生執著，所以搞成輪迴的現象;四聖法界雖不執著，他分別;一真法界的菩薩把分別也舍掉了，真的《金剛經》上講的他真做到了，超越十法界。

中國人喜歡讀《金剛經》不是沒有道理，《金剛經》在中國可以說是通宗通教，不管學哪一個法門、哪一個宗派，沒有不讀《金剛經》的。依照《金剛經》來修學，無論你修學哪一個法門，你得的幫助就太大太大了。念佛人要得《金剛經》的般若觀照，我們這個念佛叫「理念」，你得「理一心不亂」，生到西方極樂世界是實報莊嚴土。真正明了宇宙人生真相，確確實實可以契入華嚴境界。「華嚴境界」是什麼?無障礙的法界;理事無礙，事事無礙，無障礙法界。所以你在《華嚴經》上，你看到那些菩薩們，說「菩薩們」就是看那些修行人，活活潑潑，真正得大自由、大解脫、大自在。他自在自由在哪裡?他在事相上跟凡夫沒有差別，和光同塵，心地上一塵不染，這就自在了。由此可知，凡夫的痲煩出在哪裡?出在分別執著;沒有妄想分別執著，你就得大自在。

所以佛法修學，自始至終破分別執著而已。你只要有分別執著，這不是覺法;佛法叫覺法，你沒有覺。覺了之後，是了解事實真相，事實真相是：你可以受用，你不可以據有。你說你想得到它，錯了!得不到的，那是一個非常錯誤的觀念。「得」這一個字，在《百法》裡面屬於「不相應行法」，不相應行法用現在的話來講，就是純屬「抽象概念」，沒有事實，是個抽象概念。一切法都不可得，佛也不可得。為什麼說個「佛」?「佛」是對眾生說的;真正契入境界了，無佛無眾生，這是真的。佛跟眾生都是假名，「名可名，非常名」，「道可道，非常道」，不是真的。佛用這些假名，他的目的是幫助我們悟入，幫助我們覺悟。

可是許許多多人學佛，為什麼不覺悟?執著這個假名，這又錯了。所以馬鳴菩薩在《起信論》裡面那個講得好!你怎樣才能入佛的境界?你天天聽佛講經說法，要「離言說相」，決定不能分別執著佛的言說;現在就是言說變成文字，文字是言說的符號，所以不可以執著文字相，你執著就錯了，它是個工具，這個東西不是目的。要「離名字相」，名字相就是所有一切名詞術語，我要懂得它的意思，不能夠分別執著。還「離心緣相」，離心緣相是不能想，不能想「佛這個話什麼意思?那個是什麼意思?」你一想就錯了，一想就落在意識裡頭去了。能用這種方法聽經聞法，這個人才能入佛知見;《法華經》上講「開示悟入」，入佛知見，你才能成就。這是大乘佛法。

小乘佛法是對小朋友講的。他沒有這個智慧，沒有這個能力，教他怎樣?教他分別執著，執著善法，捨棄不善，教他這個。目的在哪裡?目的是幫助他不墮三惡道。能不能出六道?不能出六道。小根、小器，出不了六道輪迴，佛幫助他不墮三惡道;中根性的人，佛幫助他超越六道輪迴，把他提升到四聖法界，中根人;上根人，佛一定幫助他捨棄分別執著，把他提升到一真法界。這是佛經常常說上、中、下三根。證的標準不相同，這上、中、下三根都是正見。諸位要記住，上根的正見與自性相應，完全相應;中下根性，隨順聖教，這是正知，他沒有辦法體會到心性。所以心量必須要拓開，我們的進度就快了。這一條我就介紹到此地。這是正確的見解。

諸位要知道，我們不是上根人，我們是中下根人，所以我們的正知正見決定要隨順聖教。聖教浩如煙海，這一部《大藏經》都是聖教，我們像海水一樣，只要取一瓢飲就夠了，不必把大海水統統喝掉，那個吃不消的。取一瓢飲，就是在所有經論裡面我們選擇一種，依照這一種修行，就能證果。為什麼?「一即一切，一切即一」，決定是平等的，決定是圓滿的;「一」是圓滿的，懂得這個道理就好。我們今天依《無量壽經》，《無量壽經》一定要熟。經上教我們做的，認真努力去學習，教我們不能做的，我們決定不可以違背。隨順聖教，這就是正見。好，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第一四一集)2001/3/27新加坡淨宗學會檔名：19-14-141

諸位同學，大家好!我們繼續來講八正道的第二條「正思惟」，這一條就是正確的思想。世尊在本經前面教導我們，「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法」，「思惟」非常重要!凡夫，六道都包括在其中，念頭總是不斷;念頭不斷，念頭也不住。「不住」就是剎那生滅，前念滅後念就生，所有的念頭都是屬於妄念。怎麼樣的思惟才算「正思惟」?佛法里有個原則，真心本性裡面沒有思惟、沒有念頭，佛在大乘經上常講「真心離念」;換句話說，只要有念頭在，這個念都是妄念。

我們要問：我們天天想阿彌陀佛、念阿彌陀佛，是不是妄念?實在講還是個妄念，但是這個妄念最接近真實。要記住，它還是個妄念，不過是接近真實的一個妄念，我們用這個妄念去斷一切妄念，這個方法好!叫善巧方便。到極樂世界之後，這一句「阿彌陀佛」還是要舍掉。所以四種念佛裡面，持名最方便。觀想，《十六觀經》，好不容易觀成了，睜著眼睛、閉著眼睛這個相都在前面，到極樂世界還要把相去掉，為什麼?「凡所有相，皆是虛妄」。觀成不容易，去掉也很難!不著相，去掉這個相跟去掉這個假名，我們就能夠想像得到，不執著假名容易，把假名舍掉容易，把妄相舍掉難，這就說明持名好處在哪裡。我們對名號的執著，與對形相的執著，成分是要輕得多。所以人常常「不喜歡這個名字，改個名字」，舍那個名很容易，相難!我們講印象深刻，相難。

所以思惟要正確。在我們現前，這個「正」我們不要把水平提得太高，太高就談玄說妙了，於我們現實修持得不到真實的利益。今天我們要講八正道，要把八正道落實在十善業道上。由此可知，我們常常思惟十善業，就是正思惟，這個很重要!常常想著佛在經裡面教導我們，「晝夜常念善法」，就是十善法，常念這個;思惟十善，觀察十善。一切時、一切處，念念不離十善，我們就變成善人了。善人念阿彌陀佛，就肯定往生。西方極樂世界諸上善人俱會一處，我們的心善、思想善、言行都善，哪有不往生的道理?往生，實在講，只要發願「我願意生西方極樂世界」，念佛一念、十念就能往生，不必一天十萬聲、二十萬聲，沒有那個必要。你願意多念也不礙事，你少念也不礙事，肯定往生。為什麼?你是善人。

從「善」再升級，升到「淨」，淨念相繼，你品位就高了。善心往生凡聖同居土，淨念往生，那就是方便土跟實報土。可是諸位要曉得，淨念的根是善念，心要是不善，怎麼會清淨?不可能的。所以一定要斷惡修善，這個道理很重要!怎麼個修法?時時刻刻要反省;時時刻刻反省做不到，最低限度我們每天晚上要做一次反省。晚上工作都放下了，睡覺之前好好的想一想：今天一天對人、對事、對物，我們起心動念、言語造作，用十善業做標準，我有沒有過失?有過要改!所以明末清初，佛門裡面的大德，無論是出家、在家，他們都用功過格來反省，這是好事情!你們看了凡先生，袁了凡是明朝末年的人。出家人用功過格，蓮池大師是個代表，蓮池大師寫了一個小冊子叫《自知錄》，實際上就是功過格。這一天我做了哪些善事，一條一條記下來;我做哪一些惡事，也一條一條記下來。對比!我的善事多，還是惡事多?我善事的功德大，還是惡事的惡業大?做個比較。這個方法對於中下人修行非常有效。

近代，由於印光老法師提倡《了凡四訓》，了凡先生怎樣把自己命運改過來，大家印象都很深。命運是屬於果報，命運從哪裡來的?從善惡業來的。所以改造命運沒有別的，就是斷惡修善，多做好事。好事的標準我們要知道：凡是利益別人的、利益社會的，是好事;凡是利益自己的，對別人、對社會不利的，這就是惡事。有一些人特別是初學的人，不懂這個道理，一般社會有個錯誤觀念，說：「人不為己，天誅地滅。哪個人不為自己?為自己有什麼過失?有什麼錯誤?」佛不是這樣說的，佛是決定不許可弟子為自己。為什麼?只要有為自己的念頭，增長我執，道理在此地。增長我執的果報就是六道輪迴。六道輪迴怎麼來的?實實在在講，六道輪迴本來沒有，六道輪迴從哪裡來的?從我執變現出來的。所以念念還為我，你念念在加強我執，你永遠出不了六道輪迴。佛教我們要破我執，我們這才明白，破我執就是脫離六道輪迴，就超越輪迴、超越三界。破法執，你就超越十法界。可見得「執著」這個事嚴重!萬萬不能執著，執著是自己吃虧，與別人不相干!一定要破執著。這都是屬於思想方面的問題。

中國古人造字，字造得很有意思，真正教你看到這個符號，你就開智慧。「思」是心裡頭有了分別;你看它這個符號的形狀，是「心」上面畫了很多格子，一個「田」，田就是格子，那就是分別，心裡頭本來沒有這個東西。「想」，你著了相，心裡頭著了相。想是執著，思是分別，「思想」這兩個字不是好字，在佛法裡面講「分別、執著」。這兩個東西沒有了，沒有了就剩下真心，那個好!問題解決了。所以我們怎樣把執著這個「相」拿掉，把分別這個「思」拿掉，在一切境界裡面，人、事、物，我們沒有分別、沒有執著，這個境界相是平等的。我們說「這個境界是善，那個境界是惡」、「這個境界好，那個境界壞」，全是分別執著裡頭變現出來的。離開分別執著，一切法是平等的;平等真法界，叫「一真法界」。由此可知，十法界從哪裡來的?就從思想裡頭變出來的。佛在大經裡頭常說：「一切法從心想生。」三途六道是從心想裡頭生出來的，你能怪誰?自作自受!

佛法講到綱領，講「解脫」。「解」就是對分別執著說的，你把分別執著解開了;「脫」是從果報上講的，你就脫離六道輪迴，就脫離十法界。如果你不能把分別執著解開，六道輪迴就脫不掉，沒有辦法脫離。我們今天用的方法，可以說是非常善巧。我們要想離分別執著，話說得容易，真正做起來是談何容易!所以佛教導我們這個方法，教我們思惟十善;隨順佛陀教誨，思惟十善。心善，思想善，行為善，下面「正語」、「正業」、「正精進」都是行為，我們能保持這個境界，念佛求生淨土，這是在末法時期唯一得真實成就的一條道路。這一條，用現在的話來說，是屬於思想教育。我們佛法里一般講「正知正見」，正思惟是正知，正確的看法是正見。我們能把這個把持住，這是修行的根本，古大德常講「從根本修」，根本就是從心地修。實在講，心地就是從起心動念，起心動念確確實實就是此地講的思惟。起心動念隨順經典的教誨，就是我們現前的正思惟。這個道理一定要懂，而且一定要認真去做。

所以我們讀經，我們提倡讀經，讀經是我們修正思惟最好的方法。特別是對中下根性的人，從讀誦下手，受持。讀了之後要明了經裡頭的意思，沒有人講不要緊，古人常說「讀書千遍，其義自見」，天天念，沒有妄想、沒有雜念，我們講專心去念經，念久了智慧就開了。為什麼?念久了人就得定，心就清淨了。因為你念經，專心念經，這裡頭不夾雜妄想，不夾雜分別執著，念經會得定，是修定的一種方法;心清淨之後，經裡頭的意思慢慢就都明白了，「其義自見」。明了之後，我們一定要照做，一定要堅持依教奉行，這就叫「受持」;受持是自利，我們自己得利益了。自己得到利益之後，必須把這個利益與別人共享，那就是「為人演說」。「演說」裡頭最重要是「演」，演是什麼?我自己做到了;表演給別人看，我做到了。做到之後才說。佛是把「演」放在前面，「說」放在後頭;沒有說是「說演」，他是說「演說」。為人演說，這就是自利利他，無量無邊的功德。

學佛，如果我們的見解、思惟不正，後面全部都沒有了。為什麼?沒有根，無論怎麼樣精進用功修持，都落在魔道裡頭不是佛道，心不正;《楞嚴經》上講「因地不真，果招迂曲」，落在魔道，不是佛道，最重要的是因要正。這兩條就是六和敬裡頭的「見和同解」，我們一定要特別注意到，一定要認真努力修學。這部經的好處就在此地，只有十條，很容易記住，身三、口四、意三，常常想著，常常念著，常常拿這個標準來衡量自己起心動念、言語造作，這是我們現前階段的正思惟。在淨宗，除了這種修行之外，一心念佛求生淨土，這決定正確，這一生決定不空過!好，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第一四二集)2001/3/27新加坡淨宗學會檔名：19-14-142

諸位同學，大家好!請看八正道第三條「正語」，語是言語，正語的標準還是落實在本經四種善業：第一個是不妄語，第二個是不兩舌，第三個是不綺語，第四個是不惡口。這四條範圍都非常廣大，佛跟我們講出這四個綱領，如果我們能夠受持，依教奉行，我們的語就是正語、就是善語。語從心生，身語要善，心要善。我們的心性，真心本性裡面絕對沒有一絲毫的過失，過失尚且沒有，哪裡會有惡的念頭?真心本性是純善的。

中國過去教童蒙，四、五歲的小朋友開始念書，念《三字經》，頭一句：「人之初，性本善。」這句話是真的，那個「性」是本性、是真心，本來是善的，純善，一絲毫的過惡都沒有。為什麼諸佛如來看一切眾生都是佛?他從本性上看，就是他從「性本善」看，一切眾生都是性本善，一切眾生本來成佛;人家看的是這個看法，一點都沒有看錯。我們現在煩惱現行，連佛菩薩也沒有看在眼裡。這是什麼原因?我們自己把本性迷失了;本性不是沒有，有，迷了。迷失了本性，也就是迷失了本善，變成什麼?變成不善。這就是《三字經》第二句所講的：「性相近，習相遠。」「相近」是一樣的，就是一切眾生跟諸佛如來無二無別，性本善。但是現在差別差在哪裡?習相遠。習是什麼?習是習氣、習慣。我們從小養成不好的習慣，不但是從小，這是生生世世，過去生中無量劫來養成不好的習慣、習氣。這事情痲煩了，這樣一來與本善愈去愈遠，果報就變成十法界、變成六道、變成三惡道。所以要曉得它是這麼來的。

十法界、六道、三惡道，是從習性上變現出來的。有沒有?確實沒有，這個東西就跟作夢一樣。由此可知，迷失了本真，迷失了本性，他就在作大夢，這個夢他不會醒過來，痲煩大了!他要是醒過來，他就成佛了，他就恢復本善。由此可知，諸佛菩薩出現在世間沒有別的，幫助我們破迷開悟;也就是這些諸佛菩薩在世間，他的工作就是喚醒夢中人而已。我們六道眾生、十法界眾生都是夢中人。他到這裡來幹什麼?喚醒我們。他的言行都是啟發我們、幫助我們覺悟的。我們什麼時候才能體會得?這就看各人的根性、各人的緣分。

佛在經上常說，一切眾生根性可以分為上、中、下三等。上、中、下，這是大分，細分就太複雜了。上根的人接觸到佛法，他能夠領悟，他會跟著佛學習，依教奉行，他能照做;換句話說，他一生就成就，就得度了。他能夠把自己的習氣、習慣全部放下，隨順佛菩薩，跟佛菩薩過一樣的生活，他成功了，一生就成功了，上根。中根人也能夠接受，他不是完全接受，他接受一部分，為什麼?他的習氣、污染不能完全放下，也就是他沒有辦法做到百分之百的依教奉行，他只能做到一半，或者是一半多一點，所以一生成就是做不到的。一生成就必須百分之百的做到，你說「我做到百分之九十九，還有一分做不到」，這一生都不能成就。諸位必須要曉得，佛法的修學是不能打折扣的，上根、中根的差別就在此地。下根人就更差了，半信半疑，也肯做，大概做個幾分之幾而已，為什麼?他的習氣沒有辦法放下。我們看到許許多多下根人，習氣一生都改不掉，這種人一生學佛，只能夠說跟佛結個緣，阿賴耶裡面種下佛的種子，他該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，該墮三途還是要墮三途，沒有法子;也就是說，他做不到。

這一點我們要特別注意，縱然學講經的法師會講，會講給別人聽，沒講錯，自己做不到，果報怎麼樣?果報還是墮三途。諸位要曉得，講經救不了自己，講經是福德邊事，不是功德。六祖在《壇經》裡面講得好，這個事情，就是生死大事，「福不能救」。所以講經是修福，我們一定要懂得如何把福德變成功德，我們自己就得度了。要把福德變成功德，古大德跟我們講「隨文入觀」，那就變成功德了。隨著經文，我們自己契入境界;也就是講，隨著經文，把我們自己的觀念改變了，這就變成功德，這個對自己有大利益。最好的榜樣就是《華嚴經》的善財童子五十三參。你看看，他參訪一位善知識，他真的是隨文入觀、隨語入觀，善知識給他開示，隨語入觀，隨行入觀，看到善知識的行為，這種修行厲害!六根接觸外面六塵境界，統統是智慧。所以他成佛不要第二生，一生就成就;參訪一位善知識，他的境界就往上提升一層，從初住、二住一直到等覺，這就成就了。

也許有人問：「善財運氣不錯，遇到那麼好的善知識，我們沒有那麼好的運氣。」你這個想法全錯了，叫邪見，這不是正見。《華嚴經》擺在你面前，你一卷一捲去讀，你每讀一卷，自己境界就向上提升，絕不輸給善財童子。我念初住這一章，我就是初住菩薩;念二住這一章，我就是二住菩薩;念到最後的時候，就是等覺菩薩，就成佛了。這是什麼?隨文能入觀。「觀」是什麼?觀念。隨著經文改變自己的觀念，把自己無量劫來那一種習氣、染習統統改正過來了，這是上上根人!這個經沒有白念，沒有白看，遍遍契入如來果地上境界。我們要學會這種修行方法，對於自己就有大利益了。如果不能，那就降到最低的水平，決定要與四種善的口業相應，「善護口業」;你不能隨文入觀，你就在這上下功夫，這個功夫有好處，但是你的煩惱習氣斷不盡。對於一切眾生，決定不能有欺騙的心理，當然我們就不會妄語了;決定沒有傷害的心理，決定沒有占人便宜的心理。先修心，然後才能真正做到不妄語，無論對什麼人，句句話都是實話。

我們想到了，一切眾生第一個念頭是保護自己，「如果我說這個話，對自己不利怎麼辦?」他就不敢說真話了。這個地方一定要想到，於我不利、於我有傷害，這個傷害到什麼樣的程度?這裡頭有善巧方便。如果傷害的幅度不大，我們還是要說實話。重大的傷害，是從自己牽涉到社會、牽涉到民眾，那就可以不說實話;這個在妄語裡面叫「開緣」，這個戒條是開戒不是破戒，不但沒有罪過，還有功德。佛經裡頭世尊有舉例子說，一個受持五戒十善的人，在三岔路口遇到一個獵人，這個獵人追一隻兔子;他是獵人，要殺它的。這隻兔子從路上跑掉了，這個持戒的人看到了。獵人就問這個持戒的人：「你看到兔子嗎?」「我看到了。」「從哪裡去了?」從那一邊去了，他指錯的方向，「從這邊走了。」這是妄語，這個妄語救了兔子的命，這是善心，又救了這個獵人，獵人殺生將來要受果報。兩邊都救了，所以這叫「開緣」，這個不叫破戒。所以修學五戒十善，這是根本，一定要懂得開遮持犯，什麼狀況之下要用什麼方法，活的，它不是死的，活活潑潑的。

再講偷盜戒。永明延壽禪師，以後是我們淨土宗第六代祖師，他在沒有出家之前是個小公務員，在稅務司裡頭管出納的，錢常常從手上經過，他就偷盜。那是國家收稅的錢，是國庫裡面的公款，他常常偷盜，偷盜幹什麼?放生。以後被人發現，有人把他告到上司去了，這上司來問他：「你有沒有偷盜?」他很誠懇：「是偷盜了。」「偷盜多少?」他統統都說出來。這判刑是死罪，他絕不逃避，願意接受刑罰;這是個老實人，決定沒有一句妄語。當時的皇帝遇到這麼一個案件，覺得很奇怪，還是按照法律來處分，殺頭。

綁到法場去執行死刑，殺頭，皇帝吩咐監斬官，吩咐他：「如果殺他的時候，他的態度很從容，他不害怕，沒有驚慌，你就把他帶回來見我。如果他很恐懼、很害怕，殺了就算了。」結果永明延壽大師到法場，態度很從容，很歡喜。監斬官就問他：「你為什麼會這樣?」他說：「我一條命救活了千千萬萬的命，值得!」監斬官把這個話報告皇帝，皇帝召見。以後問他的志願，他願意出家，皇帝成就他出家，給他做護法。偷盜戒!他不是為自己，他是為救護一切眾生，自己準備用自己的生命來換取這些眾生生命，人家發的是菩薩心!如果偷盜是為了利益自己，這是大罪;像永明延壽，他那個是屬於開緣，是為救護一切眾生。所以佛家的戒條，你仔細去觀察，合情、合理、合法，面面都顧到，非常完善。

口業是最容易造的，中國古人講：「病從口入，禍從口出。」你要想身體健康，你吃東西要小心謹慎;你要想一生保平安，你的言語要謹慎。決定不可以傷人，決定不可以造惡業，要守著不妄語，不妄語對自己有大利益。不兩舌，絕不可以挑撥是非，縱然看到有些不如法的事情，我們不了解真正的事實真相，所以不可以隨隨便便下斷語;一定要把事實真相搞清楚，該怎麼說法，那才是怎麼說法。我們是肉眼凡夫，所以看到佛菩薩有許多行持，我們看起來都好像是不如法的，其實不然，他們沒有過失，我們自己有過失。

而挑撥是非造的業非常之重。家庭裡面挑撥是非，讓人家一家不和，要負因果責任;一個團體裡面挑撥是非，這團體裡頭不和，在佛教團體是「破和合僧」，破和合僧的罪過是墮阿鼻地獄。佛在戒經裡面講，墮阿鼻地獄五個業因：殺父親、殺母親、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。破和合僧就是喜歡挑撥是非。因此，僧團裡面縱然有些不如法的事情，我們見到了，敢不敢說?不敢說。為什麼不說?怕搞僧團分裂，我們說話的人有責任。我們見到這個事情的時候，只可以私下勸導，規過勸善，勸導不聽，我們離開就好了，絕不可以有一句話的批評。為什麼?你如果在外面批評這個僧團，你會讓信眾對這個僧團喪失信心，還是破壞僧團，這個因果責任太大太大了，現在很多人不知道。任何一個團體，我們都希望他們能和睦相處，不可以分化，不可以破壞。再大而言之，那是族群的團結，宗教的團結，國家的團結，一定要想到這些，我們決定不敢挑撥是非。惡意造謠生事，果報更嚴重。綺語：花言巧語欺騙眾生，誘惑眾生。惡口：說話粗魯，很容易傷人，不知不覺傷害別人，自己還不曉得。都是跟自己做障礙，一定要懂得戒除!想說話的時候，夫子講「再思可矣」，多想想這個話該說不該說，正語要從這個地方修起。

佛說十善業道經(第一四三集)2001/3/27新加坡淨宗學會檔名：19-14-143

現在我們講八正道的第四條「正業」。首先要明了「業」是什麼意思，怎麼個講法。這個字通常跟「事」連在一起講，「事業」，說事業大家都會有一個概念，雖有概念，很少人能夠把它辨別得清楚。事跟業是因果的關係，正在造作的時候叫「事」，所以我們通常問人：「你現在在做什麼?」做什麼事。造作的結果就叫做「業」，它包括的範圍很大。起心動念叫「意業」，你心裡在造業，言語是「口業」，身體動作叫「身業」。這個地方講的正業，身、口、意都包括在其中。前面跟我們講「正語」，那是「語業」，講「正見」、「正思惟」是屬於「意業」，特別提出來講。這個地方再總說，總說裡面偏重在身體的造作。前面意業說了兩條，語業說了一條，這個地方正業包括身語意三業，因為前面已細說，這個地方重點就是指身體的造作。諸位一定要曉得，身、語、意它是有連帶關係，絕不是單獨的，縱然說話，說話還有態度、有表態，所以這三業「一即是三，三即是一」，決定離不開的。由此可知，所有一切造作都要利益眾生、利益社會，這就是正。如果我們一切造作只顧到利益自己、利益家庭、利益我這個小團體，這個業是邪業，這個不正。

特別是在今天的社會，今天社會是個什麼樣子?我們一定要懂得。今天的社會是個開放的社會，是科技發達到相當程度的一個社會，交通便捷，資訊發達，這個地球上任何一個地方發生的事情，立刻我們從無線電廣播裡面都得到，甚至於畫面我們都看到。交通便捷，環繞地球一周，二十多個小時。我在前幾年聽說美國跟俄國合作發展快速的飛機，應該在最近可以生產了。這個飛機的速度，比我們現在的飛機要快一倍以上;我聽說從美國舊金山飛到中國上海，橫渡太平洋只需要四個多小時。現在要飛十個小時。這個地球愈來愈小了，因此，我們的想法、說法、作法要以整個地球為考量，世界才會有安定，才會有和平。我一個國家好，單想我的國家，不想別人的國家，今天有很多錯誤觀念：「於我國家有沒有利益?」這是個錯誤觀念。於我國家有利益，於周邊其他國家沒有利益，這個有利跟無利就發生衝突，這就製造社會的爭端;一不小心、不謹慎，就變成國際上的戰爭。

所以我們一定要肯定，今天地球有很多人講「地球村」，一點都沒錯!我們同住在這個村莊，周邊這一些人與我們有密切關係，我們要照顧自己，同樣要照顧周邊環境，所以考量一定要照顧到整個地球上的眾生。我們能這樣想，這是正思惟，只想到我自己利益，這是邪見、邪思惟。因此，我們所有一切的造作都要想到，跟整個世界一切眾生是有利，還是無利?無利的事情尚且不可以做，有害的事情就更不可以做。所以我們自己一定要修學純善的心，就是佛在此地說的思想善、心地善、言語造作無一不善。所謂「善」，就是於全世界所有一切眾生都有利益;不但於一切人有利益，還要想到於一切動物有利益，於一切植物有利益，乃至於所有水土都有利益，這才叫真善，才叫純善，你統統都顧及到了。

利益一切水土，就決定不會破壞自然環境。今天人沒有這個善心，任意破壞自然生態環境，自然生態不平衡，就有許多天然災害。天然災害從哪裡來?絕對不是天然，人為的。天然哪有災害?上帝愛世人，神愛世人，怎麼會有災害給眾生?不可能。而是人違背了自然，造成的自然災害，全是人為的。造成自然災害直接的原因，身業，我們思想、言語不會破壞自然環境，我們這一動手，那就破壞自然環境了，這個道理一定要懂得。

所以人生在世，決定要選擇正當的行業。人生在世不能沒事情做，一定要有事業，這個事業決定是利益社會、利益大眾的，為一切眾生服務。無論從事哪個行業，都是為社會大眾服務;一定要以我們服務的對象為主，不能以我自己為主，以我自己為主就錯了。即使我們今天選擇佛教教學，選擇佛教這個行業，出家也是個行業，我們自己修學，我們教化眾生，還是以眾生為對象，以他們的需要為標準;決定不能說我喜歡哪個法門，我喜歡哪個經典，我要來宣揚這個，這個錯了，這就是不契機。一定要了解現在社會大眾的需要，要為他們去思考，這樣選擇就正確了。一定要教大眾當前能得利益;就是現在要得利益，來生要得利益，後世要得利益，永遠得利益，那就正確的，純正。現在得利益，來生不得利益，錯了。

佛在《楞嚴經》上常說：「末法時期，邪師說法如恆河沙。」邪師說法為什麼有那麼多人相信?邪師講的是現前利益，你現在能得到利益，來生他就不管了，這是邪師;來生讓你還搞六道、還墮三途，這大錯特錯了!所以佛法是特別重視後世的利益。現前得不到利益，來生得利益，這是正確的;現前得利益，來生得不到利益，是決定錯誤的。是非、善惡、真妄要有能力辨別，我們所有一切造作，記住，決定是利益大眾的、利益眾生的，這才叫正業。利益大眾而能夠不著相，《般若經》上講的「三輪體空」，這種造作又升了一級，叫「淨業」，比正業又提升了一層。著相的是正業，離相是淨業，我們要在這裡頭學習。所以，正業包括十善業道：身，不殺生、不偷盜、不邪淫;口，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語;意，不貪、不瞋、不痴。我們完全落實在十善業，這是純正的正業;如果與十善相違背，你造的是十惡，十惡就不是正業，叫邪業、惡業。所以我們要把十惡翻過來修十善。

今天的社會沒有聖人的教誨，所以一般人不知道什麼叫是非善惡。你們同學當中有不少從台灣來的，台灣的環境算是不錯，還有一些人在提倡倫理道德，還有一些人在講學，可是效果不彰!昨天我跟台中徐醒民先生通電話，我問他：「台灣現在社會情形怎麼樣?」他說：「非常不好!常常有兒子殺父親、父母殺兒子、兄弟殘殺，這個事件很多!倫理道德完全沒有了。」少數人在那裡大聲疾呼，社會大眾充耳不聞，災難怎麼能夠避免?

李炳南老居士往生的前一天跟同學們說：「這個世界亂了!佛菩薩、神仙來都救不了。唯一的一條生路，念佛求生淨土。」這是他最後的遺言，教導我們老實念佛，求生淨土。他離開我們十年了，十年當中，他的話應驗了。特別是在現在，我們所看的，這社會上，中國、外國，全世界每一個地區都亂，亂成一團。如何救自己?修十善業。念佛如果還造十惡業，不能往生;念佛決定要修十善業道，這樣才能度自己，才能幫助別人。別人怎麼做，現在講民主、講自由、講開放，我們無權干涉別人，我們也無權議論別人，不如把心收回來，好好修自己，這是正確的。別人能接受，我們勸導他;不能接受，自己好好念佛，成就自己。真正發大慈悲心，往生之後倒駕慈航，看眾生什麼時候有意思回頭了，再來!不必著急要度別人，要著急先度自己要緊。自己未度能度別人的，佛說「無有是處」，沒有這個道理。決定要先度自己，先幫助自己、先成就自己，然後我們再幫助別人，這樣就對了，就正確了。好，今天我們就講到此地。

佛說十善業道經(第一四四集)2001/3/28新加坡淨宗學會檔名：19-14-144

諸位同學，大家好!今天我們接著看八正道的第五條「正精進」，進是進步，正就是不邪。現在社會一般人不能說他不努力，他也是很努力，非常精進，可是他的方向、目標錯了，他是向名聞利養上精進，這在佛法里不稱為正精進。正跟邪從哪裡辨別?最簡單的一個原則，那就是帶得去跟帶不去的。能夠帶得去的，這是正;帶不去的，這是邪。為什麼說帶不去的是邪?我們要是在一些帶不去的方面，堅固的執著、貪戀、占有，會造成來生的苦難，這就叫邪。由此可知，八正道這個「正」的定義就是在正見、正思惟，我們講的正知、正見，只要這兩條正了，其餘統統都正;這兩條要不正，其餘的想正也正不了，這個道理我們要懂得。

在大乘佛法裡面，要是講到絕對的正精進，我們說一句老實話，無過於念佛求生淨土，這是純正。用一生的時間，決定求得西方極樂世界。能不能求得到?答案是肯定的。任何一個人，只要依據經典所說的道理、方法去修學，你決定可以證得，這是究竟真實大圓滿。這個話不是我們隨便說的，而是諸佛世尊在經教裡面所講的。所以我們看到世間有一等人，多半是沒有念過書的，沒有受過好教育的、不認識字的，鄉村裡面老太婆、老阿公，他什麼都不懂，一天到晚就是念這一句阿彌陀佛，你再仔細觀察他的行持，他的心清淨，他沒有妄想，萬緣放下，對待任何人都是真誠、慈悲。我們仔細觀察，他沒有學過十善業道，他也沒有念過《十善業道經》，但是他的行持與十善業道所說的完全相應，心善、思想善、行為善，與人交往都是那麼樣真誠懇切，別人欺他、騙他，他也沒有放在心上，還是歡歡喜喜念他的佛，這種人成功，這種人就是佛經裡面所講的上上根人，我們一般人比不上，他確確實實萬緣放下，這是正精進、真精進。我們學佛，如果不從這上著眼，不在這裡下功夫，實在講，錯了!

我們今天學教，弘揚淨土，勸化世人，與正精進有沒有牴觸?有沒有矛盾?跟諸位說，沒有。念佛法門與任何行業、工作都不牴觸，這是這個法門的殊勝處;所以一切諸佛菩薩讚嘆，道理就在此地，完全沒有牴觸。那一些老太婆、老阿公們，他們每天的工作是家務事，照顧他的家庭，照顧他的子孫，與他的親戚朋友往來，不妨礙他。由此可知，我們弘法利生也不受妨礙。什麼東西能妨礙我們自己?妄想，胡思亂想，這是大害，著相，這是妨礙。所以，真正妨礙是妄想分別執著，只要離妄想分別執著，一絲毫妨礙都沒有了。所以《華嚴經》上講，「理事無礙，事事無礙」。

我們仔細去觀察，《華嚴經》上給我們示範的五十三位善知識，形式上所修學的法門不相同，他們身分不相同、行業不相同，但是他有一個相同的地方，都沒有妄想分別執著，這是相同的;修學法門不相同，都是屬於念佛法門。我不知道你們同修有沒有看出來，八萬四千法門、無量法門，門門都是念佛法門，妙不可言!所以個個成無上道，人人皆是極樂世界的法身菩薩，不可思議的境界。我們讀《華嚴》，要從這個地方去體會，然後才曉得怎樣叫做「正精進」、「真精進」。

這個地方的註解是「勤修正諦，趣涅盤故」。正諦就是正法，這個意思還不好懂，世間人所講的「真理」，我們的思想、見解、言行與真理相應，就是註解裡面講的「正諦」。修因一定有果報，果是大涅盤。「涅盤」是梵語，翻作「寂滅」，寂是寂靜。寂靜的境界我們想像不到，無法想像，古人講「一念不生」，這是寂靜。一念不生，我們也不容易想像到，為什麼?我們凡夫念頭太多了，微細的念頭我們自己不能覺察，《仁王經》上講的一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，我們沒有辦法體會得到。這個生滅的念頭就是六道輪迴裡頭生死的根源，這個東西斷掉了、沒有了，這是寂滅的境界，如來果地上才證得。等覺菩薩所證得的還是屬於相似位，不是真實位，相似位;三賢菩薩，那就不必說了。世出世間法裡頭只有這是真實的，這個境界裡面具足了圓滿的智慧、圓滿的德相，不是從外頭來的，是自性本來具足的，諸佛如來證得。

回過頭來看我們這些芸芸眾生，迷失了;不是沒有，統統都有，「一切眾生皆有如來智慧德相」，平等平等。佛為什麼看一切眾生是平等的?佛是從性德上看的，一切眾生平等，毫無差別。差別相從哪裡生的?從妄想分別執著生的。妄想分別執著就是儒家所講的習氣、習性，祖師常常把這個連起來講「習染」。「染污」是佛經上常說的，由於習氣染污了真性，所以才變現出很大的差距。諸佛菩薩出現在世間，沒有別的緣故，只是來幫助凡夫恢復自性、恢復覺悟而已。

自性是本有的，覺悟也是本有的，諸位一定要曉得。迷惑不是本有的，煩惱習氣不是本有的，那是什麼?那是在環境裡頭薰習而成的，不是本有的。不是本有，當然可以斷掉;確實是本有，當然可以恢復。這就是說明：煩惱再重、習氣再深，肯定是可以斷掉的;如同諸佛如來一樣的智慧德相，肯定是可以恢復的。佛法的修持，第一個講信心。第一個信心，信這一樁事情，相信我們的習染可以斷掉，相信自性德能可以恢復，頭一個「信自」。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面講「信」，他講了六個，頭一個「信自」。從這個地方建立自信心，人這才能發憤、努力，正精進。

我們知道，我們要想把煩惱習氣斷盡，恢復我們自性圓滿的智慧德相，最快捷的方法就是淨土，最快捷的方法。現前我們要學的，就在我們現前生活當中，工作裡面，處事待人接物，起心動念點點滴滴都與淨土相應，你們想想，哪有妨礙?如何與淨土相應?跟諸位說，只要與清淨心相應，就是與淨土相應。經上不是說得很好嗎?「心淨則佛土淨」。所以，如何與極樂世界相應?與清淨心相應就是與淨土相應;換句話說，無論在什麼時候，無論在什麼場所，無論面對什麼樣的境界，絕不失清淨心。

什麼叫清淨心?決定不污染就是清淨心。六根對六塵境界，你要是生起七情五欲，七情是喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，你要是生起貪、瞋、痴、慢，你被污染了。換句話說，不可以分別，不可以執著。只要不分別、不執著，就與清淨心相應;還有絲毫的分別執著在裡面，你依舊墮在習染之中，你不清淨。功夫，練功，練什麼功?不是練法輪功，那個法輪功確確實實是剽竊佛經的名詞術語，這個罪過很重!你要曉得，世間名牌仿冒這都有罪的，你要是剽竊佛法裡面這些名詞術語，那個罪過都在阿鼻地獄，所以這些人真正叫「可憐憫者」，他不知道果報可怕。所以我們在日常生活當中，生活、工作、處事待人接物，練什麼?練不分別、不執著。這就是修清淨心，就是修平等心，成就我們的淨業;一句佛號，願生淨土，就去了。這個法門真的是容易，可是你在日常生活當中，不知道練這個功夫，你就難了，你一天念十萬聲、二十萬聲，古人講「喊破喉嚨也枉然」，這是真的。好，現在時間到了。

佛說十善業道經(第一四五集)2001/3/28新加坡淨宗學會檔名：19-14-145

諸位同學，大家好!請看八正道第六，第六條是「正定」，定是說心安住在一處，決定不改變，決定不動搖。佛在此地教導我們，我們的心應當安住在十善業道，應當安住在彌陀名號。祖師大德們常說「正助雙修」，我們必須要知道，一心稱念阿彌陀佛是我們的正修，一心安住十善業道是我們的助修，這樣才能得生淨土。古大德所謂「愛不重不生娑婆」，為什麼會到六道裡面來?第一個因素是「愛欲」，愛不斷就沒有辦法離開娑婆世界;「念不一不生淨土」，所以念佛要專心、要專一。

而世尊在經典裡面明白的告訴我們西方世界的殊勝，十方三世一切諸佛都讚嘆阿彌陀佛。它到底殊勝在哪裡?它的殊勝就是在那個世界沒有逆境、沒有惡緣，殊勝在這裡。所以生到西方極樂世界，縱然我們阿賴耶識裡面還有惡的習氣沒有斷盡，也不會退轉。這是什麼道理?心識裡頭雖然有煩惱的習氣種子，可是沒有緣，它不起現行;因要加上緣才會起現行、才會結果，因沒有緣不會結果的。西方極樂世界沒有惡緣，所以惡的果報在那個地方統統沒有;我們這個世間許許多多災難，西方極樂世界沒有，因此在那邊只有進步沒有退步。進步的快慢各個人不相同，但是肯定不會退步。又何況西方極樂世界的人，人人都是無量壽，壽命長遠，進步慢一點也不要緊，也是一生成就。

說進步緩慢一點，也不是我們凡夫的境界。為什麼?因為西方極樂世界「諸上善人俱會一處」，這個「上善」也有許多不同的講法。我們知道西方世界有四土九品，每一土的標準都不一樣。我們說最低，凡聖同居土的上善，就是十善業道;實報莊嚴土的上善，等覺菩薩。可見得上善的標準不相同。但是西方世界很特別，跟他方世界不一樣，它雖有四土，可是四土的大眾常常在一起，俱會一處，這是太殊勝太殊勝了，是十方世界都沒有的，唯獨西方世界有。它的殊勝在哪裡?殊勝在我們雖然是凡聖同居土下下品往生的人，天天可以跟寂光土、實報土的這些大菩薩、等覺菩薩，像我們常常熟知的觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢、彌勒菩薩，天天在一起;跟這些人在一起，接受他們的薰習，所以我們能想像得知，就是最緩慢的進步，也比十方世界要快得多，十方世界哪有這麼好的緣分?到西方極樂世界，可以跟這些大菩薩天天在一起，得他們的幫助，不知不覺、自自然然就勇猛精進了。所以西方世界不退轉，西方世界成就快。

我們在《觀無量壽佛經》上看到，凡聖同居土下下品往生的人，只需要十二劫就花開見佛。花開見佛是什麼境界?實報土。凡聖同居土是帶業的凡夫，一品煩惱都沒有斷，十二劫的時間他就能夠證得圓教初住菩薩地位，在別教裡面他就登地。十二劫在我們看起來很長，在西方極樂世界人看起來很短，為什麼?他壽命長，他壽命是無量劫，十二劫算什麼?等於我們這個世間人壽命百歲，看十二劫就像十二天一樣，你才知道這個殊勝。所以我們的心能夠定在西方淨土，能夠定在這一句佛號，那就恭喜你了，你是純正的正定，無比殊勝的正定;再加上你心定在十善業道，我們這一生作人，生活、工作、處事待人接物，心心念念、言語造作都不違背十善業，就決定得生。這是八正道在《十善業道經》裡面所說的「正定」。話說得是容易，真正不為外境所動才是定。

由此可知，真修行的人難，實在不多。什麼原因?六根接觸六塵境界，心動搖了，這個定就沒有了，這是很可惜的;這個在佛法裡面講「魔障」，魔障就是外緣不好，外緣把你的正定、正精進破壞了。最近這幾天，有從中國來的同修告訴我，過去有不少受持《無量壽經》會集本，一心念佛，最近受了外界的影響，有許多人說這會集本不可靠，不能念這個本子，信心動搖了，退轉了，這就是沒有正定。不念會集本，現在他們提倡康僧鎧的本子，不錯。實在講，《無量壽經》現存的九種版本，無論受持哪一種版本都能往生，絕對不是說「哪一個本子可以往生，哪個本子不能往生」，這個是決定錯誤的。

我們對於這九種本子究竟怎麼選擇?實在講，夏蓮居老居士會集這個本子的時候，梅光羲老居士在序文裡頭就說得很清楚，絕對不是要求大家統統念他的會集本，不是的，他沒有這個意思，他不過是用這個本子帶動大家認真的去學《無量壽經》。為什麼用這個本子來帶動?《無量壽經》有五種原譯本，每一種本子翻譯的文字都有一部分很難讀，我們讀得不順口，意思確實需要人講解才懂，沒有人講解我們看不清楚。他這個會集好處就是文字流暢，我們念得很順口，義理清楚，不要人講，我們讀了都能懂它的意思，好處在這裡;真正符合中國人過去作文章的原則：簡、要、詳、明，他會集本做到這四個字，簡單扼要，也詳細，也明白。用這四個字做標準，看九種本子，他這個本子是第一。我們憑什麼選擇他這個本子?就憑「簡要詳明」選擇這個會集本。

今天在海外，幾乎都是受持這個本子，得這個本子利益的人太多太多了。海外的障緣少，國內的障緣多、嚴重。但是，無論怎麼樣來障礙，真理畢竟是真理，正法畢竟是正法，你可以障礙三十年、五十年，甚至於一百年，後來的人我相信決定還是讀這個本子。為什麼?這本子好念，所以他沒有辦法障礙一萬年，沒有這個能力。障礙的人是什麼樣的居心?如果他的心不純正，必定墮落;這是破壞別人的正念，決定墮落。我也曾經想到，大陸同修既然是喜歡康僧鎧的本子反對會集本，我們找一個時間把康僧鎧的本子細細講一遍，流通到中國大陸去;這個好事情，你喜歡什麼，我們就跟你講什麼。喜歡會集本的去念會集本，喜歡康本的就念康本，都好。最重要的，能不能成就的關鍵就是你心定不定，這才是真正的關鍵。

經教絕對不是念念就能成就，沒有這個道理的，「能說不能行，不是真智慧」。能說不能行，於了生死、出三界毫無關涉，只不過是口善而已，不能往生。真正要往生，我以前講經的時候講過很多遍，我說三輩九品是什麼因造成的，我的講法跟古來祖師大德說法不一樣。我的說法：我們把《無量壽經》的教義完全都做到了，佛在經教裡面教我們做的，我們統統做了，教我們不可以做的，我們決定沒有一條違犯，這個人上上品往生;如果他只能做到百分之九十，還有百分之十他做不到，這個人上中品往生;假如他只能做到百分之八十，百分之二十他做不到，這是上品下生;你從這個一直往下降，降到下下品往生，也要做到百分之二十;百分之二十都做不到，不能往生。我用這個方法講，你們聽到，覺得有沒有道理?佛教我們修行，要「行」!經教不能落實到自己生活行為，那有什麼用處?白說了。口善，心不善、行不善，決定不能往生。所以心要定在所修的法門當中，心要定在十善業道之中。如果我們把心定在十善業道，不求生淨土，你將來一定生天享天福，上品的十善生天，這是肯定的。好，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第一四六集)2001/3/28新加坡淨宗學會檔名：19-14-146

諸位同學，大家好!我們看八正道的第七條「正念」：「念正助道，心不動失故」。昨天淨宗學會的總務李文發居士來告訴我，他說：「現在我們真正體會到道場講經、念佛的重要。」從哪裡體會到?居士林最近有工程，因為要把現在的五樓上面再加兩層。加兩層就要加柱子，五樓講堂要加柱子，上面才能再建兩層。所以講堂現在不能用了，念佛堂也不能用。他說：「現在居士林看起來很蕭條，不像從前那麼興旺，非常明顯!我們這裡的道場不念佛、不講經，立刻就衰下去了。」他來告訴我，我點點頭，一點都不錯。

道場怎麼樣會興?居士林興旺了三年，三年怎麼興的?現在明白了，天天講經，天天念佛，這才興旺起來。這一個道場如是，天下道場無不如是。為什麼?你們天天講經，天天念佛，這個道場諸佛護念、龍天善神擁護，它怎麼會不興旺?當然興旺。如果這個道場沒有人講經，沒有學風;沒有人念佛，沒有道風;雖有場，無學無道，它怎麼會興旺?如果它也會興旺，那就是魔王在那裡作怪，魔在擁護!也能叫你興旺一時，但是那不是真正的興旺;魔走了之後，你道場就衰了。佛法是正法，所以宣揚正法比什麼都重要。

李會長對於我們培訓弘法人才、弘揚正法特別注意到，這是正確的。從這一次興建道場，非常明顯的感觸到。跟我談到現在臨時講經的地方，搬到芽籠十七巷，我們在那邊臨時搭了一個篷，雖然是臨時，大概也要用個兩、三年;居士林的工程，看那個樣子，一般估計需要兩年半，這個臨時講堂至少也要用兩年半。李居士來跟我說，他想把臨時這個篷四面也做個牆，將來裡面用空調。我跟他建議：沒有必要，這個篷很好。我們在裡面活動，外面人統統都能看見，看見他就想來。所以不要用牆，度的眾會更多。他看到有這麼多人坐在這裡，他也想進來聽聽，不知不覺他就來了。場地比居士林講堂還要大，我們頭一天使用那個地方，看到坐得滿滿的，聽眾不比居士林五樓講堂少，出家、在家很多新面孔來了，好事情。可是我們另外一個考慮就是錄音的效果;錄影不會受到妨礙，是錄音的效果，怕雜音進去。現在在研究改進，怎麼樣能夠叫錄音的效果提升，將來我們的錄像帶能夠廣泛的流通。這是請一些專家去看，看如何來改善。

由此可知，正念關係重要!念正道，念助道。淨宗學會成立，我們從經論裡頭節選修學的五個科目;因為修行愈簡單愈好，絕不可以太多，絕不可以太雜，多而雜反而收不到效果，一定要精簡，所以我們選了五個科目。第一個科目就是「淨業三福」，是從《觀無量壽佛經》上選擇的，非常重要!我們要常念。這是修行的大根大本，無論修學哪個法門，顯教、密教，宗門、教下，無量法門都是從這個基礎上紮根的。它有三條十一句，我是把它配在實報土、方便土、同居土，我把它分配在這個地方。第一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」這一條要做不到，決定不能往生。正助雙修，正修是《彌陀經》上講的「執持名號」、「一心不亂」，這是正修;《彌陀經》上這兩句話就是《無量壽經》的第十八願，我們用這個正修。可是正修還需要助行。為什麼?沒有助修，你的正修決定不能成就;換句話說，助是助正的，沒有助，那個正就變成偏邪了。

古大德有提倡「本願念佛」，現在日本傳的「本願念佛」有弊病，他只知其一不知其二，以為單單持第十八願這一句佛號就能往生，錯了!這就是曲解經義，我們中國人講「斷章取義」，錯了。他不知道《無量壽經》每一句經文都包括全部的經典，《華嚴經》上說「一即是多，多即是一」，四十八願任何一願都包括其他的四十七願，那一願才是圓滿的。第十八願為主，它要不能圓滿包含其他四十七願，第十八願有欠缺、不圓滿，這個道理他們疏忽了。所以現在人講的「本願念佛」，不是古來祖師大德所說的，用的名稱跟古人一樣，內容完全不一樣，效果當然不相同，所以教不能不深入研究!

祖師大德常常教導我們深入經藏，你要不深入，往往把意思搞錯了。自己不得利益，那情有可原，你不能怪別人;如果你影響到別人也不得利益，那你就有罪過，這個道理不難懂。所以，無論修學哪個法門，「淨業三福」是基礎，沒有這個基礎，不管修哪個法門都不能成功。就像蓋房子一樣，這是打地基，你沒有好的地基，你怎麼能夠蓋得了房子?這個道理不可以不懂。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺」都落實在十善業，十善業要是做不到，前面三句都是空話。用什麼來孝養父母?修十善業，你的父母歡喜：「我這個兒女是善人!」修十善業才是真正奉事師長，老師歡喜：「學生善!」離開了十善，孝親尊師有名無實。所以，這一條做到了，一心念佛求願往生，決定生凡聖同居土。凡聖同居土裡頭有三輩九品，那就看你功夫淺深，功夫淺深正助兩邊都有。

三福第二句：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。」這是從第一條再進步到第二條，第二條裡頭決定包括第一條;換句話說，你能夠做到這七句，從「孝養父母」到「具足眾戒，不犯威儀」，你能把這七句做到，念佛往生生方便有餘土，不一樣!如果再把後面四句也能做到：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」你往生決定是生實報莊嚴土，我是這個講法。

淨業三福是助修也是正修，真正契入境界，正助是一不是二。怎樣念佛?你能把這些都做到了，都叫做念佛。「孝養父母」是念佛，「奉事師長」是念佛，「慈心不殺」是念佛，「修十善業」是念佛，字字句句都是念佛，這叫做「念正助道」，念茲在茲，決定沒有失念。「失念」就是忘掉了。初學的人總是免不了常常失念，所以每天要修懺悔：「為什麼我這個念頭忘掉了?」時時刻刻要提醒自己。所以念佛人為什麼要帶個念珠，手上拿個念珠?念珠的用意就是提醒自己不要失念，一看到這個念珠馬上就想起來了，這是念珠很大的作用。所以念珠不僅是計數，最重要的是提醒自己的正念。不但要常常提醒自己，實實在在說，我們周邊環境一切人看到這串念珠，他也知道念佛，他會動這個念頭。會不會念?不一定，但是他會起這個念頭，這個念頭是好念頭!還有我們肉眼看不見的鬼神，鬼神看到你這串念珠，也提醒了他念佛，冥陽兩利。念佛人帶念珠有什麼好處?好處可大了，好處可多了，要懂這個道理，提醒一切眾生的正念。

我們佛門裡面，有很多人不曉得，我們供養佛像絕對不是崇拜偶像。社會上有很多人說我們迷信、崇拜偶像，錯了。佛教所造的這些像，無論是鑄造的、泥塑的、彩畫的，都是提醒我們正念，用這種方法，都是自性正。我們見到釋迦牟尼佛的像，提醒我們仁慈、清淨。「釋迦牟尼」這個名號，「釋迦」是仁慈的意思，對人要仁慈;對自己要清淨，「牟尼」是清淨的意思。清淨寂滅，梵文叫「牟尼」。所以我們見到這個像，就想到：「我要以慈悲心待人，我要修自己的清淨心;對自己要清淨無染，對人一定要仁慈，仁慈博愛。」是這個意思，用這個提醒自己，絕對不是拜偶像。阿富汗那邊把佛像炸毀掉，他不懂這個意思;他以為我們是拜偶像的，他不曉得這是提醒一切眾生要以仁慈博愛對人，要以清淨寂滅修養。觀音菩薩是提醒我們慈悲，地藏菩薩是提醒我們孝敬，聽到這個名號，見到形像，就想到經典裡面的教訓，用意在此地，哪有迷信?它是屬於教學的設施、教學的工具，現在教育裡面講的「教具」。而佛教的教具是達到最高的藝術境界，這是人類的文明、人類的文化造詣，要懂得這個道理。好，這一條就講到此地。

佛說十善業道經(第一四七集)2001/3/28新加坡淨宗學會檔名：19-14-147

諸位同學，大家好!八正道最後一條是「正命」，命是講我們生命。我們人活在這個世間，一定要懂得怎樣來養我們的生命。養生之道聖人說得很多，而養生的方法那就太多了，我們今天所謂是這個社會上許許多多的行業。註解里有一句話很重要：「常知止足，住於清淨正命故。」所以人如果要讓自己身體健康長壽，遠離疾病，你就得要懂得養生之道。這在佛法裡頭講得最透徹，講得最圓滿。

生命的真諦，或者我們說，生命的原理是什麼?佛在經上告訴我們：「一切法從心想生。」生命的原理是什麼?念頭。真的想什麼它就變什麼。佛家的修行，八萬四千法門，無量法門，它的總綱領都是在觀想。我們天天想佛，不知不覺就變成佛;想菩薩，就變成菩薩。十法界從哪裡來的?心想生。我們天天讀佛經，天天想經典，這是想佛。「憶佛念佛」，憶跟念都是想，天天想佛，不知不覺自己就作佛了。

天天要是想這個世間五欲六塵的享受，財、色、名、食、睡，想這些東西，貪著這些東西，人就變餓鬼。鬼是什麼原因?鬼是慳貪這個思想變現出來的;人的慳貪心很重，貪名、貪財、貪色，他就變餓鬼。世間一般人講：「人死了都作鬼。」這個話是錯誤的。至少有六道，人死了到哪一道去，不見得都墮鬼道。但是仔細想想這個話，也不無道理，什麼原因?人都貪心重，貪心變餓鬼，瞋恚墮地獄，愚痴變畜生。常常想五戒十善，人道，得人身，上品的十善業，天道，所以一切法從心想生。

我們如果要想身體好，想善不要想惡，行善不要造惡，身體就好了。身，是我們最親近的第一個物質境界，所以諸位一定要懂得，是心作主，不是身作主。這個身是物質，物質是附帶的，物質從哪裡來的?物質從心想生。在大乘經教裡面，法相唯識講得最透徹，物質從哪裡來的?阿賴耶的相分。阿賴耶的相分是從見分變現出來的，見分是念頭，念頭裡頭有一種堅固的執著，執著就變成物質;這個東西本來沒有，幻化的。見分是屬於精神，相分是屬於物質，見相同源。「源」是什麼?源是自證分。見相同源，換句話說，物質跟精神是一源，是不能分的。這跟哲學裡的說法不一樣，所以歐陽竟無講「佛教不是宗教，也不是哲學」，它是教育，它是說明宇宙人生的真相。宇宙怎麼來的?生命怎麼來的?我自己是怎麼來的?佛法無非把這個真相跟我們說明而已，所以它不迷信。

《華嚴經》上說：「唯心所現，唯識所變。」這個說得簡單，說得扼要。心現相，但是相千變萬化;十法界依正莊嚴，那是變的相。什麼能力讓它產生這樣複雜的變化?識，識就是心想，「從心想生」。我們一個人生在這個世間，逐漸成年了，成家立業了，有了兒女，兒女長大，再看到你的孫子，自己就天天在想：我老了，他都叫我「公公」、叫我「婆婆」了。你為什麼會老?就是因為你想老，就老了。你看到底下一代一代成長，「我老了」，果然就老了。老了怎麼樣?老了一定就會生病，所以你就會注重醫藥保險，年輕人把這個疏忽掉了，他不懂得這個重要性，年老的人才想這個;就天天想病，他本來沒有病，天天想，什麼病都來了。到多病的時候，就想到：我什麼時候要死?很快就死掉了，所以統統是從心想生。如果你要把這些妄想統統丟得乾乾淨淨，你就不會老，你也不會生病，說老實話，也不會死。都是一個念頭的問題。所以這個念叫妄念，錯誤的念頭。你為什麼不想佛?為什麼不想菩薩?佛菩薩不老。中國有個諺語常常說：「菩薩，菩薩，年年十八。」菩薩不老，你想菩薩多好!你就不老了。所以這是個觀念的問題，養生之道首先要把自己觀念搞正確，不要把念頭搞歪了、搞錯了，那吃虧就大了。

至於生活，最重要是知足，知足常樂。人生在世，要快快樂樂的過一輩子，何必一天到晚愁眉苦臉?愁苦是病態，容易老，我們中國古人講：「憂能使人老。」換句話說，喜悅，人就不會衰老;常生歡喜心你就不會衰老，要常生歡喜心。歡喜心從哪裡生?知足常樂。所以人一定要知足，生活愈簡單愈好，飲食愈少愈健康，為什麼?營養全部吸收，身體器官負擔很輕。現代人，尤其是所謂開發國家當中，人民比較富裕的，飲食起居都過分了;不需要吃那麼多，他吃太多了。貪!一個「貪」字。所謂是「病從口入」，飲食本來是養生的一種方式，但是你如果是貪，過分了，這就變成病，所以不可以過分。

修道人他懂得養生之道，所以釋迦牟尼佛當年在世的僧團「日中一食」，身體健康，吃的東西非常簡單。現在在中國大陸，農村裡面非常貧苦，但是人健康長壽，八十、九十、一百多歲的很多。許多外國專家學者到那邊去調查，找不到原因。看他們日常生活習慣，看他們吃的東西，好像都沒有營養，為什麼他們健康長壽?澳洲也是如此，澳洲農村裡面，八、九十歲、一百多歲的人很多。我曾經去訪問一個農村，他們在那裡讓我跟他們講一點佛法。聽眾裡面很多都是九十以上的人，身體非常健康，一點毛病都沒有，走起路來很輕快，我看到非常歡喜。他們確確實實，雖然沒有聽過八正道，他真的在修八正道。非常喜歡佛法，問他：「信什麼教?」「信基督教。」很喜歡佛法，很喜歡聽。所以我們悟琳師到那個村莊裡頭講了不少次。每一次在那邊講，他們知道了，有很多開車開好幾個小時來聽，非常難得。所以他們養生之道是純正的，正命。

正命裡頭還有一個重要的意義，就是我們選擇謀生的行業，要對社會眾生有利益的，這是正命，決定不能夠傷害社會、傷害眾生。由此可知，殺生這個行業不是正命，這是邪命，果報很可怕。你在造作的時候不知道，果報現前後悔莫及。我們只要冷靜的去觀察屠戶，殺豬這個行業，到他老的時候，你看他的形態就像個豬一樣，死的時候跟豬被殺死的情況很相似。他到哪裡去了?一生心也好、做人也好，但是他從事這個行業，他到畜生道墮豬胎去了;墮豬胎還債，你過去殺多少豬，你也要被別人殺多少次，這是邪命。現在在外國，外國人喜歡吃雞，喜歡吃牛、羊肉，我們看看炸雞，從事這個行業的，他所養的小孩就像雞一樣，你仔細看，很可怕!因果實在講就在眼前，而是粗心大意沒有發覺;如果很冷靜的觀察，你立刻就發現，果報原來就在眼前，逐漸逐漸在形成，你說多可怕!

殺生的行業不可以做，偷盜的行業不可以做，邪淫的行業不可以做，這都屬於邪命，不是正命。正命的標準，一定要隨順聖教。佛在經典上教導我們，我們遵照佛陀的教誨，選擇謀生的行業。最殊勝的正命，往往我們世間人所講的「清高」，清是清貧，所以講知足;清貧知足，我們才能真正的斷貪瞋痴。如果不能夠甘心忍耐貧苦，人會增長貪心，從貪心連帶起來的，貪瞋痴慢全都起來了。貪是根，所有煩惱的根本，唯有知足才能把貪心伏住。人只要沒有貪心，瞋痴慢都容易控制，你才能伏得住煩惱，確確實實能保持自己的身心健康。

所以，健康第一個因素是心清淨。我們今天總結佛法修學的綱領，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，如果諸位能這樣用心，決定健康長壽，不必向外求，一切都從內心裡頭去做起;佛法是「內學」，內學就是決定不向外求。物質生活非常簡單，心清淨了，我們所需要攝受的養分就少，這個道理我是很早就發現了。我在作學生的時候，跟李炳南老居士學教。我學他的生活，他老人家日中一食，我也學他;我學他日中一食，我做了五年。我好像是在第八個月的時候，我才把這個事情向他老人家報告，我說：「我現在學您吃一餐。」他說：「多久了?」我說：「八個月了」他說：「你感覺怎麼樣?」我說：「感覺一切很正常。」他桌子一拍：「永遠這樣做下去。」為什麼?生活簡單，可以不要求人，「人到無求品自高」，生活簡單容易。我跟他提出一個理論上的問題，我說：「人攝受的養分，養分等於是燃料一樣。人身體能量的消耗，需要飲食來補充，這是能量的補充。每個人能量消耗不相同，就像汽車一樣，有耗油的、有省油的，我們身體也是如此。而能量消耗，百分之九十五以上消耗在妄念上，對於勞心、勞力，那個消耗量很少。」老師對我這個說法非常同意。

修道人心地清淨，沒有妄想分別執著，他消耗得少，所以一天吃一餐就夠了。阿羅漢心地更清淨，比我們凡夫清淨多了，人家一個星期，七天吃一餐，這是經典上記載的。辟支佛心比阿羅漢又清淨，半個月吃一餐。阿羅漢一個星期出來托缽一次，辟支佛半個月出來托缽一次;他消耗得少，他一次的補充就可以用那麼長久的時間。我們現在吃三餐，還要吃點心，吃五餐、吃八餐，可見得那個妄想之多!全部都消耗在妄想上了。妄念紛飛，這個才是給身體帶來一身的疾病，我們要明白這個道理。

所以修身還是從修心做起。心好了，身體就好了;心不好，用什麼醫藥來調整，用什麼東西來滋補，都是假的，都會補出一身毛病出來。講到「正命」，我們要懂得選擇行業，要知道怎樣養心養生，使自己真正得到健康長壽幸福。「佛氏門中，有求必應」，你要懂道理、懂方法。八正道我們就講到此地，經裡面給我們總結的一句話：『得正智慧，常現在前。』只要正，智慧就能現前。好，謝謝大家。

佛說十善業道經(第一四八集)2001/3/29新加坡淨宗學會檔名：19-14-148

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十七面第一行看起：

【止莊嚴故，悉能滌除一切結使。】

【觀莊嚴故，能如實知諸法自性。】

這兩條是講「止觀」，我們把止、觀合起來講，印度梵語稱「奢摩他」、「毗婆舍那」、「禪那」，我們在《楞嚴經》上讀到的。「奢摩他」翻作「止」，「毗婆舍那」翻作「觀」，「禪那」是止觀圓融。可是它的名詞含義是可以通用的，「奢摩他」可以翻作「止」、也能翻作「觀」，偏重在「止」;「毗婆舍那」雖然翻作「觀」，裡頭也有「止」的意思;實際上，止、觀決定是圓融的，止裡面有觀，觀裡面有止。假如只有止沒有觀，那就是「無想定」，修無想定跟佛法不相關;佛法裡面講的禪定裡頭是有觀的，也就是說定中它有境界。

「止觀」是佛家修行總綱領、總原則，無論修學哪一個法門，都離不開止觀。我們念佛法門也是修止觀，念佛堂常常提示大家「放下萬緣」，那是止，「提起佛號」，這就是觀。由此可知，止觀就是禪定，念佛哪裡不是修禪?世尊在《大集經》裡面告訴我們，念佛這個法門是「無上深妙禪」，道理就在此地。所以沒有禪定，就決定不能夠開智慧。我們知道念佛法門確實是「無上深妙禪」，你還起心動念想去學禪、想去坐禪，這錯了，你已經在修「無上深妙禪」了，而是你不懂得，不知道自己所修法門的殊勝。

梵語這個名稱翻成「止觀」，也翻成「定慧」，定就是止，慧就是觀;又翻作「寂照」，這個意思一說諸位就明白，寂是止，照是觀;又翻作「明靜」，明是觀，靜是止。「止」有「停止」的意思，有「止息」的意思。在十善業道裡面，止息十惡，提起十善，這是觀。起心動念都是十善，古德有所謂，「動念則萬善相隨，止靜則一念不生」，這是止觀功夫到家了。萬善相隨，萬善的根就是十善業道，萬惡之根就是十惡業。世尊講這一部經，從初學一直到如來果地，無量無邊的法門，像我們前面讀過的六度、四攝、三十七道品，現在我們講到止觀，如何落實?都在十善業道。離開十善業道，所有一切佛法都落空了。

從最基礎上來說，淨業三福頭一條，如果沒有十善業，「孝親尊師，慈心不殺」全都落空，這是講到基礎的基礎，「淨業三福」。如果我們對於十善、十惡要是不懂得，你從哪裡修?天天造業，那就像《地藏經》上所說的，「閻浮提眾生起心動念無不是罪」，為什麼?都與十惡相應，尤其是現代的社會。現代社會裡面倫常沒有了，我們常常聽說兒女殺害父母，父母殺害兒女，兄弟互相殘殺，常常聽到，這種事件這些年來愈來愈多、愈來愈頻繁，這個不是人的社會，人是懂得道理的。

什麼是「道」?人與人的關係是道。中國人講的「五達道」，達是通達，五種通達大道，就是五倫：夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，人與人的關係。你懂得這個關係，你就得盡義務。義務是付出的，沒有條件的;父慈子孝，兄友弟恭，義務!應盡的義務!社會才有秩序，如同四季春夏秋冬，中國人常講的二十四個節氣，有條不紊。星球在太空當中運轉，它有秩序的;它要沒有秩序，那不就亂了?互相撞碰，不就全都毀滅了?有秩序的。由此可知，什麼叫做「道」?道就是「秩序」，這個秩序是天然的，絕不是人為的。

十善業是常道，根本的大道，人天與三乘聖人共同追尋的大道。違背這個大道，就必定墮落，這是一定的道理，墮落就是三惡道。落在三惡道裡面，他後悔了，三惡道裡頭有覺悟的，知道錯了，改過自新，佛菩薩大慈大悲，三惡道眾生也不捨棄，所以地獄、餓鬼、畜生都有諸佛菩薩在裡面教化。可是我們要曉得，這是佛在經上常說的，惡道眾生由於業障太重，修行有一定程度的困難，沒有人天這麼便利，他們想回頭，可是不容易;但是諸佛菩薩慈悲到極處，不捨眾生，依舊幫他忙，幫他消業障。諸位在《地藏經》上就看得很清楚、很明白，怎麼幫助他?頭一個就是幫助他恢復人身，脫離三途;但是，他得人身，他又迷惑了，隔了時間不久，他又回到三惡道去。得人身要在這一生當中成就，永遠不墮三惡道，這個事情就太難了，我們自己就是個例子。我們的習氣為什麼這麼重?三惡道來的。這個習氣如果不改，死了以後又回去了，就像地藏菩薩所說的，好不容易幫助你到了人道，怎麼沒有幾天，你又回來了?

人間歲月好像是很長，諸位要知道，餓鬼道的一天是人間一個月。假如從餓鬼道恢復到人身，就算你活一百歲，死了之後又回到餓鬼道，餓鬼道看到：「你去了沒幾天，怎麼就回來了?」這裡頭時差很大。地獄道的時差就更大了。往年李炳南老居士對大專學生介紹佛法，他編了一個教材叫《佛學概要十四講》，這裡面有講到地獄道。地獄道的一天是我們人間二千七百年，就算你活了一百歲，再回到地獄，人家說：「你去了還不到一個鐘點，你怎麼又回來了?」難!所以三途確實是難離開。佛在經上舉的比喻，「頭出頭沒」，這個比喻很值得玩味;只要在六道，三途是老家，到三善道好比出來旅遊，時間都很短暫，立刻就要回去。所以在惡道裡頭「頭沒」，沉到水底下去了;「頭出」，偶爾伸出頭來呼一口新鮮空氣叫「頭出」。佛用這些形容六道裡頭的真相，所以總說「可憐愍者」，六道眾生都可憐愍。我們看看六道的習氣多重，還在追求五欲六塵的享受，還在追求財色名食睡，這是絕對錯誤的觀念。

但是這個觀念由來已久，無量劫薰習而成的，佛苦口婆心叫我們止住。這些思想是錯誤的思想，這些看法是錯誤的看法，物質生活過得太富裕了，不想離開。佛法教學的終極目標，離苦得樂，佛為什麼倡導苦行?不是教我們離苦得樂嗎?為什麼佛要修苦行，為什麼讚嘆修苦行?佛講的離苦得樂不是六道人天之樂，我們要搞清楚，佛講的離苦得樂是西方極樂世界的的樂，是華藏世界的樂，不但不是六道，連十法界都不是。如果我們貪戀六道的樂，貪戀十法界的樂，你就永遠不能證得一真法界，那是真樂，那個樂不會退轉的，不會變質的。六道裡面的樂非常容易變質，叫「樂極生悲」。

昨天下午我們解答問題，有個同修問的，結婚還不到兩年，夫妻天天吵架。你在剛結婚的時候，不是樂嗎?樂的時間還不到兩年，悲就來了。兩年還算是長的，有些結婚兩三個月就鬧起來了。這些事情我們仔細觀察，人就會覺悟，知道這個東西是業緣，怨憎會，是苦決定不是樂。佛說阿羅漢證得的是小果，那是小樂，脫離六道輪迴到四聖法界，稱他作小果，天台大師稱他作「相似即」，是相似之樂，不是真樂，真樂一定要超越十法界。所以，佛讚嘆苦行就有道理了。苦行，實在講，讓我們對於三途六道沒有留戀。如果我們遇到的緣殊勝，念佛求生淨土，這一生才可能有成就。如果你心心念念不捨棄六道裡面五欲之樂，你就不可能往生，這一生大好機緣必定錯過。

所以，我們在日常生活當中，要學「止觀」這個能力，貪圖一切受用的念頭要止住，世出世間一切法要看清楚。我初學佛的時候，章嘉大師教我看破、放下;看破是觀，放下是止。我向他請教入佛門最善巧的方法，他告訴我這兩句話，「看得破，放得下」，還是止觀。因為我初學佛，他要講「止觀」我聽不懂，他換一個話說，「看破、放下」，我能聽得懂。看破是要仔細觀察事實真相，事實真相最重要的是看因果，因果就擺在面前，你能看出來，什麼樣的因結什麼樣的果報，從果報看到它的因行，從因行你能看出果報，你就清楚了。統統看清楚、看明白了，你當然放下，哪有放不下的道理?放不下還是沒有看清楚，這個道理要懂。這兩條意思非常非常的廣，貫穿全部的佛法，它是佛法修行的總綱領。我們下面的時間還來談這個問題，現在時間到了。

佛說十善業道經(第一四九集)2001/3/29新加坡淨宗學會檔名：19-14-149

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十七面，從第一行看起：

【止莊嚴故，悉能滌除一切結使。】

【觀莊嚴故，能如實知諸法自性。】

我們先就經文的意思簡單的來說。這個「結使」是煩惱的代名詞，「一切結使」就是佛法里常講的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，全都包括在這一句當中。煩惱怎樣斷除?止觀的方法能夠斷除。所以止是定，把心安住在一處，就是止。安住在哪一處?這個沒有一定。在佛法裡面各個法門不相同，但是「安住一處」這個原理原則是貫通的、是不變的，佛在經上所謂「制心一處，無事不辦」，也是這個意思。

凡夫妄念很多，所謂是「心猿意馬」，他那個心是止不住的。淨土宗教我們安住在佛號上，我們所修的這個法門是安住在佛號上。其實淨土宗制心的方法也很多，這就是講念佛的方法，大分為四種念佛：實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，就有這四種，四種裡面每一種又分為很多種，所以念佛方法也很多。諸位讀《觀無量壽佛經》，裡面就跟我們講十六種方法，十六觀。這十六種觀，修任何一觀都能制心一處，都能夠把心定下來;換句話說，都能夠斷煩惱。幾種方法，這十六觀我修一種，或者是兩種、三種，合起來修都可以，它是屬於同一個法門。

持名念佛是第十六觀，最後的一種方法。釋迦牟尼佛講經說道有一個原則，這個原則是跟世法相應的，可見得佛所講的佛法不離世間法，使我們世間人接觸到佛法，覺得釋迦牟尼佛很有人情味，那就是：最好的一個方法放在最後。像唱戲，最好的一齣戲一定是壓軸戲，放到最後。所以你看看楞嚴會上二十五圓通，「觀世音菩薩耳根圓通」擺在最後。如果按順序排列，二十五圓通它是六根、六塵、六識，按照這個排列的;觀世音菩薩耳根應該排列在第二，他把這個特別拿出來放到最後，告訴你這是特別法門。持名念佛擺在十六觀的最後，告訴你，這也是個特別法門。我們從這個地方能體會到世尊的意思。

我們「制心一處」，把心止在哪裡?止在名號上，名號只有四個字。過去蓮池大師他就用這個方法。我們在《竹窗隨筆》上看到，有人向大師請教說：「您老人家教別人念佛，您教的是什麼方法?」蓮池大師說：「我教別人念佛，是教他念『南無阿彌陀佛』六個字。」那個人就又問大師：「您老人家自己怎麼念法?」他說：「我自己只念『阿彌陀佛』四個字。」於是人家問他：「這是什麼原因?」他就說：「我這一生下定決心一定要生淨土，所以我就執持名號，這是《彌陀經》上講的，名號只有四個字。」他說：「我教別人，別人未必發心求生淨土，他沒有這個決心，沒有這個願望，我教他念六個字，加上南無，南無是梵語，古印度話，意思是皈依、是恭敬，客氣話，皈依阿彌陀佛，恭敬阿彌陀佛。」由此可知，真正下定決心求生淨土的人，客氣話不必了，可以省掉了，愈簡單愈得力。念六個字不如念四個字簡單，道理就在此地。

要把心止於阿彌陀佛，心果然止在這裡不動，煩惱自然就斷掉了，自自然然煩惱就不起現行，心裡頭念念都是阿彌陀佛，「淨念相繼」。念阿彌陀佛是「淨念」，一句一句接著就是「相繼」，不中斷;如果斷掉了，妄念、雜念又生了，又起來了。這是所有修行法門裡面最殊勝的一個方法，我們仔細去想想，仔細去觀察，你會點頭，你會同意，確實是好法子，簡單、容易、穩當，還快速成就。所以，煩惱需不需要斷?不需要，只要把心安在「阿彌陀佛」這一句名號上，煩惱不斷，自然慢慢就斷了，這法子妙!

一定要知道，這個「知道」就是「觀」的意思，世間所有一切法都是假的，沒有一樣是真的。佛在《金剛經》最後四句偈，那是般若會上的總結論，「一切有為法，如夢幻泡影」，我們要多念念、多想想，這句話是真的不是假的，夢、幻、泡、影。存在的時間非常短暫，「如露亦如電」，很短暫，如果我們把虛幻短暫的這些法放在心上，錯了。為什麼?你放在心上，到最後還是一場空。這是佛祖常常教導我們，「帶不去的」;世間，你的財產帶不去，你所愛好的人物帶不去，連你的親情都帶不去。所以一家人，中國人講「倫理」，佛法講「法眷屬」，比儒家講得圓滿、講得深刻，既然是一家人了，佛說為什麼會成為一家人?總不外報恩、報怨、討債、還債，佛說是這四種緣，沒有這四種緣不會到一家。

我們出家人的寺廟團體，大家在一塊共住，四眾同修在一起，說老實話，也是這四種緣。這四種緣，通過佛的教化，把善惡的緣都變成法緣;我們對於這個世間恩恩怨怨事情了解，應當一筆勾消，不要把這個再放在心上。恩德、善行我們可以放在心上，冤業、罪行消了算了，人與人才能和睦相處，大家在一起認真努力修學佛法，我們同一個目標，不再搞六道輪迴了。大家同心同德求生淨土，這樣在一塊共修就如法，這才真正是一個和合僧團，見和同解，戒和同修。我們修行方法是一樣的，都選擇持名念佛，大家念念都修十善業道，這就是「戒和同修」;同一個看法，世間虛妄，不值得留戀，同心同德求生淨土，這是「見和同解」。在這個基礎上，組織一個僧團，大家在一起共修，哪有不成就的道理?這裡面就具足止觀。

世出世間一切法都不能放在心上。我們要報佛恩，要報父母恩，要報眾生恩，要報國家恩，回向偈上天天念「上報四重恩，下濟三途苦」，怎樣才是真正報恩?世間法裡頭儒家講「不孝有三，無後為大」，這一句話給我們很大的啟示。世間是要延續後裔，出世間法裡面，我們要知道，「正法久住」這才能報恩;真正是四恩三苦，報恩、救苦要正法久住，我們這個回向偈就沒有白念。正法久住用的什麼方法?代代都有傳人，它才能久住;沒有傳人，法就斷滅了。縱然留下經典、佛像，沒有人理會了，也不懂了，所以要有傳人。

說到傳人，我們就知道培養弘法人才的重要;弘法要得不到護法，弘法人才再多也沒用處，也不能起作用。就像辦學校一樣，我們有很好的教員，但是這個學校里沒有職員，這學校辦不成;教員跟職員同樣的重要，職員是護法，教員是弘法，弘護是一體。所以一個道場管理的人員是護法，他來管理道場，就是道場的執事、道場裡面的住持，現在講住持、當家、維那、知客，這些都負著有道場工作任務的，都是護法;講經的法師在道場是屬於清眾，他不問道場任何事務，他做弘法工作。

古時候，我們看到弘法的人到了一個階段，年歲大了，後面年輕人起來了，他就退出弘法來做護法，這個好!真正知道愛惜人才，培養人才，決定沒有嫉妒障礙，嫉妒障礙的罪過比什麼都重!肯定墮阿鼻地獄。我們知道，我們很清楚，佛在一切經論裡面講得太多太多了。過去我們選講的《發起菩薩殊勝志樂經》講得多明白，通常諸位常常讀的《地藏菩薩本願經》裡面也講得很詳細。所以護法的功德不可思議，無量無邊。我常說護法的功德超過弘法，有些人聽到不以為然，其實這個話不是我說的，釋迦牟尼佛說的，在《大涅盤經》裡面講過。

我這一生都在做弘法的工作，現在緣成熟了，要我做護法，我想想，我應該做護法。最近我們在澳洲圖文巴建了一個道場，昨天那邊的同修打電話給我，我們現在向市政府正式申請登記，登記要有幾個執事，要求我去當會長，另外有一個秘書，有一個財務，至少有三個人向政府負責任，我也同意了。我告訴那邊同修，希望我做五年，五年我就把這個會交出去了。為什麼?澳洲政府的法律，道場主持人一定要澳洲公民或者是澳洲永久居留;這些同修現在沒有拿到永久居留，暫時我來做。我想五年我們這些同學可以拿到永久居留，甚至於可以拿到澳洲公民，他們成為公民了，我這個全部就交給他，我們人事上再改組，我這個會長交出去。我說我再照顧五年，希望年輕人要發心弘法、發心護法，弘護一體，沒有絲毫的私心，我們念念在報恩，念念在求正法住世，廣度眾生。

度眾生的事業一定要自己做出榜樣，你自己不能做個好榜樣，你就沒有法子幫助眾生。你說得再好，勸導別人，你自己做不到，人家就很難相信、很難接受，必須自己要做到。我們澳洲這個會，原來我是請澳洲一位同修擔任會長，他住在雪梨。澳洲政府的法律，會裡面的執事，距離道場不能超過七十五公里，它有這個規定。我們請的格拉米先生他住在雪梨，距離我們那裡一千一百多公里，這個不行，這個不可以;請他做顧問就可以，請他擔任會長、秘書都不行。所以要找附近的，為什麼?等於說是他天天可以來上班的，距離不太遠的;七十五公里大概開車一小時的樣子，有這麼一個規定。這就逼著我沒有法子。所以我們在一開頭就想到將來的退路，要退出，積極幫助他們取得澳洲的身分，我們來輔導，幫助他們護法，幫助他們弘法。念念止觀具足，念念離惡修善，這樣念佛求生淨土，我們才有把握，才不至於空過了。好，我們就講到此地。

佛說十善業道經(第一五0集)2001/3/29新加坡淨宗學會檔名：19-14-150

諸位同學，大家好!我們繼續看「止觀」這一條。古德有說，如果就所修方便門來講，「止」屬於空門，屬於真如門，因為它是離一切相的;而「觀」則屬於有門，屬於生滅門，它是對於一切有為法而發殊勝的理解。也就是說，觀是智慧，智慧能夠通達世出世間一切法。佛在大經裡面教導我們「離一切相，即一切法」，離一切相是止，即一切法是觀。如果就修行次序上來講，應當是止在前，止是定，為什麼?止能夠伏煩惱，先把煩惱伏住，但是斷不掉。斷煩惱要觀，先修止後修觀，觀能斷煩惱，為什麼?把煩惱的真相看清楚了，這才能轉煩惱為菩提;煩惱究竟是什麼，你搞不清楚，所以它才障礙你。但是功夫到了純熟的時候，跟初學不一樣。初學有這個次第，有先後，有順序;到純熟的時候那就不然，止裡頭有觀，觀裡頭有止，所以止觀不二。

同學們剛才來問我：「一門深入要深入到什麼程度?」在大乘佛法裡面無論哪一個法門，你修學要想成就，你一定要懂得這個方法、秘訣，一門深入。諸位要曉得，一門深入是止，止的什麼?世出世間法統統放下，你就止了。我的功夫用在一門上，這一門裡面就有觀，放下萬緣是止，所以一門深入是止觀雙運。你一門深入，怎樣才能夠契入境界?就是說，你要用什麼樣的心態去修學?至誠感通;至誠是因，感通是果。換句話說，必須用真誠的心一門深入，你才能夠開悟，才能夠證果，感通就是指開悟、證果。

感通的樣子是什麼?什麼時候我們才曉得這是感通?通是通達，世出世間法不學就通達了，那就是感通的樣子。這個地方也是有層次的，所謂是有小悟、有大悟、有徹悟。印光大師講「一分誠敬，得一分利益」，小的感通;「十分誠敬，得十分利益」，大的感通。由此可知，感通能力的大小，與你的誠敬心一定是成正比例的。誠敬從什麼地方看?從十善業道上看;果然斷十惡、行十善，你才是至誠。如果說是「我修行用至誠心了，我心裡頭殺、盜、淫的念頭沒斷，處事待人接物還有妄語、還有兩舌」，你一絲毫的誠意都沒有。至誠從哪裡看?十善業看;你真修十善，真的斷十惡，這是你的至誠心發現了。功夫淺深，那就看你斷惡修善的成績。果然在一切人事物裡面，以十善為標準，十惡念決定不生。靜止的時候，怎麼用止觀?止的時候一念不生，觀的時候萬善相隨，起心動念純善對人、對事、對物，這個時候距離感通就不遠了。最粗淺的一個現象，三藏十二部經擺在你面前，你沒有障礙、你都通達，每一字、每一句都是無量義，你講一輩子，佛經裡頭一句話你都講不完，這是真的不是假的。

龍樹菩薩在龍宮裡面見到的上本《大方廣佛華嚴經》分量有多大?菩薩告訴我們，有十個大千世界微塵偈。我們知道，佛法計算分量多寡是用偈做單位，不像中國，中國是用字，《道德經》五千言，這分量多少?五千字，是用字來做單位的。印度人是用偈，偈是什麼?四句，用四句做一個單位，這四句長短不一定;偈誦裡頭四句是一首偈，長行四句也叫一首偈，它是這麼計算的。多少偈?十個三千大千世界微塵偈。所以我說一句經文你要細講，你講一輩子、你講一百年都講不完。我說這個話有根據，不是隨便說的。

真正深入，一門深入，你就有這個能力。展開經卷還有很多障礙，你沒有通，你沒有入。「入」尚且沒有，那個「深」就更談不上。深入!所以諸位同學要曉得，佛法修行的秘訣是「一門深入」。我常常做比喻，佛法像個圓球，球它有個心，八萬四千法門、無量法門就像在這個球的面上;任何一點，那就是一個法門，任何一點都通達圓心，只要到達圓心，全部通達，沒有到達圓心，不會通達，你還是一門，你不懂第二門，到達圓心全部都通達。

我們現在要問：為什麼我們修學這麼困難?我們也很想通達，為什麼通達不了?一般說法是業障障住了，你有業障。這個問題我過去請教過章嘉大師，他老人家告訴我是業障，一定要把業障消除，普賢十願裡頭「懺除業障」，業障懺除就通了。什麼是業障?業障可太多了，說不盡。見思煩惱是業障，塵沙煩惱是業障，無明煩惱是業障，哪能說得盡?但是業障有根，我們要把那個根找到，從根本修就快速了。中國宗門教下的祖師大德，都常常教人「從根本修」。根本是什麼?根本是心，也就是起心動念。起心動念還有根本，根本的根本是什麼?自私自利。所以，要不能把自私自利放下，頭一個關口就不能突破。自私自利在《金剛經》上就是講「我相」、「我執」，後半部講的「我見」。

佛在經上說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」一般人都把《金剛經》的標準看高了。「即非菩薩」，那個「菩薩」是什麼菩薩?法身菩薩。這個看高了，我的看法沒那麼高。「即非菩薩」應該說「即非圓教初信位的菩薩」，這才符合真正的經義;初信位的菩薩見惑破了，三界八十八品見惑破了，身見、邊見、戒取見、見取見、邪見都離開了，在小乘相當於須陀洹果，初果。你們想想，我這個說法有沒有道理?這樣的菩薩才真正叫入門，往後修行一帆風順。頭一個難關突破了。

我們同修們，無論在家、出家，每一個人善根都很深厚，無量劫來生生世世修行，就是這一關沒突破，所以依然是生死凡夫。如果證得初果，小乘初果、大乘圓教初信位的菩薩，這個人就是聖人。我們說四果羅漢、四果聖人，他是初果，超凡入聖了，雖然還沒有出三界，但是決定不落三惡道，這是肯定的，決定不會到三惡道去。小乘從這一天起，天上人間七次往來就證阿羅漢果;大乘菩薩遇緣殊勝，一生當中就能夠超越六道輪迴。所以《金剛經》真正的意思在此地，我們要知道。說「法身菩薩」太高了，距離我們太遠了，我們自己很難提起警覺心，好像那是望塵莫及，「算了，這一生沒分」。跟你講初信位的菩薩，「距離我們很近」，這一步跨進去，我們就入門了。換句話說，「我見」就是我執不能放下，你就沒法子，你始終還是在六道輪迴這一邊，你這一步跨不過去。

然後我們細心想想，我們生生世世被什麼害了?被「自私自利」這個妄想執著害了。怎樣破除這一關?我、我所，必須要捨得乾乾淨淨，這就講放下。從前章嘉大師教導我，先從「我所」下手。「我所」是「我所有的」，身外之物，先從這裡放。常常想到佛教導我們「萬般將不去，唯有業隨身」，將不去就是帶不走的，帶不走的應當要放下。我的房子，我的房子帶不走，死了帶不走;我的財產，死了也帶不走，一分錢也帶不走;我的地位也帶不走，我的名譽也帶不走，名聞利養沒有一樣能帶走的;我的眷屬，我的兒女、我的子孫統統帶不走。帶不走要放下!放下不是不負責任，一樣要負責任，認真負責教導他們，不放在心上;心地清淨，把親情轉變成真實智慧，把感情轉變成理智，這就對了，那就跟佛菩薩一樣。一定要突破，一定要看清楚、看明白，這個心裡頭毫無牽掛，從這裡著手。然後進一步，「身」也帶不走。先斷我所，「我所」舍掉，然後「我」也舍掉。我這個身帶不走，身不是我，身也是「我所」，也是「我的身體」，不是我。常常這樣觀想，人就生智慧，這是觀。統統放下，「我」跟「我所」統統放下，再也不執著，這樣才能夠入門。

入大乘之門就是初信位的菩薩，入小乘之門就是須陀洹初果。你要是不能放下，你就永遠入不了境界，永遠作凡夫。學佛學了一輩子，天台大師講「名字位中人」，名字位中是有名無實。名字位中人。你還是輪迴心，你還是造輪迴業;在六道裡面，善因感三善道果報，惡因感三惡道果報，你出不了六道輪迴。出不了六道輪迴，你毫無成就。出六道輪迴到四聖法界，才算是小果。諸位要曉得，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛都是小果;小果有四種、有四等，統統是小果。離苦得樂，離三界之苦、得四聖法界之樂，這個樂不究竟。必須還要向上提升，從相似位提升到分證位，才算是真正成就了，證得大果。到如來果位，那叫究竟圓滿的果位。要不斷向上提升，上是不斷放下，放下就往上升。沒有別的，看破幫助放下，放下幫助看破。所以在我們現前是先伏煩惱，再斷煩惱。妄念不能不伏，要懂這個道理。

佛說十善業道經(第一五一集)2001/3/29新加坡淨宗學會檔名：19-14-151

諸位同學，大家好!「止觀」的意思深廣無際，經典上說，「法性寂然是止，法性常照是觀」，大乘經裡頭我們常常看到「寂照」，「寂而常照，照而常寂」，由此可知，止跟觀是一樁事情。「照而常寂」，觀即是止;「寂而常照」，止就是觀。由此可知，止觀是修行功夫裡面的一體兩面。過去僧肇大師說過：「繫心於緣謂之止，分別深達謂之觀。」在十善業道上來說，緣就是十善業，我們念念不離十善業，這是止，儒家所謂「止於至善」。

孔孟的大道，實在說就是《大學》裡面的三句話，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，這是孔孟大道的總綱領，他們一生自行化他都不離開這個原則。「明明德」是觀;「親民」、「止於至善」，這是止。所以他說「知止而後有定」，「定」就是清淨心現前，禪定境界現前。我們的心為什麼這麼亂?為什麼定不下來?我們不知止，不曉得應該止在哪裡。儒家的學者他們有定功，他們雖然沒有接觸過、也沒有學過禪定，定功從哪裡來?他知止，他知道止於至善。那個「至善」就是「明明德」，「明明德」跟我們佛法裡面講的「明心見性」非常接近。

我們的修學，我們應該止在什麼地方?一般同修們都說，我們應當止於彌陀聖號。這個說法有沒有錯?沒錯。圓不圓滿?不圓滿。何以說不圓滿?因為你對於彌陀名號了解得不清楚，所以不圓滿。如果你對彌陀聖號了解透徹，止於彌陀名號是大圓滿。這個話怎麼說法?我們在講《無量壽經》的時候說過，彌陀名號是第十八願，四十八願裡頭第十八願;第十八願它圓圓滿滿包含了其他的四十七願，少一願，第十八願就不圓滿。今天從日本傳來「本願念佛」，只執著第十八願，其他的四十七願都不要了，第十八願落空了。就像蓋房子一樣，房子最重要是屋頂，沒屋頂哪成房子?屋頂要多少柱子、多少梁把它架起來，柱子、梁都不要了，單單要個屋頂，行嗎?錯了，他不懂這個道理。再說四十八願，它的基礎是什麼?是全部的《大乘無量壽經》;換句話說，離開《無量壽經》，四十八願也落空了。全部《無量壽經》的架構在哪裡?在《大方廣佛華嚴經》。然後你才知道，這一句名號，名號功德不可思議，這一句名號把世出世間所有一切善法都包括在其中。所以我說你執持名號不圓滿，道理就在此地。

執持名號，最低限度你要落實在十善業道，斷十惡業、修十善業，念佛才會產生作用;若不能斷惡修善，這個佛號白念了，古大德所說的「喊破喉嚨也枉然」，這話是真的不是假的。為什麼有人念佛有效果，有人念佛念一輩子還是隨業流轉?這個關鍵在會跟不會。會，實在講很簡單，也不難;處事待人接物完全用十善，認真去修十善，決定要斷十惡，我們這一句名號肯定往生，你就成功了。

諸位一定要了解、要明白，阿彌陀佛是世出世間第一大善人;這個話也不是我說的，釋迦牟尼佛說的，就在《無量壽經》上;他讚嘆阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，這就是世出世間第一大善人。釋迦牟尼佛這樣讚嘆，實際上就是代表十方三世一切諸佛的共同讚嘆。我們的心行不善，怎麼能跟阿彌陀佛相應?念這一句「阿彌陀佛」不相應，所以你念得沒有效果。那些念得有效果的人，你仔細去觀察，他都是心地、行為善良的，這才能往生。

念佛有沒有真功夫，最後一招完全顯露出來了。你活在世間，你用種種善巧方便去隱瞞人、欺騙人，人家稱你一個善人，你得到好的名譽，不見得是真的，看你怎麼死法;那一招不能騙人，真正功夫在這裡看。你走得很自在，走得很瀟灑，你是真功夫;你走的時候有痛苦，走的時候很難受，你是假的你不是真的。這一招做不得假，不能騙人。所以我們對於無論出家、在家，你的修行功夫到最後一招全部都顯露出來，一生可以蒙蔽人，最後一招不能騙人。

所以現在在這個時代，出家人修行不如在家人。我有這個感觸，黃念祖老居士感觸更深。他講，末法整個顛倒過來了。在古時候，學佛人當中的成就，成就得多、成就得高，那個排列順序是出家男眾第一;這是成就高、成就人數多，出家男眾第一，出家女眾第二，在家男眾第三，在家女眾第四，這是在古時候。可是在現代全顛倒了，念佛往生，預知時至，站著走、坐著走，真正有成就的，在家女眾第一，人數最多，第二在家男眾，第三出家女眾，出家男眾是最後。為什麼會有這種現象?我們要反省，我們到底錯在哪裡?不難看出：自私自利，爭名奪利，嫉妒障礙，其他的我就不要說了。就這三條，就是地獄的業因。所以古德說「袈裟之下失人身」，這一句話講得非常悲痛。失人身，你的結果到三惡道去了，你來生連人身都得不到。你這一生修的是什麼?

所以我們修行，一定要記住一個大原則、大前提，如理如法。理，「法性寂然」，「法性常照」，這兩句話就是說明我們的自性。法性是我們的自性，具足圓滿的智慧;常照是智慧，自性本具般若智慧，常照。寂然是本定，《楞嚴經》裡面講的「首楞嚴大定」，這是性定不是修來的，你自性裡頭本來就是這樣的，這是真理。自性本定，現在為什麼不定?現在不是自性作主。誰做了主宰?無明做了主。我們講「妄心作主」，妄心是什麼?無明，無明就是糊塗，不了解事實真相;分別心作主，執著作主。妄想、分別、執著是煩惱，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱，煩惱作主。可是佛在經上教導我們，煩惱是虛妄的，煩惱不是真的，法性裡頭沒有煩惱。

佛看一切眾生，看一切眾生的本性，所以佛對一切眾生尊敬。為什麼?眾生的本性跟佛的本性無二無別。《華嚴》、《圓覺》裡，佛講：「一切眾生本來成佛」。現在是不是佛?在佛眼睛裡看是佛，確實是佛，一點都不假。從哪裡看?從你六根根性，六根根性是真的。你現在為什麼會變成這個樣子?六識把你變成這個樣子。識是假的，性是真的;真的永恆不變，永遠不滅。「不生不滅」，《中觀論》裡面講的「八不」都是形容真性，「不來不去，不常不斷，不一不異」，這是真性，一切眾生個個具足，是我們今天要修的。

怎麼個修法?實在講，佛教我們用真性不要用妄識，會這一套功夫，做這個轉變，你是上上根人，你是圓頓根人，不必經過許多層次，一下就證法身大士了。這個道理、方法是世尊在《楞嚴經》上說的。所以交光法師難得!交光法師註解《楞嚴經》還有段故事。他壽命到了，阿彌陀佛來接引他往生;他生病的時候，阿彌陀佛來接引往生。他向阿彌陀佛說，《楞嚴經》傳到中國來，自古以來這些註解都沒有真正把佛的意思顯示出來，所以他想重新做個註解，向阿彌陀佛請假，等把這部經注完之後再往生，阿彌陀佛同意，佛就走了。經上序文裡頭有這麼一段故事。他給《楞嚴經》寫個註解，叫《楞嚴經正脈》。

確實他提出修行的方法跟古大德講的不一樣，他直截主張「舍識用根」，這個方法高!一下就轉過來了;換句話說，教我們在日常生活當中，對人、對事、對物不要用八識，直接用根性。我們眼見用見性見色性，用聞性聞聲性，立刻就明心見性;換句話說，從凡夫地一提升就是法身大士，你的妄想分別執著統統都沒有了。這方法是高，沒錯，是佛在楞嚴會上說的真正的意思，但是沒有人能夠修得成功;說得是很好，做不到!問題是「舍識」識舍不掉，「用根」不會用，所以你就成不了法身大士。

古來大德注《楞嚴經》，是受智者大師的影響，《楞嚴經》的序文里都有記載。《楞嚴經》沒有到中國來之前，印度有一些高僧大德們到天台山訪問智者大師。智者大師是專攻《法華》，發明一套修行的方法，三止三觀，這是天台大師發明的;他這個著作也非常了不起，天台家講「三種止觀」，就是天台大師他老人家說的。第一種「漸次止觀」，像爬樓梯，一階一階往前上;他老人家說《禪波羅蜜》十卷，就是講漸次止觀。第二個「不定止觀」，頓漸不定，他講了一卷《六妙門》，就是《小止觀六妙門》。第三種「圓頓止觀」，就是他講的《摩訶止觀》，一共有十卷。這是天台家修行的方法。他對於止觀這些註疏，總共有二十餘種。他還是用心意識，所以對於我們修學比較容易。「舍識用根」在理論上說得沒錯，我們修行有一定程度的困難。《楞嚴經》古注的代表是長水大師，宋朝人。交光大師還算新的。有新、舊兩派。交光是明朝時候人，跟蓮池大師同時代。「止觀」這一條我們就講到此地。

佛說十善業道經(第一五二集)2001/3/30新加坡淨宗學會檔名：19-14-152

諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十七面，我們從第一行念起：

【止莊嚴故，悉能滌除一切結使。】

【觀莊嚴故，能如實知諸法自性。】

「止觀」在前面跟諸位概略的報告過了，在這個地方我們做一個總結。「知止」非常重要，不但是出世間的證果、開悟，連世間的人天福報都以這個為基礎。所以人要是不知止，世出世間法都不會有成就。縱然你過去生中累積很大的福報，你在這一生當中，世間人所謂「得志」，榮華富貴你都得到，在極短的時間，你這一生當中就把你多生多劫累積的福報統統耗盡了，不但自己死後要墮惡道，你的子孫也如世間人所說的「家破人亡」，甚至於子孫都斷絕。什麼原因?不知止。所以這比什麼都重要，我們要特別注意到，能知止。這裡總結，『止莊嚴』，「莊嚴」就是修得很好，修得很如法;止一切惡，這是消極，積極的是修一切善，止惡修善，這才能把一切煩惱斷盡。『結使』是煩惱的另一個名稱。所以人要不能夠止惡向善，這個人前途是一片黑暗。

而善惡的標準，都以這一部經做準則。「止惡」，一定止十惡，修十善。本經末後所引用的，概括了全部的佛法。全部佛法都是以「十善」為基礎，換句話說，都是以「斷惡修善」為基礎;世間的人天福報也是以這個為基礎，然後才知道這一樁事情的重要性。「止」就是講放下。在我們凡夫位上，我常講「放下自私自利」，這是總說，要覺悟!就我們凡夫現前煩惱裡面最嚴重的，一個是財，一個是色，這兩樣東西不放下，不但道業沒有成就，世間的福報你也沒有辦法累積，「積功累德」你做不到。所以你要問：我們從哪裡做起?底下這一條，「方便莊嚴故」，方是方法，便是便宜，也就是下手之處，一定要從財、色，這是最嚴重的，要從這下手。出家人有的時候他對於財色比較淡薄一點，好名，那也是重大的障礙，他要名、要頭銜，人家怎麼尊重他，這都是嚴重的煩惱習氣。

我們仔細再觀察，古時候這些祖師大德們，印光大師、虛雲老和尚，確實是我們的好模範。印光大師一生沒做過住持，沒做過當家。他在沒有出名之前，只是在普陀山藏經樓;在藏經樓裡面服務了三十年，看守藏經樓。這個差事不錯，就像負責圖書館一樣，他有時間涉獵經教。老法師國學的基礎好，有這麼長的時間，等於閉關一樣，心定下來「深入經藏」，那個果就是「智慧如海」。離開普陀之後，有很多地方請他作住持，他不乾，他讓給別人、推薦別人，自己在寺廟裡頭還是做一個清眾;但是大家都非常尊重他，聽他的教誨。一生做清眾，一生不管事。十方的供養全部拿來做法布施。用這些供養做基金，他辦了一個弘化社，就是現在的佛經流通處，全心全力就做一樁事情，法布施，一生就做這一樁事情。慈善救濟的事情，偶爾為之。錢從哪裡來?印經的款項撥出來，我們在《上海護國息災法會法語》那個小冊子裡面看到的。這些作法都是教導後學，無論做什麼事情要專，專一才有成就。

我們有今天，是得力於老法師的餘蔭。我們跟老法師一脈相傳，李炳南老居士傳他的法，在台中三十多年，依教奉行。他在台中建立蓮社、建立慈光圖書館，也做了不少事業，完全遵照大師的教誨。我是李老師的傳人，我跟你們講過，我在他會下十年，真正得力兩句話，「一門深入，至誠感通」;兩句話一生受用不盡，讓我一生生活在感恩的世界裡。這個多幸福、多圓滿!所以我們是受印祖的餘蔭。我們要把老法師的德教傳給後人，希望代代都有傳人。所以我們懂得止，我們也懂得觀;觀是看破，止是放下。尤其我們生在這個亂世，一定要像祖師那樣高度的警覺，常常想到死到臨頭，我們隨時隨地都會死。你想想看，死了以後，這個世間哪一樣東西能帶去?凡是帶不去的，充其量有一個妥善的安排，傳到下一代，代代往下傳。不能有絲毫貪心，有一絲毫貪心你就錯了，這個道理一定要懂。

我舉例子，你們大家能看到。我們在澳洲建這個道場，我原本都談好了，請葛來姆作會長，黃居士作秘書，柴居士作財務，用他們名義去登記;我在那個道場，也是清眾一個。可是沒有想到它起了個變化。澳洲的法律規定，登記的人居住距離道場不能夠超過七十五公里，而且資格限定要澳洲的公民、要澳洲永久居留身分才可以。我們家裡沒有這個身分，我才拿到永久居留，我能算一個，另外就找不到了。很難得，柴居士住進我們的道場，他也是最近拿到澳洲公民，我們再要找一個人，找不到了。所以逼著沒有辦法，現在登記我是會長;秘書一定要公民，我們請柴居士作秘書;另外一個王居士，跟我一樣也是永久居留，請他作財務。這是現在這麼安排，不是我的意思。在那邊的同修，我們儘量幫助他們將來申請永久居留;如果拿到永久居留，在澳洲住滿兩年，就可以拿到公民。所以我估計五年的時間，我們同學當中拿到身分之後，我這裡馬上就移交了;我們的會長、秘書、財務，統統交給下一代了。我們在沒有走之前，在旁邊協助。所以要放下!要為後世著想，如何妥善安排正法久住世間，這就正確。我們看到有一些人貪戀名位，抓到之後，一生都不放棄，死都不肯放棄，這個錯誤了。

我在早年講經講過很多遍，四十歲以前用功努力學習，既然出家了，出家的工作只有兩樁事情：一個是弘法，一個是護法。有這個天分、有這個條件，學講經;學講經的人一生作清眾，道場裡面任何執事都不擔任，讓你專心在經教上，教化眾生。第二種人，我沒有講經的條件，發心護法，擔任常住執事，內護，協助講經的同學。弘護是一體，我常用鐘錶做比喻，弘法的人是鐘錶表面上的指針，護法是後面的機器，少一個它都不會動。你說哪個重要?一定要配合。如果說是弘法的人嫉妒護法的：「他作住持、他作當家，他在道場權力這麼大，大家都得聽他的。」護法的人嫉妒法師：「他講經講得不錯，大家對他讚嘆、對他禮敬。」這道場就毀掉了。

無論弘法、護法，心量要大，「心包太虛，量周沙界」。外面來的毀譽，那是世間人的看法，世俗的觀念;我們是覺悟的人，跟他們的看法、想法不一樣。所以我們護法的人聽到有人讚嘆弘法的人，歡喜：「我護的這個人不錯，我真有功德。」一點嫉妒心都沒有，更愛護他，更護持他。弘法的人聽到信徒們讚嘆住持、讚嘆執事，歡喜!決定沒有嫉妒心，完全是一體。

我們今天在新加坡，諸位看得非常明顯，如果得不到居士林李木源居士的護持，我們一籌莫展，我們在新加坡別說弘法了，立足之地都沒有。所以我們聽到人讚嘆居士林，讚嘆李木源，我歡喜!我也讚嘆他是菩薩再來。他的成就，就是我們整個佛法的成就;他要是失敗了，那是整個佛法的不幸。我們明白這個道理，全心全力來配合，全心全力來協助。

培訓班這幾年同學們的成就，我們聽到信徒的讚嘆。我在馬來西亞到處普遍聽到大家讚嘆，我們同學在那邊各處講經，普遍受到歡迎，我們歡喜。這是個開端，希望要勇猛精進，一定要虛心謙下，要了解事實真相。別人為什麼讚嘆我們?因為沒有人講經，我們能講，他就讚嘆。我們真的行了嗎?比起從前古來祖師大德，我們差遠了。從哪裡知道?看看古來大德的註解，我們都看不懂。所以知道別人對我們的讚嘆，我們自己要曉得我們自己到底是幾斤、幾兩，要清楚!不可以貢高我慢。別人對我們讚嘆是不是超過了實質，自己心裡要有數;我們心裡對他們非常感激，但是，自己曉得自己不夠，差得很遠。所以從這些地方，天天去檢點，去反省。

『能如實知』，「如實」是真的知道了，『諸法自性』就是諸法實相，全部都落實在斷惡修善。十惡不斷不行!十善不修不能成就。我們自己修行，教化眾生，從哪裡開始?從十善業道開始。不但是印祖常說，虛雲老和尚也常說。我過去講不少經，一開端都引用虛老和尚的話，「深信因果，斷惡修善」。宗門教下、顯教密教的祖師大德，都是這樣教導我們。所以深信因果，斷惡修善，是世出世間修學的根本，我們不在這上下功夫，無論你怎麼用功精進，最後都落空。好，今天就講到此地。

佛說十善業道經(第一五三集)2001/3/30新加坡淨宗學會檔名：19-14-153

諸位同學，大家好!請看《十善業道經》第十七面，經文第三行看起：

【方便莊嚴故，速得成滿，為無為樂。】

佛家常說的「善巧方便」，方是方法，便是便宜，要用現在的話來說，是最好的方法、最適合的方法對人、對事、對物。由此可知，最適當的、最好的、最穩妥的，沒有一定的標準，因人、因時、因地不同，這要智慧，在中國古人所講的「通權達變」，曉得在什麼時候，遇到什麼事，對什麼人，應該說什麼話，應該怎麼作法，非常靈活的運用，運用得非常之好。『速得成滿』，速是快速，成就圓滿的有為法、無為法;有為法是世間法，無為法是出世間法，『為、無為』，那就是世出世間法，你都能夠得到圓滿成就。換句話說，你不懂得方便，處事待人接物處處有障礙。

由此可知，佛法裡頭基本的教誨，是常常教導我們，從前我們的老師時時刻刻叮嚀，「廣結善緣」。「廣結善緣」是什麼?就是多行方便的準備。你平常跟人家不結善緣，你的善巧方便沒有法子使出來;別人不相信、不接受，你的好意人家把它當成惡意。由此可知，善巧方便的基礎，就是我們一般講的「人緣好」，你的善巧方便就有基礎了。你人緣不好，你縱有善巧方便，你依舊免不了障礙。由此可知，學佛，我們簡單的來說，學佛學的是什麼?無非是學做人而已!跟一切人、一切物都能夠和睦相處，這就是佛菩薩。佛菩薩能夠跟天神和睦相處，跟地獄眾生也能和睦相處，跟善人好相處，跟惡人也好相處，這個人就叫佛、就叫菩薩。

為什麼他能做得到，我們做不到?這裡頭關鍵在哪裡?關鍵在利害。我們跟人相處，會考慮到利害的衝突;有利我們就好相處，有害我們就變成敵對了。諸佛菩薩跟一切眾生沒有利害關係，所以統統好相處。我們什麼時候能夠覺悟，跟一切眾生沒有利害關係，我們才能夠契入佛的境界，我們處事待人接物自自然然就是善巧方便。善巧方便哪裡需要學習?不需要學習;只要出自於一片真誠，自然就是善巧方便。有絲毫利害、計較在裡面，善巧方便就打折扣，甚至於完全喪失掉。中國諺語所謂：「當局者迷，旁觀者清。」當局，他有利害;旁觀，沒有利害。有利害，對於事實真相就看不出，他有片陰影在他面前;沒有利害，他就看得很清楚、很明白。諸佛菩薩在世出世間永遠做旁觀者，我們要把利害捨棄掉，你才得真實的大利。

利害從哪裡產生?還是從「我」產生。總而言之，那個根是「我」，執著有個「我」，不知道「我」是一個錯誤的觀念。佛在經上常講「無我」，無我就是破我執;再跟你講「無人」、「無眾生」、「無壽者」，破法執;我、法兩種執著都破了，你才把宇宙人生的真相完全明白了。只要有這兩種執著在，你看不到真相，你所看到的是幻相，千變萬化，夢幻泡影，虛而不實的假相，你看的是這東西，看不到真相，當然你就沒有善巧方便了。只有看到真相的人，他的言語、他的造作自自然然就是善巧方便。所以，為什麼把「方便」列在這個地方，不列在前面?列在這裡就對了，他十善業道完全落在佛法跟世法裡頭，自自然然就善巧了。善巧不是勉強能學得來的，這個道理要懂;是從真實智慧裡頭自自然然流露出來的，處事待人接物一片真誠。換句話說，沒有一個妄念，沒有絲毫自私，念念都為眾生想，念念都為別人想，人、事、物哪有不圓滿的道理?

菩薩為眾生想，眾生不能接受，這是什麼原因?眾生在迷。因此佛教化眾生才有等級、才有過程，這個等級跟過程就是一般講的「五乘佛法」;教化眾生把它分成五個階段，這五個階段就是善巧方便。你是下下根人，執著人天福報而不肯捨棄，教給你高的你聽不進去，你不相信，你不能接受，就教你怎樣得人天福報，怎樣改善你現前的生活，讓你心滿意足，這是小小法，這種法六道裡頭的眾生很歡喜接受。佛對於這些人教什麼?教因果，「種善因得善果」，教你這個。教你斷惡，教你修善，綱目還是十善業道。

這個十善業道講得淺，講到最淺的了。不殺生得長壽報;不殺生是無畏布施，你要想得健康長壽，不殺生。不偷盜，得富貴報;不但得財富，還得地位，功名富貴，因行是不偷盜。因為偷盜的項目裡頭很多，不僅是盜財物，盜名，欺世盜名，盜位，地位用不正當的手段取得，都屬於偷盜，所以不盜得富貴。不淫，得美滿如意的眷屬;你家庭和睦，家庭興旺。哪一樣的因它有哪一樣的果，佛教這些，這些一般人聽得進去，因為他想得富貴，他想得健康長壽，他想得家庭美滿，佛教你這個方法。你修因，你必定得果報，「速得成滿」，那是有為之樂。

根性利的，上根利智，他知道三界六道的這種福報不究竟，不是真的，得到也很容易失掉，決定不能夠永恆保持。這是利根的人他見到。他想如同佛菩薩一樣得真實究竟不生不滅之樂，這就是無為法。佛還是教他斷惡修善，條目還是這十條，內容不一樣，精微玄妙。不殺生，這一條怎麼講法?對於九法界眾生，決定沒有一絲毫傷害的念頭，這個境界就高了。如果因我眾生生煩惱了，這都是殺業。那怎麼辦?我要趕快離開，讓眾生生歡喜心。這個不殺生的境界跟前面講的完全不相同，科目的名稱相同，裡面的境界不相同，淺深廣狹有很大的差距。所以十善業從初發心到如來地，科名相同，內容不相同，善巧方便當然不一樣。

所以菩薩修行能令九法界一切眾生生歡喜心，不僅僅是人，畜生、餓鬼、地獄、修羅、羅剎、諸天、聲聞、緣覺、菩薩都能生歡喜心，那你就在無為法裡面得成就、得圓滿了。總在求智慧，養德行，以純善的心。純善，講到十善業道，就不是善惡相對的講法;離開了相對，《大般若經》上講的「三輪體空」，這是如來果地上的境界，所謂是「作而無作，無作而作」。他做不做?天天在做，雖然天天在做，時時刻刻在做，心裡痕跡都不著，這個斷惡修善達到了究竟圓滿，這是如來果地上的「方便莊嚴」。證得這個果位，倒駕慈航，普度眾生，做種種示現，應以什麼身得度就現什麼身，套用什麼方法得度他就用什麼法，無一不是方便莊嚴。

在我們凡夫看，就以《華嚴經》五十三參，這裡面可以分為兩大類：有順行、有逆行;順行就是我們講善行，逆行就是惡行。有一些眾生要用惡的方法來度他，他會覺悟。該用什麼方法就用什麼方法，沒有一定的，都是善法，那是真正的方便莊嚴。勝熱婆羅門的愚痴，甘露火王的瞋恨，貪瞋痴是逆法，菩薩看這個眾生，用貪瞋痴可以度他;用戒定慧度不了他，用貪瞋痴能度他，那就用貪瞋痴，這些就是屬於善巧方便。所以，沒有一定的法。方法無量無邊，所以說八萬四千法門、無量法門全是方便莊嚴。

方法、手段雖然不一樣，但是目標、方向是一致的，令他覺悟;就是幫助那個被度的眾生，幫助他破迷開悟。所以度化眾生不是一個容易事情，你要沒有真實的智慧、沒有真實的本事，你做不到。真實的本事，我們世間人稱為「神通」，你有能力觀機，真正了解眾生的根性。就像大夫給病人看病一樣，你一觀察、一接觸，就知道他病源在哪裡;然後你處方、用藥，那是方便法;用得非常恰當，藥到病除，他病就好了，那就是成就圓滿。

智慧跟德行是我們平常的修養。再告訴諸位，智慧、德行是我們自性裡頭本具的，不是從外面來的。但是，我們迷失了自性，我們的智慧德能不起作用、不能現前，因為它有障礙，這個障礙在佛法里叫「業障」。換句話說，必須把業障消除。所以，頭一個我們要認識自己的業障，這是真正看破了;然後消除自己的業障，這就是放下。前面講「止觀」，首先你要能觀察清楚，然後你自自然然止惡行善，不需要別人教你，你自己就會了。所以「方便」對我們學經教的同學來說，就是「觀機」，就是「隨緣」，能夠做得恰到好處，做得很圓滿，令一切眾生覺悟;覺悟之後，他才能生歡喜心。

我們是凡夫，沒有佛那麼高的智慧，沒有佛那麼圓滿的善巧方便，所以我們在修學過程當中，總是要做測試，這個方法不行，咱們再換個方法。這是凡夫位，我們開始學習。可是有個基礎必須要遵循的，真誠，人要做個老實人，人要做義人，我們中國古人講「性情中人」，就是人一定要講道義，一定要遵循道義，隨順道義，我們才能逐漸邁向聖人的德行;走這條路，提升自己的境界，圓滿自己的果報，這是「方便莊嚴」。「方便」是對自、對他都講方便莊嚴。好，這一條我們就介紹到此地。

佛說十善業道經(第一五四集)2001/3/30新加坡淨宗學會檔名：19-14-154

諸位同學，大家好!請看《十善業道經》第十七面，經文第四行看起：

【龍王當知，此十善業，乃至能令十力、無畏、十八不共、一切佛法，皆得圓滿。】

我們就念到這一段。佛在此地叫著龍王;叫著龍王，這個意思我們要懂，凡是叫他的名字，就是提醒他，下面一定有很重要的開示。這十善業乃至能令如來果地上十種特殊的能力、四無畏、十八不共;這三條：十力、無畏、十八不共，是如來果地上特有的，這一種究竟圓滿殊勝的德能，菩薩也沒有。從這個開示我們就明了，十善是佛法的根本，是佛法修持的根本，疏忽了十善，就沒有佛法。如果我們要辨別，人家問：「什麼是佛法?」可以這樣答覆他：「認真修持十善的，這是佛法，這是真正的佛弟子。」即使他出家、受了大戒，也能講經說法，或者也能參禪、念佛，他沒有修行十善，這不是佛弟子;這一種的佛教徒，在佛法裡面講是「名字位」。名字位是有名無實，不管怎麼修，於出世法毫不相干，念佛也不能往生。世間的福報他可能得到，因為他修的是有漏福報;得到福報，他必定造罪業，為什麼?他沒有善根，福報享盡必定墮落。這個例子太多太多了。

此地給我們做了一個總結，如來果地上究竟圓滿的智慧德相都從十善生。這個地方有三個名詞，名詞我們也要略略的介紹一下。第一個「十力」，《大智度論》上講的「佛果十力」，這十種特殊的能力;這十種能力菩薩也有，但是不圓滿，如來果地是究竟圓滿。

第一條「是處非處智力」，是處非處智慧的力，「力」就是「起作用」。這一條內容是什麼?「知一切眾生因緣果報」。所以佛度眾生容易。一切眾生過去生中生生世世、無量劫來，你造作的業因、所受的果報，佛都知道。我們自己不曉得，佛曉得。自己非常健忘，都忘掉了，佛清楚。佛怎麼清楚?你自己忘了，不錯，你的檔案都在，一絲毫遺失都沒有。檔案是什麼?阿賴耶識，無量劫來你造作的業習種子全收藏在裡面。佛能夠見到你的阿賴耶識所含藏的習氣種子，所以他都知道。我們自己這個檔案放在哪裡自己不曉得，自己忘了，也找不到，佛可以把你的檔案調來看看，清清楚楚、明明白白。那個「調」比現在電腦還快，電腦還要按一下鍵，他不需要按的，全部都出來了。所以我們起心動念、一切造作，怎麼能瞞佛菩薩?你要瞞，那統統是自欺欺人，沒有這回事情的，自己欺騙自己、自己安慰自己而已。古德說得好：「若要人不知，除非己莫為。」我們起心動念，天地鬼神都清楚，所以自己要想想：我這個念頭，我這個言語造作，會不會得罪天地鬼神?也就是說，天地鬼神見到了，他歡不歡喜?

《了凡四訓》裡頭就講得很清楚。了凡先生接受雲谷大師教誨之後，他就很認真的斷惡修善。但是畢竟是凡夫，煩惱習氣很重，第一次發願做三千善事，十多年才圓滿;你就曉得，他跟善惡奮鬥是花了多少時間、花了多少精神。第二次發願修三千善事，兩年就成功了。第三次發願做一萬件善事，一念就成功了。逐漸逐漸心地到純善，不自欺了，才能感動天神。人之所以不能成就，沒有別的，了凡先生說得很好，古人講的「因循」。因循就是馬馬虎虎，隨隨便便，不認真去做，自己總是原諒自己，錯在此地，所以不能成就。一定要克服這個難關。了凡先生克服這個難關，我們從他的《四訓》裡頭來看，他至少用了二十年的功夫，頭一關突破了，以後進展就快了。我們要不是發勇猛心，這一關很難突破。所以因果多重要!如來十力頭一條講因果，也就是「善有善報，惡有惡報」，這叫「是處」。什麼叫「非處」?種善因得惡報，沒有這個道理，叫「非處」，無有是處;造惡因得善報，也無有是處。種善因一定得善果，造惡業一定得惡報，這叫「是處非處智力」，真實智慧。

第二條「業智力，知一切眾生三世所有諸業」，業是造作。你所造作的，不外乎三類，第一是善，第二是惡，第三叫無記。無記就是說不上善、惡，這叫「無記」，無記業沒有報。但是，雖沒有報，都落在無明裡頭。第三條「定智力，知一切諸禪三昧」。我們知道，從色界天以上，果報是禪定;一直到如來果地，都是定慧，定慧的成就，定中有境界。種種不同禪定境界功夫，從世間到出世間，佛都知道，所以佛才有能力度九法界眾生。初禪以上，你要是對於禪定三昧的功夫境界不了解，你沒有辦法度他，你不如他;你一定要超過他，你才能度他，才能幫助他。佛是對於九法界一切眾生他們的禪定功夫完全了解。

第四條「根智力，知諸眾生諸根上下」，根是根性。我們世間人講「天賦」，與佛家講的「根性」相接近。這個小孩生下來的稟賦、天賦，是聰明還是愚鈍，最明顯的，從讀書能夠顯示出來。天賦高的，老師教他的功課一遍就能背，而且有相當的理解力，我們稱為「上根利智」。稟賦差的，老師上這一課，他需要念五遍到十遍才能背。十遍都不能背的，這屬於下下根。那怎麼辦?教的分量少。

從前老師教書，課程教多少從「行」算。今天上書，上書就是老師教你的課文教幾行，通常的標準是十行。十行，古書兩百個字;古書一行二十個字，沒有標點符號。你看古時候的木刻版本。所以中國不能說沒有科學，他有科學頭腦，全國無論哪個地方刻書，木刻版的書統統是一樣的，每一頁十行，每一行二十個字，都一樣的;所以不同地方刻的，要跟你講第幾頁、第幾行都相同，統一的。不像現在的書，不同地方出版的，他排的版就不一樣;從前完全一樣，所以非常方便。對於下下根人，他一天十行沒有辦法接受，減一半，五行。五行再不能接受，三行，三行就六十個字。

標準是什麼?十遍能背才符合你的程度，十遍可以背。十遍背不了，再減少，用這個方法。所以根的利鈍高下，從這方面是很容易看出來。在中國古書裡頭有記載，真正是上根利智，每天能夠背六、七百字;這是天才，很少，每天可以念六七百字。通常兩百字，這是普通的根性。十遍能背，老師一定要督促他念一百遍到兩百遍;記憶力很強的人，老師通常督促是以一百遍為標準，記憶力比較差一點的一定背兩百遍。為什麼?這樣讀誦他一生都不會忘記。而且每天讀書，一定要把前面的溫習一遍，這個溫習是從頭到尾溫習的。

我昨天打電話問圖文巴同學。楊老師在那裡教他們，《弟子規》教完了。我說：「能不能全部背下來?」「可以，每一個人都能全部背下來。」能講，而且要做到，要依教奉行。大概從今天起，上《三字經》，我的要求是全部能背。《三字經》讀完之後，我們就開始上古文。我在《古文觀止》裡頭選了一百篇，要求能背、能講、能行。紮根!你根不深，你以後什麼辦法都不行，要從這裡紮根。聽說大家學得很高興，法喜充滿，好事情。

這個根紮下去之後，我們就是在經教上下功夫了。我教導同學，每一個人專修一部經。經典你自己去選擇，你必須一生專攻一部，作專家不作通家。只要你有這樣的漢學根底，學什麼經論都容易，都不難;根一定要深，你要苦學。所以現在他們要求，楊老師給他們上課，希望進度加快。本來每天只上課兩個小時，上午，現在要求晚上再上兩個小時。我說：行!可以。一天上四個小時，要拚命!要發憤!這樣你將來才有能力荷擔如來家業。你不認真努力怎麼行?

所以我今天退下來做護法，把他們培養起來去弘法。我讓他們物質生活環境無憂無慮，專心用功讀書。真的是從幼稚園讀起，從《弟子規》、《三字經》讀起，從幼稚園讀起。從小沒有學過的，現在補習。到明年，我也可能在台灣請幾位老先生去教古文，教《四書》。我們課程有《四書》，《四書》裡頭最重要的是《大學》、《中庸》、《論語》，最重要的，這三樣東西我都要求能背、能講、能行。《孟子》這部書，我要求的是多讀、能講、能行，不要求他背誦。要真乾!所以知道一切眾生根性的高低。

第五條「欲智力，知他眾生種種欲樂」。欲是欲望，樂是他所喜歡的，這與過去生中生生世世的習氣有關係。過去生中積的善業多，生生世世在三善道的時間多，這個人善根深厚，對善法喜歡。如果這個人過去生中造的惡業多，受的惡果報多，惡習氣重，他在這一生中所表現的，對善法他沒有興趣，對惡法、殺盜淫妄他喜歡。所以一切眾生的愛欲都是有根由的，不是無緣無故的。我們對一切眾生的觀察能力沒有那麼高的智慧，只看到表面，不知道他過去那些狀況。阿羅漢的能力能知一切眾生五百世，他觀機就比我們強多了。菩薩，那要看他的地位，地位高的，知的時間遠;地位淺的，那也比阿羅漢高明，能知道眾生五百世以上，一千世、一萬世，乃至於一劫、二劫、十劫、二十劫。佛能夠知道究竟。

沒有這個智慧，沒有這個能力，我們觀察一切眾生的機，確實就會有困難。因此，我們許許多多的教學方法不契機;是用了心，也用了不少精神，收不到效果，原因是不契機。契機這一樁事情難，太難了!如果完全契機，這一個聽眾言下就能開悟，就能證果。我們在經典裡面看到，世尊一部經還沒講完，講了一半就有開悟的、就有證果的。我們在《楞嚴經》上看到阿難尊者聽世尊講經，在第三卷末後阿難開悟了。摩登伽女在楞嚴會上，佛講經還不到一半，她就證三果。什麼原因?契機。如來有能力觀機，所以那麼容易成就。

第六是「界智力，知世間種種界分」，界是界限。這一條它的意思，要用現代話來說，就是知道一切眾生種種妄想分別。界是從分別來的;沒有分別、沒有執著，哪來的界限?六道有六道的界限。人道，我們住在這地球上，實在講本來沒有界限，你看看現在，人道裡頭有國家的界限、有種族的界限、有宗教信仰的界限，居住在這個地方，我這一家跟隔壁有界限。界限太多太多了，全都是從妄想分別執著裡頭產生的。要知道，你要不了解界限的真相，會產生障礙，對於世出世間產生許許多多的障礙。你對它了解、明白了，對於幫助眾生破除障礙就方便了;知道這個「界」本來是沒有的，現在還是沒有的。你為什麼會有這個煩惱，這關不能突破?這是一個抽象的概念，是個錯誤的概念。這個概念突破，才跟佛一樣「心包太虛，量周沙界」，跟一切眾生都沒有界限。那是佛跟法身大士，與一切眾生都沒有界限。

佛說十善業道經(第一五五集)2001/3/30新加坡淨宗學會檔名：19-14-155

諸位同學，大家好!我們繼續看佛果十力。第七條，「至處智力，知一切道至處相」。「一切道」包括世間出世間種種道門;也就是講修道，無論你修什麼道，世出世間所有一切道門。「至處」是什麼?你修行的結果。你的結果是什麼，佛知道。在佛法裡面大分，人、天、聲聞、緣覺、菩薩，你修什麼樣的法門，你將來得到什麼樣的果報，就是你這個法門將來會到達什麼個處所。如果我們認真修五戒十善，你的來生會得人天福報。如果你修的是上品五戒十善，你將來會生欲界天的果報。如果上品十善裡面，你還修禪定，還修慈悲喜舍，你的果報在四禪天。佛清清楚楚!我們這個世間修行的人很多，修行的方法很多，佛沒有一樣不知道。

究竟圓滿的大道，是如來果地上所證得的。在佛法裡面稱為「一乘法」、「一佛乘」，這個「至處」就是如來究竟果地。哪是一乘法?古大德跟我們講的，《華嚴》是一乘法，《法華》是一乘法，比大乘還要殊勝。另外還有一個一乘法，這是古來祖師公認的，《梵網經》。古大德公認這三部經是一乘法。這三部經我們都曾經涉獵過，現在我們大家在一起共同學習《華嚴》。我們要想在一生當中契入如來果地境界，實在是太難了;不要說是如來果地，小乘須陀洹、大乘初信位的菩薩都不容易，確確實實不是我們這一生靠自己的能力能夠做得到的。所以我們不能不接受如來的方便法門，這就是淨土，「帶業往生」，我們只有這條路可走。確實是帶業往生，因為除這個法門之外，任何法門裡頭沒有帶業的，都是消業，沒有帶業的，唯獨淨土有帶業。

「帶業往生」這四個字佛經裡頭沒有，所以從前在美國有一些人反對帶業往生，也興起了一段時期很大的波浪，讓念佛人幾乎失去信心，包括周宣德老居士都懷疑。我有一年到洛杉磯，周宣德老居士在機場迎接我，機場到市區開車大概要一個小時，在車上他就問我：「現在有人說帶業不能往生。帶業往生這一句，有很多人查《大藏經》都查不到。」他說：「那我們修淨土，搞了這麼多年，不是白幹嗎?這怎麼辦?」語氣表情都非常沮喪、悲哀。

我看到老居士，老居士那個時候八十多歲了，他跟李炳南老居士是非常好的朋友，那個時候李老師往生沒多久，他向我提出這問題。我就告訴他，我笑著告訴他：「算了，不要到極樂世界去了。」他聽不懂我的話。他聽了我這個話，他都呆住了，看著我，看了半天。我再告訴他，我說：「如果沒有帶業往生，西方極樂世界只有阿彌陀佛孤家寡人一個，我們去幹什麼?沒有必要。」他還是聽不懂，然後我再告訴他：「觀世音菩薩、大勢至菩薩是等覺菩薩，你知不知道?」他知道，他點頭。「等覺菩薩還有一品生相無明沒破，他算不算帶業?」他這才明白了，等覺菩薩一品生相無明是帶業，不帶業只有佛一個;佛不帶業，等覺菩薩都帶業。然後問他，我說：「經上雖然沒有說帶業往生，但是經上有沒有說四土三輩九品?」他說：「這個有。」「如果不帶業，哪來的三輩九品?哪來的四土?四土三輩九品是帶業多少，帶得少的品位高，帶得多的品位下。這不是清清楚楚、明明白白，難道一定要佛說出『帶業往生』你才懂得?」這他才笑起來了。我說：「老實念佛，決定沒錯!」實報莊嚴土還是帶業往生，要懂這個道理。

西方極樂世界的殊勝，殊勝在哪裡?殊勝在阿彌陀佛四十八願本願加持眾生，這個了不得!我們是依靠阿彌陀佛的本願威神加持，帶業往生。這個至處是無比的殊勝，一生成就。所以極樂世界，我們在經論裡面看到，十方三世一切諸佛沒有一個不讚嘆的;世尊做代表，一切諸佛的代表，讚嘆阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」。人要明理!學佛那麼多年，讀經這麼多，如果這些情理你都明白，通情達理了，什麼樣的邪知邪見一遇到，自然就破掉，自然就化解，怎麼會受他誘惑?怎麼會相信他的?你會受這些話的影響、動搖，喪失信心，等於說你對佛法入得不夠!天天讀經，天天念佛，理論上沒有基礎，輕易受人動搖。

像今天在大陸上傳說的反對會集本，實在講，能被他動搖的，太膚淺了。會集本不是夏蓮居開始，誰開始?釋迦牟尼佛開始。佛說他老人家一生沒有講過經，誰要說他講經，叫謗佛。他講了四十九年，講了這麼多，講的是什麼?是過去一切古佛所說的;他是會集的，會集過去一切古佛所說，他自己沒有說一句話。所以會集的起源是從釋迦牟尼佛，會集本不能用，釋迦牟尼佛所說的經都不能用。中國念書人遵從孔子，孔老夫子傳下來的也是會集的。孔老夫子說他沒有創作，這個諸位在經典上都看到，他老人家是「述而不作」，述是傳說古聖先賢的，自己沒有發明，自己沒有創作，所以孔老夫子的東西也是會集的。世出世間兩大聖人，都是會集古聖先賢的。凡是說這些話，信心動搖的，根本就不懂世尊在入滅之前教導我們的「四依法」，這個他不懂。如果真正明了四依法，對於這些知見、這些說法，絕對不會動搖。

第八條，「宿命智力，知一世乃至百千萬世姓名、苦樂、壽夭等」。「宿命智力」偏重在知道一切眾生過去生中的果報。你是在哪一道受生，你叫什麼名字，你受生的時候，我們俗話講「投胎」，不知道在哪一道，你那一生是受的苦還是受的樂，你的壽命長短，佛全知道，過去生中生生世世。我們人有姓名，畜生也有姓名，它也有它的言語，我們聽不懂。它們彼此也互相打招呼，互相稱呼。鳥在樹上叫的時候，有懂得它們言語的，「它們在聊天，它們在談事情」。這個佛法裡頭有記載。《高僧傳》裡面記載的安世高大師，他懂得鳥獸的言語。幾隻鳥在樹上叫，安世高聽了之後，告訴人：「它們在說，有幾個人朝我們這個方向來了，快要到了。」鳥在那裡聊天、閒聊，過了沒多久，果然有些人過來了。鳥在那裡聊天。一切動物都有它們自己的言語。佛知道，這一種叫「宿命通」。

第九條，「天眼智力，見眾生生時死時善道惡道等」。這是天眼，他能夠突破;用現在的話來說，時間、空間不同維次，他能突破。所以十法界依正莊嚴，佛眼睛裡頭全沒有障礙，知道一切眾生死了以後到哪裡去投胎，他是到善道還是到惡道，佛清清楚楚。一切眾生死生相續，不間斷的。所以佛在經上常講，六道眾生生死疲勞，沒有休息的。這個身體死了，靈魂又去投胎去了。投什麼樣的胎，誰主宰?沒有人主宰，業力主宰。所以要懂這個道理，不是上帝在主宰，也不是閻羅王在主宰，是你自己的業力在主宰你。你造的是善業，自自然然到善道去;你造的是惡業，也自然到惡道去，為什麼?看到造惡你就歡喜，就去了。

這就是《易經》裡面所說的，「人以類聚，物以群分」，喜歡做什麼的，他總有那些朋友，常常在一塊聚會。在這個世間，喜歡打痲將的，他有一群打痲將的朋友;喜歡打高爾夫球的，他有那一批朋友;它一類一類，他自自然然到那裡去。像我們絕對不會到那個場所，高爾夫球場我們絕對不會去的，為什麼?沒有興趣，到那裡去浪費我們的時間，我們是外行，一竅不通;哪個地方有講經，我們一定會去。這就叫「人以類聚」。死後也是如此，你會到哪些場所去?你喜歡去的地方，他會到那裡去。佛看得清楚，天眼。

第十條，「漏盡智力」。「漏」是煩惱的代名詞，煩惱為什麼稱「漏」?把我們自性裡面的智慧、功德都漏掉了，取這個比喻。「漏盡智力，自知我生已盡，不受後有」。由此可知，漏盡智力是對自己不是對別人的;知道自己煩惱習氣斷了，知道自己不再輪迴六道，知道自己不再墮落十法界，這叫「漏盡智力」。法身菩薩有，不圓滿;法身菩薩確實絕不墮落在六道十法界裡，但是在一真法界裡頭還有進退。我們在大經裡面看到，到什麼樣的果位才不退?八地菩薩，八地叫「不動地」。由此可知，七地菩薩還會退轉。但是在一真法界退轉有個底限，就是「初住」;絕對不會退到初住以下，也就是說，絕對不會再退到十法界、退到六道，不會的，它有個底限。

為什麼這些菩薩還有進退?就是他精進、懈怠。他精進，就往上升;他懈怠，就往下墮落。原因在此地。八地以上真的不退轉了。如來果地他曉得，他絕對不會退轉到等覺;他那個「不受後有」是等覺菩薩，不會退轉到等覺。所以他在十法界廣度眾生，隨緣應化，應以什麼身得度，他就示現什麼身，應以什麼方法得度，他就用什麼方法;他的現身、他的說法都是善巧方便，都是為了利益眾生，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂。這是如來果地上十種究竟圓滿智慧的能力，等覺菩薩都不能夠跟他相比的。我們今天介紹到此地。

佛說十善業道經(第一五六集)2001/3/31新加坡淨宗學會檔名：19-14-156

諸位同學，大家好!昨天我們介紹過如來果地上的十種特殊的能力，今天再接著看「無畏」。「無畏」就是沒有畏懼，略說有四種。第一種是「一切智無所畏」。佛與大眾講經說法，大眾包括九法界眾生，佛說他是一切正智之人。如果沒有真正證得一切正智;「一切正智」要用我們通俗的話來說，世出世間過去未來無所不知，而且這個知是決定正確而沒有錯誤的;這樣的話一般人不敢說，世間的聖人也不敢說這個話。佛敢說，由此可知，佛確確實實證得究竟圓滿的智慧。而且佛告訴我們，這種究竟圓滿的智慧是一切眾生自性裡頭本具的，不是從外面來的;換句話說，人人皆有。為什麼我們的一切正智喪失掉?佛告訴我們，並沒有喪失，而是迷失了。如果喪失，那就不能恢復，迷失了可以恢復;只要破迷，你的智慧能力就恢復。這是事實真相，也給我們帶來圓滿的信心。

現在我們很想破迷開悟。我們從下午答覆問題，許許多多同學都提出來：要怎麼樣斷煩惱，怎樣才能夠有把握往生西方世界，證得圓滿的佛果?這一類的話我們聽得很多，由此可知，大家確確實實有這個願望。我們的業障始終不能突破，原因在哪裡?要用什麼方法才能突破?這都是大家迫切關心的問題。印光大師說得好，他教導我們，常常想到「我要死了，我就要死了」;如果我們有這個念頭，諸位要知道，這個念頭是正念。「死了以後決定墮地獄」，如果我們天天想這個問題，天天提醒自己，印祖說：你念佛不懇切自然懇切了，不相應自然相應了。為什麼?你真能放得下。我們今天的業障不能突破，原因在哪裡?放不下。為什麼放不下?不知道死期將至，不知道三途恐怖，沒有把這個事情認真去想想。當然，一般年輕人很難想像這個問題。年老了，六十歲以上，在工作崗位上退休了，這個意識比較強一點。為什麼?他已經老了，接近死亡，這個問題他才會認真的來看待它。年輕人是疏忽掉了，你跟他講，他不相信，「來日方長」，所以功夫不得力。

印祖，那是西方世界大勢至菩薩再來，大勢至菩薩久遠劫就成佛了，他是示現做樣子給我們看的，我們要懂得。他自己小佛堂裡面只供一尊阿彌陀佛，牆壁上寫一個大字，「死」字。這就是教我們怎樣斷愛欲，怎樣達到一心專念。生到西方極樂世界，決定一生成就，你能夠恢復自性裡面的十力、四無畏、十八不共法。本有家珍，不是從外來的。

第二種是「漏盡無所畏」。「漏」是煩惱的代名詞，佛可以說世出世間所有煩惱斷盡了。不是在如來果地上，就是等覺菩薩要說這個話，也是大妄語。為什麼?他還有最後一品生相無明沒斷，你怎麼可以說你斷盡了?第三「說障道無所畏」，障道是一切世間障礙正道、障礙佛法，佛知道。不同的時代，不同的地區，不同的眾生，由於迷惑顛倒，把佛法看錯、看偏了，以為這是邪法，障礙佛法的傳播，破壞佛法的僧團，阻止人修行，佛沒有一樣不知道，這其中的業因果報，佛清清楚楚、明明白白。經論裡頭又常說，譬如佛跟我們講的法運，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年：正法一千年，像法一千年，末法一萬年。我們現在這個時代，是在末法第二個一千年的第一個世紀，往後還有九千年。所以佛法裡頭沒有說世界末日，但是這個世間法運有興衰、有起伏。

我初學佛，章嘉大師跟我說，佛法法運在現前這個階段是衰、走下坡，會不會起來?會起來。法運的興衰是在修學的人，不在法。法哪裡會有興衰?法哪裡會有生滅?沒有，在人。某一個時期人心向善，佛法就興;某一個時期人心向惡，佛法就衰。人要是好善厭惡，佛法是最善的，大家都願意修學;如果人要是反常，好惡厭善，學佛的人少，佛法就衰了。我們看看現前這個社會，確實社會一般大眾喜惡厭善。你跟他講些善的，他搖頭，他不相信，他不願意接受;你跟他講殺盜淫妄，他歡喜。所以在這個時代，法運衰了。會不會興起?會，肯定的。人在這個時候，他一定受很多災難，到災難受夠的時候，他覺悟了，他才曉得這個路錯了，他會回頭，回頭佛法就興了。所以佛菩薩大慈大悲，眾生縱然造滅佛的事情，佛也不會捨棄他，佛還是要救度他。佛永遠是慈悲的，決定沒有分別執著，永遠是平等的，這個只有佛與法身菩薩才能做到，一般人做不到的。

第四個是「說盡苦道無所畏」。佛在講經說法裡面，說「盡苦道」。「苦」，三惡道苦，六道輪迴苦;「盡」是在這裡頭受盡了、脫離了，永遠脫離了。佛菩薩永遠脫離了惡道，他還來不來惡道?他還來，常來。這是一個不可思議的境界，他來，他不受苦。說「不可思議境界」，他來，他住一真法界，跟我們不一樣;我們住六道輪迴，他住一真法界。這是什麼原因?大乘經裡面這一種訊息很多。佛跟我們說，每個人的境界都不一樣，每一個眾生的境界都不相同，所以法界無量無邊。「十」是代表無盡，每一個人有他自己的法界，有他自己的境界。

法界從哪裡來的?是從心想生的。不要說無量眾生有無量法界，一個眾生，我們自己這一個人就有無量法界。我很虔誠在念佛，佛法界現前;我念大悲觀世音菩薩，菩薩法界現前;一念貪瞋痴，三惡道的法界現前。就是一個人在一天當中，從早到晚就無量無邊法界;不是從外頭來的，是自己心裡變現出來的。《華嚴經》上說得好：「唯心所現，唯識所變。」「識」就是心想，所以「一切法從心想生」。所以佛教我們專門想善，不要去想惡，道理在此地。

這是《大智度論》裡面講的「四無所畏」。《俱舍論》裡頭也有，也說「佛四無畏」：第一個是「正等覺無畏」，第二個是「漏永盡無畏」，第三個是「說障法無畏」，第四個是「說出道無畏」。《俱舍論》的意思跟《智度論》可以說完全相同。

下面是「十八不共法」。這些名詞術語，略說說就可以了。十八不共法前面三條是講「身、口、意，無失」，永遠沒有過失，這是凡夫、二乘、菩薩都做不到的，到純善無過，性德圓滿現前。第四、第五、第六，偏重在心上講的。第四、「無不定心」，我們知道如來果地上他那個定境叫「寂滅定」，清淨寂滅，永遠住在大定當中，「那伽常在定，無有不定時」。菩薩要到八地才能到這個境界，八地叫「不動地」，不退轉了。由此可知，七地以前，「定」有的時候還會失掉，失掉就是退轉，但是時間很短，他能夠再恢復;八地菩薩就不會了，如來果地究竟圓滿。

第五、「無異想心」，異想是妄想。真心離念，決定沒有念頭，佛法裡面常講「正念」，正念無念。對一般初學人來說，方便說「正念無邪念」;換句話說，正念還是有念，他沒有邪念。這是什麼人?這是法身大士，法身大士也是佛，分證位佛，他們沒有邪念。如來果地上正念、邪念都沒有，那才叫「正念」。正跟邪是相對的，六祖說得很好，「相對的是二法，二法就不是佛法」，我們套六祖說話的模式，「邪法正法是二法，二法就不是佛法，佛法是不二法」。真心永遠沒有念，那才叫正念，但是他自自然然能與十法界一切眾生感應道交，眾生有感他就有應。

為什麼他沒有念他會應?法爾如是，自自然然。所以這種境界，佛祖說法說到沒有法子好說了，稱為「不思議解脫境界」;這是真的，善惡兩邊都要舍。兩邊舍，為什麼我們現在還要斷惡修善?我們沒有到如來境界，我們不斷惡修善就決定墮三惡道，所以一定要這麼做。諸佛到這個世間來示現，他也這麼做，自自然然這麼做，你要問他為什麼?做給迷惑顛倒眾生看的，做個榜樣給他看。這就叫「大慈大悲」，這就叫「教化眾生」，實在講，他自己不需要這麼做，他表演給別人看，就像唱戲一樣，舞台上表演。在如來果地上倒駕慈航，所以他沒有異想，「無異想」就是邪正兩邊都沒有。

第六、「無不知舍心」，世出世間一切法決定沒有執著，世出世間一切法統統放下了。等覺菩薩還沒有，如來果地上完全放下了。為什麼?等覺菩薩還執著那一品生相無明;他還分別執著，他要不分別執著，他就證得圓滿的佛果。所以要放下!你放下得愈多，你的境界就愈高，在佛法講，你的果位就愈殊勝。佛在《金剛經》上講「法尚應舍，何況非法」，那個「法」是指佛法，佛法尚且要舍。「舍」就是不執著。所以這個「舍」，我們千萬不要錯會了意思，我們真的要舍了，不學了，那就糟了;這個「舍」是我們要學，但是不可以執著，我們舍妄想、舍分別、舍執著就對了。這是大乘佛法常講的破立同時，沒有先後。好，時間到了。

十善業道經(第一五七集)2001/3/31新加坡淨宗學會檔名：19-14-157

諸位同學，大家好!十八不共法第七條以下六個科目：「欲、念、精進、智慧、解脫、解脫知見」無減，這六種都圓滿具足，沒有一絲毫的欠缺，這是自性的果德。但是前面一個字「欲」，如來果地上還有欲嗎?這個字跟一般凡夫裡面的「愛欲」，名詞相同，意義完全不一樣。如來果地上離念，沒有念，前面說過，他心裡頭沒有念。由此可知，這裡面所說的都是果德的究竟圓滿。這個「欲」是什麼?實在講，是願一切眾生圓成佛道。如果說如來有什麼願望，如來只有這一個願望，願一切眾生速成正覺。他應化在十法界，現種種身，說種種法，就是這麼一個單純的目標，這是我們一定要知道的。所以從這個地方看，這是凡夫、二乘、菩薩統統都沒有的;沒有，就是都不圓滿，沒有達到究竟圓滿。只有如來果地上才是究竟圓滿。

後面有三條，就是「身、口、意三業」。業是造作。前面講身、口、意無失，決定沒有過失;這個地方講的身、口、意三業，是講他的應化。他應化在十法界，他也現身，他也說法，他也有種種造作，可是應化身「隨智慧行」，跟我們凡夫不一樣;我們凡夫身、語、意是隨煩惱習氣，隨妄想分別執著，造種種業，人家不是。這一個例子，就是《華嚴經》上的五十三參。《華嚴經》上五十三位善知識都是究竟圓滿佛果示現的，他們示現的身分，男女老少、各行各業，他身語意沒有過失，隨智慧行，不但四相空了，四見也空了。由此可知，種種示現無非是利益一切眾生。

可是有些同學聽了這個說法有疑惑，為什麼?如來種種示現，有的時候誤導眾生。確實有利益眾生的，也有誤導的。佛有沒有意思?佛沒有意思。哪些眾生得利益?善根福德因緣具足的得利益。哪些眾生會被誤導?煩惱習氣深厚的。看到佛的示現，他總是往惡的那一邊去想，就變成誤導了;如果種種示現都能向善的這邊想，他就得利益了。佛無心而示現，眾生各個感受不相同，道理在此地，我們一定要懂得、要通達。

佛為什麼在這部經上教導我們一個總綱領、總原則，晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法?不善的行為，我們用這個心去觀察，是善的。所以大乘經上才說，世出世間法有沒有善惡?沒有。有沒有邪正?沒有。有沒有真妄?沒有。所有一切相對的都沒有，這些相對的都是從心想生。你心想善，世出世間沒有一法不善;你心地不善，世出世間法沒有一樣是善的。都是從心想生，因此祖師大德們才教導我們「從根本修」。什麼是根本?心想是根本，道理就在此地。

所以我們應當學佛菩薩。看餓鬼、地獄、畜生造作種種不善，在你心目當中都是清淨業，你就成佛了;他沒有成就，你成就了。你為什麼會看到這些都是清淨業?因為「凡所有相，皆是虛妄」，真的清淨了。「一切有為法，如夢幻泡影」，「因緣所生法，當體即空，了不可得」，他怎麼不清淨?確實是清淨的。可惜我們沒看出來，我們以為它是染污的，其實它是清淨的。然後你才曉得，什麼叫「性本善」，這三個字的意思你才能稍稍有一點體會;確實本善，純善無惡。如來果地上純善無惡，一切眾生也是純善無惡，所以佛說「一切眾生本來成佛」，這一句話是絕對正確，一點都不錯。過錯在哪裡?過錯不在外境，過錯不在別人。所以我們修行人一定要記住佛的真誠教誨，外境沒有過錯，別人沒有過錯，諸佛菩薩、餓鬼畜生、羅剎修羅都沒有過失，都是清淨無為的。過在哪裡?過我們的念頭錯了，我們的看法錯了，我們的想法錯了。這個道理深!我們初學佛的人很不容易體會。因為你體會不到，所以你不肯做。這個「做」在佛法講「修」，你不肯修。你能體會得幾分，你學著去做，受用無窮!真的是一般所說的心清淨、身清淨。身心清淨，外面境界清淨，我們才曉得，原來佛住極樂世界，菩薩住華藏世界。

華藏世界在哪裡?就在這裡，跟我們這個世界根本就沒有辦法分開的，但是各人住各人的境界，你才稍稍能體會得。你沒有這個思想，沒有這個理念，不肯契入，這個境界你永遠得不到，你永遠在懷疑，永遠不能現前，這個事情就難了;這一樁事情，佛菩薩再有能力，別說十八不共法，百八不共法也幫不上你忙，對你也無可奈何。為什麼?佛幫一切眾生，只能做到「開示」兩個字，只能做到這裡，佛統統做到了。「開」是跟你說明，「示」是做出樣子給你看，做示範。在《大方廣佛華嚴經》裡面，前面三分，這是「開」，跟我們講經說法;末後一分「入法界品」，善財童子五十三參，「示」，做示範給我們看。我們這些學的人要會悟，要會入。「悟入」佛幫不上忙，這靠自己;根性利的很快就悟入，根性鈍的就非常非常困難。

利鈍從哪裡分?老老實實講，利根人聽話，百分之百的順從。善導大師在《觀經上品上生章》裡面所講的，隨順佛菩薩的教誨，佛菩薩教我怎麼做我就怎麼做，教我不可以做我就決定不做，這是上上根人，這一種人決定能夠悟入。不能隨順佛菩薩教誨，還隨順自己的煩惱習氣，隨順自己的妄想執著，你永遠不能悟入;別說大悟，小悟都不可能。讀了佛經怎麼樣?讀了佛經之後懷疑，滿腹狐疑，這哪能成就?這樣學佛不但不能得利益，反受其害;佛不害人，是我們自己害了自己，這個道理一定要懂得。

最後這三條：「知過去世無礙、知現在世無礙、知未來世無礙」，這是自性本具般若的德用，十方三世無所不知，沒有障礙。這一種智慧的能力跟阿羅漢、菩薩不一樣。阿羅漢也能夠知三世，知過去、知現在、知未來，但是他的時間只有五百年，他能夠知過去五百年、未來五百年，五百年以上他就沒有能力，他就不知道。

《法華經》上有個比喻，是一個公案，是段故事。有一個人發心想跟佛出家，跟佛出家決定要有善根，沒有善根就沒有法子出家。佛叫這些大阿羅漢來看：「他有沒有善根?」這些阿羅漢看了都搖頭：「沒有善根，與佛無緣。」阿羅漢能看五百世，這個人五百世跟佛都沒有結過緣，他怎麼能出家?佛就說了，他說：「他有善根，無量劫前」，這「無量劫」時間太長了，阿羅漢、菩薩見不到，「他是一個樵夫，山上砍柴的，遇到一隻老虎，老虎要吃他，他爬到樹梢上念了一聲南無佛。」就這一點善根，這一生當中遇到釋迦牟尼佛，可以出家，佛給他剃度了。這是說明無量劫前佛知道，別人不知道，菩薩、羅漢都不知道，他有這個能力。總而言之，十八不共法，包括前面十力、無畏，都是形容如來果地上圓滿的德能，這個德能是自性本具，圓滿的顯露，一絲毫的欠缺都沒有了。後面一句做總結：

【一切佛法，皆得圓滿。】

『一切佛』是講十方三世一切諸佛，都圓滿，沒有不圓滿。依什麼?依十善業。十善業的功德不可思議!十善業從哪裡下手?《無量壽經》上教導我們「善護口業，不譏他過」，這就是把下手的方法教導我們，從不妄語開始。不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，先從這裡做起，然後再學不殺生、不偷盜、不淫慾，不貪、不瞋、不痴。深度、廣度隨著自己的修行不斷的擴展，擴展到與自性完全相應，那就是「性本善」。

佛法，諸位都知道，經有四種：教、理、行、果，佛有這四種經。「教經」，教訓、教誨;「理經」，教誨裡頭包括著真理;「行經」，你要依教奉行。《十善業道經》是屬於行經。我們常講「修行」，修行要靠這一部經，這一部經裡面具足一切圓滿的佛法，我們怎麼能夠疏忽?怎麼能夠輕視它?由此可知，我們自己學佛，學了這麼多年，毫無成就可言，每天還生煩惱、起無明、造惡業，這是什麼原因?把十善業道疏忽了，認為這是小小事，這個東西不需要學的。殊不知這個小小善是成佛的大根大本，一切佛法都離不開十善。

我們常常看到畫的佛像，畫的佛像大概在佛的圓光頂上都寫了三個字，這三個字有用梵文寫的，也有用中文寫的，也有用藏文寫的，寫法不一樣，意思、讀音都一樣，這三個字是「唵、阿、吽」。我當年親近章嘉大師的時候，我也請大師送我幾個字，他老人家自己親自寫的，他就送這三個字給我，「唵、阿、吽」，他用藏文寫的。我向他請教這三個字的意思，就是十善業，「唵」是身業，「阿」是口業，「吽」是意業。十善業道，佛頂在頭上。佛放的光是什麼光?十善之光，純善無惡。我們要曉得這個道理。末後兩句，佛勸我們：

【是故汝等，應勤修學。】

「汝等」，我們今天讀到這部經了，「汝等」這個「等」包括我們在裡面。這是世尊親口宣揚，『應勤修學』;我們應該勤奮的來學習，不能夠疏忽。疏忽，那你就錯了。修學十善，你得什麼樣的果報、什麼樣的成就，完全在你用心。你是用的佛心，諸位要知道，佛心是平等心，你修十善，你就成佛了。菩薩是六度心，你以四攝六度修行十善，你是菩薩。你以慈悲喜舍修學十善，天道。看你用什麼心，你學這個法門，你將來得什麼樣的果報。我們不能不知道，不能不認真努力修學，否則的話這一生就空過了。好，我們講到這裡。

佛說十善業道經(第一五八集)2001/3/31新加坡淨宗學會檔名：19-14-158

諸位同學，大家好!請看《十善業道經》第十七面，經文倒數第四行，最後一句看起：

【龍王，譬如一切城邑聚落，皆依大地而得安住;一切藥草卉木叢林，亦皆依地而得生長。此十善道，亦復如是。一切人天，依之而立。一切聲聞，獨覺菩提，諸菩薩行，一切佛法，鹹共依此十善大地而得成就。】

我們看這一段，這一段是本經的流通分。佛舉了一個比喻，『譬如一切城邑聚落』。這個比喻好懂，我們住在這個地球上，這個地球上許許多多的城市，「城邑」就是城市，「聚落」是鄉鎮村莊，都不能離開大地，『皆依大地而得安住』。我們人不能離開大地，離開大地就不能生存。再看『一切藥草卉木叢林』，這是指植物;動物離不開大地，植物也離不開，離開大地，它們也不能夠生長。這是說明所有一切的生物，動物、植物統統叫生物，離開大地就不能夠生長，這個比喻好懂。「大地」比什麼?比「十善」。『此十善道，亦復如是』，十善道就像大地一樣，情與無情共同要依靠的。在這個地方，有情眾生我們比較容易理解。

修十善業，能得善果。佛家常說「佛氏門中，有求必應」，這話是實在的;《了凡四訓》裡面雲谷禪師就講得很清楚，中峰禪師也說得很明白，種善因決定得善果，這就是有求必應的道理。所以我們的求，要如理如法。世間人求願的人太多了，為什麼沒有感應?為什麼得不到?他不懂道理，他不知道方法，那個求不如理、不如法，所以沒有感應。

佛門當中的求願，也是我在早年學佛的時候章嘉大師教給我的，他老人家跟我講：「我們向佛菩薩求願，長久不能夠現前，不能滿足願望，這是業障障礙住。我們自己一定要反省，要覺察自己業障之所在，努力把業障消除，我們所求就滿願，就能現前。」業障怎樣消除?大師告訴我：「懺悔。」跟普賢菩薩所說的「懺除業障」，一個意思。我問他老人家：「怎麼懺法?」他跟我說了四個字：「後不再造。」這一句話說得容易，做起來是真難。儒家講「不貳過」，也是這個意思;過失只有一次，不能重複，這叫真懺悔。他告訴我：「用不著到廟裡去燒香磕頭、去許願，用不著。」那個時候我初學佛，連三皈依都還沒有受，他教我無需要到廟裡去拜佛，這是章嘉大師教我的，最重要的是「改過自新」。

所以，我們知道自己的過失，發現自己的過失，這就是開悟，人覺悟了。悟後最可貴的，是要修行。「修行」是什麼?就是改過;把自己的過失改過來，這叫修行。所以修行是修正我們的過失，修正我們錯誤的行為，這叫修行。由此可知，修行不僅僅是念經、念佛，不是的，那個念經、念佛是修行的方法;真正修行要懂得，是把自己錯誤的行為修正過來。從哪裡修?祖師大德都教我們「從根本修」。什麼是根本?「起心動念」是根本，這是最高明的修行方法，最高的。我說話說錯了，下次我改過，我做事情做錯了，下次我再不敢做了，這是從事上、從身上修，不是從根本;根本是從起心動念，從這裡改過，你的身、口自然就沒有過失了。所以要懂得念頭才起，就要能覺察到，古大德常常教人「不怕念起，只怕覺遲」。念頭起來，這是當然之理;人沒有證得究竟的果位，就是菩薩，他還有念頭。

所以我們想想，等覺菩薩他要不是生相無明念念相續，他怎麼會在這個世間?不可能。等覺菩薩的一念生相無明也是念念相續，所以他才示現出根身世界。一真法界、西方極樂世界就是這樣變現出來的，它是無明相續而現的世界;如果這一念無明斷了，那就是永嘉大師《證道歌》上的話，「覺後空空無大千」。那佛還度不度眾生?不度眾生了。所以從這個地方，我們體會到佛的「無緣大慈，同體大悲」。佛到這個境界，他那最後一品無明斷不斷?他不斷;他不是沒有能力斷，有能力斷而不斷，這叫「倒駕慈航」，叫「帶惑潤生」，這一品無明他決定不斷。

所以諸位，這個地方我們要知道，等覺菩薩跟如來果地是同等的;同等裡頭有不等，不等在哪裡?等覺菩薩那品無明他沒有能力斷，佛有能力斷而不斷，差別在此地。他不斷，他要是斷了之後就不能度眾生、就不能現相。「應以什麼身得度，就現什麼身」，那是那一品生相無明起作用;這一品無明要是斷掉，就不起作用了。所以「帶惑潤生」、「倒駕慈航」，意思在此地。

所以我們用功，真正用功是在哪裡?是在覺察自己的過失。在哪裡覺察?二六時中，晝夜不間斷，起心動念，在這裡覺察。自己念頭錯了，要痛加懺悔，真誠懇切，這個過失才能改掉。為什麼?習氣太深了。眾生貪財、貪色，貪名、貪利，無始劫來的薰習，這個習氣多深!如果不是痛切懺悔，那個根拔不掉，不時它又起現行，起現行就產生障礙。最怕的是什麼?臨命終最後一念，這個東西又起現行了，完了，你來生又搞三途六道去了。我們念念想往生，被最後這個妄念破壞掉了，這是很有可能，大有可能，我們不能不警覺。千萬不要再打妄想，「現在我還年輕，到我老的時候，我再來真乾」，恐怕到不了老，你的壽命就終了，你就來不及了。所以這樁事情，以前不知道，那就沒有話說了，無可奈何了，知道這一天，就要認真乾起!在日常生活當中學佛菩薩，事上可以跟眾生和光同塵，心地上決定不染著。什麼叫功夫?這就叫功夫，心地決定清淨，智慧明了。

何以能不染著?相是假的。「凡所有相，皆是虛妄」，外面境界是假的，我這個根身也是假的，這叫「看破」。唯有真正看破，你才會肯放下，甘心情願的放下，歡歡喜喜放下，再也不染著了，那就是一般宗教裡面講「你得救了」，佛法裡面講「你得度了」，這是真修行，這是真做功夫。我們每天誦經、拜佛，做這些儀式，說老實話，這些東西都是表演作戲接引眾生的，這不是對自己的;自己修行，那真是心地功夫，不在形式。形式做得好看，是接引那些還沒有回頭、還不知道佛法的這些人，我們表演這個形式讓他來，接引眾生，讓他走進佛門。走進來之後，要把真的東西傳授給他，不能一味去搞表面。

現在，居士林這個道場有建築工程，我們的講堂、念佛堂都搬遷出來了。現在這個臨時講堂，我覺得很不錯，四面沒有牆，好!在這裡面講經，這麼多聽眾，外面來來去去走的人，看到這麼多人坐在這個地方，不知道幹什麼事情，他也走進來聽聽，就度很多眾生，這個比居士林殊勝!這就是我們要給大眾製造接觸佛法的機會，這是佛法講的「緣分」。他一生遇不到這個機會，可能一生都聞不到佛法;有這個機會，他來看看、來聽聽，他懂了，明白了，慢慢也覺悟了。所以這種講堂好!四面沒有牆，什麼人都能看得見。所以我想，這個講堂如果長年下去的話，將來聽眾會愈來愈多。將來建講堂，我覺得講堂還是在第一層，不要在樓上，四面都沒有牆，好，非常非常好，我們看到這效果，處處都是我們學習的地方。由此可知，講堂無需要建富麗堂皇;怎樣能夠接引廣大眾生，要以這個為目標，不在形式上的莊嚴。聽眾多，覺悟的人多，修行的人多，這是真正的莊嚴，我們明白這個道理。這一段就講到此地。

佛說十善業道經(第一五九集)2001/3/31新加坡淨宗學會檔名：19-14-159

諸位同學，大家好!請看《十善業道經》第十七面，經文倒數第二行，下半段看起：

【一切人天，依之而立。一切聲聞，獨覺菩提，諸菩薩行，一切佛法，鹹共依此十善大地而得成就。】

我們聽了佛這一段話，知道十善業道的重要性。它是整個佛法的大根大本，不僅釋迦牟尼佛教化眾生是依這個根本，十方三世一切諸佛如來，無不依此十善大地，建立一切佛法;換句話說，離開十善，就沒有佛法。大家想想，對不對?我們要學佛，離開十善，我們不是學佛法。由此可知，起心動念、言語造作，念念都與十善相應，你是在學佛，你是在修學佛法。無論你修學哪一個法門，哪一個宗派，十善像大地一樣，你的法門、宗派就像高樓大廈一樣，你都是建立在地面上。沒有地，你到哪裡去建立?佛把十善比喻作大地，一切佛法建立在這個基礎上，一切佛法也依這一個基礎而得究竟圓滿。

所以十善業道須臾不可離，從初發心到如來地，修學的法門再多，八萬四千法門、無量無邊法門，所有一切法門的總綱領，就是「十善業」。我們讀這一部經，一定要有這樣的認知。過去輕視、疏忽了，那是自己的過失，是自己的愚昧，所以在佛法裡面這麼多年，有些同修學了幾十年，功夫都不得力，現在曉得，我們沒有基礎!像蓋房子一樣，天天在蓋，這房子天天都倒塌，永遠蓋不起來，原因是什麼?沒有做地基。我們修行到今天不成就，疏忽了這一樁事情，把這一樁事情看得太輕了。

所以學佛的人重視戒律，要去受比丘戒、比丘尼戒，要去受菩薩戒、受三皈五戒，這是最平常的，受八關齋戒;現在我們知道，全是假的，有名無實。為什麼?所有這些戒行，統統建立在十善的基礎上，你沒有十善，連三皈都落空。這個道理我們過去也講過多次，但是這一次從這個經上，我們就講得更清楚、更透徹了。我往年講的，是根據「淨業三福」講的。淨業三福就好比三層樓，你沒有第一層，你怎麼能蓋第二層?第一層是第二層的基礎。第一層，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，還沒有到三皈五戒。三皈五戒是第二層，第二條才是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。你連十善都沒有，哪來的三皈?哪裡來的五戒?假的，全是假的!所以世間才遭這麼大的劫難，我們自己學佛才有這麼多的障礙。原來是搞來搞去，連個土地都沒有搞到;想蓋房子，連土地沒有，到哪裡去蓋?諸位要知道，十善業是土地，有了土地，你才可以乾別的事情。你連土地都沒找到!

所以，在佛法裡面講，不管是講顯教、密教，宗門、教下，大乘、小乘，無論說什麼法，你要先有十善，你才能建立，你要沒有十善，你全部落空。由此可知，十善的重要性。佛在這個地方舉的，就是我們現代一些人講的五乘佛法。『一切人天』，人天乘，『依之而立』。『一切聲聞』，它上面加個「一切」，此界、他方都包括在裡頭，不單是娑婆世界，無量無邊諸佛剎土統統包括在其中。聲聞。『獨覺菩提』就是緣覺。『諸菩薩行』，稱「諸菩薩」，十信、十住、十行、十回向、十地、等覺，諸菩薩。『一切佛法』，天台家講的「藏、通、別、圓」，這是四種佛;賢首大師講的「小、始、終、頓、圓」，五種佛。這是說一切佛法，都依十善大地而得成就。然後你才想到，這一部經典是多麼重要，這是佛家修行的根本法，根本大法!

十條綱目很容易記，古人教導我們記憶的方法，「身三、口四、意三」。身三：不殺生、不偷盜、不淫慾，在家同修不邪淫，身三條，三善;口四善：不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口;意三善，是對世出世間一切法：不貪、不瞋、不痴。要真乾!這十條你做到了，等於說你有了土地。什麼土?法性土。你有資格學佛了，學佛從三皈五戒開始，你有資格皈依三寶，你有資格受持眾戒。如果你連法性土都沒有，你連立足之地都沒有，你靠什麼?這個道理我們不能不懂，我們不能不講求。

我們學的是什麼佛?修的是什麼道?連個根本立足地都沒有，什麼都不必談了，那修的道是妖魔鬼怪的道，決定不是正法，決定不是佛道。不但不是佛道，經上說得那麼清楚，不是天道，也不是人道，人天都要以這個為基礎，你就可知他走的是什麼道，他走的是鬼道、地獄道、畜生道，他是這個道，因為那些道沒有說以十善為基礎的。十善基礎這個道是從人起，「一切人天，依之而立」。換句話說，不修十善，就是三惡道;你要想得人天，你要好好的修十善業道，你才能得人天的果報。一切佛法究竟圓滿的大道，就是十善業道的圓滿。末後這一段經文：

【佛說此經已，娑竭羅龍王，及諸大眾，一切世間，天人阿修羅等，皆大歡喜，信受奉行。】

這部經是佛在龍宮裡面講的。『娑竭羅』是梵語，翻成中國意思是「鹹水海」。我們知道，這地球上的海水是鹹的，鹹水海。我在前面也把這個意思跟諸位透露過，「鹹水海」表什麼?「苦海」，表這個意思;那個海水味道很不好，不能喝。所以佛在娑竭羅龍宮，它就表這個意思：我們娑婆世界眾生居住的環境是苦海。『龍王』也是表法的意思。「龍」是非常善於變化的，比喻我們現代的社會，人心、造業，千變萬化。佛講這部經，選擇這個地方，我們就曉得，他有他的用意在。

苦海無邊，人情事理變化多端，我們生在這個環境，用什麼方法來應付?用什麼方法來生活下去?佛跟我們講，「十善業道」。也許有人說：「我們果然照十善業道來做，那我們處處吃虧上當，在這個世間活不了，活不下去。」沒錯，這個世間活不下去，到天上去了。你是善人，你應該有好的果報，天上果報比這兒好，極樂世界比這兒就更好了。具足十善，沒有受三皈五戒，念佛都能往生。怎麼曉得能往生?《無量壽經》「三輩往生品」裡面講得很清楚，修十善業，一條一條都說出來了。所以，具足十善業，念阿彌陀佛能往生，何必留戀這個世間?何必跟這些人勾心鬥角?沒有必要。

所以，真正修行人，釋迦牟尼佛示現那個榜樣給我們看，「安貧樂道」，我們甘心情願過一種貧苦的生活。實在講，「貧」是真的，「苦」是假的。修道人他貧而樂，他不苦，我們世間人就貧和苦。你看看孔老夫子的學生顏回，顏回的物質生活很苦，「簞食瓢飲」，那是形容他物質生活條件，吃飯連個飯碗都沒有，用竹子編一個簍當作飯碗盛飯，喝水連杯子都沒有，用個瓢作杯子，生活苦到這個程度;夫子讚嘆他，一般人過這個生活會感到很苦，「人不堪其憂」，別人過這個生活非常憂愁，「回也不改其樂」，顏回一天到晚快樂得不得了。貧而樂，他不是貧苦，他是貧樂。你看基督教《聖經》裡面講的「甘貧」，甘貧有兩個意思：一個意思是甘心情願過這個貧苦生活，這是一個意思;另外，「甘」是甜美，貧得很快樂。「甘貧」，這兩個字用得很好，這是基督教《聖經》裡面所說的，我們要懂得，要能過這種生活，十善業道就不難了。

十善業為什麼做不到?我們不肯、不願意過這個貧苦的生活，貪圖物質上的享受，這就壞了。「貪圖」是貪心，十善裡頭要不貪、不瞋、不痴，你這個貪心在作祟，那就沒有法子，你的十善業就修不成。所以一定要斷貪心，於世出世間一切法不貪;再惡劣的環境，無論是物質環境、人事環境，決定沒有瞋恚心;不貪、不瞋，這是大定，《楞嚴經》上所講的「首楞嚴王三昧」。不痴是智慧，對於世出世間一切法，性相、理事、因果，樣樣都清楚，樣樣都明了，不痴。身三、口四自然就做得很圓滿，哪裡會有過失?

古大德教我們「從根本修」，我們現在也知道，根本是什麼?不貪、不瞋、不痴，這是根本。十善業是一切人天佛法的根本，不貪、不瞋、不痴是十善業的根本，我們要從這裡下手，十善才能夠修得好，才能夠修得成功、修得圓滿。如果不從斷貪瞋痴、遠離貪瞋痴下手，十善恐怕在這一生很難做到;換句話說，你連作人的基礎都沒有，其他什麼都不必談了，學佛只不過是跟佛法結個緣而已，佛法殊勝的功德，你是一絲一毫都得不到。

這一部經我們就講到此地做個圓滿，希望我們大家聽了之後，要認真努力，「人身難得今已得，佛法難聞今已聞」，希望這一生不要空過，決定要有一個結果，要有一個成就。好，謝謝大家。