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淨土法門:《妙法蓮華經觀世音菩薩普門品》講記


時間:2018/5/18 作者:妙音

淨土法門:《妙法蓮華經觀世音菩薩普門品》講記

(第一集)

1983/12台灣景美華藏圖書館檔名:08-004-0001

【妙法蓮華經.觀世音菩薩普門品】

這一次在我們觀音佛七當中,為了求得解行相應,所以在七天當中,每一天有四個小時講經,四個小時稱揚菩薩聖號。在講席當中,我們採取前清大義法師的《法華經大成》,法會圓滿之後,這部經就贈送給諸位結緣。所以聽經的時候,諸位最好認定自己的經本,你們在這個本子上,如果有重要的地方,記錄下來都可以,將來自己把經本帶回去。

在講經之初,我們還是必須要將經題給諸位做個簡單的介紹。經題在上冊,上、下兩冊都放在諸位的面前。為了講解方便起見,我先列了個大綱,這個大綱也發給諸位了。本經的經題在上冊第一百三十頁,諸位可以打開經本,一百三十頁第五行,《妙法蓮華經》。大義法師的註解,在《法華經》註疏裡面是值得讚揚的,註解的名稱叫「大成」,意思就是集古注之大成。他注經的體例,不是遵循天台家風,而是採取華嚴「十門開啟」,我們在玄義裡面可以看到。這次我們不講玄義,因為我們的時間不多,講經只能有十二次,每一次兩個小時,所以玄義我們就把它省略了。但是題必須要介紹。

題的解釋,諸位請看一百三十二面,翻開一百三十二面,最後一行,在當中有個「妙」字,「妙字是能贊之辭」。再看「法」這個字,法也是在這一面倒數第四行最後一句,第四個字,「法即十界十如權實之法」,這是《法華經》裡面所討論的中心論題。十界就是十法界,十如就是十如是,全經所講不外乎十法界、十如是權實之法。再將這個法歸納起來,不外乎三種,這三種就是「眾生法、佛法、心法」。「如是三法,元是一心」,心法是體,佛法跟眾生法都是相、用,覺悟了就叫做佛法,迷了就叫做眾生法。我們在表解上面,這個表解他們寫的時候因為不懂得教義,所以有許多線條都畫錯了。心法,我們在表解裡面看,後面這個括弧它這線畫得太短了,應當要連線到心法這個地方,因為它是體。悟心法,這個心法就叫佛法,迷心法,這個心法就叫眾生法。可見得法原來是一,哪有二?所以三法原來是一心。括弧裡面說「此經為諸佛之心宗」,著重在心法上,所以才稱之為「經中之王,王於三藏」,意思就是在此地。

為了講解方便起見,先解釋「法」字,然後再來說這些法是如何之妙。先說眾生法,在一百三十三面第一行,「眾生法者,因迷有故」,眾生法從哪來的?就是迷了心法而來的,就是而有的。「以不了真如法一」,了是明了,由於我們不能夠明了真如法是一。你看,真正明了的人他懂得,《華嚴經》裡面講,法界是一,沒有二,唯有一才稱之為真,叫一真法界。二,二就是虛妄的,不是真實的。法界原本是一真。怎樣才能夠明了真如法一?這要從心地上去做功夫,正是《彌陀經》裡面所提倡的一心不亂,一心是真心,一心所現的法界就叫做一真法界。所以,如果要想證得一真法界,也就是說,入華嚴無礙境界,必須要一心。由此可知,修行的重點就是在一心不亂。凡夫之迷就是迷失了一心,所以在一法界裡面才看出無量的法界。

底下講「妄受五蘊色心」,受是感受。五蘊,《心經》裡面常講,色、受、想、行、識,歸納起來不外乎色、心二法。色是講的物質,心,現在所講是精神,你在物質、精神上有種種的感受,這些感受都不是真實的。「雖為垢衣所纏」,這意思就是講無量無邊的無明煩惱,「其性本來淨妙」,雖然我們被無明煩惱所纏縛,我們的真性並沒有失掉,還是那么樣的清淨,還是像《法華經》裡面講的「本跡十妙」。佛在一切大乘了義經典常常給我們開示,說我們的真心是不生不滅的,說我們的境界也是清淨寂滅。我們聽了,有人相信、有人不信、有人是半信半疑,必得自己親證這個境界,才算是正信。佛教給我們的目的,也是希望我們能夠證得。

後面有幾句話,在這一頁的第四行,我們從第三個字看起。「眾生迷而不知」,就是不明了諸法實相,「如來出世,原為開示眾生本妙知見」,這就說明佛為什麼出現在世間。「知見一開」,這就是佛法裡頭常講的正知正見、佛知佛見,《法華經》裡面所說的開示悟入,佛之知見。「知見一開,則一切色是佛色,一切聲是佛聲」,這兩句話與《華嚴經》上所講的「一切眾生本來成佛」,「情與無情,同圓種智」是一樣的境界。什麼時候我們能夠入這個境界?那就像觀世音菩薩所講的,斷六結,證三空,這個境界就現前了,也正是《心經》裡面所說「照見五蘊皆空」。如果諸位要問,這在菩薩地位上究竟是何等地位?要依《華嚴》、依《法華》來說,這是圓教初住菩薩的地位;要是依別教來說,則是初地菩薩的地位。但是,我們所依據的經典都是圓教一乘經典,所以我們應該以圓教來看,圓初住。而在念佛法門裡面講,理一心不亂就是圓初住的地位,一證得理一心就是證得圓初住。所以,一心不亂裡面,就是理一心,裡面的境界還有淺深不同,這是我們在大經裡面讀得很多。初住以後一直到如來地,還有四十一個位次,這四十一個位次都是理一心的境界。由此可知,理一心,就是同樣證得理一心,淺深差別很大。這是說初住菩薩所見到的諸法實相。

說這些話,對我們初學人來講不是沒有作用的,有很大的作用。我們懂得這個道理了,就曉得我們自己修行目標在哪裡、方向在哪裡,我們自己修學應該要怎樣去用功,我們現前究竟是什麼樣的境界,我們為什麼不能夠悟入佛知佛見。佛知佛見就是「一切眾生本來成佛」、「情與無情,同圓種智」,我們要能常常提起這個疑問。再仔細去想想,原來我們犯了很大的毛病,那就是在一切境界當中,無時無刻不在那裡起心動念、分別執著。諸位想想,這樣怎么能夠得一心?

在一切環境裡面禁不起考驗,心總是為境界所轉,這就叫眾生法。如果不能夠離開眾生法,怎么能夠證得佛法?離開,不是說我們把眾生法界擺脫掉,為什麼?因為眾生法界跟佛法界是一法界,不是二法界,你怎么能擺脫得掉!如何擺脫?是從內心擺脫,那就是在眾生法裡面離一切分別執著,就是佛法。如果在眾生法裡面起分別執著,佛法就變成了眾生法;離開一切分別執著,眾生法就是佛法。

我們再看底下,佛法裡面怎么說的,這是諸位特別要知道,就是佛法跟眾生法是一法,不是二法。我們講迷、講悟,起心動念就叫迷,在境界裡頭不起心、不動念就叫覺。這個事情,我們到入了經文的時候,還要跟諸位細細的來商量。因為「普門品」諸位是常常讀誦,有許多人都能夠背得,它最重要的就是在前面幾句;也就是說,我們與菩薩如何能夠求得感應,如何跟菩薩打成一片,然後才知道,觀音菩薩十二大願,願願都是真實不虛。

此地說,「佛法者,佛乃大覺聖人,覺世出世法,本來寂滅」,不但說是出世法本來寂滅,世間法也本來寂滅。世間什麼法?就是我們現在這個生活環境,我們的身心、我們所處的人事環境、我們所處的物質環境,本來清淨寂滅。何以我們現在感覺得煩惱重重、業障深重?為什麼會有這樣的感覺?是你迷了。煩惱、業障都不是真實的,不但煩惱、業障不是真實的,連果報也不是真實的,就跟作夢一樣。因為你在夢中,你不覺,我再告訴你,夢中那個境界是清淨的,是清淨寂滅的,你相不相信?你醒過來想一想,相信了,為什麼?夢全是虛妄的。正在作夢的時候,那個夢境怎么不是清淨寂滅的?那個夢中境界是從無生有,有即是無。可是你在那個境界,你不知道自己在作夢,你把那個夢境當作真事,所以你在那裡起分別、起執著,那你也是造業,也在裡頭受苦,受報。等到醒來之後想,一場空,什麼也沒有,惑也沒有,業也沒有,果報也沒有。佛菩薩在我們這個世間,他覺的是什麼?他曉得我們現前十法界依正莊嚴不過是一場夢境而已。所以,他在這個境界裡面不起心不動念、不分別不執著,他住的是一真法界,他住的是不思議解脫境界,就這么回事情。所以妙不可言!

我們今天怎么樣修行,說實在話,我們從無始劫以來就修到今天,還是修成這個樣子,沒入境界。為什麼不入境界?就是始終把這個境界當真實,在這個裡面虛妄分別執著、起心動念;換句話說,無始劫以來修到今天,說的是修佛法,其實統統修的眾生法,什麼時候曾經學過佛法?幾時你要學佛法了,那就是迴光返照,一念就成佛了。由此可知,我們用分別執著、用意識心來學大乘、一乘佛法,這個大乘、一乘還是世間法。清涼大師說得明白,用意識心(意識心就是分別心、執著心)來修學佛法,它的結果就是增長邪見。如果離開了經典,以意識心來修禪定,禪定是行門的總綱,不管修學哪個法門都是修定,大師說,它的結果是增長無明。譬如我們這七天法會,如果我們不講經,也不講開示,大家都在這裡念觀世音菩薩,結果恐怕大多數都是增長無明。每天給你講經,不念佛,天天在字裡行間去思惟、去幻想,增長邪見。我們現在兩種都有了,兩種都有要是搞得不好,就是又增長無明又增長邪見,麻煩可大了!所以一定要會,這個裡頭有善巧。如果你會了的話,你聽經增長智慧,念佛是打斷無明,這個功德就殊勝,就不可思議了。這是講的佛法。我們把這幾句念下來。

「性相常住,循業發現,十界差殊」,這裡講十法界就是這么來的,這把真相給我們說出來了。真實法裡面是性相常住,變現為十法界莊嚴,那就是循業發現。這個道理,佛在《楞嚴經》裡面給我們講得非常清楚,《楞嚴》過去我講過很多遍。底下兩句話非常重要,諸位一定要牢牢的記住,「九界皆權,佛界為實」。因此,九法界我們都不能分別執著,你才能夠入佛法界。下面這個幾句對我們現前來講很重要,為什麼?我們畢竟還沒有能夠舍妄想執著,沒有能夠舍掉。沒有能夠舍掉就是凡夫,既是凡夫,必定是起惑、造業、輪迴,所以底下這幾句話就重要了。

「如造上品惡因,報在地獄」,地獄就是這么來的,本來沒有,是你自己變現出來的。不是佛、菩薩、閻羅王造一個地獄,你造了罪業,把你送到裡面去受罪,不是的,沒有,是你自己變現的。你要不信,我們可以做個比喻,譬如我們這個心有噁心,常常想害人,你就會做惡夢,夢裡頭夢到惡人要害自己,不是你害別人就是人家害你自己,你會做惡夢。你的心要是純善的心,你做的夢是好夢;你心是清淨心,你就不作夢。你既然曉得夢是自己心變現的,告訴你,十法界統統是自心變現的,地獄是自己變現的,惡鬼也是自己變現的,沒有一法不是你自己心變現的。所以修行最要緊的是修心!什麼叫上品惡?什麼叫中品惡?在此地就不能給諸位詳細的講,註疏裡面大家自己好好的去看。「中品惡因,報在餓鬼。下品惡因,報在畜生。修下品善因,感人趣。中品善因,感修羅趣」,趣就是我們講道,中品善因,感修羅趣,這是指天阿修羅。「上品善因」,這是生天。「說四諦法,證聲聞果。說因緣法,證辟支果」,辟支是緣覺。「說六度法,證菩薩果。此九皆權,不得雲妙」,這個妙,單指佛法界;換句話說,單指一真法界,這才是妙。所以底下有一句說,「唯佛乃能究盡諸法實相」,這才叫妙。

再看心法,在一百三十四面最後一行。「心法者,以十法界千差萬別,唯一心造。」佛在《華嚴》裡面告訴我們,「應觀法界性,一切唯心造」。這個心很難懂,所以禪家常講,「若人識得心,大地無寸土」,成佛就是認識心、明了心了。心在哪裡?心是什麼樣子?這是很大的問題。《楞嚴經》一開端就提出這個問題,「七處徵心」,找不到心在哪裡。「十番顯見」,佛告訴我們,心就是六根的根性。六根的根性也不好懂,根性是盡虛空遍法界,不是說我們見性,見性就在我們眼睛裡面,那就錯了,怎么樣你也無法體會。如果見性真的就在我們眼睛裡面,我們眼睛瞎了,那見性也完了。你讀讀《楞嚴》看,眼根有生有滅,見性不生不滅。所以,阿難找不到心在哪裡。真心盡虛空遍法界,妄心也是盡虛空遍法界,那你要問了,妄心為什麼也盡虛空遍法界?因為真妄是一不是二,悟了就真,迷了就妄,迷了叫阿賴耶,悟了叫真如本性。只換名詞,絕沒有換其他的,只是換個名稱而已。

「此心能相能性」,性是本體,相是能現相。像我們每天晚上作夢,做的夢都不一樣,你能作夢的心是一,所作的夢,你們哪一位做過夢曾經做過相同的夢?有幾個人做的完全相同的夢?這個很少有。它能夠現相,能現相的心是一個,所現的境界相,跟諸位說無量無邊,十法界依正莊嚴,全是自己心變現的境界。「能凡能聖」,你迷了現的是凡夫相,覺悟了現的是佛菩薩相,都是這一個心。「能善能惡」,一念慈悲,心就善,一念瞋恚,所謂是百萬障門開。「能佛能眾生」,能成佛,也能成九界眾生。由此可知,我們自己這個心真是萬德萬能。萬德萬能的心,就看我們自己如何去運用。諸佛菩薩大用無方,所以才能夠隨類化身,像觀世音菩薩的三十二應。你要問他為什麼有這么大的能力?本能如是,經上常講「法爾如是」,法爾是本來就具足這個能力。佛很明白的告訴我們,並不是說這種能力只有他有,而是一切眾生皆有如來智慧德相。一切眾生都有心,既有心,換句話說,哪一個人沒有這個能力!我們有這個能力不會用,這才叫冤枉。為什麼不會用?第二行就說得很清楚,我們接著念下去。

「故曰,心如工畫師,作種種五蘊」,這兩句話是《華嚴經》裡面的。底下幾句話就重要了,「特人不自觀心」,這句話就是佛之所以成佛,菩薩之所以成菩薩,就是他會觀心。觀音菩薩之所以能成為觀音菩薩,你看《楞嚴經》裡面講的修行的方法,他就是會觀心,所謂是「反聞聞自性,性成無上道」,反聞就是觀心。這個方法,我們在這一會當中要跟諸位同修細細的來討論,這是修行關鍵的所在。你要是不懂,不管你怎么苦修,剛才跟諸位說過了,你還是修的眾生法,不會有成就。修的眾生法,你是修的人天福報,你福報大了,福報大了煩惱也多。不要說我沒有福報的人有煩惱,福報大的人我看煩惱更多!這就是你沒有能夠擺脫眾生法。

「若能修攝其心,觀一切法,本來不動不退不轉,如虛空」,這個經上沒有句讀,諸位聽的時候可以把它圈起來,這個經是贈送給諸位的,將來你們自己帶回去,「無所有性,觀心無心,法不住法,當下了悟,當下解脫,如大圓鏡,普照十方,此心法何其妙哉」。這是把心的體、相、作用它的妙處都給我們點出來了,實在是妙,妙不可言!「佛無別法,即心是佛,心不自心,即眾生心。心佛與眾生,是三無差別。」所以,這個三法皆不可思議,三法都稱之為妙。

這個地方我們只說一個大概,最重要的就是你要曉得心法的重要。我們今天所有的功夫都應當用在心法上,會用功的人,就像清涼在《華嚴》裡面所講的,理事無礙,事事無礙。如果你要覺得處處還有障礙,那是你不會用心,會用心的人沒有障礙,不會用心的人處處有障礙。會用心的人,所有的境界都是自己「修攝其心」的增上緣,不會用心的人,所有的境界都變成障礙。不但逆境是你的障礙,順境更是障礙,為什麼?順境裡面你起貪心,你起慳吝心,你捨不得放下,所以順境的障礙比逆境還要大!佛法的修學先從逆境裡面修,先學苦行,大迦葉尊者為榜樣,修頭陀行。到逆境的時候沒有障礙,心得清淨了,再修順境。順境是以善財童子為榜樣,你看善財童子一出生,他家裡的環境,連草木都長成金芽、銀芽,都現的七寶,那是現的一片順境。順境再圓滿了,順境裡不動心了,那就成佛了。

可見得會修心的人,無論在什麼境界都是增上緣,無論是什麼人,善人、惡人都是善知識,都是佛菩薩。不善修心的人,給諸位說,佛菩薩來了也是魔,也是障礙。譬如你念佛,你念得那個心剛剛清淨,要得一心了,忽然阿彌陀佛、觀世音菩薩現在你面前,你的心一歡喜,你的定完了,一心馬上沒有了。那個阿彌陀佛、那個觀音菩薩就是魔,把你一心破壞了,你的功夫就失掉,再也得不到了。所以《楞嚴經》裡面講,不管什麼境界現前,統統不要理會,見如不見,聞如不聞。你要觀心,決定不能放棄你的功夫,這個觀心就是觀世音菩薩「入流亡所」,就是那個入流。從初發心一直到如來地,所用的功夫就是入流兩個字,入流就是向內觀照,不向外攀緣,向內觀照。一失掉了觀照的功夫,心就被外面境界牽走了,這是用功的人講大病。

下面有講,「本跡二門,皆具十妙」,這在一百三十五頁最後一行。在這個地方,我只跟諸位提示什麼叫本,什麼叫跡。本,是佛在果地上的境界,前面講十法界,佛法界是本,其餘的九法界都叫跡,佛可以非常自在無礙的示現在九法界利益眾生。本跡皆具十妙,這個十是表法的意思,不是定數,是表無量無邊,無有一法不妙。無量無邊的法說不盡,歸納為十大綱領,略說而已。這個裡面,在一百三十六面我們看到,有「境妙、智妙、行妙、位妙、三法妙、感應妙」,這些經文、註疏諸位自己去研究、去看,重要的地方我跟諸位提一提。

境是講境界,境界無量無邊。智是講的智慧,佛法裡面所說的一切種智,這是如來果地上的智慧,也是我們真心(就是一心)本自具足,這是真智慧。起作用的時候就叫做道種智,也叫做後得智,或者叫做權智,是為他受用的。自受用的就是根本智,就是一切種智。自受用的是什麼樣子?《般若經》上常說「般若無知」,自受用的就是無知。對別人講,他受用是無所不知。也許諸位心裏面有疑惑,我們自己受用應該無所不知,他受用的時候,他無知,我無所不知。這就迷了,這就叫顛倒錯亂,這就迷了,無明就這么起來的。所以《楞嚴》上說得很好,富樓那尊者請教釋迦牟尼佛,我們這個無明從哪來的?什麼原因而有無明?佛講得很好,「知見立知,是無明本」,無明的根本就是這么來的。我有智慧,我樣樣都通,這就是無明的根本。佛與大菩薩,你問他,他一無所知。我們讀《六祖壇經》,人家請教六祖,六祖自己說他無知,他什麼都不會。自受用裡頭是無知無能,他受用是無所不知、無所不能,我們要懂得這種甚深的道理。我們要求的智慧求什麼?求無分別智,要求這個,這是真智慧。所以佛法那些方法,都是叫你求根本智,根本智怎么求?根本智就是清淨心。所以,歸結到究竟,還是講的一心不亂。

一心不亂裡面有無量無邊的智慧,但是這個智慧它不起作用,所以叫無分別智,它不起作用。別人來問,問什麼你就能答覆什麼,那叫後得智,為他受用,那真是無所不知。本身在清淨心、在定中,你問他,什麼能幹他也沒有,他要替別人服務、替大家做事,他表現的是無所不能。所以我們不能把他受用當作自受用,把自受用當作他受用,這就是顛倒錯亂。《彌陀經》裡面講的,「一心不亂」、「心不顛倒」,這個意思很深很深。佛法的智慧是從清淨心當中開發出來的、顯現出來的,修清淨心則必須要修戒律,就是因戒得定,因定開慧,沒有說是沒有得定,智慧就開了。無定的智慧,佛法裡面講狂慧,是屬於世智辯聰,不是般若智慧。

第三講行,行是行為,行是造作。行一定要以智為基礎,你這個行為是智慧的行為,智既然妙,行哪有不妙的!所以修行重要的是心行,心正了,我們身與口自然就正。特別是在中國的禪宗,注重從根本修,從根本修就是從心地上修。最近我們館長啟請講《梵網菩薩心地》,給我們一個很大的啟示。這部書只有兩卷,一個小冊子,將菩薩修行的,就是心、行、境界、理論、方法、總綱領完全提示出來。《梵網經》也是屬於一乘經典,一般古大德判教,判一乘經的只有三種,《華嚴》、《法華》、《梵網》,這三部經是一乘佛法。換句話說,我們要修華嚴境界、要修法華境界,離開了梵網菩薩心戒,那就不得其門而入。《華嚴經》有地位,雖然講四十一個階級,它又說「行布不礙圓融,圓融不礙行布」,所以它是圓教經典。《法華經》裡面更妙,它「不落階級」,就像永嘉大師對六祖所說的一樣,不落階級。這句話在一百三十七面第一行,它上面有一句,「今經圓位,不落階級」,確實屬於究竟一乘。

再看第二行,第二行這一條很重要,「三法妙」。「三法即三軌」,軌是軌則、軌道,換句話說,必須要遵循的,離開這個軌道,你就差錯了。十妙裡頭其餘的九條,你記得也好,不記得也沒關係,這一條是一定要記住。為什麼?對你用功,它是一個重要的指導綱領。第一個「真性軌」,這是修行第一個必須具備的條件。真性就是真心,我們講菩提心裏面直心,佛在《觀無量壽經》裡面講的至誠心。連世間人拜神也常說誠則靈,不誠就不靈,真性就是至誠心。不但在出世間法這是第一個重要的修學綱領,世間人講學問、講修養也把它擺在第一,儒家的教學所謂誠意、正心,就是說的這個。格物、致知、誠意、正心,格物就是我們這個地方講的行妙,致知是我們講的智妙,誠意、正心就是我們此地講的三法妙。儒家也了不起!

這是講用心,我們一定要用真誠之心,無論是對人、對事、對物,要用真誠。不要說別人都欺騙我、用假心對我,我還要用真心對待他?那你要問,別人甘心墮落生死輪迴,你也甘心嗎?你要成佛、要成菩薩,你用的心跟他就不能一樣。成佛、成菩薩,了生死、脫輪迴,證一真法界,就一定要用真心,這是不能不知道的。不管人家用什麼心來對我,我只用一個心待人,只用一個真誠,決定不變。這是你學佛你有了基礎,你具足一個最重要的條件,在因緣裡面講這叫親因緣,這叫佛性種子。

第二個條件是「觀照軌」,這就是用功的要領。無論你修學什麼法門,一定要有觀照的功夫,沒有觀照功夫,你這個法門是白修了。為什麼?沒有觀照你不能得定、不能開慧。不能得定就不能斷煩惱障,不能開慧就不能破所知障,二障不破那是六道凡夫。所以,不能沒有觀照。古大德給我們講修行功夫有三個層次,第一個就是觀照,再升一級就是照住,再提升一級就是照見。這三個功夫用在念佛法門上,觀照得功夫成片,帶業往生,生凡聖同居土。你念佛裡頭沒有觀照,雖然念一輩子佛,還是不能往生。諸位要記住,我們不是這一生學佛,我們過去生中生生世世都修念佛法門,都沒有能夠往生西方世界。什麼原因?就是念這一句佛號裡頭沒有觀照功夫。所以念了一生佛,生生世世念佛,那個佛號都變成福報,變成人天福報。我們這是要覺悟。照住就是得念佛三昧,事一心不亂。照見就是理一心不亂,那個境界跟《心經》裡面所講的一樣,「照見五蘊皆空」,是圓教初住菩薩的境界。這是我們一定要懂得的。諸位要深入研究這個道理,要想明白這個方法,你看江味農居士《金剛經講義》,他說得很清楚,也說得很多。所以觀照我們一定要曉得。觀照還是用的意識心,到照住也是用的意識心,照見就不用意識心了,用意識心不能照見。

何謂觀照?觀照就是我們常常自己能提醒自己,就是觀照。譬如我們六根接觸六塵境界的時候,起心動念了,起了貪心,馬上一句「南無阿彌陀佛」,這一句佛號就提醒我們觀照的功夫。我怎么又迷了?怎么又起心動念了?心又往外跑了?一提起佛號,把這個心就收回來了,這是觀照功夫。心不往境界上跑,不向外去留意,把心收回來;外面境界還是一樣清楚,心不被境界所轉,這就是觀照的功夫。這個功夫淺,但是要做,要不斷的去做,為什麼?一失去觀照,心馬上就被外面境界牽跑了。所以古人講「不怕念起」,念是妄念,「只怕覺遲」,覺就是觀照。心裡一念不平、一念瞋恚,立刻想到「南無觀世音菩薩」,觀世音菩薩大慈大悲,就心平氣和,瞋恚自然就消除。所以它有這個功德在。

佛菩薩的名號,幫助你觀照的,經文重要的句子,幫助你觀照的,所以你要記得。我們在一切境界裡頭,放不下的時候、過分認真的時候,想到《金剛經》上講的「凡所有相,皆是虛妄」,那有什麼放不下的?想到「一切有為法,如夢幻泡影」,你還有什麼好執著的?這一放下、一不執著了,你看看這個心多自在,患得患失那個妄想立刻就消除,這就叫觀照。時時能夠提得起觀照,你看境界哪有不自在的?前面跟你講的,什麼叫會用心?會用心的就是常常提起觀照,會用心。不會用心的人,他這個觀照提不起來,不管他每天念多少部經,念多少萬聲佛,他裡頭沒有觀照的功夫,都不起作用;不能斷煩惱,不能開智慧,不能成就功德。

底下講「資成軌」,資成就是所有的境界都資助我們、成就我們,了不起的功德。諸位不要以為善緣是資成我們,逆緣的資成更大。本經「提婆達多品」,釋迦牟尼佛讚嘆提婆達多,提婆達多是惡人,處心積慮要害釋迦牟尼佛,要把他害死,總是障礙,總是找麻煩。釋迦牟尼佛說,如果沒有提婆達多善知識,他不能圓成佛道,他之所以能夠成佛是提婆達多資助成就他的。提婆達多墮地獄了,為什麼?障礙佛法,破佛。釋迦牟尼佛派了目犍連,幾個有神通的大弟子到地獄裡去問候他,看到他在地獄享受比天堂還舒服。他謗佛毀法這是他的罪,墮地獄,他有那么大的福報在享受,他幫助釋迦牟尼佛成佛,這個功德多大,這個福報太大了!所以一方面墮,是一方面又在享受,你看果報真是不可思議!

他害那個人,結果那個人不但沒有害到,反而幫他成佛了。他害那個人的心墮地獄,幫助那個人成佛這個福,在地獄裡頭享福也比天堂還舒服。你看,不是眾生法妙嗎?假如那個惡人,譬如障礙佛,佛要是一念瞋恨心起來,你障礙我,我總得要報復你,好了,提婆達多墮地獄受罪,釋迦牟尼佛也得墮地獄受罪。諸位曉得,你一個人成就,一切人都成就;你一個人墮落,大家統統墮落。你們想想看這個道理,合不合理?佛是講理的,不是不講理的人。我們想想真有理!有理才有這個事,資成軌。

所以,在「法師品」裡面,佛說,如果一個修行人能夠以三軌自持,守住這三個法則,再能夠修「安樂行品」裡面的四種安樂法,那你是在任何境界裡面都可以隨心所欲、得心應手,一切的障礙、災難自然消除。可見得法法皆妙,唯在我們自己要通達這個道理,要在境界當中會用心,那就無有一法不妙了。

「感應妙」,我們留在「普門品」裡面講。「神通妙」,在一百三十八頁第四行。這裡頭有兩句話,第四行當中,諸位看「七神通妙,神謂難測,通謂無礙」,諸位記住這兩句就好。因為有很多人把神通都誤會了,錯解了意思,這是神通兩個字正確的解釋。神是什麼?超越我們的常識,所以說不可思議。通是通達無礙,是這個意思。「說法妙」,特別是讚嘆這部經,佛在法華會上「開權顯實」,「廢權立實」,就是完全說真實話。在過去,有許多境界隨順眾生說的,法華會上完全是說佛自己親證的境界。這是說法之妙,所以稱之為《妙法蓮華經》。

「眷屬妙」裡頭也提到提婆達多,在一百三十九面最後一行。看「應生眷屬」好了,倒數第三行,第五這一小段,應生眷屬,應是應化。「華嚴雲,佛初托胎」,佛要到我們人間來,他也要來投胎,跟我們人一樣,沒有兩樣。「諸法身大士,侍衛下生」,所以說「一佛出世,千佛擁護」,那些佛與大菩薩都發心幫助釋迦牟尼佛弘法利生,來做他的眷屬,所以也都來下生了,「散降余胎」。有的人「作親中冤」,是釋迦牟尼佛的兄弟,提婆達多是釋迦牟尼佛的堂兄弟,但是跟他做冤家。其實都是佛菩薩化身的,都不是真的,哪有真正冤家!「引諸業者」,像弟子當中六群比丘,那真是惡人嗎?也是示現的。就好像大家來捧釋迦牟尼佛,你來唱個主角,我們都給你做配角,把這一台戲唱得圓圓滿滿,表演得有聲有色,是這么來的。如淨飯王、摩夜夫人,這是佛的父親跟母親,「乃千佛父母」。羅睺羅,「羅雲」,是釋迦牟尼佛的兒子,「千佛之子」。「調達」就是提婆達多,「是善知識」。「諸聲聞等內秘外現者是也。如是眷屬,前後圍繞」,這是講的眷屬妙。全都是教化我們的,佛在那裡教化我們,圍繞佛的大眾個個都是我們的善知識,都是我們的老師,我們在他表演當中,真正覺悟到宇宙人生的道理。底下講「功德利益妙」,這個功德決定真實。

下面則講到「本門」,本門裡面這個文也很長,我們只看後面的「本利益妙」,在一百四十三面第一行。「如今之成熟者,由於大通時覆講之益」,我只跟諸位說這一句,特別提醒諸位復講的利益。這是講釋迦牟尼佛本身的事情。他在發心學佛的時候,那個時候,也是無量劫之前,有一尊佛叫大通如來,他是王子,當時有十六個王子,聽了佛講經之後,他們復講。所以佛門裡面這些法師,他們的出身都是從復講而來的。復講並不是我們中國人所發明的、所提倡的,由來久遠,大通如來那個時候就復講了,在我們中國過去叢林裡面叫講小座。

所以,佛門的法師是這樣培養的,從前沒有什麼辦佛學院的。法師講經,選拔聽眾當中哪些人有這個天賦、有這個志願,他將來有這個志願出來做法師,弘法利生,講經說法。他要有這個志願的話,老法師一定就把他請出來,叫他復講。復講就是講小座,早晨我們講的這一段經文,復講的人他很用心的聽,為什麼?到下午的時候,他要把這段經文重複講一遍,講給大家聽。不復講的人聽經,給諸位說大概只能聽個二成、三成,為什麼?不用心。復講的人大概可以聽到五、六成,為什麼?下午要我講,我不能不用心聽,用心就不一樣。我們過去在台中跟李老師學,我們學講經的這些人都坐在第一排,靠得最近。因為那個時候,擴音器是有了,沒有錄音機,靠得近聽得清楚,很用心的聽。為什麼?到第二天、第三天就要復講。是從復講當中出來的。在台灣這些講經的老法師們,他們的出身也是復講出來的。

有一年演培法師回國,有一些居士們帶他到烏來去玩,他也請了我一道,我跟他坐在一起,討論到佛學院的事情,他談到佛學院就搖頭。他說他的出身是在諦閒老法師座下講小座,就是復講,他的基礎在那個地方奠定的。那個時候他很年輕,他十幾歲出家,做沙彌的時候,他很聰明,諦閒法師很喜歡他。諦老圓寂之後,他就跟倓虛法師。所以,這些法師都是出身在復講。這種方法現在人是不屑學,認為這個方法太古老、太笨了,你要學新方法,新方法出不了人才。復講這個方法從大通如來一直到釋迦牟尼佛,從釋迦牟尼佛可以說一直到我們前幾代,都用這個辦法成就。今天佛學院辦的雖然多,佛學院出來幾位法師?台中李老師教學用復講的方法,兩年當中成就了二十多個人,這二十多個人個個都能上台、都能講經。我還沒有看到哪一個佛學院,能夠說在兩年當中能成就這么多人。所以我們要重視復講,然後才能夠流通大法。「觀世音普門品」是弘法流通,這才是真正利益。

底下我們把它念下去,「然六百八十萬億恆沙之眾獲益,豈無先世之緣哉。若非有益,安得覆講而得度?當知今世之得益,又待後世之成熟。況後世之得益,豈無成熟之得哉?如是諸佛三世益物」,物是指九法界的眾生,如果說人,人不能包括天,不能包括三惡道;說物,這一個字就把九法界有情眾生統統包括在其中了,「化化不絕,是本利益妙」。所以,諸位真正發心,一定要學講,學講從復講開始,先學復講。

下面是講「蓮華」,蓮華是比喻,注子裡面說得很清楚,我們在此地把它略掉了。表解裡頭簡單的提示,皆以喻妙法。蓮花是因果同時,開花的時候當中就有蓮子,取「因賅果海,果徹因源」,取這個比喻、取這個意思,來喻這個妙法。

「經」之一字,「具」,具是具足,「貫攝常法」這四個意思。這四個字大乘裡面都有註解,諸位一看就能夠明了。到這裡我們只是把經題給諸位簡單的介紹出來。

底下有乘攝、教體、宗趣,這個地方應當是把線要拉到釋題這個地方來才對,他把這個當中斷掉了,這是畫表的人他不懂這個格式。這一段我希望諸位看,我們也不必講了。我跟諸位列的表是個綱領,你們把玄義裡頭一對照就清楚了,這幾句都是玄義裡面摘錄出來的;換句話說,是玄義裡頭最重要的句子。玄義記不住,把這幾句記住就好。今天晚上我再跟諸位介紹品題,就是入這部經了,以下冊「普門品」為中心,上冊就用不上了。

(第二集)

1983/12台灣景美華藏圖書館檔名:08-004-0002

請看下冊七百九十八面第五行。

【妙法蓮華經觀世音菩薩普門品第二十五】

在前面給諸位介紹過經題,現在我們所看到的是品題。大義法師在注子裡面註解得很詳細,我們讀這一段註解,首先說明菩薩得名的由來,為什麼他叫觀世音菩薩。

「《悲華經》雲,過去散提嵐界,善持劫中,時有佛,名曰寶藏,有轉輪王,名無量淨。第一太子,三月供佛齋僧,發菩提心,若有眾生,受三途等苦惱,凡能念我稱我名字,為我天眼天耳聞見,不免苦者,我終不成菩提。寶藏佛雲,汝觀一切眾生欲斷眾苦,故今字汝,為觀世音。」這是說明菩薩得名的來由,可見得,得名確實與菩薩成就之後大慈大悲的願力完全相應。這一段文裡面,都是敘說菩薩在過去世中因地的本事,最重要的,我們在這裡看到發菩提心。後面這個願就是四弘誓願,所謂「眾生無邊誓願度」,發的是這個願。

菩提心是我們修學的根本,佛在大經上常常教我們,不發菩提心,或者是忘失菩提心,菩提心我們發了,發了怎么樣?發了忘掉了,這種情形可以說太多太多了,把菩提心忘掉了。菩提心是覺心,我們在境界裡面一念迷,菩提心就忘掉了。忘失菩提心,修一切善法,皆為魔所攝持,你們想想這個東西嚴重不嚴重?所以講到學佛,真難!有幾個人心是安住在佛道上、安住在菩薩道上?如果我們把心真正安住在菩薩道上,就是說不失菩提心,給諸位說,修行證果也只不過是三、五年間之事,這是一點都不假的。為什麼不能成就?就是心不在道,時時忘失菩提心。

對於菩提心,我們在此地也得要做個簡單的介紹。因為我們這個講堂,不僅僅是諸位在此地聽經,你們看到我們現場錄影,這個錄影帶馬上就要寄到國外去,在國外流通得很廣。所以我們會想像到,許許多多人要看這個錄影帶。

我們再看底下一段經文。「楞嚴」,這是引用《楞嚴經》上說的,「菩薩自陳雲」,這就是《楞嚴經》上「觀世音菩薩耳根圓通章」,在第六卷,《楞嚴經》的第六卷,「由我供養觀音如來,蒙彼如來,授我如幻聞熏聞修金剛三昧,成就三十二應,十四無畏,四不思議。彼佛如來,嘆我善得圓通法門,於大會中,授記我為觀世音號」。這是說明菩薩得名第二個因緣。是由於他供養、親近觀世音佛,與觀世音佛同願同行,蒙佛授記,他叫觀世音菩薩。這段經文在圓瑛法師講義第八百七十九頁,如果諸位有圓瑛法師的講義,可以參考。大義法師註解「普門品」,引用《楞嚴經》的文很多,所以我們在黑板上將《楞嚴經》一段重要的經文特地寫出來,供給諸位做參考。下面這些話都是觀世音菩薩自己說的。

「世尊」,這是佛問圓通,觀世音菩薩對答釋迦牟尼佛,稱本師釋迦牟尼佛為世尊,「憶念我昔」,回想我在過去生中,這不是過去多少年、多少月,是在過去生中「無數恆河沙劫」。菩薩記憶力太好了,我們過去一個月、兩個月的事情都想不出來,他知道前生的事情,不但知道前生,知道無數劫前生的事情。我們想不想知道?當然很想。能不能知道?給諸位說能。如果你要會用觀世音菩薩這個修行的方法,你依照這個方法修,我剛才說過了,不要幾年就成功了。但是決定不能忘失菩提心,這是關鍵的所在,要念念不忘,決定有成就。一天二十四個小時,菩提心才現幾個剎那、幾秒鐘,那有什麼用處?沒有用處。甚至於,不學佛的人不談,我們講真正已經出了家,天天在受持聖號、受持經典,一天當中能有幾秒鐘發菩提心?我們不要論一分鐘,我們就問,你曾經有幾秒鐘你這個心是菩提心?那我們談什麼成就?念念都是迷而不覺、邪而不正、染而不淨。這個修法,我看再修無量阿僧只劫之後,我們還是現前這個樣子,不會有進步的,這是我們要認真警覺的。我們把經文念下去。「於時有佛出現於世,名觀世音」,就是他親近的這一尊佛,「我於彼佛發菩提心」。你看看,在此地又看到人家發菩提心,剛才在《悲華經》裡面我們念的這段經文上,第一句也是發菩提心。「彼佛教我從聞思修入三摩地」。經文到這裡是一段。

首先,我們要跟諸位談一個重要的問題,那就是發心。在前面,我們在經題裡面講到「法」這個字,「法」是世出世間無量無邊的法門,把它歸納起來不外乎三大綱領,就是眾生法、佛法、心法。我們不必再重複的講。最重要的就是心法,心是一切萬法的本體,一切大乘了義經典全都是說的心法。悟心法,這個心法就叫佛法,迷了心法,那個心法就叫眾生法。三法原本就是一法。菩提心就是這個心覺悟,換句話說,就是佛法,菩提心就是佛心,這是修行證果的因地心。學佛的同修都聽說過,古人給我們講,「因地不真,果招迂曲」。我們無量劫修行到今天,現在得的是這個果報,什麼道理?應該懂得了,那就是因地不真,我們常常把菩提心給忘掉了。

菩提心在大經裡面,像《大乘起信論》裡面所講的,第一個是直心,第二個是深心,第三個是大悲心。其實這個三心也是一心,以直心為本體,深心是自受用,就是自己的享受,大悲心是他享受,他受用,就是我們待人的心。我們對待別人,對人、對事、對物是要用大悲心,對自己是要用深心。注子裡面注得很多,怕諸位愈看愈迷惑、愈看愈看不懂,我用最簡單的話來說,直心就是平等心。我們想一想我們有沒有?我們在一切境界裡面,幾時平等過?都是不平。總是我比別人強一點,總是那些人都不如我,這是凡夫心,是分別、執著、妄想,那是迷,不是悟。覺悟了,萬法平等。

我們前面也說過,佛與大菩薩境界當中是「一切眾生本來成佛」,「情與無情,同圓種智」。唯有直心才能夠證得這個境界,才能入這個境界,才能夠安住在這個境界當中。這是我們的真心,是我們的本心,本心本來是平等的,無有高下,我們失掉了。佛勸我們要發,但是剛剛第一剎那發了,第二剎那就不平等,就失掉了。菩提心是以這個為基礎,如果沒有直心,深心跟大悲心都沒有。諸位不要以為他雖然是對人不平等,但是他那個人還很慈悲。諸位要曉得那個慈悲是愛緣慈、眾生緣慈,不是大乘佛法裡面講的大慈悲心,因為大乘佛法的大慈悲心是從直心裏面生的。或者說深心,我們也很清淨,小乘阿羅漢、辟支佛、權教菩薩也相當清淨,見思煩惱都斷盡了,那難道不是深心嗎?給諸位說,不是。聲聞、緣覺根本沒有菩提心,所以在楞嚴會上說他們是外道,阿羅漢跟辟支佛都是外道。這個外道叫門裡外,佛門裡面的外道,不是佛教之外的,是佛教裡面的外道。為什麼叫他外道?他沒有發菩提心;沒有發菩提心還是心外求法,所以叫外道。可見得問題關鍵就在菩提心,我們要特別重視它,不是說天天念過就算了。我們無量劫以來,哪一生哪一世不念?念了有什麼用?從來就沒有認真發過。

深心就是清淨心。所以我們自己受用,自己享受,享受什麼?心地清淨,這是最高的享受。無論在什麼境界當中,如果心清淨,這是一味的享受,這就叫正定,這種享受叫正受。這個享受,對一切境界來講就是一真法界。在天堂,你沒有樂受,你心清淨,如果你有樂,你心不清淨,失掉清淨了;在地獄裡面,你覺得有苦,那你心不清淨。如果是清淨心,在天堂跟地獄是平等的享受,他都不接受,這叫真正的享受。所以佛法裡面講三昧,你看前面華德菩薩,末後這句經文裡講,「華德菩薩得法華三昧」,三昧就是正受。我們現在所受的都不正常,喜怒哀樂愛惡欲,這七情五欲的享受不正常,那是凡夫的享受,虛妄不實的享受,不是正常的,不是真正的享受。幾個人能懂得這個境界?幾個人能夠認得這個好處?這是直心所起的作用。

所以你心平等,你的享受,自己享受一定是清淨,對待別人,待人待物待事必定是大慈大悲。所謂是「無緣大慈」,無緣是無條件的,「同體大悲」,同體的意思,經題裡頭看出來了,一切萬法都是一心所變現的,它怎么不同體?《華嚴》裡頭說得好,「應觀法界性,一切唯心造」,那是哪個心?就是自己的真心。十法界依正莊嚴都是自己一心變現出來的境界,如果你不迷,這一切境界都是佛境界;你要迷了,才有十法界,才有無量無邊的法界。這是菩提心最簡單的解釋。

不發心沒法子修,不發心,佛菩薩不能教你;換句話說,佛菩薩想教你,你程度不夠,你的條件沒有具足。譬如我口渴了,我想問人家要一杯好茶,不但解渴,而且還可以享受一番,可是我們自己連個茶杯都沒有。人家有,怎么辦?沒有法子給你,至少你自己要帶一個茶杯。所以佛法講法器,你自己要具備法器的條件,什麼條件?就是發菩提心。真發菩提心,諸佛菩薩常常就來找你,為什麼?你夠資格了,你可以學大乘佛法了,而且你這一生當中必定成就,諸佛菩薩哪有不歡喜的道理!生生世世勸你,你都沒有真發心,都沒有真回頭,這一下真發心、真回頭了,你們想想諸佛菩薩多高興!所以你不要以為我都遇不到佛、遇不到菩薩,沒有這么好的因緣;佛菩薩時時刻刻環繞著你、照顧著你,幾時你回心轉意,他就現身了。你要是還是念念都是迷惑顛倒,他現身也沒有用處。不但沒有好處,還有壞處,為什麼?增長你的邪見,增長你造罪業的機會。諸位能夠從這個地方體會得到,才曉得佛菩薩真正慈悲。

底下一段這就講到供養,供養我們後面會講到。供養有兩種,一種是身供養,我們親近、承事,就是替他服務,這是一種供養。第二種是最重要的,發心供養,就是發菩提心,依教奉行,這叫真供養。你看《華嚴經》裡面講,讚嘆供養的功德,那真是「唯佛與佛方能究竟」。《華嚴經》裡面有一品專門讚嘆發菩提心的,叫「初發心功德品」,這個經我們過去講過。有了因地心,佛菩薩來照顧你,就一定教給你修行的方法。講到修行方法,這就是修三慧。「教我」,這是觀音菩薩說的,古觀音佛教他,「從聞思修入三摩地」。我們初學的人,往往就把聞思修三個字錯解了。聞,是不是我在這裡跟諸位講,你們在那裡聽,這就叫聞?一面聽一面在那裡想,想這個道理,是不是叫思?給諸位說,那你就全都錯了,你在那裡打妄想。

聞慧,這個三慧難得,為什麼難得?因為你沒有菩提心。沒有菩提心,只給你講什麼?講戒定慧,講三學,你可以修學的,我們初學的人可以修學;三慧沒有資格。你想想看,聞思修叫三慧,我們連定都沒有,哪來的慧?這個定不是普通的定,連聲聞緣覺的定都不行,是菩薩所修的大定,定當中開慧。其實,小乘人到四果羅漢,九次第定成就了,可惜的是他住在定中,他不願意把定的境界捨棄,把自己境界向上提升。他果然發心不住定境,再要向上提升,這就叫發菩提心。所以說回小向大,這個時候他有慧,往上一提升就是慧,而這個慧裡面佛菩薩一定來教他,這個慧裡頭有聞慧、有思慧、有修慧。可見得慧的層次,我們講樓房,那是第三層,第一層是學戒,第二層是修定,第三層是開慧,而後才有聞慧、思慧、修慧。這是一種修學的綱領,是大乘佛法裡面修學的總綱領。小乘修學的總綱領是三學,戒定慧,大乘修學的總綱領就是聞思修。小乘的目標是證得偏真涅盤,大乘的目標是入三摩地。三摩地是什麼?在《楞嚴經》裡面講就是楞嚴大定,在我們念佛法門裡面來講,就是理一心不亂。名稱不一樣,它是一樁事情,在每一個法門裡頭說的名稱不相同,同樣一個境界。

觀音菩薩在楞嚴會上所示現的,這是講他過去,他依照觀音佛教給他這個方法、這個綱領修學,證得楞嚴大定。在菩薩地位上,《法華》與《華嚴》都是圓教,他是在什麼位次的菩薩?《楞嚴經》裡面所說的,他是初入三摩地,換句話說,他是圓教初住菩薩。在《華嚴經》裡面我們所看到的,那就不是初住,境界已經提升了。在「普門品」裡面所看到的,菩薩沒說他的修行,只說他度眾生的大願大用,當然他已經成就了,他自己要沒有成就,怎么能夠從體起用?說他自己已經入三摩地,從聞思修入三摩地了,他還沒能教化眾生,還沒能發揮他的作用,他證入的境界還淺;如果說他普度眾生了,那他證的位次必定甚深甚深。所以這三經合看,才能對於觀世音菩薩有真正的了解、有相當的認識,才能夠建立我們自己的信心,如何跟觀世音菩薩打打交道。所以,對於教理絕不能夠疏忽,一定要認真去研究。

既然講到聞慧,聞是什麼?是講耳根當中的聞性,是以聞性聞如如之理,也就講的是真理。這個方法立刻就起始覺的妙智,像《起信論》裡面給我們講本覺、始覺。這個始覺,跟諸位說是正覺,就是經上常常念到的阿耨多羅三藐三菩提,翻成中國意思是無上正等正覺。這個始覺之現前,就是正等正覺開始顯現出來了。聞是說這個意思。

什麼叫思慧?思慧就是你正覺的觀察,絕對不是意識心。交光大師在《楞嚴正脈》裡面,教導我們舍識用根,識是什麼?心意識。禪家參禪叫離心意識參,禪家那個手段多半是從意根,就是意根的根性,也有用都攝六根,用這個方法。觀音菩薩他是從聞性上下手。凡是用六根根性必定成就,你要用六識,用意識、用末那識,那就糟糕了,不管你修的哪個法門,都叫凡夫行,眾生法,不能了生死,不能出三界。這是我們要記住的。

用凡夫心,就是用心意識,只有一個辦法還有救藥,那就是念佛法門,帶業往生。所以這個法門叫難信之法,因為所有大小乘經論都沒有這個說法,哪有帶業的?只有這個法門。但是這個法門也要把理路搞清楚,不要自己誤會了。為什麼?我們在過去生中跟菩薩一樣,他修了無量劫,我們也修了無量劫,他已經成佛了,我們還在當生死凡夫。原因在哪裡?他曾經回頭過,我們是從來沒有回過頭。不但沒有回過頭,我們就是念佛也沒有念好,也是盲修瞎練,生生世世都盲修瞎練。如果你要是不盲修瞎練,你早到西方極樂世界,我們尊稱你為諸上善人了,你已經成了大菩薩,你怎么還會跟我們坐在一起?可見得你那個佛沒念得好,就是說,功夫成片都沒有念到,沒能夠往生。這一生我們又遇到佛法,假如還是盲修瞎練一通,這一生又空過了,像過去生中一樣。來生的境遇可能還不如今生,這個事情麻煩大了,所以不認真怎么行?

要認真,先要把理論搞通,我們費這么多的時間、費這么多的精神來研討《彌陀經疏鈔》,目的何在?無非是想把這個道理、方法、境界搞清楚,我們這一生決定往生,不要空過了。《疏鈔》講一遍四年,我們現在這個錄音帶,一次錄一個卡式錄音帶一個半小時,現在這個帶子已經有三百二十五個了,經還沒講完。所以要曉得我們目標之所在。可見得這個念佛法門也不是想像那么樣容易,說它是易行道、說它容易,是比其他一切法門容易,那是真的,一點都不假。為什麼?其他的法門要成就,必定是戒定慧、聞思修、入三摩地,你必走這個路子,八萬四千法門都是不能違背這個原則的,這裡頭沒有帶業的。這個路入三摩地,剛才講了,就是理一心不亂。淨土之易,易在哪裡?易有帶業往生,有凡聖同居土。前面也跟諸位說過,那得要有觀照的功夫,佛號念得才能得力。

說到我們,觀音菩薩有求必應,念觀音菩薩聖號,也要念到一心不亂。那個一心不亂,跟《彌陀經》裡面講的是一樣的,有事一心、有理一心、有功夫成片。與菩薩感應道交、有求必應,最低限度要念到功夫成片,到這個時候有求必應了。那我們要問了,你求什麼?到這個時候,你有資格跟他交上朋友、打上交道,「觀音菩薩,我現在有一點事情麻煩你,你得幫助幫助我」,他一定答應。這個時候你要是求世間的功名富貴、名聞利養,行,都求得到,他都會幫助你。那就太小兒科了!求什麼?求成佛、求成菩薩,不求則已,要求求大的,不求小的。諸位果然在這個地方要明白這個道理,信心啟發了,你這一次觀音佛七就沒有白打了。對你這一生的修行,這是個關鍵的時刻,應當要好好的把握住。所以思慧簡單的說就是正知正見,正等正覺是正知正見,也是《法華經》裡面所講的佛之知見。

參禪要離心意識,教下也要離心意識,不離心意識不能夠大開圓解。念佛也要離心意識,不離心意識不能得理一心不亂,但是可以得事一心、可以功夫成片,所以念佛好就好在這裡。禪與教如果不離心意識不能了生死,沒有辦法超越輪迴。由此可知這個法門的殊勝。我在美國講經,我不投其所好,他們喜歡禪、喜歡密,我禪的東西也講了不少,密的東西拿來我也能冒充行家,我不講,我專講淨土法門。為什麼?去一次機緣不容易,不去則已,去就說真實法。有沒有人接受?有很多人接受,原來學禪、學密的,聽了我講幾次,他們的心都動搖了,都要修淨土了,你看這是好現象。可見得真實法必定有人接受,有諸佛菩薩冥冥當中加持。

什麼叫修慧?修慧就是這個地方所講的,「聞熏聞修」。菩薩在《楞嚴》上,聞熏聞修上還加了個幻字,「授我如幻」。幻這一字就是三輪體空,這非常重要,要「即相離相」,決定不能住相。為什麼?一有住著,那就不叫反聞、不叫做內照,心又跑到外面境界上去了。這個功夫非常的細密,念念要迴光返照。《楞嚴》上講的,「反聞聞自性,性成無上道」,所以你要懂得反聞,這是功夫的訣竅。可是剛才說過了,那個條件是在菩提心,你沒有菩提心,反個什麼聞?反過頭來還是妄想分別執著;你往外攀緣是妄想分別執著,往裡面攀緣還是妄想分別執著。所以歸根結柢菩提心太重要了!菩提心是真心,不是妄心,真心是平等心,離一切相,即一切法,要在這個裡面去修。

修慧所生的功德不可思議,那就是智慧現前;智慧現前,對內就是《楞嚴經》講的解六結、破三空,這樣自己才能夠證得楞嚴大定,才能夠入三摩地。所謂三摩地就是定慧一體。六祖大師,你看在《壇經》裡面給我們講的坐禪、修定,他那個坐禪咱們得要搞清楚,那個坐禪不是在那裡盤腿打坐,叫坐禪。六祖講的禪,六祖是從《金剛經》上開悟的,所以他所講的東西都離不開《金剛經》,在《金剛經》上都找到依據。什麼叫禪?「不取於相」就是禪。什麼叫定?「如如不動」就叫定。坐禪,行住坐臥只要你心不向外面攀緣,在一切境界如如不動,都叫坐禪。不是說坐在那裡,坐是什麼?坐是最穩當,不動,它取這個意思。是我們心在一切境界裡面都如如不動,這就叫坐禪。

六祖這個說法,固然是在《金剛經》上找到理論依據,六祖之前,我們在經典里能不能找到這個修行法?給諸位說,有。《四十華嚴》裡面五十三參,善財童子參訪鬻香長者,他是修禪定的。我們在經文裡面看到了,他禪定到哪裡修?到市廛,古時候的市廛就是我們現在講的市場、百貨公司,最熱鬧的場所。他不是到那個地方去盤腿面壁,坐著給人看,不是的,他去逛街,看看,這樣也看看,那樣也看看,這叫修禪定,這叫坐禪。百貨公司常常去看看,曉得什麼?曉得科技的進步,現在有哪些東西新產品,這是開智慧。你問起我,我樣樣都知道。可是我絕對沒有那個心,看了這個稀奇我也想買,動心了,動心,定沒有了,禪也沒有了。樣樣都清楚,是智慧,法法裡頭皆如如不動,這叫禪定。所以,普通人到百貨公司看,那個誘惑力太大了,新的稀奇東西心裡都動心了,那是凡夫。一個修行人也跟普通人一樣去看,這個點頭、那個也很好,他不動心,那叫修禪定。所以坐禪在那個地方去坐,不是去找一個人跡不到的地方,到那裡去面壁,不是的。那是小乘人修禪定,菩薩修禪定不如是,哪個地方熱鬧到哪兒去。這叫修,修什麼?修我們的妄想,修我們的分別,修我們的執著。我們在一切境界裡面起心動念了,那就是病,要把它修正過來,在一切境界裡頭不起心不動念、不分別不執著,這叫修慧。

念佛,這一句佛號就是在當你自己守不住的時候,心被境界所轉,就是在境界裡頭起心動念了,一句「南無阿彌陀佛」提醒自己,怎么又迷了?這個佛號的意思,「南無」是皈依,皈是回頭,我被境界迷了,在境界裡起心動念了,從迷裡頭趕快回過頭來。依,依什麼?依阿彌陀佛。阿彌陀佛的意思是無量覺,「阿」翻成無,「彌陀」翻成量,「佛」翻成覺。無量是一切法這個境界無量無邊,無量無邊境界裡面我們都要覺而不迷,你懂得這個意思,這句佛號就是觀照。所以它是喚醒我們的迷惑、喚醒我們的顛倒。不是一昧念這句佛號,把它當作神明來看待,「你就保佑我,你看我天天念你,我對你這么好,我有難你應當來救我」。你這么搞法就錯了,那就迷信了,那變成宗教。告訴諸位,佛教不是宗教,宗教都是感情的,宗教都是迷信的,宗教都是要靠他的,自己無可奈何,要求他來幫忙。佛法不是的,佛法是叫你靠自己,叫你自己要覺悟。自己果然覺悟了,連各宗教的教主都要來拜你做老師,為什麼?他的問題還解決不了,他必定要來求你。所以,我們得認清楚佛法本來面目,它是智慧的教育,智慧的教學。

對內有這么大的好處,這是講自利,佛法的自利,解六結,越三空,破五蘊,超五濁,全憑三慧。這個三慧,它的總名稱就叫做根本智,你們在經上常常看到的,又叫做無分別智,三慧都是無分別智。無分別智是對內的,對外那是叫大慈大悲,是後得智,是為他受用的。我們現在顛倒錯亂,把他受用的當作自受用,自受用的沒得了,這才變成生死凡夫,才變成可憐憫者。

下面有一段經文,這是講聞思修三慧,你看他是怎么個學法,他入三摩地,請看經文。「初於聞中」,這一句四個字就是三慧裡面的聞慧,聞慧只有一句。我這裡有三個段落,就是三慧。從「入流亡所」到「空所空滅」,這一段是思慧、修慧都包括在其中。「生滅既滅,寂滅現前」,這是講境界,這就是入三摩地。所以我們自己要曉得,境界一定要知道,自己達到這個境界,曉得。好像我們走路一樣,我們先研究地圖,搞清楚了,到達那個地方,我知道我現在到什麼地方。寂滅現前這個境界,你是念佛人,是用念佛功夫達到的,你自己很清楚,你已經證得理一心不亂。自己證得的境界不需要去問別人,特別是在末法時期,佛在《楞嚴經》上說得很好,「邪師說法如恆河沙」,你要去請教別人,別人把你的路指錯了,你不叫冤枉嗎!本來你走的是一條正路,你自己不相信去請教別人,他指一條邪路讓你去走,那就壞了。所以自己一定要曉得境界,那就是多多的讀誦大乘經典。佛教給我們,佛滅度之後,我們「依法不依人」,法就是經典,我們一定要依照經典裡面的理論與方法,經典當中所給我們講的境界。

說到功夫,就在「入流」這兩個字。「聞中」,前面講過了,這是聞慧。決定不能錯用了心,不要把六識裡面的耳識當作聞慧,那就錯了。不能把第六意識那個善於分別、思惟、想像的,把它當作聞慧,那也錯了,那就變成「因地不真,果招迂曲」。所以,它不是耳識,也不是意識,而是耳根的根性,就是六根根性。聞性,佛在《楞嚴經》上雖然沒有講,但是他講過見性,有很長的一段經文,「十番顯見」。你懂得見性了,你就懂得聞性,因為性是一個,「元依一精明,分成六和合」。所以,六根的根性只要舉一種說明就夠了,其餘的觸類旁通。功夫就是思修,思修就是入流,入流就是返照,觀音菩薩所講的反聞,「反聞聞自性」,入是返,向內,不向外。向內,完全是以智慧為基礎,觀智它是能入,耳門是所入;換句話說,他用的功夫,我們在此地做一個簡略的說明。因為這是講原理,這個原理懂得了,不管你用什麼功夫都用得上,都能幫得上忙。

耳根它的對象是音聲,當你聽到音聲,怎么個反聞法?開頭,說實在話還是要用分別心,為什麼?你要不用分別執著,那你跟觀音菩薩同一儔類,你不是凡夫,你的成就,三年就可以證到三摩地的果位,你不是凡人。所以我們還是要從觀照、照住到照見,要走這個路。觀照、照住都是用意識心,這是交光大師跟長水他們註解《楞嚴經》,所謂新舊兩派,那個不同的地方就在此地。舊注都是依據天台的思想,天台止觀,因為天台止觀修行方法是用意識心。而交光大師完全用《楞嚴經》本身所講的方法,就是說的奢摩他、三摩、禪那,舍識用根,那是一乘的修行法。用意識心,一般講是三乘的修行法、大乘的修行法。我們在中國禪宗也能看得出來,六祖大師他這個方法,就是從達摩祖師傳下來的這個派別,是舍識用根,所以他接引的根性是上上乘人。神秀大師當時在北方,接引的大眾是大乘人。可見得大乘人還是用的心意識,上上乘人舍識用根,無論在禪、在教,甚至於在淨土都是一樣。

我們既然沒有辦法舍識用根,我們就用第六意識,從觀照的功夫下手。那就是,當我們聽到音聲的時候,不論什麼音聲,你聽到之後是了了分明,了了分明就好了,不要再去執著。為什麼?你用的第六識,了了分明,一執著就變成第七識,那就跑得太遠了。這時候就回過頭來,像禪家功夫一樣,去研究、去思惟,能聞的是誰?誰能聞?譬如人家讚嘆你,你馬上回過頭來,能聽到這個聲音的是誰?耳聽到的嗎?識聽到的嗎?性聽到的嗎?你往裡面去用功夫,外面那個讚嘆你也就不生歡喜心了,你就不起煩惱了。人家罵你,你也聽到這個聲音,能聞的是誰?你把那個罵的人的話都忘掉了,你也不生煩惱了,你也不受氣了,用這個功夫。我們念個佛號,能聞這個佛號的是誰?用這個觀照功夫,這就是覺,這就是不迷。不隨外境流轉,把外面那個境界統統轉變為自己內照的功夫,這叫反聞,這叫入流。所以反聞、入流,思慧、修慧都在當中。

可是諸位要記住,當你向內內聞的時候,你還在那裡起一個疑情,能聞的是誰?依舊是意識心。這個功夫如果用在念佛上,可以到事一心不亂,往生西方極樂世界決定有把握。但是要證理一心,不行,那功夫差得很遠。可是,如果到你得到事一心,再往上提升到理一心,把心意識舍掉,不用這個心,那么提升是相當快的,這個我們一生當中決定可以能夠證得的。這是屬於「智光內照」。

入流就是與本覺相應,這叫合覺。「亡所」,所就是剛才比喻譬如讚嘆你的音聲、毀謗你的音聲,你怎么樣?忘掉了,沒有注意到。你整個意識都集中在反聞,集中在內照去了,不向外攀緣,把外面境界忘掉了。這個忘掉不是說外面境界你不清楚,你真的把它忘掉,不是。這個忘是個比喻,就是外面境界已經不取相,像《金剛經》里講「不取於相」,不取外面境界相。把外境全變為智慧向內去照去,用這個功夫。這個功夫只要你用得稍稍得力,那我們講念佛功夫成片,帶業往生,的確不難!單單講用這個功夫,就是功夫成一片,帶業往生,給諸位說,我們從一個初發心、初學的人,用上三年功夫真的能成就。可是你不能失去觀照,你要失掉觀照的時候,三年就不能成功。就是說,人家讚嘆你,你還歡喜,你心往外跑;人家毀謗你、罵你,你還生氣,你心也往外面跑。凡夫就是心往境界上跑,這很苦惱的事情。學佛的人的功夫,他心不往外面跑,他能守得住。觀照就是把心收回來,這是一個很重要的方法。

不但佛法裡面叫你收心,連儒家在學問上也講究這個功夫。你看孟子所說的,「學問之道無他,求其放心而已」。放,放在外面嗎?放在六塵境界上嗎?這就是我們佛法常講的流逸於六塵境界,把這個收回來,這就叫學問。儒家做學問也講這個,但是它沒有講到更上一層。佛法是講觀照,求其放心跟觀照功夫是一樣的,一個意思。講照住,照住是講修定,儒家有。但是講照見,儒家就沒有看到,所以它的境界相當之高。依儒家的修行法也能到事一心不亂的境界,但是它沒有回向,沒有求往生;它要一回嚮往生,那就不是往生凡聖同居土,而是方便有餘土。

由此可知,儒家學術的基礎我們不能夠忽視,因為中國佛法是崇尚於大乘法,大乘法必定要以小乘為基礎。譬如大乘講三慧,你沒有三學,你就沒基礎。那個三慧是戒定慧之慧,你沒有那個慧,談什麼聞思修?所以它以小乘為基礎。可是小乘到中國來行不通,原因在哪裡?我們中國的儒家、道家代替了。儒家、道家的學術思想、修持的功夫不在小乘之下,在心、在願比小乘大得多;功夫相當於小乘,但是他的願力與大乘不相上下。所以大乘佛法特別能夠在中國發揚光大,確實得力於儒、道的基礎,這個道不是道教,是道家。有這樣的基礎在,大乘佛法一到這個地方來就行得通。這是我們應當明了的。

亡所,在六結裡面,第一個結就解開了,就是「動」。因為人在這個境界裡頭常常用這個功夫,他心地清淨,外面無論境界順逆,好像都與他不相干,他自己的心很清淨,常住在清淨當中。這個時候的境界非常好,在佛法裡面講,第一個得到叫輕安。但是注意,這不是禪定,距離禪定功夫還遠得很。這是你剛剛得到的一個好境界,就是你心不為外面境界轉了,你心得輕安,無論是順境、逆境你都能夠處之泰然。

心清淨,「靜」也是個結,這個結要不解開也是個麻煩事情,所以必須依舊要用入流這個功夫。入流的功夫,就是反聞的功夫,要用到底,從開始一直要用到成佛為止,不能夠中斷。不要說我現在得點輕安,好像舒服了,你就不用這個功夫,那好了,你的境界就止在這個地方。你境界止於這個境界,跟諸位說,修其他的法門不能成就。因為什麼?你沒有斷煩惱,你這是伏煩惱,伏住,沒斷,不能了生死,你還是要有輪迴。所以這個事情麻煩大。修淨土,功夫到這一層,功夫成片了,帶業往生沒有問題。可見得帶業往生不難,容易!但容易什麼?六結裡頭解一個,你要沒有這個能力,往生沒有把握。

諸位要曉得,到你臨命終時來幫你助念,那個可靠大概只有千分之一的樣子。活的時候你都不願意往生,死了之後勸你往生,你真肯嗎?到臨命終時,我這個人還沒有見到,我那個事情還沒有交代好,你看看牽腸掛肚的事情那么多,不行,放不下!所以學佛的,佛常常教你平常要放下。出家人修行比在家人方便在哪裡?出家人沒有家業,比較上簡單容易。可是現在出家人不行了,都有財產、都有所有權狀,銀行都有存款,到臨命終時還是放不下。不像從前,從前出家人沒有財產,三衣一缽,比較上容易放下,到臨命終時給他助念,他想想我真得去往生。現在出家人不行了,我還有廟,我還有那么多財產,我辛辛苦苦經營的,又怕人家搶去,那你自己命也沒有了,這個事情麻煩大了!

所以,入流的功夫,諸位要記住,這個是不管八萬四千法門,包括念佛在內,這是修行的總綱領。不管你是用意識心還是用菩提心,都是這個原則。所以這個功夫決定不能終止,念念都要提起來,這就叫覺。古人所謂是「不怕念起,只怕覺遲」,這個覺就是入流,就怕你把這個忘掉,你一不入就出,心就被境界轉了。你在境界裡面起了名聞利養、起了貪瞋痴慢,心就跑出去了。如果是入流的話,決定沒有,決定沒有名聞利養、貪瞋痴慢,決定沒有。他心清淨的、平等的,雖不是真平等,但是表現在外頭確實平等。真平等什麼?要入三摩地才真平等。這個時候向平等這個路子走去,所以他的現相是平等的,他心是清淨的,這叫真功夫。

現在還有一些出家人,年輕的,要去搞什麼博士學位,搞一個頭銜來,認為沒有這個,將來弘法利生不方便。他能成功嗎?決定不能成功。為什麼?心都向外攀緣,沒有做入流的功夫。六祖大師不認識字,你看今天全世界提到六祖,哪一個不崇敬?他不認識字,他不要說博士學位了,他連國小都沒有畢業。人家為什麼尊敬他?他做入流功夫。要那個學位有什麼用處?不要被那些世間名聞利養所欺騙,不能上那個當!當年遍融禪師教給蓮池大師的就是這句話。蓮池大師去參訪的時候,三步一拜,那么樣的虔誠,拜到老和尚面前,求老和尚指示一條明路。老和尚就這么一句話教導他,「不要被名聞利養欺騙了」。他一生的成就,得力於老和尚這一句話,死心塌地,老實修行,他能成為一代祖師。

這個第二句就是把靜結也解開了,「所入即寂,動靜二相瞭然不生」。這個境界在破五陰裡面,就是色陰突破了,色受想行識,破了色陰的區域,相當於小乘阿羅漢的境界。小乘羅漢從初果就叫羅漢。初果,如果照小乘的修學方法,給諸位說,麻煩!我們中國人就是最不喜歡麻煩,中國人個性喜歡簡單、明了。中國的文章,它的標準是簡要詳明,簡單、扼要,又詳細、又明白。你看看古文,你們讀《古文觀止》,一篇文章,短的幾十個字,長的也不過兩、三百個字,講得多清楚。現在把它翻成白話文,翻成幾千字都說不清楚。中國人說話也是簡單明了,不麻煩。小乘如果是證得初果的話,就是見道位,要斷三界八十八品見惑,相當的麻煩。前面這兩個結解開了,就相當於小乘見道位。你看用這個方法,比小乘人用那個辦法簡單多了,收的效果一樣。不但收的效果一樣,比小乘收的效果還要殊勝。因為小乘他有很重的執著在裡面,他必須再要將三界八十一品思惑斷盡,才能將我執破掉,法執還都在。所以,大乘佛法用這個方法,在功夫上等於小乘這個境界,但是在執著上比小乘人輕得太多了。

下面講,「如是漸增」,這就是功夫不斷再往前面進,絕不終止在這個境界當中,不斷的向上精進。「聞所聞盡」,這就是「根結」。根結必須到動、靜這兩個境界消失了,根結就現前。古人註解《楞嚴》有個比喻,六結就好比我們穿六件衣服,我們看只看到外面這一件,必須脫掉外面一件,才看到裡面一件。根結從外面來說是第三件,前面二件脫了才看到第三件,一般人很不容易發覺的。我們現在能夠體會到的、所接觸的是動,一切都是動相,外面境界動,我們的心也動。至於靜,我們能夠想像得到、能夠理解得到,可是我們靜不下來,能理解到。至於根,那就不曉得了。就是外面這一件,裡面這一件彷佛還能看到一點,再裡面,再裡面不知道了。必須前面兩個結解開,這第三個根結就現出來,現出來就可以破它了;就是你功夫再繼續不斷的精進,定力愈來愈深,根結也解了。根結解的現象是什麼?能受跟所受沒有了,就是受陰破了。就是你有感受,像我們每個人都有感受,受就是根結的作用,能受是它,所受還是它。

這個結破了之後,這功夫我們常講照住了,在念佛法門來講,事一心不亂得到了,就是念佛三昧得到了。三昧是正受,正受裡面是能受、所受都沒有,才叫正受。不像前面得到輕安,自己有感受,「我心好清淨」,你還有這個受。你有這個受,換句話說,你根結存在,這個受不是正常的。所以這個要不得,只要有受,哪怕很清淨的受都不行,那都是障礙,不是正受,就是不是三昧。怎么辦?繼續不斷的用入流的功夫,還是用返照的功夫。

再進一步,「盡聞不住,覺所覺空」。第三個結解開了,第四個結現前,第四個結是「覺結」,就是你有覺,受沒有了,能受所受都沒有了,有覺。覺依舊是障礙,為什麼?它是法執的障礙,你有了它,它是無明根本。楞嚴會上佛說過,「知見立知,是無明本」,那就是你自己「我有覺」,有覺就是無明。你無覺,無覺你是凡夫。這個事情很麻煩,愈往後去境界愈微細。不將覺結解開,不能證得法空,不能破法執。所以,到一切受,能受所受都沒有了,只有一個覺性現前,我們還要曉得這個境界,這個境界不是究竟的境界。到這個時候,不要以為我已經證得大覺,我已經成佛了,覺性現前!你再看經上講的無上正等正覺,你要是誤會了,那糟了。好比你要到高雄去,你坐車才到了新竹,就以為到了高雄,就下車了,其實還遠得很。所以這個境界一定要很清楚,依舊功夫不能間斷,繼續不斷的去努力,去返照。

到「空覺極圓,空所空滅」,覺就是能覺、所覺,能覺所覺都空了。覺結解開了,這個時候「空」現前,空還是障礙,為什麼?因為你還有能空、有所空。能空是你入流這個功夫,所空的是覺,能覺所覺沒有了,空了,可見得你還有能所;換句話說,空性雖然是現前了,不圓滿,功夫還要精進,不能間斷,不能終止。到「生滅既滅,寂滅現前」,這時候就是最後的一關,「滅結」。生滅,這六個結,前面五個結統統是生滅法,你用入流的功夫把它破除、把它消滅了,可見得它都是生滅的。總而言之,全叫生滅心,生滅心就是妄心,生滅法就是有為法。動滅了,靜生了;靜滅了,根生了;根滅了,覺生了;覺滅了,空生了;空滅了,滅生了,寂滅生了。這個寂滅、滅還不是個好東西,還是有為法,是最細微的有為法,這一關很難斷,斷掉這一關就入三摩地。入三摩地是什麼?見性!

可見得我們真如本性上有六重障礙,我們的真性不能現前,真性裡面本有的智慧、本有的德能透不出來、起不了作用,就是上面有這六種障礙。這六種障礙去除的辦法就是一個返照。返照的方法那太多了,八萬四千法門都是方法,念佛也是方法,念觀世音菩薩也是方法。方法無量無邊,原理是一個,都是一個道理。所以才說法門平等,無有高下,為什麼?所有的方法你運用的得當,統統是解六結,破三空,叫你明心見性。

到這個地方,就是見性了,像《心經》裡面所講的「照見五蘊皆空,度一切苦厄」。到這個功夫還不是圓滿,這就是你剛剛見性,所以說圓教初住菩薩的地位。好像我們念佛,剛剛得理一心,不要以為得理一心就完了,還不行。但是這個時候再用功叫「無功用道」,也是古人所講「此處著不得力」。這個以後的功夫是任運成就的,沒有法子用力的。但是功夫還是用智照,所謂的歷事煉心,這是諸位必須要懂得。你要是再要深入一層問,到這個時候他的功夫怎么用法?那你就看《四十華嚴》,五十三參就是這個方法。五十三參是已經入三摩地之後,再修成無上道。

你看善財童子五十三參,他是從圓教初住開始,初住菩薩是吉祥雲比丘,而初住菩薩的時候,吉祥雲比丘教給他什麼法門?念佛法門。所以,明心見性的菩薩,沒有一個不念佛的,可見得念佛法門之殊勝。我們自己過去真是無知,我剛剛學佛的時候也是瞧不起念佛法門,以為這是老太婆教。我們這樣聰明,有這樣的智慧,怎么去學這個法門?到以後經典看多了,才生慚愧心。我們認為最好的、最高的,是佛門裡頭接引眾生小廣告,撒廣告的,我們所看不起的,原來是佛法里精華之所在。我們看走了眼,不識貨,真正的寶貝不認識,把假的當作真的,把釋迦牟尼佛權巧方便的法當作真實法,真實法不認識。這么多年,總算是搞清楚了,很慶幸,真正是難得。早一生搞清楚了,我也早一生到西方世界作菩薩去了,也不會到此地來了。這一生搞清楚了,那就決定不會空過了。

今天晚上給諸位所講的,這是講一個開端。只是講到這個地方,就是大義法師引用《楞嚴經》上這一段話。「金剛三昧」就是三摩地,也就是理一心不亂,是同樣的意思。這一段對我們修行來說,是非常非常的重要,你要曉得這個道理,會用這個方法,你的功夫就得力,你會在修行當中法喜充滿,你不會退心,你曉得自己在進步,曉得自己的境界。你要不懂這個方法,你學佛,無論你修多少年,會半信半疑,學到最後可能變成不相信。古德所謂「學佛一年,佛在眼前」,你剛剛學佛,好熱心;「學佛二年,佛就在西天」,變成愈搞愈老油條,不在乎了,佛就遠了;「學佛三年,佛就化成雲煙」,沒有了。那是不明白這個道理。你真正明白這個道理修行,你自己會感覺到,佛與我一天一天接近,好像跟他通信愈來愈密,感情愈來愈深,非常有味道。古人教我們,「上友古人」,我們跟佛菩薩交朋友,這多自在,這多高尚。向下,「普門品」裡面所講的,都是以這個理論做基礎。所以菩薩才有那么大的能力,與我們起感應道交的作用,我們有任何苦難,依照這個理論、方法來修學,必定感應,道理在此地。

今天就講到此地。

(第三集)

1983/12台灣景美華藏圖書館檔名:08-004-0003

請掀開經本七百九十九面,我們還是繼續看品題,從第五行看起:

「《大悲經》云:此菩薩不可思議威神之力,已於過去無量劫中作佛,號正法明如來。大悲願力,安樂眾生,故現為菩薩耳。」這一段經文就是說明,菩薩是屬於帶果行因,所謂是倒駕慈航,他久遠劫已經成佛了。為什麼不以佛身來度眾生,而降到菩薩的地位?這是我們在經論當中常常看到。佛是老師的地位,老師必定是尊嚴的,老師,我們一定向他請教,跟我們中國古禮一樣,只聞來學,未聞往教。所以師道是非常尊嚴的。即使世間帝王,對於老師也不敢南面臨之,這是古禮,都非常尊重的。皇帝接見老師,皇帝自己站在東面,老師站在西面,以賓主之禮來對待,不敢以君臣之禮,這是對老師的尊重。所以學要求學。現在老師的身分降低了,為什麼?有家庭老師,所以學生對老師不尊重了。家庭老師,我請你來教,什麼時候打個電話,你來,我今天不想上課,你就不要來。呼之即來,揮之即去,這哪有師道?學生求學,對於老師要沒有尊重的心,給諸位說,那什麼都學不到。今天講求學,不是求道,不是求學問,求的是什麼?求的是一點技術、科技,這個行;求道、求學不行。那就是古德所謂一分恭敬心就能得一分,兩分恭敬心就能得兩分,沒有恭敬心什麼都得不到。佛法非常現實,佛法講的是道,沒有恭敬心就不會得道,縱然來聽,也聽不出門道。

因此,佛真正是慈悲至極,把自己的身分貶低,我在菩薩地位上。菩薩的身分跟我們是同學的身分,菩薩是同學,好像一個學校的校友一樣,他是前期畢業的,我們是後期的,遇到是學長而已。學長說話就比較隨便,不像老師那么尊嚴,可以隨便說話。老師不能說隨便,學生沒有請求就去教他,沒有這個道理;但是學長、同學就可以,同學可以做不請之友,你不請我,我也可以來教你,你不願意學,我拖著你來學,行。同學可以,老師不行,老師的尊嚴一定要保持住。所以,以佛的身分就是老師的身分,降低身分作菩薩,就是不以老師的身分來教化眾生,而以同學、學長的身分來教化眾生,這樣對接引眾生來說有許許多多的方便。所以,無論哪一尊佛,他在這個世界成佛,他到那個世界,他就以菩薩身分來教化。這種情形好比我們現在的學校,佛就好比校長,他一定要保持他的尊嚴,這些教授就好比是菩薩,那就隨便多了。他在這個學校做校長,他可以到另外一個學校去做教授,去作菩薩。佛法,諸佛菩薩如是示現,可以說非常的普遍,無量無邊。

由此可知,菩薩已經是成佛再來之人,在楞嚴會上所示現的是初住菩薩。今天送一本《華嚴選讀》給諸位,這裡面也有一章是觀世音菩薩章,他所示現的是第七回向位的菩薩。可見得他示現的身分,就是菩薩的身分,從初住到等覺,四十一個位次的菩薩他統統都示現,這樣才能普度眾生。到後面我們能看到,看到他三十二應,三十二應那是示現無量無邊的身分,這是我們要曉得的。你說觀音菩薩究竟是什麼身分?什麼身分都有,無類不現身。

「別行玄雲」,別行就是這一品經,這一品經,古大德把它從《法華經》裡面提出來單獨流通,就叫別行。單獨流通這一品可以說太多太多了。玄是玄義,就是《別行疏》玄義裡面說,「觀世音者,西方正音名阿那婆婁吉底輸」,這是梵語,梵語音譯的,翻成中國的意思叫觀世音,「觀者能觀之智,世音者所觀之境」。所觀之境裡面又有四種,這裡頭都有。能觀之智就是在昨天晚上所講的「入流亡所」,也就是反聞的功夫,這是非常非常的重要。智揀別不是識,智是無分別智,有分別就叫識,就是第六意識,有分別、有執著是第六識、第七識,那不叫智。

智是無分別智,換句話說,就是清淨心所起的作用,清淨心能照,照的作用就是觀智。古德常常用水做比喻,水在平靜的時候,沒有風浪,像一面鏡子一樣,把它比作清淨心。它起的作用,它能照,正像一面鏡子,把外面所有的境界都照在裡面,照得清清楚楚,比作什麼?比作無分別智,照得清楚。你心要是動了,就好比水起了波浪,水起了波浪它有沒有作用?也有作用,它也能照,但是能照就照得不完全,為什麼?它有界限,它有波浪的時候它照的是局部,局部也不清楚。我們的心在不動的時候、清淨的時候,所起的作用就叫智,的確無分別。雖無分別,一切明了,不是說無分別什麼都不知道,無分別比有分別還要明了、還要真實,所以這叫智。凡夫所用的心是妄心,用的是分別心、用的是執著心,所以那叫識。昨天跟諸位提過,交光法師在《楞嚴正脈》裡面一再的提倡舍識用根,就是把執著、分別捨棄掉,用無分別智,用這個作本修因才能得成無上菩提。

我們中國自古以來,世間法裡面、佛法裡面的教學都是從根本智下手,這是我們應當要明白的。唐大圓居士在《唯識新裁擷匯》裡面就提出這個問題,而且非常的感嘆,說民國以來,教育制度改革了,不在根本智上下功夫。沒有根本智就沒有後得智,你所修學的,正是清涼所說的,不是墮在無明,就是墮在邪見。這也是今日之下我們修學很難成就的原因之一,這是一個重要的因素。根本智的修學就是在背誦,所以背誦,不但佛法裡面,從前念書都是從背誦下手。你看中國的國小跟現在國小不相同,古代的國小是以求根本智為目標,就是求無分別智。小孩七歲上學,「就外傅」,傅是師傅,就是老師,七歲就親近老師,離開父母跟老師。

中國的家庭,自古以來是大家庭制度,不像現在的小家庭,大家庭制度,大家庭有內外之分的。中國古時候建築的式樣,我們上一次到墾丁青年活動中心,它那個建築是我們中國古代的建築。諸位到那個地方去一參觀,它那只能夠代表中國南方的一個地區,北方的規模比那個還要大。大家庭制度,四合院,有好幾進的,所以它有內外。家室在內,客廳以外的都算是外。請來的老師,老師住西廂,西邊是招待賓客的,客房,西席;主人住在東廂,東道主,接待客人的。所以請老師,老師住在西面的客房,那一邊就是教室。學生、家裡的子弟都跟著老師,就不再往裡面去了,只有放假,放假的時候才可以到裡面去看看母親、看看兄弟姐妹。

七歲就要跟老師在一起過生活了,老師當然要照顧他,學生要學著侍候老師,學什麼?學灑掃應對,學這個;學禮節,學知道尊敬長輩,知道如何侍奉尊長,學這些。他學會侍候老師了,他回到裡面就曉得怎樣侍候父母、怎樣奉事父母;換句話說,所教的是生活教育,不是書本,是生活教育。現在的學生連掃地都不會掃,你看地一掃,掃得滿房子的灰塵,這就是不會掃地。會掃地的,地掃得乾乾淨淨,灰塵不會起來,你學過了沒有?從前國小學這個。以前的地不像現在,現在磨石子地乾淨多了。以前的地是泥土地,大家庭講究的,富有的家庭,地上鋪磚,所以灰塵我們比現在多,人家掃地的時候灰塵不會飛起來。所以生活教育現在已經不重視了。

除這個之外,老師再有一個重要的科目,就是訓練學生的根本智。根本智訓練的方法就是背誦經典,老師只教句讀,字的讀音讀得很正確,一句一句念得很清楚,不會把句子念錯,教這個,教學生背誦。所以,他從七歲大概到十二歲,把這些四書五經、諸子百家重要的東西全都背過了。你問他什麼意思他不曉得,他只會背,就是他沒有分別,老師也不講。這個老師叫啟蒙的老師,叫根本的老師,這個老師最重要。這個階段當中,所有東西都背過,而且背得很熟,老師的責任就是督促他背誦。有些小孩很聰明,教他的東西他念個幾遍就會背,老師把課程就要給他加重。一般中等根性的人,大概一天可以背三百個字,普通的,三、四百個字。如果這三、四個百字他三遍就會背了,那老師必須要多上他的課,就是加重分量,要他背六、七百個字。原則上,十遍之內他要能夠背,十遍到二十遍一定要能夠背得出來。

能背出來之後,再督促他遍數,要背多少遍?要背一百遍以上。我們圖書館有《五種遺規》,那是清朝,也是一個總督叫陳弘謀,他作的,裡面就講童蒙教學,古時候的童蒙教學,清朝也是如此。根性要是鈍一點的,老師要督促他背兩百遍到三百遍。為什麼背這么多遍數?這樣背下去之後,他一生都不會忘掉。到他成年之後,將來入社會上作文章、應對,引經據典隨手拈來,他不費力氣,不要去找參考書。你說現在叫你寫篇文章,去翻了好多參考書,翻累死了,找都找不到,你說多苦。從前人家提起筆拈手就來了,這個功夫都是從小做的。在佛法裡面,就像善財童子在文殊菩薩會下,就是學這個本事。

這個本事學會了,就是這些經書統統都背熟了,只要提一句就曉得在哪個書裡頭、在第幾頁第幾行,都背得這么清楚,於是有資格參學了,這才有資格參學。參學就是哪個地方有宗師,儒家稱為宗師,他通一部經,或者他通某種學問、學術,他在某個地方講學,你就可以親近他。他講《論語》,《論語》你會背了,你可以親近他,去聽他講解。所以,講解是另外一個階段。親師訪友,到外面去參訪,參訪就是要了解經義。講學的時候老師不用書本的,不像我們現在講經要把經本擺在面前。為什麼?老師也是背過的,學生也是背過的,所以沒有書本。你要不會背,那你就沒有資格去聽。講解的時候是啟發後得智,從根本智裡面啟後得智,這是大用無方,受用無窮。

老師講學又沒有一定的方式,有的時候在講堂,從前講堂沒有桌子,都是用蒲團,就像我們念佛堂一樣,坐在蒲團聽講,不用書本,在一起研究討論。老師要高興了,帶大家去郊遊,準備一些好茶、好菜,一路遊山玩水一路在講學,所以讀書樂!現在讀書苦,提到讀書都害怕,從前讀書是最樂的。我們不幸而生在這個讀書苦的時代,沒有享受到古人那種讀書樂的滋味。從前苦在哪裡?就是國小苦,背誦苦,從七歲到十二歲。十三、四歲那就非常瀟灑了,參學非常瀟灑,真正叫讀書樂。

佛門裡面的參學也是如此,所以佛門一出家是五年學戒,學戒是什麼?那個戒不是叫你學戒律,五年學的是《沙彌律儀》,就是十戒二十四門威儀,生活教育,等於新生訓練。你們學校里新生訓練只有幾個月,大概是一、兩個月,佛門裡面新出家的訓練是五年。這個五年學什麼?就是學侍候大眾,學服務。在從前寺院裡住的人多,所有粗重的活都是初出家人做,像燒飯、種菜、砍柴、挑水,這是侍候大眾,都是新出家的人做,這是生活教育。除這個生活教育之外,就是背誦經典。每個寺廟它都有學風、有道風,道風是行門,學風是解門。譬如天台的,它是依《法華經》,換句話說,你在這五年當中,你要把《法華經》背過,你要不能夠背誦,你將來沒有資格在講堂里聽經,只有在講堂里站在後面侍候大眾。人家說給我拿一杯水來,你趕快要端過來,給我拿個毛巾來,你也得侍候他,沒有資格坐下來聽經。天台家不但要背誦《法華經》,還要背誦註解,那就是智者大師所作的《法華經文句》,一定要背。除這個之外,所謂天台三大部,《法華玄義釋簽》,我們那邊書架上精裝本的就是的,三大冊,那個要背。還有一部《摩訶止觀》,分量跟這個差不多,也有這樣三大冊。所以天台宗的東西五年當中全要背過,才有資格學天台。

古人的成就是真正下了功夫,我們現在什麼功夫都不下就想成就,哪有這么便宜的事情!我們想想,我們今天哪一樁能夠比得上古人?只有一樁,享福超過了古人,我們的享受比古人超過太多了,除此之外沒有一樣能比得上古人。古人那樣的修學,還怕墮三惡道,底下的話我就不要說了,你們自己心裡明了。這是講觀照一定要用根本智,希望諸位重視根本智的重要,就是無分別智我們必須要認真的去訓練。

「能觀」,就是觀智,就是根本智,「則明明不昧,了了常知,卓然獨存,返觀獨照,故稱觀也」,就是上面跟諸位講的入流。「所觀」,這是境界,境界裡,因為觀世音菩薩他用這個方法是從耳根而入,耳是對音聲來說的,是音聲所入,他是用這個法門。與大勢至菩薩用的法門不一樣,大勢至菩薩用的是「都攝六根」,觀世音菩薩六根裡頭用一根,單用耳根,這一點不相同,但是觀照、入流決定是一樣的。這兩位菩薩都是我們念佛人的榜樣,是做功夫的一個模範。我們取大勢至菩薩都攝六根行,是好辦法,取觀世音菩薩專攝耳根也行,也是好辦法,都有很了不起的成就。

說到「音」,這個地方有了,有「正覺之音」,正覺之音就是法音。我們今天在講堂裡面講經說法,這是屬於正覺之音。有「眾生之音」,眾生之音就是我們一般談話,言語。有「器世界之音」,器世界,譬如風有音聲,雨也有音聲,甚至於包括一些樂器,樂器是器世界的。譬如我們這裡磬、木魚都是器世界的,在打擊、撞擊的時候都有音聲,這叫器世界之音。可以說包括我們現在所有樂器演奏的音聲,都是屬於器世界的音聲。很多人喜歡交響樂,那都是器世界的音聲。我們唱歌,歌唱那是眾生之音。

還有「雜類之音」,雜類就包括一些六道鬼神裡面的音聲。雜類之音從哪裡見到?我們現在有許多神咒,都是雜類之音。那不是我們世間的言語,雖然是梵文譯過來的,印度人也聽不懂。咒子裡面很多是鬼神的音聲,你音聲念得很正確,能夠把鬼神召來。你把他召來,念另外一種咒可以把他請走,把他送走。所以神咒能夠役使鬼神,等於說為鬼神發號施令。但是你這個音一定要正確,你不正確,你說的他聽不懂,他就不會來,那就沒有效果。所以發音要很正確,但是正確的確就相當之難,很不容易。說起來實在很簡單,咒雖然是翻譯保持它的原音,一定要有人傳授,沒有人傳授,我們照這個字去念,不會正確。你如果要不相信,你就拿英語或者是日語,你用中國字翻它的音,翻一段,然後你照中國字這樣念,你看看是不是它原來的音?你照這個音念,我是中國人,念得沒錯,一個字都沒念錯,可是他聽不懂,他莫知所云;咒語就是如此。我們現在念咒也就是紀念的意思,誠心誠意去念,音不會正確的。因為釋迦牟尼佛所傳的,照中國的記載,釋迦牟尼佛到今年是三千零十年,這是我們中國歷史上記載的。這么長遠的年代傳下來,那個音早就變了,不準確了。

所以咒,西藏藏語的發音比較上正確一點,因為藏文是直接從梵文變過來的。藏文裡面有很多的音保存著梵文的原音,所以比較上正確。說完全正確,我都不敢相信。我們中國的古音,在廣東話裡面,甚至於閩南語裡頭還保存一些,國語裡面幾乎都沒有了。譬如我們念南無(拿摩),南無(拿摩)是古音,現在念南無,這個音變很多了。我們今天念南念無,照這個字念沒念錯,你查查國語字典很正確的,沒錯,可是古人就聽不懂。所以那時候的音,跟我們現在有許多的音都變了。四書里的《大學》,我們講大學你們都曉得。可是古音那個大不念大,念太,學念教,念太教。我們現在聽古人叫太教,我們不懂;我們現在念大學,他也不懂。可見得文字沒有變,語音是每個朝代都會變。今天我們對於神咒就是恭恭敬敬的去念,不要有分別,拿它來訓練我們的無分別智,那是很好的工具。就是不許你分別,不許你執著,也不要求它什麼意思,拿它來訓練根本智,是個非常好的工具。這叫雜類之音,總稱為「世音」。至於怎么個觀法,昨天已經跟諸位說過了,在此地我們就不必再羅嗦。

「能所合標,境智雙舉,故云觀世音。」到這個地方,這都是解釋菩薩為什麼取個名字叫觀世音,是說他名字意義的來源。下面則是講「普門品」。「普是遍義」,就是普遍,「行彌法界,隨心益物,稱體而周,故為普」。行,就是菩薩利益眾生的事業,行就是事業。實在講太普遍了,盡虛空遍法界哪個地方有眾生,菩薩就到哪個地方去,為眾生服務,幫助這些眾生,滿眾生的願望,有求必應,這是普的意思。「隨心益物」,益是利益,物是一切人物,物包括了九法界的有情眾生。如果說利益人,人不包括天,也不包括餓鬼,也不包括畜生。說一個物就統統都包括了,我們講動物、植物、礦物,說個物全都包括了。所以,物的範圍比人的範圍大得太多了。隨心兩個字的意義很深,但是在此地不能細說,諸位如果要了解,去研究《楞嚴經》,隨心應量,利益一切眾生。「稱體而周」,體是法性,周是周遍,唯有稱體才周遍。這四個字我們還是不容易體會,我們說得淺近一點,你用平等心就周遍了,沒有分別。有分別,我做這樁好事只利益某一個人;沒有分別,一樁善事就盡虛空遍法界,所以叫普。

門是通達的意思,「門是通義,出入無壅」,就是沒有障礙,「法法全彰」,彰是明顯,沒有藏在裡面,全部都露出來,「事事無礙,故為門」。「此菩薩」,就是觀世音菩薩,「不思議神力,照窮法界」,他的智慧、他的清淨心,將整個法界全體照在他清淨心中,就像一面鏡子一樣,無有不照。「萬像流動」,這是指境界裡面森羅萬象,就是十法界依正莊嚴,流動是指這一切法的生滅現象。「殊音異類」,前面講四大類的音聲不一樣,各個不相同。他能夠「普現色身,隨機說法,妙行圓應」,圓是圓滿,應是眾生有感,菩薩就有應,感應道交,「無所障礙,故云觀世音菩薩普門品」。這是把品題也簡單的介紹出來了。

下面,在表解裡面有一段講的「來意」,這個意是意思的意,此地這個字寫錯了,意思的意,諸位改一改。這一段來意就是底下這段文,我在這裡頭節錄的,我們念這段文就更清楚了。「又妙音現形說法」,妙音是前面一品「妙音菩薩品」。妙音跟觀世音菩薩關係非常密切,就好像兄弟姐妹一樣,是一家人,因為他們是同修一個法門。妙音也是普遍的現身說法,「救濟眾難,與觀音無異」。諸位把前面妙音菩薩這一品跟「普門品」一對看,你就了解,大同小異。異在什麼地方?「但略而未普,妙而未圓」,換句話說,妙音菩薩救度一切眾生,他的範圍小,不普遍。觀世音菩薩實際上就是把妙音菩薩的發揚光大,周遍法界。所以你看在贊佛偈裡面,都是用「妙音觀世音」,把他合起來一起來讚嘆。

「觀音不離是行」,觀世音菩薩這個行門跟妙音菩薩是一樣的,就是他的範圍大,「而能大千圓應」,大千是講大千世界。「無去來相,所謂自在之業,普門示現,則進於妙音矣。」進是進步,比妙音菩薩更進一步,將妙音菩薩的行法發揚光大,周遍法界,普利眾生。「其實二聖一道」,這個二聖就是妙音、觀世音,這兩位菩薩是同一個門、同一個道路,「相為終始」,妙音菩薩是開端,觀音菩薩則是發揚光大達到極處,達到一個終極,一個是開端,一個是表終極。「故後頌」,偈頌裡頭,頌「觀音之德,而兼雲妙音。是知二聖一道,即妙音之行,而演為普門」,觀世音菩薩把它發揚光大,成為普門這個法門。「是知相為終始」,終始比始終意思要長得多。說始終,從開始到結束,這一個段落就過去了;說終始,就永遠沒有完的時候。譬如說今年七十二年年終,到第二天,七十三年開始了。所以,終始是相續不斷的相,始終是個斷滅相,意義不相同。「欲體前法,須兼二行」,這就是教給我們,你要想學觀世音菩薩普門圓應,要從妙音菩薩下手,為什麼?「從妙而普,有始有終,然後圓備,故繼妙音而說普門焉。」普門品就是這么來的,是由妙音而發揚光大才說普門品,這個來意就是說明這一品的來意。

底下有兩段,諸位看錶解上,丙的這一段略略的介紹這一品的內容。觀音菩薩一共有三經,有三部經,三部經都不是獨立的。第一部經在《華嚴經》裡面,諸位在《華嚴選讀》裡面看到,是在「入法界品」當中的一章,就是善財童子參訪觀世音菩薩。觀世音菩薩代表是第七回向的菩薩,這一章我們過去講過。第二部經就在《楞嚴》上,我們是按照佛講經的順序,釋迦牟尼佛成道是第一部講《華嚴》,《華嚴》以後就是阿含,阿含之後就是方等,《楞嚴經》是屬於方等,在《法華》之前。所以,第二部講觀世音菩薩就是在《楞嚴經》第六卷「觀世音菩薩耳根圓通章」。第三部就是在法華會上,這個「普門品」。前面兩經都說到菩薩的修行,他自己怎么成就的,尤其是在《華嚴》上,《華嚴》稱為「觀自在」,稱觀自在,偏重在自己的成就,偏重在自成就;稱觀世音,偏重在利益眾生這方面。自受用稱之為自在,他受用稱之為觀音,大慈大悲。所以「普門品」裡面就沒有講到他自己修學的經過,沒有說這個,完全說菩薩利益眾生的事業。它的內容完全是圓應大千,把眾生的苦難歸納為十大類,跟《華嚴經》裡面用十來表法是一個意思。

外面的災難有七大類,「免七難」,內在的災難,就是煩惱,有三大類,貪瞋痴,菩薩能夠幫助你「免七難,離三毒」。一切眾生還有許多的欲望,求不得苦,所以觀音菩薩有「應二求」,二求實際上講無論你想求什麼都包括在這裡面,不要看到觀世音菩薩應二求,只是求男、求女。佛當年講經,大概也最重視,世間人最重視就是後代,總想後代有好兒子、好女兒,連這個都可以求,其他的當然不成問題。所以是在一切求裡面舉重的,其餘這些輕的當然都包括在其中。這十二個就是觀世音菩薩十二大願,像阿彌陀佛四十八願接引眾生一樣,他是以十二大願來救苦救難,普度眾生,流傳妙法,妙法就是《妙法蓮華經》。所以這一品在《法華經》裡面屬於流通分,不是正宗分,屬於流通分。

底下有「勸發」,就是勸勉大家要發心,發什麼樣的心?底下有五條,這五條都是《法華經》裡面的,而且都是《法華經》裡面的流通分。「為法」,就是為了求法,「當如藥王苦行分身」,「妙音菩薩品」前面就是藥王菩薩這一品。自古以來,諸佛菩薩、祖師大德沒有一個不是為法忘軀,自己肯犧牲。玄奘大師當年到印度去求法,如果還顧及到自己身命、顧及自己的安危,不肯犧牲享受,怎么能吃那個苦?那是徒步走去的!從中國到印度要走三年,不是短距離,當中要經過大的沙漠、要通過叢林,那是高山,比我們這個阿里山不知道要高多少倍。二次大戰的時候,飛機都不能夠飛越,要從山當中繞過,你說那個山多高。所以去的人,我們中國這些發心到印度去取經的,有一百多個人發心去,回來的呢?回來只有十幾個人,都是在途中遇難,喪失了生命。哪一個人都知道這個危險,他還是要發心去,為法犧牲。

像諸菩薩,在本生經里所講的,更不必說了,我們有沒有這個精神?稍稍受一點點苦就不肯幹了,那還能行嗎?還能有成就嗎?要知道古人求法之難,釋迦牟尼佛為半偈而舍全身,這個故事諸位都曉得。我們今天對於法物、對於經典糟蹋、不愛惜,這是過失!雖然今天印刷術這么發達,我們對經典為什麼要尊重?古時候人求來不易!我們今天雖然容易得到,我們要尊重,要想到從前人求法之難。《楞嚴經》,般剌蜜帝法師把手臂剖開,經典藏在這裡面帶來,因為他那邊那時候海關這部經不準出去,是國家的國寶,禁止帶到別的地方去。他偷偷的用這種方法帶到中國來,你說那樣的苦心,我們今天拿到經典怎么能不重視!這是講為法,為了求法。

「弘法當如妙音觀音,普門圓應」,唯有弘法才能報佛恩。弘法要有觀世音菩薩的精神、有妙音菩薩的精神,有教無類。所以說眾生有感立刻就有應,感應道交,絕不分彼此。不分:你是中國人,我應當對你多說一點,他是外國人,那給他少說一點。那就不是觀世音菩薩,也不是妙音菩薩。儘自己所知道的完全說出來,利益眾生,幫助別人,幫助別人沒有任何條件。如果講經說法還要講條件,你請我講一座經,你得要供養我多少錢,這就是商場上談生意買賣,這叫「裨販如來」,把佛法當作貨物去販賣,這個罪過是阿鼻地獄的罪業。所以法師,你們諸位將來要發心當法師弘法利生,要曉得,搞得不好的時候將來果報在阿鼻地獄,你還不曉得怎么去的。我一生弘法利生,做這么多好事情,我怎么還墮地獄?你弘法利生,原來你是在賣佛法,你是在買賣佛法。佛法是要弘揚的,怎么可以當商品去賣?

尤其現在你看印的經,著作權頁一看,「著作權所有,翻印必究」,這八個字就送到阿鼻地獄去,阿鼻地獄已經掛號、已經註冊了,等他去報到去。佛法要流通,歡迎翻印,印得愈多愈好,怎么可以說不準翻印?這還得了!佛經不可以,不可以這樣用這個字樣,他叫你流通的,流通的功德無量無邊,怎么可以說著作權所有,不準翻印?縱然你是法師,你自己的著作,我注的註解,後面也應當要流通,要歡迎翻印。我自己注的,我不準流通,我這個「著作權所有,不準翻印」,你這就是買賣佛法,你注得再好,你還是造阿鼻地獄的種子。

我講經,有很多地方都不歡迎我的,為什麼?聽到我的,好像我在罵人,我句句說真話!他要覺悟,把那個著作權頁撕掉,後頭印個「歡迎翻印」,他功德無量。所以我看到這些人造業,你要勸他,他還說是我羅嗦、是我多事。他說我這個書要不賣,我哪有錢再印?印經的錢來自十方,不必去賣。眾生有福,佛菩薩自然有感應,求這些乾什麼?觀世音菩薩救苦救難,還跟我們談條件?而是我們眾生總是以凡夫心,希望觀世音菩薩幫忙,向觀世音菩薩許個願,將來一定要還願,這就是談條件:「觀世音菩薩你保佑我,我發了財之後我來供養你。」觀世音菩薩有能力幫助你發財,何必要你供養?他幫你發一百萬,你拿十萬塊錢供養他,觀世音菩薩蝕了大本,哪有這種道理?這都完全用凡夫心測度菩薩的心量,大錯大錯!諸佛菩薩對待一切眾生沒有條件的。所以弘法要如觀音、妙音,他們是榜樣。

「護法當如神咒降魔」,緊接著「普門品」下面是「陀羅尼品」。神咒,剛才跟諸位說過,是招呼鬼神請他們來護法、來降魔。而神咒能夠降魔,與鬼神打交道是一方面,可是更重要的一面,是要降服自己的心魔。諸位要曉得,魔來害你,就好比一個國家,外面有敵人要來攻擊你,你內裡面一定有漢奸、有奸細,有為他做情報人員,內外勾結,他才敢動手;如果你內面能夠團結一致,魔力量再大,他不敢侵犯你。外面的魔是什麼?你看《八大人覺經》裡面講四種魔,外頭魔只有一種,天魔,那是外面的。其餘的內應可了不得,內應有三大類,有五陰魔、有煩惱魔、有生死魔。內外一勾結,魔的勢力才大,你才有無量無邊的災難。內裡面沒有魔,外面天魔外道對你無能為力。到那個時候,你內里沒有魔,外面魔很奇怪,外魔一看到你是個正人君子,他不但不欺侮你,反而佩服你,他發心來保護你。如果你一變心,跟他一樣,他就欺侮你,魔的性情就是如此。所以,我們行得正,你不要理會他,他自然對你恭敬,他來保護你。你天天要求他、拜他,要去拜託他,他看到你這個人很可憐,我可以欺侮你;換句話說,你始終就被他控制了,沒有辦法離開他。

所以佛教給我們,「可得為世間事,不可得為世間意」,這兩句話在《阿難問事佛吉凶經》裡頭,諸位都念過,非常重要。世間意是什麼?就是跟鬼神打交道,像算命、看相、看風水,跟這些鬼神打交道,求這些鬼神能夠降福,求他保佑,跟他打交道。那就是跟魔套關係,猶如我們人的社會上跟黑社會的頭目拉關係。拉關係有一點好處,他有勢力能幫你忙,但是你一生得受他控制,得不償失。世間事,樣樣事我們都能做,喜歡怎么做就怎么做,自己做怎么舒服就怎么做,何必要去問神,要去求這些魔鬼?用不著。你發菩提心,你修菩薩道,那些鬼神見到你,對你就五體投地,頂禮膜拜。你是聖人,你是佛的弟子,他怎么不尊重你?你再去尊重他,他瞧不起你。雖然你是佛門弟子,他曉得你是掛名的、你是冒充的,你不是真的,他更欺侮你。這些道理要懂。所以降魔,用神咒降魔,先降自己的煩惱魔,外面鬼神自然不敢侵犯。這是護法,我們過去在講席當中常常提到,護法先要護自己的法,護自己的法先要護自己的菩提心,不能忘失菩提心,護自己的清淨心,從這裡做起。

神咒,一句「南無觀世音菩薩」就是神咒,一句「南無阿彌陀佛」就是神咒,不要再去搞其他的咒子,搞得太多你心都亂了。這個咒子靈,那個咒子不靈,起了分別執著是一個都不靈。為什麼?你心不清淨,護就護清淨心,一個咒能得清淨心,這個咒就靈;兩個、三個,清淨心搞亂了,那咒都不靈了,沒有一個靈。所以諸位要曉得,一就靈,二就不靈,學東西愈簡單愈好,才有靈驗。多了分心,多了在裡面起許多無謂的分別執著,破壞了自己的清淨心,這個咒都失去效力。

「修行當如嚴王轉邪」,就是「妙莊嚴王品」,也都在我們這一冊,我講這五種統統在下冊,都在這一冊。他是修行的模範,修行要緊的在哪裡?轉邪見為正見,轉邪行為清淨行;換句話說,妙莊嚴王是勇於改過自新。轉邪,拿現在話講就是改過自新。知道自己有過失,他馬上就能改正過來,我們修行要像他。我們修行所以不能成就,就是曉得自己有很多毛病,改不過來。譬如頭一個大的毛病,貪心,名聞利養、五欲六塵放不下,明明知道應當要放下,就放不下,不能改過。還有一個什麼?懈怠、懶惰,明明知道我們要勤奮,可是偏偏就喜歡懶惰。這個就不能成就。自己的毛病自己一定要曉得,要想辦法去改,如果要不改,一生決定不能成就。我們哪個毛病最重,先要從最重的下手,因為最重的能夠改了,其餘那個輕的小毛病很容易改。

我過去初學佛的時候,我自己曉得,我的毛病就是懈怠、懶惰。自己知道,很不容易改,別人勸我,跟著人家還是不行。最後用什麼方法?講經,把這個毛病改過來了。我講經,剛剛開始學講經,講一個鐘點要準備二十個鐘點,一個星期講一次,我至少要用二十多個鐘點的時間來預備,沒有充分的預備,到講台上下不了台。所以說一個老師督促我,我還是懈怠,到講台上,這么多老師,幾百個人眼晴都盯著你,沒有辦法懈怠了。好辦法!所以有些人說,你怎么那么喜歡講經?我哪有喜歡?對治毛病!我說我在講台上做學生,講台下面都是我的老師、都是我的監學,一個個人都在督促我,天天在這裡聽,看看我有沒有進步。我哪裡在講經?我是在這裡提出報告,向老師報告。我用這個方法對治我這個毛病。所以你自己要想方法來對治,你要是不認真想個好方法來對治的話,這樣懈怠下去,將來以後一事無成。

每個人的毛病不一樣,不是一個方法能夠治一切人,不可能的。而且每個時期的毛病又不一樣,這幾年有這個毛病,前幾年有那個毛病,不一樣的,會變的。方法也得常常變,就好像害病一樣,去年害一場病,今年又有病,病不一樣,一個方子,吃一個藥,那會害死人的。藥方要隨時去調整,藥物也常常要換,這樣才能把病治好。修行就是治病,我們的行為發生了毛病,要把它修正過來,所以說總綱領就是改過自新。譬如說大家都曉得修行一定從戒律下手,來修正我們身心行為。可是功過格,你看這些年印了多少多少萬本,總有幾十萬本了,幾個人照這個去做?有人拿到,很發心去做,做個兩天、三天,完了,就懈怠了,不再做下去。蓮池大師《自知錄》那是出家人的功過格,蓮池大師祖師位上,他一生就照那個修行。我們今天打開來真正慚愧,也很想做,做了一天,第二天就忘掉了,第三天就丟到腦後去了。他能成祖師,我們怎么能成為祖師?就這一點就不如他,其餘的還談什麼?記個日記,記個三天,今天忙,算了,今天不要記了。到了明天,又忘了一天,乾脆算了,別記了。沒有恆心,沒有長遠心,那怎么行?怎么能成就?所謂是「有恆為成功之本」,無恆是大病,要改過來,要有恆,要有耐心,要有長遠心,這是我們應當要學妙莊嚴王修行。

「勸發必如普賢要祈」,勸發就是勸一切眾生髮心,要學普賢。普賢勸我們什麼?經文上有四條,第一個「諸佛謢念」,你不發心則已,你發心必定得諸佛護念,你不要害怕,不要有疑惑。大凡學佛修行人,就是一個是疑,一個是怕,所以他沒有辦法精進。疑怎么?佛講的話真可靠嗎?我什麼都不求,什麼都放下,明天我沒飯吃怎么辦?明天誰來供養我?誰送東西給我吃?你就懷疑了,對佛不相信。不相信怎么辦?還得求人!第二個就是恐懼,因為有疑就有恐懼,所以必須還要存一點錢,還要搞個小道場,還準備自己還得養老。好像在這個娑婆世界日子還很長,還不想走。念這一句「阿彌陀佛」又希望趕快往生極樂世界,這一邊還準備很多很多事情,還準備再過個幾十年、幾百年、幾千年的樣子,你看心口相違。心裡想的跟你自己所行的完全是兩樁事情,不一樣,這怎么會有成就?

出家人在從前是三衣一缽,每天到外面托缽,有的時候也托不到。托不到不怨天不尤人,托不到的時候,回來好好的念一天佛,明天出去再去托,不求人!你不求人,佛就來護持,護法神就來保佑,為什麼?他有責任,他要護持這些修行人。這些修行人如果缺道糧,他要想辦法送來。如果你要去求信徒,護法神「我樂得自在,他有辦法,用不著我幫忙」,護法神都走了。佛也跑掉了,菩薩也沒有了,護法神也沒有了,跟你往來打交道的是什麼?都是些魔鬼,都是些邪神,你跟他打上交道,你麻煩大了。我在大概十幾年前,我四十五歲的那年,在基隆大覺寺,靈老和尚請我在那裡結夏安居,給他們大眾講《楞嚴經》。講堂就在天王殿的隔壁,天王殿里供的韋馱菩薩,我那個時候就勸大眾,我們修行人不求信徒,好好的辦道,如果我們道糧斷了,韋馱菩薩馬上要撤職查辦,他護的什麼法!我們要天天找信徒去化緣,韋馱菩薩塑的像在,韋馱菩薩神不在,他不來,為什麼?他一看到你們這些人都有辦法,那用不著護持了。所以諸佛護念,你真發心,心地清淨,諸佛護念,不要操一點心。

我剛剛學佛,是第二次見章嘉大師,那時候我一個禮拜跟他見一次面,頭一次見他,他教我看破、放下,叫我從布施下手。第二次去見他的時候,他就跟我說,真正學佛的人,你的一生統統有佛菩薩、護法神給你照顧,你什麼都不要操心,什麼都不要過問。我就相信他的話,所以我從學佛以來一直到今天,什麼事不操心,什麼事不過問。你問我這個圖書館的事情,我什麼都不知道,圖書館怎么來的?怎么成立的?不曉得,圖書館這些開銷,不知道,什麼都不知道,你看心多清淨。無論到哪個地方弘法,他們要給我建道場,好,點點頭,你們去搞去。怎么搞成的?不曉得,這才自在。要我去想方法,帶著多少錢到美國去建個道場,我才不乾。我到那裡去逛了一趟,他們就把道場建成了,要請我去。我說好,一年來一次,給你講一部經,這個多自在。所以給諸位說,一無所有就什麼都有。你要有了一樣,你只有這一樣,丟掉了就沒有了。什麼都沒有,什麼都現成,得大自在!諸菩薩得大自在,我雖然沒得大自在,得了一點小自在。所以我信心具足,諸佛菩薩護念。

第二,「植眾德本」,植就是培植,我們自己要修養,要曉得培福、修德。從哪裡做起?從戒、從定,這是德本;修六度、修十波羅蜜是福之本。有德、有福,無論到什麼地方都不會缺乏。這一句著重在服務大眾,為大眾服務。戒律也是為大眾服務,你看看《沙彌律儀》這二十四門威儀就是服務大眾。

「入正定聚」,這是自受用,修自己。自己要把心安住在定境上,也就是像《彌陀經》裡面所講的,把自己的心安住在「一心不亂,心不顛倒」,這是自受用。

「發救一切眾生之心」,這就是菩提心,菩提心裏面的大悲心,四弘誓願裡面「眾生無邊誓願度」,要發這個心,你的心量才廣大,才不會自私。把我執,你看不破自然沒有了。破我執好難好難!小乘人斷惑多么不容易,大乘菩薩斷惑那個方法太巧妙了,為什麼?把你的心擴大,小我就沒有了。這是普賢菩薩在法華會上勸勉大眾,我們今天在此地讀《法華經》,我們也是法華會上的一分子,普賢菩薩的勸發當然包括我們在內。

到這個地方,講到這裡,我們把題目的意思全都介紹完了。下面這就是正式的講到經文了。這一品在全經體系裡面,在佛門裡面講科判,也就是章法結構、思想體系,它的題目標的就是「普門圓應」,這是「普門品」的總題目。底下分為兩段,兩個大段落,第一大段落是「問答顯德」,顯是顯示,就是菩薩的德能,也是菩薩的事業。德就是一種成就,他在事業上有了不起的成就,這個德跟得失的得在古時候通用。第二個大段是「聞品獲益」。那是就我們一般人,我們聽到菩薩與佛一問一答,說明觀世音菩薩無始劫以來,盡虛空遍法界,所做的利益眾生的這些事業,我們聽了之後,自己獲得利益。這個利益裡面最大的,啟發我們的信心,感發我們效法菩薩,菩薩能做,我們也應當要效法他,也應當要學他。

第一大段裡面有「長行」、有「偈頌」,長行是散文的體裁,偈頌是以詩歌的體裁,偈頌多半屬於重頌,講到底下再給各位說明。長行裡面,問答有「兩番問答」。「初」,這是第一番,是「問答觀音人」,就是問答觀音菩薩這個人。「又二」,裡面又有兩小段,第一小段是「無盡興問」,無儘是無盡意菩薩,他發起提出這個問題。請看經文,八0一面倒數第四行。

【爾時無盡意菩薩。即從座起。偏袒右肩。合掌向佛。而作是言。世尊。觀世音菩薩以何因緣名觀世音。】

這就是問觀音人,他是什麼因緣他叫做觀世音?這一品,品就是品類,是因無盡意菩薩發起的。我們看看菩薩的名字,裡面含義就很深,表示普門是無盡意,「表普門圓行應現無盡也」。所以哪一個人來問,他都代表的有含義。「若愚贊雲,世間無邊塵擾擾,眾生無數業忙忙,愛河無底浪滔滔,是故我名無盡意。」這是古德對於無盡意菩薩的一首讚詞。觀音菩薩的事業跟讚嘆無盡意菩薩這一首的讚詞是相當的,觀音菩薩的事業、觀音菩薩的悲願也是無有窮盡的。

『偏袒右肩』這是禮節,所以在行禮的時候不忘承事,這才叫真正恭敬。在行禮的時候,把右面的手膀露出來,為什麼?做事情方便。如果老師有什麼事情吩咐你做,他立刻就起來,跪的時候跪一隻腳,不是兩隻腳都跪下去;兩隻腳跪下去,起來不方便。所以做事時要快、要敏捷、要確實,自古以來就講求。老是做個事情慢吞吞的、愛理不理的。不是老師要你這樣的、要求你的,你一定得對我恭敬,不是的。你一分恭敬得一分利益,十分恭敬得十分利益,是你自己的事情。如果一個老師說「你非對我恭敬不可,你不恭敬我就不教你,你對我一分恭敬我教你一分,十分恭敬我教你十分」,這個老師是凡夫,不是菩薩,為什麼?他有分別心。所以,恭敬是你自己本身的法器、你本身的修養。老師同樣講東西,你能夠接受多少與你的恭敬心成正比例。你沒有恭敬心,你在老師會下縱然住上二十年、三十年,你也決定沒有成就。

你們不相信你看《六祖壇經》,那個慧明在五祖會下多少年,一無所得,為什麼原因?沒有恭敬心。他去追六祖追到了,提了個包袱提不動,這時候恭敬心生了,他一下就開悟了,太顯然了!老師何必要求你對他恭敬?不是的,是你自己能夠得多少,與老師不相干,老師心清淨。你恭敬他,他要歡喜,那他是凡夫,他就退轉了。他絕對不會因為你對他恭敬而心動,你對他不恭敬他心裡就怨恨了,這個老師是博地凡夫,不值得我們跟他學。老師心地清淨,八風吹不動。所以,你自己態度之傲慢、恭敬,就是曉得你自己能夠接收多少東西,你能夠得到多少東西。老師對於學生,看這個學生,老師一樣講經,看到哪個人能夠得幾成、哪個人能得多少,他清清楚楚,他從哪裡看的?他從你恭敬心上看的,一點都不錯。高明的老師一看,看得清清楚楚,決定沒有差錯,根本不要考試,不要問的。現在還要來個考試、來個測驗,未必是真的,未必能測驗得那么真實;從恭敬態度上、表現上來看,絕對正確。所以古德教學從來沒有聽說考試過的,沒有,但是老師對於學生的程度,進步、退步,了解得太清楚了。所以在行禮的時候恭敬心具足。

『合掌』,諸位要記住,「合掌」也是表恭敬,十個指頭代表散慢,十個合一,表示一心,所以掌要合攏。有些人合掌當中是空的,大拇指伸得長長的,這表示什麼?不是一心,散亂心,還是散亂。有這個形式,沒有誠意。合掌是表一心,所以掌要合攏,指頭要並起來。有些還有出家人,合掌的姿勢不對,不知道在戒壇里怎么教的,就不曉得。大概現在戒壇引禮師也馬虎了,為什麼?受戒人多了。人多了就馬虎,這一定的道理,他精神照顧不到,不能一個一個的來糾正,所以有許許多多不如法的事情。

『世尊』下面這就是問答的言辭。請教釋迦牟尼佛,問觀世音菩薩他這個名號是什麼因緣得來的?為什麼觀世音菩薩有這么高的聲望,有這么大的名氣?提到觀世音菩薩沒有人不曉得,今天講知名度最高。我們佛門裡面所有的諸佛菩薩要講知名度,觀世音菩薩第一。有很多人不曉得阿彌陀佛的,不知道本師釋迦牟尼佛的,但是沒有不知道觀世音菩薩的。前面我跟諸位說過,經典裡面知名度最高的是《金剛經》,佛菩薩裡面知名度最高的是觀世音菩薩。無盡意菩薩問的意思就在此地,為什麼他有這么高的知名度?他是什麼因什麼緣而有這樣的成就?

今天時間到了,我們就講到此地。

(第四集)

1983/12台灣景美華藏圖書館檔名:08-004-0004

請掀開經本八O二頁,我們看註解,諸位從倒數第五行第二句,「世尊下」,我把這個文念一念:

「世尊下,問觀音人,意謂觀音之名,望尊法界,風偃群賢,名不自有,因義而彰。觀音之所以為觀音者,果何因緣,有斯名也。因緣甚多,略言境智,以眾生善惡兩機為因,菩薩靈智慈悲為緣。」這兩句很重要,無論說多少種因緣,都離不開這兩個原則,我們把這兩句把它記住。下面講,「大經雲,具二莊嚴,能問能答。今無盡意具定慧二種莊嚴,故能問,如來究竟二種莊嚴,故能答也」。這個問答也是大學問,不是一般人都能夠提得出這個問題,也不是泛泛之輩可以解答這個問題。何況是觀世音菩薩,因地非常的深遠,慈悲廣大,若非如來,確實沒有人能夠答覆得圓滿。

此地有個「大經」,大經是指什麼?他並沒有指出哪一部經。在一般我們稱大經,就是一般稱,是稱《華嚴經》,《大方廣佛華嚴經》,這是一切經當中最大的。可是天台宗,它稱大經是稱《涅盤經》,稱《大涅盤經》為大經。《法華經》是天台宗主修的經典,所以此地講的大經,當然還是用天台家所尊重的,就是《大涅盤經》。諸位將來看淨土經論裡面,譬如說我們看到《彌陀經疏鈔》,《疏鈔》裡面常常說「大經雲」,淨土宗稱大經,是稱《無量壽經》為大經。所以說同樣大經這兩個字,在哪一宗哪一派裡面他們這些註疏,你就曉得他指的是哪部經,這是我們應當要明了的。

這就是《涅盤經》裡面所講的,要具足兩種莊嚴才能問,要究竟圓滿兩種莊嚴才能解答。無盡意菩薩具足兩種莊嚴,這才叫真正的莊嚴。我們每天念回向偈「莊嚴佛國土」,我們拿什麼去莊嚴?以香花、水果拿這些東西來莊嚴,這完全是表面工作,完全是表面的,真正的莊嚴是定慧。無盡意菩薩也是等覺菩薩,具足定慧,他能問。如來在果地上,那更不必說了,定慧都圓滿了,究竟圓滿,所以如來能答。現在是無盡意菩薩把這個問題提出來,下面釋迦牟尼佛給他解答。其實無盡意菩薩是代我們啟請的,他哪有不知道的!是我們不曉得,代替我們發問。佛給他解答就是給我們說法,告訴我們觀世音菩薩這么一個人,他的本跡因緣,以及利益眾生的這些功德事業。

請看經文,前面有四行半都是科判,我們也把它念一念。「如來垂答」,下面的經文這是一大段,這大段的標題,從這個標題我們就曉得底下一段經文的內容。這裡面分成三個中段,第一段是「總答」,第二段是「別答」,第三段是「勸持名」。「答此三科,即楞嚴十四無畏功德,彼經菩薩自陳」,彼經是指楞嚴會上,觀世音菩薩自己說出來的,他是怎么證得十四種無畏功德;而在法華會上,是佛所說出來。「彼從因陳,此從果彰」,楞嚴會上,觀音菩薩是說他修什麼樣的因,得什麼樣的果報,說明他自己的修證;本經完全是從菩薩果地上利生作用來說的,所以每一句裡頭並沒有說明修因。經典一定要合起來看,不合起來看,這「普門品」那真是難信之法,跟釋迦牟尼佛在彌陀會上是一樣的說法,確實是難信之法。

「彼經但明能應」,彼經是指《楞嚴經》,「此經雙明機應」。楞嚴會上,觀音菩薩只說,說他自己本身能應的這方面;而《法華經》裡面「普門品」,是把眾生有感菩薩有應,感應道交兩面都說到了。「兩經合論」,我們讀觀世音菩薩經,實際上應當把三經合起來看,「方知大士名稱其實」。三經合起來看,意思就更圓滿了。所以諸位,利用空閒的時間,可以把《華嚴經》裡面這一章「觀自在章」把它看一遍,細細的看一遍。看一遍之後,就曉得我們受持觀世音菩薩名號應當怎樣持法。現前我們只偏重在持名,清涼大師在《華嚴經》註解裡面告訴我們,口念,口業受持名號,與菩薩所感應的,菩薩是來應免除七難;意業的受持,就是心裏面常常憶持,才能夠滅三毒;身體的禮拜,才能應二求。可見得,修觀音法門必須三業受持,單單口業,你只得三分之一的功德。所以在早晚有時間的時候,你們男同學住在七樓的佛堂,可以多多的拜觀世音菩薩,最好能夠拜一支香,大概一支香是半小時到四十分鐘。女同學人數比較少一點,就可以在此地來拜,可以到這邊來拜。口誦、心裏面憶持、再加上禮拜,三業求感,菩薩必定有應。這諸位讀《華嚴經》你就曉得了。下面經文:

【佛告無盡意菩薩。善男子。若有無量百千萬億眾生。】

這是總答裡面第一個小段,小段是「舉人數」。從這一段來看,觀世音菩薩確實神通廣大。「十法界機」,機就是指眾生,這些有災難的眾生,不只我們這個娑婆世界,世界無量無邊,受苦難的眾生更是無量無邊。「而言百千萬億者,非謂十界共有此數」,這個注注得好,「蓋指一業有如許人」。業無量無邊,每一種業都是『有無量百千萬億眾生』。「無量」也是個數字,數字太大了,你看單位是用億為單位,可見這個數目字之廣大。下面舉一個例來說明,「如一地獄,同受一苦」,以這個苦來驗人,就曉得「知同一業」。他不是造同樣的業,他怎么會受同樣的報?這就是我們常講的共業所感。以此類推,其他的任何一道,任何一種果報,「皆亦如是」。所以這個數目字是指一種業、一種報來講的,「故知此數,是標同業之意」。「此舉境眾機多」,機是根機,前面講過,有善的根機、有惡的根機,善與惡與菩薩都能感應道交,下面會跟諸位說到的。「以顯菩薩觀深」,觀是他自己的功夫,他的功夫深,「應大」,無論在什麼地方,眾生有感他就有應。這么多眾生:

【受諸苦惱。】

這一句就是一個小段,「總明遭苦」,這句是總說。註解裡面講,「此舉現遭苦厄也,自有多苦苦」,這是我們講的三種苦裡面有苦苦、有壞苦、有行苦,苦苦裡面這三類苦統統都包含了。「一人、多人受一苦,一人受多苦,一人受少苦」,這都是舉例而言。「今文」,現在這個經文裡面所說的,「百千萬億」這是人多,『受諸苦惱』這一句是「多苦」。人眾多,受的苦也多,但是前面那個人眾雖然多,他造一種業,這裡講「舉多顯少」,他業是一種,造的一種業,這么多人在受苦。「多尚能救,況少苦耶。上言百千萬億,是業同者,共受一苦,今言諸苦者,一苦是一業,即有百千萬億苦也。上明數同,此明業別,用此意,歷十法界,萬機之徒,不可說不可說數也。」不可說不可說是數目字,在印度數目字中最大的數目字。

大義法師這一段的註解很明白。我們讀這句經文,看這段註解,自己一定要有警覺。正所謂「菩薩畏因,眾生畏果」,眾生凡夫迷惑顛倒,果報來的時候害怕了,怕也沒有辦法,也逃不過。菩薩就是明白這個道理,所以他在造因的時候他謹慎,造因就是造業,他謹慎,決定不作惡業,為什麼?他曉得惡業後來有苦報。能有這個覺悟,就叫菩薩。凡夫沒有這個覺悟,任意在造作,果報現前了,所謂定業,定業佛菩薩也沒有辦法幫你忙。這是我們一定要曉得的。然後我們再講到這個感應道交,那也不是個簡單事情。

造業,不但身,身體動作是業,身業;口中的言語是語業,所以言語愈少愈好,避免造業。另外一個最嚴重的,就是念頭,意業,起心動念。動一個念頭,阿賴耶識裡頭就下一個種子,那個種子遇到因緣就起現行,就要受報。我們要是真正明白這個道理,為什麼不念念都是念阿彌陀佛?將來我這個業報就自己成了阿彌陀佛。為什麼不念念去念觀音菩薩,去打別的妄想?不打妄想則已,打妄想就想佛菩薩,將來你的果報就變成佛菩薩。所以要懂這個道理。世間再好的事情,還是少打妄想為妙,為什麼?總而言之生死業,不能出三界,免不了輪迴。既免不了輪迴,換句話說,就免不了三途苦報,這是一定的道理。所以我們從早到晚,起心動念,為什要用功過格來檢點?我們這一天到底是善念多、是惡念多?是淨念多、是染念多?這是自己要做一番檢點的功夫,認真去反省。如果我們的染業多淨業少,道業上不能成就;染業裡頭,如果說惡業多善業少,我們來生必定墮三途。這個東西不必問別人,自己清清楚楚明明白白。我們造什麼樣因,後來結什麼果,這一定的道理,何必得問別人?

當苦難來了的時候,我們要回心轉意,所謂是回頭是岸,回頭就是懺悔。一個人真正覺悟,肯回頭,這叫真懺悔。真懺悔之後,稱名才有感應道交,才起作用。否則的話,觀音菩薩不就變成了罪惡的包庇所,惡社會惡勢力的頭目了,有什麼可以尊敬?我們造罪業不要緊,我們念幾聲,他就保佑我了,他豈不是惡社會的大頭目了?那就錯了,那怎么會有感應!什麼人有資格求?真正回頭的人,懺悔業障,曉得自己做錯了,諸惡莫作,眾善奉行,這種人念觀音菩薩才有感應。一面念觀音菩薩,求菩薩加持消災免難,一方面還不斷的在造惡業,菩薩看到這個樣子,我想救你也救不了你。諸位要懂這個道理,真正懺悔。

【聞是觀世音菩薩。一心稱名。】

這個地方關鍵的兩個字就在『一心』,下面這幾行大義法師就解釋「一心」,解釋得簡要詳明。你看蓮池大師在《彌陀經》裡面解釋一心不亂,用了半卷的文字,占整個《彌陀經疏鈔》的八分之一,解釋得詳細。這個地方簡單扼要,你看看我剛才講的意思此地都有了。「由過現惡故」,過是過去世造的惡因,現是現在世造的惡因,才「遭諸苦」,得的這些苦果、苦報。諸位再要曉得,世間沒有完全的惡人,說這個人從來沒有做一樁善事,你去找找看能不能找得到,找不到的;說世間完全一個善人,從來沒有做一點惡事,你也找不到。一切眾生總是善惡交雜的,就是善多惡少,還是惡多善少。

由於造惡,受了苦報,「受諸苦惱」,由過去現在的善業「復得聞名」,你有這個機緣聽到觀世音菩薩的名號,讀到觀世音菩薩的經典,這總是你過去的善根、現世的善業,你才有這個機緣。「此以善惡相帶」,惡裡頭帶著善,善裡面帶著有惡。這時候善現行了,起作用,要想用善來斷惡,發了這么一個心,我要修善斷惡。「合成機感」,這就是與觀世音菩薩感應的第一個條件。什麼人有資格求觀世音菩薩?這個人就有資格。他有資格求,但是還得要有功夫,所以『一心稱名』這就是功夫。念這一句聖號不是散亂心去念,要一心稱念。「一心有事有理」,既有事有理,當然也有功夫成片,下面就簡單跟我們解釋。「若用心存念」,這都是意識心,就是分別心、執著心,「念念相續,余心不間」,決定沒有雜念,一個念頭接著一個念頭,一個念頭接著一個念頭,二六時中就是一句南無觀世音菩薩,沒有一個雜念摻雜在其中。「一心皈憑」,皈是皈依,憑是依靠,「更無二意」,沒有第二個念頭起來,這叫「事一心稱名」。諸位想想,這種功夫與觀音菩薩才能感應道交,才真正能夠免七難、滅三毒、應二求,有求必應。

我們念阿彌陀佛,求往生西方,也是用這個方法,原理、方法相同。諸位想想,這個功夫確實不容易。說到不容易,但是也不難,問題在哪裡?這個問題是在自己,自己肯做就不難,自己不肯做就難了。難在什麼地方?難在不肯,難在一天到晚要打妄想。這個法門就是把你所有的妄想統統轉成聖號,不起心動念則已,一起心動念就是菩薩聖號,決定沒有第二個念頭。給諸位說,功德利益不可思議!

再看下面,講理一心。「若達事中一心」,達就是達到,你的功夫已經到達事一心;事一心是著相,理一心是離相。「自他俱離」,自是自己能念,他是觀世音菩薩,是我所念的。念不念?念,功夫還跟前面一樣,這一句名號,二六時中絕無間斷,可是能念之心不可得,所念之聖號也了不可得。「自他俱離,俱不可得,無心無念」,是念而無念,無念而念,「定慧相應,能稱所稱,皆不可得,是為理一心稱名也」。要問理一心念不念?念,理一心不著相,也是拿著念珠一天到晚觀音菩薩、觀音菩薩、觀音菩薩,跟事一心的人一樣。但事一心他著相,理一心就是一天念到晚,不著相。念到三輪體空,自他俱不可得,像《心經》裡面講的「無智亦無得」,《楞嚴經》上講「圓滿菩提,歸無所得」,那是理一心不亂。理一心不亂就是初住菩薩的境界,也就是「生滅既滅,寂滅現前」,《楞嚴經》上所講的。寂滅的滅不是生滅的滅,雖然字是一樣,音也一樣,意思完全不相同。生滅的滅那是相對的,寂滅的滅離開了相對,那個境界叫寂滅。所以,寂滅是自然的,不是相對的,那個境界沒有辦法說得出來,所謂是「言語道斷,心行處滅」,決定真實的境界。

證得這個境界,在圓教初住菩薩,他剛剛證得。所以,理一心不亂就相當於初住菩薩,相當於華嚴會上四十一位法身大士,那還能說與觀音菩薩不感應道交的道理嗎?觀音菩薩在楞嚴會上所顯示的就是圓教初住菩薩,你自己功夫也到初住菩薩,這才真正感應道交。所以稱名,念觀音菩薩、念阿彌陀佛都要懂得這個道理,曉得這個佛號怎么樣念法。開頭當然是用意識心,到達一心不亂了,再把心意識舍掉,把自己境界向上提升。說一開頭就是離心意識,這樣的人自古以來就沒有幾個,那是我們學不到的。

我記得我剛剛學佛,那還談不上學佛,剛剛接觸佛法,第一部看的經典就是《六祖壇經》,丁福保的註解。是我在一個假期當中到台中去玩,住在一個朋友家裡,他家裡古書很多。我在他書架上看到有一部《六祖壇經》,線裝本的,古色古香,我就拿下來用了三天的時間把它看完,看得非常有味道。以後學佛,頭一個老師是告訴我佛教的好處,就是方東美先生。我就告訴他,我說《壇經》我看過。他聽了之後就搖頭,只給我說了一句話,他說六祖大師之前,我們中國沒有出過這樣的人,六祖大師以後到今天,也沒有出過這樣一個人,在我們中國歷史上只有這么一個人,那是望塵莫及,沒有法子跟他學的,那個人是生而知之,不是學來的。而後親近章嘉大師,章嘉大師也問我,你看過什麼?我也告訴他我看過《壇經》。章嘉大師搖頭,不行。章嘉大師圓寂之後,我到台中親近李老師,李老師問我看過哪些經典,我一樣一樣告訴他,他聽說《壇經》也搖頭。三個老師都搖頭,說《壇經》學不得。

方先生那時候叫我從唯識下手,他說禪宗東西,尤其是《壇經》,那叫一步登天,你得有這個本事,登不上去,摔下來那就是粉身碎骨。他叫我學唯識,叫我讀《百法明門論》,讀窺基大師的註解。他說相宗的東西好像是樓梯一樣,爬樓梯,你能夠爬上一層有一層受用。好,我就去找窺基大師的註解,好不容易找到了,結果翻開一看,像看天書一樣,一句也看不懂。他說最容易的,我看不懂,他說最難,難得不得了的,我看得津津有味。不過我還是相信老師的話,大概我所謂的懂,恐怕是似懂非懂,我認為看不懂的,那就真不懂。你看最淺的東西不懂,深的道理怎么會懂?何況三個老師都是這么印證,總是有一點道理。所以佛法要耐心的去修學,慢慢的去探討,不要著急,不要害怕,按部就班的來學。

淨土經論,持名念佛所謂是易行道,也必須要具備這個條件。正是襌家參話頭裡頭所說的,「不怕念起,只怕覺遲」,我們這一句佛號就是話頭,時時刻刻要提得起來。心裡頭沒有妄念,沒有佛號也沒有關係,一有妄念,佛號立刻就起來,這個佛號它就起作用。平常念佛好比練兵,妄念起來了用這個來壓它,好比打仗。平常練兵練得很勤,到了要打仗的時候不會用兵,又讓敵人來進攻,這就大錯特錯了。妄念起來,這時候要拿佛號去壓它,要把妄念轉變為佛號,這叫用功,這叫轉境界,這叫真念佛。否則的話,你早晚功課念了有什麼用處?早晚念佛就是提醒你,就是練兵。生活當中起心動念的時候,要能夠把念頭轉過來,教妄想不生,你才能得事一心不亂,這個佛號真正有用處。當然在最初的過程當中是功夫成片,因為你的煩惱並沒有斷,只是這個力量能夠把它控制得住,能夠壓得住,這是初步功夫,叫功夫成片。到這個時候與觀世音菩薩決定感應,真免七難,絕對不騙人。底下講這個功德,「即得解脫」。

【觀世音菩薩。即時觀其音聲。皆得解脫。】

注子裡頭注得好。「上聞名即稱,是機速,稱名即應,是應速」,感應道交的速度太快了。聞名,這個聞是將理論、方法、境界都懂得了,才叫聞名,因為你這個時候念這一句佛號就如法,如理如法。不是一般像口裡頭唱唱歌,那個沒有用處,那個不相應的。你明白這個道理,立刻就念,就認真的去念,念觀音菩薩、念阿彌陀佛都一樣。你這一念,菩薩馬上就有應,你念得快,菩薩應得也快。『皆得解脫』,「皆得解脫者,即是蒙應利益」,觀音菩薩應機功德利益你就得到了。向下,大師給我們解釋得很細密,雖然文字不多,我們有許多疑惑的地方,他都說到了。「皆者非但顯於多機眾益,亦顯圓遍之應也。」正如前面所說的,十方法界一切眾生,凡有如法稱名那些眾生,菩薩沒有一個不應。感應有冥應、有顯應,這個要懂得。冥是暗中,你自己不知不覺,你得的利益;顯是很明顯。

這些事情,特別是在我們現前這個階段,我們自己必須要認識。如果見到這些明顯的現象,譬如說見到觀世音菩薩現身,像今天有個同修拿了一張照片,說是在車禍當中照的車子上,裡頭現的有一尊佛像,說是金龍寺的,拿來給我看。他每個人都拿出來給大家看。我叫他收起來別給人看了。這樣的事情我們自己要知道,菩薩這個感應是於我們有利益的。我們在《華嚴經》裡面「觀自在」這一章,他所應的是順益眾生,絕對是有利益的。如果現這個身、現的這個相,破壞了我們的清淨心,我們這個心正是一心清淨,看到這個,心裡馬上動心,起妄念,這就是魔現前的。這樣的境界,尤其在末法時期非常之多,你們看看《楞嚴經》後面五十種陰魔,五十種是五十種類,每一類裡面有無量無邊的魔境,我們自己要曉得,不能上了魔的當。無論現什麼身、現什麼瑞相,見如不見,聞如不聞,為什麼?凡所有相,皆是虛妄。我們的心要不取相,要如如不動,你才能得一心,叫你一心稱名。

所以觀世音菩薩對我們都是暗中的來加持,不能現身,一現身你就完了。你的功夫不到家,你不夠程度,一現身你馬上著魔,你自己得意忘形,「我見到菩薩,菩薩對我特別好,你們都不行,你們都不如我」。你看看你的心,立刻一心沒有了,到處造口業。菩薩絕不叫你造罪業,所以菩薩不現身,只有暗中來加持你。我們曉得這個道理,見到菩薩現身,想想自己的功夫,是不是真正有資格感得菩薩顯應?如果自己沒有功夫,沒有善根、沒有福德、沒有修持,佛菩薩來了,要常常再來,那麻煩可大了,準是魔王冒充的。這是我們自己要覺悟。好比我們世間,我們這一幫人都不乾好事、都不存好心,說有一個大好人,有個大富大貴、大長者的,他常常到我們這兒來要來照顧我們,你想想看能相應嗎?「物以類聚,人以群分」,孔老夫子在《易經》里所講的。不同類,他怎么會感應?我們的心果然是佛心,我們的行為果然是菩薩行,與佛菩薩感應,我們信得過,為什麼?我們跟他是同一類。我們成天打妄想,根本不同類,他來了,那決定是假的,不是真的。所以你要問,有沒有這些事情?我告訴你有,真有。有是有,到底是佛是魔那就難說了,這是我們應當要能夠辨別。

《大藏經》里有部經叫《法滅盡經》,將來佛法要滅盡的。什麼經先滅?《楞嚴經》先滅,第一部就滅《楞嚴經》。為什麼道理第一個滅《楞嚴經》?因為一切魔王外道大概最反對的就是《楞嚴經》,因為《楞嚴經》把他的底牌全現穿了。有了《楞嚴經》,讀了《楞嚴經》,慧眼就開了,就能夠辨別佛與魔。所以我講《楞嚴經》四種清淨明誨後面五十種陰魔,我說那是釋迦牟尼佛給我們一面照妖鏡。你有了這個東西,什麼妖魔鬼怪你都看得清清楚楚,原形畢露。所以那些魔王、妖魔鬼怪對《楞嚴經》恨透了,總得想盡方法先要把它破壞,把它消滅掉。

所以菩薩對我們的感應不能說沒有,冥應,此地講的是「冥顯感應可知」,冥應多,顯應偶爾有個一次兩次。在初學的人會偶爾有幾次,那個作用在哪裡?作用是啟發你的信心。真有這種境界,真不可思議,他信了,信了以後就沒有了。諸位要曉得,不是你退心了,信了以後要常常有,那就是怪了,哪能常有?有些同修來跟我說,我初學佛的時候好多瑞相,現在好多年統統都沒有了。沒有了好事!天天有可不得了,那你心就被魔境所轉,偶爾有這些示相是給你信心的,還有到什麼時候?到你功夫成就的時候。功夫成就的時候,偶爾也會有幾次,那是來考功夫的,考一考你是不是見到相你不動心了。所以跟初學的那個現相用意不相同。真正有功夫見到顯應的絕對不跟人說,這是諸位要知道的。示現給你,你會跟人說,那都是魔;示現給你,你決定不說一句話,若無其事的,那是真佛,那是真的。到什麼時候可以說?你要往生了,要走了,可以告訴大家,告訴大家是增長別人的信心。你看我們慧遠大師,他一生見到西方極樂世界見過三次,從來沒告訴過人。到他往生的時候才告訴大家,給大家宣布,我要往生了,阿彌陀佛來接引我了,西方極樂世界我過去已經看過三次。才說出來。

我們現在哪裡會看到佛顯應?才見到一點彷彷佛佛的,就渲染得不得了,唯恐別人不知道。這就是什麼?不夠資格接受顯應。你遇到顯應,那不是魔王來冒充、來誘惑你、來破壞你的道心,破壞你的一心不亂。不但破壞你,還叫你去宣傳,破壞別人。看到有哪些人功夫差不多了:你去破壞他。你就上了當,受他的騙,還當他的使者,替他來服務,去破壞別人。這是我們真正要明白。諸位看圓瑛法師的《講義》,圓瑛法師在二十幾歲的時候用功,那時候有境界。可是自己心裡一歡喜,境界就失掉了,再也得不到。可見得,一切境界都是在一心不亂當中證得的,你這裡頭稍稍起一念分別,我這個感受、受用很好,馬上就失掉。

這是講感應,有暗中、有明顯。暗中的感應,佛菩薩保護,給諸位說,他是對一切眾生平等平等。不管你有沒有求他、你有沒有念他,菩薩都一律平等的加持。決定不會說你念我,我才來「觀其音聲,皆得解脫」,你不念我,我都不管你,那菩薩的心不平等,菩薩的慈悲不夠廣大;菩薩決定平等。但是念的時候,他平等加持的力量你得到了,你不念他的時候,他加持的力量你得不到,為什麼得不到?後面大師假設了一個問答,給我們解答這個問題。我們這個文念下去,他的問答在底下一段。

「問,十界機無量」,十法界那些苦難的眾生無量無邊,「云何一時令得解脫」。這都是疑問,觀音菩薩究竟有多大的能耐?無量無邊的眾生同時來求他,他都有辦法替人解決問題,這是不可思議,我們難以相信。答覆用比喻說,「喻如父母,念子心重」,這個世間,恩情最重的無過於父母對兒女。兒女說是敬愛父母倒不見得,他會變的,父母念子女的心的確永遠都不會斷的。這個在世間法里講真正的慈悲,沒有一絲毫的條件。他的兒子再壞,他還是念念不忘,還是不願意看到他受苦受難。觀音菩薩就好比眾生的父母一樣,他有「多智多財」,又「具大勢力」,這是從比喻上說,確實也是如此。「眾子在難,即能俱救,菩薩亦如是」,他有能力、有智慧,他可以救得了。菩薩是以「無緣慈悲重」,無緣,緣是當條件講,沒有條件,無條件的,無緣大慈,同體大悲。「權實二智深」,菩薩在等覺位,何況經裡面給我們說得很清楚,他早已經成佛,倒駕慈航而來的,權實二種智慧都究竟圓滿了。「聖財無量,神通力大,十界雖多,應有餘裕」,在觀世音菩薩來說,他有什麼難處?這是我們一定要相信的。為什麼?稍稍有一點疑惑,就是感應道交的障礙。前面「一心稱名」,諸位要記住這四個字,有一點點疑惑,心就不一。下面這個問答就是解答這個問題。

「今見稱名累年,不蒙寸效者,何也。」今見就是現在他見到,確實我們眼前擺的也是如此,是這樣的。念觀世音菩薩念了多少年,想求個什麼都求不到,沒有感應,這什麼緣故?我在很多年之前,大概總有十幾年了,剛剛到台北市來講經的時候。曾經在法華寺,就是西門町那邊,西寧南路法華寺,好像是講《地藏經》還是講什麼,有個法師在那裡聽。聽到這個菩薩感應道交那么靈感,他就跟我說,他說我不太相信。我說為什麼?他說,我天天拜佛、拜菩薩想求個電冰櫃,求了三年都沒求到,菩薩都沒有送給他。這不如法,成天打妄想。

這答得很好。「一心稱名,有事有理,二途無取,何能感聖」,這是我們一定要把它記住。前面一再說明一心稱名,或是事一心、或是理一心,才能感應道交,有求必應。你現在兩者都沒有,雖然天天在那裡稱名,在那裡念佛、念觀音菩薩,你沒有得到一心。你雜心在念,半信半疑的心在念,或者是一種試探的心來念,我倒念念,看看到底靈不靈。這怎么能有感應?這不可能的事情。「喻如臨鏡背照」,給你一面鏡子照著,「鏡子裡頭沒有我」。你照的鏡子背面,當然照不到,這個過失在自己,不在鏡子。「對谷閉口」,谷是山谷,我們在那裡大叫一聲,必定有回音,你閉上嘴巴你不開口,哪來的回音?都是說明了,與菩薩感應道交的障礙都是自己,佛菩薩那邊沒有障礙,障礙是自己造成的。

下面,大師引用《楞嚴經》上一段話來說明。「楞嚴雲,一者由我不自觀音,以觀觀者,令彼十方苦惱眾生,觀其音聲,即得解脫。」有這么一段經文。這段經文是菩薩自己敘說他修證所得,拿他自己修證所得的來加持給一切眾生,這個力量不可思議,確確實實能夠加得上,不是加不上,真正可以加得上。楞嚴會上與此地所講的也是大同小異,這個地方講的是七難,《楞嚴經》裡面講八難,而八難裡面「苦惱無畏」是個總綱領。苦是我們身體的感受,種種逼迫。惱是內心的感受,就是心理上的壓迫、逼迫,憂惱,身體為之痛苦。經文裡面所說「我不自觀音,以觀觀者」,這兩句是說菩薩自己的修證功夫。「令彼十方苦惱眾生,觀其音聲,即得解脫」,是說明他慈悲的業用,幫助別人解除痛苦。

這個經文的意思我們一定要明了,然後我們才會相信觀世音菩薩這個能力從哪裡來的。我們知道他的能力從哪裡來的,又相信真正有這個能力,我們念觀音菩薩,一心稱名求感應,才是心安理得。理明白了,得到了,心就安了,沒有疑惑,不打妄想,一心稱名了,才能夠得到感應道交。所以有許許多多同修問我,修行從哪裡下手?頭一個要明理。你道理不懂,盲修瞎練,修到一段時期沒有感應,對佛法懷疑,退心了。一定要明理,明理就真正有效用、有效果。

「由我」,這個我是菩薩自稱,觀世音菩薩自稱。他的修學方式,他「不自觀音」。他觀什麼?他是「以觀觀者」,這個妙極了。觀,能觀之智,我們在前面講過,就是入流,就是反聞。他在這個世間一切音聲裡面,前面講過世間音聲分四大類,他的心不隨音聲往外面去流逸,他能夠回過頭來。回過頭來觀什麼?觀那個「能聞的是誰」。他不理會所聽的是什麼聲音,他不理會這個,他去觀照能聞的是誰,能聞的是聞性,「反聞聞自性」。聞自性這是講耳根,眼根那就是見自性,禪家常講明心見性,見性成佛。聞性跟見性一樣的,見性成佛,聞性怎么不成佛?怎樣才能夠聞性?反聞就聞性,他用的是這個功夫。所以他觀,用個觀智,觀智對什麼?對能觀的聞性。他能夠從六塵裡頭就不去分別一切音聲,不去理會一切音聲。音聲只是個感發而已,是個助緣,借這個助緣他就能反聞,這就叫離塵。聲是聲塵,他不自觀音,這就是離塵。他能觀聞性,這就叫照性,就是見性。離塵也就是背塵,照性就是合覺,背塵合覺,他用這個方法。這個不必多講,前面曾經說得很詳細。

這種修學方法,在一切修行法當中是最高的指導原則,不管你修學的是哪個法門,八萬四千法門,不能違背這個原則;違背這個原則,不能見性,違背這個原則,念佛不能得一心。你要用這個方法才能夠見性,才能夠得理一心不亂。功夫用上道了,那種享受是世出世間第一等的享受,那是真的。自己安住在大定當中,於一切境界皆能如如不動,這個時候所謂常住真心就現前了。真心現前也就是清淨心現前,或者我們講菩提心現前,菩提心現前就是初住菩薩。菩提心起的作用就是《楞嚴經》裡面所講的「無作妙力,加被眾生」。為什麼叫無作?他並沒有起心動念,所以他這作用才那么廣大。如果你這裡有感,菩薩馬上曉得了,「我去應,他來念我了,我趕緊到他那裡去」,那菩薩可累死了。沒有心,沒有心所以他不疲不厭,作而無作,無作而作,這叫妙力,他這個能力太妙了!

你要是不信,我們這有木魚、有磬,它有沒有心?你敲它一下,它就響一下,它不是說你一敲「我趕快要響一下,因為他敲我」,它沒有心。沒有心,你繼續不斷敲,你敲它一年,它也不累。有心就累了,沒有心不累。我們在這裡講經,沒有心,說而無說,無說而說,坐這裡一天講到晚,不累,一點不累,為什麼?沒講。你要有心,講兩個鐘點,好累!兩個鐘點。你們念佛、拜佛,一個鐘點下來,累了,為什麼?有心。你要能夠做到無心的話,你一天到晚功夫不斷,天天去拜,你一天拜二十四小時,一年拜到頭,決定不疲不厭,不會累。做這個事情不累,你在這個世間做什麼工作都不累,這個法門多好!所以你要學會了,在這個世間無論乾什麼事情,你都是世界第一流的,沒有第二。無論乾什麼事情,你都是第一,為什麼?你有智慧、有定力,你有功夫,凡夫沒有法子跟你相比。

所以他才能夠成就金剛三昧,三昧是什麼?三昧是正受,三昧是享受,正常的享受。金剛是什麼?金剛是不能毀壞的。他這個享受是清淨無為,起作用的時候無所不為,雖然無所不為,還是無為,這才妙。無為跟有為分成兩樁那就不妙了,它是一不是二,所以才叫無作妙力。他拿這種力量來加持給十方法界一切眾生,才能真正得到廣大的感應,這個裡面的理是很深很深。雖然很深的道理,不是不能體會。我們能夠體會得到,那我們就能相信,能相信我們就不會有疑惑,依照這個方法修行,我們決定能成就。

經文裡面有些重要的句子,這個經上沒有那個經上有,那個經上沒有這個經上有。譬如《楞嚴經》裡面就少了一個「一心稱名」,這四個字太重要了,沒有這個。可是《楞嚴經》裡面,像這種重要的修行方法,「不自觀音,以觀觀者」,這個非常重要,但是在《法華經.普門品》裡頭沒有這個句子。所以,你將三經合起來看,才把所有的疑問都找到答案,這樣才能斷疑生信。大義法師這個註解,在這一段裡面引用《楞嚴經》的地方很多很多,幾乎每段都引用《楞嚴經》的經文來解釋。

底下他說,「以觀觀之體,聞聞之性」,這是大義法師解釋《楞嚴經》上這一段經文。體是真如本體,《華嚴經》裡面所講的體、相、用三大,體是真如本性。菩薩觀是觀真如理體,菩薩聞是聞真如本性,體跟性是一不是二。體性是什麼?跟諸位說就是一心。我們在經題裡面講過,一切法歸納為三法,眾生法、佛法、心法,三法實際上就是一個心法,一心。一心是清淨心,二心就不清淨;一心是覺心,二心就染污,一心裏面本無苦樂。所以六祖大師說「本來無一物」,那就是一心,那就是心性,心性裡頭什麼都沒有;連那個「什麼都沒有」也沒有,如果一心當中還有個「什麼都沒有」,那個心還是二心,還不是真正的一心。一心裡頭本來沒有苦樂,苦樂從哪來的?這就要講到唯識。

苦樂是妄心裏面才有,真心裡頭沒有。迷失了真心就叫妄心,妄心這是講阿賴耶,是妄心的根本,從阿賴耶再變現出末那與前六識,叫七轉識,是阿賴耶所變現出來的,那都是心之體,妄心之體。妄心之體裡面,跟諸位說也沒有苦樂。八識已經是虛妄的,苦樂從哪裡來?苦樂從它相應心所裡頭來的,可見得是妄中之妄。與自己的真心真是毫不相干,與自己的妄心都還沒有什麼太大的關係,心所裡頭發出來的,五十一個心所裡面的。我們如果真正明白這個道理,所以說一返觀,返觀一照就照得清清楚楚,我們怎么能夠上了虛妄心所的當?那不叫顛倒了嗎?心所當了家,它做了主人,本性、心王還得聽它的,哪有這種道理?

佛與菩薩就是真如本性當家,所有的心王、心所都得聽它指揮,都變成什麼?成所作智,成就無量無邊利益眾生的事業。佛要利益眾生也要用心王,也得要用心所,但是他那不是自受用,他自受用是清淨心、是寂滅境界,是自受用。他受用就是從本性裡頭變現出心王、心所,為他受用,教化眾生,完全變成工具,變成了後得智,變成了成所作智。這就是反聞、返觀的效果。

底下說「循聲流轉」,這是講凡夫,隨著外面境界起心動念,心隨著境界跑。境界裡面,合乎自己意思了,起了歡喜心,心跑到境界上去;不合意思的時候,起了瞋恚心,心也跑到外面去了,心一天到晚隨著外頭境界轉。我再告訴諸位,外面的境界是假的,外面的境界是清淨的,無佛也沒有魔。你自己的心是佛心,一切境界都是佛;你自己的心不清淨,一切境界都是魔。佛在經典裡面給我們講得很清楚,境隨心轉,所以我們在境界裡面知道自己的程度。我在境界裡面還看到魔,是我自己心裡頭有魔,自己心裡沒有魔,怎么會看到外頭有魔?要明白這個道理,你的同體大悲心才能夠現前,曉得外境是清淨寂滅相。正如《華嚴經》裡面所講的,法界原本是一真,是我們起心動念把這個一真法界看走了眼,看成了十法界,看成了無量無邊的法界,自己造成的。當你心清淨不動念頭的時候,你一念不生的時候,你看這一切人都沒有分別,這一切人也不能說好人、也不能說壞人,沒有分別。所以境界是平等的。起一念善心,「都是好人」,心動了;起一念「這人多可惡,都是壞人」,你心動了。什麼人叫好與壞?都是你心在動。你一念善,境界就善;一念惡,境界就惡;一念佛,都是佛境界;一念魔,全是魔境界。真是萬法唯心!

當我們入境界的時候,像現前這個社會,每個人都天天在動腦筋,想新花樣,特別是女同修。我們就以服裝做例子,你看服裝設計師,天天動腦筋想花樣,想出一個新樣子,今年流行了。好了,你去年做的衣服還沒穿兩次,今年新樣子,這個不流行了,趕快就想辦法動腦筋要去買一件新的樣子。當你買來了,過幾天他又設計一個新花樣,這又不流行了。你就被他手上轉,你所辛辛苦苦賺來的錢都去供養他,都被他騙走了。那是什麼?魔,那就是魔。魔在哪裡?那就是魔王,天天想新花樣,叫你心不能夠安穩,牽著你走。服裝設計師對出家人沒辦法,為什麼?他就是一個樣子,出家人穿衣服這個樣子如如不動,幾百年來都是這個樣子,他真是無可奈何。如果你要覺悟了,不流行的我也能穿,這衣服好好的,我做一件衣服至少穿個十年、八年也不壞,何必要受他的擺布?你如果說,我穿這個衣服人家會笑話。笑,他又不是笑的你,笑死的,他死了,不是你死,我不死;笑死了,他死,我不死,他死活該,我不死。你就不上他的當了。

他天天在耍花樣,你如如不動,跟你說,你的眼睛看他是佛,他天天在那兒考驗你,你都不動心,這就是上一次跟諸位講的三軌資持,「資成軌」,他資助你、他成就你,成就你如如不動。菩薩在境界裡修什麼?歷事煉心。他不是佛誰是佛?他幫助你成佛了。你看看你心一往外頭流,他是魔,你是魔他也是魔;你心如如不動,你是佛他也是佛。所以佛與魔在哪裡?都在一念之間。希望諸位細細去想想這個道理,這個道理想通了,你的修行就有門路,才有理論依據,才不會盲從,才不會迷信,能夠得到真實的利益。

凡是心往外面流轉,都要受苦惱,「故受苦惱」。不但是世間法,佛法也是如此。佛法裡面諸位曉得,諸佛菩薩一再勉勵我們要弘法利生,你要著了弘法利生的相,天天要想盡方法我去弘法利生,壞了,你著了魔,你心還是往外面跑。所以,菩薩要有大願,「眾生無邊誓願度」,但是絕不找著去度。又要有願,還又不能有心,就是不能有妄念。眾生是機緣成熟了才能得度,機緣成熟了什麼都是自然的,勉強去造作的,那裡面都有苦惱。機緣沒有成熟的時候修自己,機緣成熟的時候利益眾生,有一絲毫勉強,都是機緣沒有成熟,你要勉強去做,就要受苦惱。隨緣去做,給諸位說,念念功德圓滿。

譬如講布施,我舉這一個例子,這都是我們常常見到的。這個佛門今天有法會,有什麼事情了,他要來培點福,到這裡來供養一點。你儘自己的力量,是好,是修福。還有些人不懂得,看到自己不行,他就借高利貸來修福,那就錯了,大錯特錯。超過自己的力量,勉強去做,那叫做攀緣,那不是隨緣。隨喜當中才有功德,攀緣裡面沒有功德,有苦惱。這個地方雖然修了福,那個地方背上高利貸,還要付好多利息,哪裡是佛門大慈大悲的本意!只有魔才會逼迫你,叫你去付高利貸,他去享受,魔才幹這個事情。佛不要,什麼都不要。

這樣的傻事還真的不少人去做,我都見過很多,勉強去做的,這是錯誤。盡心盡力,一點都不勉強,這個功德就是圓滿的。不要跟人比賽,人家有力量的,他捐一萬塊錢,我們根本就沒有力量,一個月收入才幾千塊錢,怎么能跟人家相比?人家一個月收入幾十萬、幾百萬的,他拿一萬塊錢算不了什麼,我們拿個一百、兩百就感覺到很吃力。你這一百、兩百的福報超過他那拿一萬、兩萬的,他收入多,按百分比你就超過他,你的福報也就大過他,這個才是真正公平。不是有錢的人就能修福,沒有錢的人修的福比有錢的人還多,所以來世你就富有超過他。富人不是生生世世富,貧人不是生生世世貧,這才有公理。如果是富人能修福,窮人不能修福,這個老天爺太不公平了。佛法裡頭非常公平。

佛在經裡面給我們講的一個故事,說一個貧女,要飯的,苦得不得了,遇到佛了。她全部的財產就是一文錢,一個銅錢,是她討來的。她拿這一個錢供養佛,極其虔誠恭敬把所有的全部都供養了,她來生的果報,在人間大富大貴,做了皇后,為什麼?她全部供養了,而且又誠心誠意,得這樣大的福報。到第二生做了皇后,做皇后就貢高我慢,前生有善根,遇到出家人、寺廟供養了很多很多。那個裡面老和尚有神通,說出她前生因,你今生所做這個功德比起前生差太遠太遠了。你今生所做的功德那是你的千分之幾、萬分之幾,你過去修的功德是全部貢獻出來。這個說法才公平、才有道理。所以苦、樂是怎么樣得來的,我們要曉得。

「菩薩離塵復性」,擺脫五欲六塵,就是這個心絕不安住在六塵境界上。復性,性就是清淨心,心清淨;心清淨身就清淨,身心清淨,境界就清淨,這個世間在你自己的感受就是極樂國土,就是淨土。淨土從哪兒來?心淨則土淨。在現在就清淨,到西方極樂世界也是這么清淨。所以到心清淨,才能感到諸佛淨土現前。只要能夠「離塵復性,諸妄自脫」,脫是脫離,解脫了。「能令苦惱眾生」,就是他這種力量能夠加持給這些苦惱眾生,沒有覺悟的眾生,迷惑顛倒的眾生,普遍的加持。雖然普遍的加持,可是必須你自己也要覺悟,菩薩加持的力量你才能夠得到受用。就好像鏡子它能照,你不照正面照反面,那沒有辦法,鏡子現不出像來。所以你本身要會用心。這個地方說,「持名蒙觀」,承蒙菩薩觀照的力量加持,「亦得解脫,乃真淨慈悲觀力加被然也」。

這一段是釋迦牟尼佛告訴無盡意,說明觀世音菩薩他的功德、他的能力,他救度一切眾生苦難這些事實。我們之所以不能得到感應,不單單是大師在此地給我們講,我們稱名沒有到一心,我們稱名當中還有疑惑存在。甚至於是根本不能相信,不能相信為什麼也要念?試試看,看看有沒有感應,念總比不念好。無可奈何之下逼得不能不念幾聲,求著試試看。這樣的心去念,那怎么會有成就?這就是不明白這些道理。這些道理,再跟諸位說,我們在此地這個七天,七天你要是把它聽明白,真正聽相信了,你是上上根性,你是了不起的人。七天聽了之後,你們的成績如何?半信半疑。因此,這些道理要常常講、常常研究討論,才真正搞清楚,才真相信。這個也是事實。

我學佛七年,才相信念佛,以前根本不相信。對佛學非常的愛好,喜歡研究、喜歡探討,對這個念佛不相信,七年才相信。怎么個相信法?半信半疑,就是不反對了,七年是不反對了,也讀誦,也研究這些經論了。你要問我幾時才真信?我告訴你老實話,我今天才真信。因為昨天的信心不如今天,明天的信心又比今天又進步了一點,不容易。天天有悟處。所以你們聽我講經,我們這裡還有幾個老同修,十幾年前就聽我講了。要拿從前的錄音帶,從前你聽經,再聽我現在講的,不相同了。同樣一部經,一遍一個樣子;同樣一部經,從前面講到後面,前面境界跟後面境界不一樣。所以你問我幾時才有信心,我告訴你現在才有信心,到了明天如果說的時候,那個時候有信心,今天就不算了。希望諸位能夠體會到這一點意思,要有耐心、有恆心、有毅力,好好的去研究,那個受用說不盡的。

我當初之來探討佛法,就是方東美先生的一句話,把我這個動機引起來。我跟他學哲學,他告訴我,佛經的哲學是一切哲學裡面至高無上的。這是在學術上所說的,還不能打動我的心。後來他說了一句話,「讀了佛經是世間最高的享受」,這句話打動我的心,最高的享受,那我是一定要得到。結果他沒有欺騙我,確實得到的是最高的享受。所以我對老師的恩德念念不忘,這個路子是他指給我的,我真正得受用,也沒有辜負他。

今天時間到了,我們就講到此地。

(第五集)

1983/12台灣景美華藏圖書館檔名:08-004-0005

請掀開經本八百零七面:

昨天講的這一段,在註解裡面引用了兩條公案,一位是琳法師,一位是孫敬德,這兩個人的公案都在本經《音義》裡面。琳法師在,就是我們這個本子一0八七頁,諸位記一記就好了,你們自己去翻著看。孫敬德這個公案在一0八八頁,這個我們都不必要再講了,諸位記一記。如果要參考的話,可以翻後面的《音義》上去參考。下面就是「別答」,別答裡面也就是本經主要的內容,正是菩薩的十二大願。分為三大段,「初免七難」,第二段是「離三毒」,第三段是「應二求」。在第一個段落裡面,又分為兩個中段,第一個中段是「正明七難」,第二是「結其神力」。七難就是七個小段,第一個小段是「免火難」。請看經文:

【若有持是觀世音菩薩名者。設入大火。火不能燒。由是菩薩威神力故。】

大師在這個注子裡面說,「此下不出三業為機」,就是在這一大段裡面,這個十二大願不出身、口、意三業。「七難持名,口業機也。三毒常念,意業機也。」所以,滅三毒,心裏面要常常憶念觀世音菩薩。「二求」必得要「禮拜」,這是「身業機也」。所以,我們有求於觀世音菩薩加持我們,一定要禮拜,這是三業恭敬。這一段的意思昨天也給諸位提示到,清涼大師在《華嚴經》裡面也是這樣的給我們說明。諸位看看《華嚴經.觀自在章》的註解,就曉得我們應該如何來祈求菩薩感應。這個幾句話是總綱,一直貫入這一大段,就是十二大願。

下面再給我們解釋「若有設有」,經文裡面常常有這些字樣,這種字樣都是假設,「皆不定之辭」。有什麼樣的災難,都可以修學這個法門,我們這個災難就可以免除。下面這是引用《楞嚴經》的經文,說明菩薩加持的能力究竟從什麼地方來的。「普門品」裡面只說加持之事,沒有說出菩薩這種能力的來源,所以必須要兩部經合起來看。「二者」,這是《楞嚴經》上的,「知見鏇復,令諸眾生,設入大火,火不能燒」。我們將底下有兩行半的小注念一念。「見覺屬火」,在四大裡面偏於火大,「知見鏇,則離火塵。幻塵既離,真性斯存,所以無火害也。由菩薩離塵復性之威力加被,故眾生入火持名,亦不能燒」。說到知見,它就包括了六根。我們六根的作用是見、聞、嗅、嘗、覺、知,在眼根叫見,在耳叫聞,在鼻叫嗅,在舌叫嘗,在身叫覺,在意叫知。這個六根其實是一性所起的作用,就是一個本性所起的作用,「元依一精明,分成六和合」。

鏇復就是回頭,就是我們這個作用不向外流,而向內入,就是曉得回頭。佛在一切經典教誡眾生,總是以這個意思擺在最先。我們在《金剛經》裡面所看到的,釋迦牟尼佛入舍衛大城乞食,乞食之後他就回到精舍,洗足,敷座而坐,這就是表示能夠回頭。我們的毛病就是不知道回頭,不知道回頭我們這個心就被外境所轉,這叫凡夫。所以在修學,認真的修學,無論做什麼事情,起心動念、做一切的事情要知道回頭。知道回頭的人,在世間事業他有成就,修學出世間法他也會有成就,為什麼?這是屬於善根福德之一。在世間叫福德,這是個有福之人,凡是做事情會回頭的,這個人有福。學佛,凡是心能夠回頭的這個人有善根,他的修學一定有成就。在佛法裡面,所以講觀機,觀察眾生的根機,哪個人根性熟了,可以度他,哪些人根性還沒熟,只能夠做一個種子。觀機從哪裡觀?就是看他能不能回頭,從這個地方看。念念都能迴光返照的,這個人根性熟了,佛菩薩一定要幫助他,因為他在這一生他能夠證果,他能夠成就。所以說根熟眾生。世間法,你看看像公司行號做老闆用人,一般機關首長用人,他也曉得觀機。哪些人他要用、他要提拔?做事情知道回頭,認真、負責、心思細密,這樣的人他一定會培養他,做為將來自己的幹部。由此可知,這鏇復兩個字,在世出世間都非常的重視。

我們學佛要想有成就,這兩個字決定不能夠輕易的看過。菩薩這個能力的來源,就是曉得回頭。所以佛門裡面常講回頭是岸,鏇復就是回頭,鏇是轉過來,復是回到原來的位子上,就是回頭是岸。

在這個地方,菩薩是鏇妄歸真。根塵接觸的時候,這當中就生識,譬如我們眼根接觸色塵,眼見色,就會起分別、執著;分別執著就是識,識心生起來了,這是妄。鏇復是什麼?趕緊回過頭來,這一回頭,識心就不生了,在這個境界裡面,就不再繼續的去分別、去執著,分別心、執著心斷了。斷了的時候,功夫怎么?功夫內照,內照這就是歸真。真是什麼?一心,也就是清淨心。我們眼見外面一切色塵,這是照,照得清清楚楚、了了分明,這個裡面沒有分別、沒有執著,不起心、不動念,是真心對境,這叫做鏇復。所以鏇復,你要懂得這個意思,如果你要是錯會了,那就麻煩大了。錯會了怎么樣?跑到裡面去找,裡面能找得到嗎?我們眼睛只能看外面,怎么能看裡面?耳朵只能聽外頭,怎么會聽裡面?那你就是望文生義,就死在文字、音聲之中,那就錯了。

所謂鏇復,無非是息妄顯真,是這個意思。如果這個字的意思不明了、錯用了,不但沒有利益而且有害處。像古人讀書,讀孔子公的書,念到「格物致知」,他就去格物,他怎么格物法?他認為格是去研究,他就找一個東西細細去研究,現在是科學的方法。研究到最後得了一場大病,這問題還沒有解決,這就不知道格物兩個字的含義。儒家的格物,司馬光解釋得非常好,物是什麼?指的物慾,我們的欲望。格是什麼?格殺,就是佛法裡面的斷煩惱。一般所講克己的功夫,要克服自己的欲望,知足常樂,格物是這個講法。你知足了,心不向外面去攀緣,你的心自然清淨,清淨心裏面就生智慧,叫致知。可見得儒家所講的這套功夫,方法、程式跟佛法所講的沒有兩樣,正是所謂「英雄所見,大略相同」。佛是聖人,孔老夫子也是聖人,他們的見解相同的地方很多很多。這兩個人沒有見過面,也沒有在一塊談過話、商量過,沒有,他們的見解相同的地方太多太多了。

所以我們要曉得什麼叫做鏇復,這兩個字的意思一定要搞清楚,就是我們的心在一切境界上要曉得回頭。為什麼要回頭?不回頭不行嗎?《金剛經》裡面說得清楚,「凡所有相,皆是虛妄」。因為所有的境界相都不是真實的,不回頭怎么行?不回頭,妄心緣妄境,那就愈迷愈深。迷了一定就有妄動,就有造作;造作裡面免不了有善惡,既有善惡,就有業報。六道輪迴就是自己造成的,起惑、造業所感的果報就是六道輪迴。此地所講的七種災難就是屬於果報,三毒那是業因,那是造業。七難,菩薩講果上的災難菩薩能救,但是果上的災難,說個實在的話並不可怕,因上的災難才可怕,三毒才真正可怕。三毒要是滅了,果上的災難就不足為懼了,那個問題很容易消除的。所以這個十二願裡面,是以滅三毒為最重要的部分。

這個地方的意思,就是「知見鏇復」,就是從不正的知見回過頭來,復歸到正知正見。觀音菩薩他用功的方法是從耳根反聞入流,是用這個方式。方法很多,所謂是無量無邊,你看四弘誓願裡面我們常常念的「法門無量誓願學」。觀音菩薩用這個方法成就了,這個方法適合於他,他用得很順利、很自在,一點都不勉強,這樣才容易成就。如果那個法門對自己來說相當勉強,用得不太順利,我們就可以把它捨棄掉。好像我們要進入這個講堂,假設我們這個講堂四面都有門,門戶很多,法門很多,講堂就好比一真法界。我們站在這個講堂的門口,從這個門進去多方便,不必去繞很多路,去走另外一個門,入進去是一樣的。諸位要懂得這個道理,然後自己才曉得選擇法門。縱然是同樣的一個法門,修學的方法也不盡相同。一切都要順乎自己的根性,順乎自己現前的生活方式,這樣才能夠自自然然,所以說快快樂樂的修,不會感覺得有拘束、有束縛、有苦惱,就不會感覺了。所以佛才有那么多的法門,不是一個法門,非這個法門不可,不是這樣的。法門平等,無有高下,任何一個法門,只要你懂得鏇復,就能夠成就無上道。

觀音菩薩從耳根,一般講,一般人來說耳根是利。可是有些人,就是在今天也如此,你給他講,講了再多他聽不清楚、聽不明白;你寫給他看,他一看就清楚了,為什麼?他眼根利。我就見過,他聽演講他不願意,你把演講稿子摘錄下來,他一看就明了。所以有耳根利的,也有眼根利的,哪一種根性利我們就用哪一種根性,哪一種法門適合我們,我們就採取哪個法門,只要原則、原理不錯就行了。不一定說別人修那個法門,他成功了,那我也得要修那個法門。好像害病一樣,他害的那個病,吃那個藥就好了,我也害了個病,趕快去跟他買一樣的藥。咱倆病不一樣,我要吃他那個藥,病加重了,要死了。每個人根性不相同,人家修那個法門容易成就,我們修那個法門就未必能成就,這個是要知道的。

「一根返源,六根解脫」,它是有連帶關係的。我們懂得一根返源六根解脫,立刻就會聯想到,古人所說一經通一切經通。一部經你通達了,一切經都通達了,就跟那個一根返源六根解脫是一個道理。千經萬論是講的一個道理,這個道理明白了,千經萬論你都通達了。正因為如此,所以古大德才提倡叫從根本修。何謂根本?在一切經論裡面,你喜歡的那一部經,你跟這部經特別有愛好,你一生當中決定就修這部經、學這部經,這部經就叫做根本。這部經通了,一切都通達,這叫從根本修。所以在我們中國古代,你看各宗各派,所謂根本,各人有各人的根本。賢首宗的根本就是依《華嚴》,是它的根本;天台家的根本就是《法華》;淨土宗的根本就是三經一論。各人有修各人的根本,個個都成佛作祖,個個都成無上道。如果這些人說,所有的經典我都要來修學,那他在一生當中,他一樣都學不通,這是我們應當要覺悟的。曉得佛法講從根本,這個根本是指什麼。禪家的根本是講心性,所謂是「不立文字,直指人心」,那是禪家的根本。由此可知,教有教的根本,淨有淨的根本,密有密的根本,各人有各人的根本。

剛才說過,知見是屬於火,四大裡面是屬於火。因為知見它有光明的意思,明是火相,火有照明的作用。「知見鏇」,回過頭來了,就離了火塵,換句話說,內「見覺」的火既然息了,於是乎外面的火難它就不能危害了,外面縱有大火,它不能害。水火的災難,我們讀這個經文實在是難以相信。要是真的這樣子,大火那個地方,火不能燒,沒有災難,那我們這個都市、國家的消防隊都可以不必要了。再有現在你看看戰爭,核子彈那是大火,我們念念觀音菩薩,核子彈落下來的時候火就滅了,誰相信?我們說最虔誠的佛教徒,他也不相信,別的人怎么能相信!

給諸位說這個火是真不能燒。它能夠有燒的作用,確實是內外相感,它才會起作用。古大德說的,內四大與外四大是常相交感,我們現在生活是在這個境界裡,所以才有種種的災難;如果內四大清淨了、舍離了,外面四大也被你所轉了。經裡面說的這個理論,有的時候我們聽了點頭,「境隨心轉」。我們這個身體、外面的是環境都是境界,都是我們一心變現之物。正因為心不清淨,所以變現外面這些境界,我們又迷在這個境界裡面,才受種種的障礙、種種的災難。心要一清淨,外面境界也統統都恢復到清淨。所以,境界原本是一真,這個境界相原本是清淨寂滅相,哪裡有災、哪裡有難?換句話說,有幾個人能夠真正的相信?所以佛在大經裡面說,「信為道元功德母」,信心的建立實在是太難太難。我們之所以得不到感應、得不到成就,就是我們根本就不了解信心,我們沒有建立信心。一切修學、一切的求願都是妄心,在那裡虛妄攀緣。不曉得回過頭來責備自己,反而去責備佛說的這些話靠不住,佛菩薩不靈,還去責備外面的人,這是我們很大很大的過失。

信心的生起,在佛法裡面,是修學最重要的一個階段。我們今天講信,說得好聽一點是勉強在信,談不上正信。正信是對於這些理論、對於一切現象,有正確的理解而相信的,這才叫正信。如果說得不好聽的,我們今天信是迷信,什麼叫迷信?因為對於事實的原理我們不清楚,事實的真相也不清楚,聽別人這么說說我們就相信了。我們自己畢竟沒有親證這個境界,只是聽人家說的,說說我們就信了,這個信不叫做迷信叫做什麼?世間人所有講的這個信統統叫迷信,跟諸位說,沒有一樁事情不是迷信。科學家相信科學也是迷信,為什麼?科學沒有止境的,你今天所信的才這一部分,還有許多你還不了解。科學給我們帶來的,有什麼好處?所以今天連那些科學家他的信心也動搖了,為什麼?發展到今天,一個不小心,整個人類同歸於盡,這是它的結果。

所以,信佛這兩個字非常非常重要。我們在歷代,像觀音菩薩感應傳裡面所看的種種那些感應,他們那個信雖然是迷信,迷信也能起作用。它起什麼作用?起觀音菩薩神力加持,他確實免災免難了,它起這個作用。為什麼他迷能起作用,我們迷不起作用?我們迷的程度沒有他深,我們這個迷裡面還打問號;他那個迷裡頭他是全信,他一點疑問都沒有了,於是乎它起作用。迷到了極處就是真的了!覺迷不二,覺到了極處,那個樣子就像迷的樣子,迷到了極處,樣子就像覺的樣子。我們中國俗話常說「大智若愚」,愚是迷,大智是覺,可是達到了極處,那個交界的地方、交接的地方就是一不是二。所以他也能起作用,觀音菩薩大覺,他是大迷,他兩個起了作用,這是信心。

這種信心屬於什麼?這個給諸位說就是至誠心,他的心在這個裡面他沒有一點妄念,純到了極處;換句話說,這個心就是真心,不需要在教義去理解,真性就現前。禪宗就是用這個方法,所以禪宗一開頭就叫你發心參究,不叫你去聽經,不叫你讀誦,除了工作之外,就是在那裡打坐、參究。禪宗要不要看經典?我們看看古來祖師大德,就是以六祖來說,六祖在《壇經》裡面引經據典的很多。那些經他也沒有讀過、沒有聽過,他怎么能引得出來?禪宗讀誦經典是要在心地清淨之後,所謂是明心見性之後,才許看經。教下那個方法正跟它相反,先從經論上下手,然後再求一心不亂,再求清淨心;先把理論、方法統統給搞清楚,再去求證。禪宗是先證得,然後再把經論搬出來,乾什麼?印證,我的知見跟佛的知見一樣不一樣。所以,經典有兩種作用,在初學的人,它是我們的指導原則;在證了果的人,是給他做見證的。就是看看他的見解、他的知見跟佛是不是一樣,如果是一樣的,證明沒錯,佛知佛見。

由此可知,關鍵就是在信心。如果我們對於菩薩沒有一絲毫的懷疑,就得感應,火就不能燒,水也不能溺,一切的災難、一切的苦厄都消除了。我們讀誦大乘,其目的無非是建立信心而已。理愈明,我們這個信心愈堅固,我們的疑慮愈減少。果然一切都不疑慮了,我們讀經乾什麼?就不必讀經了。所以禪門的修學,它的條件就是堅定的信心,一絲毫疑惑沒有,這才能夠參究。有疑,那就得要從經論上下手。所以教學,世出世間的教學,兩種人是當機者,一種人就是上智,一聞千悟,他沒有懷疑,這種人好教,容易成就;另外一種,就是愚痴到極處,他什麼念頭都沒有,你叫他乾什麼就乾什麼,這種人好教,決定成就。最麻煩的就是一知半解,所謂半調子,你說他愚,他又覺得很聰明,你說他聰明,他真是笨,他對於一切法半信半疑,最不容易成就,最難教的學生。我們想想,我們是不是佛陀最難教的學生?結果吃虧的都是自己。

觀世音菩薩他能回頭,正因為他能回頭,所以他回頭就見性,就是《心經》里講「照見五蘊皆空」。四大是五蘊裡面的色法,不但色法空了,連心法,受想行識也空了,所以「度一切苦厄」。這句話是總綱領,我們今天在看的是裡頭的細目,一條一條的來敘說。所以菩薩知見鏇復,他沒有見業,沒有邪知邪見,火與他不能發生感應。這是說他入火不燒這種能力的來源。不可思議的事,我們眾生並沒有這個能力,可是得有一個條件,就是對於菩薩全程肯定的相信,一點疑惑都沒有。縱然入到大火,那個火把自己身體燒成焦炭,還是沒有一念疑惑,這樣才行,才入火真的不燒;如果這個時候稍微有一點疑慮,就沒有感應了。

前面在總綱裡頭有說過,提出過這個問題,有許多人累年的念觀世音菩薩,為什麼沒有感應?不是跟你說了,經上講得清清楚楚,「一心稱名」,他心裡才有一個疑念就不是一心,才有一念,功夫就不是一片。不必說得一心,功夫成片就有感應,那一心還用得著說嗎?所以,我們與諸佛菩薩沒有辦法感應道交,一切的煩惱不能斷、災難不能免,要回過頭來想一想,我們功夫連成片都沒有得到,一天到晚還是胡思亂想。菩薩的願力、菩薩的慈悲雖然廣大,我們自己不能接受,得不到他的力量加持;並不是他不加持,是我們自己本身有障礙,阻止他神力的加持。我們本身這個力量相當大,經上講「心佛眾生,三無差別」,這個力量是相等的。所以是我們自己造成了障礙,與菩薩不能感應道交。我們真正相信,一點疑慮都沒有,我們自己的障礙排除了,所以佛菩薩的神力能加得上。這種力量在今天就是科學裡面所講的心電感應,誠到極處有感應。不要說佛菩薩對我們,凡夫裡頭都有,所以說母子連心。母親一天到晚掛念他兒子,兒子在外面,做兒子也非常孝順,也常常想念母親,古人有,歷史裡頭都有記載。母親想兒子,咬指頭,兒子心痛,母子連心,這是心電感應。他裡頭沒有疑慮、沒有妄念,他就有感應,何況我們對佛菩薩。諸位從這些道理、事實上你多去想想,感應的道理是千真萬確。你不明這個道理,你就沒有辦法得到感應,你明白這個道理,感應太快了,眾生有感,菩薩立刻就有應。

母子的慈悲是「愛緣慈」,那個愛也是無條件的。諸佛菩薩與一切眾生叫同體的悲心,「無緣大慈」,這個力量超過母子的恩愛,哪有不感應的道理?而是我們把佛菩薩當作外人,所以不能起感應。佛菩薩念念當中有眾生,眾生是念念當中沒有佛菩薩,所以才不能起作用。這是說明菩薩神力,說明菩薩確有能力加持眾生,眾生有感,佛菩薩確實有應。但是諸位一定要記住經上一句最重要的話,就是一心稱名。這個時候就為菩薩大悲威德光明所攝,才能夠不墮火難。這個地方說得簡單,「由菩薩離塵復性之威力加被,故眾生入火持名,亦不能燒」。

底下引用了一則公案,這是《觀音菩薩感應錄》裡面都有,是晉朝時候有位祝長舒居士,他的這么一段故事。祝長舒,這裡寫得很清楚,他是洛陽人,就是現在的河南。大陸上住的房子多半都是草屋,你們現在這些年輕人都沒有見到過。你們二、三十歲的,政府到台灣來之後,由於經濟的發展,生活都富裕了,現在誰家裡還住草屋?在台灣我們看不到草屋。大陸上的房子都是自己建的,土牆,上面蓋的茅草。但是茅草屋的確有好處,冬暖夏涼,土牆要做得厚的話,也是冬暖夏涼,那有它的風味,住起來的確也很舒服的。可是草屋最怕的就是火,燃一枝火柴、一個香菸頭都可以把它燒掉。在大陸上,草屋是非常之多,說是磚牆、瓦屋那都是富貴人家,富有的人家,普通人家一般統統都是住茅草的房屋。他這個草屋是「為大火延燒將及」,當時鄰居起火,快要燒到他的家了。「鄰舍幾家,皆忙搬移物件」,別人看到火燒了,把貴重東西趕快搶出去、搬走。他信觀音菩薩,可見得他一點懷疑沒有。如果別人在這個地方,「觀音菩薩未必可靠,萬一燒掉我怎么辦」,有這一念疑心就不行了。他信心堅固,他沒有這個疑心,這個時候完全就仰靠觀音菩薩。他就一心,注意這兩個字,「一心」,一心稱名,關鍵就是在這兩個字上,這一段文字這兩個字是關鍵。他沒有二念,沒有疑慮,沒有懷疑,也沒有一切顧慮,就一心在這裡念觀音菩薩。火燒到他那個房子就回過頭,轉頭轉到別的方向去了,他家房子沒燒到。

別人感覺到奇怪,也有人不以為然,剛剛燒到你,你運氣不錯,風轉向了,把火吹到別的地方去了,未必菩薩真靈。他是如如不動。你說觀音菩薩靈,我們就試試看,鄰里的人就故意的趁著晚上放火,連放了三天的火,他的房子都沒有燒起來。你看「舉火燒之」,他這個地方說得簡單。他利用夜晚,一次燒個一晚上,這個火沒有放成,沒有把它燒掉。第二個晚上再去,第二個晚上又沒有燒掉,第三個晚上再去。連著三夜有人故意放火,都沒有把它燒掉。於是乎這個村里人個個都念觀音菩薩,才曉得真的是菩薩威神力感應的,不是偶然的。沒有這些人,沒有辦法顯示出菩薩確確實實有這個威力,也證明了祝居士確確實實是一心稱念,決定沒有疑慮。我們今天有許多求願,怪我們自己心不誠,心不誠就沒有感應。這個例子,我們不要把它看作這是偶然的,決定不偶然。我們自己一心稱念就有感應,跟祝居士一樣的有感應。所以,一心重要。

我再舉一個故事,這是在我們台灣,我們見到的。我在台中跟李老師求學的時候,你們曉得台中有個瑞成書局,常常印佛書的,他們全家都學佛,是台中李老師的大護法。我那時候正在台中,李老師講經的時候,我們都在聽經,瑞成的老闆也在那兒里聽經。那個老闆,那時候他老先生還在,他的兒子許炎墩也在聽經。經聽了一半,他們家裡人有人來報告,鄰居失火,快要燒到他們家了。瑞成這兩個老闆也很難得,他們聽了好像若無其事,還在繼續聽,他一點也不慌張。他也不趕著、忙著趕快家裡去搬機器、去救火,他不,他好像沒事一樣,還在那裡聽。一直到經聽完,說火已經熄掉了,他家沒有燒到。李老師下了座,把他兩個叫來,點點頭,嗯!不錯,你們兩個人不錯。那要是別人,心裡慌亂了;他聽了若無其事,好像燒的不是他家,火到他家的時候就熄了。這樣的事情我們看起來好像是偶然,其實並不偶然,他一時清淨就一時感應,念念清淨就念念感應,所謂是一念感應一念佛,念念感應念念都是佛。如果我們存了這個心,我也試驗一下來做做看行不行?你就沒有感應,為什麼?你的心不誠,你的心不一,你存了個僥倖的心,存了個試驗的心,這就不誠。那就不是一心,一心裏面決定沒有二念。再看第二段,「免水難」。

【若為大水所漂。稱其名號。即得淺處。】

「雲大水者,以小水不成難故」,這就是發大水的時候。「經雲三者」,這個經雲都是《楞嚴經》,「觀聽鏇復,令諸眾生,大水所漂,水不能溺」。聞聽在四大裡面屬於水大,「聞聽鏇,則離水塵,所以無溺害也」。觀聽鏇復,這就是菩薩神力的來源,由於反觀聽聞的聞性,迴旋妄聞,復歸真聞,跟前面那個意思是一樣的。前面見是屬於火,聞是屬於水。眾生聞業交感,就是內裡面的聞業與外面的境界相交感,才現水災。由此可知,天然的,就是自然的災害,也是眾生共業所造的。這是如果對於佛法沒有相當的體認,也不容易接受,這些在佛法裡頭屬於甚深的教理。一般人接受淺顯的教理他覺得滿有道理,他能接受。像這些太深的地方,他沒有辦法理解,無法理解,他不能接受,還加以批評,這是迷信。如果說話的人在這個社會上有相當的地位、有相當的學歷,他影響力就相當大;換句話,他造的業也就深了。

所以佛教給我們,佛滅度之後,我們能夠遵守「四依法」,就跟佛在世沒有兩樣。四依法裡面第一個是「依法不依人」。今日之下,無論他的聲望多么高、名氣多么大,他說的那個話如果在經典裡面找不到一句,我們就不聽他的。我們要以法、經典為依據,不能以他的知見來做依據,這個很重要很重要。因為世間一般人對於這些有名望的人,都有尊敬、仰慕之心,他說的我們都會遵守。佛距離我們遠了,把佛的話給忘掉了,我們聽信他的。他自己知見錯了,我們也跟他走一條錯路,這個麻煩就大了。

「鏇聞復性,則無聞業,是以水不能溺。」我們凡夫俗子果能一心稱念觀音菩薩聖號,要是遇到大水的災難也能夠保全生命,免除這個災難。一心稱名遇到水難而能夠免除的事例很多很多,這個地方舉了一個例子,「道冏」。道冏這段公案在我們這個書裡面一0八九頁,就是在後頭《音義》,《音義》裡頭有,你們諸位記一記,有時間的時候你去看去。像這樣的事例是很多很多,不勝枚舉,諸位可以看看《觀世音菩薩靈感錄》。但是一個原則,就是都是一心稱名,它這個地方,你看這四個字決定不能夠漏掉的,才能得感應。第三個小段是講「免羅剎難」,請看經文。

【若有百千萬億眾生。為求金銀。琉璃。硨磲。碼瑙。珊瑚。琥珀。真珠等寶。入於大海。假使黑風吹其船舫。漂墮羅剎鬼國。其中若有乃至一人。稱觀世音菩薩名者。是諸人等。皆得解脫羅剎之難。以是因緣。名觀世音。】

世間人,只要是一個人,我們都相信,他一定希望過一個富裕幸福的生活,絕對不喜歡去過貧窮。那是少數,很例外的。能夠一生願意過貧窮的,那都是不簡單的人物,心地清淨、知足常樂者,不是普通人。在大陸上,這是很少就是了,以前我聽好像是南亭老和尚給我講一個故事,就是他們家鄉人,他是太州人,江蘇太州。說有一個人家,這個老先生是要飯的。以後這兒子發達了,在社會上很有地位、又有財富,父親在外面要飯,對這兒子的面子很不好看。所以怎么樣去請,把老先生請回來了。老先生請回來之後,大概住了不到一個月,偷偷的又溜去又去要飯去了。人家問他為什麼?自在!要東西吃飽了之後,走到哪裡玩到哪裡,遊山玩水,多自在!他說跑到家裡去,那么多人侍候,一身的不舒服。這種人非常人也,不簡單,清心寡欲,他得清淨自在。

所以說修道的人他願意過貧窮的生活,他不願意富庶,安貧樂道。在從前,像出家人、修道的人,還有隱士,有學問、有道德,不願意出來做官的,願意過一種清貧的生活。你看看古時候這些文學家,他不是沒有學問、不是沒有能力,還到處向朋友借錢、借貸,買酒的時候賒酒,還欠很多賬、欠很多債務,他有他的樂趣在裡頭。但是那是少數人,多數人都是要求富貴。所以古人常講「清貧濁富」,清高,清高一定是貧窮,貧窮才顯出清高。譬如說僧,高僧,清貧才高,富有那就俗了,就不高了。所以,世間人絕大多數求財富、求功名、求富貴,這是人之常情。

「入海求珍」,在今天就是講在海外做貿易。從前的船舶交通工具沒有現在的發達,都是木造的帆船,在海洋當中很容易遇難。不像現在,幾千噸、幾萬噸的輪船,不容易遭受海難,從前噸位最大的也不過是幾十噸而已,木造的大船。我們看這個注。「入海求珍,結伴無定」,總是要結伴同行,一次出去航海總是要有好幾艘船舶,「終不可獨往」,一定是有同伴,「故舉百千萬億總數,不定判多少也」,這個數字意思是在此地。「入海者,賢愚經雲,田殖百倍」,這是講農夫耕種所得的利潤,「商賈千倍,仕宦萬倍,入海吉還」,真正得到寶物回來了,「得無量倍」。這是因為要想得到財寶,所以才甘冒風險,冒這么大的危險,到海裡面去採集珍寶。

「阿含雲」,《阿含經》上說,「風加以黑,怖之甚也」。這個黑風是什麼?像我們現在所知道的龍捲風、大颱風。古時候在海上,對於氣象沒有像今天預測得這么精確,完全憑經驗,航海要靠經驗。遇到風難,如果附近沒有安全的島嶼可以避風,這時候就免不了要遇到災難。「羅剎」這是食人鬼,海島裡面常常有。我們今天說出來人家不相信,也許有人說這可能是一種野蠻人,所謂食人族,遇到這些野蠻人。你這個船漂到他那個島嶼去,遇到這些人,這個也有可能。一直到今天這個世界上還有吃人的這些種族在,不過是很少數沒有開化的。如果遇到這些事情,那危險極了,「羅剎乃食人鬼也」。「一人稱名,餘人悉解脫者,以其同患難故,雖口不同唱,心助覓福,故俱獲濟也。」這是說明他們同伴當中,有一、兩個人能夠一心稱名,求菩薩來救度這個災難,都能夠得到感應,都能夠免除。這個道理,大家同在患難之中,容易得同心同願,災難現前了,沒有別的辦法,不信的他也念了,他也跟著念。而且在這個大難臨前的時候,這個時候念佛的心特別的虔誠,為什麼?沒有妄念了,生死交關。所以是極容易得感應。

《楞嚴經》上說,「四者斷滅妄想,心無殺害,令諸眾生,入諸鬼國,鬼不能害」,這是經文。觀世音菩薩他是「滅妄斷殺」,是斷得乾乾淨淨,所以能夠「遠離鬼害」。這一段裡面他引用《楞嚴經》上,有兩句話非常重要,是我們一定要修學的,那就是「斷滅妄想,心無殺害」,這兩句非常重要。妄想是第六意識,佛在《楞嚴經》裡面一再告訴我們,這不是我們的真心。妄想能夠障礙我們的法身慧命,就好比是羅剎鬼一樣,羅剎鬼能傷害我們的身命,我們的妄想障礙我們法身慧命不能夠現前。由此可知,與魔鬼交相就是妄想,你妄想要是不生,魔鬼再多也不能害你。別說你念觀音菩薩,你不念觀音菩薩,那惡鬼也不能害你。妄與妄交感,才會有這些災難現前。要想斷妄想,就一定要學佛法,一定要修清淨心。沒有妄想,心就清淨了,沒有殺害,心就慈悲了。別人來殺害我,我們也不能夠起一念報復之心,這個災難才能夠永遠的拔除。他來害我、來殺我,我們想到前生一定有業因,他為什麼不殺別人,他為什麼不害別人,他來害我?要想到佛經裡面常講的因果循環的道理,所謂是一飲一啄,莫非前定。我過去沒有害他,他今生決定不會害我,我不欠他的命,他就不能取我的命。

六祖大師當年在世的時候遇到一個刺客,叫行昌,那是被北方人買通的,叫他去殺六祖,殺了之後給他多少錢。他們對於六祖大師嫉妒。六祖大師有神通,有他心通,曉得,到那個時候等著他來,等著他來殺他,旁邊放十兩銀子,放在那裡。結果那個人來殺了,殺了三刀,砍了三刀,刀口都砍卷了,六祖大師如如不動,那個刺客嚇死了。他就把他叫回來,他說你回來,他說我只欠你財,不欠你命,所以你不能取我的命。這裡有十兩銀子拿去,過去世我欠你十兩銀子,現在還給你。欠財的還財,欠命的還命,我不欠你的命,脖子伸長長的砍了三刀也沒有受傷。所以我們被別人害了,我們想到我前生就是這么害他,今天他害我,好,一報還一報,這事了了。我們從今以後拉拉手好朋友,彼此互相協助,怨結才解開。一定要修大慈悲心,冤冤相報永遠沒有完了的。諸位看《安士全書.文昌帝君陰騭文》,你想想文昌帝君在過去一十七世當中結的冤家,生生世世報來報去慘不可言。到最後遇到菩薩,這才把他點醒,才覺悟,把這個怨結才解開。所以,我們對於任何再惡的人,決定不能有一念報復之心,我們的災難才能消除。一心稱名求菩薩加持,消災免難。

這些道理果然參透了,我們無始劫以來的冤家債主全都可以化解,我們為什麼不做?觀音菩薩他這個能力的來源,由於「反聞聞自性」,「返妄歸真」,「外不緣塵,內不尋根」,所謂是「根塵不偶」,妄心自然就息了,他沒有妄想。他沒有殺害,所以在他心裏面根本就沒有魔鬼,無魔亦無鬼,魔與鬼都是害人的。他以這樣的神力,加持給一切遇到這些鬼害的眾生,也能夠叫這些眾生脫離羅剎鬼國。但是這個地方要注意到,就是必須得一心稱名,鬼才不能害。平時我們要修心,要修清淨心,要修慈悲心,唯有清淨、慈悲才能夠離一切魔鬼,心地清淨慈悲。你們看《聊齋》,《聊齋志異》有許多人說那只是寓言,靠不住的,不過這些事情我相信。《子不語》,還有紀曉蘭的《閱微草堂筆記》,你們去看看,那都是許許多多是妖魔鬼怪的一些故事。那些故事裡面,給諸位說,我相信有七成以上是真的,不是虛構的,都是真實的事情。

確實有鬼,不是沒有鬼,鬼也確實能害人。有許多人有這個經驗,大的鬼沒有遇到,遇到小的,對你害得比較輕微一點的。譬如說鬼裡頭三十六種,有魘鬼,我們這裡有許多同修遇到過。我在沒有學佛之前常常遇到,一個月總遇到好幾次。這個遇到,以後學佛了想想是應當會遇到的,為什麼?心裡頭有殺害。我從小,十六、七歲的時候,十六、十七、十八這個三年是我殺生最重的時候,天天去打獵,我的槍法練到百發百中。槍都是練出來的,我平均一天要打二十發子彈,天天去練,每天都帶著獵物回來。所以以後常常被鬼欺負。晚上睡覺的時候鬼壓在身上,心裡很清楚,動彈不得,怎么樣叫沒有聲音,要給他折弄到好幾個鐘點,難過!以後學了佛,人家告訴我,遇到這個事情你心裡想到念阿彌陀佛、念觀音菩薩。有的時候想不起來,有的時候想起來,在夢中念幾句,果然就沒有了,就很有效。近二十年來,從來沒有遇到過了,跟這些惡鬼緣斷絕了,從來沒有遇到過這個事情。但是在過去我年輕的時候,這個經驗很豐富,常常遇到。我在台中求學跟李老師的時候,我就請教過他究竟是怎么回事情。李老師給我說過,這種鬼叫魘鬼,他欺負人的,雖然沒什麼大的障礙,他欺負你。常常遇到的時候,人運氣不好,才會被鬼欺負。所以一般世間說,人在氣旺的時候,旺盛的時候,鬼見到你都怕你,不敢欺負你。他來欺負你,就是你運氣不好,倒霉的時候,才遇到鬼。

這是我們一定要修學的,就是必須斷妄想、修慈悲心。不與鬼神打交道,這一點很重要,千萬不要以為,我要不去拜那個神,那個神將來找我麻煩,他要叫我遭災難。這就是你的妄想,你的妄想跟鬼神就結合了,鬼神就因為你有這個妄想,他才可以欺負你。你要是根本沒有這個妄想,我根本不理會你,我自己的幸福是我自己造的,與你有什麼相干?鬼神也只好掉頭去了,沒有辦法找你麻煩。鬼神看可以欺負的他才欺負你,不可以欺負的他不敢。所以人,心正、行正,鬼神都尊敬,怎么會欺負?

經裡面也有一段小故事,這個故事講師子國,師子國就是現在的印度南面的錫蘭島。這是有一些人,有「百餘人,從師子國泛海,忽遇惡風,飄墮鬼國,便欲盡食」。碰到這些,或是羅剎鬼,你說他是野蠻民族也好,反正這些人是要被害的。合船這些人都念觀世音菩薩名號,當中有一個小禪者,他不信,他也不念。結果那些羅剎鬼就要這個人吃,好,我都不吃你們,那個不念的你拿給我,我就吃他。這個小禪者嚇壞了,趕緊念,趕緊念一聲也免了難。遭遇到這些事情,遭遇到這些鬼難,稱名蒙菩薩救護的這種公案很多,在此地沒有辦法給諸位多舉這個例子。我們這個佛七當中講這部經,最重要的是要我們明理,建立信心,知道用一心稱名,就能夠求得決定性的感應,我們目的在此地。諸位要想多看看這些公案,看《觀世音菩薩靈感錄》,這個書在我們此地流通得很廣,到處都可以能夠看得到,你們不妨多看看。要相信裡面每一條都是真實的故事,不是虛構的,不是騙人的,千真萬確的事實。所以,稱名的時候一定要一心,絕無二念,決定沒有疑惑,才有感應。

(第六集)

1983/12台灣景美華藏圖書館檔名:08-004-0006

請掀開經本,八一一面,倒數第五行。小題目上「免王難」,請看經文:

【若復有人。臨當被害。稱觀世音菩薩名者。彼所執刀杖。尋段段壞。而得解脫。】

大義法師在這個註解裡面說,「言刀杖段段壞者」,這是指從前古時候的刑罰,不是刀就是杖,杖多半是用木板做的。「明」,明是說明,說明人執持殺人的這些工具,就是刀杖之類的,「一折一來,隨來隨斷,彌顯大士拔苦之力也」。這樣的事情也真是有,不是沒有,這個也是非常難以相信的。菩薩這種神力從什麼地方來的?《楞嚴經》上有說,底下就是引《楞嚴經》講的,「五者六根銷復,同於聲聽,能令眾生臨當被害,刀段段壞,使其刀兵,如割水吹光,性無搖動」。這個地方,我們將《楞嚴經》上這幾句經文要略略的解釋一下。這是說大士,就是觀世音菩薩,他「反聞照性,本覺內薰」的功德不可思議。我們對於這些事情之所以發生懷疑,就是不曉得「反聞聞自性」這種能力有多大,我們是沒有辦法來估計它的。在本經裡面,就是講一心稱名,一心的功德不可思議。

一心就是《觀無量壽經》裡面講的至誠心。孔老夫子在《易經》裡面都給我們說明,至誠就可以與鬼神往來。這個地方給我們說,至誠能與佛菩薩感應道交,至誠可以與上帝感應道交,上帝不是沒有,真有,至誠可以跟鬼神感應道交,至誠可以與一切眾生感應道交。經上講的一心,就是至誠心。佛法裡面的修學,講的法門雖然多,那只是方法、手段不相同,其目的都是要達到一心不亂。禪家說明心見性,教下講大開圓解,跟淨土裡面講的一心不亂是同一個境界,只是名詞不相同,境界完全是相同的。由此可知,凡是修學,不管你用什麼方法修學,你要是目的在一心不亂,這都叫佛法,都叫學佛。如果你目的不是在一心不亂,你每天念佛、拜佛、念《法華經》、念《大方廣佛華嚴經》都叫外道。用的是佛教的方法,目的是心外求法,還是算外道。縱然是其他的宗教、其他的派別,他的目的是求一心,是以清淨心為目的的,無有一法不是佛法。這是說明,反聞照性這種神力不可思議。

觀音菩薩他修成功了,不但他修成了,他修的是圓滿的成就,是如來果地上的成就,這個力量多大!既然這么說法,諸位一定會想到,其他的諸佛跟觀音菩薩有什麼兩樣?為什麼我不念其他的佛菩薩,單念觀世音菩薩?諸位曉得,能力確實一樣大,沒有差別,觀世音菩薩本願不可思議。他從初發心學佛的時候就立下這樣的大願,當他成就的時候,他這個願一定要兌現,這個支票不是空頭的,決定兌現。所以他有這個願力在此地。正如同阿彌陀佛四十八願建立淨土極樂國土,接引十方有緣的同學,這是願力的關係。而我們這個世界偏偏又苦難多,菩薩有這樣的大願,跟我們恰恰好是感應道交。所以諸位在這裡不能起疑惑念觀音菩薩,「我念大勢至還不是一樣!」有一念疑惑,就自己造成障礙。雖然菩薩是有神力加持,因為我們自己本身有障,他的力量加持到我們身上,我們還是不起作用。譬如電視廣播台,它現在節目播出來了,我們這裡有電視機,我們電視機有故障,怎么打開,節目收不到;不是它沒有送來,它送來了,是你本身有故障。菩薩的心對一切眾生是平等的,沒有差別的,你沒有故障就接收到,你就受用到了。怎樣才叫沒有故障?一心就沒有故障,二心就有故障;一心不但是有冥應,而且有顯應,冥、顯兩種感應都非常的顯著。所以清淨心要緊!

修行人,第一要禁得起考驗,在一切境界裡面,物質的環境、人事的環境,要能禁得起考驗。在這裡面修什麼?修不動心,修一心。《彌陀經》裡面教我們修一心不亂,「普門品」裡面教我們修一心稱名,可見得一心重要。我們把這兩部經對照對照,有幾句是相同的?只有一心相同,可見得這是修行的重點。明白這個道理,把握這個重點,你就懂得怎么修了。我們從早到晚,一年到頭,六根接觸外面六塵境界,就在這個境界裡頭修一心,這叫真修行,這叫會修行。凡是境界它在擾亂,叫你動心的,你就要覺悟,它又來破壞我一心了,我偏偏不讓它破壞,那個境界是好境界。沒有那個境界磨鍊,你怎么知道你自己得一心了?沒有這個境界的磨鍊,你又如何能夠曉得你的功夫在增進?所以善財童子五十三參,那叫歷事煉心。德雲比丘教他念佛法門,就是修一心不亂。從一開端到最後末了一參,普賢菩薩十大願王導歸極樂,他從初地到了等覺,真是圓滿菩提,心到了究竟清淨。修的什麼?就是修的這個。我們看看善財童子所經歷的境界,什麼事他都見過,什麼樣的人物他都接觸過。像我們這個社會,這樣的複雜,各行各業,佛、魔、外道他統統都接觸。在這個裡面修什麼?修「不取於相,如如不動」,修他自己的一心稱名。這個樣子擺在我們面前,我們還不覺悟嗎?

只要你修到一心,功德就圓滿,福德也圓滿,智慧也圓滿,正是佛門裡面講有求必應。因為你有能感的本錢,你這個條件具備了。上自諸佛菩薩,下至六道眾生,那是你感應的對象,有感就有應。所以觀音大士以此自證,成就金剛三昧不動不壞之本,以這個力量來加持眾生,能令眾生在臨當被害的時候,刑具自自然然就脫落,這是觀音菩薩金剛三昧之力。菩薩身同金剛,刀劍接觸當然不能壞金剛,金剛能壞一切物,金剛是最堅固的,物質裡面最堅固的,一切物不能壞金剛。

下面這兩句比喻說得很好。「使其刀兵」,兵就是兵器,刀就是刀劍,這些兵器,「如割水吹光」,我們拿刀去割水,結果怎么樣?你這一刀割下去,刀拿起來,水又連在一起了。吹光是什麼?好比風,颳大風的時候,風能夠把太陽光吹壞嗎?風的力量大,比水、火還要厲害,這是我們曉得的。哪個地方發大水,淹的有範圍,有大火,也不過燒幾間房子而己。可是一有颱風可麻煩大了,那個災害,有的時候全省都受到災害,災害的嚴重性比水、比火要大得太多,它有這么大的威力。在佛經裡面講大三災,大三災的火災可以燒到初襌天,水災可以淹到二禪天。換句話說,火災只能夠到初襌,二襌就到不了;換句話說,二禪天人就沒有火難,不受火難。二禪天人都可以不受火難,觀音菩薩還會受火難嗎?三禪天人沒有水溺之難,水淹不到三禪天。風能夠吹壞三禪天,但是風災達不到四禪天,所以四禪天才沒有三災。四禪叫福天,這個天人福報最大,他沒有三災。三災,三禪只有一種災,風災;二禪有兩種,有風、有水;初禪以下,免不了大三災。

風有這么大的威力,對於日光它是無可奈何,光明如如不動,絕不會被風吹壞了一點點。佛在經中以這個來作比喻,猶如割水,亦如吹光,性無搖動,水的性、光明的性如如不動。這個性也引伸到我們所謂的真性,我們的真性是沒有形相的,但是它能夠現一切相。雖現一切相,諸位總得明白,能現的是無相,所現的種種相豈不叫無中生有嗎?無中生有那個性質,有即是無。如果我們悟明這個道理,正如《金剛經》上所說,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法」,有為法就是色相,「如夢幻泡影」。我們在一切相裡頭不分別、不執著,這個相就是不壞相,為什麼?性相一如,性相沒有兩樣。壞事都是壞在我們迷失了真相,在一切幻相裡面起這些虛妄分別,以為它是真實,所以才出許多的亂子。真正明白諸法實相,色塵就是藏性,你看佛在《楞嚴經》裡面講得多清楚,四科七大皆如來藏性,這就跟你說明性相是一不是二。

既是如來藏性,好了,色塵是如來藏性,刀,兵刃是如來藏性,我們這個身也是如來藏性,藏性合藏性,就跟以空合空一樣,都沒有動搖,都不壞。它來合的時候,刀兵不會壞,身體也不會壞。必須入得這個境界,才現出事事無礙的現象出現了。我們覺得這個事情太稀奇,這個事情不可思議,印度瑜伽師的表演就是根據這個道理。他在火裡面走,鋼鐵燒得那么紅,他在那上面走,若無其事;他也能入水不溺;把他放在棺材裡,埋在地底下埋幾個月再挖開,他還是好好的,沒事。我們覺得這個是神奇,不可思議,其實那些把戲都是小魔術,不足以為道的,只是把這個道理用上個萬分之一二,表演給你看,這是我們自己的本能。諸佛如來、觀音大士是金剛不壞身,我們的身跟他的身沒有兩樣,只有迷悟不同,除了迷悟之外,有什麼兩樣?大士證得,所以兵刃無畏,他用這個神力來加持給我們。當我們一心稱名的時候,因為一心就是真心,雖然不是長期的保持著一心,長期保持一心,我們就成菩薩了。我們沒有辦法長時一心,就是在這一剎那當中一心,這一心與菩薩、與佛的一心就感應道交。他的威神就能夠加持給我們,就能夠幫助我們免除刀兵的災難。

底下幾句就容易懂了。「既同聲聽」,聲聽是沒有形狀的,音聲是無形的,所以音聲不畏刀兵,「無復形礙,故使刀兵如割吹耳」,如同割水,如同吹光。這個境界如果我們要是真修成了,這就是什麼?對於一切法確實不執著了,知道它是虛妄的,凡所有相都是虛妄的,虛妄入虛妄決定沒有障礙,叫事事無礙。到這個境界,這些牆壁不能障礙你。我們這個房子門窗關起來,你就不能出去;如果到這個境界,色身,我的身是藏性,牆壁也是藏性,藏性入藏性沒有障礙,你就自由出入。你看心清淨的時候,不可思議的能力。你一剎那當中有這個境界,一剎那當中起作用。圓瑛法師在《楞嚴講義》裡面,《楞嚴講義》的序,他的自序裡頭,他說明他自己一個故事,曾經有這么一樁事情,也證實了四科七大皆如來藏性。他是在禪房裡面靜坐,也就是方丈室裡頭靜坐,坐得心很清淨。大概忽然有什麼事情,他起了座就出去了。出去之後才想起來,沒有開門,怎么出來了?這個心一動念,回來一看,推門,門裡面拴著的。那一剎那當中他心是一心,沒有妄念,所以他沒有障礙;第二個念頭起來的時候就不行了,牆壁就障礙了,那你怎么撞也撞不進去。這是老法師,圓瑛法師距離我們不太遠,民國年間人,他不會打妄語的。可見得一心的功德不可思議,真是神奇。

在這個境界裡面,刀兵怎么樣砍,也就跟那個牆壁一樣,自由往來,可是你在這裡一動心就不行了。他這時候也就是全部的精神只有一句觀音菩薩,其他什麼都不想。如果要是想著,我念「觀音菩薩,觀音菩薩,保佑我那個刀不要砍在我身上,砍到它就斷了」,那就糟糕了,那就不靈了。不靈你不要怪,這經上講的,我念這個不靈。經上教你一心,你那時候三心二意,胡思亂想,怎么會靈?靈驗的時候,只有一心稱名,其他的統統忘掉了,什麼刀兵不刀兵,刑罰不刑罰,全都忘得一乾二淨,這時候就有感應。一念分別就是障礙,經上講這么多事情,七難、三毒、二求,給諸位說原理就一個,就這么一個道理。全部的經典就是勸我們一心稱名,沒有其他的。所說的這些功德利益無量無邊,說之不盡,這不過是舉幾個例子而說。我們為什麼不修一心?你們也想求福報,得了一心,福報自然,沒有一絲毫勉強,福報自然。為什麼?本性裡面的福報,本來具足的福報,享受不盡的福報,不是修來的。修來的福報享得盡,稱性的福報享不盡,這是修學的好處!

底下有一則公案,這個公案諸位自己去看。《觀音靈感錄》裡面公案更多,絕不是偶然的,這都是事實。再看底下一段,「免鬼難」。

【若三千大千國土。滿中夜叉羅剎。欲來惱人。聞其稱觀世音菩薩名者。是諸惡鬼。尚不能以惡眼視之。況復加害。】

註解裡面跟我們說,「言滿中者」,這是「假設之辭,鬼所以畏者,菩薩有威有恩,若非懷恩,則是畏威,所以聞名,尚不能加以惡眼,豈興害心」。諸佛菩薩對於六道眾生,都是平等慈悲、平等的救護,所以六道眾生都接受諸佛菩薩的恩德。明白這個道理的,他感恩,聽菩薩的名,他不敢加害;不明白這個道理的,他曉得佛菩薩威神力量太大,他不敢,他害怕,所以他也不敢加害。這一段裡面大師也引用《楞嚴經》一段的經文來解釋。「經雲,六者聞熏精明,明遍法界,則諸幽暗,性不能全,能令眾生,藥叉羅剎等,雖近其傍,目不能視」。這段經文是從《楞嚴經》裡面節錄下來的,當中又省掉了不少。《楞嚴經》的本文裡面講這些鬼,有這個藥叉就是夜叉,羅剎、鳩盤茶鬼、毗舍遮、富單那等,《楞嚴經》裡面列的名稱多,此地省掉了幾個。鬼的性質是陰性,俗話常說「人有三分怕鬼,鬼有七分怕人」。那個膽小的怕鬼,鬼要看到的時候他會欺負你,為什麼?本來他怕你的,現在你倒過來怕他,他可以擺擺威風,他就會欺負你。由此可知,我們人怕鬼,鬼怕人比我們怕鬼要重好幾倍。我們明白這個道理,大可以不怕了,真要碰到鬼,你大聲一叫,把鬼都嚇跑掉了。確實如此,因為你聲音一大,陽氣一盛,鬼就嚇跑了。你如果見到鬼自己嚇得不得了,鬼正好趁這個機會來欺負你、來戲弄你。

菩薩這種能力使鬼神敬畏,也是他修學的功力,聞熏精明,明遍法界。鬼神的性質是幽隱暗昧,所以我們見到一個人做虧心事情,見不得人的,叫他鬼鬼祟祟,鬼鬼祟祟就是不能見人。鬼頭鬼腦,那都是他思想、行為都是見不得人的。所以鬼神的性質就是如此,絕對不敢在光天化日之下出現。鬼神什麼時候出來?夜晚。我們超度鬼神、施食於鬼神都要在黃昏以後才有效。所以你說一般作佛事超度,如果在上午,鬼神怎么敢出來?白做了。下午也不行。一定要懂這個道理。一般超度鬼神,經典裡面所講的佛事,總是下午五點鐘以後,太陽快要下山了,這個時候有的些膽大的鬼就出來了,膽小的還不敢出來。膽小的要到天黑的時候,總是七、八點鐘以後他才會出來,就是他見不得光明。菩薩光明照遍法界,鬼神怎么不怕?所以菩薩到鬼道里去度眾生,也要把自己光明隱藏起來,也要變成幽暗,跟鬼一類。

你看我們每個星期天的蒙山施食,蒙山施食就是請客,請鬼吃飯。因為鬼是餓鬼,他很不容易得到飲食,這是我們布施他,請客,請他來吃飯。請他吃飯當中給他說法,勸他學佛,意思在此地。這是修福,這是消災,消業障,因為有許多這些冤鬼跟我們過去世生生世世都是冤家對頭,不是欠財的就是欠命的。我們這個超度跟他解怨釋結,把我們這個過節給它解開,化敵為友,功德在此地。所以我們要認真的去做,為什麼?你要不做,你想修道他就來找麻煩,他來障礙。你過去欠他命,你修行想逃走,哪有那么簡單?他來障礙你,為什麼?他還沒報復。過去你欠他的債務,債務沒有還清,你欠我那么多錢沒有還我,你就想開溜,那也不行,他也想找麻煩。所以修行路上為什麼有那么多障礙,就是我們無始劫來跟這些眾生欠的命債太多,欠的錢的債務也太多了。你這個沒有還清,生生世世總是有麻煩,欠命的要還命,欠錢的要還錢。

你們諸位同修有很多人曉得,安世高當年在中國就還了兩次命債,沒有法子避免的。成了佛,像提婆達多這些人還得找麻煩。過去世總是有財務、有其他的過節還沒有搞清楚,成佛了,他還得要來找麻煩,何況是個凡夫?所以我們修這些佛事要認真,我在開示裡面都提示到,凡是參加修學佛事,我們一定要很虔誠,認真的來念誦、來觀想。為什麼?消自己的業障,解自己的怨結,使我們自己在菩提道上一帆風順,不要有障礙,目的是在此地。這些佛事我們要常常去修,是為自己修的,不是為別人修的。你要常常修,你對於這些鬼神就有恩德,為什麼?「這個人不錯,他常常請我吃飯,常常為我說法。」這些鬼神將來都變成你的護法神,其他的魔鬼找麻煩,這些鬼神會對付他。你都不曉得這個功德利益有多大,這跟鬼神結法緣。

諸鬼這是總說,『是諸惡鬼』是總說,『夜叉羅剎』是別說。羅剎是很可怕的鬼,在佛經裡面說,夜叉跟羅剎都是吃人的鬼,心非常毒,見到人他就要害人。這兩類的鬼,當中也有皈依佛法的,皈依了他就是佛門的護法神。雖然是護法神,他不害人是不錯,但是他那個習氣斷不了。所以說我們在三寶裡面有得罪的地方,菩薩沒有心,不會怪罪你的。菩薩大慈大悲,你罵他、侮辱他,甚至於把佛像給毀掉,佛菩薩絕對沒有瞋恚心,要有瞋恚心那還叫什麼菩薩?這些護法鬼神就不饒你,他是凡夫,他看不順眼,他就來報復你。其實那不是佛菩薩降罪,是鬼神看不順眼來找你麻煩,這么回事情。

現在有很多把寺廟都破壞了,佛門都給毀掉了,為什麼也沒有報復?這個事情我們看得太多了。那個寺廟裡頭沒有真修行人,沒道,根本就沒有佛菩薩在,也沒有護法神,是這么回事情。護法鬼神是護那個人真正修道的,那個人真正修行,你要是得罪他,護法神就找麻煩。這個人根本就是冒牌的佛教徒,打著佛的招牌到處招搖撞騙的,護法神早就走掉了。代替的是什麼?代替的都是妖魔鬼怪,因為妖魔鬼怪他就專門乾騙人的事情,你也乾騙人的事情,跟他志同道合,他就來冒充佛菩薩,是假的不是真的。你看現在有些乩壇裡頭,駕乩扶鸞的,不是真的,都是假的,這個東西不能相信。是鬼神,一點都不錯,也有一點小的靈驗,沒有靈驗誰相信他?大事就不靈了。問最近幾天的事情他知道,你說問幾個月以後的事情、幾年以後的事情,他就胡說八道,就不靈了。他有小神通,鬼有五通,是小神通。

這樁事情在我們初學佛的人都很好奇,都想要知道一點。我在小時候念國小的時候,那個時候記得就很清楚了,我國小在福建念的。福建扶乩的風氣很盛,我在閩北住過五年,我常常去看他們扶乩。那時候小孩,好奇,大人在扶乩,我們就在旁邊看。但是那個扶乩我相信,跟我們台灣這邊不一樣,台灣好像是乩童,專門是那一個人扶。大陸上沒有,大陸上扶乩找什麼人?找挑水的、砍柴的、拉黃包車的,那些人都不認識字,隨便在哪裡拉個人來。所以這個我有點相信。他自己不認識字,他也不會寫字,在沙盤裡面,而且扶的時候不是一個人,兩個人,那個沙盤是竹子編的,像畚箕一樣,前面有個龍頭,上面插著一根木棒,在沙盤裡寫。字寫的都是正楷,我們在旁邊,他寫出來我們都認得,另外一個人在旁邊給他記錄。一次扶下來,大概總寫個十幾個字、二十幾個字,不多。有的時候也畫符,那個符也很靈驗,這是我小時候看過的。

到此地來,從前我有幾個朋友在圓玄學社,那很早了,我還沒有出家之前,他們幾個好朋友帶我去參觀。我看那個扶鸞,他一個人扶,而且寫的字速度好快,我怎么樣看,一個都看不出來。就他嘴巴裡頭念,亂動亂動,說得又好快,半個小時寫下來,旁邊記錄的記了好幾千字。我覺得很奇怪,這個我不相信。專門只有他一個人,別的人就不行了。我恐怕他在那裡胡造謠言,那不是鬼神降示,根本就是他在那裡冒充鬼神,這個我很難相信。我在大陸上看到的那個,我真相信。

我學佛之後就把這個事情請教章嘉大師,章嘉大師告訴我,這個確實是鬼神假借佛菩薩的名義、假借神仙的名義,他也想做點好事,他也想修一點福,勸善、修福。小的神通他有一點,大的都是假的,都是靠不住的,他叫我決定不能相信。而且告訴我一個例子,他說清朝滿清亡國,就是亡在扶鸞上。那個時候慈禧太后跟那些王公大臣,國家的政策都是用駕乩扶鸞來決定,完全靠鬼神來指示,鬼神就把他指示到亡國了,決定不能相信。正是我們中國像《左傳》裡面講的,國家要將興,聽於人,聽老百姓的意見;國家要將亡,就聽於鬼神,聽鬼神哪有不亡國的道理!

夜叉跟羅剎,佛經裡面說了,他是北方多聞天王所管的那些部下。四大天王雖然在欲界天裡面他算天,他也算鬼,因為他的部下都是鬼,他是鬼當中的一個大頭目而已。他上面跟諸天通,下面跟一些鬼神往來的,是鬼神裡頭的大頭目。他所統領的就是夜叉與羅剎,北方是多聞天王。而鳩盤茶是屬於南方增長天王所管的,這個地方沒有寫,在《楞嚴經》上有。毗舍遮也叫做噉精氣鬼,他是屬於持國天王所管。增長天王是南方,持國天王是東方。富單那所謂是主熱病鬼,有點像我們中國講的瘟疫,瘟神,是屬於這一類的,他是屬於西方廣目天王的部下。皈依三寶的就稱之為八部鬼神,護法神,我們在佛經裡面常常看到的,那都是皈依三寶的。追隨著四大天王,四大天王皈依三寶,為三寶當中的護法神。所以寺廟的建築,佛寺的建築,你一進山門,頭一個就是天王殿,天王殿裡面列的就是四大天王,他是佛門的護法。他們的頭目都護法了,底下鬼神還有什麼話說?他的部下當然也護持佛法。所以,你一稱佛菩薩的名號,那些鬼神還能起害心嗎?當然就不會了,這個我們在人情事理上都能夠想得到。譬如軍隊,他的主官來護持了,他底下那些小兵要聽到的時候他必恭必敬,他就不敢妄動,這是一定的道理。

下面舉《阿含經》裡面一則公案,這則公案對我們有很大的啟示。大師在裡面,其中也有幾句話是很重要的開示,我們接著念。「由聞薰精明,爍諸痴暗,故鬼不能視」,這就是講一個人有智慧,他有智慧光明,鬼不敢接近。「斷滅妄想」,前面說過,「心無殺害,故害不能加」。縱然這個鬼神跟你有冤家有對頭,他是念念想報復,他也無法接近。諸位要是念過《三昧水懺》,你看悟達國師,他有個冤鬼跟著他幾百年,而悟達國師前一生是害死他,他怨恨在心,一定要報復。到第二生他出家了,修持很好,戒行清淨,為高僧,有護法神保護,這個冤鬼天天在這裡找機會找不到。等到再來一世,他出世又出家又做高僧,十世的高僧。你看這個冤家厲害不厲害,時時刻刻盯著,非報仇不可。到第十世的時候還是高僧,就是悟達國師,皇帝的老師,尊貴至極。結果皇帝恭敬他,供養他一個沉香寶座,這個寶座就是像這個椅子,沉香做的。沉香你們想想看,現在一斤要好幾萬。皇帝供養他這個座子,他心裡頭起了傲慢,很得意,一念歡喜,護法神跑掉了;心被境界轉了,護法神跑掉了。護法神一跑掉,他的冤家就找到身上來,他在膝蓋上長了個人面瘡,幾乎送了他的命。總算他這十世沒有白修,遇到了迦諾迦尊者,是個阿羅漢,來救了他,用三昧水給他洗。這個人面瘡開口說話,說他這一段因緣:我跟你仇恨這么深,今天承迦諾迦尊者來調解,我們就算了,冤家到此地就解除了。《三昧水懺》你仔細去看看。

所以,「冤家宜解不宜結」,得罪一個人很容易,結個怨很容易,要想把它解除可沒有那么簡單。你看看悟達國師這個事情可怕不可怕!為什麼要跟人家結冤仇?自己吃一點虧不礙事,吃虧實在講是真正占便宜,眼前占了便宜,實際上就吃了大虧,你要明白三世因果。所以,必須要「斷滅妄想,心無殺害」,不但沒有殺,連害人的心都不能有。你能夠做到這一點,什麼樣的妖魔鬼怪見到你,都不能接近你,他怎么會害你?

「阿含雲」,這是佛說的,《阿含經》裡面佛講的,有這么一段故事。「有大力鬼,坐帝釋床」,這個大概就是屬於天阿修羅一類的。帝釋就是我們中國人稱玉皇大帝,忉利天主。這個床就是座床,就是他的寶座,這個大力鬼坐在忉利天主寶座上。「帝大瞋」,忉利天主看到氣死了,這一氣怎么樣?「鬼光明轉盛」,鬼的勢力威風愈來愈大,無可奈何。你看,你瞋恨幫助了他。「此同其心行故」,你幫了他的忙,助長了他的威風,助長了他的勢力。「帝還發慈心」,帝釋天一想,他畢竟是懂得佛法的人,他也供養過佛,也聽過經,回頭想想,算了,心裡一念慈悲心起來,「鬼光明滅,即去」,鬼就無可奈何了。這給我們很大的啟示,我們對待惡人,要用慈心對待他,他就無可奈何。這個人來找你麻煩,要來罵你,你以慈心待他,他發脾氣,他在那兒罵,你就在那裡聽,一句話都不回。等到他罵累了,他自己覺得沒面子,走了。這個厲害!如果你要回他,對罵,愈罵愈起勁,對不對?他的光明就熾盛了。他要想打你,你不還手,他打你幾下,以後麻煩大了,打又不是,不打又不是;打,打不下去,不打,面子下不下去。這個厲害!你要跟他對打,他的光明熾盛了。

所以,我們在學校里念書的時候,同學當中發生爭執,打架了。老師不問哪個有理沒有理,兩個一樣罰跪,很有道理,為什麼?一樣的。兩個不是同等程度,他吵不起來,他也打不起來;他能夠吵起來、打起來,兩個都一樣程度,一樣懲罰決定沒有錯。所以你明白這個道理,不但能應付鬼神,平常在人事糾紛裡頭就省很多。再看下面一段,第六段「免枷鎖難」。

【設復有人。若有罪。若無罪。】

枷鎖是刑具,現在所謂是手鐐腳銬之類。手鐐腳銬叫鎖,枷在現在沒有了,現在在民主時代,已經沒有這種刑具。為什麼說『有罪』、『無罪』?無罪是被冤枉的,有罪就是說罪有應得,他犯了重罪,必須加上重的刑具。這樣的人他要念觀世音菩薩,觀世音菩薩也救他,我們就懷疑了。如果他被冤枉的,菩薩救他是對的;他果然有罪,那佛菩薩不叫濫發慈悲心嗎?這個惡人救了他出來,將來他出來之後再害人怎么辦?這個道理我們要懂得。這個註解裡頭也說得很詳細,諸位可以翻過來看。

注子裡面說明,菩薩的心是平等心,只顧救難,不必問他是真有罪還是被冤枉。但是這個裡面有一點我們要注意到的,那就是,冤枉的人不必說,真正有罪的人必定是一念向善、改過自新,才與佛菩薩感應道交。如果他的心根本就不正,念佛、念菩薩求佛菩薩救他出來,出來之後再做壞事,佛菩薩絕對不會有感應的。無論造什麼樣的重罪,他要是一念回頭,這個了不起,古人所謂「浪子回頭金不換」。那是真的,那才叫真正的好人,決定靠得住的好人,他是從惡境界裡回過頭來。我們一定要盡全心全力來幫助他,何況是諸佛菩薩?正因為這個道理,所以那些一生造作惡業的人,臨命終時,他肯一念回頭,都能夠往生西方淨土,這個例子《往生傳》裡頭有很多。

大家都知道的,唐朝的張善和,屠戶,一生殺牛,你看他造了多重的殺業。臨命終時,見到許多牛頭人,我們講牛頭馬面,見到牛頭人來問他要命,來討命的,這是地獄境界現前。所以一般人臨命終時,諸位要是稍為留意一點,這種現象非常普遍。他在昏迷的時候告訴家人,我看到哪個人來了,哪個人在什麼地方,結果所講的統統都是死了的人。那些人是不是真的?不見得。你們看《地藏經》就曉得,《地藏經》裡面講過,都是過去的那些冤家債主,冒充你的眷屬,變成你眷屬的形狀,到你這邊來。為什麼?看看你壽命快終了,把你引去,他來報復。來找麻煩的,不見得真正是你的親眷、你的朋友,不見得。這是佛在《地藏經》給我們說得清楚的。他是變成那個形狀來誘惑你,如果他變成你的仇人,那你看了就害怕,你還會跟他去嗎?這是我們必須要知道的。

張善和在這個時候是一念回頭,一心,那真正是一心不亂,一心稱念阿彌陀佛。念了十幾聲,牛頭人不見了,阿彌陀佛現前,佛來接引他到西方去了。一生當中從來沒有聞過佛名,沒有動過念佛的念頭,天天就殺生,幹這種惡事。有的人一生念佛,臨命終時打一個閒岔,沒有能往生得了,看到張善和這個樣子,是不是阿彌陀佛太不公平?阿彌陀佛公不公平?非常公平。「一念相應一念佛」,張善和那時候一念相應,佛現前。你念了一生佛,臨命終時打閒岔的來了,不相應。這個不相應我也見過。我初出家的時候,在圓山臨濟寺,臨濟寺有個念佛會,就是我出家那個時候成立的,聽說現在還在。當年領導的是一個福州的同修林道棨,那個時候他是台灣銀行襄理,很有地位。他在臨命終的時候,聽到佛號就討厭,人家給他助念,他把人家趕跑,聽到佛號就討厭,佛號念不下去。他自己清醒的時候他跟我們說出來,他說怎么得了,業障這么重!提倡念佛會,領導大家來念佛,結果臨命終時自己聽到佛號就厭煩。這個業障,顛倒。

所以我們修福,一生修福在什麼時候享受?就希望臨命終時心不顛倒,那你就決定往生。所修的福平時享盡了,到臨命終時顛倒錯亂,這一生又錯過,這是我們要覺悟的。我們修福,福報讓別人去享,我們的福報保存在那裡,不但保存,還有增長,就像我們的福報放利息放給別人。將來所得到的,比我們布施出去還要大,這個道理不難懂。明白這個道理,造福而不享福,諸佛菩薩、古來的這些祖師大德個個都是如此。你看六祖一生造福,他什麼時候享過福?虛雲老和尚,近代的,一生造福,都給別人享,他沒享過福。印光大師一生造福,也是給別人享,他老人家沒享過福,一輩子粗茶淡飯。這兩位大法師天下聞名,在家皈依徒弟不知道有多少,供養的那些錢財,你們去看看傳記。他那些供養,他自己一個錢也沒用,全部都是輾轉布施掉,沒有說拿一部分來自己好好享受享受,做幾件好衣服,吃一點好東西,沒有。虛老和尚那一件衣服,你們看照片,一個大補釘、一個小補釘,補了十幾個補釘,什麼時候看到他有個照片上穿著一件好好的衣服?沒有。那么多供養,他要做幾件好衣服,誰還會怪他?不肯!惜福!我這個衣服補了還能穿幾年,要曉得惜福。

我在台中跟李老師,李老師就那一件中山裝,穿三十多年。我現在離開他差不多有二十年,他那一件衣服大概穿了五十年,沒有添過新衣服。人家送他衣服,轉手就送人,就供養別人。他自己有收入,過最簡單的生活,多餘的錢都拿去做慈善事業,一個不留,那是一個在家居士!我出家的時候回到他那裡,他就告訴我,他說你一個月用錢如果超過一百五十塊錢,那你就不是出家人。所以我就被他限制了,一個月只可以用一百五十塊錢,包括吃飯在內,多了他就罵人了。一百五十塊錢維持最低的生活,一天吃飯三塊錢。我還比不上他,他一天只吃兩塊錢,他一個月生活費用就六十塊錢,我們怎么趕也趕不上他,他吃得少。那個時候三塊錢買三個饅頭,就是這樣的。他日中一食,他一個饅頭就吃飽了,我要吃兩個,比他多一倍,這個沒有辦法,比不上他,功夫比不上他。這個老人家今年九十六歲,還是日中一食,還在那裡講經說法,精神飽滿。台中的同學來問我,老師住世還有多少年?我把他估計一下,起碼還要三十年。因為他說過了,他要把《華嚴經》講完,我算算他講《華嚴經》的時間,需要三十年才能講得完。所以,這也是暗示我們,我們台灣最低限度三十年的安定,三十年大好光陰,我們一定要成就,不成就太可惜了。真正會用功的人,三、五年就有成就,三十年決定會成就,只怕你自己不肯乾。

所以,救護的原則是真正回頭、真正懺悔、真正改過自新,這樣的人太難得太難得,哪怕他犯下淊天的大罪也可以原諒,我們也應當幫助他。觀音菩薩救這些災難的人,都是真正回頭的,蒙菩薩救護之後,以後再不會做這個惡事。諸位在感應篇裡面能夠看得到。

下面也引《楞嚴經》一段經文來說明。「七者音性圓銷」,在倒數第五行,「觀聽返入,離諸塵妄,能令眾生禁系枷鎖,所不能著」。這是經文,《楞嚴經》的經文。經文裡頭也是說明菩薩這種能力的根由,他這個能力從哪裡來的?還是從反聞聞自性,還是從見性當中所發生出來的。音性圓銷,音就是動、靜這兩個結,前面我們講過六結,動靜二性,悉皆銷滅,就是前面所講的「動靜二相,瞭然不生」,所以叫圓銷,圓銷就是銷盡了,圓滿的銷除了。這個時候「觀聽返入」,觀是觀照,觀照能聞的聞性,這就是觀世音菩薩他修學的功夫,反聞聞自性。自性是一,一就是真實,決定不妄。前面說了,「一根返源,六根解脫」,可見得不但是音性圓銷,其餘的色香味觸法,沒有一塵不是圓銷。所以說「離諸塵妄」,這個塵就是指的六塵,六塵都是虛妄的。他以這樣的能力,才能夠加持給一切苦難的眾生。禁就是禁閉,就是關在牢獄裡頭。系是什麼?用繩索把他捆綁起來。枷鎖就是手鐐腳銬之類,這些刑具,所不能著。「塵妄既離,則身相不有,故枷鎖自脫也」,前面幾段的意思懂了,這個地方你一看就明白了。

下面這一段問答,跟我剛才所講的大意是相同的,諸位一看也能夠明了。這個後面還有一段公案,這是傳記裡面所記載的,《靈感錄》裡面也有。這種情形,此地講是「稱名無間」,這一句很重要,無間雖然不能得一心,他功夫成片。他念念相續,沒有妄念夾雜在其中,所以能夠有感應。感應觀音菩薩放光,引導他脫離枷鎖,他能夠躲避這個災難。再看底下第七段「免怨賊難」。

【若三千大千國土。滿中怨賊。有一商主。】

『商主』就是商業界的領袖,商界的領袖,我們今天所謂企業家。

【將諸商人。齎持重寶。經過險路。】

他帶一群都是經商的商人,這些人帶了很多珍寶,經過險道。

【其中一人。作是唱言。諸善男子。勿得恐怖。汝等應當一心稱觀世音菩薩名號。是菩薩能以無畏施於眾生。汝等若稱名者。於此怨賊。當得解脫。眾商人聞。俱發聲言。南無觀世音菩薩。稱其名故。即得解脫。】

我們再來讀這段的註解。「大千國土」,這是泛指,在這個世界不一定在什麼所在,你遇到了這些冤家。「滿中怨賊」,這是盜匪一類的。你遇到盜匪,盜匪跟你前世也有因果關係,否則的話,他搶劫人,他為什麼不搶劫別人,單單搶劫你?他在搶劫的時候,搶那個人財寶,不殺那個人,搶你的財寶又要害你的命,都有因果關係。欠財的要還人財,欠命的要還人命。諸位要曉得,人在世間,說是某人占某人的便宜,沒這回事情,決定不可能。我這一生占了他的便宜,來生要還他,我是把它騙來的,來生我的財物被他騙去,同樣的手段;我把它搶來的,來生他把我的東西搶去;我害他,把他殺掉,來生我要被他殺害。一飲一啄,莫非前定,這個我們要相信。

佛經裡面雖然不排除肉食,佛經裡面只叫我們吃三淨肉,沒有叫我們素食。但是佛在大乘經裡面,《楞伽經》裡面就說,菩薩心地慈悲,不應當食眾生肉。但是在因果上來說,吃它半斤要還它八兩,將來要還的。現在肉吃得很舒服,將來到還債的時候可麻煩了,那就苦不堪言。幾個人想到後果?這個是要還債的。那你想到生生世世不知道吃了多少眾生的肉,前生記不得了,想想今天,從小到現在你吃了多少,這個帳將來怎么還法?麻煩大了!可是有一個辦法,你要修行證果往生西方了,那就統統還清了。它們都有福了,它供養你,它做你的齋主,你所修成的功德利益它沾光,它不會來向你討債,它要來求你度它。所以你一成就,那些冤家債主都要來向你求救。

你們看《影塵回憶錄》,倓虛大師在沒有出家之前,有個朋友劉居士,八載寒窗讀《楞嚴》,他的心地虔誠,有那么一點成就。他這傳記里有記載,那個時候跟三個朋友合夥開中藥鋪,是中午,中午生意清淡的時候,他們幾個正在休息。坐在那個地方,好像打瞌睡,似睡未睡,看到兩個人走進來。這兩個人是什麼?冤家,跟他過去有一點財務上的糾紛,他們打官司,打官司結果他打贏了,那兩個人輸了。輸了以後就氣,氣得上吊死了,自殺了。他心裡也很難過,但是畢竟他自己是有理的,對方是沒有理,但是對方總是為了這個事情自殺了。看到這兩個人來了,來了曉得這是冤家,大概來找麻煩來的。結果看到他們那個表情不像找麻煩的,很祥和。兩個人走到面前,走到面前向他跪下。他說,是什麼事情?你們兩個來找我什麼事情?「求超度。」他這個心才放了心,不是來報仇的,來求超度的。他心裡一想:求超度,好吧!怎么個超度法?他說只要你答應一聲就可以了。「那很容易,我答應你。」他就看到這兩個鬼從地上踩著他的膝蓋,踩著他的肩膀,升天了。你看超度多容易。這兩個鬼過去了之後,再遇到他以前的太太,還抱了小孩,那都是己經死了,過去了。這兩個鬼魂又出現在面前,到面前也跪下,也求超度,他也就點點頭同意了。也是這個方法,踩著他的肩膀升天了,看她走了。他以後,這個事情過了之後,他就問他旁邊的同伴,你們有沒有看到?

你自己真正有功夫,超度一切鬼魂,只要點點頭,答應一聲就超度了,哪裡還要什麼佛事搞了半天,用不著,誠則靈!所以超度要至誠感通,要自己真正有道心。你看他經典一門深入,八載寒窗讀《楞嚴》,他要八年時間念個十部、二十部經典、三十部經典,那個鬼就不來求他了。為什麼?他沒有這個能力,找他也沒有用處,他幫不上忙。鬼來找他什麼?你有這個能力,你可以幫我忙,我來求你一定有好處,忙幫得上。所以,東西要專、要精,你這個心才一,一心就有無比的力量,才能夠超度鬼神。所以現在修行人不懂這個道理,貪多,心都是散亂的。這鬼神不來找你,為什麼?找你沒用處,空跑一趟。只有什麼?到你倒霉時候,他來討債、來報復。

這就是遇到這些怨賊了,這個地方講「國曠賊多,聖力能救,以顯功力之至也。怨本奪命,賊本劫財」,這是怨賊這兩個字的含意。怨是什麼?是來報怨的、來討命的;賊是什麼?來討債的,來劫你財物的。這個賊既又有怨又是個賊,那遇到他的時候,你財、命兩樣都保不住。「如此遍滿,尚能救之,況少乎」,觀音菩薩有這么大的能力,三千大千世界遍滿了怨賊,他都有能力救。你遇到一、兩個怨賊,念觀音菩薩是絕對沒有問題的,觀音菩薩來救你這個能力是綽綽有餘,我們盡可以放心。

「有一商主」這是講遭難的人,底下這是說「商」的意思,諸位一看就明了。重要的就是「主」這個字,他為這些商人之主,商人的領袖,商人的領導者。這批人帶了貴重的財寶,在從前走路、行路沒有現在這么安全,以前的車,最高級的車是馬車,速度也不快。一般的都是人推的車、手推的車,一天也只能走幾十里而已。水路都是坐帆船、風船。所以,在江湖上這些盜賊非常之多,常常遇到,所謂江湖險。江湖險就是指江湖上有些壞人,有這些盜賊、這些土匪、這些打劫的人,這是行路的人沒有不怖畏的。在這種情形之下,唯一真正能救護的,也就是一心稱念觀世音菩薩。菩薩以威神力的加持,使我們能夠免除盜匪的災難。

這個地方,大師也引用《楞嚴經》上一段經文,在八百一十七頁第二行。「經雲,八者滅音圓聞,遍生慈力」,這是菩薩力量的來源,「能令眾生經過險路,賊不能劫」。底下有個簡單的解釋,「蓋音聞兩立」,兩立就成了敵對,「物我成敵,滅音圓聞,則內外無待」,這個待就是對待,內心與外境合成了一體,沒有對立的,所以能夠「遍慈而卻敵也」。這個道理,跟我們儒家所講「仁者無敵」是一個意思,仁是仁慈之人,仁慈之人他的心裏面沒有怨敵。如果還有怨、有敵,有敵對的,那就不仁、不慈了。可見得在我們固有文化裡面,仁這個境界是多么高,跟佛法裡面不相上下。我們在一切物質環境、人事環境還有對立的,哪有慈悲心?怎么能稱為一個仁者?佛法裡面講的大慈大悲。沒有怨敵,遇到那個怨敵也是一家人,這個怨結自然就化掉,這是我們應當要修學的。

下面引了一則公案,這樣的公案在感應傳裡面也非常之多。這是引用晉朝隆安年間,這是個出家人,「僧慧達,往北隴上掘甘草」,去挖掘甘草,「被羌人所獲」。羌是西域,不是中國人,是外國人,這當然是在邊疆,被敵人俘虜過去了。「閉於柵中」,禁閉在木柵裡頭,柵都是用木頭做的,就像籠子一樣,關在裡面。「人多,擇肥者先食」,這些野蠻人也是吃人的,哪一個人長得胖,他就把他拿去先去吃掉,這是吃人的人。「餘人食盡」,從這一段看,慧達恐怕長得又瘦又小,所以沒有被人家先吃掉,一定是又瘦又小。關的那些人都吃光了,剩下他的時候那就輪到他了。「唯達並一小兒」,還有一個小孩,第二天輪到他了,要把他宰去拿去吃掉。這時候慧達「竟夜稱名」,這無可奈何,沒有辦法了,念觀世音菩薩名號,一心稱名,念了一夜,念到第二天。到第二天,羌人來取食,把他們兩人要帶去了,帶去他們殺了吃。「忽一虎跳吼」,這時候忽然來了一頭老虎,又叫又跳的到這邊來了,把那些羌人嚇走了。「虎咬柵作穴而去」,作穴就是在那邊挖了一個洞,他們可以從洞裡逃出來。「達將小兒逃走」,慧達帶那個小孩這樣逃出來了。有這么一段事情。

圓瑛法師在《講義》裡頭另外還有一段公案,也是晉朝時候的事情。有一個姓杜的,叫杜傳這個人,他也是在戰爭的時候被人家俘虜過去,被敵人俘虜過去,關在牢獄裡面。關在牢獄裡面,等待著要殺頭的,要處死刑的。這個時候在軍營當中遇到一個出家人,這個出家人過去跟他認識,他一見到就向這個法師求救。那個法師跟他講,你現在被俘,我也沒有能力救你。他再要求,他就告訴他,你誠心誠意一心念觀世音菩薩名號,一定有感應。於是乎他就默念,默念了三天三夜,他帶的刑具忽然自己脫開、脫掉了,趁著這個機會他就跑掉了。不但他跑出來,當時還有不少的同伴,因為看到他念佛這么樣的誠心,他就叫大家都念,所以那一夥人統統都離開那個災難。以後回到家鄉之後,把這個事情告訴親戚朋友、鄉黨鄰里,他這一鄉人都拜觀世音菩薩。像這樣感應的事情都非常之多。我們一定要曉得為什麼會有感應,你要真正曉得這個道理,你對於所有宗教裡面那些靈驗的事跡你就了解了,那不是迷信,那是事實。

佛法之外,許許多多宗教裡面,都有不可思議那些靈驗的事情,都是事實。我過去在天主教教書的時候,我教過他們的神父、修女。那個時候是于斌主教在世的時候,他們辦了一個研究所,在輔仁大學後面,多瑪斯修道院,當時也有不少同學去旁聽。我在那裡教過一個學期,那個時候他們希望我在那裡教兩年,把他們這個班,他兩年畢業,把這個班教到圓滿。我因為出國去講經,所以教了一個學期以後,我就沒有去教了。我就告訴他們,我接觸宗教最早就是基督教,以後是回教,我都用心去研究過,但是雖然研究我不相信。以後我說我學了佛,我相信了。我說你們要講基督教徒,我是真正的基督教徒,為什麼?我真相信。你們冒充的,不是真的,因為你們對上帝半信半疑,我真信。我說我在你們天主教這裡講經,你叫我講佛經,沒意思,如果要請我來講你們的經典,你們受用才大。那是真的,一點都不假。

所以,只要能夠至心、一心,你才把宇宙人間一切的真相才能搞清楚,才能與十法界諸佛菩薩、鬼神交通往來,才能得到它的真相。在這個裡面得大自在,一切災難都能免除。你問為什麼免除的?清淨心當中沒有惡念、沒有妄想、沒有殺心,什麼災難都消除,道理是在此地。在自己心目當中,不但諸佛菩薩是善知識,連這些惡鬼、惡神、惡魔也都是善知識,也都是最好的朋友,可以往來的。毒蛇猛獸可以親近的,絕無傷害之理,這是自己修德上成就的。

好,我們今天就講到此地。

(第七集)

1983/12台灣景美華藏圖書館檔名:08-004-0007

請掀開經本,八百一十八面第一行:

【無盡意。觀世音菩薩摩訶薩。威神之力。巍巍如是。】

這四句經文是前面一段的總結,前面講菩薩救護一切眾生七大類的災難。註解裡面說,「觀音勢力既大,加護亦曠,豈止七難,當知遍法界皆能救護,故言巍巍然,有如是神力也」。這次我們講經的時間不長,今天佛七己經是第四天,光陰過得很快。在經文、註解裡面有許多名相,我們都把它省略掉了。因為名相部分,諸位可以查考佛學字典,像《教乘法數》,這些都能夠找得到。講席裡面著重在義理的發揮,這樣我們才能夠得到真實的受用。

同修當中有多數都是老同修,所以許多名詞術語都很熟悉。像此地『觀世音菩薩摩訶薩』,摩訶薩也是梵語,翻成中國意思是大菩薩,摩訶翻作大,薩就是菩薩。為什麼稱菩薩,後面又稱大菩薩?這個意思顯然就是告訴我們,觀世音菩薩,這裡頭含義就很深了,說一尊菩薩他可以現無量無邊身。他可以現初住菩薩,就是三賢位的菩薩,我們在《楞嚴》、《華嚴》裡面所看到的,都是三賢菩薩。《楞嚴》裡面,菩薩現的是初住的身分,《華嚴》我們所看到是第七回向的身分,都叫菩薩。如果示現地上菩薩,初地、二地一直到等覺,就叫摩訶薩。這個意思就是說明,他示現的身分不一定,應以什麼身分得度就示現什麼身分。我們說菩薩摩訶薩,就是說他現菩薩身,乃至於從十信位一直到等覺位,這全部都包括到了。我們要單講菩薩,那不包括十地、不包括等覺。如果單說大菩薩,摩訶薩,不包括三賢。所以,這個名詞裡面含的有這么多的意思。

另外還有一個意思,觀世音菩薩不只一個人,凡是修學這個法門、發這同樣的心,都叫觀世音菩薩。諸位如果今天是念了「普門品」,與觀世音菩薩發同樣的願、修同樣的行,那你就稱為觀世音菩薩;你不能稱摩訶薩,因為你是初學的,初發心的小菩薩。對那些地上菩薩、等覺菩薩來說,他是摩訶薩。我們稱菩薩摩訶薩,就將初發心的人一直到等覺也都包括在其中。所以這裡面的意思含的很多,我們要了解。

『威神之力,巍巍如是』,這兩句話是讚嘆。到這裡,我們總把七難這一段介紹完了。下面是第二個中段,講離三毒。在《楞嚴經》裡面,這箇中段就分成三個小段來說,此地的經文雖然不分,但是這三小段也是清清楚楚的,請看經文。

【若有眾生。多於淫慾。常念恭敬觀世音菩薩。便得離欲。】

這是一小段,這是斷貪,離貪。

【若多瞋恚。常念恭敬觀世音菩薩。便得離瞋。若多愚痴。常念恭敬觀世音菩薩。便得離痴。】

這是貪、瞋、痴三毒。煩惱而稱為毒,可見得這個煩惱之嚴重。佛門裡面常說,無量無邊的煩惱,這是實話;又說八萬四千煩惱,這八萬四千不是隨便說的,確確實實說了八萬四千條。至於哪八萬四千條?諸位可以去查佛學字典,《教乘法數》、《三藏法數》裡面都有說明。因此,佛有八萬四千法門,法門就是對治煩惱的,有多少煩惱就有多少法門。好像這個世間人害病,他有多少種病,就有多少種藥來治他。將這些煩惱把它歸納,因為八萬四千太多了,說起來說多了就厭煩了,所以經典裡面一般都用歸納的方法,把它歸納為一百零八條,百八煩惱,這就好講。但是通常在講席當中,說百八煩惱還是嫌煩,所以天親菩薩根據《瑜伽師地論》,又把它歸納為二十六種煩惱,這就是我們一般講席當中常常講的。這個二十六種是無量無邊的煩惱歸納起來的數字,歸納的,展開來就是八萬四千煩惱。

二十六種煩惱裡面,這就是在《百法明門論》裡面所說的,它分為兩個部分。第一個部分是根本煩惱,有六種,第二種叫隨煩惱,有二十種,合起來是二十六種煩惱。當然,是以這六種根本煩惱是一切煩惱的根源。這六種煩惱再要把它歸納,那就叫三毒,就是貪、瞋、痴。如果你要問,這個三毒還可不可以歸納?跟諸位說還可以,歸納到最後就是一個字,貪。諸位想一想,你要不貪你就不愚痴了。你要是貪,一切都貪到了,你還會有瞋恨嗎?貪不到才瞋恨,貪到了就不會。你貪求當中有了障礙,別人障礙、阻擾了,你生瞋恨心;如果別人都幫助你貪,你一切貪得很順利,你怎么會有瞋恚?所以諸位要曉得,煩惱的大根大本就是一個貪字。

所以菩薩修學的方法,從初發心到等覺,都是以布施為主。布施的用意在哪裡?就是要對治貪煩惱,布施就是放下、捨棄。不要以為,我們自己好不容易辛辛苦苦賺來的錢財我們布施掉,讓人家去享福去。別人得到你的布施,他能得幾何?你把貪心斷掉之後,你這個功德多大!那我沒有貪心,我不布施行嗎?給諸位說也行,不是不行。但是問題在哪裡?貪心不容易斷,不是說說就斷了的。所以,諸佛如來、歷代這些祖師大德,無論是出家、在家,無不示現一切舍離。都是示現這個樣子給我們看,真正能舍,心才清淨。

我們總觀前面經文所說的,菩薩之能夠救七難,我們與菩薩能夠感應道交,得到菩薩神力加持,教我們消災免難,那個修行的方法只有四個字,「一心稱念」。心裏面要有貪心存在,諸位想想,一心怎么能達到?有瞋恚心存在,你一心怎么能達到?有愚痴心存在,你的一心也是障礙。由此可知,我們講斷煩惱,從哪裡斷?從根本斷,根本就是三毒。我們看,經文底下還有一段,把它念下去。

【無盡意。觀世音菩薩。有如是等大威神力。多所饒益。是故眾生。常應心念。】

這個『心念』就是一心持念。再看大義法師的註解。「此三稱毒者」,他這裡面每一句話我們都不能夠輕易的看過,都要牢牢的把它記住,句句話都是真實不虛。這三者,就是貪瞋痴,稱之為毒,「以能侵害行人」,這個行就是修行人,發心修行的人,它能夠侵害,「喻之如毒」,毒這個字在此地是比喻。「但有單復,今從複列」,單是一方面講的,復是兩方面來說,法師的解釋是從雙方面來講的。「自愛為欲,愛他為淫,淫慾多者,不擇禽獸,不避高牆,不顧德行,破國亡家,禍延其身。若能存念觀音,即得離也。」欲包括的範圍非常廣大,佛菩薩給我們說明這種煩惱的毒害,只是舉其一種來說明而已。我們不能單單只看到佛經裡面說的,淫慾為害最毒,貪其他的有沒有害?給諸位說是一樣的。佛叫我們斷的是貪心,而不是換貪的對象,這個意思要懂。凡夫所謂是食、色兩大欲望,如果再推廣一點就是五欲,財、色、名、食、睡。五欲裡面最重的就是財與色,財與色兩種再較量,最重的就是色。這是指大多數人。也有少數人把財看得很重,色還看輕了;也有些人財色都不在眼裡,名看得很重、權看得很重,處處都要把權,對於財色他不放在眼睛裡面,那是少數人。總而言之,你有了貪心,貪心煩惱要是重,對你修行就造成嚴重的傷害。它能夠破壞你法身慧命,不但障大涅盤,同時也障礙你開悟。

我們看古人,古人修行,他讀誦他能開悟,他稱念聖號也能開悟,參禪亦能開悟,我們現在為什麼開不了悟?人家用的功夫,不管他用的什麼功夫,念佛也好、參禪也好、禮拜也好、誦經也好,他這些方法確確實實能夠將三毒煩惱控制住,能夠降伏煩惱,所以他開悟。我們今天的修學,不但不能降伏煩惱,而怎么樣?增長煩惱,這就不能開悟。我發心弘法,為什麼弘法?貪圖名聞利養,貪圖六度波羅蜜;換句話說,念念在增長貪心。煩惱叫無明,清涼大師所謂增長無明,無明天天增長,這煩惱就天天加重。譬如講經,聽眾很多,非常歡喜,講得很起勁;聽眾人少了,就一肚子不高興。人多的時候,貪心起來,講的時候貪心增長;人少的時候,瞋恚心增長。這樣自己怎么能開悟?又如何能夠利益眾生?連佛法裡面都不能貪,何況於世間法,這是我們必須要明了的。

凡夫貪愛五欲六塵,所以他不能出三界。不但不能出三界,跟諸位說,在三界當中他不能出欲界。他修的福修得再多,只能在欲界天上享福,色界天沒有他的分,這是我們要曉得。色界天裡面怎么樣?沒有五欲,心是清淨的,到初禪以上心清淨。將欲界裡面貪的煩惱他斷了,他為什麼還不能超越生死輪迴?因為他貪的對象換了,他貪禪定。所以他出不了六道輪迴,原因在這個地方。他對於欲界裡面這些財色名食睡他不貪了,所以他超越了欲界;但是他貪禪定,所以他出不了色界。四空天人,色界天他還貪色,那個色不是女色,是色相,像三十二相八十種好,他貪這個,他貪居住的宮殿環境要非常美好,他貪這個。這裡面沒有情慾,有色相,他還不能舍色相,這叫色界,四禪十八層天。如果連色相都不要了,這是六道凡夫裡面講高級凡夫,為什麼?有色相就有壞,就有成住壞空。所以高明的人連色相都不要,不要身體,完全是精神的世界,這就是四空天。四空天為什麼也不能出輪迴?他還貪,他貪什麼?貪不要色相。難!真正是難!四禪八定還在三界之內。

阿羅漢、辟支佛為什麼能出三界?他對於有色、無色他都不貪;換句話說,三界之內的,沒有一樣他掛在心裡,他一樣都不貪,什麼都放下了。身心世界一切放下,出了三界,道理在此地。他成了阿羅漢、成了辟支佛,超越三界,所謂是得九次第定。他為什麼不能明心見性?他貪,他貪涅盤裡面那個定裡面的享受。都是壞在這個字上!聲聞、緣覺貪愛偏真涅盤,所以不能見性。權教菩薩貪六度萬行,所以也不能見性。見性是圓教初住以上,這見性了,見性是什麼?世出世間法統統都離開,都沒有一絲毫牽掛,全都放下了,連佛法也不貪。所以在他境界當中,見到佛,見如不見,聞如不聞,根本就不動心。我們今天一見到佛,喜歡得不得了,為什麼?貪圖見佛。由此可知,菩提道上、涅盤果中最大的障礙,就是這個貪煩惱。怎樣才能斷?這個就真正是根本法了。

我最初學佛的時候,也是很幸運,機緣好,遇到了好老師,沒有走冤枉路。我學佛大概才一個月,就是接觸佛法才一個月,就有個朋友介紹我認識章嘉大師。我第一天跟他見面的時候,就向他請教了一個問題。我說佛法實在是太好了,我非常的嚮往,有沒有什麼方法叫我一下就能入進去?章嘉大師那個人,你們諸位沒有見過,凡是見到他的,沒有不尊敬的。他那個樣子,一天到晚二六時中就像在定中一樣,穩重、慈祥、不多言語。我們提出一個問題,我們等著他回答,他兩個眼睛看著我,看了半個鐘點,這個氣氛都在定中。第一次我見他大概是兩個小時,只說了幾句話,那個印象非常的深刻,這就是教學。因為我們這個心浮躁的,浮躁的心講再多的東西,耳邊風,說了之後就忘掉了,記不住的,得不到受用。他用這種方法,等於說靜坐,大家在靜坐坐了半個鐘點,一句話不說,這個氣氛在大定之中。然後就告訴我七個字,只講了七個字,先是點個頭說,有。有以後又隔了兩、三分鐘,他那個話說得很慢很慢,一般年輕人遇到他就不耐煩了,馬上掉頭而去,不知道這個教學法的高明。給我說六個字,「看得破、放得下」。我就沒有他那么樣的定功,我聽了這兩句,底下馬上就接了,從哪裡下手?大概又隔了十幾分鐘,給我說了兩個字,布施。

我第一天跟他見面兩個小時,差不多大部分的時間都是在靜坐當中。那個客廳裡面就是我們三個人,他一個、我一個,還有帶我去介紹的那個人,那個人是蒙古的一個親王,也過世了。那個時候這個親王住在我們宿舍的隔壁,不太遠,所以我認識他,他帶我去見章嘉大師,見到很有緣分。我告辭的時候章嘉大師送我到門口,特別囑咐我,今天我給你說了六個字,你好好的去做六年,自然就有感應。他叫我做六年。我也就真聽話,就真的去做六年,真有感應。有許多事情在發生之前大概一個月、半個月,自己就曉得,就有感應。所以,我學佛的根基是章嘉大師給我奠定的,我跟他三年,每一個星期天到他那裡去,總是兩個小時。

由此可知,布施是菩薩修學的大根大本,從根本修就是從布施修。不捨,心不清淨,不捨,不能得一心。不但世間一切法要舍,出世間,連佛法,上上乘法也不能掛在心裡。佛叫我們斷的是貪心,不是叫我們換對象。換個對象,我世間法不貪,我貪出世間法,你貪心一點也沒變,你這個煩惱還存在,並沒減少,只是換了對象而已,那個沒有用處。貪心斷了,世出世間法一如,世出世間法不二。貪心斷了,一切法都叫佛法;有了貪心,佛法也是世間法。我們在經題裡面給諸位說的,眾生法跟佛法,有貪瞋痴,佛法就叫眾生法,離貪瞋痴,世間法就是佛法。法哪有什麼世間、出世間,哪有什麼眾生與佛?沒有!法之所以有眾生法、有佛法,是我們自己心變現出來的。清淨心所變的,就叫佛法,煩惱心所變的,就叫世間法,這個道理必須要記住。

下面,大師也引用《楞嚴經》上的一段經文。「九者熏聞離塵,色所不劫,能令一切多淫眾生,遠離貪慾」,這幾句是《楞嚴經》的經文。我們再把下面這幾句註解念下去,「眾生欲習合塵」,這個欲就是指色慾,「故為色劫,菩薩離塵,欲愛乾枯,根境不偶,雖有妙色,不能劫動」,到這個地方是一段。三毒確確實實給我們造成了最嚴重的傷害,我們生生世世生死輪迴,不能夠證得菩提涅盤,原因就在此地;我們在六道裡面受無盡的苦難,根源也在此地。果然覺悟了,把這個根源拔除,我們就像諸佛菩薩一樣的大自在!所以要曉得,這是真正的可怖可畏。佛門裡面常說,凡夫畏果,菩薩畏因,菩薩最怕的就是三毒;而眾生對三毒不怕,不但不怕,還最喜歡。三毒所造成的結果就怕了,怕果也沒有辦法,你怎么樣怕,那個果報你還得要受。總而言之,在十法界裡面,或者我們說六道,諸位曉得三惡道,三惡道的業因我們要明了。明了之後,不造三惡道的業因,你就不會現三惡道的境界;換句話說,不墮三惡道。

貪慾是餓鬼道的業因,七難我們講過,鬼是幽隱為性。貪愛是一種陰性的,不是陽性的。縱然是正式的夫婦,你看看從前古時候結婚,婚禮,婚禮在什麼時候舉行?晚上舉行。你們去看看《儀禮》、看看《禮記》,婚禮,娶新娘是在黃昏的時候,行大禮的時候是天已經黑了,大概像我們現在八點鐘左右的時候,這個時候行禮,沒有說光天化日之下行婚禮的。所以婚,你看女字旁邊黃昏的昏。為什麼在這個時候舉行?古大德都是有智慧,叫你覺悟,這不是一樁好事情,這是迷惑顛倒,是昏迷,不是清醒。你要知道這是昏迷,你就清醒、就覺悟了,處處提醒你覺而不迷。我們中國古人造的這些字,這個字都有啟發性,一看你就覺悟,就不迷了。在儀式上,他給你規定的處處都是啟發你、警覺你,不可以迷惑顛倒。凡夫有貪心,這個貪的程度要減低一點,不要再增加。貪愛是餓鬼道的業因,所以鬼夜晚才出來,婚禮也在晚上舉行,你看看這個意思。就告訴你,貪愛要重了,將來就跟鬼一樣,就入了鬼道。你看看我們中國文化,古人那種為後人所著想的,定的這些儀式,用意非常之深,不是我們現在人能夠想像得到的。

瞋恚重的,是地獄道的業因。你看地獄,我們畫的看「地獄變相圖」,縱然是寒冰地獄,也畫的有火光,地獄是一片火海。人一發脾氣,你看全身都發熱,熱是火的相。地獄從哪裡變出來的?瞋恚心裏面變出來的。愚痴重,什麼叫愚痴?不能夠辨別真妄,不能夠辨別邪正,甚至於善惡、是非、利害他都搞不清楚,把善法當作惡法,把惡法當作善法,這叫愚痴。愚痴是畜生道的業因,畜生愚痴。

由此可知,三惡道的根本業因就是三毒。六波羅蜜裡面,布施就是對治貪毒,忍辱是對治瞋毒,般若是對治愚痴毒。六波羅蜜是藥,貪瞋痴是病,拿這個藥來對治這個病,藥到病除,我們才能得度。這個藥我們得到了,真正有了效果,才能與菩薩感應道交。但是病太重了,無始劫以來所養成的習氣,換句話說,這個習氣就是經典裡面所講的俱生煩惱,不是人教的,不是現在學的,是與生俱來的。為什麼會與生俱來?因為我們有過去世,生生世世在阿賴耶當中薰習成為一種堅固的種子,這個種子遇緣它就起現行。我們聞到佛法,想把這個煩惱斷除,心裡很想斷而斷不掉。為什麼斷不掉?習氣太重,這個力量太強大了,我們自己學那么一點點佛法,敵不過它。所以佛法要長時期的薰習。

我們講用功,什麼叫用功?我每天念經叫用功,我每天拜佛叫用功。好,你每天能念幾個鐘點?你能拜幾個鐘點?我一天能用兩個鐘點、能拜兩個鐘點。好,就算四個鐘點,一天二十四個小時,你佛法的薰習才四個小時,另外二十個小時,貪瞋痴的薰習,還是敵不過。一天就算幹上十二個小時,才一半一半,沒有把握,不能超生,沒把握。所以,在中國過去叢林寺院裡面的修學,他一天用功夫是十六個小時。這樣,用佛法的薰修,在一天當中它占三分之二,換句話說,煩惱的薰習占三分之一,佛法薰修的力量超過它,這樣漸漸才能把煩惱控制住。

經典裡面常講,佛陀在世也是如此,二時講經,二時修行,那個二時就是我們現在的八小時,它是從印度說的。印度是把一晝夜分為六時,晝三時、夜三時。我們在經典裡面,特別是在戒律裡面常常看到,白天是初日分、中日分、後日分,夜晚它分為初夜分、中夜分、後夜分。而我們中國自古以來,用時辰的單位是用十二個時辰,子醜寅卯辰巳午未這十二個時辰。所以,印度的一時等於我們中國的兩時。現在我們採取的,是世界上一般所用的,二十四小時,為什麼稱小時?比我們中國時辰小。所以經典裡面講的二時,你要曉得,二時就是現在的八小時。

佛門裡面的制度,寺院修行人每天睡眠的時間,中夜,中夜是什麼時候?晚上十點到兩點,是中夜。兩點鐘就要起床了,做早課、拜佛。連吃飯都不休息,吃飯也算功課之一。印度那個時候托缽,清早晨都出去托缽,托缽也是功課,也是經行。就像你們現在念佛的時候經行,一面走著,心裡念著佛號,或者背誦經典,功夫不間斷。託了缽,不是一面託了一面吃,不是的。託了之後回來,回到精舍里來,就跟過堂一樣,大家在一起吃,不是每個人託了每個人吃,不是的。家裡面還有生病的、不舒服的,還有年歲大的、走不動路的,所以託了多的人要分給他們。可見得他們的功夫不間斷,在一生當中才能修行證果。我們再想想,我們的功夫間斷,這一間斷煩惱就入侵,就侵害我們。何況我們這一點佛法的力量非常的薄弱,煩惱的力量又那么強大,難怪我們不能成就!如果諸位看看《百法明門》,你看看《百法明門》善心所只有十一個,煩惱心所二十六個,你想想看,這沒有辦法,不成比例!何況那十一個善心所的力量沒有二十六個大,數量也沒有它多,力量也沒有它大,無怪乎眾生沒有辦法出離輪迴。

這個要靠我們自己覺悟,要靠自己精進,排除一切困難,自己要想方法對治。對治的方法也是各人不相同,每個人根性不一樣。中等以上的根性,我覺得研究教理是個很好的對治方法。但是研究教理得一定要講,你不講的話會懈怠,如果你要講,你每天一定要抽出一些時間來看經,你要做準備。我講經已經講了二十四年,這次跟諸位講「普門品」,你看看我每天跟你們念佛只念兩個小時,其餘的時間抽出來要看經。仔細的看看「普門品」,不好講,「普門品」裡面經文,你從經文表面上去看,能講出什麼?除了講故事之外,實在想不出什麼東西來講。諸位以這樣寶貴的時間到這兒來,聽故事,沒有意思!《觀世音菩薩感應錄》你們拿回家慢慢看就好了,何必在這裡聽故事?所以,一定要將經文裡面這些義理髮明出來,我們才能夠真正得到受用。

文字裡面,修行方法是一句,就是一心稱念;使我們覺悟最重要的就是這一段,一定要離三毒。如果你讀這段經文,真正在此提高警覺了,你這一生受用不盡。離三毒是要真乾,要真放下。從什麼地方放起?從身外之物放起,先舍我所有,決定不能貪愛。世尊的制度,當年他率領著一群修行人,日中一食,樹下一宿,這是戒經裡面說得很多。出家人沒有房子,沒有財產、沒有財物,只是三衣。三衣不是我們現在的衣,我們現在這個衣已經縮小了,就是一個樣子,做個紀念。印度三衣,諸位到泰國去能夠看到,在台灣也有,少數的,衣裹在身上的。印度天氣熱,一年到頭都是夏天,它就是只有一個雨季,它沒有冬天。所以他需要的衣服少,他有三衣就足夠了,連晚上睡覺的時候蓋的都夠了,大衣本來就是蓋的,晚上睡覺蓋的。具是什麼?具是晚上睡覺鋪在底下的,墊的,我們現在拿來拜佛,沒用處;就是我們現在講墊被,墊在地下睡覺的,沒有任何財物。

有人請佛去講經,有個地方供養佛,有講堂,如果房子有多,還可以有住的寮房。假如他只有講堂,沒有寮房,這些比丘們晚上還是在外面樹下一宿。他們樹下多半都是打坐,都是不倒單,都是打坐。為什麼這個樹下不能二宿?怕你起了貪心。這棵大樹不錯,很蔭涼,風景也不錯,我今天在這兒住得很舒服,明天還來,後天還來。怎么?起了貪心。貪心很容易生起來,無始劫來的俱生煩惱,藕斷絲連。斷掉了,外頭一誘惑又生起來,這個事情麻煩大了。所以佛的制度,樹下只能住一晚,第二天就搬家,搬別的地方去,不準在這邊,不叫你起貪心,防範之嚴。由此可知,只要有一絲毫的貪心就不能見道,別說是證道、修道,見都見不到。

小乘的見道位,見道是須陀洹果,初果。大乘的見道位是初住菩薩,初住以後一直到等覺位,叫修道位,如來果地上叫證道位。在小乘裡面,初果向到四果向叫修道位,四果羅漢叫證道位。我們想想我們現在,不要說大乘,小乘都沒有見道。為什麼原因?我們曉得,三毒煩惱障礙了我們自己。這是講修行,無論在家出家,你有三毒煩惱,它就障礙你修行,侵害你的法身慧命,使你不能夠成就。世間人想求消災免難,求佛菩薩神力加持,如果你貪瞋痴還是存在的話,沒有感應。有感應的那個時候,是在這一個時候一心,貪瞋痴雖然根沒有斷,它不現行。譬如念觀音菩薩,有急難的時候,什麼事也不想,為什麼?性命交關,什麼都放下,一心念觀音菩薩,災難免除了。免了災難之後,好,他貪瞋痴又起來了,他那個境界不能保持,但是能免難,能夠消災免難。這就所謂是「一念相應一念佛,念念相應念念佛」,他是一念相應。一念相應就有那么樣顯著的感應,念念相應那可想而知。

在這個地方,佛與祖師大德們,在一切貪慾裡面舉出一條做例子。所以諸位千萬不可以誤會,欲不可以貪,財沒有問題,名也沒有問題,佛沒說!你這樣看你就壞了。世間法不可以貪,出世間應該可以了,你要這樣想的話完全錯了。出世間的法要可以貪,你們天天念《心經》,那個「無智亦無得」那條應該取消。無智亦無得,那就意思告訴你,出世間法無上菩提也不能用貪心去證得。《楞嚴經》告訴我們,「圓滿菩提,歸無所得」,六祖大師之得道,就在一句「本來無一物」,他才能夠證得正等正覺。

《楞嚴經》上這段經文裡說「熏聞離塵」,這就是說明菩薩反聞照性的功夫,這個功夫得力了,就能夠熏聞離塵。熏是薰習。聞是什麼?妄聞,妄聞就是耳識、意識,就是妄心、妄想心往聲塵上跑,向外聞,那是妄聞、是妄心。他反聞照性這種功夫就能夠把妄聞給它止息了。止息這一變什麼?就變成入流的正聞,正是交光大師所講的舍識用根。熏聞離塵就是舍識,熏聞是舍識,離塵是外面的境界不取、不執著,就是不取相,不取外面的色塵。這就是前面所講的入流亡所,這個「所」就是指外面的境界,外面的境界統統遠離。菩薩用的是耳根,耳是對聲,聲塵這個結解開,因為每一個根都有六個結,六六三十六結,六結前面說過。一根還源,六根解脫,只要一個根上六結解開,其餘的諸根這個結全部都消除了。所以,色塵也不能夠障礙你的清淨心,也不能夠做為一個增上緣,引發你貪愛的煩惱,它不起作用。所以,菩薩以這樣殊勝的威力加持給眾生,「能令一切多淫眾生,遠離貪慾」,對這個貪毒我們就不怕了。

這個意思很重要,我們無論對於世出世間法任何一法要是起了貪愛,不能舍離,你就可以運用這個方法。這個方法是什麼?『常念恭敬觀世音菩薩』,恭敬是什麼?就是「南無」。我們今天念「南無觀世音菩薩」,南無就是恭敬的意思,翻成中國字就是皈依的意思、恭敬的意思,梵音就稱南無。常念南無觀世音菩薩,念的要領要記住,一心稱念。以清淨心來念,就能夠斷一切貪心,這是必須要記住的。世出世間法裡頭有一絲毫的貪心,就造成嚴重的障礙,我們要修定、修慧,統統修不成。念佛你要修一心不亂,要想得功夫成片,也得不到。仔細去想想,我們所受的害太大太大!如果沒有這三個東西障礙,想往生極樂世界的人早就去了。就是這三樣東西障礙,生生世世的修學都沒能去成,生生世世修學都不開悟。有了這三樣東西障礙,無論你怎么樣修法,全叫盲修瞎練。

雖然古人儀規擺在那裡,我們也照那個樣子去修,人家那個樣子修,他能夠有成就,我們照那個樣修不能成就。什麼原因?人家照那個方法去修,裡頭沒有貪瞋痴;我們今天照這個方法修,裡面充滿了貪瞋痴。儀規一點沒有錯,是眾生法、是世間法,不是佛法;離開了這些儀規,什麼儀規都不要,一心去修,全叫佛法。昨天我們舉的倓老法師的朋友超度冤家債主,超度他的太太兒子,什麼儀規也沒有。鬼找到面前來求他超度,那時候他沒有出家,他做居士,沒出家,他也不懂儀式,他也不曉得怎么叫超度。這是「八載寒窗讀《楞嚴》」,他在《楞嚴經》上有一點受用。這個鬼在他面前,「只要你答應一聲就行了」。答應不太簡單了嗎?好!我答應你。你看那個鬼就超度了。他看到那個鬼,他坐在那裡,鬼踩著他的膝蓋,再踩著他的肩膀,升天了。什麼儀式也沒有,也沒有給他念經,也沒有給他種種儀式來給他祈禱,什麼也沒有,就是答應一聲就行了。《影塵回憶錄》裡頭有記載。可見得自己功夫不到家,什麼儀式都枉然;功夫到了家,點點頭就行,問題就解決了。再看底下第二段,八百一十九面第六行,第二句開始。

「自忿為恚,忿他為瞋,瞋恚多者,今世人不喜見,如渴馬護水。遺教雲」,這個遺教是《佛遺教經》,「劫功德財,無過瞋恚。華嚴雲,一念瞋心起,障百法明門」。我們先講這一段。瞋恚之火在傷害裡面是最嚴重的,也最為可怕,所謂是「一念瞋心起,百萬障門開」,此地講「障百法明門」,百法是指一切法,明是智慧之門。換句話說,你要想通達一切法,如果一念瞋心起,把你通達一切法的門道全都障礙住了。大師在此地首先解釋什麼叫瞋恚,恚是自己有忿恨,沒有表露在外面,所謂懷恨在心。發作在外面,這叫瞋,發作在外面叫瞋;藏在內心沒有發出來,叫恚。所以恚從心,瞋從目,這是從眼睛裡面來表現的。這個地方講,自己一個人發脾氣叫恚,有對象,對著別人發作的時候叫瞋,這個意思也能講得通,兩個意思都好。瞋恚多的人,諸位想想,誰願意跟他交朋友?誰喜歡跟他往來?這是很自然的現象。多瞋的眾生,哪一個見到他都敬而遠之,不跟他往來。下面是舉一個比喻,「渴馬護水」,那個馬很渴,它要飲水,別的馬要到它那裡去喝它的水,它就會把它趕走,這就所謂護食。有人侵犯的時候,他瞋恨心就生起來。

「劫功德財,無過瞋恚」,功德法財,所謂是「火燒功德林」。首先我們要了解什麼叫功德,功德跟福德不一樣。你所修的福德不會喪失的,你所修的福一定有果報,所謂善有善報,惡有惡報,善就是修的福報,一定有,決定不會喪失。功德就很容易失掉,功德是什麼?是定、是慧。諸位想想,脾氣一發作,哪裡還有定?定沒有了,慧也沒有了。定、慧好不容易修成!譬如說我們念佛人講修一心不亂,不容易。真正修到一心不亂,脾氣一發,一心馬上失掉,再要想得一心可不容易。佛法重視功德的修學,你要說你有多少功德?你得想想,什麼時候曾經心裡不高興過、發過脾氣過,從那個到現在沒有發脾氣,你的功德就這么多。這個事情麻煩大了,如果修行一輩子,到臨命終時一個不高興,完了,整個就完了,這叫什麼?火燒功德林,瞋恚之火把你的功德林統統燒掉了,燒得乾乾淨淨。

所以外面的境界,諸位要曉得,逆境、逆緣現前的時候,那就是魔。魔看到你有了定,這幾天修得都不錯,功夫再加深你要超越三界了,他在那裡嫉妒、不高興,想方法來破壞你、來誘惑你。誘惑你實際就是勸你,叫你趕快燒,快燒、快燒,把你功德都燒掉,你一發脾氣都燒掉了。你也真聽話,馬上就發脾氣,就把它燒掉。魔一看到心裡很歡喜,你看我叫他燒他就燒,這上當了!所以修行人要覺悟,見到這種境界就要曉得,他來誘惑我,我才不上他的當。釋迦牟尼佛不上提婆達多的當,他成佛了;忍辱仙人不上歌利王的當,他忍辱波羅密圓滿了。你一不上當,你的功德圓滿,那個人是什麼?那個人是菩薩、是佛。沒有他在那裡煽火,你怎么會有進步?你怎么會有成就?我們在前面講三法妙裡頭資成妙,諸位要懂得,一切眾生於我們都有恩德。打仗,把對方打敗,把敵人的大將殺掉,自己升官,升成大將。你這個大將從哪裡來?他舍了命給你的,他是你的大恩人,對不對?他要不失敗,你怎么能升官?他要不死,你怎么能晉級?大恩大德!

佛法看東西不是看表面,面面觀。善人有的時候會破壞我們,惡人有的會幫助我們。所以佛法裡面講善惡,對我們有幫助的都是善,對我們破壞的那就是惡。那個冤家對頭,幫助我們定、成就我們慧,大功德,大善知識。如果一個善人,今天供養了好多錢財,明天又供養了許多精舍,把你的貪心都增長了。這是我的大護法,護的什麼法?他來護持你,是叫你增長貪瞋痴,是護你貪瞋痴的。那個惡人來護持你戒定慧的,善人來護持你貪瞋痴的,你不就善惡顛倒了嗎?世間人愚痴!在這些地方我們要警覺,要提高警覺心。所以對惡人不瞋恨,對善人不歡喜,都要提防。惡人來的時候,提防我們戒定慧被他破掉,善人來的時候,提防我們增長貪瞋痴,都得要防一著。一定自己要斷貪瞋痴三毒,成就戒定慧的功德。提防就是什麼?就是覺心,所以不怕念起,只怕覺遲,覺性決定不能讓它一時一刻失掉,一失掉覺悟,立刻就迷惑。

底下這是引用《楞嚴經》上一段話說,「十者純音無塵,根境圓融,無對所對,能令一切忿恨眾生,離諸瞋恚」。註解裡面說,「瞋由違情而起,對境而生」,瞋恚心。違情是什麼?是你不甘心、不情願的、不喜歡的境界現前,你才生瞋恚。所以你要真正找它的根源,還要從貪,違背了自己的貪,就瞋恨起來。所以貪才是大根大本,沒有貪心的人絕無瞋恚,有瞋恚的人一定有貪心。沒有貪心的人,沒有愚痴、沒有瞋恚。由此可知,真正修學,斷貪才是從最根本的地方來修學。要能舍,舍了以後得大自在,舍要捨得清淨。

六祖大師在《壇經》裡頭曾經授記,說在他之後有兩位菩薩出現在我們世間,在中國,一個是在家,一個是出家。與大師所講的時間差不多的,確實是有兩個人,在家人是龐居士。龐居士是個長者,家庭很富有,他學佛了,他把他家裡所有的財寶裝上大船,船劃到江當中,船底打個洞,統統沉沒下去,他不要了。有人就問他,他說大居士,你那些財寶自己不要了,拿去做一點慈善事業、做一點好事救人,不好嗎?我們聽起來有道理。龐居士實在這個做法只是勸後人一句話「好事不如無事」!你們想想看,無事心多清淨,做好事心還是不清淨;無事,貪才能夠斷得乾淨,做好事貪心還是斷不乾淨,藕斷絲連。

菩薩有願,絕無貪求,有普度眾生之願,不可以貪圖度眾生,你貪心就起來了。所以度眾生的事業怎么樣?隨緣,不去找。去找就有貪心,那就是菩薩貪圖六度萬行,不能明心見性。在寺院裡面,他要去做個住持、要去做個當家,有貪心。智者大師就示現這個境界教導後人,他老人家說,他如果要是不領眾,智者大師雖然是天台宗的祖師,第一代祖師,一生弘揚《法華》,他是念佛求生淨土,「教宗法華,行在彌陀」。他往生的時候,弟子們問他,問他的境界。他非常謙虛,他告訴他們,如果我要不領眾,我可以得到理一心不亂,上品上生;因為做寺廟住持,要管事、要領眾,所以對自己損失很大,只得到一個什麼?帶業往生。只修成了一個五品,五品是功夫成片帶業往生的境界。你看看差好多,捨己為人。領眾是機緣,大家推舉你,你義不容辭,要做;沒有人推舉你,千萬不可以去競選,競選都是有貪心了。已經有別人發心去做,太好了,阿彌陀佛!他去做,太好了,不要去爭。我們要的是什麼?要的是清淨心,要的是理一心不亂,要的是放下萬緣,古來祖師大德都是這樣示現給我們的。

在今日之下,我們這個社會的結構不相同,生活的方式不一樣,真正發心修學人沒有道場可住。從前的叢林道場去掛個單當清眾,什麼事情不聞不問,真正在那兒用功辦道,它成就你,現在沒有了。沒有怎么辦法?現在有不少人,有些施主供養一個小房子、小茅蓬,自己進修。這是變成今天修行人唯一的一個方式。可是修行人接受這個供養,一定要一心辦道,決定不能被這些供養牽掛、罣礙了,那就麻煩大了。所以修行人一定要有個觀念,我們在娑婆世界是作客,不管人家供養我什麼樣的精舍,都叫旅館,住一天算一天,隨時可以離開,絕無掛念。旅館我在這兒住,住得很舒服,第二天要走了,這個地方根本沒有一絲毫留戀,這才能夠去得了極樂世界。如果你有一絲毫掛念,這是我的財產,這是我的精舍,那就糟了;不但一心不亂得不到,功夫成片也得不到,一定又拖著你生死輪迴,出不了三界。所以,我們對於這樁事情,要提高很大的警覺心,萬萬不能上當。

這個注子裡頭說,「對境而生,圓融則無違,無對則不瞋矣」。對就是對象,沒有對象那就是六祖所講的,「本來無一物,何處惹塵埃」。說到對,講到根本就是我執與我所。有我就有對,有我,那個對象就是我所有;無我就無所有,就無我所有。我、我所離開了,給諸位說得事一心不亂,還不是理一心,得事一心不亂。我、我所,把我所有離開,我沒有離開,我所有離開了,功夫成片,帶業往生。這是我們從許多方面來說明淨土這三個境界,理一心、事一心、功夫成片。你從各個方面來觀察,然後才曉得我們功夫為什麼不得力,為什麼不上道,為什麼不成就,自己曉得了。自己知道就有辦法,就好像我們害病一樣,如果自己不知道自己害病,這個苦,那一下發作是要命的;如果自己事先曉得了,曉得怎么樣?我們就自己會想方法來對治,就可以治療。所以,面面觀察障道的因緣,我們都明白了,就會對治了。佛菩薩、善知識對於我們的恩德就是這些,就是教你了解、幫助你找這個病源,找到病源之後怎么樣去治病,那是自己的事情,誰也幫不上忙。譬如教你看破、教你放下,老師只能教我這個,看破、放下是我自己的事情,他幫不上忙。諸佛菩薩哪一個也幫不上,那就要靠自己的功夫,自己真正去乾。

此地所講,「純音無塵」,也是說菩薩純一聞性,聞音的妙性,也就是說的聞性。性中沒有對象,聞性所聞的是聲性,性與性相合就跟空與空相合一樣,是一不是二。可見得耳識,耳識是有分別、有執著的,它那個對象是聲塵,根、塵、識對立的,不是圓融的。所以,用聞性聞聲性是圓融的,不對立,用見性見色性也是圓融的,不對立。正因為萬法圓融,所以叫一真法界。一真是什麼?總是性,叫明心見性。六根對六塵境界統統是性,一性無二性,所以法界叫一真。一真裡頭沒有對立,瞋恚怎么能生得起來?所以,觀音菩薩沒有瞋恚,明心見性的人沒有瞋恚,證得理一心的人沒有瞋恚。

我們明白這個道理了,瞋恚就不能叫我們得一心,我們在一切境界裡先修什麼?先修忍辱,先忍。功夫不到家,不到家怎么?忍。功夫到家了不要忍,為什麼?根本沒有;功夫到家,它溶化了,它溶化成一性,根本就沒有這個事情。功夫不到家才修忍辱波羅蜜,所以忍辱波羅蜜就是修一心的前方便。換句話說,我們在淨土講的功夫淺深,理一心、事一心、功夫成片,也就是忍辱程度淺深而現的差別。忍辱波羅蜜修圓滿了,圓滿就是見性、就是圓融,那就是理一心。沒有達到圓滿,而有很深的深度,這就是事一心。程度不深,這就是功夫成片。凡事都能忍,不動肝火,這樣可以能得事一心。

正因為有這樣的功德、妙用,佛在《金剛經》一再讚嘆,「一切法得成於忍」,連世間法也說「小不忍則亂大謀」,世間法沒有忍就不能成就。無論世出世間法要懂得忍辱的重要,忍辱的功德就是成就一切法。所以瞋恚一定要遠離,我們離不開的時候,就是一心恭敬稱念觀世音菩薩,求觀音菩薩神力加持。這在受極大的侮辱,忍無可忍的時候,沒有辦法忍的時候,趕緊念觀音菩薩,就幫助你忍辱波羅蜜。保全你的功德,不要把你的功德一把火燒掉,那太可惜了。

好,今天時間到了,我們就講到此地,後頭還有一小段「愚痴」,我們晚上接著再講。

(第八集)

1983/12台灣景美華藏圖書館檔名:08-004-0008

請掀開經本,第八百二十面第一行,我們接著看,第二句開始:

「自惑為愚,惑他為痴,愚痴多者,邪畫諸見,撥無因果,謗毀大乘,於諸諦理,不能明解,過於漆墨。」這是解釋三毒裡面愚痴。三毒,貪、瞋那個相雖然很猛厲,實在講還容易斷,唯獨愚痴難斷,所謂是藕斷絲連,最不容易把它斷乾淨的,就是愚痴,愚痴就是無明。佛教給我們的三無漏學,就是對治貪瞋痴三毒煩惱,特別是我們初學,不能夠不注意。以戒學來斷貪,以定學來斷瞋恚,以慧學來斷無明,所以智慧不開,無明就沒有法子斷。這個地方給我們說明,什麼叫愚、什麼叫痴,自己迷惑就叫做愚;也叫他迷惑,那就叫痴。是不是有意?不是有意的,甚至於還是好心的。自己走錯了路不知道,別人來問路的時候,指出這條路讓別人去走,所謂是以盲引盲,這就叫痴。所以痴裡面才造業。愚只是自己有障礙,痴就是帶累別人,特別是邪知邪見,自己的見解錯誤不曉得。所以,為別人指路相當不容易。在佛門裡禪宗公案,大家都很熟悉,像百丈大師他所遇到的,錯下一個字的轉語,墮五百世野狐身,那就是愚痴所遭的果報。貪、瞋造的罪重,殊不知愚痴,路走錯了,延誤了他人的法身慧命,這個過失尤其是重。所以在六度裡頭,唯有般若智慧才能夠破除愚痴。

這一條在三毒裡面也是最難的,貪、瞋非常明顯,容易覺察,愚痴往往自以為是,並不感覺到自己是愚痴,自己曉得愚痴那就有救了。所謂是自以為聰明,我們俗話說,「聰明反被聰明誤」,就是這么個道理。佛在經典裡面告訴我們,千萬不要信自己的意思,這就是避免愚痴造成的過失,不要相信自己的意思。到什麼時候才能相信自己意思?到證得阿羅漢,才可以相信自己的意思。為什麼?阿羅漢可以稱之為正覺,他的見解算是正確的,沒有錯誤。何以呢?我執斷了,破了我執,沒有自私的見解,沒有自我的見解。換句話說,見思煩惱未斷之前,我們所有的知見都不正。正因為自己知見不正,修學就好比是不認識路,沒有眼睛,佛教誡初學才以「四依法」,四依法是原則、是綱領。「依法不依人」,「依義不依語」,語就包括文字在內,要依裡面的道理,不要執著言語、文字,「依了義不依不了義」,這都是講的教。最後一條是叫我們自己用心,「依智不依識」,智就是理智,識是感情。我們自己要依理智,不要依感情。告訴我們這四個原則。

於是乎修學一定要親近老師,要親近一個真正有修、有學的老師。當然有證果的那是最好的,但是這種人不一定能遇到,可遇不可求,他有修就好。有修、有學,他的德行、學術我們都可以跟他學,就是學問與道德他都能做我們的榜樣。這是第二等的老師。第一等的老師是證果的,這是最好的老師。不得已要求其次,就是他自己有修有學,也就是所謂的解行並重。在佛門裡講,對於一切經的道理他理解,他又能去做,真正用功修行,找這樣的老師來領導我們,那就沒錯。實在找不到,有解無行也行,只要他解的那個理解得很正確,我們接受過來自己修行,他本身修不修我們不要理會他。換句話說,我們只要他指路,不要他帶路,就是他有很多的行為我們不跟他學,他講的道理很對、方法很對,他指路,他指的路沒錯,可以。這個老師,這是第三等的老師,都屬於善知識,對我們初學來說非常重要。

過去我們講過《阿難問事佛吉凶經》,這部經也講過十多遍。佛在經裡面教誡弟子,第一個條件就是要親近明師。那個「明」不是有名氣的名,那個明是光明的明,就是有學、有解、有行的,要親近這樣的老師。實在沒有老師,找不到這樣好老師,那是自己沒有福報,這個的的確確。好的老師所謂是可遇不可求,是你前生所修的緣分,沒有這個緣分那有什麼辦法?在這種情形之下,我們自己真正要發心,那唯有什麼?求古人。古人怎么個求法?為古人私淑弟子,就是求古人的註解。這個自己要是沒有把握,譬如《法華經》有一百多種註解,你總不能統統都找來修,那也是麻煩就大了。同樣學《法華》,每個人知見不一樣,你學誰的?換句話說,法華會上,你拜哪一個做老師?你得要找個老師。如果找到古人,天台智者大師,那當然是《法華》裡頭第一把交椅,他的文字太艱深,我們初學的人讀起來非常困難。老師雖然好,他教的程度太高,我們不是他教學的對象。好比那是大學教授,我們這個程度才是幼稚園,找到那個老師好是好,沒用處,他那個課堂里講的東西我們聽不懂。所以,又要找到好老師,又要適合自己程度,這就不容易了。

找到之後,就跟定這一個老師,不能換第二個,這是非常重要的原則。我們古人所謂師承,才真正能出得來,要在這個老師座下開悟。開悟之後,才有資格參學,換句話說,才有資格親近其他的善知識,才能看其他人的著作。為什麼?悟了以後,你智慧開了,你有能力辨別邪正,有能力辨別是非。你博覽、多聽,聽人家講的,哪幾句對的,哪些地方講錯,你曉得。對的你能夠採取,講錯了的你不接受,換句話說,對你統統有好處。當你沒有這個能力的時候,你要是多親近幾個老師,麻煩大了。這個老師指一條路給你,這個路好,那個不對,那個麻煩。好,跟他學這個。再遇到一個老師:他是胡說八道,還是那個門道好。一個老師一個路子,親近十個老師十條路,不曉得走哪一條路好,把你學佛的信心都喪失掉。所以,現在佛學院裡出不了人才,原因在哪裡?老師太多了,老師的見解又不能統一,學生一進去之後就等於是什麼?聽每個人講演,各講各的,聽了之後是無所適從。不但得不到利益,滿腦袋裡充滿了矛盾,不要別人去勸導,自己知見就成了問題,就充滿了疑惑。這是今日之下,教學裡面所犯的過失所造成的障礙,而這種障礙對初學人來講,先入為主,很不容易把它清除,換句話說,害了一輩子。

真正好老師,他所教的學生,他決定不準你聽別人講東西。沒有經過他同意,這個經書、註解決定不能讓你隨便看,就是《大藏經》擺在那裡,你不能隨便看,你想看哪一部分,老師要同意。老師教學,對學生負絕對的責任,指導你一條明路,指導你一條捷徑,幫助你開悟。開悟的關鍵是在一心不亂,看多了你的心亂了,難在這裡。所以,什麼叫好學生?跟著那個老師,不開悟不離開,對於老師教導百分之百的依從,這叫學生,叫師資道合。所以我們講求學,先要問問我們自己,有沒有做學生的條件?我跟這個老師學,別人講的東西我還要去聽,不夠學生的條件。在今日民主制度之下,老師又不能說,說了什麼?這個老師太專制、太跋扈了,只有他的對,別人都不對,還要毀謗老師。老師看到你這樣,點點頭,隨你去吧!給你結個善緣好了,不教了,為什麼?沒有法子指導。所以師承重要,聽多了、看多了,清涼大師講,增長邪見,增長無明。所以我們中國自古以來,無論是儒家、是佛法,都講師承。你是跟哪個老師學的?跟某人學的,你是某人的弟子。他老師只有一個,不會好多。

所以現在大專講座,大專講座不錯,是我在台中,李老師我們這些人發起的。現在怎么樣?現在不辦了,也就是已經變質了,變成什麼?講演比賽大會,意義失掉了。從前在台中辦大專講座,的確是有師承,雖然它的科目有六種,也有六位老師來教,但是那六位老師,除了李老師之外,那五位都是李老師的學生。一個思想,一個方向,這樣的教學有受用,不離譜。到外面請一個人來,思想就分歧了,就困難了,困難就來了。所以這些年來,我們寒暑假這個講座所提倡的,一本,就講一部經,一個人講,確實容易得受用。諸位真正想成就,我看沒有老師恐怕是不行,這是我們修學第一個必須具備的重要條件,要有一個老師。

我學佛,也算大概是過去的善根,沾到一點師承的邊緣。我一開始學佛就是一個老師,其他的人講我都不聽,為什麼不聽?不服。那個時候貢高我慢,眼睛長在頭頂上,瞧不起人的。這個老師我要是不佩服他,我根本就不聽他的東西,他寫的東西我看也不看他的。親近章嘉大師,每個禮拜天到他那兒兩個小時,這樣跟他三年,一直到他老人家圓寂。圓寂之後,這個沒有法子,所以那時候得朱鏡宙老居士,就給我介紹台中李老師。我到李老師那裡去了之後,李老師就問我過去看過些什麼經,親近過哪些善知識,我是一一給他報告。那時候我說我看過《藏經》,《藏經》還沒出完,我自己請了一部,每個月寄一本來,我就把這一本略略的就看一下,大概看了半部;看過一部《太虛大師全書》。所有疑問都是請教章嘉大師,沒有親近過別人。李老師怎么說?他說,好了,你今天來跟我學,你從前所看的,章嘉大師給你所講的,一律作廢,我統統不承認。到這邊來,全部從頭來起,完全聽他的。沒有經過他同意,任何人講經不準去聽,沒有經過他同意,任何經論、註解都不準看,限制這么嚴格。我在他會下十年,我得了利益,那就是我們聽話,他怎么說我們聽,絕對服從,絕不敢有異議,專心跟他學。

學了差不多有一點基礎了,這才出來講經。這一講經,接觸的面就很大,有時候常常回台中,我都勸老師,現在佛法,佛教人才缺乏,要多多的培養幾個人。我大概總是勸了有二、三十遍,老師每一次聽了:是啊!是沒有人,我們是要來培養。到最後大概聽得不耐煩了:這樣吧,你替我找學生好了。以後我再不敢講,從此以後我一句話不敢講,為什麼?我找不到這個學生!就像找我這樣子,肯聽話的,就找不到。現在的學生都不聽話,現在的學生意見多多,邪見多多;不能叫意見,他哪有什麼意見!邪見多多。無明障重,邪見多多,那有什麼法子?這就講到愚痴!

真正善知識、諸佛菩薩,哪有不教導學生的道理?遇到一個學生,恨不得把自己所有的趕快傳授給他,老師對學生的愛護。不是法器,那有什麼辦法?他不能接受。所以求學唯有誠敬兩個字,印光大師講的,一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益。親師、訪友你能夠有幾分成就,完全在你有幾分誠敬之心。老師的教學看起來是非常的專制、非常的跋扈,不講理,其實那裡頭有大道理,是我們不懂。他是真講理,我們誤會了,以為他不講理,那就是我們自己愚痴,有理、無理搞不清楚,把有理的當作無理,把無理的還當作有理,這不是愚痴是什麼?

老師這種教學,就是怕的什麼?怕邪知見滲透進來,對你的修學造成障礙,道理在此地。他用一個方法、一條道路,督促你向這個方向去走,等到你開悟了,我跟你說只要你一開悟,你再想老師座下多留一天,他都不要你,為什麼?你有資格了。就好像學校一樣,他念書畢了業,畢了業的學生還想回到學校里去,我再去讀幾天,學校不要你。你已經畢業,畢業就出去了,出去什麼?參學去。那個時候就什麼樣的人物你都可以見,什麼樣的書你都可以看,什麼約束都沒有,為什麼?你已經有正知正見了,你這個正知正見就是在老師那裡培養的。所以我們在《華嚴經》裡面看到這個例子,善財童子的老師文殊菩薩,文殊菩薩教他就那么專製法。等到他智慧開了,文殊菩薩不要他了,把他送出去,他到外面去五十三參。可見得老師不專制!我們沒有能力辨別邪正,怕你走錯路,不得不防範。有能力,就是智慧開了,你不愚痴了,隨你到哪裡去,決定沒有限制,這是教學。

「邪畫」,邪者不正,畫就是分別。「見」就是見解,就是你心裏面起許許多多的見解。再給諸位說,凡是見解都是錯誤的。諸佛菩薩高明在哪裡?他沒有見解,他心才清淨;他要有見解,那個見解必定是邪見。真如本性裡頭哪來的見解?迷的時候才有,悟了沒有。你看《楞嚴經》裡面說的,「知見立知是無明本」,此地講邪畫諸見,就是《楞嚴經》裡面所說的知見立知,立是建立,畫也是建立的意思。下面這幾句是邪見裡頭最重的,也可以說愚痴至極了。「撥無因果」,不相信因果報應,不相信生死輪迴,不相信善有善報,惡有惡報,所謂是不是不報,時辰未到,時節因緣沒成熟。

「謗毀大乘」,他不說小乘,為什麼?小乘人毀謗大乘,小乘人愚痴。拿今天世界上佛法來說,南洋小乘國家就毀謗大乘,不承認大乘,所謂「大乘非佛說」。為什麼?他們沒有見過大乘經,以為大乘經不是佛說的,其實大乘經都傳到中國來了。佛出現在世間的時候,他主要弘法的幾個基地都在恆河流域,泰國在它的東方,錫蘭在它的南方。大乘佛法從西域,從現在的新疆,那個時候的西域,流傳到中國,中國人的根性適合於大乘的教學。經典,大小乘的經典都到中國來了。但是在南洋,只有小乘經典,沒有大乘經典。小乘國家只相信,佛只有一尊釋迦牟尼佛,除釋迦牟尼佛之外,他不相信還有佛。他們至信只能夠修到阿羅漢,就算到了頭,再沒有比這個更高的,乍聽大乘佛法他不能接受。所以,你們到泰國去看,泰國的寺廟建築得金碧輝煌,裡面佛像非常的多,幾千尊、幾萬尊佛像,都是釋迦牟尼佛,就是一尊佛,沒有第二尊。西藏是大乘佛法,中國是大乘佛法,佛菩薩形像就非常之多。這是講毀謗大乘,不但包括這些不學佛的人,甚至於一些學者,也包括了小乘在內。

「於諸諦理,不能明解」,諦理就是我們現在所講的真理,對於宇宙人生的真理,他不能明白、不能了解。這個不明、不解,程度是「過於漆墨」,漆是黑漆,漆跟墨都是黑的,拿這個來比喻無明、比喻愚痴。我們怎樣來破愚痴?這是最重要的一樁事,先修戒、修定。戒與定,跟諸位說都是福報,都是修福,如果定要開成智、開成慧,從定當中開慧了,戒定就變成功德。如果戒定不開智慧,這個戒定是福德;開了智慧,那個戒定就變成功德。所以功德包含福德,福德不包括功德。由此可知,我們修戒修定,目的是開智慧,修戒的目的是得定,修定的目的是開智慧。所以你不能住在定中,一住在定中就錯了,那智慧怎么能開?所謂住在定中,就是分別定中的境界、執著定中的境界,智慧就不能開,那就住在定境了。

所以於一切法,不但是色法,連心法,定中境界都不可以分別執著,功夫才能向上提升,才能夠逐次去漸進,漸漸的進步,不然的話就造成障礙。愈是往上境界愈細,自己愈要留意,要像《金剛經》所說的,「應無所住,而生其心」,這個心不能住。這個功夫,如果根性利一點的人,從初下手就可以做,一方面依靠經典,一方面不住經典。我們依照經典理論、方法來修學,這個境界來修學,很努力的去修學,可是心裏面怎么樣?心裏面是不分別、不執著,即相離相,這樣我們的進度就非常之快,這在佛法講善學,很會用心,很會學,他學的進度非常快。如果裡面有分別、有執著,那是不善學,不善學把無上的佛法都變成世間的福德、因緣,修世間的福報去了,不善學。

這個說起來也相當的微細,我們總得要慢慢的去體會。譬如我們修戒律,諸位曉得,戒律是根本法,不在戒律上奠定基礎不會有成就的。好像蓋房子一樣,沒有打地基,沒有地基的房子只能蓋個茅蓬,絕不能蓋樓房,一蓋樓房就倒了。換句話說,你要是捨棄了戒律,不認真的修學,你的成就將來就是小茅蓬的成就,就如此而已。那是什麼?人天法。人天,大概那個天也只有欲界天,色界四禪都得不到,都不夠資格。所以可見得戒律的重要。這樁事情,我們要對它真正認識清楚,說實在的話,相當相當不容易。為什麼?我們一般人怕約束、怕戒律,聽到戒律就討厭。聽到經,經里講的道理滿不錯,喜歡聽;提到戒律,頭就痛。

我過去跟章嘉大師三年,章嘉大師對我也了解得很清楚,我那個頭腦也相當頑固,不太容易接受人家的見解,不太容易接受,又非常的傲慢。他們肯教我,就是我那恭敬心具足,就這么一點好處。所以這些老師見到我之後肯教,雖然極其傲慢,還是可以教,還是不肯放棄。我在二十一、二歲的時候,我也發表過一篇文章,文章裡面講到我自己求學的態度,我要念一念,把人都嚇到了。師天地,老師是天地;法自然,取法乎大自然;友古今聖哲,像釋迦牟尼佛、孔老夫子,給我做做朋友可以。你看看這個口氣多么狂妄!我這篇文章,達拉斯他們都看過,狂妄得不得了,目中無人,連孔老夫子、釋迦牟尼佛、穆罕默德、耶穌,只是我朋友而已,想想看。所以你們這些年輕人說是自大狂妄,我覺得還沒有我那個程度,比我還差得遠。但是我對這些老師的確非常恭敬,所以他們肯教我。

老師在三年當中,每次談話完了之後,送我走的時候,會輕描淡寫帶一句,似勸勉又不像勸勉,提一句什麼?「戒律很重要」,總有這么一句話。這句話大概我聽了恐怕總有五、六十遍的樣子,所以印象非常之深。可是始終就沒有把我喚醒,提這么多次,我都沒有重視過。因為那時候腦子有個觀念,這個戒律是生活規範,生活規範就跟我們儒家的禮節一樣。我們儒家的禮,三代之禮就不同,古今之禮不同,中外之禮不同。我們研究它的道理就好,懂得它的原理原則就好了,何必要去過三千年印度學那個古老的生活方式?沒有必要,那不就太愚痴了嗎?我覺得他們太愚痴。所以那時候我學佛,看到人拜佛,我就在那兒笑,愚痴,太愚痴了。我們生在這個時代,禮是講恭敬心,儀式是隨時代而變的,我們今天見到總統,最敬禮三鞠躬,我們見到佛,最敬禮三鞠躬就可以了,何必趴在地上磕頭?所以我跟章嘉大師三年,沒有拜過章嘉大師,沒拜過,見面都是脫帽一鞠躬,章嘉大師對我那么客氣。我看到人家見大師在跪拜,我在旁邊都笑笑。大師還是不捨棄我,真正是大慈大悲,他曉得我的毛病。

到他圓寂了之後,他在北投建了一個塔,在那裡火化。那時候我們有一些人,多半都是他的弟子,主要的就是甘珠活佛,在這邊他的一個學生,唯一一個學生。在那邊搭了兩座帳蓬,我們守在他靈塔的旁邊。甘珠大概在那裡住了有半個月的樣子,我在那個帳蓬住了三天。我三天日夜的在那裡想,這三年當中跟大師,他教了我些什麼?我在那裡反省。這一反省,就是「戒律很重要」這句話印象很深,大概總是有點意思,要不然不能說這么多。這才回過頭來認真的對戒律留點意,這一留意的時候就忽然發現了一個道理。世間的禮,是我們凡夫的生活規範,這個生活規範是會隨時代、地區不同而有改變的。戒律是凡聖的分水嶺一樣的,不能改變,一改變就是凡夫了。於是我發現這個道理,才肯定了戒學的重要,這才不一昧專門去蒐集經論,凡是關於戒律的東西我也蒐集了。這次印的《梵網經直解》,也就是在那個時候,沒有出家之前所蒐集的。但是蒐集之後也看,看得還是不甚認真,沒有讀經那么多,也沒有讀經那么樣的勤。

我學佛到現在三十年了,民國四十二年開始。講經也有二十四年了,整整二十四年,連頭帶尾,這七十三年,要算二十五年,整數是二十四年。在今年才抉擇法門,確定了修學的方向。在佛菩薩面前拈鬮來選經,因為那個經,實在講大乘經典放不下,還是放不下,老師一再教看破放下,還是放不下。每部經都好、都喜歡,但是曉得再這樣下去之後,真的是誤了自己,也誤了眾生,也誤了別人,這裡面意義都很深。所以這才佛菩薩面前拜了一個星期,念了一個星期,把自己所喜歡的經論一共十幾種,別的都舍了,這十幾種很難捨,擺在面前來抽籤做一個最後決定。抽到《四十華嚴》,但是我這十幾種經論裡頭都沒有戒律,沒戒律在裡頭。抽到了《四十華嚴》,有感應,我在台中跟李老師學經,第一部經就是「普賢菩薩行願品」,頭一部學的。現在隔了二十多年在這裡抽籤,抽到的還是「普賢菩薩行願品」,真有感應。

所以那時候道場決定的就是兩部經,一部《彌陀經疏鈔》、一部《四十華嚴》,《四十華嚴》就是「普賢菩薩行願品」,其他的統統都放下了。講這部經是特別為你們大專同學打這個佛七,才破例講這部經。我們道場是不講另外經的,只講《彌陀經疏鈔》,一個道場就是一部經,《彌陀經疏鈔》、《四十華嚴》。這次就是特別求觀世音菩薩為我們消災免難,不但我們自己有災難,整個世界都有災難。所以印祖勸我們念佛的人,每天在早課完了之後,加持一千聲觀世音菩薩名號,為整個世界祈求和平。我們這次這個佛七,意思就是在此地。

當我們決定行門之後在此地開講,我們館長要啟請講《梵網經》,我這一想,這個事情忘掉了,她一下給我提醒了。這是章嘉大師三年當中常常嘀咕的,唉呀!這個要緊要緊。如果沒有《梵網經》,《四十華嚴》跟《彌陀經疏鈔》都落空,都要落空。所以這宗旨才確定,我也是費了好幾天的時間想這個問題,確定了宗旨「依梵網菩薩心行」。《梵網經》在佛法裡面它也是屬於一乘法,一乘的經典只有三部,除了《華嚴》、《法華》之外,就是《梵網》。這是古大德判教,這三部是一乘經典,還在大乘之上。所以決定,依梵網菩薩心行,「入華嚴不思議解脫境界」,就是無礙境界;用這個基礎來入《四十華嚴》,《四十華嚴》最後,十大願王導歸極樂。所以有依、有入,後面是住,「住彌陀寂光淨土」,四土我們要取最上的,凡聖同居土不甘心,我們要取常寂光淨土。

諸位要曉得,不容易!這么多年,等於說是一切大乘經論裡面都涉及了,到處都好像遊歷、觀光,到處都看了,現在找一個適當的地方我們安住下來去養老了。處處挑選,選的這個路子,這個不是盲目的,是三十多年的經歷,抉擇這個道路。所以,開智慧你就曉得有多么的難。

講席當中是開智慧的一種方法,但是如果這個裡面有摻雜名聞利養,就變成障礙,那么講經就不會開智慧了,就得福報。在一切福報當中,是最大的福報,弘法利生這是最大的福報。可是怎么樣?不能開智慧,不能斷煩惱;換句話說,不能了生死,甚至於都不能往生。那你想想,這缺什麼?就是缺戒律,戒律就是叫你放下;經論叫你看破,戒律叫你放下。你有經論,看破了,但是沒放下,不行。小乘人他有戒律,他放下了,他沒看破,所以他是守在定境當中,他也開不了智慧。由此可知,三學相輔相成,才能夠真正的開智慧,破愚痴煩惱。

所以我勸諸位,在過去我也是主張,在在處處主張學東西一門。這是多少年來,我五十六年在佛光山教書,在佛光山的時候就提倡,「一門深入」。但是我自己修的是淨土,可是涉及的經論非常多,非常廣泛,哪一個人要請什麼經,馬上我就給他講什麼經,只要有時間,來找我的我都答應。現在來請我講經,一概不答應,只有什麼?講《四十華嚴》、講《彌陀經疏鈔》、講《梵網經》,我只答應講三部經,其他的一律都不講。所以總是勸人一門深入,一門深入決定有成就。

譬如十年,十年你學一部《法華經》,你就是《法華經》的祖師了,沒有話說。十年我學十部大乘經,你那個十部大乘經,部部都不及格,為什麼?樣樣都懂一點,樣樣都不通。譬如兩個人,一個人他十年當中學十部,一個人他十年當中攻一部,十年之後,兩個人懸殊就非常之大,一個有成就,一個沒有成就。學還得會學,就是你學的時候,一部註解,不準看第二部註解。我一九七七年在香港講經,香港有個首楞嚴王,海仁老和尚。我去拜訪他的時候,他那時已經九十三歲,這已經圓寂了。他那個教學,跟他做學生不容易,他的學生唯讀一部經《楞嚴經》,不但讀《楞嚴經》,還讀一部註解。他用的註解是蕅益大師的註解,《楞嚴經文句》,《蕅益大師全集》裡頭有。他的學生必須把這個經跟這個註解統統要能夠背。《楞嚴經》也將近有一百種註解,我曉得的註解的名稱就有八十種,還有我不曉得的,我就不知道了。這么多註解當中他就取一家,把這個註解背得很熟很熟。所以他的學生個個都能講《楞嚴經》,都講得很不錯。他是全部的精神、功力用在一部經上,人家成就了,出人頭地。我那一年也是在香港講《楞嚴經》,所以碰在一起談得很投機,老法師非常慈悲,跟我討論《楞嚴經》裡面的關鍵。

所以,這個貪瞋痴唯獨愚痴難破,那就是自己的成見、自己的見解太堅固,不容易捨棄掉。就是遇到一個好老師,你看我自己本身是個例子,這么多年的修學才覺悟。老師那個時候為什麼不給我講?講了我絕對不會接受的,不但不接受,還有相對的抗力;換句話說,對我自己覺悟這個時間還要延長。所以他就輕描淡寫點一點,連勸都不勸一句,真正是大慈大悲。就是提醒你,叫你自己心裡有這么個印象,到後來才覺悟。可見得一個善於教學的人,那種善巧方便不是我們平常人能夠想像得到的。老師恩德之大,沒有他的指點,我們怎么會有成就?怎么會覺悟?怎么能夠接受大法?

再看底下這一段,這一段是大師引用《楞嚴經》上的一段話來解釋。「銷塵鏇明,法界身心,猶如琉璃,朗徹無礙,能令一切昏鈍性障,諸阿顛迦,永離痴暗。痴由妄塵所蔽,無明所覆,銷塵則無蔽,朗徹則無覆矣。無盡下,結」,這是指前面的經文。這段《楞嚴》上這幾句經文,前面兩句,也是說明菩薩反聞聞自性的功德,能夠銷塵鏇明,銷是消除,消除所緣的妄塵,就是六塵。六塵都是虛妄的,他能夠舍離六塵。六塵裡面,最重要的就是法塵,法塵是什麼?法塵就是邪知邪見,就是見解。他能把這些妄想、見解統統舍掉,自己的心清淨了,就跟六祖所說「本來無一物」了。這才回歸到光明,就是回到心地清淨。清淨心就是光明的,像水一樣,水沒有波浪,在平靜的時候,它就是光明的,它就起照的作用。

「法界身心,猶如琉璃」,這是相。法界是盡法界,就是我們今天講的宇宙。整個宇宙與自己的身心圓融了,沒有界限、沒有障礙,像一片琉璃一樣,透明的、潔淨的,一塵不染。這個世界就是《華嚴經》裡面講的一真法界,清涼大師所講的無障礙法界,理事無礙,事事無礙。觀世音菩薩以自己證得的根本智,加持一切愚痴的眾生。昏是昏迷,鈍是遲鈍,以昏、鈍為性的這種障礙,這個障礙能障智慧,能障智慧的就叫做愚痴,菩薩以神力來加持。能令這些眾生,連「諸阿顛迦」,阿顛迦是梵語,翻成中國意思就是沒有善心的人,那是愚痴到極了。所以說沒有善根、沒有善心,這是講愚痴、迷惑特別重的人,邪知邪見,撥無因果,都叫做阿顛迦。愚痴極重的人,他要是能夠一心稱念南無觀世音菩薩,菩薩的智慧光明、威德神力也能夠加持,幫助他開智慧,永離痴暗。這是菩薩有這種智慧、德能,幫助貪瞋痴三毒煩惱特重的眾生,也能夠離開三毒。

前面跟諸位說了,十二大願是以這一段為中心。因為三毒要是離了,前面七難自然沒有了,後面二求當然圓滿,有求必應是一定的道理。所以這三毒,這一段經文是關鍵的所在,我們要特別的重視。經上告訴我們,要「常念恭敬觀世音菩薩」。下面這是這一段的一個結論,佛說的,佛叫著:

【無盡意。觀世音菩薩。有如是等大威神力。多所饒益。】

『益』是利益,『饒』是最豐富的,豐饒,最豐富的利益。

【是故眾生。常應心念。】

你看看,免七難著重在口念,口業,到了像離三毒,這個要意念,意念的力量比口念要深得多。口念能跟觀世音感應,免除你眼前的災難,三毒是根本,沒法子拔除。所以,你要想離三毒,要意根受持菩薩的聖號,才能夠得到感應。由此可知,清涼大師在「觀自在」那一章裡面的註解,也不是他自己在那裡胡造謠言,他有經典做依據。我們讀了之後,「依法不依人」,清涼大師講的話,經典里有依據,那就是佛的開示。底下「應二求」,請看經文。

【若有女人。設欲求男。禮拜供養觀世音菩薩。便生福德智慧之男。設欲求女。便生端正有相之女。宿植德本。眾人愛敬。無盡意。觀世音菩薩,有如是力。】

二求就是求男、求女。諸位要曉得,這是命裡頭沒有的,命裡面有的何必要求?命裡頭沒有子女的,能求得到。在一切祈求當中,特別提出這樁事情來,可見得在世間人一切祈求是以這個為最大,以這個祈求為最普遍,人人關心的。求名聞利養,有的人他不喜歡名聞利養,講到子女,沒有一個人不要子女,沒有一個人不要好的子女。所以特別舉這個做例子。我們看法師的注子。「不孝有三,無後為大」,這兩句話在我們中國固有文化裡面,可以說是非常重要的教條。「無子則絕嗣矣」,中國的社會是倫理的社會,倫理社會裡面最重要的就是祭祀。所以我們打開《禮經》,五禮裡面第一條就是「吉禮」。如果你沒有後嗣,你沒有子孫,誰來祭祀你?這是我們文化的特色,是我們文化的根本,我們必須要知道。自古以來,你看做皇帝的,他要是得到政權了,所謂是得到天下,今天的話來講,他把前面一個政權推翻,他得到政權,做了皇帝。第一樁大事是做什麼?建他家裡的家廟,太廟,他要祭祀他的祖先。皇帝的祠堂叫太廟,老百姓的祖先叫祠堂,這是第一樁大事。與這個同時的就是典章制度,制禮作樂,這才成為一個朝代。

民國建立之後,把滿清專制政府推翻了,但是我們沒有繼承中國的文化建太廟。從前皇帝是一個人做的,太廟就供他一家的祖先。所以,我多少年來想著這個問題,民國建立,應當建個什麼廟?百姓宗祠,多少年來一直在提倡。我們這邊供的,我是心有餘而力不足,這邊的牌位照百家姓寫的。我們每年清明、中元、冬至,我們祭祖先不是祭一個人祖先,我們祭「中華民族百姓祖先」。民主時代,我們整個民族是一家人,不分彼此,都是兄弟姐妹。所以國家的祭典一共是有三個大祭典,第一個是祭祖先,這是根本;第二個是祭老師,祭老師就是祭孔,現在政府這幾年提倡,祭老師;第三個就是祭忠烈,對國家、民族有貢獻的人,他死難了,為國家、民族而死難,我們有忠烈祠,三種祭祀。三種祭祀是以祭祖先為根本,諸位想想,如果說連祖先都沒有了,祭老師是假的,不是真的。他父母都不愛,他愛什麼老師?其餘的記憶,那些意義都差多了。所以祭祖先是大根大本,我們應當要建立百姓宗祠。百姓宗祠主祭的人,在一個國家裡面那就是總統,或者總統下命令,由行政院長來做代表,代表全國的。一個省裡面有一省的百姓宗祠,一個縣市裡面有一個縣市的百姓宗祠。我在國外都提倡,凡是有我們中國人所在的地方,應當在那個地方都要建一個百姓宗祠,是我們精神團結的象徵,是我們中國文化的代表。慎終追遠,想到我們的祖先,我們就不敢做壞事,我們做壞事對不起祖先,意義非常之重大。希望我們同修都能注意到這樁事情,我們要盡心盡力把這樁事情促成。

此地講到「不孝有三,無後為大,無子則絕嗣矣。云何獨標女人耶?蓋女人以無子為苦,為夫所棄,婦之所輕」,這個婦就是她婆婆,她的公公、婆婆瞧不起她,「傍人所笑也」。所以女人沒有子女確實是相當痛苦的。這個在過去,因為特別重視子嗣,這個問題當然更是嚴重,現在在民主時代,有幾種觀念都逐漸改了,有兒子沒有兒子已經無所謂了,不重視。現在也沒有禮了,民國以來一直到今天,我們國家沒有制禮,沒有制禮作樂,現在的樂只有一個國歌,其他都沒有。所以任何場合裡頭,我們沒有統一的樂章,沒有;婚喪的時候沒有一定的禮服,這國家沒有規定。所以現在有很多人用的這個禮服都用清朝的,不是中華民國的,用前清的。在過去不行,每一個朝代有每一個朝代的禮節,它代表一個朝代。

在從前尤其還有一個觀念,多子多孫。哪一家人子孫多、兄弟多,沒有人不羨慕,兄弟少了感覺得孤單。所以不但要有兒女,而且還要多兒多女。現在社會人口多,提倡節育,從前沒有,從前是鼓勵生育,沒有節育的。雖然政府這么樣的鼓勵節育,還是有很多人反對,從前方東美先生在世的時候,教育部有些官員對這個問題向他老人家請教,剛好那個時候我也在座,我就聽到方先生答覆的。他們那些人問,政府提倡節育,兩個孩子剛剛好,老師你的意見怎么樣?方老師聽了之後說,我不以為然,我覺得還是多子多孫好。他老人家還是這個觀念,他都不以為然。所以在過去這種觀念之下,意識形態之下,女人沒有子女,的確是非常痛苦。所以在一切求願當中,特別提出這一條來。這是個普遍的求願,人人的求願,提出這一條來說,意義非常之深。

下面講到,『福德智慧之男』,『端正有相之女』,註解裡面也有簡單的解釋,在第五行。「福慧男者,若有智無福,則位卑財窮。」這就是你聰明,他有慧他就聰明,人雖然聰明,怎么樣?在社會上沒有地位。你像在從前,我們很容易看到的,我們拿古時候例子講,所謂窮秀才,秀才什麼?他聰明,但是他沒有功名,只是秀才而已,沒有地位,又沒有財富,貧賤一生,這就是有智沒福。「有福無智,則識劣見淺。」有些人有福報,他做生意發大財,或者是也做官,糊塗官,但他有福,他有福報。他見識很淺,沒有智慧,處理事情常常顛倒是非,什麼都請教別人,聽命於別人,自己沒有主意、沒主張的,他有福報,他沒智慧。像皇帝當中,你們曉得三國的時候阿斗就是,有福報,他做皇帝,他沒智慧。他是碰到一個好的幫手,諸葛亮幫他,如果不是諸葛亮幫他,他早就亡國了,他有福報。所以一定要福慧具足。但是福慧具足的確不容易,又有福報,又有智慧,這個很難得。經裡面也引用《楞嚴經》里一段經文,我們念一念。

「十二者,融形復聞,不動道場,涉入世間,不壞世界,能遍十方,供養微塵如來,各各佛邊,為法王子,能令法界無子眾生,欲求男者,便生福德智慧之男。」觀世音菩薩這些大願,就跟阿彌陀佛四十八願一樣,願願都會兌現,可是你要懂得求的方法。經文裡面明明告訴我們,八百二十頁倒數第三行,你們看看,「禮拜供養觀世音菩薩」。所以,有求於觀音菩薩的時候,要修禮拜。你如果要疑惑,我求我心裡念就好了、口裡念就好了,我何必要禮拜?釋迦牟尼佛明明叫你禮拜,那你要問,這個事情你去問釋迦牟尼佛就好了,我也沒法子答覆你。佛教你這么做法,你就這么做法就對了,就沒錯,「依法不依人」,佛教給我們的。你要懂得這個道理。無論是求消災,還是求消業障,離三毒是消業障,或者是求一切的事物,最好是口念、心憶、禮拜統統都有,則萬無一失。這是我告訴諸位修行的方法,一定要這么修。拜佛確實消業障,而且還是很好的運動,對於我們身體強身,不必去學太極拳,學那種,沒意思,多拜拜佛好。

所以古來的這些大德們,學佛的,每天總要拜上幾十拜、幾百拜,確實有好處,拜佛在養生之道裡面是最上乘的。身是一個機械,需要運動,不運動就老化了,身要運動,拜佛是運動;心要清淨,拜佛的時候心淨,一心憶念觀世音菩薩聖號,這個心多清淨,這個修法非常之好。我那個時候肯拜佛,就是這個道理搞通了,這才肯拜佛;道理沒有搞通,叫我拜佛,辦不到的事情,決定辦不到。所以我學佛的時候就影響了很多很多的人,我那個時候在我們機關做事,我們同事裡有三百多人,我學佛了之後,他們每個人觀念都改變了。因為什麼?大家都知道我是個老頑固,老頑固學了佛,這個佛教一定很有名堂,要不然他怎么會去學?所以這影響很多人。注子裡頭我們把它念一念。

「求男生男,是大士融形涉世,遍事諸佛,為法王子之力,加之使然」,這是求生男的。這一段,圓瑛法師在《講義》里,在《楞嚴經講義》裡頭,他把世間人恐懼沒有兒子大概有三個理由。第一個是年老的時候體力衰了,沒有人供養,沒有人伺候,那是很苦的事情。所以有兒女,兒女孝順,老年是享福。我們中國的教育,給諸位說,是福德智慧的教育。童年、少年的時候奠定智慧、福德的基礎,中年服務於社會,造福人群,晚年是享福。這是我們中國人生,晚年享福。如果沒有子女,晚年就苦了。第二個理由,就是他的家業沒有人繼承,他的家族、他的事業沒有付託之人。第三個就是祭祀,祭祀必定會斷絕。所以,自古以來重男,道理在此地。因為我們中國自古以來的制度是男子繼承,特別是嫡長,就是長子繼承。你看在古禮服裡面,現在有些人不知道、不懂,穿孝服,孝服是麻做的,粗麻做的,那是最重的孝。孝服不縫邊的,不縫邊叫斬衰,什麼人穿的?長子,長子、長媳他們兩個人穿的。次子穿的孝服就縫邊了,就有邊,叫齊衰,孝服就減一等了。為什麼長子有這么重孝?長子繼承家業。這是古禮裡面非常重視的。現在也是很馬虎了,不太講究這些,年輕人都不知道。

本經裡面只教給我們求菩薩的方法,沒有說明菩薩加持的神力的來源。菩薩能力的來源,《楞嚴經》上講得很清楚,「融形復聞,不動道場」,這兩句是說菩薩修證的功夫。他能夠銷融四大之幻形,鏇復一真的聞性,證入不生不滅的境界,這就是不動道場。所謂是「一乘寂滅場地」,也就是《華嚴經》講的「住不思議解脫境界」,或者是淨土裡面所講的「常寂光淨土」,就是這個境界。所以他能夠以無量無邊的分身,或者我們講化身,親近十方諸佛國土,「遍事諸佛」,為佛的弟子。這「法王子」,佛稱法王,佛的學生就稱法王子。但是稱法王子也不是隨便能稱的,是要真正稟承遺教、流通大法。就像世間子女一樣,繼承父親的家業,把它發揚光大,榮宗耀祖,這才是好兒子,好兒女。佛弟子也是如此,稟承佛的遺教,將佛法發揚光大,弘法利生,這是佛的法王子,諸佛如來之長子。觀世音菩薩代表的弘法流通,那當然他不是法王子誰是法王子?用這種力量加持那些無子眾生,他們有求於觀音菩薩,有求必應。圓瑛法師在《講義》裡頭說他自己一段的故事,他就是他母親祈求觀音菩薩而生的。不過他,說起來也是滿可憐,他五歲的時候父母就雙亡,就成一個孤兒,他是他的叔父、伯父把他扶養長大的。以後出家為法師,弘法利生,確確實實是不容易,也不是個普通的人物。下面一段,這是講求生女的。

「女人端正,七德之初」,七德前面有,我沒有念,諸位看看就曉得。「但端正無相者,則容惡形衰;有相不端者,則早孤少寡;今貌與相相扶,彌顯其德。端正則招寵愛,有相則招錄敬,故云眾所愛敬。」這一段大意是說明,女子必須有相,也要端正,就是端正有相,這才能為人既寵愛又尊敬,在德行上這才完備。我們看底下,《楞嚴》上這段經文,這個意思就更明顯了。「經云:十三者,六根圓通,明照無二,含十方界,立大圓鏡,空如來藏,承順十方,微塵如來,秘密法門,受領無失,能令法界無子眾生,欲求女者,誕生端正福德柔順,眾人愛敬有相之女。」我們把文統統念下去,這時間快到了。「求女生女,是大士圓通含界,承順如來,受領法門之力加之,聖力甚大,無所不與也」。下面這是這一段的一個總結。

《楞嚴經》經文裡面所說的「六根圓通」,圓是圓融,通是通達,也就是前面所講的「一根返源,六根解脫」。圓通的意思前面說得很多。這個地方我們要明白的,就是經裡面所講的「明照無二」,這是說六根靈明的照用無二無別。所以「立大圓鏡」,也就是轉阿賴耶為大圓鏡智,這是果地上轉的。我們曉得六、七是因上轉,五、八果上轉。有這種能力才能夠「承順十方,微塵如來」,特別說明一切「秘密法門」,這個裡面就含著有坤德的意義在裡面。「含十方界」,能夠含裹十方諸佛世界,他能夠領受諸佛的法門,所謂是大小、權實、顯密都能夠受持,而不會忘失。承順就是女子的德行,受領就是閨門重要的條件。所以說這么多,與求女都相應。這樣加持法界無子眾生,要是求女兒的,觀音菩薩能夠以威德神力加持他,能夠滿他的願,他能夠得到,就是誕生端正、福德、柔順之女。外面所謂說是品德、容貌端正、莊重,這就是有福,內裡面性情好,性情柔順,我們中國人所講的貞靜幽嫻,這叫有德。有福,大家見到就喜歡,這有福;有德,人家見到敬重。你看,既喜歡又敬重,真正是難能可貴。如果說人家喜歡不尊重,這個也不完全;尊重又不喜歡,那也不圓滿。是既尊重又歡喜,這女德才圓滿。觀世音菩薩能滿眾生之願,這是我們應當要求的。

好,到這個地方,這是把「二求」也介紹完了,這是一個段落,我們今天就講到此地。

(第九集)

1983/12台灣景美華藏圖書館檔名:08-004-0009

請掀開經本,第八百二十三面,這是第三大段「勸持名答」:

【若有眾生。恭敬禮拜觀世音菩薩。福不唐捐。是故眾生。皆應受持觀世音菩薩名號。】

在這個地方,是世尊釋迦牟尼佛教給我們修學的方法,最重要的是要三業受持,這才是修學不二法門。經文裡面非常的明顯,『恭敬』就是意持,心裏面要存著恭敬心,就是前面講意持。『禮拜』是身業,恭敬是意業,禮拜是身業。『受持』這是講的口業,就是一心稱名。這樣的修學,是『福不唐捐』,什麼叫唐捐?註解裡面有,我們看注子。「心敬身禮,所獲之福,終無窮盡,故曰福不唐捐」,唐捐是我們中國古時候的術語,意思就是不虛棄的意思,就是不會空過的,「謂福不虛棄,而得真實之益也」。這個地方我們最應注意的事情,就是恭敬,或者是心敬,怎樣才叫敬,敬的標準何在,這是我們一定要曉得的。敬之一字,就是前面所講的一心,一心就是敬,二心就不敬,敬的意義就失掉了。所以敬,我們常常上面加上誠敬,誠這個字就是一心。過去曾國藩在他的筆記裡面註解這個誠字,他注得很好,他說一念不生就叫做誠,這個意思跟六祖所說的「本來無一物」,這就叫誠。誠就是敬,可見得這是修學關鍵的所在。內要存一心,身禮拜、口稱名,要這樣的修學法。

這個修學綱領,不但是修觀音法門,修任何一個法門,都離不開這個原則。念佛人如果不懂得這個原則,你就是一天念十萬聲佛號,也不能得一心,也不會有感應。持咒的人不懂這個原則,他那個咒不靈。別說佛門,就是世間法裡面也重視這個原則,所謂誠則靈。你看外道畫符、念咒,為什麼他念那個咒一加持就靈?我們也會念,為什麼我們念那個咒就不靈?咒語是一樣的,發音是一樣的,為什麼他靈我們不靈?他懂得這個秘訣。他念咒的時候,心裏面一念不生,一個妄念都沒有,這個咒就靈;他畫符,這一筆下去到一道符畫完,心裏面也是一念不生,這個符就靈。符、咒有靈驗就是這么個道理。如果我們自己一心不亂,諸位想想,還要什麼符咒?不必要了。一定要懂這個道理。

咒要念得熟,畫符符也要畫得很熟,畫的時候才不起心、不動念。否則的話,畫得不熟,畫錯了,這邊錯了要改一下,心就動個念頭,那就不靈了。所以一定要熟。由此可知,持咒,咒是愈短愈好,為什麼?容易攝心。像楞嚴咒那么長,從頭到尾念一遍要好幾分鐘,免不了要起心動念、打閒岔,那個楞嚴咒就不靈了。咒本來是很靈的,因為你念的時候心不一,會起妄念。大悲咒比楞嚴咒短得多,還有八十四句,也不容易在當中說是不打閒岔的,所以亦不容易。諸位曉得這個原則,曉得這個原理,你看一句佛號六個字,「南無阿彌陀佛」,從「南」到「佛」這當中不起一個妄念,這句佛號就靈,與楞嚴神咒無二無別。所以說愈簡單愈好,千萬不要貪多。

蓮池大師當年在世的時候,諸位看《竹窗隨筆》,他的筆記裡面就有記載。曾經有人請教他老人家,念佛怎么念法,他教人念「南無阿彌陀佛」,念六個字。人家問他,你老人家怎么念法?他說我念「阿彌陀佛」,我念四個字。四個字比六個字又簡單了,愈精簡愈有受用。於是乎人家就問他,這什麼道理?教別人念六個字,自己念四個字。他就說明,別人未必真正發心往生,為什麼?他在這個世間還有許許多多放不下的,嘴巴里說的要求生西方淨土,未必真的想去。他把一切人心看得很透。自己真正求往生西方極樂世界,前面「南無」是客氣話,就不要了,經上只說執持名號,名號就是阿彌陀佛,名號裡頭沒有南無。南無是恭敬、皈依,念六個字南無阿彌陀佛,就是皈依阿彌陀佛、恭敬阿彌陀佛,那個字都不必了,用不著加。像我們在大回向的時候,「一心頂禮」,那一心頂禮不必要了,那是客套,用不著。所以說四個字,容易攝心。由此可知,心真要專一了,理明白了,沒有疑惑,那就是愈精簡愈好,愈得受用。

我們在開頭的時候,為什麼要叫你,祖師大德叫你去讀誦大乘經論,讀那么多,為什麼?就是你心裡的妄念斷不掉。我們就是這一句佛號阿彌陀佛,這一句佛號你念上五分鐘,大概裡面就有許多妄想在裡頭,滲透進去了,所以這佛號也不靈了,妄想太多了,想伏也伏不住。所以在初學,叫你背誦大經,主要的是伏妄想。因為一句佛號這當中摻雜著妄想,你自己甚至於都不能覺察。背一部經當中打個妄想,背不出來,字掉了一句,句子念顛倒、念錯了,立刻就發覺。所以背誦經典,諸位要曉得,那就是修行,我們在講席裡頭講過很多遍。修行修的什麼?修的戒、定、慧,背誦這個方法是戒定慧一次完成。

戒是講「諸惡莫作,眾善奉行」,諸惡莫作是小乘戒,眾善奉行是大乘戒。當我們一心在背誦經典的時候,心裏面不會想惡念,豈不就是諸惡莫作嗎?不但身、口不造惡,心也沒有惡念,小乘戒就具足了。經是佛從心性般若智慧流露出來的,是善中之善,所以我們背誦經典就是眾善奉行,可見得戒全都包括在其中。背誦要專心,不專心就會背錯、就會背脫落,專心就是修定。背誦的時候,從「如是我聞」到「信受奉行」,這樣一部大經,字字分明,沒有念錯、沒有念顛倒,這就是慧,慧是了了分明。所以,背誦經典的目的,是戒定慧三學一次完成,不是叫你記憶,不是叫你研究,一研究就壞了,給諸位說戒定慧統統沒有了。這是修根本智,沒叫你研究,是用這個方法將三學一次修成,它的功德利益不可思議。

你是一面在讀誦,一面想這個地方很有意思,這個是什麼?那就完了,那就是世間人的讀誦,把它變成世間的學術,不是佛法,佛法這是求根本智。在日常生活當中,戒定慧有漸次、有圓融。讀誦經論的時候,戒定慧是圓融,不是次第的,就是一次完成,這叫修行。所以修行裡頭,讀誦是一個法門,但是你得要會讀誦,你要不會,全落在世間法裡面去了,那就可惜了。初學的人讀誦大經好處很多,等到自己戒定慧成就了,根本智現前,再學持名,像蓮池大師一樣,一天到晚就一句阿彌陀佛。古來大德,許許多多人就是一句彌陀,他也不念經,他也不拜佛,他也不持咒,他什麼都沒有,就是一句佛號,一天十萬聲佛號。我們現在念佛,前面還要唱贊,還要念一卷《彌陀經》,那是為什麼原因?那是攝心的。心散亂,念一部經,心定下來了,必須定心、清淨心持名才有功德、才有用處。所以功夫是在持名上,不是在念經上,念經只有攝心的作用,沒有其他的作用,這是諸位一定要曉得。如果自己心地清淨、不散亂,經念不念沒有關係。心散亂的時候,念一部經,收心。古來大德他們的心常在定中,根本就不散亂,所以他就不要誦經,單持名號就可以了。

持咒,特別與觀世音菩薩有緣的,是以持六字大明咒最多。六字大明咒簡單,愈簡單愈有效果。效果從什麼地方來勘驗?臨命終時,最後那一剎那。過去在台中李老師給我們講過,臨命終時,這往生的關頭,這是輪迴往生的關頭,如果你受持楞嚴咒的話,你想想楞嚴咒那么長,萬一當中打個妄想,沒有效的時候又墮落了。這個時候就是愈簡單愈好,把你領到正道上去。所以,六個字就不如四個字,在這個時候你就看到它的作用。那個長篇大論的再多,到那個時候都嫌煩,為什麼?怕來不及,這一句阿彌陀佛多簡單。這個時候是關鍵的時候,迫切需要的時候,所以這一句佛號要念得熟。

當然我們更要重視的是平素的訓練,平素能夠念到一心,或者是念到功夫成片。功夫成片裡面也有許許多多的差別不等,所謂是三輩九品,也有九品,功夫成片裡面,也有上品成片、中品成片、下品成片。上品成片的人就可以生死自在,願意什麼時候走,什麼時候就可以走,願意再多住幾年,也可以多住幾年。一心更不必說了,功夫成片就可以生死自在;中品的功夫成片可以預知時至,上品的就可以生死自在,真正是福不唐捐。

念觀世音菩薩求生淨土,跟念阿彌陀佛求生淨土沒有兩樣,觀音菩薩跟阿彌陀佛是一家人,決定是有同樣效果的。所以在這個地方我們不要疑惑。因為有的同修告訴我,他平常念阿彌陀佛,這兩天參加觀音七,念觀音菩薩,念念念念就念到阿彌陀佛去了,他心裡就生煩惱,他說怎么辦法?要不要緊?我告訴他不要緊。平常念觀音菩薩,打佛七的時候念著念著就念成觀音菩薩,平素觀音菩薩念得很熟,這是有這個事情。念佛念得很熟的,打觀音七的時候,常常就是有阿彌陀佛摻雜進去。可是一般說起來,既然是求生淨土,我們是以念佛為主。加持觀音菩薩聖號,這原則都是一樣,一定是一心稱念,那是有特別的祈求,求消災免難,特別祈求。不但為自己祈求,要為一切眾生的苦難來祈求,這就是大慈大悲。我們念阿彌陀佛是自利,念觀音菩薩利他,自行化他這才是菩薩道。

底下講,「上說觀音得名因緣,其力廣大」,不可思議的威德神力,「既不辯形質,但述名論德,若欲歸崇,宜奉持名號,故舉持名為勸也」。形質就是觀音菩薩的樣子,所以有很多人問,觀音菩薩到底是男的還是女的?我們看到觀世音菩薩變相圖有幾百種,經上不是明明說得很清楚嗎?三十二應身,底下一段我們就念到了。應以佛身得度者,他就現佛身,佛身都是男子相,沒有看到女子相的佛身,沒有;菩薩身裡面有女相,佛身裡面都是男相。菩薩既然可以示現佛身來度眾生,佛又現的男相。我們中國人習慣塑觀音像都塑女相,這個形象深深的印在我們腦海裡面。所以一提到觀音菩薩,一定就是個女相,一定是白衣觀音,就認定這個相才是觀音菩薩,如果另外一個形象,那就不像觀音菩薩。這是我們凡夫的錯覺,其實觀音菩薩與一切眾生現同類之身。本來的相?本來無相,無相他能夠現一切相,無相無不相。所以我們只稱名就好了,知道他的功德對於眾生不可思議的利益就行了,不要去著相,持名就好。所以佛在此地勸我們持名。下面這一段是「格量」,也就是校量,有比較的意思。

【無盡意。若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字。】

這個數量就太大了。佛當年講這部經是在靈鷲山,靈鷲山這個地方距離恆河不遠,所以佛說到數目字之多,常常以恆河沙來做比喻。恆河的沙非常之細,像麵粉一樣。現代交通發達,我們同修當中有不少人到印度去觀光,佛教徒們去朝聖,都帶了很多恆河沙回來,用小瓶子裝回來。我沒去過,也有人送了我一瓶,細細的看一看的確很細,比我們一般河裡面沙要細很多,真的像麵粉一樣。恆河大概跟我們中國的黃河、長江差不多,幾千里長,那個裡面的沙有多少?沒法子計算!佛在這裡舉的是多少個恆河?六十二億個恆河。一條恆河都是天文數字,再六十二億恆河,這真是不可說不可說。就是說你念菩薩的名號,你受持『六十二億恆河沙菩薩名字』。

【復盡形供養飲食。衣服。臥具。醫藥。】

這是佛教給我們的四事供養,對於出家修道的人,我們對他的供養就是這四樁事情。第一個是『飲食』。飲食,佛陀在世的時候托缽,出家人來托缽,我們見到的時候一定要供養他。『衣服』,這是三衣,沒有多餘的供養。他衣服破爛了或者是缺少了,我們供養他,你要是供養多了,就增長貪心,那就壞了。供養飲食,我們自己吃什麼供養什麼,不特別為他做,這是佛法的慈悲,絕不叫人添麻煩,要懂得這個道理。『臥具』,臥具我們現在講鋪蓋,在印度的時候就是一個墊在地下睡覺的一塊布而已。有病的時候,再供養『醫藥』。這是人在世間最低的生活,修道人清心寡欲,知足常樂,所以他的生活非常的簡單,我們這個供養也很容易。

出家人生活簡單,一生不求人,縱然修行不能成就,這一生欠別人的債欠得少。欠得愈少愈好,不要欠太多,欠太多的時候,這個時候享受固然很舒服,到以後還債的時候苦頭就大了,要曉得,欠了是要還的。齋主供養你,對你都有期望,不是給乞丐的,給乞丐的那是對他沒指望,不需要他還的。出家人接受這一分供養是有條件的,將來要還給他的。「施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還。」非常之可怕,我們這一生道業不成就,一點一滴都要還債。所以說出家人對於這些常住物要愛護、要惜福,道理就在此地。

有意、無意毀壞常住物,你們看看戒律裡面的結罪非常之重。常住物的損壞是對十方結罪,所以這個結罪它麻煩在此地,它不是對一個人。譬如我自己個人的東西,你損壞了,你賠償對我一個人,一個人結罪,一個債主,少。這裡頭都有很深的道理。常住物,人家來供養是供養常住的,不是供養你某一個人的。說到常住就是十方出家人都有分,不要說在我們這兒有分,不在我們這兒他也有分,他只要是出家人都有分。不但是我們這個地球上出家人有分,他方世界、無量無邊恆沙世界,只要是出家人,他統統都有分。你要造它,這個罪是向十方結罪,所以這個罪叫不通懺悔,道理在此地。現在一般人簡直他不曉得這個罪之重,這小小東西拿了有什麼關係,這能值幾個錢?不值錢是不值錢,它的主人是盡虛空遍法界的出家人都是它的主人,麻煩在此地。為什麼偷盜常住物,就偷一點點,那個罪都在阿鼻地獄?在我們一般人想,好像這個未免判得太重了、太過分了。如果你要想到它的主人那么多,你才曉得這個罪不重。

所以,愈是對於公物,比自己的東西要還要愛護,我自己的東西毀壞了有什麼關係,無所謂。公物毀壞這個結罪很重。譬如說,佛法裡頭不要談,我們以世間法來說,台北市政府的公物,那是台北市民納稅所建立的。像公園裡頭一個凳子、一個板凳,一個公用電話,一個公共設施,你要是把它破壞,結罪向誰結?向整個台北市這一百多萬市民結罪。世間人不懂這個道理。我們偷盜偷一個人的東西,債主一個,你要偷公家的東西,債主是這一個市的老百姓。如果是中央政府國家建設的,那好了,你要向全國老百姓結罪。全國的人還不多,就算我們中國十億人口,還不多,佛法可不得了,佛法的出家人盡虛空遍法界!所以戒經裡面講,對於常住物之愛惜要像愛惜自己眼珠一樣,它有道理在。為什麼講損壞常住物不通懺悔?我們現在一般人誰懂這個道理?誰相信?將來造作罪業的時候墮落了,不知道怎么墮落的,你說冤枉不冤枉!

所以佛法,不但是出家,我平常講三皈依的時候都說明。在此地,因為有的時候時間太短,不能夠細說,好在常常講經都說到。在國外,凡是來受皈依的我都給他們講清楚,你這一發心皈依就是兩條路,一個就是墮地獄,一個就是升天堂。你來找我求受三皈,我在佛菩薩面前給你舉一個三皈儀式,至於你自己將來是願意墮地獄、還是願意生天堂,是你的事情。我要把話先講清楚,你將來墮阿鼻地獄不要怪我,說是我授三皈依沒給你講清楚。皈依是皈依三寶,以三寶為師,不是皈依某一個人。「我皈依這個法師,這個法師是我的師父,那個不是」,你就墮阿鼻地獄。為什麼?你把僧團破壞了,你在這裡起分化、製造黨派,你把和合僧團破壞掉了。破和合僧,大家曉得是五逆罪,墮阿鼻地獄。你說我沒有破壞!你認定這個是我師父,那個不是,就破和合僧。你不受三皈你不墮地獄,你一受三皈就墮地獄。你要一出家受了戒,這是我的師父,那個不是,你要墮地獄。最容易墮地獄是學佛的人,不學佛的人造罪沒這么重的罪。所以學佛成就也最大,成就不了墮落也最慘。這是我們應當要明了的,要記在心裡,千萬不能毀犯。生活要簡單、要知足,有多餘的要輾轉布施、輾轉的供養。有的人福報比較多一點,供養他的人也多,沒有福報的人沒有供養,我們有多的就要分給人家,不要積蓄。

這是佛講四事供養。修四事供養是修福,是盡形壽修四事供養,又持菩薩名號,又供養這么多菩薩。

【於汝意云何。是善男子。善女人。功德多不。】

這是釋迦牟尼佛舉這個比喻問無盡意,無盡意菩薩說:

【甚多。世尊。佛言。若復有人受持觀世音菩薩名號。乃至一時。】

這個地方的『一時』不是指印度的一時,印度一時是我們四小時,不是指這個。這裡一時就是一念。

【禮拜供養。】

只是有這么一個時候,偶爾發了這個心,稱念菩薩名號,當然是一心稱念,『禮拜供養』。

【是二人福。正等無異。於百千萬億劫。不可窮盡。】

這真正不可思議。前面一個人他受持是六十二億恆河沙菩薩名號,盡形壽來供養。這個人持觀音菩薩名號只一時,禮拜供養也只一時,就算印度一時是四小時,我們現在講不過一個上午而已。他兩個人所得的福報居然相等,這個不可思議,而且這個福是『百千萬億劫』都享受不盡。我們要讀了這個經文,想想我們在這個地方七天,我們修的福報,要像經上這么說法,又不知道超過多少倍,是不是這樣的?像是好像這么回事情,其實我們仔細再一校量,裡頭有問題。人家是一心稱名,我們如何?我們散心稱名,我們亂心稱名,那就不行了,這個裡頭要大打其折扣。所以,要緊的是在一心,一心禮拜,我勸諸位要多禮拜。

這就是說明了,持一尊菩薩名號,跟持無量菩薩名號沒有兩樣。我們千萬不要有疑惑,因為有些同修確確實實他有許多的困擾。譬如說以前沒有聞到正法的時候,他學佛了,他早晚課念很多經典,什麼《彌陀經》、「普門品」、《金剛經》、《心經》好多好多。好多的咒,要念好多佛菩薩名號,好像一個沒有念到,這個佛菩薩大概要怪我,我沒有拜到他。所以自己累得不得了,一個早課兩、三個鐘點都做不完,還有上班的,做不完怎么辦?在車上要趕。所以一碰到我就說,法師,我好苦!那個早晚課。我就告訴他,你就念一尊阿彌陀佛好了,其他統統都不要念。他又不放心,我念了這么久,現在念阿彌陀佛,別的都不念了,那些佛菩薩都來找我麻煩怎么辦?這是凡夫心,好像那么多人,一個都不敢得罪,得罪一個恐怕麻煩就找到頭上來了,這凡夫心。我跟他講,以前我就遇到過這么一個人,我跟他講,叫他把什麼經、咒都不要念,早晚課一樣,就念一卷《彌陀經》,念三遍往生咒,再就是念佛號,念完之後,頂多做個三皈依,這功課就非常圓滿了。這么簡單?他說那么簡單他不相信,跑到台中去請教李老師,李老師也是這么說。他回來給我講,他說李老師跟你說的是一樣的。我說你信不信?要相信!

佛在經上給我們說,念一尊菩薩、一尊佛的名號,就把十方三世所有諸佛菩薩的名號統統都念到了,為什麼?你是一心稱念。所以說所得的福德無二無別。再看下面一段經文。

【無盡意。受持觀世音菩薩名號。得如是無量無邊福德之利。】

這是前面這一個大段落的總結嘆,嘆是讚嘆,這總結。佛叫無盡意菩薩,無盡意菩薩在法華會上,代表我們說法的,佛對他說就是對我們自己說。『受持觀世音菩薩名號』,就像前面所說的,你所得到的是『無量無邊福德之利』。下面這是引用《楞嚴經》上一段經文說,「十四者,此大千界,現在世間,六十二億恆沙菩薩,修法垂範,方便利生,各各不同」。六十二億這個數字,《楞嚴經》裡面講得比此地要清楚,我們合起來一看就明了。六十二億恆沙菩薩是在哪裡?就是在我們娑婆世界,就是在我們這一個大千世界,可見得菩薩的數量太多太多了。我們這個地球上人口才不過四十來億,如果拿恆河沙來計算,恐怕恆河沙一斗,一斗沙大概比我們全世界人口還要多。所以諸位要曉得,佛菩薩比我們的人數要多得多。我們說遇不到佛菩薩,那是我們自己想錯了,佛菩薩一天到晚就在我們的周圍,我們是有眼不認識他。因為觀音菩薩的樣子,絕不是像我們這個地方造的像那個樣子,那個樣子你才會認出來,觀音菩薩我見到了。你不認識,為什麼?這些菩薩,你看看修法垂範、方便利生是各各不同。示現種種不同的身分,修學種種不同的法門,但是目的是一個,都是利益眾生,所謂是「方便有多門,歸元無二路」,歸元無二路就是利益眾生。

由此可知,這是住世的,就是住在娑婆世界,為釋迦牟尼佛的弟子,代世尊轉法輪、度眾生的這些菩薩們,就有六十二億恆河沙數之多。這是佛與大菩薩們,他們現量境界當中親眼看到的。說到這些菩薩教化眾生,可以說方式就太多太多了,有的用權巧方便,有的用真實法門,有的現順境界,有的現逆境界。像我們在《華嚴經》五十三參當中所看到的,有些示現在佛門裡面出家修行得道的,有些示現在外道裡面的,有示現在順的這方面利益眾生,有的示現在逆境利益眾生。方便門,從大綱領上說不外乎「四攝法」,布施、愛語、利行、同事,所以說各各不同。底下這一段也是經文,《楞嚴經》上的經文,說出菩薩能力的來源。

「由我所得圓通本根,含容法界,欲令眾生持我名號,與彼共持六十二億諸法王子,二人福德,正等無異。」在楞嚴會上,觀世音菩薩自己說出來,一切眾生持他的名號,與受持六十二億恆河沙菩薩名號是相等的。法華會上,是釋迦牟尼佛給我們說出來的,兩經合參我們應當要相信。「由大士真得圓通,一多平等,彼我無異故也。」經文讀到這個地方也告訴我們一樁事實,一個修道的人,如果看到有個人讚嘆他人,自己不歡喜,或者有嫉妒障礙,這個人沒有得道;不但沒有得道,連道心都沒有,他是凡夫。真正有道心的人,聽到別人讚嘆他人,跟讚嘆自己無二無別。所以諸位在接觸大眾,觀人的時候,可以從這上面看。有道心的人,萬法是一體,別人得福報就好像自己得到一樣,別人受痛苦就像自己受苦一樣。別人得到福報,自己嫉妒,心裡忿忿不平,這是凡夫,這是自己的嚴重障礙。不但障礙他證果,連他開悟都受了障礙,甚至於他念經也不懂意思,聽經也聽不明白,為什麼?他本身有障礙。除障要從這個地方除起,首先要把自己的心量拓開。這是第一個大段,到這個地方講完了。下面是「二番問答」。

【無盡意菩薩白佛言。世尊。觀世音菩薩。云何游此娑婆世界。云何而為眾生說法。方便之力其事云何。】

前面,就是第一番的問答,是問觀世音菩薩是什麼原因稱之為觀世音,前面都答盡了。現在無盡意菩薩又提出第二個問題。觀音菩薩,大家曉得他是在西方極樂世界,幫助阿彌陀佛教化眾生,是西方世界的後補佛,將來阿彌陀佛入滅,他在西方世界成佛。所以他在西方世界的身分,跟我們娑婆世界的彌勒菩薩的身分是一樣的。彌勒菩薩是釋迦牟尼佛的後補佛,當釋迦牟尼佛這個法運過去之後,《彌勒下生經》裡面說得很清楚。五十六億七千萬年,這是我們這個世界的計算,五十六億七千萬年之後,彌勒菩薩從兜率天降生到我們這個世界,示現成佛。現在有些外道,說釋迦牟尼佛已經退位,現在彌勒佛已經成佛了,這個話是胡造謠言,不可以相信。還有說的什麼玉皇大帝現在也退位了,現在關公作了玉皇大帝,不曉得他的訊息從哪來的,都是胡造謠言,這是我們萬萬不能夠相信的。所以末法時期確實像《楞嚴經》所說的,「邪師說法如恆河沙」,我們不可以輕易的聽從,你要輕易聽從一定就要上當,要走到邪路上去了。這個問題說,既然是西方世界的後補佛,他為什麼到娑婆世界來?到娑婆世界來,他怎樣為眾生說法?這個裡面一切善巧方便又如何?提出這個問題來請教釋迦牟尼佛。這個問題對我們來說也很重要,我們也非常想知道。我們看注子,注子裡頭有解釋。

「前問何緣得名,佛答眾生三業顯機為境,法身靈智冥應,境智因緣,名觀世音」,這是總結前面的意思,我們一念就明白了。「今問云何游此娑婆世界」,佛底下要答覆了,「佛答普門示現,三業顯應,應眾生冥機。云何游,問身業」,問菩薩的身業,「云何說,問口業,方便問意業」。所以無盡意菩薩這一問,問的意思非常的圓滿。「身業現相,口業說法,意業鑒機」,鑒機就是觀機,「無謀而應」,謀就是計謀,也就是念頭,菩薩不起心不動念、無分別無執著,就是無謀的意思,自自然然與眾生感應道交,「遍逗一切」,也就是應一切機、一切眾生,「亦名三輪不思議化也。方便非道前,乃證後鑒機之方便也」,這兩句話很重要。道前就是沒有成道以前,像我們現在這個地位,我們沒有證道。我們觀機往往就不正確,我們教給別人的法門就不見得有效果,那就是不對機。觀世音菩薩他是道後,證後,他早已經成了佛,前面說過。成了佛之後,再退居菩薩地位上,那他的觀機與諸佛如來有什麼兩樣?

教化眾生觀機是第一,也是最難最難的一樁事情,能夠觀機才能夠教學。觀機要拿現在教學來說,就是教育心理。你做個老師如果不懂得教育心理,不懂得學生的心理,你這個教學就很難收到效果。所以教師為什麼一定要請師範學校畢業的,普通大學畢業的,為什麼人家不願意請?他有兩樁東西沒有學過,一個是教育心理學,一個是教學法。其他雖然是一般大學畢業,這兩門東西你沒有學,你不能觀機,換句話說,你沒有善巧方便。你雖然自己有學問,你沒有方法表達出來,不知道用什麼樣方法表達才能叫學生完全接受。這個就講教學法、講教育心理。

下面是釋迦牟尼佛給他解答,「如來垂答」,這個裡面有三個中段。第一段,「正答普門法」,第二段是「勸興供養」,第三段是「總結神力」。第一段裡面講的「普門圓應」,第一段裡頭又分為兩個小段,但是這兩小段都相當長。尤其是普門圓應,這個裡面說了「三十三身」,三十二應身,這裡有三十三身。「十九說法,束為十界身,少菩薩地獄二界」,但是在結文裡面「以種種形該之」,該就是把它包括。三十三身裡面分為八類,就是八個小段,第一個小段叫「聖人身」。請看經文。

【佛告無盡意菩薩。善男子。若有國土眾生。應以佛身得度者。觀世音菩薩即現佛身而為說法。應以辟支佛身得度者。即現辟支佛身而為說法。應以聲聞身得度者。即現聲聞身而為說法。】

四聖裡面略了菩薩,因為他現在是居住在菩薩的身分上,所以就不必說現身,他的本身就是菩薩,所以菩薩就不必講了。『應以佛身得度』,必定是度菩薩,菩薩無論是權教、是實教,菩薩的目的就是要成佛。既然你的目的是成佛,觀世音菩薩就可以現佛身來給你說法。「普門品」裡面經文說得簡略,《楞嚴》裡面就說得詳細,這個三十二應身,《楞嚴經》裡面講得詳細。我們把這個註解念一念。「具答三業之問,應以之言,答方便,意業問也。何以知之,意地觀機,見其所宜,宜示何身,宜說何法」,這就是觀機,看看他是什麼樣的根性,應該用什麼樣的身分,應該給他說些什麼法門,「隨而應之。現身答身業問,說法答口業問」。所以,如來這一答,將無盡意這個三問統統都答覆圓滿。

下面這是引用《楞嚴經》的經文,「經雲,若諸菩薩,入三摩地」,著重在這個入,「進修無漏,勝解妙圓,應以佛身應之,大士即現佛身而為說法」。可見得,菩薩現佛身為人說法,他是有條件的,就是這位菩薩快要成佛了,他已經入三摩地,進修無漏。入三摩地,初住菩薩就開始入了,就入三摩地了。也就是《楞嚴經》裡面講的楞嚴大定,我們念佛人講理一心不亂,入三摩地就是理一心不亂,開始證得了。證得之後並不圓滿,必須要進修無漏。拿圓教菩薩的果位,你就能夠了解一心不亂裡面的狀況。理一心不亂是從圓教初住到等覺,裡面有四十一個位次,統統叫理一心不亂;在《楞嚴》裡面統統叫入三摩地;禪家叫明心見性,明心見性有這么多位次,程度高下不一樣;教下講大開圓解,大開圓解也有四十一個程度不相同,所以他必須要進修。到勝解妙圓,圓是圓滿,圓滿是什麼?等覺。勝解妙圓是等覺,入三摩地是初住,就是這個菩薩已經從初住修行到等覺,他就快成佛了。這個時候菩薩就現佛身而為說法。等覺菩薩快成佛了,你現等覺菩薩給他說法,不行,不是他所期望的;他所期望是佛來給他說法,這個時候幫助他一下他就超越了,就證得圓滿的果地。

底下說,『應以辟支佛身得度者』,辟支佛這三個字都是梵語,辟支翻成中國字是緣,就是因緣的緣,就是因緣;佛翻成中國字就是覺。所以稱緣覺,是我們中國的意思翻譯過來的,稱辟支佛是梵語,辟支佛就是緣覺,緣覺就是辟支佛。辟支佛有兩種,一種叫獨覺,一種叫緣覺。獨覺是生在沒有佛法出現的時期,在這個時候他斷了見思煩惱,證得偏真涅盤,所以就成為獨覺。這也不是偶然,佛在經上給我們說得很多,說小乘見道之後,沒有見道不能談,那不能算,見道是什麼?小乘初果須陀洹果,你只要證得了須陀洹果之後,換句話說,你證阿羅漢,就是斷見思煩惱,就可以定下進度表。像我們到高雄,我們車如果上了高速公路,你就可以預定時間,多少時間一定可以到達。小乘只要證得須陀洹,就知道什麼時候要證阿羅漢果,經上講,天上人間七次往返,就證阿羅漢果。如果當他證果的時候,這個時候世間有佛出世、有佛法,那他就是緣覺,或者是阿羅漢、或者是聲聞。如果這個時候,這個世間沒有佛出世,也沒有佛法,那我們問,他要不要成就?他還是成就,絕不耽誤,他就變成獨覺,就變成辟支佛。由此可知,見道之後,確確實實是剋期取證,這個時間是可以排成進度表的。

由此可知,對我們來講,關鍵就是沒有上軌道,沒有見道。大乘的見道位就是初住菩薩,小乘的見道位是須陀洹果。見道而後才修道,修道之後才證道,道都沒有見到,談什麼修?沒有見道在那裡修,怎么不叫盲修瞎練?人家說我們盲修瞎練,我們一聽到就生氣,這一生氣那就是盲修瞎練。真正修道人哪會生氣?經上常講八風吹不動,八風吹不動是什麼成就?小成就,連見道都不如,就是總算是明白人了,不被外境所轉了,有沒有見道?不見得。但是這樣的人有資格學道了,逐漸逐漸往見道位上走,在小乘叫初果向,在大乘裡面就是信位菩薩,沒有到初住,十信位的菩薩,八風吹不動。外頭境界風小小的搧搧,心就動了,給諸位說,那是凡夫,那個修行不會有成就的。到八風吹不動的時候,功夫才稍稍得力,有受用了,修行功夫能得受用。境界風一動,這個修行不得受用,古人把它比作什麼?浮萍,水上的浮萍,隨著流水到處飄蕩,沒有根。八風吹不動的時候,這時候自己能有點主意,不隨境轉了,可以修到功夫成片。修別的法門得的利益少,修淨土法門得的利益多,因為功夫成片可以帶業往生,到西方極樂世界再去修見道位。道還沒有見到,但是能往生西方,這個是不可思議的法門。所以是難信之法,我們應當要記取。

『應以聲聞身得度者,即現聲聞身而為說法。』聲聞是修四諦法,緣覺是修十二因緣法。四諦是講苦集滅道。也必須這一位羅漢,這當然是四果向的羅漢,快要證四果了,在這時候菩薩現他的同類身。你的目的是想證阿羅漢,我就是阿羅漢,我是再來人,說的話他能接受,他沒有懷疑。所以法門亦是如此,我們要想修一個法門,譬如我們想修《法華經》,那個法師一生是專修《法華經》的,他去度他特別容易,去教他特別容易。為什麼?他一點懷疑都沒有,他能夠敬信,他就得利益。他想修《法華》,我是個學《華嚴》的,「來,我教你」。他對我半信半疑:你學《華嚴》,你沒有學過《法華》,你怎么能教我?恭敬心跟信心都不具足,不具足的不能得利益,道理在此地。

所以,要真正為了利益眾生,觀音菩薩為什麼不現一個身?我就觀音菩薩,菩薩就可以了。你修辟支佛的,我就是菩薩身分來度你,教你證辟支佛果、教你證阿羅漢果。為什麼要變現那些身分?諸位要記住一句話,成功與否就是敬信。這些辟支佛他要證辟支佛果,觀音菩薩來,他對他不信,敬信不具足,沒有十二分的敬信;雖然也敬也信,不夠,所以他幫忙的時候力量不大。現同類身,一看到,他要想證辟支佛,遇到一個辟支佛來,敬信具足。所以菩薩不得不方便示現他的同類身,就是這么個道理。為他說法要說同類的法,他修十二因緣的,就要給他說十二因緣法,他修四諦的,就要跟他說四諦法,他才歡喜,全程肯定的接受,他就成就了。這正是菩薩大慈大悲之處。

再看底下一段,第二個小段,「天王身」。你看菩薩要度這些天王,就得給他以同類身來度他們,要不然也度不了。我們明白這個道理。所以佛法傳到中國來,我們的祖師大德深明佛意,所以建立各宗各派。這就是菩薩的分身,利益一切眾生,真正能夠成就一切眾生,真能成就。佛經從印度流傳到我們中國,為我們中國中文翻譯出來的經典,只有三千多部,現在我們的《大藏經》。這三千多部經典,為大眾所特別喜愛的、緣分特別深的,也不過百十部而已,數量不多。

五十八年,我在佛光山教學,曾經在佛光山就建議過,那時候佛光山有一百多學生。我就曾經跟星雲法師討論這個問題,我希望一個學生學一部,看他的程度、能力。程度淺、能力差一點的,學小部,部頭分量小一點;聰明、智慧、程度高一點的,可以學大部。如果一個人學一部,這一百多人,五十八年到今天,十六、七年了,這一百多個人個個第一,都是專家。學《彌陀經》的那一位,就是阿彌陀佛住在佛光山,學「普門品」的那一位,就是觀音菩薩住在佛光山。今天佛光山是佛光普照全球,全世界的人要學佛法,不到佛光山到哪裡?到佛光山上,我要學《彌陀經》,就要跟阿彌陀佛學,為什麼?他是專家,他這一部經學了十五、六年。別的法師雖然通一切經、講一切論,你不是專家,對於那個法師的信心就不具足。而對這個十幾二十年專攻這一部經的,他具足信心,他能教他成就。很可惜的,星雲法師當年沒有接納我這個意見,我每次到佛光山去遊覽的時候都非常感嘆,這么多年的光陰可惜了、虛度了。

東西學多了,是一樣都不能成;一樣,都成專家。有一百多個專家,那還得了!不得了!我在歷屆大專講座裡面,都是拿這個話來勸勉同學們,勸勉這個責任我盡到了,聽不聽、他接不接受,那是他的事情,我不能勉強。當然我說這個話,大家對我敬、信不夠程度,為什麼不夠程度?我自己沒有做到,我自己什麼經都講、什麼論都講。所以還有人在懷疑,你這個傢伙不懷好意,你什麼都通達,就叫我們學一樣。還有這種誤會,我的一番好心,他錯會了意思。所以現在感覺到這個問題的嚴重,如果不是這樣修學不能成就。我今天把所有經論統統放棄掉,專門來學一樣,大概我再學十年,我的話人家就相信了。早一天相信他早一天成就,遲了相信,他成就就遲了,非常非常重要。我們再看底下這一段。

【應以梵王身得度者。即現梵王身而為說法。應以帝釋身得度者。即現帝釋身而為說法。應以自在天身得度者。即現自在天身而為說法。應以大自在天身得度者。即現大自在天身而為說法。應以天大將軍身得度者。即現天大將軍身而為說法。應以毗沙門身得度者。即現毗沙門身而為說法。】

註解諸位自己去看,我在這裡跟大家講大意。眾生根性不相同,志趣不一樣,譬如有人發心出家,我想成佛、想成菩薩、想作祖師,不一樣;有些人出家,我想做法師,弘法利生;有些人出家,他發心我想做事,我來做住持、做當家,我來護持佛法。住持、當家是護持佛法的,就好像學校一樣,他發心做校長、做總務主任,來辦事的。那個發心做法師的是當教員的,發心做教員的,教書的,只教一個科目的,這個在佛法裡面稱之為阿闍黎。當校長的稱之為和尚,這是最尊貴的。和尚可以不要講經、不要說法,但是和尚,所有課程他排的,老師是他請的,就好像學校校長一樣。主持教化是他,他自己可以不上課,但是他懂得怎樣教學,如何來培養學生。他有一套教育計畫,請優秀的學者、專家來替他執行。所以教育的成敗,功德是校長的,不是教員的,教員只是替他執行任務,擔任一個科目。諸位要懂這個道理。

所以祖師、宗師稱和尚,法師是教員。如果我們發心做個教員,給諸位說決定成就,你學一門東西怎么會不成就?你要發心做個住持,不容易,住持是和尚,不容易。不要以為現在有一個寺院,我馬上進山就當住持,沒那么簡單。住持的責任是要教化一方,要不然你要是沒有教化,那一進山,住持座位上一坐,那個座位是什麼?那是阿鼻地獄的刀山油鼎,那一下就坐下去了,完了,比什麼都可怕!好像學校的校長一樣,這個學校請了位校長,你就任了。結果也不辦教育,也不請老師,也不照顧學生,幾天就要判你刑罰,把你送到監牢獄裡去,判你幾年徒刑,一樣的道理。所以住持的責任非常之大,他頭腦要有一套構想,怎樣叫佛法弘揚光大?如何領導大眾修行?他要聘請人才。教員好當,校長難當,功罪是校長的,不是教員的。

世間有一些人,他有不喜歡出家的,譬如現在競選時期,有很多人去競選縣市長,他對政治有興趣,他喜歡搞這個。競選議員、立法委員,他對於這個有興趣。所以眾生興趣是多方面的,每個人都不一樣。菩薩真正慈悲,你有什麼興趣,他都可以幫助你,都能滿你的願。可見得學佛,並不是教人統統都出家,觀世音菩薩沒有勸大家都出家,沒有勸每個人去當法師、當和尚,沒有。你想做什麼,幫助你成就做什麼。這些人他志可大了,他人間國王他都沒興趣,他要到天上去作天王,觀世音菩薩也能幫得上忙。『梵王』就是大梵天王,是梵天主,梵天是色界裡面第一層天。色界第一層叫梵天,第二層叫光天,第三叫淨天,第四層叫福天,這是四禪。他一定幫助他修禪定,教他修四禪八定,教他修四無量心,才能夠真正滿他的願望,到大梵天去作天主。菩薩這個時候要示現菩薩身分,這個人也不相信。你是個出家人,你怎么懂得政治,你怎么懂得到天上作天王?你不懂這個。於是他也現成大梵天王,我現在是大梵天王,你要想作大梵天王,我教你。他就相信了,現同類身。

帝釋天就是忉利天主,我們中國人稱他作玉皇大帝。這個人雄心也了不起,他要到天上去當玉皇大帝去,觀世音菩薩也能幫他忙。忉利天很多,不只一個,諸位要是讀過佛經你就曉得。所以玉皇大帝很多,不是一個人。在我們娑婆世界,一共有一百億個忉利天,換句話說,玉皇大帝有多少個?有一百億個。所以你要是單單找忉利天主,找玉皇大帝,人家還問你,你找哪個玉皇大帝?玉皇大帝太多了,你找哪一個?一百億個。所以這個數量都很可觀的。你要是有這個願,觀音菩薩也能幫你忙,給你說上品十善,十善業道生天。教你統御諸天的方法,如何教化天人,做一個天上的聰明、智慧的明主,天主。

『應以自在天身』,自在天是欲界第六天,就是他化自在天。是欲自在,他一切的享受,都是下面這五層天來供養他,所以叫他化自在天。他的享受逍遙自在,在欲界裡面他的福報最大。觀音菩薩也現他同樣的身分,給他說上品十善之法,成就自在天的福報。

『大自在天』就是摩醯首羅天,是色究竟天,就是第四禪的天頂,叫大自在天。自在天是欲界最高的一層,大自在天是色界最高的一層。菩薩示現摩醯首羅天王的身分給他說法,給他講四禪八定。四無量心修到了圓滿,果報在世間最為殊勝,這個世間是講三界,三界之內無比的殊勝,得大自在天的果報。

『天大將軍』,也有一類人有這個志願。譬如有一類年輕人他看到軍人很有興趣,他志願將來做個軍官、做個將官。看到這些大將非常的威風、威武,統理那么多軍隊,他對這個很有興趣。你對這方面有興趣,菩薩就現「天大將軍身」來教導你,等於說也教給你兵法,教給你如何統御這些軍隊。天大將軍是除妖降福,保護世間的國土,賞善罰惡,是這一類的。天大將軍是以韋馱菩薩為代表,韋馱菩薩所示現的,就是天大將軍身。經裡面給我們說明的,四大天王,每一位天王都有兩位大將軍。所以四王天一共是有八位大將,上首的就是韋馱。

還有人發心作天王,天王是統理鬼神。『應以毗沙門』,毗沙門就是四天王之一,是北方多聞天王,確實有這些人。常常跟鬼神打交道的,譬如有些外道役使鬼神,像駕乩扶鸞的,他們常常跟鬼神打交道。但是他不了解這個道理,他跟鬼神打交道,一切是聽命於鬼神,鬼神叫他怎么做他就怎么做,他是鬼神的部下,他的志向不大。如果他發個大心,這么多鬼神有這么多力量,我去當他們的頭目,我來管他們。你如果發了這個心,觀音菩薩也能幫助你,叫你去作四天王,你去統領鬼神,為鬼神當中的大頭目,叫一切鬼神聽你的,不是你聽他的。可以給你說統領鬼神的法門,叫你在這裡面修這種福德。四天王是大福德的鬼王,對上他能伺侯玉皇大帝,對下是統領一切鬼神,這是四王天。他是佛門裡面的護法,護持眾生國土。觀音菩薩也有這個能力,示現同類身,幫助你成就。

這段經文給我們許許多多的啟示,佛門廣大無邊,絕不是以一個方法來教化一切眾生,這是我們必須要記住的。好,我們今天講到此地。

(第十集)

1983/12台灣景美華藏圖書館檔名:08-004-0010

請掀開經本,八百二十九面第三行,這是第三個小段,「王民身」,王是指的國王,民是指一般民眾:

【應以小王身得度者。即現小王身而為說法。應以長者身得度者。即現長者身而為說法。應以居士身得度者。即現居士身而為說法。應以宰官身得度者。即現宰官身而為說法。應以婆羅門身得度者。即現婆羅門身而為說法。】

這一段這是講我們世間的人道。『小王』就是人間的國王,人間國王為什麼稱之為小王?比起天王要小,比起轉輪聖王也要小,所以稱之為小王。這一段可以說在世間、在社會上都是有相當地位的人。也能夠看出我們一般人的志趣是不相同的,像此地講的國王、『長者』、『宰官』,在今日之下來說,都是從事於政治工作的人,就是從政人員,他對於政治上有愛好,喜歡從政。從政也是服務於老百姓,孫中山先生說得很好,政治是服務於老百姓的,是以這個為目的。我們中國自古以來所謂政者正也,為政以道,為政以德,就是以道德來治理國家、來教化老百姓。

人王,實際上講他是包括轉輪聖王。但是本經裡面講的是小王身,小王似乎不包括轉輪聖王,就是專指世間的國王,像現在民主國家裡面的總統、元首,指這樣身分的人。如果有人發心想做一個全國的領導人物,觀音菩薩也能夠幫助他達成願望,那就是也示現國王的身分。示現一個非常仁慈的國王,來給他談論治國平天下的大道理,希望他能做個有道的明君,將國家治理好。這是現同類身來為他說法。亦有人發願,今生是不行了,身分、地位都沒有辦法達到那么高,有些學佛的人,甚至於還有出家人,我就遇到過一位法師,他告訴我,他希望來生做國王,今生這個修持希望來生能做國王。他說,我做了國王,我才能護法。

確實佛法的護持,你看釋迦牟尼佛在經典裡面都是囑咐於國王大臣,沒有國家的力量來護持,佛法沒有辦法弘揚光大,可以說當年在印度都是些國王護法。佛法傳到中國來,可以說從漢朝一直到清朝,也都是帝王來護持,歷代的帝王都是皈依三寶的,都是三寶弟子。所以佛法對於我們中國文化,早就融成一體,這個影響是太深遠了,有這個道理在。如果要想,就是來生要想做國王護法,也不是像我們這樣散亂的修行就可以,要真正發仁慈之心,要與眾生廣結法緣。現在是民主社會,不是專制,專制又好辦,那個皇帝你投生到他家裡,做了王太子,就可以繼承王位,現在不行。現在做總統要全國老百姓選舉,你要跟這些老百姓沒有緣分,他不投你的票,所以你要廣結善緣。你緣結多了,你有意思出來從政,大家擁戴你,都來投你的票。可見得現在社會制度跟從前不一樣。

我們那時候在台中,跟李老師有的時候也說笑話,當然李老師不至於去從政,去競選台中市長。假如老師要是願意從政,競選台中市長,只要在家裡點點頭,說一聲「我想乾市長」就行了,就會被選上。為什麼?我們蓮社的同修,就是他的學生,在台中有二十多萬,一個人拉十票,保險當選。他還不要出去坐車,不要出去喊什麼口號,拜託拜託,用不著,在家裡哼一聲就行了,就當選了。這就是什麼?法緣結得太廣。你們想想看,今天哪一個競選的人,他的基本人數能夠有二十萬人?這個力量太大太大了。他不乾,他要乾真正是很容易。這是菩薩也能幫助人成就帝王的德業。

長者,印度的長者跟我們中國稱長者有點不相同,它的條件很多。佛經裡面講他必須具備十個條件,才能被尊稱為長者。哪十個條件?第一個,他是貴族。我們曉得,印度自古以來階級制度就非常的嚴格,這在我們中國是沒有的。我們中國常有布衣宰相,貧賤的人發奮努力,一樣可以能夠做到宰相,可以做到大富長者,可是在印度不行,印度階級限制得太嚴。從政,在社會上居領導地位的,只有剎帝利跟婆羅門。所以他的出身一定是貴族。第二,他在社會上要有相當高的地位,這個地位就是做的官做得很大,是個高級官員。貴族出身、高級官員,還要有財富。我們中國過去做大官的、做宰相的,家裡很窮的人很多,是貴而不富。你們在歷史上看到,好多宰相真是做的清官,真正是替國家、替老百姓辦事,不要錢。你看宋朝,這是我們歷史上著名的宰相范仲淹,范仲淹死的時候連棺材都買不起,你就想像他清廉值得我們尊敬。他有五個兒子,兩個兒子做過宰相,有一個兒子做御史大夫,那個時候的御史大夫相當於現在的監察院長。五個兒子當中曾經有兩個兒子做過行政院長,有一個做過監察院長,老頭子出將入相,死的時候連棺材都買不起,你看這一家人多么的清廉。

我們印光大師讚嘆我們中國有道德的人,說中國自古以來只有三個人,家業一直到今天不衰,傳家久遠,這是憑德行。第一位就是孔子。你看孔子到今天后代孔德成,無論在國際上大家對他都尊敬,一聽說孔老夫子的後代,沒有人不尊敬的,你就想孔老夫子的德行。所以一個人積德要緊。第二位就是范仲淹。范仲淹子子孫孫都能保持著清廉的家風,一直到民國初年家道不衰,真是所謂忠厚傳家遠,能傳這么多代,多好!第三個就是清朝初年,滿清入關的時候,順治年間有個葉狀元。姓葉的,名字我記不清楚了,諸位看《印光法師文鈔》裡頭有,他老人家說過,一直到清朝末年,三百年家道不衰。在我們中國歷史上找傳家久遠、代代興旺而不衰的,就是這三家人家,值得我們讚嘆。

而後的,就有一家就是曾國藩。曾國藩的後代,今天在台灣的曾寶蓀就是曾國藩的後代,也是社會上知名人物。這是一、兩百年他家風能夠保持,你看看曾國藩的家書、家訓,你就曉得他治家多嚴。雖然是富貴,可是子侄輩都非常的勤勞,絕對沒有什麼公子、小姐那些養尊處優的情形,沒有。曾國藩在世的時候,他那個官做得大,這是清朝有史以來只有他一個,地方官他做四省的總督。在清朝開國以來,一般總督只管兩個省,他曾經管四個省,等於小皇帝。他家裡面,粗重的活都是他子侄做,不叫家裡傭人做。家裡各個人要學勤勞、節儉,所以他能傳這么多代,這個不偶然。

有一點小福報就趕緊去享,享完了就沒有了,我們看這個世間,許許多多的人連一生都保不住。年輕的時候飛黃騰達,到晚年的時候貧窮潦倒,我看得很多。自己一生都保不住,底下一代完了。你們讀古文,韓愈有一篇文章記載的「圬者王承福傳」,你們去念念,那篇東西真是很有哲學意味。那是個泥水匠,他常常去做工,給那些達官貴人去修理房子。可是過一、兩年去的時候,房子換了主人,這一打聽怎么樣?不是犯了罪就是抄了家,就完了。有三年、五年敗了,很少人保到第二代,保到第三代就不容易。傳家久遠這是人人羨慕的,可是一定要修德。所以長者他必須富足。

第四個條件,他有威嚴,人家見到他的時候對他敬畏。第五個條件,要有智慧。第六個條件,也得有一點年歲,不能太年輕就稱長者。在我們中國古時候至少要四十歲以上,太年輕不能稱為長者。第七個,行淨,就是他的生活非常的清淨,身心清淨。第八個條件,他非常有禮貌,絕沒有傲慢的習氣,對待任何一個人都很謙虛、都有禮貌。第九,在上位的人讚嘆,上位當然是國王,讚嘆他。最後一個條件,就是一般老百姓尊敬他,都聽他的,都依歸於他。具備這十個條件才能稱之為長者,所以他把長者擺在宰官之上。宰官,宰是包括宰相,官是包括一般的官吏。所以長者不容易,有一點像我們現在稱國家的元老,很有這個意味,是國家的元老,我們今天稱黨國元老,這才有資格稱之為長者。如果有人願意做一個長者,在這個世間,年高德重,眾望所歸,觀世音菩薩就現長者身給他說法。說什麼法?說布施波羅蜜,廣結法緣,仁民愛物。才能為全國老百姓所擁戴,國王大臣對你讚嘆,這是國家的善人,國之寶。

下面講到『居士身』,此地講的居士,不是我們現在佛門所說的居士,不是的。你看這居士也在宰官的前面,居士到底對國家、社會有些什麼貢獻?他有很大的貢獻。你看我們《二十五史》,你打開來看看,傳記裡頭有一篇叫《隱逸傳》,我們一般稱為高士。他是讀書人,有學問、又有品德,而且非常能幹,多才多藝,他不做官,不出來做事情。如果他生活勉強過得去,他一天到晚遊山玩水,交結這些有學問、有道德的,多半以出家人或者是以道士做朋友,成天干這個。我們歷史上要給他立傳,我們問了,他對國家、社會有什麼貢獻?他的貢獻很大,這個貢獻是什麼?是教你知足常樂、不求名聞利養,社會上免除很多的爭執。他所表現的就是「於人無爭,於世無求」,你說何等的清高!他不是沒有能力求,不是沒有能力爭,他有的是能力,有學問、有能力、有才幹,他可以爭的,他不爭。所以,這個在社會上有潛移默化的功德,就是教人要知足常樂,教人放下名聞利養,於世無求,於人無爭。他那個是身教,他不是言教,他是一生做出榜樣來給人看。這個影響力非常之大,對於一個國家長治久安有不可磨滅的功德。所以,歷史上要給他作傳,道理就在此地。我們一般稱為世外高人,但是他並沒有出家,他也不是佛教徒,也不是修道的,是隱士一類的。此地稱的居士就是指這一類的人。所以他是身心清淨,平常的時候他們喜歡玩的就是文學、藝術。

像清朝中葉的時候,也許你們有聽說揚州八怪,那就是隱士,他們常常聚在一起以琴棋書畫、遊山玩水,幹這個,各個都有學問。那是放蕩不羈的,好像是瘋瘋癲癲的一樣,成天沒事情乾,在外面吃喝玩樂,搞這個。這些稱之為居士。這些人給諸位說是真正懂得人生的人,他這個一生是十足的享受,雖然有的很貧窮潦倒,他的精神生活非常豐富。物質生活他雖然沒有錢財,精神生活太豐富了,是真正懂得人生。在今天來說,那都是很富有哲學意味的,要是歐洲人的看法,那是哲學人、哲學家,哲人的生活。菩薩也能夠幫助他們,給他們講清心寡欲、潔己修身之法。

下面講到宰官,宰是治理的意思,我們今天講統治;官是公的意思,開誠布公,官是這個意思。所以我們中國古時候的宰相,你看唐朝的宰相、漢朝的宰相,他的名稱叫同平章事,他這個職稱上是這樣稱法的。同是什麼?同皇帝,皇帝是統理這一個國家的。這些皇帝、宰相辦的什麼事情?平,平是公平,處理政事、對待老百姓要公平。章是什麼?章就是公開,沒有秘密,章是明顯,擺在那裡大家都看到,要公平、要公開。這樣辦事才叫老百姓心服口服,大家能夠信任政府,能夠擁戴政府。你看宰相他這個名稱多有意義。官就是指地方官吏,像現在的省主席、縣市長之類。如果有志於治理國家、輔佐政治,為國為民、移風易俗,菩薩就給他現身,給他說修身、齊家、治國、平天下的這些道理。菩薩也教政治學,這個就是教政治。前面天大將軍那是教軍事,菩薩真是多才多藝,無所不能。他現大將軍,他是軍事家,教這些宰官,他是政治家,他也現宰官身來教他們處理世間一些政事,菩薩真正是無所不能。

後面講到修道的,『婆羅門』,婆羅門在印度是屬於宗教,婆羅門教。佛陀在世的時候,它這個宗教的歷史比我們佛教還要久遠,佛在世的時候他們就傳了好幾百年,這是印度古老的宗教。印度在從前真是宗教之國,它宗教教派非常之多,釋迦牟尼佛在經上就給我們講有九十六種。九十六種大概還是知名度比較高的,人數比較多的、勢力大的,小的那就不算。所以經上常講九十六種外道,婆羅門是其中勢力最大的一派。他們修行的功夫也相當之高,功夫好的能夠修到無色界天,他們修四禪八定。所以佛出現在印度是有道理的,我們中國文化水準雖然高,但是比起印度還是差得很遠。譬如印度人他修四禪八定,他對六道輪迴情形他看得清清楚楚。我們中國文化只到人道,只講誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下,只到個人修養,還不能夠跟六道往來。而在印度那邊已經普遍的都可以跟六道往來,由此可知,他們這個水準比我們要高。所以佛出現在那個世間,給他講宇宙、講六道的情況那非常容易,他們很容易接受。到我們這裡來講,我們就很難接受,因為我們境界達不到,光聽你說,我們自己沒有看見,總是要隔一層。

婆羅門這是外道,他有志來出家、來修學這個宗教。婆羅門是梵語,翻成中國叫淨意。因為他們自稱是大梵天王的後代,所以經裡面常常也用另外一個名詞,叫梵志,梵志就是婆羅門。梵是梵天,他們這些人的志願就是求生天,希望將來死了之後能夠生大梵天。生大梵天,當然他要修禪定,所以他們對於定學是相當的重視,真正有成就。釋迦牟尼佛也現外道身,這裡要注意,我們如果對於其他宗教、外道要批評,說人家是魔,那就錯了。也許諸佛如來在那裡當牧師、當神父,是不是?你怎么可以說他是魔?不能這樣講法的。所以,佛法是平等法,他對我們不平等那是應該的,我們對他不能不平等。因為我們曉得,諸佛菩薩滿一切眾生的願,眾生有什麼願望,菩薩就現什麼樣的身,現他同類身。所以我們對於一切宗教徒、傳教師,我們都要一樣的尊敬,我們如何尊敬佛菩薩,對他們就如何的尊敬,這是絕對正確的。有分別心、有執著心是凡夫,離開分別執著,這才是個覺悟的人,分別執著是迷惑顛倒。

我們自己首先跟他劃一個界限,我是佛教徒,他是基督教徒,他是外道,他說我們是魔鬼,好了,這怎么能往來?怎么能溝通?這樣分別堅持下去,這個世界上怎么會沒有戰爭?自然就有戰爭,人類的災難就這樣來了。我跟這些外教的宗教師們相處就非常好,為什麼?我從來沒有這個分別界限。記得有一年,我在台中,住在慈光圖書館的時候,東海大學有幾個同學那時候帶了一個美國的神父,到圖書館來看我,來跟我討論佛教。他們也是有一點興趣,對佛法也沒有深入的研究。所以我當時談話當中,我就舉了個比喻,我們在小客廳,小客廳有個圓桌,我就舉個比喻。我們端一杯茶給他,我說基督教就像這個茶碗、茶杯擺在桌上,佛教就像這個桌面,佛教包括你,你不包括佛教。你要怎么樣子跟佛教一樣?你把杯子打破了就一樣,去了分別執著原本是一個。如果佛教也要執著,那佛教也是一個杯子,那兩個好打架了。他聽聽我這個話好像滿有道理。

那位牧師很有趣味,他見了我之後,跟我談一樁事情,他說他在香港道風山住過兩年。道風山是基督教叢林,我去參觀過。他說我雖然在那兒住過兩年,我沒有參加破壞佛教的工作。道風山的目的是乾什麼?專門勸這些出家的法師還俗,去信基督教,到它那裡去。因為從大陸上逃到香港的時候,出家的法師沒有地方住,沒有人收容,生活苦得不得了。他們來收容,來做這個工作,所以叫做基督教叢林。裡面也有佛堂,也有佛像,也有經書,就是說你是個佛教徒,你很自由,到那裡隨你怎么樣修行,你的衣食住行所需要的我們都供給你。時間久了,總是有感情,慢慢就轉移了。我到基督教叢林還有兩位法師在裡面,但是都穿著在家衣服,現在都是虔誠的基督徒了。那個時候我見到這位牧師的時候,我還正在台中求學,還沒有到過香港,但是這個基督教叢林我聽說過。他這么一說,立刻就提醒我了,我也沒有問他不曉得,他這么一說,我說你們這個工作做得很好,我們佛教希望你多設幾個基督教叢林。我這一說就把他搞迷糊了,他說為什麼?提出這個,佛教徒應該非常反對,說你們造了罪業,你們破壞佛教,將來要下地獄。一定是這樣說的。我反而大大的讚嘆了一番,把他讚嘆到五里霧中,莫名其妙。最後就問我為什麼?

我說佛門傳法傳到這么久遠,難免有許多垃圾、敗類,我們自己沒有辦法清除。你這個基督教叢林是我們的垃圾站,把我們的垃圾都清出去了。當然我這個話他一定會報告到上面去,我們這個叢林失敗了,原來收容的都是佛門的垃圾,佛門的精華沒收容到,皆是垃圾。後來在我旁邊聽的同學,他說你怎么這樣說?我說我這個說法有效果,如果我們要是給他毀謗、說他壞話,那他說我這個叢林有了效果。我這樣一說,就沒有效果,沒有效果算了,不要辦了。現在是有名無實,現在不辦了,現在已經變質了,去做陶瓷工藝。我去參觀的時候他們在做陶瓷工藝,已經不再收容。這樣我們談話多融洽、多愉快。這是他萬萬都沒有想到的,我們絕不批評人,絕不毀謗人,反而加以讚嘆。破壞佛教我也讚嘆你,我覺得你的工作做得很對。真正有道心的怎么會被你轉移?寧願餓死也不會轉移。凡是被你轉移的,當然是垃圾,這還用得著說嗎?不用說的,我說的也句句是真實話。

所以,佛菩薩示現外道的身分也非常之多,我們在《四十華嚴》五十三參裡面就看到五個,是示現外道身的,那都是菩薩。所以,也給他講那些方法,教他怎么修禪定,甚至於教他練氣,教他修行,達到他生天的目的。他志願如此,都能夠滿他的願。此地以婆羅門代表這個世間所有的宗教。再看底下一段,「四眾身」。

【應以比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷身得度者。即現比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷身而為說法。】

這是說男眾、女眾喜歡出家的、喜歡學佛的。『比丘,比丘尼』是出家人,『優婆塞,優婆夷』是在家學佛的,我們今天稱之為居士,是指這個,是指優婆塞、優婆夷。註解裡面說,「男女好學出家,持諸禁戒」,這是現出家的身分來說法。「樂持五戒」,即現優婆塞、優婆夷身。出家不是樁容易事情,出家人的責任就是發願一生做個職業的教員,是發這個心。出家人,大家曉得一般稱之為天人師,是老師的身分。世間的老師還是有報酬的,從前教書的老師,報酬沒有一定的標準,是隨著學生家裡面的貧富而送一點禮給老師。以前是這樣的,並沒有固定的學費,所以老師是非常的清高。只要你有志於學,你去跟這個老師,實在家裡清寒,老師還要幫助你,從前教書是這樣的。富有的人家,當然照顧老師的生活,所以老師收入是沒有一定的,不穩定的,真正是清高,值得人尊敬。

現在國家有了制度,你做老師每個月有薪水,有俸祿,在生活上有了保障,退休的時候還有一筆退休金,還可以養老,比起從前做教師的好得太多太多了。但是,出家人雖然天天講經說法在教學,我們教育部不承認,我們在這裡上課,教育部不給我們鐘點費,也不給我們薪水。所以我們今天的教學還跟古代一樣,是大家隨喜供養這個道場。由此可知,出家人要肩負弘法利生的責任,要自行化他,對於「師」這個字才名符其實。否則的話,譬如一般人我們見了面稱你老師,罵你。你從來沒有教過書,稱你作老師那不叫罵你嗎?侮辱你。你是個老百姓,平常人,我們見你:總統你好。那不是罵你嗎?是不是?那是罵人的!

所以這一出家,人家看到,某某法師。這句話聽到之後,你想想看心裡什麼味道?真正自行化他,我當之無愧;如果我們根本工作沒有做到,天天人家這樣稱呼,自己要反省。你一出家,人家就稱你法師,你要自己不努力,將來要不能稱一個法師,你怎么能對得起人?在一切稱呼裡面就是鼓勵你、激發你,你要有道心,你要努力,否則的話,你將來的後果不堪構想。我們決定不能夠麻木不仁,這樣醉生夢死真正是玷污了佛門,那就是佛法裡面的罪人,這個罪過就重了。世間什麼飯都好吃,為什麼跑到佛門來吃這碗飯,來造這么重的罪業?這是在我們初發心的時候,就要了解、就要想到。

縱然自己沒有這個天賦,實在說,講經說法也並不是每個人都能做得到,多多少少與前世的善根福德因緣都有連帶關係,最低限度要發心護持道場,所謂做什麼?做內護。就像一個學校一樣,它有教員,還有辦事的人員,這學校里有校長、有教務主任、有訓導主任,還有些做其他的工作,這些職員他不教書,沒有這些職員,光是統統都是教員,這個學校也辦不成。所以我們中國自古以來,道場裡有執事,你就要發心做執事。好像在一個學校里,我既然不能做教員,我做職員。職員是內護,護持道場,配合教員,把佛陀的教育發揚光大,這也勉強能說得過去。所以,一個是學弘法,一個是學辦事。學辦事,那就要正大光明、公正廉明,將常住的事情做好,使發心弘法的人沒有後顧之憂,能夠安心研修、教學。這是講出家。

在家的責任,是以護持為第一,以弘法為次之。在家人也可以弘法,也可以做法師,不必出家。他做法師,他等於是兼任的教員,出家是專任的教員。在家人一定要護法,沒有在家同修護持,出家人不能生存,所以一定要有在家人護持。護持,諸位要曉得,最重要是什麼?是護法,這比什麼都重要,那個道糧、四事供養還在第二,最重要是護法。譬如今天海內外提到佛教沒有人不感嘆,佛教裡頭沒有人才。為什麼沒有人才?就是你們居士不護法、不栽培,人才從哪裡出來?這個意思我也講過很多很多遍。一個法師的成就,是要靠居士天天去找他麻煩,把他逼出來的。出家人也是凡夫,不是佛菩薩再來的,所以要逼他。怎么個逼他?請他講經,當然講不好,這一定的。初學講經,哪裡一上台就會講得那么好?除非是佛菩薩再來。

台中李老師,我親近他,他就告訴我,他是台灣一光復他就來了,他來得早,三十六年他來的。他懂得一點佛法,在大陸上學了不少,在台中有幾位老先生曉得他懂得佛法,請他講經。他在台中法華寺講經,他告訴我,頭一天講經的時候,有二十多個人,到第二天就剩三個人,到第三天就剩一個人。他還是講,講了之後問他:你很難得,你一個人還來。結果他說,他就住在那裡的。李老師告訴我的。如果沒有道心的人,這樣講了講了,人都講跑了,那么就算了,這不行。這個弘法的人他真的有毅力,一個人,一個人也講,也很認真的講,講得很起勁,這行。這種人少,太少太少了!多數的人是需要人逼的,你們聯絡幾個人,請這個法師講經,方法就是跟我平常告訴你,就是叫他講一部。我們這些人就喜歡聽《彌陀經》,請你法師來講,逼著他非用功不可。一個禮拜請他講一次,他就得準備二、三十個鐘點,一個禮拜忙得不亦樂乎,來應付這一場。他講得再不好,我們也得忍受,為什麼?我們是栽培他,護他的法。這一部講完了:法師,從頭再來,我們講第二遍,我們還想聽第二遍。二遍講完了,還想聽第三遍。這樣能夠把這個法師,你要是有耐心的,逼他個十年,他成功了,這叫護法!大家都能這樣逼著法師,那法師非講不可,不講不行,不講居士一個都不來,講了他就都來了。你把法師一個個都逼上道,都成就了,後來的人才有經聽,才有法師講經。

你們今天聽一個法師上台講得不好,掉頭而去,法師們都灰心了,不要學了,學這個沒有用,學了講了,他也不聽。到後來怎么樣?後來就沒有法師了,你們要聽經沒地方聽。護法要這樣護法!要護初學的,已經成就的法師那不必要了,那無所謂。特別要照顧新學的法師,要發心做他的聽眾,要忍耐,他講得不好都要忍耐。他看到有那么多人,天天有這么多人聽,他自己以為大概我還不錯,他這個氣才能提得上來。所以你們天天看到經裡面講護法,你們都不懂得法怎么個護法。法師就是這樣培養出來的,不是這個辦法,我看沒有任何辦法能夠訓練法師。所以今天訓練法師、培養法師的責任,在你們優婆塞、優婆夷的雙肩上。你們要了解,你們對於佛門所負的責任非常重大,等於是法師的保母。

對生活上的供養決定不能多,多了就害了他,這是要記住的。他沒有東西吃,送一點吃的東西給他,沒有得穿,送一點衣服給他,千萬不要錢送太多,叫他在銀行里存款愈存愈多,愈多愈捨不得,那就壞了,那你就是走的是魔道,是破壞佛法。他發心出家,你又把他從出家人把他拉回來,又叫他還俗;形式上沒有還俗,心還俗了,心裏面留戀名聞利養就還俗了。所以,供養不能太多,夠他用就行了。尤其不能供養道場,我蓋個廟送給你,他本來出了家,沒有家了,現在你送他一個家,又把他入了家裡去,這個壞了。那個法師還說,這是我的大護法,他對我真好,你看看他供養我房子。其實那是魔,你發心出了家,他送個家叫你又入進去了,這個不得了!供養住處是什麼?借給你住,所有權是我的,借給你住,這個可以,這樣可以。所有權不能給他,給他怎么樣?他就還俗了,形式上沒有還俗,心還俗了,他現在又有家、又有業了。可以借他住,沒有地方住的時候可以借他住,借給他修行,借給他弘法。

所以從前在印度,釋迦牟尼佛當年在那些精舍,都有主的,《法華經》在靈鷲山講的,《金剛經》、《彌陀經》在只樹給孤獨園,在那裡講的經很多,許多重要大乘經典都在那裡講的。那些地方這個精舍都是居士的,居士所謂供養佛,供養佛弟子,供養是借他住,不是把所有權給他,不是的,那佛不要的。請他來住就叫供養,這個供養法,不是把所有權給他,請他在這裡講經弘法,在這裡修行。佛法傳到中國來之後,所有接待出家人、供養出家人的,多半都是國家建的寺院。所以,你在大陸上看到寺院裡頭匾額上「敕建」,敕建是皇帝下命令建的。不是拿國庫的錢,就是地方政府的錢財,這樣建立的,所以產業都是屬於公家的,沒有私人的。所以寺院裡面,佛門寺院裡真正是民主,它的住持是選舉的,住在寺院的大眾大家推選的,選舉住持。住持選出來之後,底下這些執事,好像等於是內閣一樣,那是由住持來任命。任命也是輪流的,一年請一次,一年就換一次,因為這種工作彼此大家輪流做,那是做內護的工作。所以,民主制度在三千年前在佛門裡就徹底的來實行。佛門講「羯磨」,羯磨是印度話,翻成現在就叫會議,重要的事情大家在一塊開會來通過。你看羯磨裡頭,白四羯磨,那是最大的事情,好像議會裡面四讀通過。你看我們現在立法院重要的案子,三讀通過,佛門裡頭四讀通過。最重要的事情是四次才能夠通過,叫白四羯磨,羯磨就是會議。民主制度非常完善是在我們佛門裡面,特別是在叢林當中。

所以我們曉得護法應該怎樣的一個護法,要懂得,否則幹了破壞佛教的事情,還自己以為是大護法,顛倒了。這些道理要不搞清楚,真的,我們在佛門做了好多錯事,造了好多罪業,自己以為做了好多好事,做了好多功德,你不是顛倒嗎?所以,應當幫助出家人向上,幫助他定、慧的增長,絕不能障礙他,更不能夠破壞他,這是優婆塞、優婆夷的責任。護持工作做得好,無量無邊的功德。

這種事情做起來,給諸位說,實在講不難。培養一個法師,請他來說法,自己家裡就可以。邀個五、六個、十個八個真正熱心的、正信的佛弟子,自己的同修,一個禮拜請一個法師到你家裡來講經,這樣培養他,因為你沒有大的場所。你要說找一個寺院,我要請一個法師來練習講經,那寺院一定不答應。在你家裡講,講個三年、五年,差不多,這位法師訓練差不多可以上台了,咱們再想辦法找個道場,請他登台表演。先把他訓練好,這個辦法。台中李老師最初訓練學生就是在家裡,有好幾個居士家裡,星期一在他家,星期二在那個人家,都是固定的,每個人家講一部經,學生是這樣練習的。到以後有了蓮社、有了靈山寺,這才有比較大的場所來練習。不是這樣經常不斷的練,出不來。

我們在前面講過,前面經題裡面特別給諸位說過,釋迦牟尼佛在久遠劫以前因地當中,大通智勝如來的王子,從復講奠定的基礎。所以,不講決定不行。講,當然有聽眾,聽眾就是護法,聽眾就是老師,真正的護法。這樣才把一個新學的法師把他逼出來,不叫他懈怠、懶惰。他學個一、兩年,有點基礎,信心也建立了,他講一次預備的時間逐漸會縮短。初講總得要二、三十個鐘點預備,講了兩、三年,預備一次大概十個小時差不多,這時候怎么樣?一個禮拜請你講兩次,因為講一次你會懈怠。就是不讓你懈怠,一定要逼著你一天到晚去忙,硬把他逼出來。

有志於學佛,無論在家出家,觀音菩薩一定幫忙,能夠滿你的大願。這些名詞我都不解釋了,什麼叫比丘,什麼叫優婆塞,諸位不明了的去查字典,這名相是可以查得到的,咱們為了節省時間,都省略掉了。再看底下一段,第五小段,「婦女身」。

【應以長者。居士。宰官。婆羅門。婦女身得度者。即現婦女身而為說法。】

小註裡頭說,「內政立身,以修家國,即現命婦賢媛等身」。婦女是主內的,這是講過去,如果佛在這個時候講經,當然就不這么說了。佛講經是在當年那種社會制度之下,女子主內,男子主外,內外有別,這樣才能夠治家、治國。實實在在講,這個制度不是不好,的確有它的好處。今日之下,雖然我們在意識形態各方面都有很大的改變,婦女也離開家庭,也在社會上與男子一樣的競爭,甚至也有從政。可是你們有沒有想到後果?夫婦兩個都出去做事情,好了,小孩丟在家裡叫別人去看管,結果到後來家庭就出了麻煩。小孩自小失去了母愛,那就很少走向正道的,你有一得必有一失。到了你的小孩當了太保、太妹,做了敗家子,那個時候麻煩就來了。誰造成的?自己有責任,不能把責任推給別人、推給社會、推給教育,那不行的,自己要負很大的責任。從前做母親的人,她們的貢獻,比現在的婦女對社會、對國家、民族的貢獻,在我認為是大得太多。因為她們是國家、民族的保母,國家的賢人是她們細心培養出來的,真正了不起。如果她也出來參政、出來做事情,她這種責任盡不到。所以女主內有道理。這個理很深,諸位要好好的去想想。

我們今天這個社會為什麼青少年問題這么多?古時候哪裡有?你在歷史上去看,找不到,根本就沒有!為什麼原因?做母親的都盡到責任。今天這個社會,青少年問題這么嚴重,換句話就是母親都離開家庭,都出去做事,才會給國家社會帶來這么大的災難。青少年時候他就學壞了,將來他成年,你想想這個國家還能太平嗎?大家還有好日子過嗎?還能有長治久安、安和樂利的社會嗎?所以今人眼光的確沒有古人那樣的長、那么遠,古人想事情想得周到、細密。我們今天什麼都看表面,不曉得後果的嚴重。

所以菩薩發心做女人,是國家唯一的安定的命脈。國家有沒有賢人、有沒有聖人出現,就看母親有沒有盡到責任。這是說菩薩為什麼要發心,世間人也有人發心,真正發心為女子身,就是為國家、為民族、為整個人類培養賢人、培養聖人,將來能夠造福社會、教化眾生。這種責任何等的神聖,我們怎么能夠輕視?所以,女人的責任是相夫教子,這種責任比什麼都偉大,這是主內的意思。沒有內,哪還有外?今天這個時代變遷了,但是我們不能不懂這個道理,真正懂這個道理,你的思想自然就起變化。

我們中國人聰明的還是不少,我就看到,在國內外都看到。夫婦兩個在沒有子女的時候,兩個人都工作,一有了小孩,太太就在家裡教小孩,不工作了,寧願生活苦一點,不工作,正確!母親自己照顧小孩,比什麼人照顧都好,她將來兒女能夠成立,能夠成為人才。自己目前捨得一分工作,收入少一點,生活清苦一點,小孩教好了,下一代好。這是真正有智慧,眼光遠大。更發大心的,我要叫我的兒女好,不但為我家庭裡面將來是光耀門楣,而且希望這個小孩能夠成為社會的賢人,將來能夠為社會造福,能夠為一切眾生造福。小孩成為聖賢,你是聖賢之母。今天我們提到孟子,哪個人不想到孟母?她教她兒子費了多少苦心。我們提到岳飛,岳飛的成就他母親教的。沒有這樣好的母親,我們國家哪有這么好的賢人?由此可知,女人的責任原本就比男人要重得多,她是培養國家民族的幼苗,男子不過就是勤奮工作,是幫助她、輔導她,真正責任是她來負擔。把這樣一個重大的擔子捨棄掉,去搞一個輕鬆的工作去做,捨本逐末,得不償失。

由此,諸位也能聽出我一點意思,我不贊成女人出去做事情。你沒有結婚可以,沒有兒女可以,有了兒女,出去做事情,絕對不是好事!你家兒女將來能夠成好、能夠成為一個人才,我都不太敢相信;你說你的家庭將來會興旺,我也不敢相信。縱然你今天有很輝煌的事業,到你退休也就完了,後繼無人,你的老運還是不佳。你要能把兒女照顧好,你晚年有福好享。不要在年輕的時候把福享盡,到晚年就受苦,那就很可憐了。你們要不相信,仔細看看今天的社會,你會覺悟的。下面一段:

【應以童男。童女身得度者。即現童男。童女身而為說法。】

小註裡面說,「眾生不壞男根,即現童男。不求侵暴,即現童女。侵暴者,謂女不貞淑。以行多露,乃為他人之所侵暴也」,這個意思我想諸位一看就明了。在古時候,譬如色情的案件我們今天在報紙上幾乎天天看到,古時候沒有,看不到這些事情。為什麼?不暴露,服裝都穿得整整齊齊的,手都怕被人看見,不容易,大家見了你都尊敬。今天怎么樣?今天穿露背裝,整個暴露出來。所以色情案件才會多,有道理,不是沒有道理。由此可知,我們中國古人那些教育、那些規範,的確是防非止過;儒家的禮跟佛法的戒律是一樣的,防非止過。以社會來說,是社會安定的根源;以修道來講,這是道業的根本,才能夠得到身心清淨。

男、女當中的確有發心的,不過發心的人也不多,所謂說一生抱獨身主義者,有。這一類的人多半對於某一類的工作,他有特別的興趣。你看我們看到很多老師教育、教學,他一生從事於教育工作,他不結婚。他對工作上他有興趣,他能夠專心,把這個事情辦好。這些都不是指出家的,出家,前面有比丘、比丘尼,那說過了。這是指在家的,並不發心出家,但是歡喜抱獨身主義,喜歡清淨自居。菩薩也現同類身來為他說法。

經文到這個地方這是一個段落,這是什麼?都是求我們自己心愿所求的,菩薩都能應,這是順求。向下這是逆著求,求什麼?求舍離,現在自己有苦,希望能夠離開,前面統統是希望能夠得到。我們看底下一段「八部身」。

【應以天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等身得度者。即皆現之而為說法。】

這個小注諸位自己看就可以了,他這注得很簡單。這是講八部鬼神,八部鬼神他有他的苦處。說到鬼神有苦處,我們能夠理解,可是這裡頭有『天』,天人他為什麼也不願意在天上過他的好日子,他也得要舍離?他舍離到哪裡?到人道來。這裡面有一個道理。天上樂多苦少,樂多苦少修學就有障礙,所謂是「富貴學道難」,向道的心不容易激發。如果他要想出離三界,證得聖果,天上修行沒有人間來得方便。所以諸佛示現成佛必定在人間,你看看一切經上,沒有聽說哪一尊佛示現在天上成佛了,沒有,六道裡頭,都在人間,這就說明了人身難得而可貴。可貴在哪裡?就是人中修道最容易、最方便,諸佛菩薩教化成熟的眾生都在人間。所以天人有一些覺悟的,發心學道的,在天上修學不方便,希望到人間來。他要有這個意願,求觀音菩薩,觀音菩薩幫助他。幫助他離開天道,降生在人間,給他說無常、苦空、無我之法,滿他的願。

第二就講到『龍』。龍在佛法裡面講有四種,第一種是守護天宮的龍。第二種所謂是興雲降雨的龍,我們世間人稱為龍王。第三種就是開渡江河的這種龍。第四種是守護寶藏的龍。所以,種類有許許多多,稱之為諸龍。龍它能夠變化,在平常多半是變作人形。可是,它在出生的時候、在睡眠的時候、在瞋恚的時候、在死亡的時候,一定恢復到它的本形,這也是它的苦處。除這個之外,它平常還有幾個煩惱,也是痛苦。第一種,龍的鱗,鱗很骯髒,它沒辦法清除,常常感覺到好像有熱沙燙自己身體一樣,它有這個痛苦。另外一個就是風能夠吹壞龍的宮殿。第三個就是金翅鳥是以龍為食,常常要來吃它。所以,它也有很多的苦處。

《阿含經》裡面說,這一類的眾生,它是屬於畜生道,在畜生道裡面靈性很高。在先世修行,它的福報很大,龍王的福報很大,多半都是瞋恚心太重,犯戒、鬥爭,但是它也修福,以這樣的業因才會墮在龍這一道裡面。因為從前有布施,所以它有很大的福報,它的宮殿也有七寶莊嚴。就在人間你們諸位也能看到,北港媽祖就是龍王,你看多少人去供養它,多少人去祭拜它,大概在本省所說的媽祖都是屬於龍王。它有苦,它有苦處,它也很想離開它那一道,再回到人道裡面來修行證果。如果它發這個心,觀世音菩薩一定會幫它忙,就現它同類身,現龍身來給它說布施、持戒,說忍辱、柔和,說仁慈、謙讓,它就可以離開那一道了。為什麼?這種德行與它那一道不相應,它就可以脫離。

諸位要記住,聽了這裡頭要有啟示,你德行標準超過這一類,自然就出離了。正是孔子所說的「物以類聚,人以群分」,你跟他德行不同類,自然就離開。你要跟他差不多,都是一樣的,那怎么能離得開?離不開。我們覺得人,做人太苦了,是真苦,中年以上的人都能夠體會得到,做人很苦很苦。我們把我們的品德、我們的修養提升,超過人道,那就超越了。一般的超越超到天上去,那還是不究竟,那還是麻煩。所以佛叫我們修淨業,那就是把我們提升,提升到西方極樂世界的標準,我們能夠脫離娑婆的六道,能夠取得西方極樂世界,這是最好的一個辦法。所以我們看到這些鬼神,我們應當要覺悟。

『夜叉』,前面我們曾經讀過,梵語夜叉要翻成中國意思叫疾捷;換句話說,他的速度非常之快,有很大的速度。也翻作勇健,他的身體很強壯、有力氣,動作非常的快速。佛經裡面講他有三類,有地行夜叉、有空行夜叉、有飛行夜叉。這些鬼神也非常喜歡佛法,所以護法神裡面一定有他們。既然信佛法,當然知道他自己的苦難,他是以暴、惡墮落在這一道,也很願意離開他這一道。只要他發心,願意捨棄夜叉身,觀音菩薩就現夜叉身,為他說持戒修福、柔和忍辱之法。與他那一道人的德行不相類,超越了,他自然就離開。

離與合是個很簡單的道理,就是他志趣相不相同,志趣相同,志投意合,他就集合成一起。志不同、道不合當然離開,這是必然的道理。菩薩怎么樣叫他能夠擺脫?就是把他的志趣提高,把他的道德提高,跟他那一類不一樣、不相合,自然就離開了。同樣的方法,佛教給我們離開六道,往生西方極樂世界,就是這么個道理。我們娑婆世界人心散亂、污穢,佛教我們修一心,修一心就不散亂,跟這個世間人心不一樣。心地清淨了,這個世間人心染污的,不一樣了,一不一樣當然就超越了。佛法講道理,不迷信、不盲目的。觀音菩薩句句話都合情合理,沒有一絲毫勉強,這么樣離開的。

『乾闥婆』也是梵語,翻成中國的意思叫香陰,陰就是五陰的陰,香就是我們燃的香,香陰。他是鬼神的一類,經上說他是帝釋天的樂神,像歌伎一類的,我們常講天樂迎空,天人演奏音樂就是他們演唱的。他們對香非常有興趣,一聞到香他就高興,他們就會作樂。所以帝釋天需要有演奏音樂的時候就燃香,他聞到香他就來了,所以稱為香陰,尋香而至。他要想離開他這一類,菩薩給他現同樣之身,也現乾闥婆身,為他說離欲、放逸;他想到人間來,要叫他修五戒十善,才能夠感得人身。

『阿修羅』也是梵語,翻成中國意思叫非天。在《楞嚴經》上,佛給我們說,阿修羅的種類很多,有天上阿修羅、有人間阿修羅,畜生跟餓鬼裡面都有阿修羅,各如其類。如果單單提阿修羅,多半是指天上阿修羅,因為人間的跟人道合併為一類。實際上只有五道,沒有六道,說六道就把天阿修羅分出來,這樣稱之為六道。所以我們在經裡面也常常看到,五趣輪迴,你一看到五趣,怎么六道少了一道?說六道,怎么比五趣多了一道?要曉得那是開合不一樣,它合併了,把它分開來。六道是單指天阿修羅,天阿修羅有天的福報,但是沒有天的品德,他過去在人間修的福報太大了,到天上去享福去了。天阿修羅,佛經告訴我們,男子相貌都很醜陋,女子是非常之美,所以天人都想娶阿修羅的女子做太太。阿修羅的男子非常的兇惡,常常跟帝釋天打仗,所以作了玉皇大帝也不太平,也有人找他麻煩,也有這一幫人在作亂。人間苦,天上也好不到哪裡去,這是我們要曉得的。

佛給我們說,這些人在因地,就是在人道因地修行的時候,他雖然守五戒,雖然修人倫,可是他的性情是懷疑、猜忌、好勝、逞能,他有這些習氣。所以縱然修善生到天上,他這些壞習氣還是改不掉,墮落在天修羅道裡面。如果他要覺悟了,曉得這個煩惱很苦,阿修羅沒有人在的時候自己也會發脾氣,這個東西就很麻煩,他這個心是定不下來,得不到清淨的。佛現阿修羅身,給他說慈悲、忍讓、謙虛、恭敬,給他講十善法,幫助他出離。

『迦樓羅』這也是梵語,翻成中國的意思就是金翅鳥,我們所謂大鵬金翅鳥。這個鳥身體很大,是以龍為食,就是吃龍的。佛經裡面講得很多,有一次龍王找到佛陀那裡去,說金翅鳥要吃我,我沒有辦法,我的子子孫孫都被它吃光了。佛就叫金翅鳥要發慈悲心,不要傷害眾生的身命。金翅鳥就說,我要沒有龍吃,我自己就餓死了。那也不行,佛兩面都要救護。所以才施食裡面,你看我們佛門裡面施食,施食偈子裡頭有「大鵬金翅鳥,曠野鬼神眾,羅剎鬼子母,甘露悉充滿」。為它咒願,使佛法裡面的布施飲食它也能得到一分,不要再傷害眾生的身命。佛菩薩現同類身,為它說仁慈,愛惜眾生的身命,幫助它脫離這一道。

『緊那羅』也是屬於帝釋天的樂神,這一類的神,緊那羅也翻作疑神,我們人看到會懷疑。因為什麼?他那個樣子跟人的樣子一樣,就是頭上多了一隻角,長一隻角,樣子像人一樣。所以說像人他又不是人。唐朝的時候翻作歌神,如果帝釋天要請佛菩薩到他那裡去講經說法,諸位曉得,在講經說法的場合必定有音樂,像我們講經之前,先唱贊、唱佛號,講完之後唱回向偈,都是音樂。負責演奏這些音樂是誰?就是緊那羅。他們演奏的音樂,完全是屬於佛法裡面的樂章,清淨樂章,不是世俗的音樂,這是與前面不相同的地方。乾闥婆所演的是世俗的樂章,我們一般世俗的音樂,他負責來演奏;佛門裡面的梵音,由緊那羅來演奏,梵音樂章的演奏能夠叫身心得到清淨。他要發心離開他的同類,佛也能夠現身,現他同樣的身為他說法。他是個學音樂的,當然佛就用音樂這個法門來度他,把他音樂這方面的才藝、這方面的修養更提升。

由此可見得,佛陀教化眾生因人施教,你在哪一方面有愛好,哪一方面有特長,哪一方面有願望,他就在這方面來教化你,把你的境界提升。你希望提升到什麼境界,菩薩就能幫忙你達到什麼境界,真是有求必應。你們不念觀音菩薩,那有什麼辦法?你們應當口念、心憶、身要禮拜,真正有求必應。果然三業虔誠,感應非常的快速。

今天時間到了,後面還有『摩睺羅伽,人非人等』,這個兩句我看明天上午我們再講。

(第十一集)

1983/12台灣景美華藏圖書館檔名:08-004-0011

請掀開經本,八百三十二面:

前一次講到八部,八部身裡面最後一句是講「人非人等」,這一句就將八部以外其他的一切眾生都包括在其中。人道在現前算是我們的本道,八部都是希望得人身,得人身是便利修道。已經得到人身的人,總希望在這一生當中證得解脫,種種解脫當中最為殊勝無過於西方極樂世界,我們可以從世尊這個一代時教當中看出。佛出現於世,在菩提場最初為四十一位法身大士開演《大方廣佛華嚴經》,就指歸到西方極樂淨土,這是我們要注意到的問題,你看末後「十大願王導歸極樂」。末後一會就是法華會,法華會上也是極力勸勉我們往生。「普門品」在《法華經》裡面是重要的一品,所以當年智者大師將這一品加以註解,提出來單獨流通;就好像十大願王,清涼大師把它提出來,單獨別行流通一樣。智者一生弘揚《法華》,建立了法華宗,就是天台宗,也稱為法華宗。他是教依《法華》,就是教理上依據《法華經》的理論、方法,他修的是淨土法門。自己在臨命終的時候,往生西方世界,我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡面都能夠看得到他的事跡。由此可知,往生西方才是修行究竟的歸宿,如果不以這個為目標,我們要想脫離六道那是相當不容易。菩薩,觀音菩薩教給他離開人道、離開娑婆世界的方法,為他說這個法門。

還有一個就是「非人」,這是指前面所講還有沒有包括在其中的,以這句話就都含攝了。像古德所謂有形、有色,如休咎精明一類的,經上雖沒有說,但是也包括在其中;我們一般人講,所謂靈鬼一類的,沒有包括在八部裡面。這些靈鬼雖然也有一點小神通,他也有他的苦處,他也不願意長期淪落在那一道,所以總想擺脫而想不出方法。菩薩大慈大悲,只要一心稱念,都能夠隨類現身,應機說法,幫助他成就,幫助他達到他的願望。這是這一段,底下一段「金剛身」。

【應以執金剛神得度者。即現執金剛神而為說法。】

『執』是執持,『金剛』是兵器,古時候的兵器之一,像韋馱菩薩手上拿的金剛杵,兵器之一。這一類特別指的是護法神。註解裡面有一段小公案,在許許多多金剛神裡面舉一個例子來說,諸位從這段小故事當中,能夠看出有一類的眾生他發心護法。因為佛法的弘傳,如果沒有相當力量的人來護持,它會有障礙的。雖然在理上講,是理事無礙、事事無礙,可是事實上有一些迷惑顛倒的人沒有正信,佛法弘傳,對他本身所謂眼前的名利有許許多多的妨害,於是他就極力的來排斥。這種現象在現前、在過去,在中國、在外國,時時處處我們都能夠見得到。所以一定要有有力量的人來護持,這一類人都可以說是執金剛神。護持是有顯、有冥,才能夠使佛法真正流通而沒有障礙。

公案裡面是舉《正法念經》裡面一段經文來說的,從這段公案裡面也能夠看出來,諸佛如來、菩薩與那些護法的國王大臣,乃至於護法金剛,在因地當中都有密切的關係。我們曉得這一點,我們現前正是在因地的時候,如不能與一切眾生廣結善緣,將來你成佛了、你成觀音菩薩了,誰來護你的法?如果你現在跟一切眾生多多做冤家,到你成佛要弘法的時候,魔來擾亂,這些冤家來找麻煩。所以護法神跟那些冤魔都是在因地裡面結的,善緣結得多,護持的人有力,也多;惡緣結得多,擾亂、障礙的人也多。這個道理一定要懂,因為我們現在正在因地,明白這個道理,就應當廣結善緣。

有一類眾生他發這樣的大願,這個文字諸位自己去看,要緊的在八百三十二面最後一行。「眾生志願勇猛,護持佛法」,有一類這樣的眾生,他發這個願,發護持佛法的願。「菩薩現其身,說摧邪輔正之法,令其成就也。」護法的功德也是不可思議,護法的功德跟弘法的功德是同等的,決定沒有高下。譬如佛,佛這一生弘法利生,諸位曉得功德巍巍不可思議。當年像這些國王大臣護持他的,那個功德跟佛一樣大。如果沒有這些國王大臣護持,佛法不能弘揚光大,佛四十九年的教化就沒有這么大的影響力了。所以,他們的功德與佛沒有兩樣。沒有他們提供道場、講堂,佛到哪裡去講經?一般人有誰知道佛在講經?有講堂就有場所,大家想聽經、想親近佛的,他有個趣向;否則的話,想親近佛,不知道佛在哪裡,找也找不到。大家曉得佛住在只樹給孤獨園,找到這個地方就見到佛了;佛住在靈鷲山,找到靈鷲山就找到佛了。所以,護法是提供弘法的、修行的場所。供養,像經裡面講的四事,叫這些修行人在生活上沒有憂慮,身安道隆,這是護持正法的必須要做的工作。

另外這就是摧邪輔正,有一些邪知邪見的人要來障礙佛法、破壞佛法,這時候護法金剛必須來阻攔。諸位曉得佛菩薩是大慈大悲,魔來勸佛:佛,你不要講經了,你最好離開這個娑婆世界。釋迦牟尼佛非常慈悲:好!我答應你。就走了。釋迦牟尼佛入般涅盤,是魔王波旬啟請,要求他離開這個世間,不要再弘法利生。佛就答應他,太慈悲了!沒有金剛神那怎么行?佛答應了,金剛神那裡就把他阻擾了。所以,佛菩薩總是大慈大悲有求必應,魔來求佛,佛也答應,佛心是平等的,平等心裏面無佛、無魔、亦無眾生,這是前面都講過的。由此可知,護法神在佛門裡擔任的角色是非常的重要。

到此地是把三十三身都說過了。再看下面經文,這是總結。

【無盡意。是觀世音菩薩。成就如是功德。以種種形。游諸國土。度脫眾生。】

小註裡頭說,「成就功德,結略」,略就是前面所講的都是略說,菩薩的功德實實在在說不盡。「種種形等」,就是『種種形』底下這個三句,這是「指廣」,叫我們從前面的略說就能夠聯想到菩薩功德的廣大無邊。「以菩薩隨類變現,何止三十三身」,這個三十三是三十三大類,每一大類裡面都是無量無邊身,真是盡虛空遍法界,無處不現身。「應化逐緣」,哪個地方有緣,菩薩哪裡就有現,「豈局娑婆世界」。十方無量無邊的世界,哪裡沒有觀世音菩薩?「種種形」這叫「身廣也」,應以什麼身得度,菩薩就能現什麼樣的身。「游諸國土,所化處廣也」,無處不現身。「度脫眾生,得益廣也」,是眾生得到菩薩的恩惠、利益廣大無邊,有求必應。可是求的方法,諸位必須記著前面世尊的開導,一定要專心,決定不能有疑惑。要一心稱念,心存恭敬,一心就是恭敬,口裡稱念,身體禮拜。要想真正得到感應,必定要專修,這是我們在講堂裡面屢次的提醒諸位同修,感應道交全憑一心。前面跟諸位講過,只要你得一心,與諸佛菩薩都能交通。既然與諸佛菩薩可以往來、可以交通,就是有感應,與諸天、與鬼神、與一切眾生皆能感應往還。這是必須要牢牢記住的,我們的修行才能夠如法。

經文到這裡是「正答普門法竟」,這個竟就是答完了。下面是第二個大段,「勸興供養」,釋迦牟尼佛勸無盡意菩薩,也就是勸我們。

【是故汝等應當一心供養觀世音菩薩。】

經文要看清楚,用什麼去供養觀音菩薩?用『一心』,一心是真供養。你要說你供養財物,菩薩的功德法財無量無邊,用得著你供養嗎?用不著。我們對於諸佛菩薩的供養就是一心。

【是觀世音菩薩摩訶薩。於怖畏急難之中。能施無畏。是故此娑婆世界。皆號之為施無畏者。】

我們看小注,這段文裡頭有幾個小段落。「佛答前問後」,就是答覆前面的問題之後,答完了,「勸持名,眾生仰荷菩薩,真身冥應,但可持名秉字,故勸受持」,這是勸勉我們的第一點。言語說得非常清楚、非常的肯定,只要你一心持名,荷就是蒙的意思,你就能夠蒙觀世音菩薩真身冥應,就是暗中的保護你。所以佛才勸你受持,受是接受,接受經典裡面所講的理論與方法,依教奉行。

「答後問末」,前面是兩個問題:一個是問菩薩名字的因緣,一個是問菩薩在娑婆世界弘化的因緣。佛答完了之後,「勸供養者,眾生既荷菩薩,三業顯應,見色聞聲,故勸供養也」。我們既然蒙菩薩冥顯感應,自然要發心供養。供養裡面,前面說最重要是一心,一心是意供養,一心流露在外面,那就是修法供養、弘法供養,這叫真供養。諸位看《華嚴經》十大願王所講的「廣修供養」,一切財供養不如法供養。底下說,「是觀世下,出供養意」,出是說出,說出供養的意思。『是觀世音菩薩摩訶薩,於怖畏急難之中,能施無畏。』由前面所說的「救七難,免三毒,應二求,普門圓應,隨類說法,真應二身」,真是指菩薩的法身,應是指菩薩的應化身,真身遍一切處,應化身是隨類化身,有感斯應。「俱為能施」,菩薩法、報、應三身都布施。「冥顯二益」,這是兩種利益,一種是暗中保佑你,一個是明顯的教化你,能叫我們真正得無畏。就像《心經》裡面所講的,「照見五蘊皆空,度一切苦厄」,這就是無所畏懼。心無畏懼,心才安、心才一,才能夠入道,俗話說才能夠得道。所以末後才有這個「結嘆」,在娑婆世界裡面,大家都公認菩薩是布施我們無畏的人。

佛勸無盡意菩薩供養,無盡意菩薩立刻就接受了。我們看底下經文。

【無盡意菩薩白佛言。世尊。我今當供養觀世音菩薩。即解頸眾寶珠瓔珞。價值百千兩金。而以與之。作是言。仁者。受此法施。珍寶瓔珞。】

無盡意菩薩很難得,聽了佛這句話提醒,立刻就發心供養。但是在言詞裡面諸位要留意,稱觀世音菩薩『仁者』,仁者就是大慈大悲者,仁慈之人。你看『受此法施』,不叫財施,它叫法施,這個意思就很重。我們看大義法師的註解。「眾寶等者,眾寶間珠,共為嚴飾也」,他這一串瓔珞,這是裝飾品,配戴在胸前的,是由許許多多的寶石穿在一起而成的,不是一種,所以是眾寶間珠。下面大師假設一個問答,來發明這個意思。「問,依瓔珞經,初住銅寶瓔珞,乃至等覺摩尼寶瓔珞,今無盡位既高深」,無盡意菩薩也是等覺菩薩,「瓔珞合用無價,豈可止直百千兩金」。這是我們要讀經、看經看多了,會有這個疑問。看到這裡,無盡意菩薩的瓔珞好像不怎么太高貴,他的地位是等覺菩薩,那應該說他這一串瓔珞是無價之寶,『百千兩金』還是有價的,我們看到這個數目很可觀,在這些大菩薩心目當中好像還不算很多。「答,言百千者,但舉數多」,這也是略舉而已,也是無盡意菩薩謙虛來說,說我這串瓔珞值不了一點錢,就這個意思,其實是無價之寶。這是帶著有謙虛的意思在裡面。

「如雲百姓萬民,豈局百萬哉」,譬如我們一般講百家姓,那個百是個總數,不是定數,絕不止一百,此地也是這個意思,就是略謙稱的意思。像這些地方我們都應當要學習,在日常生活當中待人接物,送人再名貴的東西,也說這值不了什麼。人家受的人,他心裡比較安。你說我這是無價之寶,人家還敢要嗎?不敢接受。接受的時候則想到,大概你對我有什麼企圖,是不是?他又不放心。你說我這值不了什麼,他接受也就無所謂了。所以像這些地方,這都是平常的禮節,這些大菩薩往來,禮貌都非常周到。下面這幾句話就重要了。

「瓔珞本財施」,瓔珞是財寶,在布施裡面它是屬於財布施。可是無盡意菩薩在言詞裡面說「仁者,受此法施」,為什麼稱法施?「揀住相也」,如果我們著了相,這個財那就是真正是財施,法也變成財施;如果不著相,不但法是法布施,財施也是法布施。財布施得世間福報,法布施成無漏功德,這個果報完全不相同。底下解釋得很清楚。「當解瓔之時」,無盡意菩薩把他自己所配戴的瓔珞解下來,「奉瓔之際」,雙手奉送給觀世音菩薩,在這個時候,「三輪體空」。不著能布施的我相,不著所布施的瓔珞相,不執著能接受我布施的人相,叫三輪體空。你看他這個心多清淨!這叫法布施。「即此一物,細不立一塵」,他用清淨心,清淨心中本來無一物,不立一塵。「大則周法界」,因為他心是清淨的,沒有障礙的,所以他的功德就盡虛空遍法界。「貫四十二位之功德」,這個四十二位,從圓教初住到如來果地,四十二個位次。這樣的布施我們應當要學。

「統八萬四千之妙行」,這叫一修一切修,就這一布施,六度萬行他都圓滿了。為什麼會圓滿?你要曉得,六度萬行的目的是什麼?無非是求一心不亂,三輪體空。我這一法的修學就達到一心不亂,就達到三輪體空,那不是六度萬行統統圓滿嗎?這叫一行一切行,一修一切修,一成一切成。「雙存俱泯,錯綜交羅,非法施而何。」所以,菩薩修施皆是法施,眾生修布施全都是財布施。講經說法,跟諸位說還是財布施,得的果報是人天福報,為什麼?三輪不空。著了我講經,有我相;著了我在這裡講《法華經.普門品》,著了所說的法相;有這么多同修在這裡來聽,聽我講經,接受我這個法布施,著了眾生相,三輪不空。三輪不空,講經說法也是修福,與定、慧不相干。所以那個會說的,會說的三輪體空。三輪體空的樣子,就是說而無說,無說而說。釋迦牟尼佛為我們講經四十九年,最後他給我們說他沒說一個字,誰要說佛說法了,那叫謗佛。那才叫真正法布施!他的清淨心中從來沒有起一念。所以我們在講席當中常常提醒同修,我們要像諸佛菩薩一樣,要發大願,但是不能像凡夫一樣的有心,有心是攀緣,那就錯了。

當眾生有障礙,機緣沒有成熟的時候,諸佛菩薩也是天天在說法,從無間斷,可是我們眾生見不到。見不到佛菩薩的形相,聽不到佛菩薩的音聲,但是佛菩薩的法音時時刻刻是冥冥加持一切眾生。好比廣播電台廣播的這些節目一樣,它是周遍法界,我們就好像收音機一樣,收音機有了故障,怎么調也收不到。不是沒有,的確是有,可見得他加持給我們,我們自己有障礙收不到;沒有障礙的收音機,一撥就收到。電台播的頻率,每一個收音機決定平等,不會說有偏好的,對他多一點,對他少一點,沒有。你收聽得清楚不清楚,或者聽到聽不到,完全是你本身的問題,你本身有沒有障礙。諸佛菩薩平等慈悲,對於一切眾生是圓滿的法施,這是我們應當要相信的。再看底下一段。

【時觀世音菩薩。不肯受之。】

觀音菩薩很謙虛,無盡意菩薩拿這樣的珍寶來供養他,觀世音菩薩不敢接受,不肯接受。我們看註解所講的。「不肯受者,謂無盡奉命供養」,無盡意是奉釋迦牟尼佛的意旨,來供養觀世音菩薩,「我未奉命」,觀世音菩薩沒有得到佛的許可,說你要接受,他還沒有,「那忽輒受」。這幾句話說了,學生在老師的面前一定是尊重老師,尊師重道。雖然觀世音菩薩是古佛再來,倒駕慈航,但是他現在的身分是菩薩,佛的身分是老師,這是就跡相而論的,必須尊師重道。好比那個唱戲,學生扮個皇帝,老師扮個大臣,在戲台上,老師還要給學生磕頭,要表演嘛!不能說你做皇帝,我是你老師,那不行,你要拜我,那不就顛倒了?那不可以。古佛再來示現菩薩身分,他對於那個示現佛的學生也要恭敬,就是這么個意思,這樣才能教化眾生。所以,觀音菩薩還沒有得到佛的許可,他不敢接受,這是表示尊師重道。同時也是有謙虛的意思,謙讓。送一次不敢接受,送兩次、三次才接受,一方面表示贈送的人誠意,接受的人謙虛。

所以是「亦是事須遜讓,施受有義」,這個義是義務,「以有餘奉不足」。施者的人他有多餘的,受者的人他有欠缺,他缺乏,我有多的,我可以贈送給你,布施給你。所以「施受兩當」,都應當。「此瓔俱有,用以施我,我有餘,彼不足,義安在哉。」如果這個瓔珞,無盡意菩薩有,觀世音菩薩也有,既然彼此都有,而且我還有餘的,比你還多,你還沒有我的多,你來布施我、供養我,在道義上講不過去。這幾句話也非常重要。當我們修布施、修供養的時候,我們自己也想一想,他有餘,我不足;換句話說,我們就不必修供養,就是不必在這個地方修,還有缺乏的人,我們應當要供養他,應當要幫助他。可是世間人怎么樣?總是喜歡錦上添花,幾個人曉得所謂雪中送炭?這裡教你布施,就是雪中送炭,不教你錦上添花,是這個意思,這叫真正布施。施者、受者都有道義,應當施,應當接受。

大家在佛門裡面修布施,他有一個信念,佛門裡面布施是修福的。縱然佛菩薩、法師他有餘,我還不足,我也願意布施,以不足去奉有餘,他求什麼?求福報。那我們就得想想,他是來修福的,如果我們不能叫他得福,那就是古德所說的,「披毛戴角還」,這個事情就麻煩大了!我們自己沒有修行證果,沒有觀世音菩薩這樣的神通廣大,我們接了怎么辦?你說不接受,不接受不行,人家來培福,你拒絕他,不讓他種福,這個不可以,講不通的。別人來跟你結緣,你拒絕,不跟人家結緣,這講不通的。所以學佛的同修,無論在家、出家都要記住,人家來供養你,要接受;人家跟你結緣,一定要接受,結緣不接受,他無緣了。不但出家人,人家來供養結緣你要接受;在家人,人家供養你結緣也要接受。接受怎么辦?輾轉布施供養,這個緣是愈結愈廣,將來的法緣才殊勝。別人供養你一些財寶,給你結緣的那些財物,你都收藏起來,放到保險箱裡去了,好了,這個緣是你一個的,將來你自己慢慢還。這些財寶供養我,我馬上散掉,與一切眾生結緣,沒有關係,我不得道,還的人多了,那些人都得替我還一分。所以要曉得這個道理。我們的緣非常的廣大。所以說不可以積財,財要散,散得愈廣大愈好,你將來弘法,法緣殊勝,你在這個世間人緣好,你布施得多,你人緣好。就是你做生意,你的顧客多,大家都喜歡你的產品;你要去競選,大家都投你的票,緣結得多。

所以懂這個道理,別人供養我們,我們馬上輾轉供養、輾轉布施。諸佛菩薩能夠弘遍三界,他就是這么修來的。不但我們自己要這樣修,我們也要幫助別人修,幫助別人修就是修自己。每一部佛經末後講流通分,流通分什麼意思?幫助諸佛如來修法布施。我們今天印經,幫佛布施佛法;我們今天在講演,也是幫助佛在布施佛法;我們在這裡將錄影帶、錄音帶普遍在流通,也是幫助佛流通佛法。佛把這些道理、方法布施給我們,我們輾轉馬上就布施出去,布施給一切眾生,這叫法布施;到我這裡就為止,不肯出去,那叫吝法。財物到我這裡止住了,不肯流通出去,叫吝財。吝法的果報,愚痴,吝財的果報,貧窮、下賤。所以,諸位讀經讀到這個地方,你要曉得這裡面含著有這一層深意思在。我們再看底下,觀音菩薩這第一次不接受,顯出無盡意菩薩的誠意。

【無盡意復白觀世音菩薩言。仁者。愍我等故。受此瓔珞。】

這把他供養的意思說出來了,我為什麼要供養你?是求你大慈愍我們這一切眾生,求你接受。小註裡頭說,「我為四眾故施」。我的布施是為什麼?為了四眾弟子,這個四眾就是出家二眾、在家二眾,為這個來布施。「仁愍四眾故受」,你為了憐愍四眾、教化四眾,你應當接受。譬如弘揚佛法、流通佛法,沒有財物,無法利益眾生,我們今天把《法華經》供養人,經本子需要錢印,這是財物,沒有這一筆財物就沒有這么多經本。大家供養的錢財,我們拿來印經,才能夠流通佛法,利益四眾。拿財布施的,這是對的,這是有義。我們接受是應該的,把這些財物變成經書,利益大眾,這是應當要受的。你說我不受,不受錯了,不受就錯了;不受,不能流通大法,不能利益眾生,這是我們要明白。

前幾時有一個法師到我這兒來,跟我也非常熟,沒出家前我就認識他。他一個人算是非常之好,自己感覺到自己出家二十多年什麼都不會。他是個退役軍人,他有八成薪,大概一個月還可以能夠拿到一萬塊錢。所以,他從出家一直到今天二十多年來,不接受任何人供養。他說他自己無德無能,不敢接受供養,聽說接受供養將來要「披毛戴角還」,他不敢接受。自己拿的薪水當然用不完,所以他也常常做好事,就利用他多餘的錢來做好事。表面上看起來是很對,其實也錯了。為什麼?如果他接受大眾的供養,他財力更豐富,他可以做更多的好事。他常常印經書送給人,一年印個一、兩次,他結餘的、累積的錢才值那么多。如果要能夠接受大眾的供養的話,譬如印經的話,他每個月都可以印。所以我們曉得這個道理,供養不是我自己享受,是拿到我這個地方,我用我的智慧、用我的方法,是叫一切眾生個個都能享受到。那么問問這種供養布施要不要接受?應當要接受,接受有義,義就是有道理,應當要接受。如果是供養自己,一切都為自己生活能過得舒服一些,這是不應當的,就不應當接受。輾轉布施一切眾生,幫助佛弘揚佛法,幫助那些供養我的人為他們真正祈福,那是應當要接受。

底下也是屬於三輪體空的。「以無所施而施諸物,以無所受而受諸受也」,這就對了,都可以接受。施、受心都清淨,心都不動,這是能施、能受,施與受都是無量無邊的功德。下面這是佛也勸觀音菩薩了。

【爾時佛告觀世音菩薩。當愍此無盡意菩薩。及四眾。天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩[目+侯]羅伽。人非人等故。受是瓔珞。】

菩薩在此地給我們做示範,為了廣大一切苦難的眾生,我們必須要接受。接受過來之後,以這個福加持一切眾生,令一切眾生消災免難,意思在此地。這是佛等於說是勸無盡意修供養,也勸觀世音菩薩接受,「此勸受也」。「物元表禮,惡可辭乎」,物稱之為禮物,這是不能辭的。講謙讓,在此地再跟諸位說,謙讓是平等的、平輩的,就是有禮讓。如果說長者、長輩,你跟他謙讓那就失禮了。你看《禮記》裡面講的,「長者賜,不敢辭」。他是我們長輩,給我東西,趕快接受來,謝謝就完了,一點都不能客氣。因為客氣是什麼?平輩才能客氣,長輩不能客氣,你對長輩客氣那是不敬,這個要記住。他要是你父親的朋友,送你東西,接受過來,謝謝就完了,「長者賜,不敢辭」,要懂禮。也不能說推著,「我這個…」,不可以的,這是只用於平輩。這是一定要曉得,不要跟那些長者,你學了要謙讓,將來對長者也謙讓,那就錯了。

「辭其物,則絕其人;受其物,則納其情」,所以布施供養一定要接受。「故曰當愍」,佛門弟子接受供養,那個意義絕非尋常,接受供養真正是有無量無邊的功德。他能夠輾轉弘化,就像施食裡頭「變食真言」一樣,一變為七,七復變七,化成無量無邊充遍法界,它有這個意義在。把你那一點點錢把它變成佛法,佛法弘揚到盡虛空遍法界。你本身做不到,一到佛門裡就做到了,成就無量無邊的功德利益。所以佛這才讚嘆供養、讚嘆布施。底下講,「故曰當愍,即愍」,愍是憐愍,「一切眾生也,正以菩薩為物故施,為物故受也」。無盡意菩薩因為觀世音菩薩弘法利生,所以才布施供養他;觀世音菩薩也正是在做弘法利生的工作,所以應該接受。物就是指一切眾生。「夫無盡施瓔」,無盡意菩薩布施瓔珞,「意在今時,觀音不受,意在實際」。這裡頭有表法的意思,很深的意思。就是無盡意菩薩布施,他的意思表什麼?表從跡相上說,跡相上應該要有的,就是從事相上說的。觀音菩薩不接受,顯理,真如實際不受一法,像六祖大師說的「本來無一物,何處惹塵埃」,講到真如實際是一法不立。這個含義就很深,這表法。由此可知,是有事、有理,佛這一勸,理事圓融。無盡意是表的事,觀音菩薩不受顯理,佛這一勸理事圓融,這個裡頭味道很深長。

「如來勸受,欲顯無所求而求之,無所受而受之,施受皆從寂滅中來」,這個幾句話很重要。就跟蓮池大師在《彌陀經》每一段註解後面顯理,稱性而說,這幾句話是稱性而說。無所求而求之,無所求是對自己無所求,對眾生也無所求,正所謂是作而無作,無作而作。菩薩對自己,一心清淨無所求,就是弘化眾生他也無所求,緣成熟了就得要做,緣不熟就不做。什麼叫緣成熟?大家布施供養都來了,那他不能不做。沒有人布施供養,不必去求,「我現在要做個什麼事情,你們大家要出錢出力來幫助我」,用不著,不必,這才叫無所求而求之。那個求是什麼?是自然而來的,不求而求。大家把這些東西送來之後,那怎么辦?只好做利益眾生的事情。他送得多我們就做得多,送得少就做得少,一點攀緣心都沒有,你看這個多自在。做了跟不做一樣的自在,不做心裡是清淨的,做了心還是清淨的,就是《華嚴經》裡面所講的,理事無礙,事事無礙,俗話說水到渠成,哪要費一點心思?緣不成熟,決定不勉強;緣成熟了,隨緣不變,不變隨緣。這段經文是教我們這個法門,教給我們隨緣而不攀緣,隨緣就自在,所謂心安理得。攀緣就不自在,攀緣心裏面有無量無邊的煩惱,何必要做那些勉強的事情?諸佛菩薩在在示現教導我們,自利利他應該如何去修學,這都是榜樣。

無所受而受,自己沒有受,眾生也沒有受,正是前面所顯的實際理體一法不立。但是一切的事,無一不是在積極的進行,他不是消極,他是積極;積極當中,心地是那么樣的清淨,施受皆從寂滅中來,寂滅不是生滅。前面跟諸位說過,舉《楞嚴經》裡面的經文來說明,「生滅既滅,寂滅現前」,生滅是什麼?前面六結統統是生滅法。六結是什麼?如果在唯識裡面講,就是有為法:心王、心所、不相應行法、一切色法,乃至於相似的有為法,不是真正的無為,統統都是生滅法。只有一個真如無為不是生滅法,不是生滅法就叫它做寂滅法。施受包括了一切法,無量無邊一切法門,施受兩個字全都包括在其中。可見得,無有一法不從寂滅場中而來,換句話說,無有一法不是真如自性變現而顯出來的。

在此地,「顯一瓔之福」,就是一串瓔珞布施的福報。無盡意那是七寶的瓔珞,我們今天就是化學的、不值錢的,那個福報跟無盡意的福報是相等,無二無別。為什麼?他是從寂滅中而來的,我這一串化學的也是從寂滅中而來的,有什麼兩樣?「周濟無涯」,拿這個來救度一切眾生,免七難,離三毒,應二求。「門庭施設,勝也何如」,勝是殊勝,這個門庭就是普門圓應,普門圓應是特別顯示在流通大法上。這一品在《法華經》屬於流通分,前面跟諸位講了弘法流通,妙音、觀音這兩品是講弘法流通,弘法流通要普門圓應。眾生有感,他心裡感動想學佛,我們要盡一切的力量幫助他,滿他的願。不但要盡力,要快速的幫助他,他早一天聞到佛法,他早一天成就。盡心盡力,為一切眾生著想。還沒有意思的、心裡還沒有發動的,我們要想方法叫他發心。我們在今天此地,財力不足,大概再過幾年,觀音菩薩一定就會送一筆財寶來,無盡意菩薩也會來供養。為什麼現在不來供養?現在我功夫還差一段,還沒成熟,到成熟的時候佛菩薩來供養。

我有一個願,全世界每一國家這些著名的大學,我們都供養一部《藏經》送給它,供養一套我們講經的錄影帶給它。叫那些心裡還沒有發動的,一看到這個影帶、一看到經書,他就動了心,想學佛。這是勸發,用這個方法來勸他發心。這個一定要財物,沒有財物做不到。這些東西送到學校圖書館,它會很好的來保存。一般大學圖書館,特別是視聽這些器材,它們都有專門技術人員來保管,比我們一般保管要可靠得多,可以能夠利益許許多多的人,這是我們應當要做的。下面這是舉個比喻。

「陽春一曲,和者誰乎,賴有持地聊知分曉,所謂逢場作戲,斯也人歟」,這段話很有味道。釋迦牟尼佛跟無盡意、觀音菩薩這一唱一和,誰懂得意思?如果沒有一個知音的,這一唱一和,好像唱這一台戲白唱了。為什麼?沒有懂門道的,大家都來看熱鬧,沒有一個懂門道的,也辜負了佛菩薩。幸虧在場有一個人懂門道,那就是底下要說明的,就是持地菩薩。還在下面,在這一品經的末後,我們就看到了,持地菩薩。

【即時。觀世音菩薩。愍諸四眾。及於天。龍。人非人等。受其瓔珞。分作二分。一分奉釋迦牟尼佛。一分奉多寶佛塔。】

佛一勸告,觀世音菩薩就接受了。你看這一接受不是馬上戴在身上,不是的,你們要注意這一點,不是自己在受用。他把它分成兩分,一半供養釋迦牟尼佛,一半去供養多寶佛塔。底下注解說,「以一瓔作二分者,表於一行,必具二因,理則正因,事則緣因,事理不二,名曰妙因。奉二佛者,二因趣二果也」。到此地是「勸興供養」這段經文講完了。

經論裡面常常提到「三因佛性」,此地說的有二因。三因佛性就是正因、了因、緣因。這個地方是正因,正因是什麼?就是真如本性,這是每個眾生都具足的,是本來有的,正因本有。了因是什麼?了因是般若智慧,就是對一切法正確的理解、明了,智慧現前。所以了因是開解,叫開悟,對於一切法能夠得到正確的理解。緣因是修行、是起行,解了而後修行,修行是緣,那叫事,事則緣因。理事不二,這叫妙因。前面妙音菩薩如是修,觀世音菩薩所修的也是妙因,只是把妙因把它拓開、把它推廣,成為普門圓應。所以,這兩尊菩薩修的是一樣的法門;換句話說,妙音菩薩是妙而不廣,觀音菩薩是妙而廣大,是一樣的行門。奉二佛就表正因與緣因,以釋迦牟尼佛代表緣因,以多寶佛塔代表正因。諸位要明白這個意思,我們接受供養,你就不要死在字裡行間。現在人讀經,這個毛病犯得很大,一看到供養,好!我這裡有供釋迦牟尼佛像,我把人家供養的分一半供養佛前面,分一半再供養一個佛塔。試問你起什麼用處?不起作用!你應當是拿到這些財物,啟發一切眾生的智慧,幫助一切的眾生的修行,那才叫真正的一分奉釋迦牟尼佛,一分奉多寶如來,這叫供養!

我們建立道場,講經說法,領眾來修行,到這個地方來修行的人,他開悟、他得一心了。就修行這方面來說,就是供養釋迦牟尼佛,就他開悟、得一心來說,就是供養多寶佛塔。諸位要曉得這個意思,這叫真供養。到前面,譬如前面這一品,我們這次沒講的,「藥王捨身」,你要念到這一品,藥王菩薩為法捨身。好了,我們為佛法,把身上倒上汽油,把身體燒掉,你這是為佛法嗎?人家一看到你這個行為,報紙上馬上登了,佛法可不能學,你看學的什麼?一個個都自殺,逃避現實,都自殺了。這錯了!經裡面這么寫的時候,你要懂它的意思,意思是什麼?捨己為人,所謂燃燒自己照耀別人,這個意思。怎么燃燒自己?用自己的智慧,用自己的雙手,替社會大眾去造福,不為自己,完全為別人,這叫燃燒自己照耀別人。你真的把身體燒了,你能替眾生做什麼事情?所以佛經裡面講燃指,燃指就是我們用雙手萬能替大眾服務,這叫燃指。這個雙手不是為我做事情,不是自私自利,不是為自己,是為大眾。燃頂,頂是表智慧,用我們的聰明智慧去利益一切眾生,是這個意思。不是叫你真的燒掉,真的燒掉,那佛菩薩都流眼淚,你還能替眾生做什麼事情?佛門裡有許許多多文字、跡相、言語都是表法的,意在言外,你不能死在言語當中。

多寶佛塔是什麼?多寶佛塔是我們的清淨心。釋迦牟尼佛表什麼?表我們的修行。我們在此地講經,我們在念佛堂念佛,這就代表釋迦牟尼佛。我們講堂、念佛堂種種設備,這就是供養釋迦牟尼佛。我們在這裡面得一心不亂,得智慧明了,這就是供養多寶佛塔。大家要曉得這個意思,不能搞錯了,搞錯了就迷信。佛法裡頭常說「依文解義,三世佛冤」,你要是依照這個文字上去做,三世諸佛都喊冤枉;我不是這個意思,你全把意思弄錯了,那個個佛都喊冤枉。這是佛法的難處,所以佛在《華嚴經》裡面講,「佛法無人說,雖智莫能解」,世間聰明智慧沒有辦法理解佛的意思。由此可知,學佛沒有善知識指導沒辦法成就,為什麼?意思不在文字裡面,在文字外面。你一定要能領略弦外之音,才能如法。末後這一句,這是長行裡面的總結。

【無盡意。觀世音菩薩。有如是自在神力。游於娑婆世界。】

注子裡面說,「如是神力者,指普門示現三十三身說法也。正答云何游此世界之問」。這是無盡意菩薩兩個大問,釋迦牟尼佛都給他作了簡單扼要的答覆。雖然簡單扼要,言語是簡單扼要,意思是無有窮盡,圓圓滿滿的解答出來。我們對於觀世音菩薩總有個認識,認識觀音菩薩你才能相信他,你才能不懷疑他,你才曉得怎樣去修學普門的法門。

下面是偈頌,偈頌裡面大部分都是屬於重頌,但是也有孤起頌。所謂重頌,是重複前面的經文。重頌的意義有很多,第一,就是經典必須要能夠背誦。如果要不熟、不能背誦,我們在日常生活當中就提不起觀照功夫,沒有辦法把這些道理、這些方法套用在日常生活當中;換句話說,你必須要記住。記住,長行文難記,偈頌等於詩歌一樣,好記,唱唱就會了、就熟了。所以長行文便於解釋,偈頌是便於記億。一部經裡頭有長行、有偈頌,它道理在此地。另外還有一個意思,佛講經不是學校上課,所以聽眾沒有那么整齊,有先來後到的。先來的人,前面都說到了,後來的人,前面沒有說到。前面沒有說到,佛很慈悲,也不能辜負他,他既然來了就很難得,用偈頌把前面又略略的說一遍,把前面補出來。雖然你是後到的,前面的意思從偈頌當中你也能夠體會得到,都能夠得到完整的佛法。當中有孤起頌,就是前面所沒有講到的,那就是前面有說的還有不圓的地方,拿這個偈頌來補充,使佛說的意思更圓滿、更為究竟。有這么多意思,所以偈頌就不能少。尤其是一般世間人都喜歡音樂、都喜歡唱歌,偈頌就是歌詞,可以配上樂章來演奏的,可以來唱的。

底下這是科判,就是「偈頌,文後重頌,什師不譯」,什師是鳩摩羅什大師,鳩摩羅什大師所翻譯的《法華經》,「觀世音普門品」只到這個地方,沒有偈頌。「諸師皆謂梵本中有,後方添入」,這是在終南山道宣律師《法華經弘傳序》,在我們這個本子的上冊,本子上冊「弘傳序」裡面說得很清楚。說明這一段的偈頌是什麼人翻譯的,什麼時候補進去的,諸位可以自己參考。「有二十六行」,二十六行就是二十六首。因為我們這個本子,它這個偈頌是五言頌,就是一句五個字,四句是一首,剛剛好一行就四句。所以一行就是一首,二十六行就是偈頌一共有二十六首。二十六首裡面分為三段,「初一行」就是第一首頌,「雙頌二問」。向後有二十二行,就是二十二首,「雙頌二答」,這是重頌。末後有三行,「雙頌二勸」。「且初一行,雙頌二問」。我們看經文。

【爾時。無盡意菩薩以偈問曰。】

這個是儀式,敘說的儀式。以偈來問曰,這也是贊佛,因為偈是唱的。像我們現在「香贊」都是,偈頌都是有配上音樂,有唱的詞,多半都是讚頌。

【世尊妙相具。我今重問彼。佛子何因緣。名為觀世音。】

這就是第一首。在第一首裡面,文字上只看到問觀世音菩薩名號的因緣,可是意思是雙含。它這個地方註解裡面也說得很清楚。「世尊妙相萬德莊嚴」,「嘆相」就是讚美佛的智慧、德能,因為每一種相好都是百福所修,百福莊嚴,「問彼,兼含次問」。文字上只有一種,問觀世音菩薩名號的來由,裡面也就包含了問觀世音菩薩什麼樣的因緣,到我們娑婆世界來遊歷、弘化。這兩層意思,一個是顯的,一個是暗含著的。下面是解答。

【具足妙相尊。】

佛有三十二相八十種好,圓滿具足,這就是對佛的稱讚。

【偈答無盡意。】

無盡意用偈頌來問,佛也就用偈頌來答覆他。

【汝聽觀音行。善應諸方所。弘誓深如海。歷劫不思議。侍多千億佛。發大清淨願。】

下面這二十二首,就是二十二行,二十二首,「雙頌二答」,分為兩段。第一段是「總嘆行願」,是總答,後面有二十首是別答。總答裡面,「具足二句,經家敘置」,就是集結經的人他安上的。從『汝聽觀音行』,這是佛說的。「汝聽二字,敕令審諦」,就是我們經上常看的諦聽諦聽。諦、審二聽是用智慧去聽、用智慧去揀別,不是盲從。「觀音行者,一心三智」,這一句八個字,我們要牢牢的記住。人家問觀音行是什麼?你立刻能答得出來,一心三智,一心是體,三智是作用。三智是什麼?一切智,道種智,一切種智。這三種智都是從一心裏面流露出來的,你要有事一心,你就有一切智;你如果有理一心,你又加了兩種,有道種智、有一切種智。阿羅漢斷了見思煩惱,相當於事一心,所以阿羅漢有一切智,沒有道種智;明心見性,圓教初住菩薩,有道種智;到登了地,就有一切種智。所以,三賢菩薩有一切智、有道種智,地上菩薩三智具足。三智都是一心當中生的,一心當中流露出來的,有了智慧那什麼事都能辦。

「觀彼類音,令無量苦,一時解脫,即觀世音成利他之行也」,這是講菩薩利生的事業。「不動真心,現種種形」,真心就是真如實際理地,也就是法身,現種種形就是應化身,「故云善應」,不動而應這才叫善。「一切國土,處處現往,故云諸方所。」「弘誓者,四弘願廣」,這一句非常重要,我們要記住一心三智、四弘願廣,這都是我們特別要記住、要修學的地方。「歷劫者,經劫難量」,顯示出有恆心、有耐心、有毅力,不畏一切艱苦,要長時間的來修學。「以誓深故長時不退,以時長故值佛惟多,隨佛作為,修諸佛行,方名侍佛」,這三句要記住,我們為佛弟子應該要學習的。佛怎么樣存心,佛怎么樣作為,我們要學,這才叫學佛!學佛就叫侍佛,侍佛就是佛的侍者。佛今天不在世間,我們能夠如是做,我們就跟阿難尊者一樣,沒有離開佛一步。「一一佛所,皆發淨願,由菩薩行願深大,故真智遍拔眾苦,應身普度一切也。」

好,我們今天就講到此地,講經還有一次,就是今天晚上我們的經就圓滿。後面看這個偈子長,但是有許多偈子是重頌,念念就可以了,重要的地方跟大家講解,一看就明了,念念就過去,今天晚上講經圓滿。我們大家現在在此一會,將來我們到西方極樂世界七寶池中,我們跟阿彌陀佛又在一起一會,這就是我們的圓滿功德。

(第十二集)

1983/12台灣景美華藏圖書館檔名:08-004-0012

請掀開經本,八百四十一面第三行:

「二」,這是偈頌裡面的第二段,向下有二十行,就是二十首,「別頌二答」。這裡面分兩段,前面有十四首是「答觀音得名」,其次有六首是「答普門示現」,前面的第一首是「總答」。

【我為汝略說。聞名及見身。心念不空過。能滅諸有苦。】

大師在註解裡面說,「舉要言之,故云略說。聞名故稱」,這是屬於口業,稱就是稱揚聖號,我們通常叫念佛、叫持名,稱字就是口念。「見身故禮」,這是身業,朝暮禮拜。「心念」,這是意業。這是三業恭敬受持。「諸有」,這是講的「二十五有」,二十五有在此地不能細說,諸位可以看佛學字典跟《教乘法數》。佛法裡面講世間法,三界六道以二十五有就全部都包括了。所以說二十五有就是講三界六道的諸苦,通常也用三苦、八苦來說。「聞名注念,見形禮拜,皆不空過,悉滅三有之苦也」,這個三有,二十五有歸納就歸納為欲界有、色界有、無色界有,展開來為二十五有。這一首是很重要的一首,我們要記住,這是釋迦牟尼佛跟我們說的。佛的言語就像《金剛經》所講的是「真語者,實語者,不妄語者,不誑語者」,佛的話是最為可靠,如果我們不信,那是自己愚痴,自己有障礙。

下面這十三首是別頌,就是「別答」,重頌前面長行的意思。每一首頌都有個小標題,與前面長行一對照就明了了。請翻開八百四十二面。

【假使興害意。推落大火坑。念彼觀音力。火坑變成池。】

「此下頌,與長行事相不同,又增幾種。謂十四無畏,特舉大略,實具一切功德,能救一切急難,故加頌之。」凡是有加頌就是本經裡面沒有,本經雖然沒有,但是《楞嚴》上有。《楞嚴經》裡面有十四無畏,三十二應、十四無畏、四不思議,這是《楞嚴經》上的。我們在此地所看到只有七難、三毒、二求,正是菩薩的十二大願。所以兩經合參,這個意思就非常的圓滿。這第一首是念觀音菩薩能免火難。

【或漂流巨海。龍魚諸鬼難。念彼觀音力。波浪不能沒。】

這個意思都非常的明顯,這一頌是我們念觀音菩薩聖號,但是諸位要記住前面長行文所講的,得「一心稱念」。念的時候也有事一心、理一心與功夫成片,都要達到這個標準才能夠消災免難。向下兩首就是長行文所沒有的了。

【或在須彌峰。為人所推墮。念彼觀音力。如日虛空住。】

這是前面沒有,此地加頌的。或者,『須彌』是高山,我們今天所謂的是山難,登山的人很多,說遇到的山難。這個山難還是有人在謀害,在山頂上,人家把你推下去。在這個時候一心稱名,菩薩能夠救護你,縱然從高山上墮下來,不至於傷害身命,能夠保住安安全全的。

【或被惡人逐。】

『逐』是追逐。

【墮落金剛山。念彼觀音力。不能損一毛。】

這是「墮金剛山難」。這個兩首都是屬於山難,一個是被人推墮的,一個是被人追逐的。第五首:

【或值怨賊繞。各執刀加害。念彼觀音力。鹹即起慈心。】

『值』是遇到,遇到怨家、遇到盜賊,『賊』也當作盜賊講,凡是遇到強盜、土匪這一類的,過去總有怨業在其中。這些人拿著兵器要來加害,你念觀世音菩薩名號,觀音菩薩冥冥當中加持,叫這些怨賊起一念慈悲心:算了,放他一馬。你就免了這個災難。所以這個都是菩薩神力的加持。

【或遭王難苦。臨刑欲壽終。念彼觀音力。刀尋段段壞。】

這個也是重頌前面的。『王難』就是死刑,犯罪被判死刑,臨刑的時候,在從前死刑都是殺頭。這個時候觀音菩薩加持,使得正是在砍頭的時候,刀忽然折斷。在以前,監斬官遇到有這樣的現象,這個人一定會赦免他的,會赦他的死罪。

【或囚禁枷鎖。手足被杻械。念彼觀音力。釋然得解脫。】

這是「免枷鎖難」。『枷鎖』就是被囚禁,關在監牢獄裡面,戴上枷與鎖。枷是刑具,加在人的頸子上,鎖就是指手鐐、腳銬之類。『杻』現在講就是手銬,『械』是鎖在腳上的腳鐐,是這一類的刑具。能夠一心稱念觀世音菩薩名號,菩薩以不思議的神力,也能夠幫你脫離這種災難。後面這一首是前面長行文沒有的,加頌的。

【咒詛諸毒藥。所欲害身者。念彼觀音力。還著於本人。】

這些在世間確實有這些災難。『咒』是一種邪術,註解裡面講,「凡咒毒藥乃用鬼法,欲害於人」,役使鬼神一類的來害人。除這一類之外,譬如在大陸西南苗疆地區放蠱一類的,也是屬於這個,也是屬於這一類。這一類確確實實就像經上所講的,他這個咒、毒要是害不了別人,回過頭來要害自己,弊端也非常之多。此地講這是乃用鬼法,欲害於人,「前人邪念,方受其害,若人正念,還歸本人」,這兩句話很重要。那些巫師之類的他有這些法術,他這些法術只能夠整那些心術不正的人,他可以差使鬼神來害他。對於正人君子,鬼見到就害怕,他不敢加害。像這些事情,在古人的筆記、小說裡面有很多,有很多記載,像紀曉嵐的《閱微草堂筆記》裡面就有很多這種例子。可見得,真正能夠保衛自己就是心地清淨,清淨心、慈悲心,一切鬼神見到你,只有恭敬,不敢加害。如果有人派這些鬼神來害你,他一看到你這個人是正人君子,你想害他,你不是好人。那個鬼神回過頭來要害他的,要報復他的,這是一定的道理。

此地也有引了一節公案,就是《譬喻經》裡面的一段故事,諸位看看就可以明了了。這個裡面有幾句話很重要,我們要提出來說說。八百四十五面第二行當中有兩句話,「事則邪不勝正,慈能制凶。今以正念觀音,自然還著」,這幾句話很重要。這是就事論事,在事相上,諸位一定要記住邪不勝正。如果你認為:我們很正,邪的力量超過我,比我們大得太多了。說個實在話,我們那個正裡面還帶著幾分邪,所以你的正不能勝邪。如果你是純正,縱然入邪見稠林,也不能傷害你一分一毫。我們自己心地裡帶著一絲毫邪思,縱然說正,你不是純正,這個邪的力量還是可以侵犯你。所以,前面一再告訴我們,要一心持名,一心是純正。大慈悲心能夠轉變惡人的念頭,能夠轉變他的殺機,轉變他的凶的念頭。觀音菩薩以正、以慈,以這個力量來救護眾生。我們自己在一念清淨心當中,也能生起像菩薩,就是類似菩薩的正心、慈悲心,自然能夠感應道交,而免除這樣的毒害。

從理上講,在第五行,第五行的下面,「理則三毒十惡,皆出當人妙心」,當人是自己,全是自己心裏面變的。「今正念觀音,以智照神力,鏇流反聞,復歸元真,彼毒惡等,應念化成無上知覺,不還著本人,而誰著耶」,這是從理上說。這個理,佛在《楞嚴經》裡面講得很清楚,所謂是四科七大,四科是講五陰、六入、十二處、十八界,這都是一切法的歸納,歸納這四大類;七大是講的地、水、火、風、空、見、識。《楞嚴經》裡面的二十五圓通,就是十八界加上七大。無論從哪個方面去修學,都能成為無上道,所謂是法法平等,無有高下。是亦謂,四科七大皆如來藏妙真如性。三毒十惡也離不開四科七大,也是這個裡面的。所以確確實實是我們自己心裏面變現出來的,心迷了才會變三毒十惡;這一覺悟,覺悟就沒有了。由此可知,外境本無善惡,善惡確確實實是自己一心變現出來的。

諸佛菩薩那個心,他是念念都清淨,念念都慈悲,換句話說,他是念念覺而不迷,就叫佛菩薩。純善無惡,那個純善的善,不是善惡的善,善惡的善是相對的;善惡兩邊都離開,才叫真善,才叫純善。這個心才清淨、才平等,這是我們自己真心原本的樣子。以這個心來觀一切萬法,經裡面講照,照見一切萬法,法法無非寂滅相。這個境界在大經裡面佛常常講,十地菩薩就入這個境界,法雲地的菩薩。我們講五忍,是寂滅忍。可見得法雲地的菩薩住一真法界,住常寂光土。常寂光土裡面,就是法雲地、等覺、如來果地。十地菩薩是下品的寂滅忍,等覺是中品,佛地是上品,這是住一真法界。一真法界下面就是實報莊嚴土,在淨土裡面講,淨土或《華嚴經》的境界來說,就是從初住菩薩到第九地,都是住實報莊嚴土,再往上去,就是常寂光淨土。所以,確確實實像佛在經上告訴我們,「應念化成無上知覺」,這句話是佛講的,佛在《楞嚴經》上說的。再看底下一首:

【或遇惡羅剎。毒龍諸鬼等。念彼觀音力。時悉不敢害。】

這是重頌。就是這些鬼難。下面一首:

【若惡獸圍繞。利牙爪可怖。念彼觀音力。疾走無邊方。】

這是加頌的,前面所沒有。這種情形也是常常遇到的,特別是喜歡旅遊、登山這些人,山上許許多多毒蛇猛獸之類的。如果你要遇到了,這些猛獸圍繞著你要來傷害你的時候,我們讀過「普門品」的,立刻就想到這首偈子,就一心稱念觀世音菩薩,這些猛獸自自然然它就離開了。

【蚖蛇及蝮蠍。氣毒煙火燃。念彼觀音力。尋聲自回去。】

這也是一類毒的爬蟲一類的,前面是講獸,這是屬於爬蟲類的。像蛇,尤其是毒蛇,毒蛇是到處都有,一般人很難辨別。有些劇毒的這些蛇蠍,要是被它咬了,毒性猛的大概只有幾個小時生命就失掉了,所以要懂得急救的方法。所以登山有許多人,一定有領隊的,有人能夠辨別蛇的毒性,還得要預備著血清,臨時救急來用。能夠念觀音菩薩那當然是最好了。懂得蛇的性情的人也常常告訴我們,蛇它也不隨便攻擊人,它的攻擊多半都是屬於防衛性質。我們遇到了,站在那裡不動,念觀音菩薩,它自然就走了;你要走動,它以為你要傷害它,它就來攻擊你。所以遇到了不要害怕,念觀音菩薩,菩薩也有神力加持,同時那個蛇看到你不動,不想害它的樣子,它自然就走了。底下一首說:

【雲雷鼓掣電。降雹澍大雨。念彼觀音力。應時得消散。】

這種災難類似我們遇到颱風的災難一樣,不過颱風的時候有雨,有的時候也有雷雨,有大的雷雨。在北方有冰雹,冰雹大小就不一定,如果是大的,能夠將房屋破壞,也能夠傷人、傷畜獸,會造成很大的災難。本省在今年是風調雨順,連颱風季節裡面有許多颱風都沒有登入,這個是好事,希望大家更努力的修行。經上常說,境隨心轉,種種自然的災難與我們的心念都有密切的關係。一些學者他認為這是迷信,可是那些學者要遇到難的時候,他也半信半疑,可見得他那個心不能夠決定。所以,佛法理說得很深很深,必須細細去研求,而且還要在行持上去實驗,才能夠證實佛在經論上所講的話,句句是實在的。下面有一首重頌,離三毒、應二求。

【眾生被困厄。無量苦逼身。】

三毒跟二求兩句話就包括了。

【觀音妙智力。能救世間苦。】

註解裡面說,「三毒熾盛」,熾盛兩個字是形容詞,像火燒得非常的旺盛,「眾苦逼身」,三毒是苦因,有因必定有苦果,苦果逼迫我們的身心。下面這兩句是講二求,「男女皆無,困厄孤伶」,到晚年沒有子女,就感覺得孤苦伶仃。觀世音菩薩「妙智之力,悉能救之」。到後面經文裡面我們還會討論到,觀音菩薩我們如何來跟他求感應道交,這是非常重要的修學原則。再看底下兩首,下面這是「答普門示現」。

【具足神通力。廣修智方便。十方諸國土。無剎不現身。種種諸惡趣。地獄鬼畜生。生老病死苦。以漸悉令滅。】

註解裡面說「能應之由」,眾生有感菩薩就有應,能應之由是「由神力及智方便」。下面給我們解釋,「若非千如全體之用,不能具足神通力也」。千如,智者大師講《法華經》,給我們所說的「百界千如」,於是全體大用才能現前。如就是真如,無有一法不如,無有一法不是,這個境界必得明心見性才能夠現前。菩薩在《楞嚴經》裡面示現的這種境界,初初的證得,就是圓教的初住菩薩就能夠證得,在念佛法門裡面就是理一心不亂。我們到達這個境界,作用就廣大了,具足神通,具足智慧。「通雖性具」,這句話是說一切眾生每個人都有真如本性,換句話說,每個人都具足如來果地上的十種不思議的神通。雖然你本性裡面具足,可是你現在本性迷了,雖然有本能,本能不能起作用,不能現前。「復由廣修妙智方便,照性發通,故得普門示現自在也」,菩薩是這么修成的,我們自己要想有成就,一定要認真的去修學。廣修妙智方便,這句話我們一定要明了,不能發生誤會。幾時才能夠廣修妙智方便?根本智得到之後,才能博學多聞。像善財童子五十三參,他要不是在文殊會上成就了根本智,他沒有資格廣修妙智方便。

觀世音菩薩在楞嚴會上示現的,他入三摩地了,入三摩地就是證得理一心不亂,就是證得圓初住的果位。從此之後,才能夠廣修妙智方便,就像善財一樣五十三參,博學多聞。這個修學的程式決定不能顛倒,一顛倒我們虧就吃大了,就不會成就了。所以佛門修學是先專後博,它是這么個程式,而不是先博後專,不是的,是先專後博。在我們目前我們的修學,我們先要博,樣樣都看、樣樣都學,學到最後再專一樣,其他的統統都捨棄。等於說什麼?等於我們去採購,樣樣去選擇,費了很多的時間選擇一個理想的東西,我們決定把它買下來。這個在初學當然也未嘗不可,可是這個裡頭就看自己的善根福德因緣。善根福德因緣厚的,你在博學裡面,不久你就可以決定一個行門,算你幸運,從這個時候開始修學。如果說你學多了,落到增長邪見、增長無明,那這一生必定空過,就不能成就,這是相當不容易的。

諸位一定要曉得,你到處聽得多了,聽多了、學多了、看得多了,給諸位說你找不到老師,真正善知識不肯教你。為什麼?你太雜、太亂了,想教沒有辦法教你,這是要注意到。你親近一個善知識,他要問你,你過去學過什麼?你說,我很想學,可是我還沒有開始學。那這個善知識就把你當寶貝,他決定不肯捨棄你。你要說,我學了很多,我聽了很多,也看了很多。他點點頭,不錯,你很好,很難得。打發你去了,不得罪你。為什麼?沒法子教。他要指你一個門路,你心裡一定反抗,為什麼?你先入為主:你的就對,別人就不對,是嗎?你還不是跟別人差不多!所以沒有辦法學。這是我們千萬要記住。這是自古以來,前面跟大家強調,講師承的重要。所以一開端就是跟定一個老師,學一家之言,你遇到善知識,人家肯教你,你真正能夠得利益。從一開頭就博學,到後來能夠歸到一,有幾個人肯回頭?有幾個人覺悟?覺悟、回頭是好,那是沒話說。怕的就是一生都不會覺悟、都不會回頭,就怕這個。

這是講到廣修妙智方便,是要自己得清淨心之後,就是得一心不亂,而且是得理一心不亂,不是得事一心不亂。事一心不亂還不夠資格,要得理一心不亂,在教下裡面講叫大開圓解,禪宗裡面講大徹大悟,明心見性,這個時候可以博學多聞,可以出去參學。在參學當中,就是「照性發通」,這是參學的功德,我們在《四十華嚴》裡面看到善財童子所表演的就是這個意思。善財童子五十三參,此地四個字就把這個總綱領提出來,他五十三參得的是什麼?得的是照性發通。所以,才能夠普門示現,觀音菩薩才有這么大的威德神力,加持一切苦難的眾生。

底下這幾句話,我們把它念念,「常論惡趣」,常是通常,通常我們講惡道,「但局三途」,只講三惡道。「今種種之言,通指九界」,這個經裡面偈子裡頭,『種種諸惡趣,地獄鬼畜生』,它底下有『生老病死苦』,有這么一句;有這一句,「種種諸惡趣」就不專指三惡道,而通指九界。九法界連菩薩都包括在裡面,菩薩何以也是惡趣?菩薩要跟佛比,他還是惡趣。為什麼?變易生死還沒了,生相無明還沒有斷,所以跟佛一比他是惡趣。這個地方講「通指九界,望佛皆名為惡,別舉三途極惡故也」,三途是九法界當中最苦、最為可怖的境界。「雖三惡方沉幽昏,未應得度,悉令漸滅其苦也」,度三途不容易,很難很難。如果度三途容易,諸位想想我們在前面念過,天龍八部為什麼希望離開他自己本道,求生到人道來?這不是非常明顯嗎?三途迷得太深,很難覺悟。我們看古來大德,佛在經典裡面所記載的,諸佛菩薩度惡道的人,三惡道的,最高最高只能夠幫助他們提升到忉利天,欲界的第二層天。再往上面去就不行了,佛菩薩都無能為力,這是我們要知道的。

我們今天就是許多在佛事裡面,譬如我們明天晚上圓滿,我們放大蒙山施食。大蒙山施食的對象是鬼道,儀規裡面雖然是儘自己的心力來超度他們往生淨土,實際上能不能達到?太難太難了!你們看過《梁皇懺》,那是寶志公超度梁武帝的妃子。寶志公是觀世音菩薩化身再來的,以菩薩威神之力,也只能夠把她從惡道超度到忉利天。諸位曉得,靠別人超度是別人的福幫助你,福報可以送給你,可以幫助你,所以福報到忉利天就到頂頭了。再往上面去就是夜摩天,有福還要靠自己一分定力,我的定力沒有辦法給你,諸佛菩薩智慧、禪定不能分給我們。他的福報可以給我們,我們能夠享受;他的智慧、他的禪定,沒有辦法給我們。譬如他做國王,你給他祈求,好,我的財寶可以給你,我的國王位子也可以給你。那是福報,他給你,你能得到。他的聰明智慧沒有辦法,他不能給我們,他給我們,我們也得不到。

所以,超度是修福加持。修福,誰修福?我們自己修福。如果我們自己不修福,他得到什麼?他什麼也得不到。這個事情你們仔細念念《地藏菩薩本願經》就明白了。婆羅門女、光目女,她們的母親都墮在地獄裡,她自己修法,她自己都是用念佛的這個法門,念覺華定自在王如來。她自己念到一心不亂,這個福報大,她母親沾光,就能夠超生。她為什麼能夠得一心不亂?因為她想救她母親,所以她自己修成,等於說是她母親墮落而使她修成的,這是她母親的福報。她母親要不墮惡道,完了,她也不學佛了,她也不去一心念覺華定自在王如來了,她還是個生死凡夫。所以,她的成就是她母親幫助她的,她母親為她的增上緣,幫助她成就。她果然成就了,她這個福報她母親要享受的,超度是這么回事情。

所以我們修大蒙山,我們在蒙山裡頭要覺悟,自己要開悟,真正要轉變我們的身口意三業。我們自己境界提升了,這些鬼神得福報,確實能離開三惡道,這個一點不假,《地藏菩薩本願經》可以作證的,是這么回事情。所以,不是把蒙山本子我們口頭念念就超度,你要是念念的時候,自己心裏面不能夠轉變自己的境界,你走出去鬼都會打你;你騙我,你把我找來,找來是欺騙我,你自己沒修。所以,你念三皈依,我們自己要真皈依;念懺悔偈,我們自己要真懺悔,他就得福了。一方面我們自己修、我們自己念,等於說勸他,希望他也能夠修、也能夠迴轉心意。他能夠轉那更好,超度的力量更大更快;他不能轉的時候也給他種了善根,阿賴耶識也給他種了種子,是這么個意思。所以佛事要一心稱念,才有效;亂心念、雜心念,沒有效果。所以大眾在一起,儀規要熟悉,不熟悉什麼呢?他生起煩惱。這個法器敲錯了,本來要一心清淨心念,聽到那個法器討厭了,「怎么又錯了?」他心就亂掉了。亂掉怎么?亂掉就不靈了,誠則靈,心一亂就不靈了。超度的道理是在此地。

講三惡道苦,不容易得度,雖不容易,佛菩薩的慈悲心並不因為他難度就捨棄,不是的。還是要常常提醒,常常念念,希望他快點回頭,幾時他覺悟、回頭了,他就離開惡道。因此常常不斷的提示,這就是大慈大悲。我們這是每個星期放蒙山、念佛回向,特別是對這些鬼神,我們要懂得這個道理。我們想救度他,先要成就自己,自己成就了,他就都得度了。再看底下的兩首:

【真觀清淨觀。廣大智慧觀。悲觀及慈觀。常願常瞻仰。無垢清淨光。慧日破諸暗。能伏災風火。普明照世間。】

這兩首是「意業普觀」。科題將經文的意思明白的給我們顯示出來,這兩首非常重要,正是我們修學重要的綱領。諸位看註解。「真以息妄」,『真觀』,觀就是觀照。我們在初學,如果諸位真正肯用功,就是真正發心修行,這兩首偈子就是我們現前修學的綱領。我們要用真心,觀就是觀察世間,以真心觀察世間、待人接物,我們這個心就不妄。真心裏面沒有妄想、沒有妄念,所以真以息妄,這就是我們講的真誠,也就是菩提心裏面的直心、至誠心。『淨觀』,淨是清淨心,就是菩提心裏面的深心。深心不染,雖然在五欲六塵當中,決定不染五欲六塵,心是清淨的。

下面是『廣大智慧觀,悲觀及慈觀』,這就是菩提心裏面的大悲心。所以,這首偈就是頌的菩提心。我們在此地要學的,我把它歸納為八個字,真誠、清淨、智慧、慈悲,我們應當努力向這個目標來學習。智、悲、慈,都是真誠清淨心的作用。智怎么樣?可以破惑,自己當然沒有迷惑了,因為你自己真誠、清淨。自己對自己來講無知,般若無知,如果你還有個知、智慧,那好了,那個智慧就是無明,佛在《楞嚴經》上說,「知見立知,是無明本」,那就是無明。這個智慧是什麼?智慧是對人用的,幫助別人破除迷惑,這個智慧是指這個。像佛給我們說這些經論、說這些修行方法,破除我們的迷惑。這個智慧作用是給別人起作用的,不是對自己的,對自己的,清淨就好了,真實清淨就好了,還要什麼智慧!可是要救度一切眾生,眾生有惑、業、苦,破眾生的迷惑就要智慧,智以破惑,悲以拔苦,慈以與樂。可見得智、悲、慈都是他受用,利益眾生的他受用,自己的受用就是真誠、清淨。「以此五觀,加被群迷」,這是指九法界的眾生,「妄染惑苦,應念息滅。故一切眾生常願仰而依之」,正是在我們中國所謂「家家觀世音,戶戶彌陀佛」,沒有人不稱念觀音菩薩的。

「大士之所以應身示現者,實賴於此耳」,就是這首偈頌裡面所說的,菩薩與一切眾生之所以能有感應道交。後面一首,就是『無垢清淨光』以下這一首,是「嘆上五觀」,那是讚嘆。「無垢慧日,嘆觀智之體,伏災普照,嘆觀智之用」,這個意思很明顯,不必多說。再看底下一首:

【悲體戒雷震。慈意妙大雲。澍甘露法雨。滅除煩惱焰。】

這首是頌「口業說法」,註解裡面講,「說雖在口,必假身意為授法之本」,如果沒有身、沒有意,縱有口也不能說。所以身口意三業,是一而三,三而一,沒有辦法分開的,分不開的。第一句是「為法現形,本期救苦,故說法之身,名為悲體」。菩薩的身我們稱大悲之體,他是以這個身體來救拔一切眾生的苦難。「此身先用戒德警人,如天震雷,物無不肅,故云悲體等」,從這一句我們更能夠體會到,佛法的修學是建立在戒德的基礎上。如果我們疏忽了持戒,你只能夠在一剎那當中,用一心念觀音菩薩名號,觀音菩薩來救你這個災難,你自己不能成就。救七難行,離三毒就不行了。離三毒自己要有戒定,菩薩神力加持,可以幫助你離三毒,得一心不亂。可見得戒的重要。

同修都來問我,戒怎么個修法?拿到戒經,看也看不懂,不要說律藏里的戒經看不懂,五戒你也不懂。不殺生,什麼叫不殺生?你不清楚,不清楚就沒有辦法受持。什麼叫不殺生、什麼叫不偷盜?如果那么簡單,還有那么大的藏經,律藏來解釋嗎?用不著了。就是這個裡面有理論、有境界,廣大無邊,不是那么容易的。但是現在講經還有人在講,講戒的沒有人了,沒有人講戒。縱然在戒期受戒的當中,說有講戒,也是含含糊糊的說一個大概就算了,也不能夠認真的去細講。你們曉得為什麼原因?我不說你也知道。自己沒有做到,要講的時候多難為情。所以末法時期之所以不能成就,沒有戒學的基礎,修證到後來都落空,都變成福報,都修福了,三界有漏的福報。

諸位不要以為有福,有福來生還可以作人天,靠不住,畜生道里、餓鬼道裡面一樣也有很大福報的。你看本省這些王爺宮、媽祖宮,那都是鬼王,他有福。北港的媽祖,他的福報大概在台灣第一大,哪一個寺院裡面佛菩薩的福報都沒他大,那是鬼王。所以修的那個福不要到鬼道去享、到畜生道去享,那還是苦。畜生道裡面享福,佛門裡有公案,「修福不修慧,大象掛瓔珞」,他變成畜生,做國王乘坐的大象。國王一出去,大象身上披的,都是七寶的瓔珞戴在身上,它是個畜生身,這是有福報的。現前畜生當中有福報的,比人還享受,富貴人家養的狗,一條狗要值幾十萬,狗命值錢。在外國還有狗旅館、狗餐廳,比我們人過得還舒服,那是什麼?它前生修的福。它造的罪業,墮落在畜生道,它有福,福還是要享。真正是「一飲一啄,莫非前定」,善惡果報絲毫不爽。

所以諸位懂得這個道理,我們今天修戒律怎么辦?又這么重要,又沒有人講。印光大師真是非常慈悲,這是大勢至菩薩再來的。他在一生當中提倡了三本書,叫我們依照這個修學,這三本書就代替戒律。第一個是《了凡四訓》,第二種是《感應篇彙編》,第三個是《安士全書》,這個我們能看得懂,我們可以依照這個方法來修學。如果你要是認真的去乾,那就修功過格。袁了凡居士是用功過格,依照這個方法來修行,改變自己的命運。出家人蓮池大師也修功過格,但是他那個名稱不叫功過格,叫《自知錄》。果然照蓮池大師《自知錄》修行,能夠修上三年,那是天天要乾的,每天要去修,能夠修三年,你的戒德基礎就奠定下來,佛道才有希望!否則的話,成佛只是我們一個意願、願望而已,恐怕很難做得到。

第二句是『慈意妙大雲』,「菩薩以慈為心意」,所謂是「慈悲為本,方便為門」。但是慈悲與方便都是建立在智慧的基礎上,不是感情的慈悲,感情的慈悲不是真正慈悲,是理智的慈悲、理智的方便。如果要落到以感情為基礎,那也是佛門常講的「慈悲多禍害,方便出下流」。你看看慈悲、方便用的基礎不一樣,一個是用智慧心,一個是感情用事,效果完全都變了,這是我們一定要曉得的。所以,一定要修戒、修定、修慧,然後慈悲、方便才真正能夠利益眾生。

下面這一句第三句,這是比喻說法。『甘露』,此地有註解是「不死之神藥」,是用來比喻佛說佛法,「所宣至理,解必無生,若非無生,焉能不死」,佛法是無生之法,佛法是真正解脫之法。末後一句說明它的功德利益,『滅除煩惱焰』,煩惱就是起惑。煩惱要是滅掉了,當然不造業,既不造業當然沒有果報,這才能真正超越輪迴生死。這是說法的功德利益。我們再看底下這一段。下面這一段,這一首這是「加頌官陣」。

【諍訟經官處。】

這就現在所謂打官司,這是法庭裡面也是苦難。

【怖畏軍陣中。】

這是從軍有了戰爭,在戰場上跟敵人打仗的時候,這也是可怖的現象。

【念彼觀音力。眾怨悉退散。】

註解裡面說「事系訟庭」,我們今天講就是法院。在從前,司法都是政務官來兼辦的,以前我們中國的制度並沒有法院,所有訴訟這種案件都是縣市長來判案子的。所以,縣市長他也是司法官,他是行政官,也是司法官。到民國年間才把它分開,縣市長專管政務,另外設法官來處理這些訴訟的案件。「身臨戰陣」,這是從軍在戰場,「心憂刑罰」,這是指前面,在法庭裡面,怕訴訟失敗要受刑事上的處分。「命慮兵殘」,這是在戰場上,有這個恐懼。「今昔怨仇,此時合會。」不是冤家對頭怎么打官司?不會打官司。戰場上,如果前世不是怨仇,他不會殺你的。人命確確實實是有定數,沒有什麼冤枉死的。戰場裡面喪失生命的,都是有定數。

我那時候剛剛學佛,朱鏡宙老居士對我非常愛護,老居士現在還在,他跟李老師同年,今年九十六歲了。我學佛的時候他常常照顧我,而且他講了很多他自己的故事,激發我的信心,那都是真實的。他學佛,也是親身遇到這些事情才相信的。他是個學科學的,在我們中國革命的早期,這些人怎么會相信鬼神?怎么會學佛?不可能的事情。他的岳父是我們中國著名的國學大師章太炎,他是章太炎的女婿,他就講章太炎的故事。章太炎在生的時候,作過東嶽大帝的判官,這是他見到的。但是他見到他那時候並不相信,雖然是事實擺在前面,他還是半信半疑,並沒有回頭來學佛,不過當然對他是有影響的。

他說他學佛是在抗戰期間,在四川重慶。晚上跟一些朋友們大概是打牌玩,玩得很晚回去。回去的時候這個路相當遠,重慶那個地方抗戰期間路燈都是二十燭光的小燈泡。一個電線桿距離大概都是一、兩百公尺,那個燈就好像航海裡頭燈塔一樣,那個燈光,沒有辦法照路的,只是看到這裡有個燈在那裡,順著這條路走就是了。他夜晚上回去,也沒有注意到,走到半路上的時候前面有個女人,跟他距離沒有多遠。他也就無所謂,前面有個人走,他走在後面。大概走了差不多有半個鐘點,他忽然想起來,怎么會一個女人半夜夜深在走?一這么一想,他說身上就寒毛直豎,再仔細一看那個人,有上身沒有下半身,就嚇得不得了。他從這裡才相信佛,這才學佛。所以,他以後他說那個一定是觀世音菩薩化身來度他。如果自己不親自見到,他說別人怎么講我都不相信,他是親自看到。他說他學佛的因緣是這么來的。

他所見到那些稀奇古怪的事情太多太多,說不盡,說了耽誤時間。為什麼說戰爭那個命也是一定的?這裡頭有個故事,也是他自己碰到的。在抗戰前,他是學經濟的、學財政的,他在蘇州不知道是哪一家銀行,是我們國家銀行做經理,所以他的交際應酬也很多。當中有一個朋友是走陰差的,常常在一塊聚會,他晚上就到陰曹地府去辦公。但是他的職務很小,傳遞公文,不像章太炎,章太炎作判官,判官等於秘書長一樣,那個權很大的。有一天,他說上海城隍廟送了一卷公文來,就是生死簿,送到蘇州。在陰曹地府,蘇州是江蘇的叫都城隍,等於省主席一樣,上海算是一個縣,把一批生死簿送到都城隍這兒來。這個事情就是他送、他經手的。他說他翻了一下、看了一下,看了一下莫名其妙,那個名字有四個字、五個字、六個字的。所以到第二天他們朋友聚會,跟朱鏡宙老居士幾個人在一塊,就討論這個事情。他說,我們中國人的姓名頂多四個字,而且四個字不能那么多,送了一大堆都是四個字、五個字、六個字的。他們幾個在一塊怎樣想都想不通,說你是不是看錯了?「沒錯,昨天晚上看的,一點也沒錯。」結果三個月之後,就是一二八事變,日本人在上海發動暴動,死亡的,那一批生死簿是日本人的。

所以,老居士以後講,可見得在戰爭當中,哪一個該死的,那個名冊都送到閻王那兒去了,沒有冤枉的。不該死的那上頭沒有名字,該死的名字早已經送去了。戰爭裡面,此地所講的「今昔怨仇,此時合會」,如果沒有冤仇,就在戰陣上,子彈打在你身上也不會死,為什麼?沒有冤仇。確實,善惡果報我們應當要謹慎。老居士現在年歲大了,你們年輕人去找他,他會講故事給你們聽,那些事情都是真實不虛的,都是他自己親身經歷的。再看底下一首:

【妙音觀世音。梵音海潮音。勝彼世間音。是故須常念。念念勿生疑。】

這五句是「頌勸持名」。菩薩利益眾生這個神力、慈悲、方便具不可思議。在大千世界有這么一位可靠的人,我們不跟他交朋友,遇到急難不求他來幫忙,你去找誰?你找其他的人都靠不住,找觀音菩薩靠得住。可是你要懂得怎樣與他打交道。所以念這一句名號,懂得理論,有理論依據,不是迷信,不是盲目在那裡念,曉得念的方法,一心稱名,才能有感應道交。「妙音者,說法不滯」,滯是障礙,菩薩具足四無礙辯才,所以稱之為妙音。「觀音」是說他的悲心,「尋聲救苦」,眾生有感他就有應。「梵音」是音性清淨,梵是清淨的意思,無染、無著,這裡面沒有分別執著。「潮音」是比喻,海潮起伏它有一定的時候,到什麼時候漲潮,到什麼時候落潮,有一定的時候。這是比喻菩薩有信用,決定可靠。「四音圓具,故云勝世間音也」,勝是勝過,世間所有的這些音聲不能跟他相比。實際上講,世間人,就是六道裡面上至摩醯首羅天王,那個信用是卓著了,可是還是比不上觀世音菩薩,決定可靠!

「大士具如是德,度脫眾生,故須時常持念」,這是我們一定要記住的,要常常保持不能夠失去,將這一句聖號念念不忘。「不間」,間是間斷,一心稱名,這個名號不要間斷,「不疑」,決定沒有疑惑。這四個字是感應的秘訣,如果你持名有間斷、你有疑惑,就沒有感應,這個效果就失掉了。無間怎么樣?最低限度你念到功夫成片,縱然不得一心,功夫成片是相似的一心,他有感應。無疑就沒有障礙,你的心是清淨的,疑就生障。真正能做到不間、不疑,「無不隨心滿願」,真是有求必應,顯示出菩薩神力不可思議,秘訣就在此地。前面教給我們方法,「一心持名」,那是方法裡面的秘訣,感應的秘訣就在「不間、不疑」。諸位能夠說得到這八個字,你就有資格求,具備求感應的方法。

「若也疑兕在懷,朝勤夕怠,無惑乎大士之不應也」,你心裡有疑惑,又懈怠,朝勤夕怠就是稱名間斷,那當然沒有感應。不能說觀音菩薩不靈,不能說釋迦牟尼佛在法華會上打妄語,騙我們,不可以這樣說,這樣說你罪過可大了!佛在經上把這些理、方法、境界都講得清清楚楚,你自己看走了眼,你自己不能體會,還要去怪佛菩薩,這個罪就太大了。再看底下兩首,這兩首有一句在前面,只有一首連三句。「頌勸供養」。

【觀世音淨聖。於苦惱死厄。能為作依怙。具一切功德。慈眼視眾生。福聚海無量。是故應頂禮。】

這是世尊勸勉我們要修供養。註解裡面講,「觀聽反入,離諸塵妄,是名淨聖」,聖則是稱聖人,地上菩薩皆稱聖人。觀世音菩薩示現在等覺位,由於他修行的方法圓滿成就,所以心地非常清淨,稱之為『淨聖』。「冥資不虛,於苦惱死厄,如父如母,可依可怙」,冥是暗中,資是幫助。他大慈大悲,在暗中幫助一切眾生,不管你有求、沒有求,他的神力、方便是平等的加持,這是真實不虛。眾生有苦惱、有死難的時候,他是唯一能夠靠得住、能夠幫得上忙的人,如同小孩依靠父母一樣。小孩有苦難,他最相信誰?他的父母,他認為父母最可靠,別的人他懷疑。「具一切功德,則隨所求而應之,不止十四無畏也」,他是具足圓滿的功德,所以才能夠有求必應。更難得的是「慈視眾生,則擇可度而度之,不止三十二應也」。什麼人叫可度?那就是前面所講的八個字,「一心稱念,不間不疑」,這個就是菩薩要度他的對象。具足這八個字,菩薩眼睛當中看的,這個人機緣成熟了,先度機緣成熟的人,這個感應特別的顯著。「其福聚如海」,海是比喻,說他的福報聚集起來像大海一樣,無量無邊,「利澤無窮,故須歸命頂禮」。

到這個地方偈頌是將菩薩游化娑婆世界的德行也答覆完了。前面曾經說過,這當中還有個知音的人,就是持地菩薩,我們現在看到了。這是第二個大段落,「聞品得益」,品就是「普門品」。世尊跟無盡意菩薩、觀世音菩薩這么一問一答,旁邊聽的人得到利益了。

【爾時持地菩薩即從座起。前白佛言。世尊。若有眾生。聞是觀世音菩薩品。】

諸位要記住,這不是名,『聞是觀世音菩薩品』,直接的就是指這一品「普門品」,也可以包括《楞嚴經》的「觀音菩薩耳根圓通章」,那也是觀世音菩薩品;《華嚴經》裡面「觀自在菩薩章」,就是《四十華嚴》第七回向章,也是觀世音菩薩品。所以這一個字,狹義的是指這一品,廣義的,前面那兩部經裡面的統統包括在其中。

【自在之業。】

『業』是講事業,普度眾生的事業,太自在了,沒有障礙。

【普門示現。神通力者。當知是人。功德不少。】

所以,我們今天讀誦「普門品」,諸位也聽到「普門品」了,每一位都有流通佛法的責任。因為我們的同胞念觀世音菩薩的人太多太多了,供奉觀世音菩薩的人也太多太多了,什麼叫觀世音他不知道;觀世音從哪裡來的,他也不曉得;觀世音菩薩究竟有什麼樣的德行,他也不曉得。我們要常常為那些人解釋,勸那些人讀經。不但勸他要讀,而且一定要把經的意思講給他們聽,使他們真正認識觀世音菩薩,曉得如何來修學普門法門,才能夠得到真實功德利益。那我們的功德也就大了,正如持地菩薩所說。這個地方的注子我們把它念一遍,注子裡面有幾句話非常重要。

「寶雲經雲,菩薩有十法,名持地三昧」,這尊菩薩就是因為得到持地三昧,所以稱為持地菩薩。「如世間地」,諸位要曉得地的德行太大了,沒有地,一切生物都沒有依靠,必須有地,地有生生之德,所以底下說了十種德行。第一個「廣大」。第二個「眾生依」,一切眾生都要依大地,才能夠生存。第三「無好惡」,心是平等的,沒有好惡。第四「受大雨」,它能夠承受得了。第五是「生草木」。第六「種子所依」。第七「生眾寶」。第八「生眾藥」。第九「風不動」。第十「師子吼不驚」。我們時間不多了,不能一條一條跟諸位細說,但是這些裡面有的是法說、有的是比喻,皆不難懂。

「菩薩亦爾」,這位菩薩,「昔遇毗舍浮佛」,這是講他過去在因地當中,曾經遇到一尊佛,這個佛的名號叫毗舍浮,教他「平心地」。他那個時候修苦行,修什麼?像修橋補路,哪個地方路不好,他就替人修路,修路是個功德,便利人往來。在路上遇到佛,佛就告訴他,修地不錯,好事情,但是你要先平你的心地,心地平了,一切大地都平。他在這裡開悟,從這裡開悟。所以,「教平心地,一切皆平,是能以妙法內平自心,外患自平」,這是講他的功德。妙法是指大乘佛法,在此地,狹義的就是指觀世音菩薩普門這個法門。一心稱念、禮拜這是妙法,無間、無疑,我們內心就平。你們想想看會不會平?你一心稱念觀世音菩薩名號,又不間斷、又不懷疑,你的心當然平了。心平了,外面境界就平,一切災難應念消除,這個感應道交太顯著了。「故聞此品而稱嘆之」,誰能稱讚?心平的人能稱讚,他一聽就明白了,所以才出來讚嘆。

「觀音之號,或曰觀世音,或曰觀自在。其行或曰普門,或曰圓通」,這我們在一切經裡面都讀過的。「依悲觀慈觀,應物之德言之,故號觀世音。以真觀淨觀,照心之功言之,故號觀自在。自一心而出,應無不遍,謂之普門。自萬物而反,照無不融,謂之圓通。其實一而已矣。」只要你得一心就統統具足了,觀音、自在、普門、圓通全都得到,那都是一心裏面的作用。所以「或以自在為號,或以自在名業。以自在為號,言心得自在,如心經稱觀自在是也」,《華嚴經》裡面也稱觀自在。「如楞嚴稱無作妙力」,這個裡面境界也非常的廣大,諸位可以研究《楞嚴經》。「功德不少者,顯自在之業,普門之行,實為心地法門,聞持之者,苟能以是平持心地,則外患自平,不能為害,於諸怖畏,能施無畏,由是自在之業,普門之行,遂為己有」,我們自己統統都能得到。「故曰聞者功德不少」,這樣的殊勝功德利益,持地菩薩能看得出來,所以他在此地給我們說明。

【佛說是普門品時。眾中八萬四千眾生。皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。】

這是「聞品獲益」,等於這一品的流通分。『阿耨多羅三藐三菩提』是梵語,翻成中國是無上正等正覺,就是如來果地上的大菩提。大菩提、大涅盤,說大菩提當然就有大涅盤,說一個就行了。這是我們講的菩提心,大家聽了之後各個都發菩提心。菩提心就是一心,所以諸位一心稱念,就是菩提心統統具足了。

好,我們講經到此地圓滿。

淨土法門:《妙法蓮華經觀世音菩薩普門品》講記

【回向文】:

願以此功德,回向宿世今生一切冤親債主,回向父母,回向法界一切苦難眾生,回向求取西方極樂世界。南無阿彌陀佛!

【回向偈】

願以此功德。消除宿現業。

增長諸福慧。圓成勝善根。

所有刀兵劫。及與饑饉等。

悉皆盡滅除。人各習禮讓。

讀誦受持人。輾轉流通者。

現眷鹹安樂。先亡獲超升。

風雨常調順。人民悉康寧。

法界諸含識。同證無上道。

願祈早日:

災消難滿,障盡福崇,預知時至,自在往生。

大慈菩薩曰:

能勸兩人修,比自己精進;勸至十人,福德已無量;

如勸百與千,名為真菩薩;又能過萬數,即名阿彌陀。

隨喜翻印,功德無量

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淨土法門:《妙法蓮華經觀世音菩薩普門品》講記

南無護法韋馱尊天菩

淨土法門:《妙法蓮華經觀世音菩薩普門品》講記

隨喜翻印,功德無量

淨土法門:《妙法蓮華經觀世音菩薩普門品》講記


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!