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淨土法門:《修華嚴奧旨妄盡還源觀》講記【上冊】


時間:2018/5/20 作者:妙音

(第一集)

2008/11/14台灣華藏電視台檔名:12-047-0001

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。

今天是淨空離開台灣應該是有十二年了,第一次回到台灣來跟諸位同學一起來學《華嚴經》。這些年來,我們《華嚴經》是從頭開始講的,已經講了四千多個小時,十四品還沒講完,照目前這樣的進度,這部經講圓滿大概還需要一萬個小時。這部經是早年我初學佛的時候,方東美先生介紹給我的。那個時候我們很年輕,對於宗教,尤其是佛教,了解太少了,也隨著社會大眾人云亦云,以為這是迷信。尤其是佛教,從表面上看它什麼都拜,裡面的神很多,所以在宗教裡面就把它歸列到多神教、泛神教。諸位要知道,多神教跟泛神教是屬於低級宗教,高級宗教它只有一個神,唯一的真神,這是我們年輕時候的一些概念,所以對佛教就很排斥,不容易接受。我跟方老師學哲學,他老人家最後一個單元跟我講的是「佛經哲學」。我很訝異,我說佛教是宗教,而且是低級宗教,它哪來的哲學?方老師告訴我,他說你年輕你不知道,他說:釋迦牟尼佛是大哲學家、是聖哲,佛經是高等哲學,是世界哲學裡面的最高峰,學佛是人生最高的享受。他是把佛教這樣介紹給我,所以我就接觸到佛的經典。他告訴我,他說真正的佛教是在經典裡面,你必須要在經典上下功夫,而特別給我介紹的就是《大方廣佛華嚴經》,這是我學佛的因緣。

緣確實是很殊勝,我接觸經典大概二個月不到三個月,我就認識章嘉大師。方老師不是專攻佛學的,他是研究哲學的,章嘉大師則是專攻佛學,所以在佛學經典裡面他知道,非常樂意的教我。也跟方先生一樣,每個星期給我兩個小時,星期天我到他的住所,青田街八號,這樣子我跟他三年,所以我的佛學基礎是他老人家奠定的。他告訴我,釋迦牟尼佛十九歲離開家庭出去求學,三十歲成道,也就是我們一般講三十歲開悟,就是禪宗裡面所說大徹大悟、明心見性。我們知道在中國也有這么一個人,明心見性、大徹大悟,跟釋迦牟尼佛完全同等的境界,就是唐朝時候禪宗六祖惠能大師。這兩個人給我們的示現,讓我們有很大的啟發,所以佛教是教育,它不是宗教。

釋迦牟尼佛三十歲成道之後,這個成道,用我們現在一般講的話,就是學習畢業了,學習達到圓滿,再沒有東西好學,到了頂頭,他就開始教學。當然他所悟入的境界不是我們凡夫能接受的,所以他要告訴誰?現在科學家也承認,宇宙之間確實有不同維次的空間,高維次空間的那些生命比我們聰明很多,智慧比我們高,定功比我們深,所以佛就示現在定中宣講《大方廣佛華嚴經》。講了多久?有些經上講二七日中,二七十四天,也有經上講三七日中,三七二十一天,他就講完了。這部經典被大龍菩薩,那也是個等覺菩薩,也不是普通人,他把它收藏在龍宮。一直到六百年後,龍樹菩薩有個特殊的因緣,大龍菩薩接引他到龍宮去參觀他所收藏的《華嚴經》。《華嚴經》是一切經的總名稱,就像我們現在講的《大藏經》一樣,釋迦牟尼佛一生所講的。他看到了,這個經的分量多大?我們現在無法想像,他看到的經本是「十個三千大千世界微塵偈,一四天下微塵品」,這是佛學裡面的術語、名詞。我們中國的書籍是用字數為單位,像佛經,《金剛經》大概五千多字,在中國,老子的《道德經》諸位也聽得很熟,叫五千言,是以字數為單位。印度不是的,印度是以四句做一個單位,不管四句這個句子的長短不論,只要四句是一個單位,叫一首偈,叫一偈;不一定是偈頌,就是我們散文也是如此,四句就算一首偈。《華嚴經》有多少偈?有十個大千世界微塵偈,這還能算數嗎?算不出來,這個經太大了。龍樹菩薩看了之後,這是我們閻浮提眾生,就是地球上的人,沒有人能接受的,分量太大,這部經送到地球上,整個地球也裝不了。不但地球裝不了,就是釋迦牟尼佛的報土娑婆世界也容納不下,娑婆世界是一個三千大千世界,這部經是十個三千大千世界微塵偈。

佛怎么說的?怎么能在,就算三七二十一天,他怎么能說得出這么豐富的典籍?我們深入《華嚴》才明了,原來時間不是真的,空間也不是真的,在一真法界裡面沒有時間、沒有空間,時空都不是真實的東西。我們在這個單元裡面,就是《妄盡還源觀》裡面,我們可以能夠學到,知道事實真相。那就是佛在這個經上會給我們講到宇宙的起源,你看《華嚴經》一開始,給我們講到「世界成就品」、「華藏世界品」,這給我們講宇宙的起源。宇宙從哪裡來的?我從哪裡來的?佛法裡面講依正二報,依報是講宇宙,正報是講我自己,我從哪裡來的,禪宗裡面主要的是要你把這個問題找到,對自己來說,就是父母未生前本來面目是什麼。這兩個問題是哲學、科學裡面,一直到今天都沒有辦法解答,還包括神學,都不能夠圓圓滿滿的解答這個問題,可是在《華嚴經》裡面都說得很清楚、很明白。

這次回來,大家啟請的是希望我接著在這邊講《華嚴》,我說我們時間不太長,我們給大家介紹賢首國師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,這是什麼?這是《華嚴經》修學的綱領,是華嚴宗前面三代祖師修行證果的方法,確實是稀有難逢,也就是《華嚴經》的精華。你看看這個題目就曉得,「修」是真乾,「華嚴奧旨」,奧妙的宗旨。怎么樣學法?必須把妄斷盡,妄太多了,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,這《金剛經》上說的,妄要斷盡。世尊在這部經上告訴我們,妄太多了,把它歸納不外三大類,一個是妄想,一個是分別,一個是執著,只要這三個斷盡,你就還源了。還源是什麼?回歸自性,那就叫圓滿成佛,就是圓證無上菩提。所以我們先把這個給大家介紹出來。

我們同學們真正想學佛,那就不能不向釋迦牟尼佛請教,他是真正妄盡還源,我們要找這樣的過來人,我們才會有成就。六祖能大師也是個過來人,他講的簡單明了,給我們留下一部《壇經》。《壇經》裡面所說的,給諸位說,跟《大方廣佛華嚴經》完全相同,一個是簡單的說,一個是詳細的說,只有言語文字多寡不一樣,內容完全相同,這點我們要知道。可是我們畢竟是博地凡夫,像能大師那樣的提綱挈領,我們很難體會,不容易還源,回不了頭。《華嚴》說得詳細,龍樹菩薩在龍宮看到大本,就是原本,太大了,就放棄;看中本,中本是什麼?中本是《華嚴經》的綱要,分量還是太大,我們也沒有能力接受;最後選的是下本,下本是什麼?提綱,目錄提要。就好像我們中國的《四庫全書》一樣,分量太大,不是一個人一生所能夠讀得完的。連當年乾隆皇帝下命令編這部書,他也知道他沒有能力讀完這部全書。那怎么辦?他叫總編纂紀曉嵐先生給他編一部《薈要》,《薈要》是全書的三分之一,我們台灣世界書局翻印出來,精裝五百冊。全書,商務印書館翻印出來,也是精裝一千五百冊,這都很難受持,沒法子讀。最簡單的是什麼?就是《總目提要》,《總目提要》精裝五冊,這就好辦,就是每部書裡面說些什麼。紀曉嵐先生編這個提要,把提要每天送給皇上看。

龍樹菩薩從龍宮裡面帶出來的《華嚴經》就是提要,傳到中國來的時候還不完整,這個書已經散失,傳到中國來大概只有一半。所以我們現在學的是半部《華嚴經》的目錄提要,這個半部我們的學習每天來做報告,你看看用了四千多個小時才到十四品,全經三十九品。就這個提要,我們盡一生的精力都不容易完成。像我現在這種講法,這一部《華嚴經》從頭到尾講一遍,我估計需要用二十年,才能把這部經講完。可是這個經非常有味道,百讀不厭,學習確實帶給我們像方老師所講的(我念念不忘老師的恩德)人生最高的享受,這一點不假。所以,我有一次講演用了一個題目,「人生最高的享受是聽經、是講經」,講經跟聽經確實是人生最高的享受。這裡頭其樂無窮,證明孔子在《論語》里所說的,「學而時習之,不亦說乎」,快樂!世尊在大乘經里常講的法喜充滿,常生歡喜心,這是真的,不是假的,沒有比這個更快樂的事情。所以古人有句話說,「世味(世間五欲六塵這種味道)哪有法味濃」,這必須是唯證方知,你沒有契入境界,這個味道你嘗不到,你享受不到。所以,我們這一生當中沒有白來,特別是讀了《妄盡還源觀》,曉得應該怎樣修、怎么樣去學。前面介紹我想到此就可以,不必再細說,連《華嚴經》的經題我也把它省略,因為在《華嚴經》的光碟裡面諸位可以聽到。現在我們看賢首國師的這篇文章,開頭:

【夫滿教難思。窺一塵而頓現。圓宗叵測。睹纖毫以齊彰。】

我們看這兩句話。開頭這四個字就很不容易,誰敢講?『滿教』,什麼人敢講?滿是圓滿,佛經裡面所講的無上菩提,佛經里的術語叫無上正等正覺,梵語稱之為阿耨多羅三藐三菩提,這才叫「滿教」。什麼人敢講,你所學的東西圓滿了,再沒有了。我們中國古人常常告訴我們,「智無窮,學不厭」,「活到老,學到老,學不了」,學不完的!誰敢講學完了、學圓滿了?真的沒有人敢講。這個話釋迦牟尼佛敢講,什麼時候講的?三十歲講的。惠能大師敢講,什麼時候講的?二十四歲的時候講的。

我們看這個文章的題目,「妄盡還源」,能大師當年在世常常給人講這個問題,這樁事情,就是明心見性,與學、不學沒關係。他這個話我們可以從釋迦牟尼佛跟他兩個人證悟體會到。釋迦牟尼佛學,學了十二年,怎么開悟的?放下開悟的。他要是不放下,那十二年所學的就變成叫所知障,放下了,所知障就沒有了,這才大徹大悟。這是我們通常講的二障,煩惱障跟所知障。惠能大師沒有學,不認識字,一天經都沒有聽過,黃梅住了八個月,沒有進過講堂,也沒有進過禪堂。五祖忍和尚只是派了他一個工作,舂米破柴,這工作在哪裡做?在碓房,廚房那裡面。住了八個月,最後傳法傳給他,人都不服!為什麼傳給他?他放下了。你看傳法,五祖出了個題目,你們跟他修行這么多年,你們每個人做一首偈子來看看,老和尚要看看你們修行到什麼境界。神秀是老和尚的大弟子,也是老和尚的助教,一般人認為老和尚傳法肯定傳給他,大家對他也很服氣。他做一首偈子,「身是菩提樹,心如明鏡台,時時勤拂拭,勿使惹塵埃」。你們想想他這首偈子放下沒有?我們講二障,煩惱障有沒有放下?所知障有沒有放下?當時沒有人能體會到,可是惠能大師體會到了,他自己不認識字,他懂這個意思。他說我也有一首偈,你們哪一位幫我寫一寫,他把秀大師這首偈子改了,「菩提本無樹,明鏡亦非台」,你們想想這種口氣。忍和尚一聽就明白,怕人害他,所以跟大家宣布,也沒見性,把偈子擦掉了。他後頭是「本來無一物,何處惹塵埃」。

這樁事情確實跟學、無學沒關係。我當年第一次見章嘉大師,我向他老人家請教,那年我二十六歲,章嘉大師是六十五歲,他大我三十九歲,祖父輩的。我向他請教,我說:方老師把佛教介紹給我,我知道佛教無比的殊勝,我有緣接觸到非常歡喜,請教大師,有沒有方法能教我很快的契入?我這個問題提出來,大師看著我,我也看著他,我們兩個這樣子互相看著大概看了半個多鐘點,一句話沒說。半個小時之後,他說了一個字「有」,他這個有,我們就很震動,耳朵都豎起來了,要好好的聽。我們這一個表現,他老人家又不說話了,這個大概時間沒有前面那么長,大概差不多有六、七分鐘,給我講六個字,「看得破,放得下」。你看與學跟不學真的沒有關係。我聽了章嘉大師這六個字似懂非懂,好像懂了,其實不懂,這個意思太深了。我們沒有定力,也沒有修養,接著向大師提問:從哪裡下手?他老人家停了一會兒,告訴我,從布施下手。布施是什麼?舍!放下!放下就是。

我學佛到今年五十七年,講經教學五十年,深深體會到,老師當年我提個問題,為什麼半個鐘點不講話看著我?這裡頭有道理。年輕人心浮氣躁,心沒有定下來,情緒沒有穩住,給他講沒用,所謂耳邊風,不得受用。所以看著我,一定看著我整個心裏面靜下來,注意力集中,再給我講。你看他當年說個有,他底下又不講了,那個有,我們心動了。必須在心平氣和,沒有躁動的時候,傳給你東西才真正得受用,這是古人。現在在學校教學用這個方法,學生全跑光了,誰跟你學?沒有一個人有定力。換句話說,沒有一個人對老師真正尊重,尊師重道,沒有了。佛法難在這個地方,不但佛法如是,世間法也不例外,這是我們深深體會到的。所以他這兩句話,前面這兩句,深廣沒有邊際,「滿教難思」。

『一塵頓現』,在《還源觀》裡面會詳細講到,宇宙從哪裡來的?我從哪裡來的?給你講得清清楚楚。講清楚、講明白了,不是你的境界,我們是聽佛介紹的、聽佛說的。佛法是科學,確實是高等科學,也是全世界科學的最高峰,不但是哲學最高峰,也是科學最高峰。科學對今天宇宙從哪裡來的還搞不清楚,生命從哪裡來的也沒有搞清楚,佛在這裡給我們講「一塵頓現」。這個問題我們也搞了幾十年,始終在這裡打問號,一直到最近幾年我們讀到世尊跟彌勒菩薩的問答,我們真的是恍然大悟,把這個問題搞清楚了。搞清楚,我們也知道解,清涼大師給我們講修證的四個次第,第一個要信;第二個是理解;第三個是行,就是修行,修行就是修妄盡還源,就是真修行;最後是證果,證果你真正契入華嚴境界,跟釋迦、跟諸佛、跟六祖所證的同一個境界。這是科學,你不能證得不行。你真正看到一塵頓現,頓現就是現的宇宙,這是宇宙來源。這個我們講到下面六個科目裡面,再詳細的說明。

第二句講『圓宗叵測』,「宗」就是題目講的奧旨。宗的意思,在中國它含有主要的意思、重要的意思,宗旨!崇高的意思,這是講的教學。如果是依照中文所講的宗教,完全用中文的解釋,那宗教就不是迷信。宗是重要的、主要的、崇高的,教是教育,宗教是什麼?主要的教育、重要的教育、崇高的教育,宗教應該是這個解釋法,這個要在佛教裡面講那完全正確。所以,佛教是教育,不能把它看作一般宗教看待,因為宗教裡面一定有個主宰神,佛教裡頭沒有。佛門的教學是圓滿的,佛教自己稱宗教,是宗門、教下,宗門就是單單指禪宗,禪宗以外還有九個宗派,都稱之為教下。所以佛教本身稱宗教,與我們現在稱宗教這個意思毫不相關,這個都要知道。「圓宗」不能夠用我們的常識、我們的知見去測度,為什麼?底下一句話跟上面意思相同,『睹纖毫以齊彰』,「齊彰」跟「頓現」是一個意思,你只看到「毫」是什麼?是我們正報最小的,汗毛,汗毛端,汗毛的尖端,這個叫「纖毫」。也就是說,你從一個汗毛尖端裡面你能夠看到遍法界虛空界,這從正報上說的。

前面一句從一塵,微塵,這個微塵現在科學發現了,佛經裡面講的微塵是物質裡面最小的,它統統用塵來做比喻。從什麼地方說起?從牛毛塵說起,牛毛很粗,牛毛尖端上有一粒塵土,在那裡它不會掉下去,一粒塵土,以這個為單位。把牛毛塵分作七分,七分之一那就小了,七分之一叫羊毛塵,羊毛比牛毛細,這一粒微塵在羊毛尖端上它能穩住,它不會掉下去。羊毛塵的七分之一叫兔毛塵,兔毛就更細。兔毛塵的七分之一叫水塵,也就是說,這一粒塵土在水裡面,水有空隙,它在裡面遊動沒有障礙,叫水塵。水塵的七分之一叫金塵,就是金屬,我們知道金屬密度比水密度大,但是還是有空隙,它能夠在空隙當中去走。金塵的七分之一才叫微塵,這種微塵誰能看得見?阿羅漢能看得見。這很像我們現在科學裡面分析的分子、原子、電子、粒子,現在人講的夸克,是不是到這種程度我們還不知道。但是微塵還不是最小的,微塵還可以分,分成七分之一叫做色聚極微,這菩薩能看見。色聚極微還可以分,再分七分之一叫極微之微,這就不能再分,再分就沒有了,也叫鄰虛塵,它跟虛空做鄰居。鄰虛塵,佛經上講八地菩薩能看見,能夠見到。所以要你親證,不要用儀器,用什麼?清淨心,心愈清淨你就愈能夠覺察到極其微細的東西。所以,此地講的「一塵」是極微之微。

彌勒菩薩告訴我們,釋迦牟尼佛問他,我們凡夫一念,這一個念頭,這個念頭很粗,心浮氣躁,粗念。這一念裡面有多少個細念,微細的念頭?彌勒菩薩說一彈指,一彈指時間很短,一彈指是一個粗念,細念多少?細念有「三十二億百千念」。百千是個單位,也就是三十二億乘百千,百千是十萬,一百個千,三十二億乘十萬是三百二十兆,你看多微細。一彈指三百二十兆的細念,組成一念。彌勒菩薩說「念念成形,形皆有識」,形是什麼?物質,就是此地講的頓現,物質的世界頓現了,是一塵頓現,一念頓現。塵皆有識,識是什麼?識是靈性。所以我們了解,物質的世界跟精神的世界是同時出現的。你看看,念它就有形,形它就有識,也就是說一切物質現象它都有見聞覺知、它都有受想行識。

最近這十年來,日本江本博士做實驗,他的實驗成功了,告訴我們,他用水做實驗,水我們知道是礦物,水有見聞覺知,它能看,能看字。譬如寫個「愛」字,無論用哪個國家的文字,寫成愛字,貼在實驗的玻璃瓶上,它都認識。我們認識中國字,不認識外國字,水認識,它的結晶都非常之美。如果你寫一個「討厭」,寫個「我不喜歡你」,它反應的結晶就很醜陋,這是說明水有見聞覺知,水它有感受。不但水有,有精神,所有一切物質在佛法裡面講統統都有,只要是物質,它裡面就有精神,有見聞覺知、有受想行識。有見聞覺知、受想行識,它必定有色法,就是有物質。物質有我們肉眼能見的,有不能見的,這些近代科學也都證實了。

所以佛在經裡面講,一微塵、一毛端裡面,你能夠看到整個宇宙的訊息,這是科學沒有說過的,科學今天只說到佛經上講的類似的微塵,但是微塵裡面有遍法界的信息,科學沒講到。所以《華嚴》的科學就超過現代,它不需要用儀器,它教你修清淨心。佛教導我們,只要我們把執著放下,你就證阿羅漢果,你就成正覺;再能把分別放下,你就證正等正覺,菩薩果位。最後再把妄想放下,妄想是什麼?起心動念。我們六根接觸外面六塵境界,六根是眼耳鼻舌身意,外面的境界是色聲香味觸法,接觸的時候不起心、不動念,那你就證得無上正等正覺,就稱之為佛陀。要有人問你這世界是怎么來的,你把它詳詳細細說一遍就是《大方廣佛華嚴經》,真的不可思議!你看,兩句話就說完、就說盡了。古人的教學,首先把所要教你的和盤托出,一絲毫隱瞞都沒有。我們再看下面:

【然用就體分。非無差別之勢。事依理顯。自有一際之形。】

前面是跟我們講宇宙本體,現在給我們講宇宙的現象,講它的作用。『用就體分』,當然有許許多多的差別,像佛法裡面講的十法界依正莊嚴,這是從用上說的,是本體裡面的一分,不能夠離開體,體是一個,作用那就無量無邊。『事依理顯』,事裡頭有理,我們現在看到事,沒有看到理。事是相,理是什麼?理就是性,理就是體,哲學裡面講的宇宙的本體,理就是體。理事是一不是二,但是六道凡夫只知道事不知道理,理怎么?迷了。『一際』是什麼意思?「一際」是沒有分別,只要你放下分別執著,你在事上就能見到理,你在相上就能見到性。你如果不能夠放下分別執著,相上見不到性,事上見不到理,那是什麼人?六道凡夫,不能跟阿羅漢相比,阿羅漢雖然跟佛相差還有很大距離,但是阿羅漢畢竟證得少分。為什麼?三大類的煩惱他斷一條,他不執著了,所以在事上見少分之理,在相上他還沒能見性,他的智慧、神通、道力就不是六道裡面任何人跟他相比的。大師怕我們對這個還很難理解,再用比喻來給我們說。

【其猶病起藥興。妄生智立。】

這個比喻好。我們生病才去找藥,如果沒有病,沒有病就沒有藥。所以病跟藥是相對興起的,有病你才找藥,對治病的就稱之為藥。同樣一個道理,『妄生』才有『智立』,如果沒有妄,智也就沒有了。這個智是什麼?我們將來講到三細六粗裡面,這就是六粗相的頭一個,智相。這個智是什麼?用我們現在的話來說,知識。要知道,清淨心裡頭沒有知識,有什麼?有智慧。智慧跟知識是兩樁事情,知識是從分別生的,智慧不是的,智慧是自性裡頭本來有的,只要把障礙除掉,智慧就現前。佛在《華嚴經.出現品》告訴我們,「一切眾生皆有如來智慧德相」,這個難得。如來是自性,一切眾生是平等的,沒有差別。所以佛法是真正的平等法,佛看一切眾生都是佛,現在就是佛。我們跟佛差別怎么那么大?佛能說《華嚴經》,我們今天聽都聽不懂,為什麼有這么大的差別?差別,佛也說出來了,「但以妄想執著而不能證得」。這就說明因為你有妄想、你有分別、你有執著,妄想分別執著在這個地方用一個字,就是「妄」。你怎么會生起這個東西出來?這個東西怎么生的?為什麼我們會有妄想分別執著?妄想分別執著是幾時生的?從哪裡生的?很多學佛的人都不免這樣的想法,這樣的尋求,那就壞了,你沒有把世尊的話裡頭重要的意思聽懂。重要的意思是什麼?妄!妄不是真的,不是真的你就不能追究。你還追究什麼理由我起心動念?我幾時起心動念?那就是妄中再加上妄,你永遠回不了頭。知道妄就不要理它,把它放下就沒事,你就還源,這是佛講的話的真實義,你沒有聽懂,你聽錯了。

釋迦牟尼佛為我們的示現,我們的確不容易體會,但是惠能大師給我們的示現,我們就很容易體會。他聽忍和尚講《金剛經》,半夜三更,那也是講大意,講到「應無所住,而生其心」,他全盤放下,他就見性,就悟了。悟了,見性,性是什麼樣子?他說了五句話,五祖一聽,完全肯定,衣缽就給他。這五句話,這五句話就是《大方廣佛華嚴經》的內容,你要曉得釋迦牟尼佛講這部大經,講的是什麼?就這五句話。能大師標題說出來了,佛所講的是細節,就是這五句。第一句講的「何期自性,本自清淨」,說明你的心是清淨的,你的心從來沒有染污過。妄想分別執著是染污,因為它是假的,它不是真的,所以你的真心,真心的清淨絲毫沒有改變。只是你執著妄想分別執著是真的,它產生障礙,智慧、德行、才藝、相好不能現前;你只要放下,放下全現前了。這個道理我們要明白,千萬不要妄中再去生妄,那就大錯特錯。第二句,他說「何期自性,本不生滅」。你要能夠入這個境界,你就不會貪生怕死,為什麼?沒有生死,本不生滅就是佛法裡面所講的大般涅盤,契入大般涅盤的境界。入大般涅盤的境界,那就是證得究竟圓滿的佛果,他成佛了。第三句所說的,「何期自性」,就是沒想到自性,「本自具足」,它樣樣圓滿,沒有絲毫欠缺。智慧圓滿,我們今天講知識也圓滿,世出世間一切法你向他請教,他沒有一樣不知道。為什麼?自性本來就是這樣的,他不需要學,只要把障礙放下,把障礙除掉,這個大德、大能、大用就現前。第四句所說的,「何期自性,本無動搖」,本無動搖就是自性本定,大乘教裡面佛常說,「那伽常在定,無有不定時」。那伽是比喻,比喻諸佛菩薩行住坐臥都在定中,也就是我們現在講,他一絲毫心浮氣躁都沒有,心浮氣躁他斷盡了。無論在什麼場合,無論在什麼處所,他都在定中。末後一句說,「何期自性,能生萬法」,能生萬法就是它能現宇宙,它能現我們人身,佛法裡面講的依報跟正報。諸位要曉得,正報就是自己一個人,與別人不相干,別人是我依報里的人事環境。我們依報裡頭,依報環境有三大類,有人事環境,有物質環境,有自然環境,有這三大類,這三大類都屬於依報,能生萬法。你要問《華嚴經》講什麼?《華嚴經》就是講這五樁事情,講得非常詳細,也講得你非常歡喜,欲罷不能!

妄生智就立,妄從哪裡生的?妄從阿賴耶三細相裡頭生的,三細相裡面第三個。三細相第一個是「業相」,業是動,我們今天講的振動、波動。這個波動是非常的微細,它沒有來由的,它是虛妄,不是真的,有這種波動現象。在自性裡面有這么個現象出來,這個現象並不礙事,沒事,它跟自性實在講它不相干,可是你要是執著它,去追究它,麻煩大了,它就起作用,把你自性里的智慧德能全障礙了。佛把這樁事情的真相給我們說出,這叫慈悲到了極處,我們要聽懂了就得大受用。由波動,你隨著這個波動走的話,它就變成「轉相」,我們一般叫見分,就有能見相。起了能見相,一定就有所見,所見是物質現象出來了。你看看哪個在先?精神在先,就是「我」在先。誰能見?我能見,外面「境界相」現前,境界相是幻相,不是真相。幻相從哪裡來的?幻相是自性裡頭本來有,本自具足。如果沒有業相,沒有見分,就是沒有轉相,就沒有物質的世界。所以你要曉得物質世界是這么來的,它怎么發生的。

物質現象一出來之後,好了,你就愈陷愈深,「智相」生起來,就是「妄立智生」。三細相里講的這些。智生起來它就有「相續相」,麻煩可大了。所以,我們常常要想到彌勒菩薩所講的,一彈指三十二億百千念。我們現在科學是用秒做單位,我們彈指彈得快大概一秒鐘可以能彈四次,再乘四,這個速度是多少?是一千二百八十兆分之一秒,也就是一秒鐘裡面它振動的次數是一千二百八十兆次。一個振動就是一個生滅,一個振動就是一個物質現象現前,所以物質現象不是真的。振動起,它有,振動滅了,這個現象就沒有了,但是第二個振動它又出來。就像我們看電影,電視也一樣,但是電影你更容易明了,我們在電影銀幕上看到的現象,它是振動出生的。放映機裡面是幻燈片,它的速度是多少?一秒鐘二十四張,也就是二十四分之一秒,你看到銀幕上的畫面,你所聽到銀幕上的音聲、畫面是二十四分之一秒。現在彌勒菩薩告訴我們,我們的宇宙速度多快?是一千二百八十兆分之一秒。你以為它是真的?全是假的,跟電影沒什麼兩樣。每一個畫面都不一樣,你要懂這個道理,我們現在把電影的底片一打開之後就看到了,你看一格一格的,前一張不是後一張,後一張不是前一張,張張不相干。我們所看到的事實真相是什麼?是一種相似的相續相。不能講相續,相續應該前一張跟後一張相同的,這是相續,它不相同,前一張不是後一張,後一張也不是前一張。是個相似相續相,我們不要被這個騙了,這是假相,《金剛經》上說得好,「凡所有相,皆是虛妄」。

不但我們六道輪迴的相是虛妄的,再給你講,十法界的四聖法界也是虛妄相,都是這個道理。再給你說,連一真法界,諸佛菩薩的實報莊嚴土還是這個現象。真相是什麼?真相決定沒有物質,也沒有精神,我們淨土宗叫常寂光土,常寂光才是真相,那才叫真正的一真法界。實報莊嚴土是怎么回事情?實報莊嚴土裡面居住的人,確實於一切法不起心、不動念。為什麼?起心動念你出不了十法界,不起心、不動念就是妄想斷掉,無明斷了,你才能超越十法界,生到這個地方。這個地方還有無明的習氣沒斷,無明斷了,習氣沒斷,所以它有這個現象出來,這就是實報莊嚴土。那個境界裡面的人確實沒有起心動念,這是我們學《華嚴》學了這么多年,才把事實真相搞清楚、搞明白。

所以修行什麼最重要?放下最重要。放下,你智慧現前,智慧現前你才能看破。所以章嘉大師教給我,從初發心到如來地,就是看破幫助你放下,放下幫助你看破,這兩個方法相輔相成,從初發心到如來地。很難得,我一學佛,頭一天他老人家就把這個秘訣傳授給我。那個時候,我們是博地凡夫,雖然得到真傳,我們自己不會用,差不多搞了三十年,才逐漸的省悟過來。現在我們能不能達到這個境界?行,答案是肯定的,如果再給我三、五年的時間,就很有可能契入境界。為什麼?從經教裡面我們了解事實真相,這一點很可貴。世尊出現在世間,為眾生講經說法四十九年,我們體會到這一層,不辜負世尊,可是我們沒有達到圓滿。怎樣達到圓滿?我們要契入境界,也就是說我們六根接觸六塵境界做到不起心、不動念,這真正對得起世尊。世尊為我而出現在世間,這就跟世尊真正有緣,佛度有緣人。你沒有契入這個境界,不算。這個境界是什麼境界?《華嚴經》裡面初住菩薩。也就是說你有能力真正超越十法界,到初住這個地位你才是正式佛的學生。因為你在實報莊嚴土是你無明的習氣現這個境界出來,習氣沒有了,這個境界就沒有了,也就是只有常寂光,連實報莊嚴土也不見了。常寂光那才叫永恆,佛經上講的「大光明藏」,那是真正的自己,就是六祖能大師所講的那五句話。下面說個比喻,病起藥生:

【病亡則藥亡。】

這個『亡』跟無的意思是一個,病沒有了,藥就沒有了。病是什麼?病是凡夫,六道叫內凡,病得太重,四聖法界叫外凡,病輕一點。到什麼時候才沒有病?病好了,超越十法界,你就沒有病。沒有病,健康還沒有完全恢復,還要好好調養,這個養的時間很長。佛經上常說,菩薩要修三大阿僧只劫才能夠圓成佛道,三大阿僧只劫從哪一天修起?從你證得圓教初住菩薩那一天算起,也就是你妄想真的斷掉了,六根接觸六塵境界再不會起心動念,到這個境界,你生到佛的實報莊嚴土。在那個地方能不能修?不能修,沒得修的。如果你有個念頭想修,壞了,為什麼?起心動念、分別執著了。所以那個層次裡面叫「無功用道」,也就是永遠沒有起心動念,起心動念習氣有,不要理它,慢慢自自然然斷掉。

習氣不好懂,古德有個比喻,譬如酒瓶,裡面盛的是酒,酒是代表煩惱,把酒都倒掉,倒乾淨了,擦得乾乾淨淨,裡面確實一滴酒都沒有,聞聞還有味道,那個味道就是習氣。這個味道有沒有辦法除掉?沒有辦法,只有一個方法,瓶蓋打開放在這個地方,放上個半年、一年再去聞就沒有了,自自然然的沒有了,你可用不得力。要多久這個習氣才完全沒有?三大阿僧只劫。所以證得圓教法身菩薩之後,再經歷三大阿僧只劫,習氣沒有了,習氣沒有才叫究竟圓滿的佛果。那個時候實報莊嚴土沒有了,最後常寂光現前,是這么回事情。

所以,不放下不行!不放下搞的是什麼?搞佛學,就是學術的佛教,這個不能解決問題。拿著佛學可以在學校課堂裡面上課,佛經哲學。我的老師方東美先生他給我們示現的,你看晚年,我認識他之後沒多久,他在台大開「大乘佛學」、「魏晉佛學」、「隋唐佛學」,大單元,一直講到他退休。退休之後輔仁大學把他請去,在哲學博士班裡面講「華嚴哲學」,一直到他往生。他往生七十九歲,跟釋迦牟尼佛同年,釋迦牟尼佛七十九歲往生的。方老師教學時間早,二十幾歲他就開始教書,所以他的教學是五十二年,一生過教學的生活。底下有個比喻:

【舉空拳以止啼。】

這裡講的是幫助一些苦難眾生離苦得樂、破迷開悟,要懂得善巧方便。小孩在哭,你手上抓個拳頭,「不要哭,我手上有糖,你不哭我就給你」,那小孩就不哭了。這手上沒有糖,什麼也沒有,這是不是騙他?這不是騙他,這是一種善巧方便,希望他不要哭,目的達到了。這是舉比喻,比喻什麼?比喻釋迦牟尼佛出現在這個世間,四十九年講經說法是『空拳』,你可不要執著,這佛法好!錯了,佛法也是假的,也不是真的。在《金剛經》上他說得很明白,「法尚應舍,何況非法」,你要不捨這個法,執著法就變成法執,能不能見性?不能見性,你把假的當作真的。《華嚴經》在哪裡?《華嚴經》不在文字,《華嚴經》也不在言說,在什麼地方?無處不在,無時不在,只要你把起心動念放下,你就看到了。原來《大方廣佛華嚴經》,頭頭是道,左右逢源,沒有一處不是,沒有一法不是。如果你還有起心動念、分別執著,什麼都不是。這個經典也不是,為什麼?你有了,著了有。不能著,著有錯了,著空也錯了,統統不要執著,你才真正能夠見到。底下一句說:

【心通則法通。引虛空而示遍。】

關鍵是要『心通』,暢通沒有障礙。心通,法就通,法就是能大師所講的能生萬法,只要你心裡沒有障礙,整個宇宙可以說你是無所不知、無所不能。為什麼?無盡的智慧、無盡的能力,都是你自性裡頭本來有的。你現在就是心裡有障礙,心裡有起心動念、有分別執著,所以你的心不通,於是你對於一切法都迷了,也不通了,這是事實真相。清涼大師告訴我們,頭一個你要肯定、要相信,一絲毫懷疑都沒有。相信之後全心全力的求解,求解是向釋迦牟尼佛學習,真正是依教修行。修是修正,行是行為,我們的行為有錯誤,必須把錯誤的行為修正過來,這叫修行。所以,修行是修正行為,行為裡頭最重要的是思想、見解,我們對於一切法想錯了、看錯了,得把它修正過來。根據什麼?根據經教。因為佛他的思想行為沒有錯,我們很多問題的想法看法跟經典對照對照,如果跟經典相應的,很好,我們是正確的;跟經典不相應的,那是錯誤的,趕快把它修正過來。

經、論是修正我們思想見解的標準,戒律是修正我們生活的行為,我們的言語、我們的動作合不合法?合不合理?戒律是標準,你只要依照這個來修,不依不行。什麼人可以不依?上上根人,像惠能大師那樣的人可以不必依,沒有他那種的條件,我們必須要依經教。經教實在講依一部就可以了,為什麼?一部經通了,一切經都通。到底哪一部經好?過去弘一大師的介紹很值得我們參考,弘一大師是知識分子,而且我們大家都承認他的確是個才子,中國傳統的學術基礎很深,多才多藝,所以他接觸的也都是高級知識分子。他當時在世,對這些高級知識分子、大學生這樣程度的人,都是介紹《華嚴經》,而且介紹清涼大師的《疏鈔》,好!我們從《華嚴》下手,為什麼?它有很濃厚的興趣,它的分量大,時間長,讓你可以能夠一門深入,長時薰修,你的心定在《華嚴》上。定的時間長久了,不知不覺就有一點華嚴三昧的味道出現,這是好事情。得到華嚴三昧之後,你很快就會開悟,悟入華嚴境界。所以從行你就能夠達到證。

這個證,圓滿的證困難,高級的證也不容易,可是從華嚴十信位逐漸向上提,我們真能做到,這個不是假的。我們能夠入初信位,那就是十信是《華嚴》的國小,我們也把它算為六個階級,國小六年,初信、二信、三信、四信、五信、六信;七信、八信是《華嚴》的中學;九信、十信是《華嚴》的大學;初住以上是《華嚴》的研究所。可是怎樣才能到初信位?那一定要把五種粗惑放下,在見思煩惱裡面講就是五種見煩惱。見是什麼?你的看法錯了,你看錯了。六種思惑,思惑是你想錯了,那是什麼?那是從二年級到六年級的課程。我們先搞一年級的,一年級就是修正自己的看法,二年級到六年級是修正自己的想法,先從錯誤的看法修正起。

這錯誤的看法,三界有八十八品,它歸納為五大類,第一個叫「身見」。所以頭一個你要想到身是假的,身不是我,把這個身當作我是最大的錯誤,執著身是我,你永遠出不了六道輪迴。身不是我,是什麼?是我所有的,叫我所,不是我。我所有的,像我穿的衣服是我所有的,它不是我,身體不是我,這個頭一條很重要。你看《金剛經》上講的,我們在《金剛經》上得到證明,不講很高,小乘須陀洹,須陀洹已經破了四相,「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。如果還有四相,釋迦牟尼佛就不稱他為須陀洹。所以我們知道須陀洹破了四相,證小乘初果。在《華嚴經》裡面也是這樣的,破了四相才能夠入華嚴國小一年級。所以頭一個不能夠執著身,不可以執著身是我,身是假的。什麼是我?有人說靈魂是我,還是錯了,但是比一般人高了。說靈魂是我的話,他還是出不了六道,他能夠生天道,他比一般人高。什麼是我?靈性是我,靈魂不是我。如果你承認靈性是我,你才能出離六道輪迴,你到哪裡去?到聲聞、緣覺、菩薩、佛,四聖法界去,這個要搞清楚、搞明白。你這個搞清楚,你對生死看破了,生死是什麼?是身體,我這衣服舊了,我就脫掉換一件新的;身體壞掉了,我換個新的身體,跟換一件衣服是一樣的。所以對於生死就看破了,看破放下。

第二個要放下「邊見」,邊見是什麼?對立。我這些年來,有緣分參加聯合國的和平會議,世界和平會議,我參加了十幾次,討論的主題是「化解衝突,促進社會安定、世界和平」。要怎樣才能夠實現?我說必須從內心深處,先化解我們對一切人的對立、對一切事的對立、對一切物的對立,對立就是佛家講的邊見。我不跟別人對立,別人跟我對立不起來,對立是要雙方的,一方面不對立,那一方面也就對立不成功了。我們用這個道理,幫助聯合國這些志士仁人從事於化解對立、促進世界和平的工作。所以,邊見不能有。邊見沒有了,身心和諧,你的身體健康長壽,為什麼?身體裡頭矛盾沒有了。

然後再要把「成見」斷掉,成見是什麼?你的主觀觀念,這裡面有兩種,一種是因上的,一種是果上的。因上的叫做「戒取見」,果上的叫做「見取見」,這兩個都是屬於成見,不能有,有成見你就不能隨緣,你就不能自在。最後是「邪見」,除了這四種錯誤的見解之外,所有一切不正確的見解統統放下,這就對了。你這樣才能入華嚴國小一年級,你是正式的毗盧遮那佛的學生,是釋迦牟尼佛的好弟子。如果這個你做不到,你在門外,你沒進門,你沒有進入一年級的教室,一年級教室里沒有你的座位,這一點不可以不知道。所以我們真正的功夫沒有別的,就是要放下。這五種,你看無論是大乘、無論是小乘,必須放下。不放下,小乘不能證初果,大乘不能入一年級。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第二集)

2008/11/15台灣華藏電視台檔名:12-047-0002

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,昨天我們學到「妄生智立,病亡則藥亡,舉空拳以止啼」。今天我們接著看下面這一句:

【心通則法通。引虛空而示遍。既覺既悟。何滯何通。百非息其攀緣。四句絕其增減。故得藥病雙泯。靜亂俱融。】

我們看這段,開頭這句非常重要,『心通則法通』,「法」是萬法,也就是說宇宙人生,在佛法裡面講遍法界虛空界沒有一樣不通達。這句話在一些場合裡面確實引起許多的爭議,說釋迦牟尼佛善於誇大,遍法界虛空界無量無邊無限,怎么可能通達?不可能的,所以很難叫人相信。實際上我們在大乘教裡面,學習這么多年,我們對這句話雖然沒有證得,可是從事上、從理上我們能接受,決定不會反對。為什麼?我們曉得一切法從哪裡來的,這個我們知道。大乘教裡面佛常講「一切法從心想生」,離開心想無一法可得,這是諸法實相。一切法既然是從心想生,心通,法哪裡不通!哪有這種道理?所以心通,法就完全通,就明白了。我們今天的問題在哪裡?我們的問題,今天心不通,所以法就不通,道理在此地。心為什麼不通?心裏面產生了障礙。佛是無數次的告訴我們,真是慈悲到了極處,我們有妄想,妄想就是起心動念,這是很微細的波動。這種波動,說實在的話,沒有一個人能夠覺察到,為什麼?心太粗。所以極其微細的波動你沒有法子覺察,不但我們覺察不到,佛告訴我們阿羅漢也不行,甚至於菩薩也不行。到什麼時候你才能夠覺察到微細的波動?經上常講八地菩薩。八地距究竟圓滿的佛果非常接近,你看八地上面去,九地、十地、等覺、妙覺,五個位次,法身菩薩總共有四十一個位次,就是四十一個階級,他已經達到最高峰,最高峰的五個階級,這樣的定功他才能覺察到。

現在我們從彌勒菩薩那個地方得到信息,彌勒菩薩告訴我們,這種微細我們現在在物理學上都沒有辦法測到,它那個時間之短,彌勒菩薩告訴我們,一彈指「三十二億百千念」,這一彈指。百千是單位,百千是十萬,也就是說三十二億乘十萬。現在這個時間我們通常計算的單位用秒,一秒我們至少可以彈四次,彈四次就再乘四,那你就曉得,這個速度是一千二百八十兆分之一秒。這樣微細的念頭在相續不斷,前念生、後念滅,生滅不斷,這就是這個波它不停止。這個波動起來,宇宙就現前,也就是惠能大師在《壇經》裡面所說的,「能生萬法」。怎么能生?就是波動,只要這樣極其微細的心動了一下,宇宙就出現。所以這宇宙不是大爆炸。森羅萬象都現前,這講依報,同時我也出現,我是正報,佛家常講的「依正莊嚴」,依是我們生活環境。諸位要知道,正報只講我個人一個人,我之外所有一切人,是我們生活環境裡面的人事環境。所以這個依正,正一定要清楚,正不是很多很多人,不是這個意思,正是我從哪來的。所以我們生活環境裡面有人事環境、有物質環境、有自然環境,可以分為這三大類,這三大類都是萬法,能生萬法這一句裡面包括了。

極其微細的動是誰動的?確實是我動。我在自性,佛家也把它比喻作性海,在性海裡面它就出現法界,佛家講的是遍法界虛空界就出現,這是物質現象。法相唯識裡面說得非常清楚,現象是什麼?阿賴耶的三細相,愈說愈細。剛才我們講這個波動,這個波動諸位要記住,一千二百八十兆分之一秒。那要從三細相再乘三,再乘三這就是講這個波動裡頭把它分成三個階段。第一個它動,這一動它立刻就變,三細相裡面的「轉相」,也叫做見分,它一轉變就變成能見相;有能見立刻就有所見,所見就出現。能見是我們今天講的精神,就是見聞覺知、受想行識,這個現象出來之後,立刻就有物質現相出來。所以物質是個幻相,你想它就現相,物質現相就是宇宙。諸位要知道,我們前面念的「窺一塵而頓現」,所以宇宙的現前是頓現,不是進化的,進化是講不通的。世界是頓現,時間極其短暫,你沒有辦法想像,因為你一想,我們通常凡夫想這是一個念頭,這一個念頭就是彌勒菩薩講的,三十二億百千個細念,三十二億百千念,就是三百二十兆分之一,這樣微細!

所以「心通則法通」,這個心到什麼時候通?一般佛把這個標準放寬,也就是說接近通,還不是真的通達。接近通是什麼地位?《華嚴經》圓教初住的地位,所謂是破一品無明、證一分法身,這心就通。因為你無明煩惱,無明就是起心動念,你已經可以做到不起心、不動念、不分別、不執著,這心就通。這個時候世出世間一切法自然就通,是真的嗎?一點都不假。我們看到過去這兩個人,第一個是釋迦牟尼佛他放下了,他在三十歲的時候把起心動念、分別執著放下,這一放下就成佛。怎么知道他對法通了?他成佛就給大家講了一部《大方廣佛華嚴經》,這法通了,一點障礙都沒有了。清涼大師判這部經叫四無礙法界,四種,第一個是事沒有障礙,第二個是體,理沒有障礙,第三個是理事無礙,第四個是事事無礙,這法通了,通達無礙。世尊為我們示現的,確實是以我們知識分子做例子,知識分子有求學的欲望。所以他十九歲離家到外面去求學,學了十二年。我們能想像得到,這是個非常好學的年輕人,身分特殊,他是王子的身分,聰明絕頂。我們就想到,哪一個好老師不希望有這樣的學生?這個學生是傳法的人,所以誰都願意教他。

印度在那個時代,他們學術的發展超過中國,怎么知道超過中國?中國古籍裡面對於不同維次空間的描述很簡單,不詳細。像夫子所說的「敬鬼神而遠之」,可是他承認有鬼神,我們對他尊敬,遠是少跟他們接觸。可是印度不一樣,印度真的跟他們接觸,怎么接觸法?他們都修禪定。所以佛經裡面所講的「四禪八定」,要知道那不是佛教的。佛教到我們現在,我們中國史書裡面記載,釋迦牟尼佛滅度到現在大概是三千三十多年。印度自己不重視歷史,對記載不重視,釋迦牟尼佛出現那個時候,印度的宗教、哲學就很發達,超越其他的地區,這些學者們、宗教徒沒有不修禪定的。四禪八定你要是修成,六道裡面的狀況那叫一清二楚,上面你可以能夠到達非想非非想天,下面可以到達地獄,你都看見、都明白了,這個決定不是假的,誰修成了誰都能看見。大家在一塊交流,分享自己見聞所知,這就證實了。釋迦牟尼佛沒有例外,對於這些情況當然跟他們一樣通達明了。我們一個好學的人,到這個境界一定還有疑問,我們不說別人,我在初學的時候我就會有疑問,六道從哪來的?為什麼會有六道?六道之外還有沒有世界?我們肯定要追求、要追問。這些問題在當時宗教家不能答覆,學術界也沒法子答覆,他們到達這個境界,就像到了頂端,往上去什麼也看不見,以為到了頂端。所以釋迦牟尼佛在這個時候不以為然,他把十二年所學的放下,在菩提樹下入更深層次的禪定,在這個禪定裡面就把四禪八定突破,才將前面講的這些疑問全部解答了,解答就心通了,我們佛門裡面的術語叫大徹大悟,明心見性,見性成佛,這就是他證得佛果。

從這之後他就開始教學,這一年是他三十歲,徹悟之後這就開始教學,教了一輩子,他老人家七十九歲過世的,佛法裡面講圓寂。三十歲開始,七十九歲走的,講經教學四十九年!悟得之後第一部講的就是《華嚴》,《華嚴經》可惜不是對大眾講的,為什麼?這個事情太深,理太深,事不是一般人常識能夠理解的。所以佛說出他證入的境界是在定中說的,定中有境界,哪些人聽?聽的人可真多,十方諸佛菩薩都來了,那個數量是無量無邊,說不盡!都集在釋迦牟尼佛這個道場,聽佛講《華嚴》,這都是不可思議的境界,我們沒法子想像。說得詳細,詳細到我們也無法想像。時間,我們人間的時間不長,二七日中,也有的經說三七日中,二七十四天,三七二十一天,就算三七就是二十一天!他講出這部《華嚴經》。我們在前面給諸位略略的介紹,佛所講的經是被大龍菩薩(大龍菩薩是等覺菩薩)收藏在龍宮。佛滅度六百年之後印度出現一位龍樹菩薩,這個人也是聰明絕頂,也是修禪定,功夫很不錯,也突破四禪八定證得初地,可見得他位次也相當之高。他讀世尊四十九年所說的一切法,三個月就讀完。現在傳到中國不是完全的,因為那個時候交通非常不方便,我們中國法師到印度留學,或者印度法師到中國來弘法,都是精挑細選,選一些重要的,能契合東方人程度的(佛法講根性)帶來,大部分沒有傳來。

我們中國的法師以後翻譯之後,把它整理編成現在的《大藏經》。你們想想,哪一位能夠在三個月,把《大藏經》全部學完,這還不是完整的,傳到中國來的這一部分。龍樹菩薩有能力在三個月就通達,我們不能不佩服!這是什麼?心通則法通。他學完之後,覺得再沒有東西學,在這個世間,在佛法他是第一,沒第二,找不到第二,於是就有點傲慢起來,這個傲慢起來就得墮落。大龍菩薩憐憫,看到他這個樣子,就把他迎接到龍宮,看看釋迦牟尼佛當年所說的這部大《華嚴經》。他看了之後,一看到這個分量,他傲慢心就沒有了,覺得自己一生所學的太有限,佛怎么講得這么多,這個沒有流通到人間。他看到這部經有大本、有中本、有小本,大本是全文,中本是精華,小本是目錄提綱、目錄提要。他一想大本跟中本,我們這個地球上的眾生沒有人能夠受持,於是他就把小本,小本的分量有四十萬句,四十品。他也真有能力,他能夠圓圓滿滿的把它記下來,十萬偈,十萬偈就是四十萬句。回到人間來的時候,他就把它從記憶當中寫出來,這個世間才有《大方廣佛華嚴經》。所以,南傳小乘不承認,他說《華嚴經》不是佛說的,是龍樹菩薩自己造的。但是我們看看《華嚴經》的全文,龍樹菩薩造不出來,他要能造得出來他就成佛。他不是究竟圓滿的佛果,他決定說不出來,所以我們對於菩薩這些話可以相信的。

這個經從印度傳到中國來,又是個殘缺的本子,你看全經十萬偈,傳到中國來的大概才一半,而且還三次傳來的。第一次在東晉時代,傳來的是三萬六千頌;第二次是武則天做皇帝,唐朝時候傳到中國來,實叉難陀尊者他帶來的,就是增加九千頌,三萬六再加上九千,四萬五千頌。最後唐朝貞元年間,「普賢行願品」這一品經很難得,有個完整的本子傳到中國來,翻成中文四十卷。第一次翻的是《六十華嚴》,第二次翻的《八十華嚴》,最後翻的叫《四十華嚴》。這三種本子合起來除掉重複的部分,現在中文本有九十九卷,梵文的原本已經找不到,現在《華嚴經》只有中文的譯本,流傳在這個世間,差不多將近五萬首頌。所以我們中國大師稱這個為略本,因為只有小本的一半,再就找不到了。可是心通的人,法就通,就沒有障礙。這些典籍要用它來幫助我們修學,希望我們在一生當中能夠達到心通,能不能做到?能。在中國歷代教下的這些祖師大德,契入這個境界的人不少!他們給我們做了好榜樣。從理上講障礙除掉,心就通了。這個障礙就是起心動念、分別執著,你能夠一時全放下,那你就成佛。所以在理上講凡夫成佛需要多少時間?一念,一念放下就成佛了。放不下是凡夫,這個放下真難!釋迦牟尼佛放下了,一時放下;在中國,禪宗六祖惠能大師也是一時放下。

能大師給我們示現的,他沒念過書,他不認識字;換句話說,他一天都沒有學過,也能成佛。這就說明從理上講,凡夫成佛是一念。我們問,為什麼我們放不下?其實我們講「為什麼放不下」,這就又起了個妄念,妄念沒有才是佛,這么多妄念你怎么能成得了佛?「我們真想放下」,這又是個妄念。他就是放不下,他又多一個妄念。這就是裡面講的四句百非,真的不好斷,起心動念沒有一個念頭是正念、是正確的,這個正確是什麼?與自性相應的,這是正;與自性相違背的,非,錯了。所以古大德有兩句話講得很好,「起心即錯,動念皆乖」,不要說開口說話,起心動念就錯。為什麼?依正它就現了。不起心、不動念,給諸位說,這個宇宙之間沒有物質,也沒有精神,不起心、不動念是這么個境界。不起心、不動念,物質跟精神都沒有,這是個什麼世界?釋迦、六祖證得了,告訴我們,那個境界才叫一真法界,那是真的一點都不假。一真,為什麼?永恆不變。就是淨土宗裡面講的常寂光淨土,這才叫真正的一真法界。常寂光下來,這就有形相,有物質、有精神叫實報莊嚴土,也叫一真法界。為什麼?這裡面的人六根對外面六塵境界,沒有分別、沒有執著,也沒有起心、也沒有動念,也就是說妄想分別執著他統統斷了,所以也是一真法界。

它為什麼會有現相?這我們在大經上搞清楚,他那個起心動念的習氣沒斷。習氣不好斷,沒有方法去斷,只有等時間慢慢長了,自自然然的沒有了。要多長的時間?經上告訴我們,三大阿僧只劫,這么長的時間習氣自然就沒有了。但是在這裡面我們稱他為法身菩薩,他們在起作用的時候是絲毫妨礙都沒有。起什麼作用?十法界的眾生有感,這四十一位法身大士他自自然然就會有應,感應道交。應的時候就像《普門品》裡面所說的,以觀世音菩薩做例子,應以什麼身得度他就現什麼身,應該用什麼方法去得度他就用什麼方法。什麼叫沒有妨礙?這些應化在世間的佛菩薩,決定沒有起心動念、分別執著,沒有,這叫妙用;我們乾什麼事情會起心動念、有分別執著。菩薩在這個世間,應化在這個世間,像釋迦牟尼佛一樣,像六祖惠能大師一樣。這篇文章是賢首國師寫的,賢首國師也是這一類的人,像清涼、像宗密都是這個境界。他們從來沒有起心動念過,當然更沒有分別執著,隨緣妙用。起心動念就不妙,分別執著就造業!不通才會有這個現象,通了就沒有了,於是我們明白這個道理,了解這個事實真相。

這些後來的祖師大德也入了佛境界,他們對於經教給我們的解釋,這么多註疏留下來我們才曉得,字字句句跟世尊所說的經,決定沒有兩樣,我們要信得過。像我們這種根性不是上上根人,上上根人能夠一時頓息,就是一下放下。上中下根的人都辦不到,那怎么樣?慢慢來。這個慢慢來裡面確實有很快的,也有很慢的,所以分上中下。大概上根這一生當中可以入佛境界,也就是你有能力超越十法界,有能力達到初住菩薩的境界,就是成佛,你把起心動念放下,上根人。中根就難了,下根就更辦不到,但是中下根的人可以放下一部分,有人放下執著,有人放下分別。放下執著的人,當然這裡頭最幸運的是你遇到淨宗,你念佛求生淨土,那就無比殊勝。放下執著的人,生到西方極樂世界,不是凡聖同居土,是叫方便有餘土。如果能分別也放下,他往生西方極樂世界肯定是實報莊嚴土,不一樣!完全沒有放下,在你臨終的時候你念念是阿彌陀佛,阿彌陀佛把你一切妄念伏住,也能往生,這往生是什麼?往生凡聖同居土。這是我們對於西方極樂世界四土三輩九品差別,我們搞清楚了。然後我們雖然不能這個經上這種標準,心通則法通,我們達不到這個標準,我們達到一點邊緣,我們現在心裡明白,決定求生淨土。那個方法必須把這個世間的一切法放下,念佛堂堂主常講「放下身心世界,提起正念」,就是一句阿彌陀佛,那你的法就通了。

這個通通到哪裡?通到極樂世界凡聖同居土。雖然不是真的通,但是也不假,生到凡聖同居土,就保證你一生證得究竟圓滿的佛果,你就得到保證,你決定不會再退轉。這是人人都能夠做得到,就看你肯不肯乾?善導大師所說的「萬修萬人去」,就這個法門。如果對於世出世間法還有留戀,留戀就是你放不下,那你就去不了。去不了怎么辦?等來生後世,得人身、遇到這個法門,再繼續再乾。這個話是真的,為什麼?我們現前這些同學們就是這種人。《華嚴》我們過去有沒有緣?有緣,沒有緣這一生遇不到。你能遇到一次聽一、二個小時,都是與《華嚴》有緣。緣從哪裡結的?緣是前生結的,宿世結的。也就是我們剛才所說的,我們對這個世間有留戀沒能放下,所以在六道裡頭輪迴。輪迴到今天很幸運,這一次又得人身又遇到,就這么回事情。這一生如果還放不下,那好!再等下一次的機會,無量劫中總有幾次機會,這就慢慢來了。但是這很苦,要知道這個世間很苦!所以真正覺悟到人生苦,你才會真放下,希望這一生當中能成功,決定成功。天天讀經能不能開悟?天天念佛能不能開悟?天天持咒能不能開悟?都能。《金剛經》上佛告訴我們,「諸法平等,無有高下」,佛講的諸法就是方法,斷煩惱的方法、學法門的方法、成佛道的方法,就八萬四千法門,無量法門,它都是平等的,沒有高下;換句話說,都是幫助我們看破放下的。你總要記住這個總的原則,你修學就不成問題。所以心通則法通,這句我們就學到此地。

『引虛空而示遍』,「引」是引用,引用虛空來暗示我們,「虛空」是遍法界的,比喻什麼?比喻通。我們心像虛空一樣,法也像虛空一樣,因為心不是真的,法也不是真的,所以決定不能執著。不但不能執著,也不能夠分別,到終極就不能起心動念,起心動念你就落到四句百非裡頭去。

『既覺既悟,何滯何通』,真的覺了,真的悟了,「滯」就是障礙,「通」就是通達,都沒有了,只要覺悟全都沒有了。所以底下講的百非四句,『百非息其攀緣,四句絕其增減』,什麼叫四句、百非?在此地跟諸位略略介紹,因為這是佛門裡面的術語,名詞術語,諸位在經上、在祖師大德的文字上常常看見。舉一個例子給你講四句,第一個講有,第二個是無,第三個是亦有亦無,第四個是非有非無,這叫四句。百非是什麼?四句一展開,有裡面有有有、有有無、有亦有亦無、有非有非無,這就變成四句。無裡頭也有四句,無有、無無、無亦有亦無、無非有非無。所以這四句,每一句裡頭有四句,四四十六句,十六句有過去十六句、現在十六句、未來十六句就變成四十八句。四十八句,已經起的四十八句,還有沒有起的四十八句,「已起、未起各四十八句」,這就變成九十六句。九十六句加上根本的有、無、亦有亦無、非有非無,一百句,這個叫四句百非。

古德有解釋,用一個問答來說明,「問:經言離四句、絕百非,其意何居?」這個居是個問號,何居用現在的話說,這個意思根據什麼理由來說的。這四句意思太廣,「但舉一對,便成四句,如有無」,有無是一對,「一異」也是一對,「斷常」也是一對,你就舉不盡的例子。這是什麼?這一對是什麼?就是我們今天講相對的,來去是一對、遠近是一對、空有是一對,這例子舉不完的。「若雲有,是增益謗」,你要說有,這叫增益謗,為什麼?它確實沒有,凡所有相皆是虛妄。你要說無,「若雲無,是損減謗」,你不能說它沒有,你不能說它有,你也不能說它無。「若雲亦有亦無,是相違謗」,互相違背;「若雲非有非無,是戲論謗」,這開玩笑的話。「既俱有過,故須離之」,所以這四句百非叫開口便錯、動念皆乖。這是什麼?諸佛菩薩看宇宙萬象,就是像能大師所說的「何期自性,能生萬法」,面對著萬法不能說有,也不能說無,也不能說亦有亦無,也不可以說非有非無,你才叫不起心、不動念,這才能體會得諸法實相。只要有一念,你就全都錯了,一錯一切錯,所以必須要離。既俱有過,就是一切說法統統有過失,只要起心動念就有過失,不起心、不動念沒事。起心動念都是過失,你就想想,分別就是過失裡頭再加過失,嚴重了,再要執著麻煩可大了。這是事實真相,我們必須要曉得。你不是要心通嗎?只要有過失你心就不通,心不通,法就不通。什麼時候心通?這個過失統統要遠離,離四句、絕百非就通了。這個四句百非裡面,把妄想分別執著全都包括在裡頭。

末後這個文裡面說,「然此中根本四句,是外道見」,這個用有無來說,有、無、亦有亦無、非有非無,這個外道是古時候,就是佛在世的時候印度一些學派裡面講的。我們今天講哲學的這些學派,還有些宗教他們所說的。「枝末四句等」,那就是講四句每一句裡頭都有四句,「三乘亦未全離」,這講佛門佛弟子,佛弟子常常對於經典上有辯論,這個辯論都沒有真正離開,三乘就是菩薩乘(大乘)、緣覺乘、聲聞乘,也就是說十法界裡面沒有斷乾淨,四聖法界。「唯佛究盡,故云離雲絕也」,這個地方的佛是分證佛,也就是我們常講的法身菩薩,初住菩薩都離了,不再起心動念。記住,起心錯了,動念也錯了,這個事情難!真修行修什麼?修眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味,學不起心、不動念,這個人他在修佛道。有起心動念,他修什麼?他修不分別、不執著,這是修菩薩道。他有起心動念,他有分別,他沒有執著,這個人在修聲聞道。這三個都是佛道,聲聞是小乘,菩薩是大乘,不起心、不動念是佛乘也叫一乘,《法華經》上所說的「唯有一乘法,無二亦無三」,就是這個意思,這是真修真乾。

有人告訴我,他說有些法師脾氣很大,態度很傲慢,他修的是什麼乘?你們想想看,佛經是我們的依據,佛經一對照就曉得他修什麼乘。不起心、不動念,佛乘,他學佛;不分別,菩薩乘;不執著,阿羅漢乘,他修阿羅漢。傲慢、嫉妒,佛經上有,他修什麼乘?他修阿修羅乘。真的,他也念經,他也念佛,他也很用功,他也參禪,他也持戒,將來到哪裡去?到阿修羅、到羅剎,總的來說,魔乘,他不是學佛,他是學魔。如果他有妄想分別執著,心地非常善良、慈悲,修十善業,我們知道他修天乘。五戒十善做得很好,來生一定還得人身,他修的人乘。如果他貪心很重,世出世間一切法他都貪戀不肯放下,我們知道他來生到鬼乘去,他到鬼道去;瞋恨心重、嫉妒心重,沒有五戒十善,地獄道去了。佛給我們講十法界,哪一道有哪一道的因,你跟因相應,果就相應。所以佛經裡面有很圓滿、有很高深的因果教育,這個我們不能不知道。

時時刻刻要提醒自己,種善因得善果,佛法裡面沒有人情。古大德所謂「公修公得,婆修婆得,不修不得」,天天拜佛沒用,巴結不上。為什麼巴結不上?佛沒有起心動念,沒有分別執著,你得明白這個道理,你就曉得佛巴結不上。佛在經典裡面,把宇宙人生的性相、理事、因果,講得清清楚楚、明明白白,這叫大慈大悲,這叫普度眾生。我們學了之後,搞清楚、搞明白了,依教奉行,想在這一生當中證什麼果位,你就都能夠證得,所以這些事情全靠自己。切忌拿著佛法當人情,以不善的用心,希望從佛法裡面得到自己的名聞利養,能不能得到?能。果報呢?果報在四惡道,這個四惡道,惡道只有餓鬼、畜生、地獄,加上魔道。魔不簡單,魔真有福報,他是真正修了福,但是什麼?貪瞋痴慢疑沒有斷,就變成魔道。也就是佛經上常講的阿修羅、羅剎這一類的,到這一道去。這是我們真正希望一生成就,要知道避免的。

「百非息其攀緣」,攀緣的念頭斷掉。這是我從學佛之後明白這個道理,李老師常常提醒我,佛法要隨緣,在一生的生活當中隨緣,不攀緣、不強求,有緣就做,沒緣就不做,這樣得自在。所以早年我們在台北辦了一個佛陀教育基金會,我們完全遵循印光大師的規範。印祖一生接受四眾的供養,他的錢全部用在弘法利生,他辦了一個弘化社,我們現在叫基金會。印送佛經善書,他隨緣,收入多多做,收入少少做,沒有收入不做,自在!絕不是說我一定要做多少,那就攀緣,你就不自在,你就很辛苦。所以我們基金會這么多年來,都是守住隨緣,我們是為佛法服務,為一切善男信女修福服務。他送來錢,有的指定「我想印什麼書」,現在還有做光碟,這都很方便,我們一定替他做。還有指定供養我們常住經費的,他要不說我們不要求。所以有的時候經費很困難,簡豐文居士找過我,印經、印善書的錢很多,可是我們生活非常困難,來找我,我就有些同修給我的供養,我就分給他們。總而言之一句話,我們的生活要節儉,要能吃苦,不可以有絲毫的浪費,一切得過且過,你說過得多自在,心安理得,這就是方東美先生所說的「人生最高的享受」。我們常常想到,我們的老師釋迦牟尼佛,他老人家當年在世過的生活,比我們苦太多了。我們現在還有個小房子遮蔽風雨,世尊當年樹下一宿、日中一食,我們現在還能吃三餐。常常想到老師給我們做的榜樣,我們就心安理得、就非常快樂。「四句絕其增減」就是增減謗,這前面都說過。『故得藥病雙泯,靜亂俱融』,病好了,藥就沒有;藥沒有,病也沒有了,雙泯。「靜亂」也是一對,心地清淨,心地浮動,我們常說的心浮氣躁那是亂,靜、亂都沒有了。這個在佛法里也常講,那個亂叫動,動靜二邊消融,這叫真正的禪定。

【消能所以入玄宗。泯性相而歸法界。】

這是見道,契入華嚴境界了。『能所』是對立的,我們凡夫有能、有所。前面講四句百非,大乘菩薩、聲聞、緣覺,三乘人,沒有脫離十法界還有能所的念頭,沒忘。所以他入不了『玄宗』,玄是玄妙,「宗」是宗旨,華嚴奧旨,也就是說他沒有辦法契入華嚴境界。華嚴境界是什麼?一真法界,也就是我們講的實報莊嚴土。他在十法界的四聖法界,他入不了實報土。所以,能所不能有!不起心、不動念,能所就沒有了。執著裡頭有能所,分別裡頭有能所,要到不起心、不動念,能所就沒有了。能所沒有了,你就脫離十法界,你入華嚴境界,就是毗盧遮那佛的實報土。『泯性相』,「性相」也是相對的,性是能現,相是所現,有能現、有所現,在十法界裡,諸位要記住,最高的層次你出不了十法界。什麼時候性相也沒有,也不起心動念,那你就入法界,這個法界就是一真法界。法界跟玄宗都是講的實報土。斷證功夫!我們這一生希望能達到的目標,你的佛就沒有白學。否則的話,這一生怎么辦?諸位不少人年齡比我小,好像你們還有時間。像我這個年齡時光就有限,不認真努力這一生就空過,那就太可惜!在這個世界認真努力,好好的去忍耐個三、五年,到西方極樂世界品位大幅度的提升,那你就完全對了。

到不了阿彌陀佛的實報土,至少也要能達到方便土的上輩往生,我們得有這種認知。怎樣提升?放下就是,所以什麼都要放得下。在現前日常生活當中,無論是物質生活、精神生活,一切隨緣,決定不要攀緣。隨緣是什麼都好,沒有一樣不好,不要在這個地方再去計較、再去執著。你要曉得,如果你還沒有辦法放下分別執著,念佛帶業往生,伏煩惱去往生,在西方極樂世界從同居土提升到方便土,再提升到實報土,你去看看《觀無量壽佛經》所說的,要多長時間?如果是凡聖同居土下下品往生,十二劫。這個十二劫不是極樂世界的,是我們這個世間的時間,劫都是講大劫,十二大劫你才能夠成就。為什麼不在這裡乾?儘可能在我們這個世間把自己的境界向上提升,你到西方極樂世界你就省很多的時間。下面是賢首國師自己的感嘆:

【竊見玄綱浩瀚。】

這個『竊』,是賢首大師的謙虛自稱,他說我見到《華嚴經》玄妙的綱領,像大海一樣的。

【妙旨希微。】

玄妙的宗旨就是講的華嚴奧旨,太稀有,太微妙。經這么樣的大部。

【覽之者詎究其源。】

就是讀這部經的,這經太大太深,閱覽的人很不容易究竟它的根源。

【尋之者罕窮其際。】

『尋』是尋求,在這個經典裡面去找,『罕』是很少,很少人能夠窮究它的本際、邊際,它的根源。這就是說學這部經的艱難,正因為這樣的難,所以大師才發大慈悲心,把它的精華、綱要提出來,我們依照這個綱領去修學,這就有路可循。依照這條路我們去走,對我們來講是很大的幫助,他老人家找到了,介紹給我們。

【是以真空滯於心首。恆為緣慮之場。實際居於目前。翻為名相之境。】

『真空』、『實際』都是講自性、本性,學佛無論是哪個宗派,無論是哪個法門,你要知道你學佛的目的在哪裡?就是明心見性,見性成佛。性是真空,可是怎么樣?現在我們心不通,『滯於心首』,「滯」就是障礙,所以我們見不到真空。見不到真空,我們自性就變質,被妄想分別執著扭曲,變成什麼?變成我們現在無量無邊的『緣慮』,我們對於一切諸法的懷疑,對於一切諸法的顧慮,這就是煩惱,變成煩惱。「實際」,實際也是自性的名稱,實是真的不是假的,實際在哪裡?實際也在面前。可是我們迷了,不認識,我們見相,不知道相就是性;我們見到事,不曉得事就是理;見到幻有,不知道幻有原來就是真空。所以我們有妄想分別執著,六根門頭都成了嚴重的障礙,接觸到外面境界,清淨心不能現前,現的是什麼?現的是妄想分別執著。妄想是無明煩惱,分別叫做塵沙煩惱,執著叫見思煩惱,我們六根接觸六塵境界生煩惱,不生智慧,錯在這裡。覺悟的人呢?覺悟的人六根接觸六塵境界生智慧,不生煩惱,那就是諸佛菩薩應化在世間。我們到什麼時候才真的能轉凡成聖?理上講雖然是一念之間,事上講沒那么容易,那是我們迷得太深、迷得太久,雖然聽到佛菩薩的教誡,我們也聽懂了,但是回不了頭來,這業障太重,自己要承認。怎么辦?佛有方便,教給我們慢慢的轉,先從哪裡轉?先從轉惡為善,從這裡轉。

也就是我們在這幾年,特別提倡的儒釋道的三個根,這三個根就是善惡的標準,儒家的《弟子規》,道家的《太上感應篇》,佛家的《十善業道經》。我們認真去讀誦,認真去學習,在日常當中就用這三樣東西,起心動念、言語造作與這些典籍裡面所說的善,相不相應?如果相應是善的,我們就好好的保持下去;如果發現不善,趕快把它改過來。用這三個標準斷惡修善,不要小看!真正起心動念、言語造作,跟這三部經都能相應,我們念佛就得到保障,決定生凡聖同居土,雖然品位不高,也非常殊勝。生到西方極樂世界,肯定一生圓證三不退,為什麼?那邊時間長一點不要緊,壽命長!凡聖同居土下下品往生,在極樂世界修到實報莊嚴土需要十二大劫,可是你的壽命是無量壽,無量壽,十二大劫算不了什麼,可以,所以也是無比的殊勝。如果我們還有時間,還有這個緣分,再提升一層,破迷開悟,那就要什麼?要大乘經,《華嚴經》就是最殊勝的,幫助你破迷開悟。破迷開悟之後,到極樂世界品位就大幅度上升,至少你生到方便有餘土。更殊勝的,你生到極樂世界就到實報土,那真叫上上品往生,我們一生要立志、要發願、要這樣的爭取,這是彌陀、釋迦對我們的期望。這是說明,真空、實際都在眼前,我們不認識,把它變成煩惱、變成憂慮。

【今者統收玄奧。囊括大宗。】

這就是賢首國師發了大慈悲心,我們面對《華嚴》找不到門路,確實常常讀誦,依舊迷在其中。大師幫助我們,『統收玄奧』,把《華嚴經》的幽玄奧妙的宗旨、修學的方法提出綱領,來幫助我們修學,這個確實是非常的稀有難逢。

【出經卷於塵中。轉法輪於毛處。】

這兩句是大師自己的形容。『塵』是比喻少,『經卷』太多。他後面給我們寫的六條,就是《華嚴經》裡面的一塵,《華嚴經》裡面的毛端。但是不要小看這個一塵跟毛端,開頭他就說「滿教難思,窺一塵而頓現,圓宗叵測,睹纖毫以齊彰」,跟前面兩句相應。對於學人來講,學人是學生,是學習的人來說:

【明者德隆於即日。昧者望絕於多生。】

根性不相同,『明』是什麼?明白人,『昧』是糊塗人。明白人、聰明的人,他為什麼會明?煩惱輕就明,習氣重就昧。我們雖然糊塗,只要我們能把煩惱習氣放下,我們就回歸到明。為什麼?自性本明,這個昧不是自性,自性裡頭沒有昧,自性裡頭只有明。你看看它第一條裡面所講的,「顯一體,自性清淨圓明體」,所以明是本有,清淨是本有,圓滿是本有,你沒有任何欠缺。這是你自體裡頭本來具足的,就是惠能大師所說的「何期自性,本自具足」,你沒有欠缺。真正能夠把分別執著放下,你自性裡面的智慧德相現前就能證得,所以『德隆於即日』,即日是現前、今天。昧,你要是業障習氣很重,就沒指望,那怎么辦?多生多劫的去修行,這一生不能成就,來生後世接著再來。所以根性的利鈍,是可以改變的,也就是我們一般人所說的,命運有,不是沒有,命運可以改變。了凡先生遇到孔先生給他算命,他相信命運是注定的,孔先生給他算一生的流年,他在遇到雲谷禪師之前的二十年,每年他的際遇絲毫不爽,所以他完全相信。命里有的,到時候自然有;命里沒有的,求也求不來。遇到雲谷禪師之後,雲谷禪師把命的原理給他講清楚、講明白,他懂了,你一生的命運不是別人給你注定的,是你自己前生所修的,自己決定自己的命運。既然命運是自己造的,當然可以修改,往好的地方修改,斷惡修善;要是往不善的地方去修改,那你繼續造惡,就這么回事情。

我們修行人,聰明、智慧跟愚昧、糊塗,一樣可以改變。你怎么昏昧的?總不外乎貪瞋痴慢太重,你就昏昧。古人常講的「見利忘義,口是心非」,與一般人往來都是有目的,什麼目的?有利可圖,那就是昧者。這個人可以利用,跟他好好的往來,哪一天利用的價值沒有了,就遠離他,這種事情在今天的社會,處處都可以看到。我們學佛的人看得很清楚,他眼前占人家一些便宜,來生三途去受報,三途的罪業報完之後,再到人間來還要還人的債務,欠命的還命,欠債的還錢。你說有什麼意思?所以佛菩薩眼目當中見到這些事實真相,很感嘆叫「可憐憫者」,真可憐!我們學佛算是這一生非常幸運,能遇到佛法,能遇到大乘,尤其是遇到《華嚴》,把這些現象搞得清清楚楚、明明白白,才曉得自己應該怎樣做人,做個明白人,不能幹糊塗事。時時刻刻不斷的提升自己的靈性,絕不走下坡,這就對了。眾生根性不相同,佛的法門很多,這個法門跟我們根性相應,修起來就不難。真修、真乾,我們時間不夠,還沒有到開悟壽命就到了,這時候怎么辦?如果你是真修真乾,佛菩薩幫助你壽命延長,慈悲到極處,讓你有足夠的時間在這一生達到你的願望。延壽不是在這個世間享受的,不是為享受的,是為了我要達到這個目標,我認真努力的提升自己,這就對了。我們明白這個道理,了解事實真相,再看看過去,古今中外的這些大修行人,他是我們的榜樣,是我們的借鏡。我們根據經教的理論、方法,看到前人所修、所證,我們循著這條路子走,不會走錯。

【會旨者山嶽易移。】

這就『會』,『旨』是宗旨,也就是此地講的奧旨,華嚴奧旨。你要是會,『山嶽易移』,這比喻不難,什麼不難?成佛不難。

【乖宗者錙銖難入。】

『乖』是違背,違背宗旨的,那就真的難了,『錙銖』是細小,再細再小你也入不進去。這是比喻的話,我們不能不知道。所以宗門祖師大德,常常測驗學生,問他:「你會么!」這句話聽起來很簡單,用意很深。會,一生一定可以契入華嚴境界,不會就難,會不會還是一句老話,你肯不肯放下?放下就會,不肯放下就不會;放下就明白,不肯放下就糊塗愚昧;放下就會,不肯放下那就違背宗旨。總而言之,統而言之,佛沒有別的,就是教我們放下起心動念你成佛,放下分別你成菩薩,放下執著你成阿羅漢。佛沒有東西教人,智慧是現成的,你自己自性裡頭本來具足的,德能是現成的,技藝是現成的,相好、福報沒有一樣不是現成的,你跟諸佛菩薩去比,一樣都不缺。問題就是你自己找了這一大堆的煩惱,在六道裡面過這么痛苦的生活,這冤枉。所以希望我們真正覺悟、真正明白,醒過來了,這一生當中契入華嚴境界,往生彌陀實報莊嚴土,我們就功德圓滿。我們對得起佛陀,對得起菩薩,對得起賢首國師。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第三集)

2008/11/16台灣華藏電視台檔名:12-047-0003

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《妄盡還源觀》。昨天我們學到賢首國師教導我們「會旨」,契入境界就很容易,就山嶽易移,要不會呢?再微細也沒有辦法契入。這個意思很深,會的人,他的態度是真誠、清淨、正覺、慈悲,所以他才能夠領悟;不會的人,我們用現在的話來說,心浮氣躁,所以他體會不到佛所講的諸法實相。當然我們都希望自己在一生當中都能契入華嚴境界,契入華嚴境界就是禪宗裡面所說的「大徹大悟,明心見性」。我們不能沒有這個希求,但是有這個希求,又不可以分別執著,分別執著這是障礙,我們的希求會落空,必須要遵守佛菩薩、祖師大德教給我們的方法。下面這個文接著就說:

【輒以鏇披往誥。緬覿舊章。備三藏之玄文。憑五乘之妙旨。繁辭必削。缺義復全。雖則創集無疑。況乃先規有據。】

我們先看這幾句。這個地方一開頭,這就是對我們一般上中下這三種人,你不能不依靠典籍。『往誥』,「誥」是古德前輩一些告誡後人的訓詞,像佛法裡面的戒律,佛陀在經典裡面給我們講的重要的原理原則,落實在生活上的細行,這些細節。『緬覿』是恭恭敬敬,『舊章』就是經典,都是古時候釋迦牟尼佛所講的,也有不少佛的弟子、佛的學生他們留下來許許多多心得報告,都可以提供給我們做修學的參考,我們要以真誠恭敬心來接受,不能有絲毫懷疑。這個話難,實在講太難了,為什麼?我們現在求學,可以說從小,老師、父母就教我們用懷疑的心,不能夠全依古人,全依古人你就會上當、錯了。為什麼?古人在那時候說的是正確的,但在現前社會未必用得上,這就是所謂我們中國古人講,三代之禮就有所不同。每個朝代的典籍,確實是以前個時代做依據,哪些可以保留的,哪些可以刪掉、刪減的,哪些還需要補充的,興革不同。這對於世間學術是正確的,可是對於聖人的教誨就不行,就不可以。

對聖人的典籍我們一定要用孔子的方法,孔子說他自己一生的修學,他是沒有創造、沒有發明,「信而好古」,對古聖先賢的東西他相信,他愛好。而他自己一生,這個話不是謙虛的話,說的是真的,「述而不作」,述是敘述前人的教誨,就是此地講的,往是往古,「往誥舊章」。他對這個能相信,為什麼?聖人留下來的,你不能懷疑。聖人的東西跟我們凡夫不一樣,凡夫是從我們意識心裏面流出來的,我們有研究,妄想分別執著沒有斷,我們有研究、我們有發明。為什麼聖賢人到孔子那時候就沒有了?孔子也是聖人,他知道,為什麼?聖人所證的是圓滿的。你說一個圓,你能不能在上面加一點東西?你能不能在圓裡面減少一點東西?它那個做到是不增不減,加一點是多餘的,少一點它就不圓。所以從心性裡面流出來的,不增不減。我們知道釋迦牟尼佛明心見性,見性成佛。我們展開《六祖壇經》,這是我們中國人,惠能大師,它裡面的內容跟釋迦牟尼佛所說的經典一樣,也是不增不減,也是達到究竟圓滿,圓人說法,無法不圓,就妙在這個地方。所以我們一定對它有誠敬,深信不疑,完全接受。以這個為標準,修正我們錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的行為,這就叫三藏經典。三藏是經、律、論。經論是修正我們思想見解的標準,戒律是修正我們日常生活行為的一個標準,這些標準都是從自性流露。不但每部經是圓滿的,克實而論,句句圓滿,字字圓滿,每個字裡頭有無量義,我們在賢首國師這篇文章裡面就會看到。

『備』是圓滿的具備,『三藏』是圓滿的,『玄文』,玄妙不可思議。『憑五乘之妙旨』,你看五乘佛法,賢首國師就提出來了。在一般佛法裡面所講的,二乘、三乘,大乘、小乘、一佛乘,民國年間太虛大師提出五乘佛法。五乘,加哪兩乘?加人乘跟天乘,現在有流行的人間佛法。其實說二、說三、說五,世尊在《法華經》上說,「唯有一乘法,無二亦無三」,這給你講真話。一乘是什麼?一乘是明心見性、見性成佛。於是我們曉得,佛法裡面任何一宗、任何一派,終極的目標都是明心見性,它才到圓滿。就像《金剛經》上所說的,法門平等,無有高下。法門,在大乘教裡面我們常看到,八萬四千法門,四弘誓願裡面講的無量法門,這真的,門門都平等。為什麼?每一門都能修到明心見性、見性成佛,所以它是平等的。法門平等,但是我們眾生根性不平等。法門那么多那是自然現象,不是釋迦牟尼佛說這么多,或者說多說少,不是的,性德法爾如是。哪個法門契我們的根性,就是適合我們的程度,適合我們現前學習的方便,我們就採取這個法門。為什麼?容易,簡單容易,不礙事,也就是對我們現前在這個世間從事的工作沒有妨礙,這就方便了。但是它的秘訣是一門深入,長時薰修,你可不能修多、修雜了。為什麼?學多了、學雜了,你的心不能專一,也就是說你的心不清淨,你的心定不下來,這就變成障礙。障什麼?障礙你明心見性,障礙你開悟,障礙你證果,道理在此地。這個道理在中國古代我們的老祖宗都知道,「教之道,貴以專」,這句話是祖宗說的,世世代代傳下來的,為什麼?這與性德完全相應。所以我們學東西不可以貪多,一門深入,為什麼?一門深入到一定的時候,他得定,佛法裡面講得三昧。如果你一生只學《華嚴》這部經,學過若干年後你就得華嚴三昧,心定在這上面,你不會有其他的念頭,你起心動念都在《華嚴經》,在這個範圍之內,所以得定。

定上個幾年他就開悟,這個悟不是大徹大悟,小悟是常常有,這就積小悟成大悟,積大悟就會有大徹大悟這一天。到徹悟,問題就解決,你就成佛了。由此可知,我們在同一個時候學的東西太多,不但障礙你開悟,障礙你得清淨心、障礙你得定。這是古聖先賢教人跟現代這些老師教人不一樣。可是中國歷代這些老師懂得這個道理,他教學生,絕對不會教學生同時學兩門功課。我學佛還沾了一點邊緣,中國人叫師承,不容易!我跟方老師學哲學,原本是希望到台大去旁聽他的課程,他沒同意,他要我每個星期天到他家裡,他給我上兩個小時課。所以我們的學習是一對一,一個老師、一個學生,在他家裡小客廳裡面上課。這個緣分太難得,是我們不敢想像的。以後接觸到佛的經典,也很幸運認識章嘉大師,章嘉大師跟方老師一樣,每個星期天給我兩個小時的時間,在青田街八號,他老人家的住宅,也是每個星期上兩堂課,這都很不容易。這就是什麼?專,「教之道,貴以專」,學之道也是貴以專,專你才能契入,你才能得受用。

古時候世世代代,出家、在家都會遵守這個原則。所以賢首大師在此地說,古人留下來的這些文物典籍,這裡頭具備三藏的玄文,不論典籍多少,裡面的玄奧都是圓滿具足的。所以我們學佛的經教要學多少?一部就夠了。像惠能大師,他一生根本就沒學過,半夜三更忍和尚在方丈室裡面召見他,跟他講《金剛經》,講大意,大概只講到四分之一,「應無所住,而生其心」,他就徹悟了。你說是不是備三藏之玄文?憑是憑藉五乘的妙旨。一部經都是這樣的,部部經也是如此。經文長的,《華嚴》算是長的,大部的;經文短的,諸位念的《般若心經》,二百六十個字。我們淨土宗印光大師將《楞嚴經》的一章「大勢至菩薩念佛圓通章」節錄下來,那個文更短,二百四十個字,比《般若心經》還少二十個字,它是不是備三藏之玄文、憑五乘之妙旨?是的,一點都不假。《大勢至圓通章》你真的契入,開悟了,你跟釋迦牟尼佛夜睹明星大徹大悟,跟惠能大師悟入自性,完全相同。這一悟入,世出世間一切法你就圓通,前面講的,心通則法通,因為障礙沒有了。

障礙,佛在經上講得很清楚,是什麼?是妄想、是分別、是執著,三大類的障礙。妄想最微細,我們自己沒有法子覺察到,不但我們不能覺察,阿羅漢不能覺察,權教菩薩不能覺察,明心見性之後還要有一段的歷程,漸漸才能覺察到起心動念,這是極其微細的波動現象,這個波動,自性裡頭沒有,所以佛用了一個名詞,叫妄想,它不是自性的波動,但是它也沒有離自性。這個話很難講,不是自性,不離自性。我們舉個比喻,我們的身體站在陽光之下,地上有個影子,我想這個現象我們都很熟悉,我們的身沒有動,影子有動,這就是這個影子不是自身,它也不離自身,它在起作用,身呢?身沒有起作用。所以山河大地、法界,乃至於虛空,佛都講這是幻相,《金剛經》上說得好,「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」。有為法,要記住,什麼叫有為法?這個法有生有滅,我們講動物有生老病死,這是有為法,植物有生住異滅,礦物、山河大地有成住壞空,凡是你六根能夠接觸到的境界,全都是有為法。無為是什麼?真正無為只有一個,叫真如無為,就是自性,在哲學裡面講就是宇宙的本體,那是無為法。無為法它能生、能現、能變,實際上這個能生、能現、能變是虛妄的,不是真的。所以你一定要曉得,它不是真如,也不離真如,妙就妙在此地。這是在這篇文章我們都會學習到。他這幾句話,也就是《華嚴經》所說的「一即是多,多即是一」,一多不二,這個意思。他這篇文章也是備三藏之玄文,憑五乘之妙旨。那你說賢首國師是不是明心見性的人?當然是,他要沒有見性,他就寫不出這篇文章來。《華嚴經》太大了,我們學起來有困難,他把《華嚴經》的精華濃縮成一篇文章,便利後學在短時間當中契入華嚴境界,這對我們來講是無量功德,無盡的慈悲。

下面還說,他也算是結集諸佛所說的玄奧。『繁辭必削』,中國人最怕麻煩,多餘的字儘量把它削除。雖然文字不多,意思要圓滿,如果義理有欠缺的,他把它補起來。這是他寫這篇文章的態度,給我們說清楚了。『雖則創集無疑』,你看看他這裡用「集」,集是集大成,是集古聖先賢、諸佛菩薩的教誨,「無疑」不就是孔老夫子所說的信而好古嗎?這樣的心態來結集《華嚴奧旨》。『況乃先規有據』,做這個事情不是他開頭的,佛陀滅度之後,許多的菩薩都做過這些工作。菩薩所作的,稱之為論,論有兩大類,一類叫宗經論,一類叫釋經論。釋經論是依照經典的順序解釋經典,宗經論是提起經典裡面重要的部分充分的來發揮,做為詳細的說明,便利於初學,統統有根據。這是做給我們後人看的,決定沒有自己的意思在裡頭,有自己的意思在裡面,自己是妄想分別執著,那就錯了,沒有自己的意思。這也不容易,你能夠結集,你要不是到諸佛如來的境界,你沒有這個能力。

在近代結集古人的經典,在台灣、在國內,我相信有很多人都曉得,夏蓮居老居士給我們會集了一部《無量壽經》。夏老居士會集的這部經,我們用這八個字,這兩句話,「創集無疑,先規有據」,我們對他的會集本就斷疑生信。這個會集不容易,如果不是再來人,做不到,因為他前面有三種。宋朝時候王龍舒居士,第一次的會集,意思有缺,因為我們現在在《大藏經》裡面看到的是有五種原譯本,王龍舒居士只看到四種版本,另外一種他沒有見到,這四種本子裡頭出入都不一樣,所以它不能算是一個圓滿的本子。到清朝鹹豐年間,魏默深居士做第二次的會集,他是五種譯本統統看到,會集當然比王龍舒居士的本子好,可是還是有欠缺。欠缺,後人對他的批評,取捨不當,還有改動原本的文字,這是很大的忌諱。所以到第三次,民國年間,大概民國二十年左右,夏蓮居居士做第三次的會集。這個本子把前人欠缺的全部都修正過來,所以這是稀有難得的一個本子。梅光羲居士做了一篇長序,把這個會集的原原本本都寫出來。梅大士是台中李炳南老居士的老師,所以跟我們就有特別的緣分。而夏蓮居的傳人,我們有緣在美國遇到了,黃念祖居士,我從他那裡聽到很多這些會集的故事,知道夏老不是平常人,那也是佛菩薩應化到世間來的,把《無量壽經》重新做個整理,為什麼?這個法門要流傳到釋迦牟尼佛的末法最後。末法一萬年,將來一切經都沒有了,《無量壽經》還存在。是哪個本子?肯定是這個會集本,那當然不一樣。所以這八個字很重要,「創集無疑,先規有據」。

【窮茲性海會彼行林。】

『窮』是窮盡,『性海』就是我們自己的自性、本性,或者也稱之為法性,它是圓滿的,它沒有欠缺。『行林』是修行,修行的人多,從初發心到如來地,我們就以《華嚴經》這個大乘來說,從初信到等覺五十一個階級,無量的人在學習,用「林」來做比喻,就是五十一個階級裡面的修學大眾,都依照這個原理原則、都依照這個方法,那我們曉得這是太珍貴了。

【別舉六門通為一觀。】

他把性海、行林裡面,修學的理論、原理原則、方法用六條,用『六門』,我們看這個文章就六條。『通為一觀』,這句話非常重要。六是不是真的有六?不是,六門就是一門,一門就是六門,為什麼?它門門是通的,圓通。心通法就通,無量無邊的行門,門門都通達,所以一門通了一切都通。這就是為什麼教你學要專,專一,專一你這一門才通,一通就一切都通。你同時學很多門,你就很不容易通,你費的力氣多,費的時間也長,你達不到目的。所以門門都殊勝,門門都值得讚嘆,自己修學就是一門深入,長時薰修,我們才會有成就。這個道理要懂,不能夠要學很多很多東西。真的自古以來有不少人,古德常講,他要學通家,樣樣都通,樣樣都學,學了一輩子,一門也沒搞通,這就錯了。反而讓那些謙虛,說自己能力不行,學多了我消化不了,我就學一門,沒想到他一門之後,他真的通了,這一通一切都通了,這是他沒想到的。這是無論求學或者是修道成功的秘訣。

【參而不雜一際皎然。】

『一際』是沒有分別。『參而不雜』是指賢首國師作這篇文章裡面給我們提出的六門,這六門「參而不雜」。雖然參而不雜,『一際皎然』,那就說明六就是一、一就是六,一通一切都通了。

【冀返迷方情同曉日。】

希望教導我們回頭。『返迷方』,我們現在是迷的方向,回頭就是岸,希望我們能回頭,從迷惑顛倒回頭。『情同曉日』,曉日是早晨太陽出來了,這比喻夜晚我們迷失了方向,現在光明遍照,我們回頭是岸。

【佩道君子俯而詳焉。】

這是讚嘆學佛的『君子』,君子是儒家學佛有成就的。君子上面是賢人,賢人上面是聖人。儒家講的君子,就好像佛教講的阿羅漢,阿羅漢上面是菩薩,再上面是佛陀,這是三個學位的名稱。儒家這三個學位是聖人、賢人、君子,是三個學位的名稱,這真正得到儒的真傳。思想言行不是聖人,但他很像聖人,我們佛家講相似位中,他雖然不是佛,但是他的思想言行很像佛,就是持戒修行的人。他這個地方雖然用君子,意思比君子高,因為他前面有『佩道』。也就是請這些賢人、君子看大師寫的這篇文章。『俯』是大師的謙虛,請大家來斧正的意思。他的話到這個地方就結束,這是這篇文章的前言。下面這要跟我們說:

【今略明此觀。總分六門。先列名。後廣辨。】

先把大綱提出來,然後一條一條的為我們講解,在佛門講為我們開示。開示,那我們自己希望能夠悟入。這個六門:

【一、顯一體。】

我們接著把這個名字念出來:

【二、起二用。三、示三遍。四、行四德。五、入五止。六、起六觀。】

這就圓滿了。這是《華嚴經》修行的方法,不外乎這六條。這六條總共,一條都是三個字,十八個字,把《華嚴經》修行的方法和盤托出,再就沒有了。不但我們娑婆世界,十方法界所有的菩薩,修學《華嚴》契入境界,證得無上菩提,都是這六條,那你就曉得這六條多么重要。首先顯示本體,在哲學裡面講,宇宙萬有的本體,這就是自性。明心見性見什麼?就是見到自性。性是什麼?叫「自性清淨圓明體」,後面有詳細說明。自性,我們在這裡略說,它不是物質,它沒有物質,它也沒有精神,這兩種現象都沒有,它是清淨的,也就是說從來沒有染污。所以六祖惠能大師見性,他第一句話就說「何期自性,本自清淨」,你看跟此地講的完全相同。能大師講了五句,賢首國師在此地講一句,這一句就是能大師所說的五句。你看它底下有個「圓」,惠能大師又說,第二句講「本不生滅」,第三句「本自具足」,第四句「本無動搖」,最後一句說「能生萬法」,惠能大師講了二十個字,這二十個字裡頭確實有圓的意思、有明的意思,明在哪裡?清淨就明,明是智慧。第三句裡頭說「本自具足」,這句話就是佛在《華嚴經》上「出現品」裡面講的,「一切眾生皆有如來智慧德相」,本自具足,這不是求的,圓明都在其中,智慧就是明,德能相好那就是圓。

所以賢首國師的一句話,惠能大師的五句話,這就是把自性的樣子說出來了。不可思議的以善巧方便為我們說出來,說出來我們能不能見得到?我們見不到,為什麼?因為我們分別自性清淨圓明體,我們有分別心,我們有執著心,我們還起心動念,看到這幾個字起心動念。換句話說,我們只含糊籠統知道這么一個名稱,它的內容我們確實是完全迷惑,不清楚。它在哪裡?你想想能大師末後的一句話,「能生萬法」,萬法是什麼?是宇宙、是人生。這個地方講人生是自己,所以禪宗裡面參話頭有一句,祖師大德教人參「父母未生前本來面目」。參究,可不是研究,研究是什麼?父母未生前我到底是什麼樣子。研究是用心意識,參究不用心意識。不用心意識叫參,人會開悟;用心意識叫研究,這個不行,這是世間法,怎么研究都研究不透。所以現在科學家、哲學家,乃至於一切神學家,他們用的是什麼心?用的是心意識。心是阿賴耶,意是末那,識是第六意識,這個東西全是迷,迷而不覺。自性迷而不覺就產生這個錯誤的阿賴耶,如果我們能夠把妄想分別執著放下,阿賴耶就是自性清淨圓明體,這個要搞清楚。那是諸法實相的本體,是宇宙人生的本體,無處不在,無時不在,能大師說得很好,「本不生滅」,它沒有生滅。我們現在所看的一切法有生有滅,我們看動物都是有生老病死,看植物有生住異滅,看山河大地、看星球有成住壞空,包括自然現象都是生滅法,凡是生滅法全是假的,但是這些假的東西它不妨礙自性,自性是真的,不妨礙。自性永遠清淨,一絲毫染污都沒有,它不是虛空,虛空還受染污,不是虛空,虛空是它現出來的自然現象,這要搞清楚。所以虛空有染污,自性沒有染污。

於是我們就曉得,佛法裡面講時間、空間,在百法裡面,這二法收在不相應行法裡面。百法是一切法的歸納,歸納為一百法。這一百法,有九十四條是有為法,就是有生有滅,有六個是無為法,就是你看不到生滅的現象。無為法里有相似無為、有真正無為,真正無為只有一個,就是自性。所以,時間是時分,方分,方分是空間,時分是時間,都是不相應行法。不相應行法,用我們現在的話說,就是抽象概念,它不是事實,你不能說它沒有,你也不能說它有。它確實有這樁事情,你再仔細去追究,它確實不存在,根本就不存在,是個錯誤的認知。自性清淨圓明體,學佛沒有別的,八萬四千法門,無量法門,從那個法門裡頭希望你證得自性清淨圓明體,你證得這個就成佛,這就回歸到自性。怎樣才能證得?諸佛如來、法身菩薩,那都是回歸到自性清淨圓明體的人,這些人異口同音的告訴我們,只要我們把妄想分別執著放下,這個自性清淨圓明體就現前,你就證得,你就跟它合而為一。妄想是起心動念,極其微細,彌勒菩薩所說的,一千二百八十兆分之一秒,極其微細的波動,佛法裡面稱為根本無明,稱它為妄想。用妄想這個名詞好,妄它不是真的。所以我們聽到佛在經上講的這句話,初學佛的時候有疑問,自性清淨圓明體為什麼會起妄想?幾時起的妄想?從哪裡起的妄想?我們會提出很多問題。這些問題有沒有意思?自己都認為這是應該要提出來的,哪裡曉得佛法裡頭說,你從一個妄想引出這么多妄想來,錯了。

怎么樣對付妄想?不理它就沒事,你愈理它愈多,愈惹愈麻煩。我們也搞了很多年才明白這么個道理,原來佛說妄,不理它沒事。「凡所有相,皆是虛妄」,你生活在這個虛妄的大千世界,只要你不理它,六根接觸只要不起心不動念,什麼事都沒有。這些妄相不妨礙自性,自性也不障礙妄相,真妄是一不是二,不相妨礙,這一點很重要。看到佛說個妄,你再去研究這個妄怎么來的,妄要有來處它就不叫妄,妄要是什麼時候出生,那也不叫妄。所以這個妄念發生,就在當下,沒有過去、沒有未來,沒有此界、沒有他方,與時空沒有關係。所以開頭就把這句點出來,就好像《三字經》上,你看《三字經》一開頭就把本體說出來,「人之初,性本善」,自性本善。那個善不是善惡的善,用善惡的善來解釋你就錯了,那個善是什麼意思?就是清淨圓明體。所以我們中國古代這些古聖先賢,你說他是不是佛菩薩再來的?我早年在台中跟李老師學教,我就把這個話向老師請教,我說我們看中國古聖先賢所說的這些,跟佛菩薩沒有兩樣,是不是佛菩薩應化在中國?像《普門品》上所說的,應以什麼身得度現什麼身。老師告訴我,理上講得通,事上沒有證據。因為古聖先賢沒有泄露秘密,我是什麼菩薩再來的,沒有說這個話,所以事上沒證據,理上絕對講得通。所以我很自信,中國那些古聖先賢都是明心見性的人,我們看,這用凡夫的角度來看,你觀察他的理念、他的思惟、他的一些方法措施,跟諸佛菩薩教化六道眾生沒有兩樣。下面第二個「起二用」,這就是能生萬法。宇宙從哪裡來的?我從哪裡來的?二用就是正報跟依報,佛法裡面說兩種報,這起二用。

【一者海印森羅常住用。】

這句是講的顯依報,就是宇宙。宇宙出現了,怎么出現的?起了無明。不起無明,這個宇宙不能說它沒有,我們這宇宙森羅萬象不能說它沒有,但是它不現,就是能大師講的第三句「本自具足」,雖然本自具足,它不現。具足什麼?具足森羅萬象,它不現。到什麼?到微微的波動現前的時候它就現,非常微細的波動,這一動它就現境界;這一動,就是法相唯識裡面所講的「一念不覺而有無明」。動是不覺,覺心不動,這個要知道,覺跟迷差別你就能很容易區別出來。覺是什麼?覺是不動的,不動才覺,動就迷了。所以這一動就迷了,迷了它就出現象,現象是什麼?就是物質的世界,叫森羅萬象。『海印』是比喻,海是大海,佛常常把大海比作自性,自性清淨的時候這個大海的水不起波浪,沒有染污,像一面鏡子一樣,外面的境界統統照在裡面,這叫「海印」。『森羅常住用』,「常住」,你看到它好像是永恆的,而且這裡面千變萬化。為什麼它有那么多變化?大乘教裡面常說,「唯心所現,唯識所變」,它不說唯性所變,為什麼?性不動,心動。

心是性的影子,性沒有動,心動了,心動它就出現象,這個心一動就叫阿賴耶。我們也常講,自性變成阿賴耶,自性不作主,自性的作用不現了,現出來這個現象是阿賴耶,阿賴耶是動的。所以這一動,它就變現出能見相,唯識裡面叫見分,也叫轉相。有見分,見分出來之後,立刻所見的境界相就出現,所以能見相是精神的現象。最初的那一動叫業相,業就是動,動的意思。能見相有了之後,所見的物質現象就出現,就是整個宇宙出現,你能見。這個時間多久?就是彌勒菩薩所說的,整個宇宙跟我們這個生命的起源是一剎那間。不能說一剎那,一剎那時間太長了,還是彌勒菩薩講的一念,我們平常所講的是一千二百八十兆分之一秒,就這裡出現的,所以它叫頓現。現了怎么樣?現了就沒有了。佛在《楞嚴經》裡面告訴我們真相,「當處出生,隨處滅盡」,生滅幾乎是同時,就那么短的時間裡面,我們沒有辦法想像那么短的時間。講這三細相,它還有三個過程,首先是業相,再變成轉相,再變成境界相,一千二百八十兆分之一秒還要乘三,它有三個階段。所以念念不相關,前念不是後念,後念不是前念。

我們講到這個地方很難理解,所以我常用電影的幻燈片來做比喻,諸位容易懂。我們看電影,看到銀幕裡面的影像好像都是真的,其實你去看看放映機裡面的底片,一張一張的底片,沒有一張完全相同,前一張不是後一張,後一張不是前一張,這個道理我們懂。它的速度,一秒鐘才二十四張,也就是二十四分之一秒。現在我們要把它速度加快,加到一千二百八十兆分之一秒,速度加到這么快,這就是我們現在宇宙森羅萬象的現象,你能知道它是假的嗎?我們凡夫心浮氣躁,哪裡知道這個東西是假的?都以為是真的。佛告訴我們,不是真的。我們知道電影銀幕上現的相是相續相,也是相似相續相,它不是真的相續相。我們今天看的這個大宇宙,同樣一個道理,也是相似相續相。誰能看到?電影的底片我們很容易看到,我們在銀幕上回過頭看放映機就知道。大乘經典裡面佛告訴我們,八地菩薩他就見到。八地叫不動地,七地之前還見不到,八地,你說那個心多清淨,極其清淨心裏面最微細的波動他能感受到。所以這個事實真相,八地以上見到,八地、九地、十地、等覺、妙覺,這五個位次的人他們都見到,這不是假的。佛家裡頭有科學,科學是講證據,你能夠達到八地菩薩不動地的那個定功,你就見到了,佛給你講的你完全證明,九地菩薩也證實了,十地菩薩也給你證明,這哪裡是假的!七地以前定功不夠,那樣微細的微動,他感覺不到。宇宙現前了,叫「海印森羅常住用」,實際上它並不是常住,它是剎那生滅,念念生滅,相續,我們凡夫不知道,以為它常住。我們身體的生滅我們容易覺察,宇宙的生滅我們覺察不到。第二個作用,現正報:

【二者法界圓明自在用。】

正報是什麼?正報是自己。我從哪裡來的?我是怎么來的?沒有想到;這是『法界圓明自在用』,可是我們現在並不自在。實際上我們是自在,自己不知道自在,迷了,把自在變成不自在。覺悟的人,也就是他雖然起心動念,實報莊嚴土,他的自在,自在在哪裡?像《普門品》裡面觀世音菩薩給我們做的報告,菩薩如如不動,等覺菩薩,遍法界虛空界,哪個地方有情眾生有感,這個感就是求佛菩薩,佛菩薩立刻就應,感應道交不可思議,應以什麼身得度就現什麼身,應以什麼方法幫助他,就用什麼方法。所以法沒有定法,身沒有一定的身相,沒有一定的形狀,「隨眾生心,應所知量」。菩薩現身現什麼身?是眾生的念頭,菩薩沒有念頭,佛當然就更沒有念頭。眾生想菩薩什麼相,他就現什麼相,感應道交不可思議。十法界無處不現身,無時不現身,這是圓明自在。自在是什麼?他雖然現身幫助眾生解決困難,幫助他離苦得樂,幫助他破迷開悟,菩薩有沒有起心動念?有沒有分別執著?沒有。

如果菩薩起心動念,他就不自在;如果菩薩還有分別執著,他墮落了,他跟凡夫沒有兩樣,這是妙用,隨緣妙用。不像我們,我們幫助人,真的我們會起心動念、會分別執著。我們就知道,釋迦牟尼佛不是這一生成佛的,他在《梵網經》上告訴我們,他這一次,就是三千年前在印度出生這個事情,第八千次,在這個地球上,他來表演是第八千次,就是法界圓明自在用。在十方世界那就不知道多少次,說八千次是隨順我們凡夫分別執著而說的,要是隨他自己,隨他自己根本就沒有起心動念過,妙!所以你看第二段,這就把諸法實相跟我們講清楚。這兩種作用裡面都有三種不可思議的現象,這就是底下講的:

【三遍。】

大師在此地舉出:

【一塵。】

『塵』是物質裡面最小的,沒有比這個更小了,就像現在量子力學裡面所講的基本粒子,它不能再分了,到它就為止了。物質裡頭最小的,講依報。正報裡面最小的,佛常常講毛端,我們的汗毛,汗毛的尖端,那個尖端,汗毛是我們身上的,身是屬於正報,正報最小的舉這個毛端,依報最小的只舉一塵。所以這個塵,我們在佛經裡面讀到的,佛經開始是用牛毛塵做比喻,牛的毛很粗,牛毛的尖端上有一粒塵土,有一粒微塵,附在這上面不會掉下去,這就很小。但是它還可以分,把它分成七分之一叫羊毛塵,羊毛比牛毛細,七分之一的牛毛塵放在羊毛上不會掉下來。羊毛塵再分為七分之一叫兔毛塵,兔毛就更細。兔毛塵的七分之一叫水塵,現在研究物理的他懂得,水密度很大,這一粒微塵在水的空隙裡面它往來沒有障礙。水塵的七分之一叫金塵,金屬組織的密度大,雖然密度大,它還是有空間,這是現在科學都知道,這一粒微塵大概就像原子、電子一樣,它在這個空間往來沒有障礙,叫金塵,金屬。金塵再分為七分之一叫微塵,佛法講微塵是講這個。這個微塵誰能看見?阿羅漢的天眼,不要用顯微鏡,不用儀器,阿羅漢證得九次第定,他的眼睛能看到微塵。但是這個微塵還能分,再分成七分,叫色聚極微;色聚極微還能分成七分,那個七分之一叫極微之微,這就不能再分了。極微之微也叫鄰虛塵,跟虛空做鄰居了,這是佛經裡面講到最小的,是不是現在科學家講的基本粒子我們就不得而知,總是不能分了,分到不能分的,這就是佛法講的極微之微。此地講的一塵就是極微之微。這么小的一粒微塵:

【普周法界遍。】

這個不可思議。這一粒微塵是遍法界虛空界,講什麼?我們講虛空法界裡面的信息,都在這一微塵裡面,這一微塵沒有放大,這個世界並沒有縮小,但是它裡面這個小世界跟外面大世界無二無別。這個現象很像我們近代電腦裡面用的晶片一樣,你看這個晶片,指甲那么大,可能比指甲還要小一點,這一片裡面儲藏著許許多多的信息。我看到一部《大藏經》,《大正藏》,人家送我的碟片,兩片,裡面能夠含藏一部《大藏經》,不可思議!其實佛法裡面講,你看極微之微,這一微塵裡面含藏的是整個宇宙的信息,我們科學跟它比相差還太遠,沒有法子跟它比。人家一微塵裡頭含藏整個宇宙,過去、現在、未來全在裡頭,你這一個晶體還那么大,含藏的東西不多,非常有限。所以科學家還要認真努力,距離佛經里所講的差得太遠了。這是第一個特性,這么小的一粒微塵周遍法界。第二個特性:

【一塵出生無盡遍。】

這一微塵裡面它能出生無盡無量無邊的境界,這我們無法想像的,怎么解釋?所以我看到這句,就想起我們小時候玩的萬花筒。有人送我一個,擺在此地,這萬花筒。我們把這個萬花筒比喻作一微塵,你只要轉動,這裡面千變萬化,沒有數量,也沒有相同的;在這么一個小的玩具裡面,能夠有相似接近的道理在裡面。真的『出生無盡』,這就是我們講的十法界依正莊嚴。我們講十法界依正莊嚴,是一個大千世界。《華嚴經》上講的「華藏世界品」、「世界成就品」裡面告訴我們,這個宇宙之間的世界沒有邊際,無量無邊,真的是大而無外、小而無內,它內外是一如,內外不二,這個妙,這才叫奧秘。這不是人為的,不是哪個發明的,法界本來就是這樣子,自性它就是這樣的,出生無盡。怎么個出生的?後面會告訴我們,從心想生,你怎么想,它就怎么變。一切法從心想生,境隨心轉,境是外面的世界,整個宇宙是隨著我們念頭在轉,於是我們就明白了。所以我們講淨土我就說這樁事情,阿彌陀佛西方極樂世界跟我們現在這個地球有沒有兩樣?我們從出生無盡就知道,沒有兩樣。沒有兩樣,為什麼釋迦牟尼佛給我們介紹差距那么大?那個世界是清淨的世界,是沒有絲毫煩惱的世界,真的是極樂,什麼樣的苦它都沒有,都是自性圓明體裡面現的,心現識變的。

我們從經典裡面得到一個信息,釋迦牟尼佛告訴我們,阿彌陀佛那個世界皆是「諸上善人俱會一處」。我們明白了,他們那裡的居民人心善,上上品十善,所以他這依報的環境,山河大地,變得非常之美,就這么個道理。我們現在這個世界的居民跟極樂世界恰恰相反,一百八十度的相反,我們是上上品的十惡,所以外面的環境變得都不好,天災人禍。自然災害那么多,從哪來的?我們的念頭所感得的,道理從這裡來的。現在我們要拯救這個世界,怎么拯救?只要我們斷惡修善,回歸自性,我們這個地球就跟西方極樂世界沒有兩樣。這佛法理論上講得通,事情也真做得到,我們現在雖然沒有能完全轉過來,只要你轉個少分,極少分,效果馬上出現。我們自己去做試驗,我們不能叫別人斷惡修善,先叫自己斷惡修善,我自己真的斷一切惡、修一切善,我居住的環境就變了,我居住的環境就特別清淨。你講空氣污染,什麼污染,我這裡比別人就不一樣。我這個地方的樹木花草比其他地方就特別的繁茂,花香鳥語,人清淨長壽。我們種菜在澳洲,因為院子很大,所以做了個大菜園,我們的菜沒有化肥、沒有農藥,用什麼東西來種植?用愛心、用佛號、用佛門的音樂放給這些蔬菜聽,蔬菜長得特別好。我們也有很多果木樹,結的果實比我們鄰村的就好得太多。沒有農藥、沒有化肥,我們用心來轉外面境界,小環境,真的轉過來了。

小環境裡面的小動物,我們和睦相處,平等對待,共存共榮,這個試驗都成功了。菜園裡面我們種菜,會留一塊地方專門供養那些小蟲,那些小蟲聽話,它就到那裡吃,隔壁這個菜,距離也不過就是一、二尺的距離,它就不去,很聽話,很能夠遵守約定。所以我們跟那些動物相處比人好處,它守規矩。我們的果木樹也指定了幾棵,那裡面結的果子鳥可以去吃,沒有指定的鳥不能吃。所以我們果木不需要用什麼包保護,不需要,鳥不會去吃。我們能這樣做,都是從佛經裡面講的這些道理,境隨心轉。這些動物是我們生活環境裡面所謂是人事環境,動物,花草樹木是植物的環境,山河大地也是屬於礦物的環境,虛空當中的現象是自然環境,統統隨著念頭在轉。如果我們台灣這個地方的居民,兩千萬居民都能夠斷惡修善、破迷開悟,台灣所有一切自然災害就沒有了,業力轉變了!地震到台灣就沒有了、就消失了,颱風到台灣也沒有了,也就變成微風。這個地區人如果都能修上上品十善,台灣這個地區肯定跟極樂世界沒兩樣。一塵出生無盡遍,有道理,不是沒有道理。這是性,自性本來如是,佛經上「法爾如是」。

【三者一塵含容空有遍。】

『空』是虛空,『有』是森羅萬象、是萬有,這一塵裡面全都包括了。一塵裡頭有世界,這科學沒有發現,科學發現基本粒子,不知道基本粒子裡頭有宇宙。『一塵』如是,塵塵如是。這個法界,《華嚴經》上說,普賢菩薩常常進入微塵裡面的世界,去禮拜十方諸佛,去幫助佛度化眾生,不亦樂乎!我們了解這個事實真相,你就一定要曉得,我們的心量跟這三遍是同一個境界,為什麼今天我們的心量變得這么小,兩個人都不能相容。「含容空有」,含空就是大乘教上常講的心包太虛,心包太虛是含空,容有是量周沙界,這是我們的自性,這是我們自己原有的就是本來有的心量。這個心量到什麼時候你才恢復?你放下妄想分別執著就恢復了。這是佛的心量,是法身菩薩的心量,是我們自己本來的心量,現在變得這么小,什麼都不能包容,這叫自找苦吃。所以你懂得他這六條,前面三條完全是給我們講諸法實相,就是宇宙人生的真相,它就是這樣的。從這個真相上你能體會是一體,整個宇宙是一體,一切眾生跟我是一體,有情眾生跟我是一體,無情眾生跟我還是一體。

從一體裡面露出來的叫親愛,儒家所講的仁義,這是性德,是自然而然具有的,不是外面學來的,學不到的。只要你把執著分別妄想放下,不能完全放下,放下少分,性德就透少分,放下一分就透一分,放下兩分就透兩分,這叫修行功夫。每天念再多的經,拜再多的佛,磕多少頭,如果你的心量沒有拓開,沒用,那等於零,這個道理不能不懂。真正修行,沒有別的,章嘉大師早年教導我,學佛,看破放下而已。真的這個看破要靠佛經,如果我們不讀佛經,哪裡曉得這些事實真相?讀了之後,要知道,這是佛菩薩的境界,不是我的境界,為什麼?我沒有放下。所以老師告訴我,看得破在前,放得下在後。你聽到佛在經上說的這些事實真相,明白了,就應該放下,為什麼?放下我才能證得。如果不放下,這是佛的境界、菩薩境界,這不是我的境界,我雖然知道,我得不到受用,一放下我就得受用,智慧就生了。沒有放下,這是知識,放下之後,那是智慧。釋迦牟尼佛當年在世給我們做的示範,十九歲出去求學,三十歲成道。沒成道之前是知識,怎么成道的?放下就成道。成道之後是智慧,這個智慧在佛經上講的,後得智。什麼叫後得智?無所不知。但是後得前面有根本,根本智是什麼?根本智是清淨心。般若無知是根本智,無所不知是它起作用,它起作用是無所不知。所以首先要修清淨心,清淨心是真清淨,一塵不染,你要把一切染污全放下。

所以,起心動念是染污,分別是重染污,執著是最嚴重的染污。有執著,這個世間就變成六道,六道三途,執著變現的。我們對一切人事物不再執著,能做到隨緣,那好,六道輪迴不見了,沒有了,沒有了你到哪裡去?你到四聖法界去了,提升了;四聖是聲聞、緣覺、菩薩、佛。也就是淨土裡面所講的,六道是凡聖同居土,四聖法界是方便有餘土,你升級了,你升上去了。四聖法界裡頭還有分別,還有妄想。分別妄想斷了,十法界沒有了,四聖法界沒有了,什麼出現?實報莊嚴土出現,你又升了。實報莊嚴土,我們一般就稱為一真法界,但是這裡面還有現象,就是精神跟物質現象都有。為什麼有現象?起心動念沒有了,起心動念的習氣沒斷,所以它有現象。習氣要是斷了的話,實報土沒有了,出現什麼?出現常寂光,那就是自性清淨圓明體顯露出來。所以常寂光淨土什麼時候見到?你見到、體會到,八地以上的境界,真正契入那是究竟佛果,等覺菩薩還差一點。等覺菩薩還有一分無明習氣,這個無明習氣斷掉之後,實報土不見了,常寂光淨土現前,那才永恆不變。這些理事、性相、因果,佛在《華嚴》裡面講得非常透徹。我們雖然沒有契入,常常聽,聽得耳熟,也不亦樂乎。在五乘佛法裡面,我們在哪個階層?我們在人天,在人天乘這個界限裡面,我們也能得少分的學習樂趣。

當然,最重要的,你明白這個道理了,你要真做功夫。功夫怎么做?放下。你能放下一分,你就證得一分,這一分是什麼?智慧、德能、相好,你放下兩分,你就證得兩分,你得受用了。你要執著,不肯放下,那你只停留在知識的階段,智慧沒有現前,不得受用。得受用,最明顯的,最淺顯的,相貌變了,為什麼?相隨心轉,相貌變了,體質變了,本來體質不健康,多病,全沒有了,相隨心轉。首先從最基本的地方,就是我們的身體,從身體轉變,然後我們生活環境上轉變,這個環境是先由居住的小環境,慢慢就擴大,它就影響。修證功夫在這裡就見到實效,它不是假的,是可以能夠證實的。這些東西,外國人講磁場,真正這裡有個有修行、有道德的人,他的磁場不一樣。你進入他的磁場你會心平氣和,你會生歡喜,覺得那是一種享受。這是最初我二十六歲親近章嘉大師,走入他這個大門之後,就感覺得不一樣。縱然老師一句話不說,我在那裡也享受到這個磁場,那種安寧、歡喜,會感覺到。所以心量不可以不拓開,拓開心量就跟性德相應,就能夠融合,這一融合之後,自然四種性德就透出來。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第四集)

2008/11/17台灣華藏電視台檔名:12-047-0004

諸位法師,諸位同學,請坐。請接著看賢首大師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》六門列名,第四門看起:

【四。行四德。一者隨緣妙用無方德。二者威儀住持有則德。三者柔和質直攝生德。四者普代眾生受苦德。】

這是說明修華嚴法門六門裡面第四門,前面三門是看破,後面三門是放下,所以總的原則不外乎看得破,放得下。為什麼你能夠放下?正是因為你看破了,你才肯真的放下,所以看破在前,放下在後。初學佛的人,實在講我們現在真的是屬於初學,初學從哪裡學起?初學是先放下、後看破。你放不下,你就看不破,放下一分你就看破一分,放下十分你就看破十分,真的搞清楚了,那個放下叫徹底放下。所以華嚴不是普通的法,在中國佛教裡面稱它作一乘法,也稱它作一佛乘。佛經上有大乘、小乘,有三乘:菩薩、聲聞、緣覺。這是一乘法,像《法華經》上所說的「唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說」。這就說明,諸佛菩薩應化在世間,教我們什麼?教我們一生證得究竟圓滿的佛果,這才是真的。幫助你這一生證得阿羅漢、證得辟支佛、證得菩薩,這不是諸佛的本意,那是什麼?那是我們的根性太劣,煩惱習氣太重,沒有辦法在這一生當中證得佛果。這就慢慢的提升,一步一步的往上走。

《華嚴》既是一乘,我們就知道它不是漸教,也不是頓教,它是圓教。天台大師講藏通別圓,它是圓教,賢首大師講小始終頓圓,所以《華嚴》是圓教。大師在這篇文章裡面,第一句話就給我們講滿教難思,說滿教、說圓宗,這把《華嚴》在世尊四十九年所說的一切法的地位就說出來了,它是究竟圓滿的佛教,所以它的看破就不是一個簡單的。我們昨天學習的顯一體、起二用、示三遍,這是看破。看破什麼?看破宇宙、看破人生,在頓教裡面,禪宗,這就是大徹大悟、明心見性,見性就成佛了。成佛還得要放下嗎?要,還有要放下的,要放下無始劫來的妄想習氣,這是沒有任何方法的,完全隨順自然。到這個境界,肯定與遍法界虛空界一切眾生起感應道交的作用,就像《普門品》裡面觀世音菩薩所說的,千處祈求千處應。那個「千」不是數字,是遍法界虛空界,哪個地方眾生跟他有緣,現在在苦難當中,或者是有心求佛菩薩幫助,或者是無意,無意也有求,叫冥求,這是過去生中跟佛菩薩有殊勝的緣分,現在墮落在苦難當中,雖然沒有求,跟有緣的佛菩薩他自自然然起感應。

眾生有感,佛就有應,佛怎么應法?『行四德』第一條就講了,『隨緣妙用無方德』,緣是眾生的,就是眾生的感,眾生感,佛就有應,隨就是應。同時在遍法界虛空界不同的處所,諸位記住,同時不同的處所,佛菩薩一一都起應化的作用,一個也不漏,這是隨緣。「妙用」是什麼?用是起作用,或是現身,或是說法。像釋迦牟尼佛三千年前應化在印度,那是隨緣。印度當時那些修行人,甚至於還有一些學者專家,我們現在說的,印度學術界的研究科學的、研究哲學的,他們在過去生中與佛也有緣。所以佛出現在世間,他們都變成佛的弟子,弟子當中有出家弟子、有在家弟子,都是與佛有緣。佛示現滅度到今天已經二千五百多年,二千五百多年這是外國人講的,在我們中國典籍裡面記載的,我們大家一般還是常常提到,佛出生的那年是周昭王二十四年,滅度是周穆王五十三年。照這個算法,佛出生那年到現在已經三千多年,在中國跟現在的說法差不多相差六百年。到底哪個是真,哪個是假,這個不要緊,不要在這上面去打妄想、去操心,為什麼?你入佛境界之後,時間跟空間都沒有了,時間、空間是假的,不是真的,所以用不著去討論這個問題。

最重要的是佛怎樣幫助我們妄盡還源,這個重要。妄是什麼?妄想分別執著,這是妄。我們現在是六道凡夫,我們想想自己,妄想分別執著統統具足,一樣也不缺少。這一切具足就出不了六道輪迴,六道輪迴從哪裡來的?執著造成的,你只要能於世出世間一切法不再執著,輪迴就沒有了。正是永嘉禪師在《證道歌》里所說的,他說「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,六趣就是六道輪迴。六道輪迴是一場夢,迷的時候,昏迷的時候才會產生夢境,清醒過來,夢境就沒有了;清醒是比喻覺悟,迷惑是比喻分別、執著。我們墮落在這個深淵之中,生生世世出不去,縱然念佛也不能往生,這是我們講真話,不能夠欺騙大家。為什麼?你念了一輩子阿彌陀佛,最後不能往生,你會怪責,這個法師騙我,說念佛可以往生,我念一輩子為什麼不能往生?念佛是一種方法,往生極樂世界的一個方法,這裡面有條件的。念到什麼樣的功夫才能往生?經典裡面告訴我們,最低限度你要念到功夫成片,那真的就往生。

什麼叫功夫成片?給諸位說,功夫成片就是《彌陀經》上講的「一心不亂」。一心不亂分上中下三品,上品叫理一心不亂,華嚴境界,這樣的功夫生到西方極樂世界是生實報莊嚴土,這功夫高。他確實對於六門裡面前三門,他真看破,真的明白,所以他能夠放下身心世界。怎么放下?對於身、心(心就是念頭)、宇宙,不起心、不動念了,這是上上品的一心不亂。中品的,起心動念有,這個放下非常難,但是分別執著放下了,生西方極樂世界方便有餘土。最低的程度,妄想分別執著沒放下,但是很淡薄、很輕,不嚴重,這句佛號確實能夠把它控制住,控制住就是不起現行,現行就是作用,能夠到不起作用。譬如對五欲六塵不起貪心,貪並沒有斷,但是這個佛號管用了,能念這一句阿彌陀佛讓貪心不起,遇到逆境瞋恚不起,愚痴不起、傲慢不起,這個煩惱都有,沒有斷根,它不起作用,這樣的人生凡聖同居土。

我們自己要時時刻刻檢點,遇到順境很歡喜,遇到不順的境界就覺得討厭、厭煩、厭惡,這就是煩惱起現行,這不能往生。幾時念到像印光大師給我們開示,我看到你們到處都貼的有,二六時中,就是一天到晚二十四小時,心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,其他的念頭都沒有,這叫功夫成片,這叫下品一心不亂,也就是一心不亂最低的程度,生極樂世界凡聖同居土。這個道理我們不能不懂,佛菩薩、祖師大德決定不欺騙人,我們天天讀經,不能把經的意思給錯解,錯解了,吃虧不是經典,是我們自己。尤其在現前這個階段,這個世界不好,災難很多,人心不善。這樣的環境,對於一個真正發心求生西方極樂世界的人來說,我覺得這個環境很好,真好!為什麼?逼迫著你趕緊求生極樂世界,逼迫你不能不放下,為什麼?你要不放下,一個災難來,你到三途去了。真正放下,災難來的時候,你到極樂世界去了,去親近阿彌陀佛,這是遍法界虛空界所有六道眾生求之不得的好事。所以人人是好人,事事是好事,這話都是真的,都不是假的。只要你看清楚了,你能夠善於掌握、運用當前的這些事、緣,你就會有成就,這也是妙用。

諸佛菩薩應化在世間,那個妙用是真的妙用,是圓滿的妙用。何以說他是究竟圓滿?他起作用跟我們凡夫在形相上來說沒有兩樣,實際上完全不一樣。我們這個身體起作用,有妄想、有分別、有執著,他們起作用,沒有妄想分別執著,換句話說,他們根本就沒有起心動念,這個妙。這是諸佛菩薩應化在世間,釋迦牟尼佛當年在世,是「隨緣妙用無方德」。釋迦牟尼佛的示現,他示現八相成道,跟我們一般人沒什麼兩樣。他也是父母生的,父母把他養大的,十九歲離開家庭出去求學,三十歲開悟,就是成道了。開悟之後,一生從事於教學,身教、言教還要加一個意教,身語意三業教化。他有沒有起心動念?沒有,這就妙,我們會起心動念。他有沒有分別?沒有。他有沒有執著?也沒有,這就妙,妙用是指這個。妙用無方,方是什麼?方是方所、是方法。佛所示現沒有方所,哪裡有緣哪裡示現,佛教化眾生沒有方法,活的,活活潑潑的。就跟大夫為眾生治病一樣,大夫有沒有方法?沒有。方法從哪裡來的?方法從病人身上來的,你害的什麼病,需要用什麼藥來治。藥方是隨著病人他害的病來處方,絕對不是大夫先把處方處好,再給你治病,沒這個道理。一切眾生的病不一樣,各個不相同,所以佛無有定法為人演說。佛也沒有一定的形相示現於人,所以《普門品》裡面舉了一個例子,觀世音菩薩三十二應。實際上,諸佛菩薩在法界虛空界裡面應現是無量無邊,不止三十二類,三十二不是數目字,代表什麼?代表圓滿這個意思。《華嚴經》里多半用「十」代表圓滿,諸位念《彌陀經》,《彌陀經》里用「七」代表圓滿。所以,這些數目字決定不能當作數目字來看,那你就解錯了。《華嚴經》上佛給我們說了一句話,一即是多,多即是一,一多無礙,一多不二,這個意思才是圓滿的意思。

這都是講法身菩薩,他才有妙用無方。我們讀了之後應當要學,我們沒有圓滿的妙用無方,我們要隨分認真學習。那就在日常生活當中、工作之中,處事待人接物,首先真正去學習放下對立。我在聯合國多次和平會議裡面向大家做報告,我們應當從這個地方學起,不跟人對立。他跟我對立沒有關係,為什麼?他沒有學佛;他學佛也跟我對立,也沒關係,他不是真學,他是假的學佛,不是真學佛,真學佛一定從這裡下手。佛法修學最重要的關鍵不是別的,就是放下。看得破,放不下,沒用,那是什麼?那是佛學,那不是學佛。放得下、看得破才真正叫學佛,關鍵在放下。佛在經上告訴我們,小乘入門,小乘證須陀洹果,初果,條件是什麼?他把三界八十八品的見惑放下。見惑是什麼?執著裡面的一分,他放下才能夠證得初果,大乘《華嚴經》上所說的初信位的菩薩。《華嚴》是大乘,修學的級別,菩薩有五十一個位次,這五十個就好比是國小、國中、高中、大學、研究所。它每個階段都是有十個等級,十信、十住、十行、十回向、十地。初信位是國小一年級,你要是能入到國小一年級,你是真正的佛弟子,他斷證的功夫跟小乘須陀洹相同,也就是說三界八十八品見惑要放下,你不放下你就到不了國小一年級。

這八十八品見惑是什麼?佛菩薩慈悲,為了便利教導初學,他把它歸納為五大類,就是五種。第一種「身見」,這身體,你看我們都把這個身當作我,看得很重,佛告訴我們,身是假的,身不是我。也就是說小乘初果、大乘初信的菩薩已經把「我」放下,這個功夫就不簡單。「我」一放下,就是《金剛經》上所說的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,你們念《金剛經》,《金剛經》上講得很清楚,須陀洹就把四相放下。如果四相沒有放下,釋迦牟尼佛絕對不說他是證須陀洹果,說他證須陀洹果,就是他這個放下,他無我了,身見破了。

第二條,「邊見」破了,邊見是什麼?對立。邊是二邊,我跟人,這就對立,眾生跟佛,對立了。現在科學家講什麼?相對,相對是邊見,相對沒有了。所以一定要知道,不能管別人事情,要管自己,我自己不跟人對立,不跟事對立,不跟一切萬物對立。我們跟佛對不對立?不對立,跟菩薩也不對立,跟天人也不對立,跟鬼神也不對立,跟妖魔鬼怪也不對立,為什麼?一體!都是唯心所現、唯識所變,這叫看破。所以,真看破了才沒有對立,沒有對立,身心和諧。第三、第四叫「見取見、戒取見」,這兩種合起來我們講成見。成見是什麼?是自己的意思,強烈的執著,我是對的,你們是錯的。這兩個是有因果關係,戒取見是因上的執著,見取見是果上的執著,都是錯誤的。為什麼?你執著是以為它真有,你不知道凡所有相皆是虛妄。知道一切法是假的,不是真的,你就會放下。所以這個標準還是挺高的,不容易。昨天劉富台在此地聽講,這是個學科學的,講完之後他告訴我,現在科學家也發現了,宇宙現象不是真的,是一種相似相續相。科學的發展愈來愈接近佛法,在某一個角度上很接近,實際上沒有辦法達到佛法的究竟圓滿,為什麼?他們的起心動念、分別執著沒放下。所以他們發現這種現象,他得不到受用。佛法的修學不需要用任何科學儀器,他用什麼?用心靈、用禪定、用清淨心去證得,所以他得受用。

最後一個叫「邪見」,除了前面講的四種錯誤見解之外,其他一切錯誤的見解就歸納到邪見。這五種錯誤的見解統統放下,這是大乘初信菩薩、小乘須陀洹,都在放下!如果我們真的把這五種見惑放下,我們念佛求生西方極樂世界,能不能往生?給諸位說,肯定往生。生到哪一品?生到方便有餘土,不在凡聖同居土。凡聖同居土裡面帶業,這五種東西都帶著,沒放下,所以你在這個世間是凡人,到極樂世界也是凡人,叫凡聖同居土。可是帶了這么多東西,他怎么能去得了?這個要知道,經上說得很多,祖師大德就說得更清楚,只帶舊業,不帶新業。你沒有學佛之前,你造作這些業可以,你能夠帶,現前造的不能帶,也就是告訴你,我昨天造的業可以帶,今天造的不能帶。明天呢?明天又變成今天,我今天造的業能帶,明天造的業就不能帶,就是你可以帶前一天以前的,當天的不能帶。這樣一算就能算到你臨命終時,你臨命終那天你造的業就不能帶,你就去不了,你命終前一天造的業還可以帶去,這個很重要。昨天造的是舊業,今天是新業,新業會產生障礙,舊業就可以帶。

所以這個法門,善導大師講得好,善導是阿彌陀佛再來,到我們中國來示現,以祖師身分示現的。我們淨宗十三祖裡面有兩位是阿彌陀佛再來的,還有些身分沒有暴露,不知道,善導的身分暴露了,彌陀佛來的。還有永明延壽,淨土宗第六代的祖師,也是阿彌陀佛再來,善導是我們淨宗第二祖。真的,佛菩薩常常來,不露身分,你不知道他。善導大師告訴我們,這個法門叫萬修萬人去,一個都不漏,這個話是真的,一點都不假。可是你修要如理如法,不如理、不如法你去不了。理是在經教上你要通達明了,法是在事相上、修行上你一定要達到最低的標準,這是給你講斷證。怎么斷法?最初的、最基本的,斷惡修善,斷一切惡、修一切善。善惡的標準是什麼?是戒律,在佛門裡面,最低的戒律,基本的標準,最低的標準,是《十善業道》,這個諸位要知道,佛門裡頭最低的標準。這十條你有沒有做到?不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴,這是佛家戒律,就是善惡的最低的標準。向上提升,也是這十條擴大而已,你看小乘阿羅漢,三千威儀,大乘菩薩們所修的八萬細行,三千威儀、八萬細行都是以十善業道為基礎擴充的。然後你才曉得,十善業道是多么重要,是佛法修學的基本法。這個要做不到,你在佛法上決定沒有成就,你還是凡夫,怎么修都是原地踏步,你沒有向菩提道上跨進一步。

所以今天我們在華藏淨宗學會,悟道法師的道場,跟大眾談話的時候,我勉勵大家要真乾。今天佛法衰微到極處,誰的責任?我的責任,不能怪別人。你責怪別人是錯誤的,我們老祖宗教導我們「行有不得,反求諸己」,我自己認真反省,我有沒有做到?出家佛弟子,十善業有沒有做到?《沙彌律儀》有沒有做到?出家提升了,標準提升,提升到《沙彌律儀》。在家是《十善業道》,十善五戒,這是在家的。在家做不到十善五戒,假的,不是真的;出家做不到《沙彌律儀》,也是假的,不是真的。我們在搞假的,佛法怎么能不衰?所以這個責任不在別人,在我們自己。

學了這么多年,現在逐漸搞明白了,我們要搞真的,不能再搞假的。再搞假的,前途是一片黑暗,肯定是地獄。古大德有句話說得好,叫「地獄門前僧道多」,學佛學到最後都下地獄。我沒有做什麼壞事!你破壞佛教的形象,這個罪過就是阿鼻地獄,你說多么嚴重!為什麼我們今天十善業做不到?為什麼古人可以做到,我們做不到?這個道理,古人他有善根,他有修學的基礎,我們沒有。這個基礎就是世尊在經上所講的,「佛子不先學小乘,後學大乘,非佛弟子」。我們沒有從小乘教學起,大乘一開頭就是十善業,我們做不到。佛教傳到中國,小乘很興旺,小乘經典的翻譯在我們《大藏經》裡面的四阿含,跟現在南傳巴利文的藏經一對照,我沒有去對過,章嘉大師告訴我,他說我們漢文《阿含經》跟巴利文一比較,巴利文經典大概比我們多五十幾部,我們只少五十幾部,那就很完整了。小乘經差不多有二、三千部,它只比我們多五十幾部,你說小乘經典翻得多完備。

隋唐的時候,小乘有兩個宗,俱舍宗、成實宗,學佛都從小乘學起。可是唐朝中葉以後,中國佛教就把小乘捨棄了。是不是違背佛的教誨?沒有,中國人很聰明,用儒、用道代替小乘,儒跟道是中國東西,內容不亞於小乘,所以用儒道代替。在這一千三百年當中,高僧大德輩出,證明這是有效的,沒有用錯。可是到我們今天這個世紀,頂多我們只講最近這一百年,我們把儒也丟掉了,小乘丟掉,儒也丟掉,道也丟掉,所以十善業道怎么學也學不像,問題發生在這個地方。現在我們把原因找到了,就應當趕快回頭,我們還遵從古聖先賢,我們把儒的根找到,道的根找到,把基礎奠好,學佛就不難。儒的根,這是根本的根本,《弟子規》,道的根是《太上感應篇》,講因果教育,儒的根《弟子規》是倫理道德的教育,《十善業道》是建立在這個基礎上,好像蓋房子,儒的根是第一層,道的根是第二層,佛的根是第三層,上面才能夠建高樓。

於是我們對儒、道兩個根就非常重視,沒有儒跟道這兩個根,《十善業道》你做不到;有這兩個根,就是佛法裡面講的善男子、善女人,這是善惡的標準。我們如果用上中下三品來看,《十善業道》是上品善、上善,《太上感應篇》是中善,《弟子規》是下善,要從下善紮根,你才會有上面。我們如果把這三個根疏忽,不去學它,我們學佛就沒根,經上所說的「善男子、善女人」,沒有我們的分,我們怎么能往生?哪有這種道理!真正念佛往生的人你細心去觀察,這個人在生前,心地善良,言行善良,他相應。這是我們說某人善根深厚,才會有這個成就,這是我們不能不知道。

所以,要學佛菩薩的隨緣妙用,我們今天妙用就是守規矩,下面這一條就講到這個,

第二條『威儀住持有則德』。「威儀」是行住坐臥得有個規矩,有個樣子。「住」就是不離,威儀就是戒律,要真正守住。「持」是保持,不能把它丟掉。「則」是原則,就是規矩。諸佛菩薩他在世間表演給我們看,釋迦牟尼佛在世的時候,他老人家日常生活講經教學、待人接物,你把它記錄下來,一條一條記錄下來,就是戒律,就是威儀。他也沒有學過,為什麼做得那么好?現在我們總算明白了,他老人家大徹大悟、明心見性,他的形象從自性裡頭自然流露出來的,就是那個樣子,所以叫性德。這四種德是自性性德,自然流露出來。我們凡夫迷失了自性,性德變成惡業,智慧變成煩惱,相好變成現在的三途六道,這原因是什麼?迷失了自性,所以把性德統統扭曲了。怎么迷失的?佛講得非常清楚,就是你起心動念、分別、執著,壞了。放下妄想分別執著,性德就現前,你跟經上講的完全相同。所以,我們不能不遵守古聖先賢從自性裡面流露出來的德行,用它來做為我們修行的標準,那就對了,一點錯誤都沒有了。

所以戒律不是釋迦牟尼佛制訂的,這個要知道。釋迦牟尼佛要制訂戒律,他不就又分別執著了嗎?不就又起心動念?那就不是妙用,跟我們凡夫沒有兩樣,這一點要知道。完全是自性流露,是稱性的大德。我們今天讀到這些經典,我們能體會的很有限,我們學《十善業道經》也只學了這十條,哪裡知道隨著菩薩位次的上升,十善愈來愈微細。到了法身菩薩,性德完全顯現的時候,居然有八萬四千細行。這個我們凡人看到不可思議,可是真的,八萬四千一條不漏,那是什麼?那是圓滿的十善。我們常常看到佛像,特別是畫的佛像,佛的頭上都有個圓光,圓光上面有三個字,多半是梵文寫的,也有用漢文寫的,或者是西藏文寫的,我都看見過。這三個字叫「唵阿吽」,這是性德,是什麼?就是十善業。「唵」是身業,不殺生、不偷盜、不淫慾。「阿」是口業,不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口。後面「吽」是意業,不貪、不瞋、不痴。這說明什麼?成佛了,十善圓滿。十善圓滿,諸位想想是不是八萬四千細行?不止,八萬四千細行太少了,八萬四千細行應該是什麼?應該是初住菩薩示現的,愈往上面去,沒有數量,無量無邊無有窮盡的細行,這是性德圓滿的流露。尤其是我們這種想像是有理由的、有根據的,根據前面所講的三遍,出生無盡、含容空有、周遍法界,這個才是對的,正確的,哪裡有數量可以說,性德沒有數量。所以我們看到這一句,諸佛菩薩示現在十法界,我們現在迷失自性,想把自性找回來,那你就得要向佛菩薩學習,他所示現的就是他所教我們的,我們要真乾。

在《華嚴經》上佛給我們講到,菩薩有三重障,菩薩不能向上提升境界,這三重障一說出來,我們每個人都有,那你要有高度的警覺。為什麼?今天我們學佛,聽了,聽懂了,也覺得很有道理,但是做不到。境界一現前,煩惱習氣馬上就露出來,佛法忘得一乾二淨,這裡頭有三重障。三重障,第一個是「傲慢」,你說你有沒有傲慢?如果你傲慢沒有了,至少你成阿羅漢,阿羅漢沒有傲慢,還有傲慢的習氣,到辟支佛,傲慢的習氣就沒有了。傲慢從幾時有的?迷失自性那一天傲慢就起來了。佛在經上告訴我們,迷了自性,自性變成阿賴耶,幾乎是同時,阿賴耶的業相立刻就變成轉相,轉相就是見分,見分就是末那識,末那是四大煩惱常相隨,四大煩惱裡面有傲慢。這就是說明傲慢是俱生的煩惱,不是你學到的,迷失自性那個時候它就生起來,我見、我愛、我痴、我慢,四大煩惱。為什麼會有這四大煩惱?你有了分別執著,立刻境界相現前,境界相是什麼?宇宙現前,我現前了,這個時間之短你沒有辦法想像。彌勒菩薩告訴我們這時間多長?一彈指,我們算秒好了,是一秒鐘的一千二百八十兆分之一,這么短的時間。所以佛在經上常講,生滅同時,不生不滅,為什麼?是有生滅,你沒有辦法覺察到它有生滅現象,你覺察不到。這個我們都承認,有傲慢,為什麼?不能接受聖教,這就是傲慢。天天在讀經,天天在學佛,就是傲慢擋住,入不進去,就是你所學到的經教,理你沒有悟入,事你沒有落實,這是重障。

第二個重障是「嫉妒」,不能容人,別人比我好一點,心裡就難過,一定要超過別人。第三個是「貪慾」。這是三重障,你有這三樣東西,菩提道上就非常困難,要想提升談何容易。放下業障要從這裡放起,愈是嚴重的要先放,比這個其次的就容易放了,跟治病一樣,最嚴重、要命的先治,然後小病再慢慢修養。我們要消除業障,首先要把這三種重障消除,菩提道上才能夠向前邁進,這三種障礙只要有一種,無論你怎么用功,怎么樣勤奮修學,你想進一步就非常困難。這些綱目到後面都會細講,每一條我們都要細講。在這一條裡頭,也就是在這些年來我們常常提的,「學為人師,行為世范」,一個意思。這個意思就是時時刻刻、在在處處,我們起心動念所有的行為都要給社會大眾做最好的樣子,不能做壞樣子。做壞的樣子,果報在三途;做好樣子,果報在人天,人天是善人,不是惡人,從人天這個基礎上才能夠修成佛菩薩。

第三,『柔和質直攝生德』,這是講攝客群生,太重要了。人與人之間的往來,人與自然環境的往來,人與天地鬼神的往來,我們生活在法界裡面,佛家講法界,我們一般人講宇宙,就不能夠脫離這些關係。人事關係、跟一切萬物的關係、跟大自然的關係,實在講,前面我們學過了,是一體。那要用什麼心態來跟大家相處?你看第一個「柔和」,我們中國老祖宗教導我們「和為貴」,跟什麼樣的人都要和睦相處。「質直」就是平等對待,上跟諸佛菩薩,下跟三途眾生,在物質環境,樹木花草、山河大地,再擴展到太空,與一切不同維次空間的生物都是和睦相處,平等對待,這個人是什麼人?這個人是明心見性的菩薩。有差等就不是平等對待,有分別,平等也沒有了,不平等裡面就沒有和睦。所以我們中國人稱「和平」,這個有道理,和是從果上講的。我們中國人跟佛法都是先講果,後講因,因是什麼?因是平,你要想真正做到和睦,你一定得平等,不平等裡面沒有和睦。這攝客群生。

十法界無量無邊無數的諸佛剎土,這些剎土裡面,大多數都有十法界。攝客群生,這是對法身菩薩講的;佛對於我們來講,對我們凡夫,教導我們初學,攝客群生是四種方法,叫四攝法。攝客群生,這是對菩薩講的,這稱性;四攝法不稱性,但是從性德裡頭生出來的。四攝法裡面是布施、愛語、利行、同事,用四攝法來說,對我們很有受用,這實在講是太高了。四攝法是表面,這是里子,裡面的。你就曉得菩薩示現在世間,四攝法做得多圓滿!為什麼?他裡面柔和質直,我們凡夫雖然學著做,總沒有菩薩那么圓滿,道理就知道了。「布施」,四攝法總的來說就是關懷,對於一切眾生用真誠心去關懷照顧。布施跟六度里的布施意思不一樣,六度的布施是把煩惱習氣放下,這個地方不是的。這個地方布施就是我們常常講的請客、送禮,禮多人不怪,人與人之間的往來,首先要懂得送禮、請客,特別是不同的族群、不同的文化、不同的宗教,建立友好關係。人與人之間,最小的用在家庭、夫妻,你要是懂得用四攝法,夫婦好合,百年偕老,決定不會有變故。夫妻彼此關懷,常常送一些小禮物。一九九九年、二000年,我住在新加坡,團結新加坡九個不同的宗教,做得很成功,什麼方法?就是這個四攝法。

「愛語」不是甜言蜜語,是真正關懷他、愛護他的言語。那真正關懷、愛護的是什麼?在今天來講就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》,這是三教聖賢對我們的愛語,我們要學習,我們要幫助別人。「利行」是我們的所作所為有利於別人,利益社會、利益眾生,而不是自私自利。自私自利好像眼前得到一點小便宜,所以很多人他做,沒有誠意利益別人,可是到最後這種心態將來墮地獄,到那個時候後悔莫及。現在如果起心動念是真誠心利益社會、利益眾生,以這個功德回向念佛是決定往生,到極樂世界去作佛、作菩薩去。這個裡頭的利益真叫做天淵之別,我們不能不知道。利人才是真正利己,利己是真正在害自己,名聞利養害死人,沾不得!為什麼釋迦牟尼佛捨得那么乾淨?他為什麼要這樣做法?他就是對我們地球上這些眾生柔和質直的攝生德表現出來的,做出最好的榜樣,我們不能夠不懂,不能不認真努力的去學習。

「同事」,這個很難講,大徹大悟的菩薩,叫法身大士,他的示現是給一切眾生同事,我們凡夫做不到,我們要學了這一條,那不墮三途才怪!所以我們今天講同事,沒覺悟的人我們要學著跟佛同事、跟菩薩同事,佛、菩薩做些什麼,我們也照樣去模仿,這就對了,這個就一點過失都沒有。佛菩薩做的什麼事情?佛菩薩把名聞利養、五欲六塵統統放下,全心全力在幫助一切眾生離苦得樂,目標。苦從哪裡來的?苦從迷失自性來的,迷失自性之後他就不知道行善,他作惡。所以,佛菩薩教導我們,首先教我們斷惡修善。哪些是惡?十惡,十善業道的反面,十惡,那個要斷,十善要修,斷惡修善用十善做標準,你就決定不墮三惡道。你能夠與經教里所說的善男子、善女人相應,經上講的善男子就是你,講的善女人就是她,他做到了,不墮三途。

這是佛幫助人離苦得樂,三途太苦了,把你從三途救到人天,你來生在人天的果報比這一生一定更殊勝。往上再提升,幫助你破迷開悟,從人天道進入到佛菩薩道,佛道、菩薩道,往這裡去了,脫離六道輪迴,脫離十法界,你得到的是永恆之路。佛菩薩在世間幹這種事,多半用什麼身分?用老師的身分,從事於教學的工作,也有用其他的身分,我們的觀察不明顯。實際上菩薩無處不現身,男女老少、各行各業,就像《華嚴經》末後五十三參所顯示的。五十三參是五十三類,真的是我們所說各行各業、男女老少,五十三參裡面,出家的只有六個人,其餘全是在家的。那些人統統都是諸佛再來的、應化的,這是我們要學習的,這個意思很深很廣。特別是在現在這個時代,介紹給廣大的民眾學習《華嚴》最為契機,為什麼?現在這個世界是開放的、是自由的、是平等的,《華嚴經》符合開放、自由、平等,一般人歡喜學習。無論你從事哪個行業,你在《華嚴經》上都找得到,找到你同行的,你看他在那個行業里怎樣作佛、怎樣作菩薩,你就都學會了。這都是性德自然流露。

最後這一條,『普代眾生受苦德』,這條是什麼?四弘誓願裡面第一條,「眾生無邊誓願度」。這是諸佛如來在因地上發的大願,四弘誓願,現在成了佛,自自然然就兌現,佛沒妄語。「普代眾生受苦」,他有沒有起心動念?沒有,這妙用。所以記住,這四個是一而四,四而一,這一條裡面包括前面三條,每一條都包括其他的三條,一即是多,多即是一,這妙!眾生,十法界裡面全是眾生,佛經上也稱為凡夫,十法界都是凡夫,為什麼?沒見性。在大乘教里,見性才稱為聖人,沒有見性都是凡夫。所以稱六道叫內凡,在六道之內的叫內凡,四聖法界是六道之外的,叫外凡。四聖法界就是釋迦牟尼佛的方便有餘土,六道是凡聖同居土,釋迦牟尼佛有實報莊嚴土。實報莊嚴土是什麼?給諸位說,就是華藏世界。毗盧遮那,法身;盧舍那,報身;釋迦牟尼佛,應化身,在十法界裡示現應化身,三身是一身,這在《華嚴》裡面就講得很清楚、很明白。

不起心、不動念,怎么能代眾生受苦?這就是諸佛菩薩不僅僅是對這一個娑婆世界,那你就完全想錯了,到不起心不動念的時候,法界就通了,沒有障礙,遍法界虛空界是一法界。這個法界沒有大小,稱性的,自性沒有大小,念念形形都是普周法界,前面「三遍」里第一條所說的。遍法界虛空界裡頭確實有不少眾生迷失了自性,一迷就把自性變成十法界、變成六道、變成三途,這就受苦。這些諸佛如來、法身菩薩,與這些眾生(就是十法界眾生)自自然然起感應道交。佛來了,佛來幫助他,不定現什麼身,像三十二應一樣,到底現的什麼身,那是眾生的感。因為佛沒有念頭,他沒有起心動念,眾生想什麼身他就現什麼身,眾生需要什麼法他自然就說什麼法,現身說法都沒起心動念,當然更沒有分別執著,所以叫妙用。跟我們不一樣,我們起作用一定起心動念、分別執著,人家起作用沒有起心,沒有分別執著,這個妙。

現的身是不是從極樂世界、從華藏世界到這裡來的?沒有。我們在講席裡面曾經學過,為什麼?分別執著放下,時間、空間就沒有了。空間沒有了就是沒有距離,極樂世界在哪裡?就在現前。華藏世界在哪裡?也在現前,當下即是。這又是個不可思議的境界,這是真的,不是假的。我們有這個念頭,或者是沒有這個念頭,沒有這個念頭是冥感,有這個念頭是顯感。顯感有顯應、有冥應,冥感有冥應、有顯應,四種感應,都是在現前,沒有過去、沒有未來,沒有此界、沒有他方。我們感覺當中有此界他方,有過去、現在、未來,這是我們迷失了自性,產生錯誤的感覺。事實真相通達明了之後,這些錯誤的現象全都沒有了,所以能夠示現普代眾生受苦德。代眾生受苦,他自己有沒有受苦?自己沒有。為什麼?自己苦樂沒有了,不但苦樂沒有,染淨也沒有,他自己常住在一真法界,隨類現身,得大自在。曉得這些好處,你才真正發心希望早一天證得佛果,好處太多了,說不盡。現在捨不得離開眼前這個五欲六塵,是你迷惑得太嚴重,在佛的說法是你太可憐了,可憐憫者,怎么迷成這個樣子!因為你所迷的沒有一樣是真的,全是假的。真的,真的你完全不知道,不但你沒見到,你聽說,聽說不相信,你懷疑,你認為這個假的是真的,這就是佛在經上常常講到的可憐憫者。

我們這一生算是非常幸運,得人身,聞到佛法,聞到佛法當中無比殊勝的《大方廣佛華嚴》,這太難了。華嚴跟淨土是一不是二。我在新加坡答覆同學們一個提問,他們問我,華藏世界跟極樂世界有沒有差別?這問得好。我的回答,我說華藏世界就好像新加坡這個城市,這是華藏世界,極樂世界就好比烏節路,新加坡最繁華的一條路叫烏節路,這他聽懂了。極樂跟華藏是一不是二,極樂是華藏的精華,是華藏最好的一個部分,所以文殊、普賢率領四十一位法身大士求生淨土,去拜阿彌陀佛,你說多殊勝!所以古大德,這個人是乾隆年間的彭際清居士,這是我們佛門的大德,他沒出家,在家學佛,通宗通教,顯密圓融,是在家的大菩薩。他說《無量壽經》就是中本《華嚴》,《阿彌陀經》是小本《華嚴》。反過來說,《華嚴經》就是大本《無量壽經》,他說得很有道理。我有理由相信,魏默深居士,這是清朝鹹豐年間的人,他有《無量壽經》的會集本,我們印祖對他有批評,魏默深居士就把《華嚴經.普賢行願品》最後的一卷,《四十華嚴》最後一卷,抽出來附在淨土三經的後面,號稱為淨土四經。我相信他這個做法是受彭際清居士的影響,有道理,你看在末後一卷,普賢菩薩十大願王導歸極樂。所以稱《無量壽經》為中本《華嚴》是有理由的,《華嚴經》到最後入《無量壽》,歸《無量壽》。

到印光大師,這民國初年,印光大師把《楞嚴經》裡面「大勢至圓通章」摘出來,放在淨土四經的後面,稱為淨土五經。淨土五經的來源我們要知道,這就圓滿了,再就沒有淨土六經,沒有了,達到圓滿了。印祖這招對我的啟示很大,因為我們過去對於《楞嚴經》這段經文疏忽了。特別對我們這個啟示,我們發現淨土法門在楞嚴會上是兩個特別法門,不是一個。以前我們都聽說「觀世音菩薩耳根圓通章」是楞嚴會上的特別法門,為什麼?太明顯了,普通法門是按照順序排列的,特別法門是不按順序的。《楞嚴經.二十五圓通章》,它是六根、六塵、六識,十八界,是按照這個排列的,後面是七大,你看看十八界加上七大,二十五,二十五位菩薩來做代表。按順序排列,觀世音菩薩是排在第二,耳根圓通,第一個是眼根,第二個是耳根,排在第二。他排在最後,像唱戲一樣擺在壓軸戲,最殊勝的,這個很明顯,一看就明白了。可是大勢至菩薩排列也沒有按照順序,但是他調整得很微,不容易看出來。大勢至菩薩排列是在七大裡面,七大是地、水、火、風、空、見、識,大勢至菩薩是見大,彌勒菩薩是識大。按排列的順序,大勢至菩薩應該是二十三,彌勒菩薩二十四,這就是順序。可是他兩個顛倒了,彌勒菩薩排在二十三,大勢至菩薩排在二十四,這個調整是很微,一般不容易看到。觀音菩薩從第二跳到最後,這個太明顯,兩個特別法門。

這是印祖把它拈出來放在淨土四經的後面,我們就特別去留意這一章,這一章特別在哪裡?才發現它也是特別法門,兩個特別法門。念佛法門是遍法界虛空界的第一法門,它是普遍契機,普契群機,是對法界虛空界來說的;觀音菩薩耳根法門是專門對娑婆世界來講的,範圍很小。我們這個世界的人,耳比眼聰明,眼看看不清楚,耳聽得清楚,「此方真教體,清淨在音聞」,我們的聽超過我們的見,看不清楚,會聽得清楚。這是我們發現到「大勢至圓通章」不可思議,走遍虛空法界,一切眾生都得利益,這還得了嗎?所以,「大勢至圓通章」是淨土宗的《心經》,確實超過《般若心經》,只有二百四十四個字,比《心經》還少,《心經》二百六十個字,這我們不能不知道的。

佛菩薩這些設施都是代眾生受苦德,我們要能體會到,這才真正會感恩戴德,才會認真的學習。他們來給我們示現不容易,我們得到不容易,那就要希望在這一生當中圓滿成就,不生西方極樂世界對不起佛菩薩,對不起這些祖師大德。那我們求生淨土這個願就真實了,認真的去乾,放下,身心世界都不要放在心上,徹底放下。念念為正法久住,念念為苦難眾生,我們功德就圓滿了。現在時間到了,我們就學習到此地。

(第五集)

2008/11/18台灣華藏電視台檔名:12-047-0005

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,列名第五條看起:

【五、入五止。一者照法清虛離緣止。二者觀人寂泊絕欲止。三者性起繁興法爾止。四者定光顯現無念止。五者事理玄通非相止。】

我們把下面這一條也念下去:

【六、起六觀。一者攝境歸心真空觀。二者從心現境妙有觀。三者心境秘密圓融觀。四者智身影現眾緣觀。五者多身入一鏡像觀。六者主伴互現帝網觀。】

賢首大師將《華嚴經》修學的方法,特別是契入華嚴境界,將世尊在這部大經裡面所說的關於修學契入境界的重點,他用很簡單的六條把它列出來。這篇文章在大乘教裡面它算是論,論是解釋佛所說的一切經。論有兩種,實際上就是註解,論算是註解,一種是解釋經的,按照經文一句一句的解釋,叫釋經論,就是解釋經的。像清涼大師他所造的《華嚴經疏鈔》,那就算為釋經論,但是大師不用論用疏鈔,這是謙虛。為什麼?用疏鈔的意思就說,可能我說的,還有些地方不妥當,希望後人幫我改正,這有謙虛的意思。如果說論,論是佛的弟子,像菩薩、緣覺、阿羅漢他們解釋經,解釋得完全正確,就是佛的意思,永遠流傳下去,一個字都不可以改,這稱之為論。所以論的地位就高,疏就謙虛多了。現在人解釋佛經,連疏鈔也不敢講,用什麼?用講義、用註解,這就更謙虛。所以這些用的詞我們都要了解。另外一種叫宗經論,宗不是解釋經的,是把經裡面重要的意思提出來討論。譬如《瑜伽師地論》,就屬於宗經論,它不是解釋一部經的,完全講佛在一切經里講的唯識法相,它歸納在一起;《大智度論》是解釋經的,解釋《大般若經》的。所以稱論,分量就很重,那是決定沒有錯誤的。賢首國師這篇文章,在華嚴宗裡面可以說是宗經論,他是依據《華嚴經》裡面所說的這些教義,把它特別提出來,歸納為六條,教給我們怎樣修行,怎么樣契入華嚴境界,也就是成佛。

六條,前面跟諸位提示過,前面三條顯一體、起二用、示三遍,這是屬於看破,後面三條是屬於放下。你看放下,第一,他講自性裡面的四德,性德,這非常重要,一切諸佛菩薩應化在十法界,都是在行四德。入五止、起六觀這是教我們,止是放下,觀是看破。你看看這六條的意思,在覺悟的人,我們通常講大徹大悟、明心見性,他是看破以後放下;我們修行,我們凡夫修行,我們先放下、後看破。五止是放下,六觀是看破,先放下然後就看破,這裡面意思非常的深廣。時間過得很快,前面列名是列出綱領的名稱,往後就是一條一條詳細來解釋。我說時間過得太快,我們今天第五天,我們學到這個地方。後面既然有詳細的解釋,我在此地就把這一段省略,跟大家講學佛一定要先放下。不放下,看不破,為什麼?不放下是障礙,所以先放下、後看破。到入文,下面才入文,那就是細說,非常有趣味,從顯一體一條一條我們來學習。

今天我們想利用這個時間,跟同學們談一個,算是專題,《金光明經》裡面講的,講經的四種利益。現在講經的人太少,我勸導諸位,無論是出家、在家應當發心出來講經。講經是為什麼?真正是續佛慧命,護持正法,一定要發心自利利他。出家應該學釋迦牟尼佛,在家居士應該學維摩長者,釋迦牟尼佛出現的那個時代,這個世間是兩尊佛出世。諸位都知道釋迦牟尼佛,因為釋迦牟尼佛出家,所以名氣就大,這齣家的佛;還有一位在家佛,大家疏忽了,維摩居士是在家佛,也是講經說法。你看看世尊的弟子目犍連、舍利弗,聽維摩居士講經也是頂禮三拜、右繞三匝,見維摩居士的禮節跟見釋迦牟尼佛的禮節完全相同。現在學佛的人疏忽,不知道,這是教我們什麼?教導我們尊師重道。他在講堂上代佛說法,他是在老師的地位,目犍連、舍利弗雖然是出家證到阿羅漢果,對待老師禮節一點都不可以失,他們的表演都是做給我們後人看。出家人可不可以跟在家人學習?目犍連、舍利弗都是出家人,是釋迦的大弟子,十大弟子之一,聽維摩居士講經,那不就跟在家人學習嗎?佛法是師道,師道第一大的就是老師。釋迦牟尼佛是老師,維摩居士也是老師,世尊講經,維摩居士讚嘆;維摩居士講經,釋迦牟尼佛讚嘆,沒有把居士貶低,這一定要懂得。只是一個出家、一個在家而已,都有弘護的使命,護持正法,弘法利生,所以這個道理一定要懂。不要認為一出家就是最大,對於居士就瞧不起,這錯誤。你細心去觀察,世尊當年在世所表演的,你就會完全明白。佛法是平等法,平等法裡面,佛陀常常教導我們,孝養父母、奉事師長。我們沒開悟,一定要懂得孝親尊師,一定要知道認真學習,弘護正法,幫助佛覺悟眾生。

我們看講經的四種利益,這是出在《金光明經》上。前面有兩行,「經雲」,這個經就是《金光明經》,「虛空藏菩薩梵釋天等」,梵是大梵天,釋是帝釋天,這些人在這個法會裡面聽佛講經,他們起來,「白佛言」,向佛請教。「若諸國土有能講說此金光明微妙經典,於其國土獲四利益」。這是說在一個地區、在一個城市、在一個國家,有能講這部經典《金光明經》。沒有說到《大方廣佛華嚴》。《大方廣佛華嚴》,在中國歷代祖師,不管是哪一宗派的,都承認是經中之王、根本法輪。其他一切經跟《華嚴》相比,那叫枝葉,像一棵大樹一樣,《華嚴》是根本,所有一切經是這個大樹的枝葉。所以《華嚴》也稱為一切經,大乘裡面講一切經不是講很多很多,不是的,一切經就是講《華嚴經》,《華嚴經》是一切經的根本。於這個國家地區一定獲得四種利益,後面給我們說出這四種。

第一種,「國土吉祥益,謂若有國土講說此經者,國王軍眾,勢力強盛,無諸怨敵,疾疫消除,壽命修長,吉祥安樂,正法興隆也」。這是第一個利益,在這個國家地區講經,首先國王,為什麼不提文武大臣?文武大臣就包括在國王當中。提到軍隊,軍隊是保衛國家的,勢力就強盛,為什麼?國王大臣、文武百官都能夠依照如來經教修行,煩惱輕、智慧長,那就是勢力強盛的因素。所以早年我在台灣的時候,有幾年佛教會舉行護國息災法會,念《仁王經》,我們也參加了一次,我們講《仁王經》,我記得講了二十天,一天兩個小時講了二十天。當然《仁王經》經義也是有相當的深廣,細說二十天講不完,我們講大意。我記得我還列了表沒有用經文,用表解來講,講《仁王經》大意。仁王法會佛講《仁王經》,教導國王應當要用智慧來治理國家,用仁慈來化解問題,武力是最後的後盾。諸佛如來仁者無敵,那個利益就無比殊勝。所以還是我們中國老祖宗的話,「建國君民,教學為先」,國家遇到困難、遇到災難,怎么辦?教學!所以仁王法會是教學,這個教學裡面所討論的,就是現前遇到困難的這些問題。

譬如現在,現在我們這個世界出了麻煩,第一個現在金融風暴大家知道。接著你看許多資訊裡面傳達我們的,不只是金融風暴,糧食的短缺、能源的危機、自然災害都來了,這怎么辦?要是在世尊當年的時候講經教學,讓這些學者專家統統集合起來,研究討論這些問題,在這裡建立共識,集中大家的智慧化解問題。有道理,不迷信!不是說國家遇到災難了,找一百個法師把《仁王經》念個幾天,災難就消掉,哪有這種道理!這誰相信?所以講經的目的是讓我們冷靜下來,把憂慮、煩惱放下,心定下來,清淨心生智慧,有智慧就能解決問題,它是循著這么一個道理來的,這是我們必須要懂得。世出世間大聖大賢都用這個方法,這是教學。「無諸怨敵」,怨是民眾的怨恨,現在這個世間太普遍,所謂怨天尤人這不是好現象,這是災難的預兆。敵是對敵、是對立、是矛盾、是衝突,這會給世間帶來災難。這必須要化解,用智慧、用理智、用慈悲化解一般人的怨恨,也化解敵對,我們和平相處共存共榮,避免天災人禍的發生。下面再講疾病,這疾病是什麼?瘟疫,這也很可怕。瘟疫就是傳染病,種類很多,往往它突發,沒有藥來治療。前一段時期,有同修從網路上下載一個訊息給我看,好像是世界衛生組織發表的警告,要大家提防瘟疫,這個名字我記不得。說這個瘟疫暴發的時候會非常嚴重,沒有疫苗對治,大概傳染到這個病四個小時就死亡,很快。這個報導要全世界都要提防,怕是在整個世界蔓延,估計世界上要死三億人以上,這很可怕,要我們小心來防止。但是用什麼方法防止?這個資訊很短,就沒有詳細的說明。可是在佛法裡,對於防止瘟疫乃至於自然災害,它有方法,《華嚴經》說得很清楚;這些災害怎么發生的,為什麼原因發生的,《楞嚴經》上講得很清楚。

我們這篇《妄盡還源觀》,前面三段就說得很明白,它說什麼?說宇宙的起源,這世界怎么來的;生命的起源,我從哪裡來的。在禪宗裡面,祖師教學人參究「父母未生前本來面目」。佛在這部大經裡面告訴我們,一開頭就給我們講,「華藏世界品」、「世界成就品」,講宇宙的來源,宇宙太大。我們今天的科技、今天的天文學,能觀察到的宇宙是極小的一部分。從什麼地方來的、為什麼會有宇宙,所以它第一段講「顯一體」。一體是什麼?是真如、是自性、是本性,也叫做法性。名詞很多,都講的是一樁事情,一樁事情佛講了十幾個名稱,為什麼?叫我們不要執著,不要分別,只要說的是這個意思就行,用意在此地,不是故意說好多名詞。就是叫我們不要分別、不要執著,你才能回得了頭,你才能找到自性,就是佛家講的明心見性。性是宇宙的本體,是生命的根源,都是它現的。自性不是精神,也不是物質,也說不上是自然現象,什麼都說不上。古大德見性的時候有人問他,這性是什麼樣子?你說說我看看,他的回答「說似一物即不中」,說不出來。可是說不出來,釋迦牟尼佛為我們說出來,那是什麼?《大方廣佛華嚴經》,講自性的體相、理事、因果,說得詳詳細細。我們又曉得,中國唐朝惠能大師明心見性,他跟五祖忍和尚報告說了二十個字。五祖聽了之後,沒錯!衣缽就傳給他。這二十個字,他說「何期自性」,這是個問話,沒有想到自性,「本自清淨」,這第一句;「本不生滅」,本不生滅是大涅盤,「本自具足、本無動搖、能生萬法」。宇宙、生命是從它那裡生的,它能生。惠能大師講的二十個字,給諸位說,要細講就是《大方廣佛華嚴經》,把《華嚴經》濃縮就這二十個字,不增不減,一個是略說,一個是細說。這兩個明心見性的人給我們做樣子,給我們表演的,我們要懂!

賢首國師慈悲,這篇文章是教學《華嚴》的人怎么樣回過頭來明心見性,「妄盡還源觀」,你要是明心見性,你必須把妄要斷盡。妄指的是什麼?《華嚴經》上講的妄想、分別、執著,你只要把這三樣東西放下,你就明心見性,你就還源。這個話說得很容易,做起來可真難。執著你能放下嗎?執著都不能放下,分別就更不用說,最微細的是妄想,妄想是起心動念。起心動念這四個字,誰能聽得懂?我們聽了好像是懂,其實完全不懂。我學佛五十七年,對於起心動念大概是三十年之後才有個印象,原先不曉得什麼叫起心動念,以為我自己起個念頭,這個念頭善,那個念頭惡,不是,完全搞錯了。看到彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話,才真的搞清楚、搞明白了。釋迦牟尼佛問彌勒菩薩,我們凡夫心裡有念頭,就是我剛才講的,我們動個善念,弘法利生;動個惡念,貪瞋痴慢,動了個念頭。這個念頭時間不長,動個念頭,佛就用這個來問,這一個念頭,這個念頭裡頭有幾個細念?這個念頭很粗,這個粗念裡頭多少個細念,幾個細念?幾個念、幾個形、幾個識?這問得很詳細。我們看到這個問題,這個念頭裡還有細念、還有形、還有識,形是什麼?形是物質境界,識是精神現象。物質現象、精神現象,是從極細、微細的念頭裡面發生的。彌勒菩薩回答的,其實是跟我們講的,佛哪有不知道的!佛提出這個問題,叫彌勒菩薩講給我們聽。

彌勒菩薩是唯識學家,專攻唯識的,他對這個事情非常清楚。他說「一彈指」,一彈指時間很短,「三十二億百千念,念念成形,形皆有識」。我們也找同學給我們算一算,現在人是用秒做單位,一秒鐘能夠彈幾次?大概可以彈四次,彈彈彈彈四次一秒鐘,那一秒鐘乘四。一秒鐘多少個細念?我們可以說,一秒鐘我們有四個粗念,就是我們現在講的念頭,一秒鐘可以起四個念頭。每一個念頭三十二億百千念,一秒鐘裡面就有一千二百八十兆個念頭,一千二百八十兆,一個微細念頭也就是一千二百八十兆分之一秒,這叫細念,這叫念頭。這個念,用現在科學的名詞來講,就是波動,極其微弱的波動現象,我們凡夫不知道,不但凡夫不知道,阿羅漢也不知道。大乘經裡面講得很清楚,到什麼時候才知道?八地菩薩,八地菩薩見到阿賴耶。這就是阿賴耶最微細的,阿賴耶的業相,業相就是波動,我們講無始無明,無始無明就是這個波動,無是沒有開始。你不要認為,為什麼會有這個波動、幾時有這個波動、這波動在哪裡出現的?你要問這個就糟了,為什麼?它是妄想,它不是真的,你不能當真,你不能去問它。你不問它沒事,你一問就壞了,一問就錯了,你把問題愈搞愈複雜,複雜到最後回不了頭,這就是我們六道凡夫回不了頭。不理會它,什麼事都沒有。所以這個動,是阿賴耶的業相。

佛不是問嗎?幾個形、幾個識,阿賴耶立刻就變成轉相,轉相就是見分,見分就是佛問的識,這是生命的來源。幾個形,形就是三細相裡面的境界相,就是能生萬法。宇宙現前,這是一念頓現,同時現的,時間太短,你要曉得,一秒鐘的一千二百八十兆分之一,你就曉得它多么細。你知道這個,宇宙是怎么來的,生命是怎么來的,在這個現象裡面現的是什麼境界,諸佛如來的實報莊嚴土,它只有三細相,沒有六粗。我們再一問,什麼原因有的?幾時有的?好,這個念頭一起,六粗出現。六粗第一個叫智相,這個智是什麼?知識。前面三細相都還屬於智慧,不是知識,為什麼?它沒有分別,沒有執著。你一問幾時起來、什麼原因起來,這是屬於知識、智相,迷了,愈迷愈深。這個念頭一起,實報莊嚴土不見了,實報莊嚴土變成四聖法界,就是聲聞、緣覺、菩薩、佛,四聖法界。再要一起執著,好,那就又變成六道,嚴重的執著就變成三途,宇宙是這么來的。所以佛說了一句話說得好,「一切法從心想生」。我們這個世界跟諸佛如來的實報土,有什麼差別?一點差別都沒有。只要你把妄想分別執著放下,當下就是實報莊嚴土,就是極樂世界。這裡面什麼災難都沒有,不但實報土沒有災難,四聖法界裡面也沒有災難。

為什麼?四聖法界是淨土,它有分別沒有執著,沒有執著,它沒有善惡,它有染淨,它是淨土。對六道來講它是清淨,它是淨土;六道是染土,染污、穢土,六道裡面有善有惡。一切美好的境界是天上,天人福報大,怎么產生的?善變現的,叫三善道。你修善,你感得善業的果報,沒有傳染病;你心不善,起心動念自私自利、貪瞋痴慢,這是不善,不善就變成下三道。所以我們曉得,疾病從哪裡來?今天天災人禍從哪裡來?是我們居住在地球上這些眾生,起心動念、言語造作不善業的感召,是這么來的。所以佛遇到眾生有災難辦講座,諸位要曉得,在佛經上講法會,我們現在講法會人家會產生誤會,我們講辦講座。真的,釋迦牟尼佛一生,當年在世的時候辦講座辦了三百多次,講經教學四十九年。辦講座是什麼?把這些道理、原理原則、方法、效果,詳細給你說出來。說出來之後我們每個人覺悟,這是我們不善業所感的。我們怎么辦?斷一切惡,修一切善,問題化解了。所以,清淨心,如果是有傳染病來了,你用清淨心,清淨心不會感染;你的心不清淨,就會感染疾病,他教你這個方法!慈悲心能夠化解一切的怨毒,心地真的是大慈大悲,充滿純淨純愛,一切細菌侵犯給你的時候,你不會感染,你把它化解了,不需要到外頭找藥物。

這個東西,在近代有人做實驗成功,你們看到大陸上流通的「山西小院」,那是嚴重的病毒癌症,這些得癌症的人,醫院的醫生檢查過之後,說他們的壽命頂多一個月到三個月,沒治,放棄治療。這些人是學佛的,反正沒有法子治療,壽命只有這么長,只有幾十天的壽命,回家之後萬緣放下,一心念佛求生淨土。沒知道他還有壽命,萬緣放下一心念佛,念到一、二個月他癌症沒有了。三個月之後再去檢查,醫院覺得很奇怪,把三個月以前的X光片找出來,真有,怎么現在沒有?就問他,你們用什麼方法治療?根本就沒有治療,天天念佛求生淨土。這就是佛在經上告訴我們,你把念頭轉過來,你身體裡面帶有病毒的細胞,它就會恢復正常,意念把它恢復正常,是這么個道理。所以,傳染病害不害怕?你愈害怕愈糟糕,為什麼?你很容易感染。你用清淨心,完全不要理會,斷一切惡、修一切善,惡就是十惡,善就是十善,斷十惡、修十善就能對治傳染病。你明白這個道理,我們身體有很多病痛,這是什麼?業障。有些病因是過去生中的業障,宿業現前;有些病的病因是這一生當中自己的生活不合規律,所謂暴飲暴食而感染的。不管是過去還是現前的,總而言之,你懂得這個原理,一切法從心想生,心主宰了一切法。佛教給我們很簡單兩句話,「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,貪瞋痴叫三毒。你有貪瞋痴,內有三毒,外面就容易感染病毒,很容易感染;內裡面沒有貪瞋痴,沒有這個病毒,外面有病毒不能侵入,他不會感染。現在講免疫,沒有貪瞋痴的人,什麼疾病他都不會染上的。

所以疾病的消除、傳染病的消除,是真的不是假的,你要是心地清淨,天天都感到很快樂,沒有憂慮、沒有牽掛,你的壽命就修長,修是長的意思,壽命很長,這個長是什麼?健康。壽命長,要是不健康,活得很辛苦,那不如早走,為什麼?老苦。老,快樂、不苦,這個行,這是真正的福報。老很苦,活得很辛苦,那不是福報,那是什麼?苦還沒受完還繼續在受苦。老而不衰,老而健康這是福報。壽命的長短,真的也是過去生所修的業報,壽命有長短,時候到了你不能不走,時候沒到想走走不了。就是念佛的人,念佛的功夫到了,但是你還有壽命,你想往生還不行,到你壽命到了佛才來接引你。可是壽命確實是可以延長,我們在台灣的同學們大概都讀過《了凡四訓》,了凡先生給我們做了很好的榜樣,改造了命運。他的壽命只有五十三歲,他的確求福、求慧、求兒女,他沒有求長壽,他真的是所求必應,都有感應,都得到了。沒有求長壽,他壽命延長,他走的時候七十四歲,他的壽命延長二十一年,他晚年很自在、很快樂,他晚年沒受苦。所以這真是福報延長,雖然壽命到了,他福報還沒享完,那就繼續慢慢再享,享到七十四歲的時候他才走。這些道理,我們學了之後,要緊的是會用,用在自己身上,用在自己心上,你就真正得受用,吉祥安樂。「正法興隆」這句話非常重要,正法是什麼?聖賢的教誨在這世間興旺起來,人人都在修學,這地方國泰民安,現在講資源豐富,什麼都不缺乏,人民安樂。講經的效果是真的不是假的,為什麼?它教人開悟,教人斷惡修善回頭,從惡回到善、從迷回到悟、從凡回到聖。你說這個地區它得多大利益!

第二條「輔臣和樂益」,這是什麼?文武百官輔佐國王的,國王是國家領導人,這些輔助他的文武百官和樂。我們現在所看的,我們看現在這個世間,哪個國家裡面文武百官是和樂?家和萬事興,他不和,他就有爭執、有鬥爭,有鬥爭他自己痛苦,社會不安定,人民也苦。他為什麼能和?接受正法、接受聖賢教誨,大家都明白,都把貪瞋痴慢放下,都學習修學道德仁義,那怎么不和!學習聖賢的教誨,這么個道理。「謂若有國土講說此經,則輔相大臣和悅無諍,王所敬愛,安穩豐樂,隨心所願皆得滿足也」。你說講經的利益有多大!今天社會動亂整個世界的,二次大戰之後,七十年代聯合國就注意到這個問題,召開世界和平會議,總的目標、方向是化解衝突。這是國際上的衝突太多,化解衝突,促進社會安定、世界和平,這個目標好!從七十年代到今年三十七年,每年投下的人力、物力、財力,真的是不計其數。我參加了十幾次我才了解,這些專家學者我是由衷的佩服,他們是真想解決問題,可是找不到方法。所以這么多年來會是年年開,不斷在開,可是這個世間的衝突頻率年年上升,災害是年年加重。搞到最近這幾年,這些專家學者對於世界和平都產生懷疑,信心沒有了。所以很多人相信世界末日,這問題嚴重!

我在大會上先後大概有十次,我做主題講演,我把我們中國五千年來,古聖先賢治國平天下的道理,向大會做報告。這些人聽了很歡喜,沒人講過,可是會後我們在一起聊天,在一起吃飯,很多人問我,「法師,你講得很好,這是理想,做不到!」我聽了這個話我真的害怕,為什麼?我們這批人是世界上一流的專家學者,對於世界安定和平的信心喪失,這個麻煩真大。世出世間一切法的成就在信心,第一個因素就是信心,現在我們信心喪失,難怪三十七年這個世界這種會議是愈開愈亂。我們想到《華嚴經》上所說的,「信為道元功德母,長養一切諸善根」,信心沒有!那要怎樣讓這些人再恢覆信心,這是當前迫切的一個問題。所以我就想,如果我們不做一個實驗給他看,他信心真的生不起來。所以我們就想找個社區,找個小點來做實驗,把中國傳統儒釋道這三家的教學,重新來試一下看看有沒有效?我那個時候在新加坡、在馬來西亞、在印尼、在澳洲都想做這個實驗,因緣不成熟,真的很痛苦。二00五年我回到家鄉,我七十年沒有回去,回到老家看看,把我在國際上遭遇這些問題,也跟家鄉家親這父老兄弟們談談。他們聽了之後很歡喜,告訴我回家來做,願意在我們家鄉來做試點。我想這很難得,有這么好的緣分我們就開始做。

用什麼東西?就用儒家的《弟子規》一門,做普及教育。選一個小鎮,這個小鎮十二個村莊,有一個街道十二個村莊,居民四萬八千人。我們做這個實驗,就是把《弟子規》在這裡普及,這個小鎮男女老少各行各業一起學,做成功了,證明中國傳統文化的教學不是理想,是可以實現的。這一做到了,而且很短的時間,我們原先想的應該二、三年收到效果,沒有想到三、四個月就效果卓著。所以使得我們在二00六年的十月,在巴黎聯合國教科文組織總部裡面,我們開發表會做報告,向全世界報告,而且還做了三天展覽,成績卓著。會後駐教科文組織一百九十二個國家的代表,大多數都希望到湯池來考察、來看看,這信心提升。這個實驗到今年剛好三年,確實造成很大的影響,在國內有影響,在國際上也有很大的影響。所以現在你看南洋,這我常去的地方,馬來西亞、印尼、澳洲都想做,也想做一個試驗點,慢慢再擴大。輔臣和悅無諍,你看我們做的小點,這個小鎮居民和悅無諍,所以人民是教得好的。我們這個實驗證明了《三字經》上的一句話,「人之初,性本善」,證明人是有良心的。沒有人教,他良心迷昧,不是沒有,是迷了;要有人教,提醒他,良心馬上就發現。良心發現他就不願意做壞事,他做壞事,他心不安。

所以在這個小鎮,這個小鎮以前離婚率也很高,再沒有離婚的;婆媳吵架,不能和睦的很多,現在沒有,婆媳很好相處;鄰居為一點小小的事情起爭執、吵架,現在這個沒有了,社會風氣改了,教出來的!讓我們感到人民怎么是這么好教的,可惜就是沒人教,你這一教他,他就回頭。所以這給我們帶來了信心,給我們帶來了勇氣,我們知道這個能講得通,能行得通。所以這個地區、國家,要常常把聖賢倫理、道德、因果的教育,普遍在宣揚。在現在容易,可以利用媒體,如果在電視、在網路上,每天能夠有兩個小時在上課,全民教育,我相信這個世界只需要一年,天下太平,全世界社會可以恢復安定,恢復到和平。今天我們這個社會,最缺乏的是什麼?老師,教導聖賢倫理、道德、因果教育的師資缺乏。是不是真的缺乏?不是真的缺乏,這師資可以培養,而且可以在短期間當中就培養成。我相信真正要做的話,半年就能夠培養很好的,《弟子規》的老師、《感應篇》的老師、《十善業道》的老師。有這三種老師,人數不要多,每一種有十個人就夠了,就會做到天下太平。儒有十個老師、道有十個老師、佛有十個老師,每天在電視台能夠講上三個小時,一年,這個社會動亂的現象消除了,真的人民安樂。哪個地區做實驗,這個地區就救了全世界。能救全世界,你說他有多大的福報!「輔相大臣和悅無諍,王所敬愛」,這是朝廷,我們講政治裡面的和諧,現在講政治人物和諧,這是社會的幸福、國家的幸福。「安穩豐樂,隨心所願皆得滿足」,現在說從政的這些人士,他們所得到的好處。

第三看人民,「國人富壽益」,國富人壽。我們看這個文,「謂若有國土講說此經,則沙門弟子及國邑人民,修行正法,多所利益,壽命延長,富逸安樂,於諸福田悉得修立也」。這是全國人民得利益,這個國家講聖賢之道,我們在此地講的佛經,現在講普及人民的倫理教育、道德教育、因果教育。中國自古以來就是普及這三種教育,所以幾千年來長治久安,真的是國人富壽,這個諸位讀中國歷史你就能看到。沙門弟子是出家人,他們講經教學自行化他,也就是我們前面講的師資,儒的師資、道的師資、佛的師資,這是全民普及教育。教學的分量不多,雖然不多,但是每部小經深廣沒有邊際,它是一切經論的精華,濃縮成短句,讓一般人容易記憶、容易實行,才能夠收到效果,所以這是全民教育。中國古時候學校很少,依靠什麼?依靠家教,為什麼?每家都有學,都有學校。學校在過去叫私塾,塾就是學校,私塾,每個家族他都有學校,為什麼?他要教他的子弟。

中國從前的家跟現在不一樣,現在我們講到家,人都沒有辦法體會到,什麼叫家?家的重要,中國社會這幾千年的太平,家的貢獻是最大。家它是大家族五代同堂,諸位如果看家譜,你看一行就是五代,那個五代就是一個家族。到第六代因為人太多再分支,分到別的地方去,他那裡又立五代。所以大家族人少也有一、二百人,人丁興旺六、七百人,這樣家族很多,所以他必須要講求家道、家規。《弟子規》是家規,人人都要學,決定不能有一個人違犯,他的家才和,所謂「家和萬事興」,都要守這規矩,不可以違犯的,家的法律,這有家學要教。家業,他家裡面從事的事業,代代承傳,它社會安定。中國在政教裡頭,政府教導人民它重視,家學是每個家自己去辦。除這個之外有書院,那是家學的擴張,是一種專門教育跟社會教育,是幫助大家提升,就好像是大學、研究所一樣。家學一般都是國小,頂多像到中學,教一些四書五經;書院就變成研究所,高等的學校,這是以前的制度。

同時有寺院,寺院是佛陀的教育;有道觀,是道教的教育,有城隍廟,城隍廟也是屬於道教的,教因果教育,善有善果,惡有惡報。人民普遍接受這種教育,他敢不敢做壞事?不但不敢做壞事,他連起一個不善的念頭都不敢。為什麼?起一個不善的念頭,對不起良心、對不起聖賢、對不起祖宗,這倫理道德的約束,不敢做壞事;這因果教育,行善得善果,造惡得惡報,所以他不敢做壞事。這個社會就安定,沒有為非作歹的人,所以做官的人他很享受,他沒有案子好辦。古時候我們看看許多這些做官的,沒事情乾就遊山玩水、做文章,留下很多的詩詞給後世,他沒有案子辦。哪裡像現在,現在做官是苦不堪言,哪個行業最苦?我冷靜觀察,做官這個行業很苦。所以我這個行業,年輕的時候章嘉大師替我選擇的,我非常感激他,為什麼?這個行業真是最快樂的,方東美先生講「人生最高的享受」。我感謝老師教我走這條路,這都是意想不到的。所以出家、在家、各行各業都學習聖賢教誨,都學習因果教育。

「修行正法」,他所修的、他所行的都是正法,這個正法就是剛才講的倫理、道德、因果,人人都學這個,那就多所利益。你起心動念,你不會違背倫理的關係,倫理是道,不違背道,你會孝順父母,你會尊敬長輩、友愛兄弟、教化兒女下一代。人人想的是這些,念的是這些,說的是這些,做的也是這些,這個社會怎么會不安定!利益就太多。為什麼?人與人相親相愛、互相尊重,自卑而尊人,三教都是這樣教的。跟人相處,自己謙卑,尊重別人,關懷別人、照顧別人,盡心盡力幫助別人,他沒有想到自利,每個人都是這樣想法,這個世界多么美好。現在這種教育沒有了,沒有了那就反其道而行,現在人起心動念是損人利己。從前古時候人接受倫理道德教育的人,他起心動念是損己利人,修福。自己在這一生髮達,不發在自身,決定發在兒孫,所以「積善之家,必有餘慶」,這講因果,儒家講的因果,「積不善之家,必有餘殃」。所以修行正法利益無邊!

「壽命延長」,這是當然之理,為什麼?他心善,他心清淨,他沒有惡念,他沒有惡的行為,壽命自然增長、延長。「富逸安樂」,富是富裕,無論是物質生活、精神生活他肯定富裕,為什麼?他能施捨。他舍財,得大富;他能施法,得智慧;他能幫助苦難的人民,他得健康長壽,所謂救苦救難這是無畏布施,果報是健康長壽。人人都懂得,人人都全心全力來修,所以財富、聰明智慧、健康長壽,他都得到,他的生活怎么會不安逸!怎么會不快樂!「於諸福田悉得修立」,修是修學,立是建立,哪些福田?佛在經上給我們講的,對父母能盡孝道,這是福田的基礎,福田的根本,種福田頭一個是對父母。第二個是對師長,我們的身命得自於父母,我們的智慧得自於老師,這首先要報的。然後再報國家的恩德,沒有國家你就沒有保障,你的社會就不安全。所以國家帶給我們就是安穩,社會的安定、社會的秩序,這些都是福田。對於人民,人民對於我們都有恩德,我們日常生活當中,哪個行業對我們都有貢獻,少一樣我們就感覺得不方便。所以各行各業對我們這一生來講,統統都有恩德,知恩報恩,這叫廣種福田。

再看末後這條,第四「法師自利利他益」,這是什麼?這是講經的、教學的。儒家教學教《弟子規》的也是法師,因為《弟子規》是法,是儒家根本法。《感應篇》是道家的基本法,《十善業道經》是佛門的根本,所以學習、弘揚這都是法師。法師兩個字的意思,是以法為師自學,我自己學習,然後把這個法傳給別人,教導別人,這叫法師,他有自利利他的利益。「謂若有國土講說此經,其說經之人,一切時中,身心調適」。這是真的,諸位同學們,無論是在家、出家,你要想真正得到佛法的利益的,我這一生的經驗,沒有別的。章嘉大師教我很早,我二十六歲接觸到佛法,但是接觸到佛法兩個月,我就有緣跟他老人家認識。他那一年是六十五歲,他是六十八歲圓寂的,我跟他三年,他大我三十九歲,我把他看作祖父一樣看待。他勸我學釋迦牟尼佛,教我去讀《釋迦方誌》、《釋迦譜》,就是古人寫的釋迦牟尼佛傳記,向釋迦牟尼佛學習。我才知道釋迦牟尼佛一生從事教學工作,知道他十九歲離開家庭出去求學,三十開悟。跟《論語》裡面,夫子自述的很相似,孔子說他十五有志於學,三十而立,三十歲他學成了。釋迦牟尼佛也是三十歲開悟,悟了之後就開始教學,所以他老人家三十歲開始辦班教學,弘法利生。一直到他圓寂,他是七十九歲圓寂的,我們中國人講虛歲是八十歲,七十九歲,講經說法四十九年。當時章嘉大師就希望我走這個路。大師圓寂之後,我學佛的根基是章嘉大師幫助我奠定的,他走之後,我親近李炳南老居士,跟老居士十年學經教。三十三歲出家就走這條路子,就真的落實世尊一生的行業,講經教學到今年五十年。

經上講的利益就是一切時中身心調適,這個我做到了,為什麼?每天都不離開經論。也就是每天沒有離開佛菩薩,天天跟佛菩薩在一起,天天聽佛菩薩的教誨。在日常生活當中所遭遇的,有快樂的事情,也有很麻煩的事情,但是都有佛菩薩指導,就是經典的指導,讓我們平安度過,而且在這裡面吸取經驗,增長智慧,提升境界。佛法裡面所說的法喜充滿,常生歡喜心,夫子所說的,學而時習之,不亦悅乎,這個我們得到!所以愈學愈歡喜,愈學愈自在,愈學愈有信心。當前這個社會災變很多,我們依憑佛陀、聖賢的教誨,我們看得很清楚,我們也知道怎樣度過這些難關,怎樣幫助別人度過難關。現在整個世界確實讓許多人喪失信心,認為這個世界沒救,他們真的想不出化解衝突的方法。可是一個目標、一個方向向科學技術去觀察,沒有回頭,如果回過頭來看看老祖宗,解決今天社會問題方法就有!這個話還不是我先說的,是英國湯恩比博士他先說出來的,我們不能不佩服他。他說解決二十一世紀的社會問題,就是現前,衝突是人禍,除這個之外,所謂自然災害是天災,天災人禍,這是二十一世紀的社會問題,嚴重問題。湯恩比博士說要解決這個問題,只有中國孔孟學說跟大乘佛法。我在佛法裡面五十七年的學習,我肯定湯恩比博士說的話,是真的,一點都不假。

如果能用儒釋道三家這些基本的教誨,普及全民教育,我的想法絕對不會超過一年,衝突化解,我們一般人的怨氣消除,社會安定,世界和諧,是真的不是假的,做得到不是做不到。我們面對著全世界,全世界宗教很多,大概最多的是美國。我聽說美國差不多將近兩百個宗教,美國自由開放,誰去註冊立個宗教都準許。但是世界上大家公認的,擁有信徒最多的是六大宗教。面對全世界,我們如果只拿中國儒釋道,別人心裡不平。所以我們也必須把大的宗教,他們的典籍、他們的聖訓,也要節錄出來,一起來普及全民教育,這樣大家就很公平。像基督教、天主教、伊斯蘭教、錫克教,現在還有巴哈伊教、猶太教,這個都是擁有信徒多數。他們的典籍裡面也有很多好的聖訓,跟儒釋道基本教學很相似、很接近的,我們都把它選出來,編成一本書給現代的社會,「人生必讀」,來向全世界推動全民教育。我們相信化解世界種種衝突,促進社會安定、世界和諧,這不是理想,是可以做得到。當然要靠我們努力,我們要不努力把它促成,那還是有困難。好在這幾年,我們所做的有點成效,也有點經驗,我雖然年齡這么大了,你們大家都曉得,這是佛菩薩、上天給我一個很好的身體,我還可以為這樁事情再去努力幾年。如果得到三寶加持、各個宗教的神明保佑,我相信能夠在三年當中促成世界宗教團結,世界和諧就會落實。

從哪裡做起?諸位同學必須要知道,從自己本身做起,一切時中身心調適,從這裡做起。佛常常教導我們自度而後才能度人,自己沒度而能度人無有是處,沒有這個道理。我們從哪做起?要從《弟子規》做起,《弟子規》是根本的根本。我講得很多,也講得很久,我們佛教衰到今天這個現象,原因就是我們捨去戒律。沒有戒律就沒有佛教,沒有禮就沒有儒,沒有因果就沒有道。所以我們從根抓起,首先自己要認真落實《弟子規》、落實《感應篇》、落實《十善業》,我們一定會在一切時中身心調適,自度。我們發心想求往生極樂世界決定得生,只要這三個根你扎住。為什麼?那是經上講的「諸上善人俱會一處」,有這三個根就是善人,就是經上講的「善男子善女人」。那哪有不生淨土的道理!「諸人民眾,增加守護,慈悲平等,心無傷害」。這是講講經教學,這些做老師的人他們自己先做到了,又能夠教化別人,一切時中身心調適,這是自己得到的利益。下面是教人,你能夠普遍推動全民教育,增加守護,這是說護持你的人多!人人都向善,人人都喜歡善,你再行善道,你會得到人民的愛戴,得到民眾的尊敬,你是個好老師,大家都向你學習。慈悲平等,心無傷害,我們自己做到,我們能夠感化別人,讓整個社會一切眾生都發慈悲心,對待人是平等對待,和睦相處。不同的族群、不同的文化、不同的宗教,都能做到平等對待,和睦相處,天下太平。

心無傷害,不但對人沒有傷害,對一切眾生不傷害,對花草樹木、對山河大地都不能夠傷害。現在的社會,諸位曉得,科技發達破壞自然生態環境,那就是傷害大自然。傷害大自然,大自然會給你報復,這個報復就是現在所謂自然災害,自然災害是大自然對於人類破壞它的一種報復。我們不破壞大自然,大自然就沒有災害,這個要懂,這很有道理。「亦令一切眾生誠心皈仰,皆悉修習菩提之行」。這兩句來做個總結,令是得到,你會得到一切眾生誠心誠意向你學習,皈依仰慕,以真誠心來依你為師,向你學習,學習什麼?學習菩提之行。菩提是梵語,意思是覺悟,也就是佛家常講的,我們自己覺悟回頭,斷惡修善,我們要幫助別人覺悟,這很重要。幫助別人,你看佛陀教化眾生,他老人家一生所示現的,是以身教為主,言教是輔導,這個重要!特別是在開頭,對於初學,一定要做出樣子來給人看。佛陀當年在世他的言行舉止,後人把他記錄下來就是戒律、就是威儀。他全做到了,一點都不勉強,這是什麼?這就是學為人師、行為世范,給一切眾生做好樣子,不能做壞樣子,要做好樣子。前面我們講到四德,四德裡面第二條「威儀有則」,這就是給世間人做好樣子,做好榜樣。他們的思想、見解、言行有缺陷,我們怎么幫他糾正?做出來給他看。然後這才用言教,人家看到你的好樣子,來向你請教,那你再好好教他。

所以用身教來誘導,來啟發他,言教完成他、成就他,佛是用的這個方法,這聖人。我常常講什麼叫聖人?自己先做到然後再教人,聖人。什麼叫賢人?賢人是自己說到,說到他能做到這是賢人。第三種就不好聽,他說到做不到,那叫騙人,所以別人不服。為什麼古聖先賢他的教化,不但影響當世,他影響到後世,影響到三千年的今天,這么大的影響力靠什麼?沒有別的,他做到。他所講的全部做到,沒有一個字做不到,做不到的他不說,做到再說,這一點我們要學習,我們要認真努力去做,做到之後再講影響力就大了。自己講給人聽,說得天花亂墜,自己沒做到,別人給你批評,「你能說不能行,一文不值」,那就難怪!所以我們學聖學賢,先要自己作聖作賢,努力去做。從哪裡做起?從《弟子規》做起、從《感應篇》做起、從《十善業道》做起,真的要乾。然後在家也是一樣,可以學《沙彌律儀》,《沙彌律儀》在家可以學,如果在家人四個根是四平八穩。你有這四個根,肯定不斷向上升,向上升就是大聖大賢,這一生沒白來,這一生真的走向佛道,也完成佛道。這個機會就在我們面前,看我們自己肯不肯乾?真肯乾就能圓滿。現在時間到了,這次我們這個五天在一起學習,我們到這裡是一個階段,下一次來,我們再繼續研究後面詳細的這個六條。謝謝大家。

(第六集)

2009/2/6台灣華藏電視台檔名:12-047-0006

諸位法師,諸位同學,大家好。今天我們繼續學習賢首國師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,上一次我們學到「今略明此觀,總分六門,先列名」。名有六段,我們學習了四段,到「行四德」,今天我們看第五「入五止」、「起六觀」。這篇文字是《華嚴經》修行的總綱領、總原則,前面我們學到第四。上一次只剩下一天的時間,為大家講了《華嚴經》上的「聞經十益」,為什麼當中插這一段?是因為在現前許多的人把講經、聽經疏忽掉,我們特地看看佛菩薩、祖師大德苦口婆心的提醒我們、鼓勵我們,要發心講經,講經有四種利益;勸導我們聽法,聽經有十種好處,所以用兩個小時詳細給大家介紹。這篇文字雖然不算太長,過去我們曾經講過一遍,用了九十六個小時,說得也很詳細。這是第二次講,第二次講,我們對這篇文字領悟更深入,可能時間不會比上次的短,愈詳細我們愈能夠得受用。我們都知道,現前這個世界非常混亂,真正是名實相符的亂世,災難太多了。這個動亂的根源是什麼?是我們對於宇宙人生真相不明了,看錯、想錯了,因此我們的言行就處處都出錯,錯誤的結果就是災難。正確的人生宇宙觀,佛法裡面講諸法實相,諸法是一切法,包括物質環境、精神環境,真相是什麼?在這篇文字上全都講到了,講得我們不能不佩服。賢首大師所說的全是《華嚴經》上最重要的開示,世尊為我們的開示。首先告訴我們「一體」,這個一體就是哲學裡面所講的宇宙人生的本體。宇宙從哪裡來的、生命從哪裡來的,這是個大問題,一直到現在,哲學與科學都沒有定論,還沒有解決,可是《華嚴經》裡面已經給我們說得清清楚楚、明明白白。《華嚴經》有沒有說錯?我們可以肯定它沒說錯。我們憑什麼相信?憑它所用的方法,它的方法跟我們現在的科學方法不一樣。科學方法總離不開數學,高深的數學;離不開儀器的觀察,像天文望遠鏡對於巨觀世界的觀察,高倍的顯微鏡用它來幫助我們做微觀的觀察,科學家用儀器、用數理。佛菩薩他不用這些,他用什麼?用清淨心。

佛告訴我們,最重要的,學佛就是放下。我算是很幸運,年輕的時候,我是二十六歲才接觸到佛法,也就在同一年,我認識了章嘉大師,方東美教給我認識佛教,我就向章嘉大師請教有沒有直截了當的方法幫助我契入境界,這個很重要。章嘉大師告訴我,「看得破,放得下」。我們深入大乘幾十年之後才真正明了。而且想想經典裡面所記載的,本師釋迦牟尼佛為我們示現的修行證果就是看破放下;祖師大德,像六祖惠能為我們現身說法,也是看破放下。章嘉大師沒有欺騙我。像大乘經上所說的,你具足妄想分別執著,你就是六道凡夫,出不了六道輪迴,這個事就麻煩,生生世世在輪迴裡面打滾。輪迴裡面的苦,我們現在是在人間,親身感受的,我們如果細心看看這個世間,還有多少人在過著非常痛苦的生活,沒有食物、沒有衣服穿,還要加上一些自然災害與傳染病。要是依照智者大師的說法,他老人家講《法華經》給我們說「百界千如」,佛在經上給我們講十法界,每個法界裡面都具足有十法界,十乘十就是一百,叫百界;每一界都有十如是,十如是是講因果,一百個法界乘十就是千如,百界千如。我們在人間你細心觀察,有人間的佛、人間的菩薩、人間的天人,有人間地獄,從這些地方能夠體會到六道苦,佛總歸納給我們講有三苦、有八苦。

六道怎么來的?剛才說的,因為你有妄想、你有分別、你有執著,把一真法界變成六道。佛又告訴我們,如果我們能把執著放下,對於世出世間一切法不再執著,那你就證阿羅漢果,六道就沒有了。所以六道的業因,真正的因就是執著。念佛也沒用,念佛要是執著世出世間一切法,不能往生,放下執著才能往生。所以講帶業,帶業是帶了,你看他帶妄想,他帶分別、帶輕微的執著,不是嚴重的執著,嚴重的執著是帶不去的,這個道理我們要懂。再進一步你能夠把分別也放下,不但不執著,對於世出世間一切法不分別,這個心多清淨,這個人叫菩薩,比阿羅漢升高了一級。再能把起心動念放下,起心動念是妄想,這個太難了,不容易。我們自己起心動念自己不知道,沒有覺察到,是非常微細的念頭。這個念頭是心裡的震動,現在講波動,起個念頭是波動,自性的波動。自性不會動,自性裡頭沒有波動現象,叫真心;妄心裡頭有,妄心是依真心起來的(這裡頭沒有理由,也沒有時間,時間、空間都不存在),如果能把這個念頭斷掉,那就恭喜你,你就證得圓滿的佛果。圓滿的佛果是什麼樣子?《大方廣佛華嚴經》,就是這一部經裡面所說的,就是圓滿佛的樣子。確實很深奧,所以叫「華嚴奧旨」,旨是宗旨,微妙的宗旨;「妄盡」就是妄想分別執著統統斷盡,那你就「還源」,叫回歸自性,回歸自性就是圓滿的佛果。所以《華嚴經》修行的奧秘、修行的方法就在這篇文字裡面。

宇宙怎么來的?生命,生命不說別的,說我自己,我自己從哪來?禪宗裡面所謂「父母未生前本來面目」,那個本來面目就是我從哪裡來的,這經上講得非常透徹。我們能信,為什麼?因為他見到了,他不是推想,他不是猜測,也不是用數學來推理,他親自見到的。佛說到什麼時候你能見到?八地,你能夠證到八地菩薩,你就見到了,你見到宇宙怎么來的,你見到你的生命從哪來的,你就親眼見到了。你證到八地,你見到了;他證到八地,他也見到了,凡是證得八地以上的都見到,這哪裡是假的!這不是假的。所以「起二用」就是物質現象的起源、精神現象的起源,是從一體起二用。怎么起來的?就是大乘教里佛常講的「一念不覺而有無明」,無明馬上就變成三細相(阿賴耶的三分):業相、轉相、境界相。業相就是那微微的一動,那是無明、那是業相。這一動之後,兩種作用出來了,境界相是物質現象,轉相是精神現象,精神跟物質現象就出現了、就起來了,同時起來,沒有先後,這個後面我們會詳細來研究。二用起來之後,這兩種作用就是物質現象跟精神現象,它有三種周遍,這都是講宇宙的本體現象,第一種周遍「普周法界」,第二個周遍「出生無盡」,第三個周遍「含容空有」,只要這一念起來,自自然然它就有這個現象。這個現象說明一個什麼問題?說明整個宇宙無論是有情、無情,跟我們自己有密切關係,為什麼?我們動一個念頭,它們全部都感應到,而且速度之快沒法想像。現在在物理現象裡面,大家都知道速度最快的是光速,電磁波跟光的速度差不多,一秒鐘三十萬公里。這個速度跟我們起念頭那個波動的速度,那簡直不能比,我們這個念頭的波動,念頭才一起,它已經遍法界虛空界,用現在話就是,它已經周遍整個宇宙,光怎么能跟它比!光的速度太慢了。這是自然的,自性裡頭它本來就具足的、是圓滿的。

下面他講它起作用,它作用是「四德」。四德我們前面學過,第一個「隨緣妙用」,如果我們能學到這個,雖然學不到,能夠有個一分、二分相似,那我們就真正是現在所說的幸福美滿,學到一分、二分就是人間幸福美滿的生活。隨緣,諸佛菩薩應化在人間,像釋迦牟尼佛當年應化在我們地球上,許多佛與菩薩應化在中國,有出家的大德、有在家的居士,還有各行各業裡面出類拔萃的這些大德,佛菩薩應化的。他們能隨緣,像《普門品》裡面所說的,應以什麼身得度就現什麼身,這是應化身。妙用是什麼?妙用是他無論怎么變化,無論他有多少活動,他從來沒有起心動念,起心動念尚且沒有,他哪裡來的分別執著!這就是他已經還源,妄盡還源他就不再迷了,永遠不迷,永遠住在覺正淨,住在這個上面。不像我們,我們很可憐,我們是迷邪染,他們永遠是覺正淨,這叫妙用。第二個「威儀有則」,威儀可以說是從他的思想到他的言行,都可以做六道眾生的好榜樣;則是有原則、有規矩,幫助六道眾生回頭是岸。迷得太深的,幫助他、教導他轉惡為善,雖然出不了六道,他不墮三惡道;對佛法有相當造詣的人,幫助他轉迷為悟。他要一覺悟,覺悟就是把分別執著放下,分別執著都放下,他成菩薩;分別沒有放下,執著放下,他成阿羅漢、成辟支佛,六道沒有了,超越六道。這是幫助他,你做好樣子給他,自己要做個覺悟的樣子,要做斷惡修善的樣子,做給別人看的,這是身教,身教比言教還要重要!諸佛菩薩教學那么樣的圓滿、那么樣的成功,沒有別的,就是他先做到,然後再教人,做不到的決定不說,所說的字字句句他都能圓滿的做到、落實。所以他們所表演的、他們所說的,真話!這是我們要記住的,要時時刻刻想到向佛菩薩學習。從哪裡學起?剛才講我們是凡夫,我們是業障很重的凡夫,自己要有自知之明,自己要承認,你才能夠有進步,才能往上提升。自己一身的毛病自己不知道,你的過從哪裡改?所以知道自己的過失就是看破,改過自新就是放下。我們中國過去古聖先賢教導我們,在佛門裡頭祖師大德教導我們,從哪裡做起?從孝養父母、奉事師長,從這裡做起。孝親尊師,這是我們人生一生當中兩大恩人,我們的身得自於父母,父母養育之恩;我們的智慧得自於老師,我們的法身慧命,這是老師的恩德。人不能忘本,證得阿羅漢、證得菩薩、成了佛都不忘本,做給我們看。

第三,前面兩條我們落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物要用什麼態度,這個很重要。態度上來講首先「柔和」,柔是溫柔,和是和睦,處事待人接物念念不忘柔和,柔和是外表;內心「質直」,質直就是真誠。內心是真誠心,外面是柔和相,你才能普度眾生,你才能得到眾生的愛戴、眾生的尊重,為什麼要這樣?眾生能聽你的教誨、能接受、能依教奉行,道理在此地。這是我們從佛菩薩、從祖師大德裡面細心去觀察,他們做到了。我們今天縱然有善心想弘法利生,想幫助別人回頭是岸,我們的心有真誠,但是態度、言語不懂得柔和,讓人家聽了、見到起反感,不能接受你,那你就完全失敗。所以真誠心以柔和表現,那才叫真的真誠,不帶習氣;內心很真誠,外頭不夠柔和,你還帶著這個惡習氣在,貢高我慢,帶著這個習氣。這就是你在弘法利生或者是護持正法,比不上過去祖師大德的原因。末後「代眾生苦」,一定發這個心,這個心是行菩薩道的動力,他為什麼那么拚命去乾?看到眾生苦。現在這個世間人為什麼每天拚命去工作,日夜不休息?為了賺錢,所以賺錢是他動力的來源。佛菩薩不要錢,名聞利養都不要,他幹得那么起勁靠什麼?靠慈悲心,慈悲心是動力。所以這是四德,這四德是自性裡頭本來有的,我們現在失掉,為什麼失掉?迷了,迷失自性,這四德沒有了,完全變質。依四德才「入五止」,後面五止、六觀是講行動、講修行,止就是放下,觀就是看破。初學的時候一定是先止,先放下,然後才能看破。可是對初學,所謂最初方便,諸位要曉得,這個經是佛在華嚴會上對法身菩薩說的,先止後觀;可是菩薩接引眾生,最初方便是先觀,就是先看破,然後你才肯放下。現在我們為什麼放不下?沒看破,所以放不下,如果真看破,不必人家勸你,你自自然然就放下。

所以在這一條裡面,這個意思是根據前面所講的四德,四德是真有不是沒有,確實表現在生活、表現在工作、表現在處事待人接物,但是菩薩知道事有,理上空的,理上沒有,相有性空。所以在經典裡面常講「當相即空,相盡心澄」,相儘是什麼意思?著相盡了,不再著相,你的心定下來了。心定下來你才能修止,心不定你止不住,止是定。所以佛法修行無論是哪個法門,所謂是八萬四千法門、無量法門,要知道修什麼?就是修定。所以禪定是通名,千萬不要誤會只有禪宗才修禪定,那你錯了,只要是佛法都是修禪定。修禪定的方法不一樣,八萬四千法門,法是方法,門是門徑,統統修禪定,八萬四千種不同的方法,離開禪定就不是佛法。禪就是看破,禪就是觀,定就是止,所以禪定兩個字你拆開來看就是止觀,止觀也叫禪定,禪定也叫止觀。我們用現在最通俗的名詞,這是章嘉大師當年傳給我的,我那時剛剛學佛,學佛還不到兩個月,他要是給我講止觀、講禪定,我就迷惑了。他很有智慧、很高明,他講看破放下,我能聽得懂;他講止觀、講禪定,我聽不懂。換個名詞接引初機,這就恰當,善於觀機,話變一變就行。

菩薩知道凡所有相皆是虛妄,《金剛經》大家念得很熟,「一切有為法,如夢幻泡影」,有為就是有生有滅。你們諸位想想,哪一法沒有生滅?動物有生老病死,有生有滅;植物有生住異滅;礦物,像星球、山河大地,有成住壞空。換句話說,一切物質現象、一切精神現象都是有生滅的,那就是屬於有為法。無為法,佛法裡面歸納起來講六種,六種裡面前面五種不是真的無為法,是相似無為,好像是無為,不是真的;真的無為只有一個,真如無為。什麼是真如無為?就是我們此地講的顯一體,那個一體是真如無為,自性清淨圓明體是真如無為。它真的無為,為什麼?這個體裡面,你看它是清淨的;它是圓滿的,圓滿是講物質現象,它什麼都不缺;明是講智慧,智慧圓滿,這個圓裡面講德能圓滿、相好圓滿,也就是佛在《華嚴經》上給我們講的「一切眾生皆有如來智慧德相」。

惠能大師在開悟的時候,給我們講了五句二十個字,這二十個字裡面,此地把它濃縮成一句,惠能講二十個字,二十個字跟這個地方合起來看,意思就很明顯。能大師見性第一句話說,「何期自性,本自清淨」,清淨;「何期自性,本不生滅」;「何期自性,本自具足」,這是圓的意思;「何期自性,本無動搖」,本無動搖就是自性本定,你的自性從來是定的,沒動過,動的是什麼?妄心、妄念,不是自性,自性是真心,這是妄心在動,真心從來沒動過;末後說,「何期自性,能生萬法」,就是說十法界依正莊嚴是自性變現出來的。自性為什麼能變現?我們在《華嚴經》上讀到,它有三種緣,大乘教裡面佛常講四緣生法。佛有方便說、有真實說,真實說我們初學的人很不容易理解,但是方便幫助我們入門,入門之後能把方便捨棄就能契入境界。

像釋迦牟尼佛給我們做的樣子,釋迦牟尼佛示現的是現在講的知識分子,知識分子好學,他就示現一個好學的樣子。你看十九歲真的為了好學,捨棄榮華富貴、捨棄王位出去參學,尋師訪道,學了十二年到三十歲。我們能夠想像得到,像這樣的人出身、身分特殊,王子,聰明好學,這樣的身分、這樣的人品,哪個老師不喜歡這種學生!十二年印度所有的宗教、所有的學派,他統統去學過,到最後三十歲,沒地方再學。但是雖然學十二年,沒地方學了,可是終極的疑問沒解決。對六道太清楚了,怎么清楚?在世尊出現那個時代,印度所有宗教、學術都把禪定看得很重,沒有不修禪定的。佛在經上常講的四禪八定,這不是佛教的,四禪八定是古印度宗教所修的、學術界裡面所修的。能夠得到四禪八定,六道裡面的空間維次全部突破,也就是說,你都能看到、你都能聽到、你都能夠接觸到。我們曉得,釋迦牟尼佛當然對於六道那就太清楚了,可是這裡面肯定至少有三個問題,第一個六道從哪裡來的?第二個為什麼有六道?第三個六道之外還有沒有世界?這三個問題確實宗教界沒有人能解答,學術界也沒有人能夠解答。釋迦牟尼佛只好到菩提樹下,那時候不叫菩提樹,叫畢缽羅樹,以後他在那裡開悟,這個樹我們就稱它為菩提樹,菩提是覺悟的意思,他在這個樹下覺悟了。怎么覺悟的?把十二年所學的統統放下,把四禪八定也放下,入更深層次的禪定,這一下就開悟了,所謂是「夜睹明星,大徹大悟」,就明心見性。於是這些問題解答了,也就是此地講的一體、二用、三周遍、四德統統明了,我們叫做成佛。真放下,十二年所學的全放下,所修的也放下,世間法!放下之後,才真正契入到真實,這我們能相信。

惠能大師在中國所示現的是普通的凡夫,沒有念過書,他不是知識分子,他不認識字。縱然學佛了,你去看看《壇經》,《壇經》裡面第一品是他的傳記,他的歷史,沒有上過一天學,沒有聽過一堂經;黃梅五祖的道場是禪宗道場,他沒有一天進過禪堂。他在黃梅八個月,五祖派遣他到碓房裡面去做義工,因為他是砍柴的樵夫,在廚房裡面破柴、舂米,他就幹這個事情,幹了八個月。最後老和尚把衣缽傳給他,他成為一代祖師,憑什麼?憑放下。五祖在半夜三更召見他,在方丈室裡面跟他講《金剛經》。我們能想到有沒有經本?沒有,他不認識字,他拿經本沒用,他不認識字。所以五祖給他講的是講《金剛經》大意,講到「應無所住,而生其心」,他就妄想分別執著統統放下,這一放下就徹悟了。他悟的那個境界跟釋迦牟尼佛在菩提樹下開悟的境界是相等的、平等的。悟了之後沒有一樣不通,一悟一切悟,一通一切通,釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經,你念給他聽,他就能講給你聽;念的人沒有開悟,聽他一講就開悟了。這給我們說明一樁事情,妄盡還源與讀經、學教沒有關係,研經學教還得把經教放下,你才能夠悟入。你要不放下,那就變成所知障。障礙有兩種,一種煩惱障,一種所知障。放下就對了,放下你所學的那些東西,那個東西你不放下,障礙你悟入。我們今天要不要學?天天在學,我學五十八年,快到六十年,天天在學。我們在學是一種方便法,為什麼?不學經就會打妄想,就會胡思亂想,煩惱障現前;把精神、時間集中起來學經教,妄想就少,用這個方法來除煩惱障。煩惱障除了之後心得清淨,再把所知障放下,這才能夠悟入。所以這是一種方法,就是修禪定的一種方法。讀經也是禪定,講經也是禪定,聽經也是禪定,念佛也是禪定,沒有一樣不是,只要這個方法能夠幫助我們煩惱輕、智慧長,那就叫禪定,那就叫止觀。這些道理我們都要把它搞清楚、搞明白。

在《華嚴經》里,佛跟我們講諸法實相,一切法不外乎這兩大類,一個是物質現象、一個是精神現象。這兩大類都是幻相,相有性無,事有理無,所以這個相是幻相,佛在經上常說夢幻泡影,用這個來做比喻。你不要以為它是真的,以為它是真的你就錯了,不是真的。不是真的,你要執著它乾什麼?自然就放下了。你可以用它,用它提升自己的境界,用它教化眾生,你不能執著它,你不能分別它,最好六根接觸六塵真正做到不起心、不動念,那你完全契入華嚴境界。所以五止裡面:

【一者照法清虛離緣止。】

「照」,《心經》也許很多同修都念得很熟,第一句就是介紹觀世音菩薩,「觀自在」就是觀世音,「照見五蘊皆空」,五蘊是什麼?色受想行識,色是物質,受想行識是精神,也就是說,物質現象與精神現象都不可得。這個現象從哪來的?這是一個大問題,一直到現在都沒有人能夠確切的解答。現在科學家都常常講宇宙的起源是大爆炸,這個看法怎么發生的?他們在天文望遠鏡裡面觀察到一個現象,在外太空許多的星球都以很高的速度跟我們相反的方向離開,好像我們這裡是個爆炸的中心點,統統往四周快速度的移動,這個現象許多天文學家都看到了,所以大家想想應該是大爆炸。但是,是不是真的是這個現象?沒有一個人敢確定,就是暫時以這個為基礎。也有科學家認為地球上所有生物是進化而來的,人是從猿猴進化來的,可是這裡頭又有問題,那現在為什麼還有猿猴?難道這一類進化成人,那一類還是老樣子?這些講不通。佛法告訴我們,沒有進化也沒有爆炸,可是爆炸現象怎么解釋?我們在大乘教學當中能夠找到解釋的理論依據,大乘教裡面佛常講「一切法從心想生」,這個話有道理,《華嚴經》給我們講依正莊嚴是心現識變,唯心所現的。心是清淨心,能現,為什麼能現?惠能大師說得很好,清淨心「本自具足」,雖然具足,它不現,不現在佛法叫隱,你不能說它沒有,自性不是物質也不是精神,你不能說它沒有物質、沒有精神,你不可以這樣說它;末後說「能生萬法」,它能夠現物質、現精神,雖現物質、雖現精神,你不能說它有,當體即空,了不可得。這個理很深,我們常常討論到這個問題,我用電視螢幕做比喻,電視的螢幕就好比清淨心、好比是自性,能生萬法是螢幕里現的相。我們這個電視螢幕能夠收到幾十個頻道、一百多個頻道,當我們頻道不打開的時候,你不能說裡頭沒有現相,你不能說它沒有;頻道一打開,影像現出來了,你不能說它有形相。螢幕確實它不染,你關掉就沒有,打開就有。我們把螢幕比喻作自性,就是自性清淨圓明體,它能現相;不管是現相也好,不現相也好,總而言之都了不可得。

你要能作如是觀,能作如是觀,你才不執著,你才知道執著是錯誤,執著帶來痛苦。哪些痛苦?所有煩惱都是從執著裡頭生的。執著甩掉之後,六道裡面的煩惱沒有了,我們通常中國人講的五欲七情,這個都沒有了,你只要把執著斷掉,這都沒有,你就得大自在。我們煩惱習氣很重,放下從哪裡放起?就從這裡放起,最初方便,這要知道。當初老師教我從什麼地方下手?從身外之物舍,布施,先從身外之物學習施財。我們有財物,看到別人缺乏,他非常需要,我們能布施、能舍。而且舍它後頭就有報,這報是什麼?叫得,捨得。捨得是佛教的名詞,現在在社會上普遍被人運用,你舍財你得財,愈舍愈多。東方有不少人相信命運,你看找一個算命的、看相的,看看我會不會發財。算命確實看看你這個人財庫裡頭有沒有財,財庫裡面有財,無論你經營什麼生意都會賺錢;如果財庫裡頭沒有財,空空的,你看別人做那個生意賺錢,你去學他跟他一樣做,你就虧本,你就賺不到錢,為什麼?財庫裡頭有是因,我做種種行業那是緣,因加上緣,果報就現前。所以每個人財富不一樣,過去生中修的因不相同,這一生怎么會得到同樣的果報!哪有這個道理!佛把這個因緣說穿,我們就明白了。過去生中我們沒有修,現在修行不行?行,來得及,只要你肯舍,你就有得。我在年輕的時候確實很可憐,人家給我算命,我財庫裡頭空空如也,什麼也沒有,命裡頭沒有官印。沒有官印就是你做事情可以做幕僚,你做不了主官,再小的主官,命裡頭都要有官印;出家,沒有官印就做不了住持,做住持也得有官印。命里注定,前世修的,這就很難了。這個命是貧賤之命,貧賤就是討飯的,叫化子命,壽命又短,我都相信。

所以老師教我改造命運,教我修布施,修財布施。我說我自己生活非常困難,一個人養自己都養不活,我哪有錢布施?章嘉大師就問我,他說一毛錢有沒有?我說一毛錢可以。一塊錢有沒有?一塊錢還可以勉強。你就從一毛、一塊布施。我很聽話,就照做。一毛、一塊怎么布施?從認識章嘉大師之後,我就進入寺廟,以前不進去,以為它是迷信,現在要進去乾什麼?到裡面找經書看,寺廟有經書,那時候一般書店買不到,這差不多是五、六十年前,到寺廟去找經書、抄經書。寺廟裡面有放生的,拿個紙填了名字,大家湊一點錢去放生,我也出個一毛、二毛,開始學。寺廟有印經的,我們也出個五毛、出個一塊,他都收,不限多少,他統統都收。經書印出來,後面還有功德主的名單,我們錢雖然很少,一毛、二毛,他都會寫上。就從這裡開始,我這樣就幹了五十八年,真的愈施愈多。你看現在我布施《大藏經》差不多到一萬套,這從前連作夢都不敢想;壽命四十五歲,我今年已經八十三,沒有生過病;法布施,聰明智慧增長;財,雖然沒有財,財用不缺乏,真是一般所講的心想事成,我不要錢,但是用錢不缺乏。所以你看看,財不缺乏、聰明智慧天天增長、健康長壽,這財布施、法布施、無畏布施。

金融風暴對台灣會不會產生影響?不會,所以馬總統儘管可以放心,不要為這個事情操心。為什麼?在這個世界裡面,台灣人最喜歡布施,我們在世界上做很多好事,錢從哪裡來的?大多數是台灣同修貢獻的。所以從台灣人修這個因,他能夠免除這個金融風暴,縱然受害,不深,不是很嚴重,這個地區人民好施,喜歡布施。從這個因上,我們就看到整個金融風暴,各地方有受到嚴重災害,台灣很輕。哪些人會受這個果報?借錢賺錢的人他會受到這個影響,將本求利的絲毫影響都沒有,你們諸位想想有沒有這個道理?貸款去做生意賺錢的,這個會受影響,銀行倒閉,他的財物就一場空,你要明白當中的道理。所以我們的老祖宗、諸佛菩薩教我們斷惡修善,積功累德,你怎么會有災難!再說得貼切一點,一般人有災難,學佛的人不會有災難,都能夠遵守佛菩薩的教誨,依教奉行,你怎么會有災難!

這句裡面講到緣,講緣當然就會有因,有因、有緣、有果報,因緣都不可得,果報是假的。《維摩經》上說,「法」,就是一切萬法,不屬於因也不屬於緣,所以叫『照法清虛離緣止』。因緣的現象有,相上有、事上有,性上沒有、理上沒有。所以你的心要定下來,你不要有這種妄想,有這種妄想,你心就不定,你就錯了。無論外面環境怎么變,順境也好、逆境也好,善緣也好、惡緣也好,契入境界的人如如不動,這就叫照法清虛離緣止。

【二者觀人寂泊絕欲止。】

這是教給我們放下境緣,境是物質環境,緣是人事環境,這一條裡面是人事,『觀人』,人事環境指身心。我們連著下一條看,下一條:

【三者性起繁興法爾止。】

這個『性』是自性,起就是起二用,『繁興』就是能生萬法,宇宙裡面的萬事萬法,所以這一條是講物質環境,指的是世界;第二是講人事環境,最重要的是指我們自己的身心,合起來講,身心世界都不可得,凡所有相皆是虛妄,身心世界都是虛妄的。虛妄不能說它沒有,事上有,相上有;真的說,不能說它有。為什麼?性體上沒有,理上沒有。面面觀察,你才能把事情看清楚、看明白它究竟是一回什麼事情。看清楚了,就看破!看破之後心就定下來。最初方便一定要搞清楚、搞明白,要不然我們把身心世界都放下,放不下!我為什麼要放下?不放下又怎么樣?放下有什麼好處?不知道。統統搞清楚、搞明白,即使身心世界完全放下,你命里有的決定有,丟不掉,命里沒有的你決定得不到。你要是不懂這個道理,一昧去妄求,那真叫白操心,你所得到的是煩惱,你沒有得到真正的好處。

真實的好處是在認真努力學習聖賢的教誨,更殊勝的是能夠遇到大乘佛法,大乘佛法稱之為法寶,那真的是寶。寶是什麼意思?寶能解決問題,世間得的珍寶代表財富,解決你物質生活的問題;佛法的大寶如果你得到,不但解決你物質、精神上的生活問題,還能解決你生死的問題,解決輪迴的問題。這個寶到哪裡去找?台灣有,台灣叫寶島,生在寶島裡頭把寶丟掉不去學習,這叫真可憐!其他地方說實在的話,都沒有台灣這么完備。你看五十多年當中,台灣重印《大藏經》很多次,印《四庫全書》、印《四庫薈要》,這都是中國傳統最重要的典籍,流通到全世界,這是法布施。法離不開財,沒有財這書印不出來,有法、有財,裡面自然就有無畏。真正依教奉行的人,他理明白,心安了,有定有慧,定慧等學。

台灣這些亂象,諸位講,「你說得這么好,為什麼台灣這幾年不景氣,社會亂成一團?」亂成一團是什麼原因?我們把老祖宗的教誨疏忽了。我在國外有人跟我談到台灣,台灣的政府是依照孫中山先生的理想「五權憲法」建立的,這就是講民權主義。民權主義最早是外國人講的,從外國傳到中國來,可是中山先生在的時候就說,民權發達的國家產生很多流弊,這是大問題,這個問題到現在都不能解決。這是孫中山那個時代,現在是愈演愈糟糕,為什麼會變成這個樣子?我們今天認真仔細去反省,我總感覺到人的素質教育最重要,制度在其次,人要是個好人,什麼制度都好,他都能夠真正為人民服務;如果素質不好,什麼樣的好制度都被他利用,滿足他自私自利的欲望,問題出在這裡。最後我們做一個結論,三民主義不是不好,毛病出在哪裡?缺德,沒有德。所以我們才提出來,民族主義因為沒有孝悌忠信,所以它失敗了;民權主義沒有禮義廉恥,如果人人都講禮義廉恥,那民權好,肯定是世界上的模範;民生主義沒有仁愛和平。所以不可以離開老祖宗,中國老祖宗真了不起,只要把十二個字補進去,三民主義就活了。

所以目前迫切需要的是補缺教育,缺就是缺德,把德給它補起來,什麼問題都解決。所以價值觀非常重要,人活在這個世間不是為賺錢而來的,為賺錢而來的毫無意義。中國傳統的,中國最傳統,五千年來長治久安最大的貢獻是家,可憐現在沒有家,現在說家沒有人懂得。中國人傳統的家是大家庭,五代同堂,天倫之樂,現在哪裡有!這種好的制度,滿清亡了之後就衰了;跟日本人八年抗戰的時候,就整個把中國傳統文化消失了,我們才有這樣悲慘的命運,過這樣痛苦的生活。所以我們自己要反省,要把這個病根、病源找出來,能夠消除,這就有救了。我們的老祖宗是世界上真正有智慧的人、真正有德行的人,為後世構想得太周到,只要遵守老祖宗的教訓,你就會得到幸福美滿的人生。綱領很簡單,倫理、道德、因果,倫理是講人與人的關係;道德是教給我們如何隨順這些關係,把自己的義務做出來;因果是事實的真相,善因決定有善果,惡因決定有惡報。

一定要知道因果通三世,人一生不是這一生就完了,一生都完了,我們什麼都不要學了,絕對不是說死了就了了。這個話我這幾十年當中常說,死了就不得了,不是說死了就了了,死了就真的不得了,欠命的要還命,欠錢的要還債,你欠得多的,你到哪輩子才能還得完?麻煩真大。所以真正懂得因果的理事,人不敢做壞事;懂得倫理道德,人羞於作惡,不願意作惡。中國五千年長治久安靠什麼?靠教育,所以中國的價值觀是教育擺在第一,「建國君民,教學為先」,修身、齊家、格致為本,中國人的價值觀是教育,不是財富。用財富做價值觀,人可憐,一生做為金錢的奴才,死了之後一文帶不去,你好好想想,這一生為誰辛苦為誰忙?錯了!所以對於物質與精神,也就是身心世界,要放下執著,要放下分別。我們執著的習氣很深,分別習氣也很深,我們就執著倫理道德,我們去分別善因善果,這就好!這是教學第一步,佛菩薩、古聖先賢教我們轉惡為善,從這裡開始;然後慢慢提升到第二個階段,轉迷為悟;最後一個階段是轉凡成聖。下面我們再看第四:

【四者定光顯現無念止。】

這教我們放下念慮,這境界很高,念是念頭,慮是思慮,也就是佛法裡面講的妄想、妄念。我們的妄想、妄念太多,止不住,所以你的心情煩躁,你的情緒不穩定,都是這個太嚴重。為什麼會有這么多妄想、會有這么多顧慮?是對於事實真相完全不了解。我們具體的來講,不了解倫理,倫理是人與人的關係,這是大道;人與自然環境的關係,都是屬於倫理,講到關係都是倫理。我們與花草樹木什麼關係,我們與居住的環境什麼關係,這是中國人所謂的風水。我們與一切動物什麼關係、與山河大地什麼關係、與整個宇宙是什麼關係,這些全部都包括倫理,還包括與天地鬼神什麼關係,天地鬼神真有,不是沒有。

我今天還想到一樁事情,講到因果教育,我們認識一位黃警官,早期他編一本書,是最近台灣大概六十多年刑事案件偵破的紀錄。這些案件曾經在報紙、在雜誌上都登過,他把它蒐集起來編成一本書,真人真事。這些案件幾乎百分之八十以上是受害的亡者託夢給刑警才破的案,所以刑警他們真相信,真人真事,這是活生生的因果教育。我們在國外也找到這些例子。像這些東西是現實的真事,大家會相信,你講古人的這些因果報應,那是故事,或者是虛構的,這不是真實的,現前的是真實的,這一點都不假,社會上許多人都可以給你作證,說明人有三世,有過去、有現在、有未來。我們在初學佛的時候,老師常常囑咐我,聰明人要有前後眼,前後眼的意思是知道過去、知道未來。我過去沒有修得好,這一生當中吃很多苦頭,那是什麼?報應;這一生明白了,吃苦不怕,好好的修因,來生就好了。可是來生最好的,給諸位說,是到西方極樂世界去作佛去,這才最好。如果想來生我要得人間富貴,那就壞了,你的富貴享完之後,你的罪業又出現了,所以這個不是解決的辦法。解決的辦法最殊勝的是到西方極樂世界親近阿彌陀佛,去作佛去,這才叫真正解決問題,永遠的解決問題。

所以這一句講的,『定光』,定是止,光是觀,也就是放下、看破。『顯現無念』,放下念慮,然後你在這個世間無念事成,這一點不假,為什麼?諸佛如來、法身菩薩,甚至於十法界裡面四聖法界的聖賢,他們都常常到六道裡面、到人間裡面來做種種示現,幫助苦難眾生回頭是岸,多,不在少數,都顯示出這種能力,無念,事情成功。我們世間人所謂的心想事成,他不要想,事就成了,可不可能?可能。我們在幾十年大乘佛法的薰陶,對於這樁事情一絲毫懷疑都沒有,無想是最殊勝的。實在講,對我們來說我們做不到,我們要把念頭妄想斷掉談何容易,那個斷掉就成聖人了。我們現在在初學的階段,我們要把惡的念頭斷掉、邪的念頭斷掉,培養自己的正念、正見、正思惟。

正的標準,邪正標準是什麼?邪正標準是聖賢的教誨,最具體的是傳統聖賢教誨裡面的《弟子規》,認真去學習,那是第一步,這裡面是倫理道德教育;再學《太上感應篇》,《太上感應篇》是因果道德教育;有這個基礎再學佛家的《十善業道經》,《十善業道經》是入佛門的基礎。你看這個經不長,我們過去初學佛的時候,李老師教導我們這門功課,我記得好像大概只有五張紙,很短。世尊在這個短短小經裡面前後兩次提到,人天法、聲聞菩提、緣覺菩提乃至無上菩提的大根大本,這個話說得太重要了!記住,人天法,我們來生還要得人身不失人身,或者來生生天,都要依靠這個方法來學習,你才能得到人天。如果我們的思想言行跟十善相悖,那就叫十惡,人身就得不到了。得不到人身,那來生就是三惡道:餓鬼、地獄、畜生,就到那裡去,所以愈想就愈可怕。好好的去學習儒釋道的三個根,我們就不辜負這一生到人間來走一趟,這一生來得有價值、有意義。末後:

【五者理事玄通非相止。】

『事』指事相,『理』指的是性理,這是宇宙萬法一體的兩面,你要明了,你要通達。『玄通』,這就高明,玄字我們做不到,玄是奧妙,我們現在能夠說粗通就不錯了。「玄通非相」,他自自然然就不把這些東西放在心上,他就能得清淨心。我們現在不行,我們現在是粗通,還是著相,希望這個著相隨著我們自己學習的功夫一年比一年淡薄,我們的功夫就得力、就有進步。要怎樣把這個事情淡化?那就非放下不可,要認真去學習財施、法施、無畏施。可是你要記住,你愈施它後頭就有得,多施多得,得到之後要把得的又施掉。所以捨得是兩重意思,第一重意思,你能舍就有得;第二重意思,得到了要施,還要把它施掉。不施掉,後患無窮。這個後患指什麼?六道輪迴,你出不了六道,所以得到的也要施掉,永遠保持清淨心。統統施光,我的生活怎么辦?不要去想它,不想自成,你一點都不要去憂慮。這就是你命里有的,有很多,到哪裡自然就有,不用操一點心,你多自在!你多么的圓滿!

這個我們知道怎么學法,它這一句裡面是放下妄念,不起心、不動念。不起心,體周法界;不動念,萬行紛然。雖然顯示出大慈悲心幫助眾生斷惡修善,幫助眾生破迷開悟,可是他一切的作為不落痕跡,心裡頭乾乾淨淨,所謂是「作而無作,無作而作」。他不消極,他是真積極,認真在乾;利益一切眾生,他不居功,他不著相,真的止了,真正止住了,這個要做到理事玄通,『非相』是不著相。這個不著相在法身菩薩是不起心、不動念,在十法界裡面是不分別、不執著,在我們現前境界,我們所能夠學得到的是淡化,希望愈淡愈好,一年比一年淡薄,那你就一年比一年清淨,一年比一年煩惱少、智慧長。要記住,認真念佛,求生極樂世界,親近阿彌陀佛,那你就大功圓滿了。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第七集)

2009/2/7台灣華藏電視台檔名:12-047-0007

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,列名的最後一段:

【六、起六觀。】

『觀』就是看破,前面講五止,「依止修觀」。修止,古大德告訴我們,為什麼要修止?對治凡夫住著世間。不肯放下就出不了六道輪迴,六道輪迴就說的是世間。六道實實在在是太苦,六道從哪裡來的?就是從執著來的,我們能把執著放下,六道就沒有了。我們為什麼放不下?不知道事實真相,眼前所看到的、所聽到的、所接觸到的,以為都是真實的,不知道它是虛幻不實。所以對六道眾生來說,他在這個虛幻境界已經養成很深的成見,即使在今天,不學佛的人當然他不能接受,我們學佛學了幾十年,能不能接受?不敢說不能接受,為什麼?佛說的。佛在《金剛經》上講,如來是五語者,「真語」,他的話是真的不是假的;「如語」,如是跟事實真相完全相應;「不異語、不誑語」,所以我們相信佛說的話是真的。雖然是真的,畢竟不是我們的境界,我們還是以為這個境界是真的。所以佛是苦口婆心勸導我們放下,我們依然不肯放下,這是眼前的事實真相。幾個人肯放下?在中國佛教史裡面,最明顯的我們只看到一個人,禪宗六祖惠能大師他放下了,放下就成佛。放下,不但六道沒有,十法界也沒有,雖然沒有了,可是能大師依舊住世七十多年。這就說明這個世間存在,好像不是假的,這個事情總是使我們迷惑。

六祖惠能大師開悟之後,我們要問,眼前這個境界是真的還是假的?大乘教裡面佛給我們說得很多,不能說是真的,也不能說是假的。為什麼?相有,性沒有;事有,理沒有,這個很難懂。像我們現在看電視螢幕一樣,螢幕裡面的影像你說它是有、還是沒有?我們細心的從這裡面去觀察,為什麼?它這是個相似的境界,是很好的一個比喻。如果你說是真的,我們把頻道一關,音聲、色相就沒有,所以你不能說它有;如果你說它沒有,你頻道一打開,音聲、色相馬上現前。事實環境就跟螢幕一樣,螢幕我們把它比作法性,具足一切法,能生一切法,它不現相的時候,你不能說它沒有,你頻道一打開它就有,所以它具足一切法。譬如電視可以能夠收到幾十個頻道、幾百個頻道,在佛法裡面講,我們自性有多少頻道?沒有限量的,無量無邊、無數無盡。用現在科學家的話來說,科學家認為不同空間維次,所以從理論上講,不同維次的空間也是無量無邊、無盡無數。我們這個電視也是這樣的,地球上發射頻道的波是有限量的,如果把遍法界虛空界所有一切星球都包括在裡面,那我們這個頻道確實也是無量無邊、無盡無數,這是真話。我們今天的機器還不夠精巧,還不能夠收到圓滿的資訊,只能收到一部分,局部。這個道理,就是惠能大師開悟之後講的這五句話,這是真相。

真相明白之後,這個身體在這個世間可以,不在這個世間也可以,他得自在。在這個世間不妨礙,不在這個世間也不妨礙,我們常說的生死自在,沒有生死。放下的那種受用、那種自在,就不是普通人能夠理解的,也不是普通人能夠想像得到的。你不肯放下,輪迴現象就跟著你,你就沒有辦法超越,這是一樁很痛苦的事情。所以佛教給我們要修止,要學著會放下。同時能夠舍阿羅漢、辟支佛他們錯誤的見解,為什麼?這兩種人他真放下,於世出世法真的不執著,真不執著,六道就沒有,所以他超越六道。菩薩不一樣,菩薩真放下,真放下他這個身體還住在這個世間,為什麼?無礙,無障礙的法界。小乘證得之後不到世間來,不到六道來,這不來也是障礙;我們來是障礙,不來也是障礙。菩薩是真正得自在,在這個世間像大乘經上所說的,「作而無作,無作而作」,他作是什麼?幫助眾生離苦得樂,他沒有自己。諸位要曉得,自己決定是像《金剛經》上所說的破四相,不但四相沒有,四見也沒有,四見是習氣。「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,但是也不礙眾生執著我相、人相、眾生相、壽者相,不妨礙,他在這裡面以種種善巧方便幫助眾生。

怎樣才能離苦得樂?首先斷惡修善。你看現在這個世間苦,許許多多危機現前,現在是金融危機。科學家警告我們,現在氣候反常,地球的溫度不斷上升,南北極的冰快速的融化。過去科學家估計大概一百年之後,就是二一00年,地球上的冰就統統化解。我在前些年,大概八、九年前住在澳洲的時候,聽說科學家又改了說法,可能五十年之後地球上冰就沒有了。最近這兩年又聽到一個說法,可能在二十年之後就沒有。這個問題是非常嚴重的問題,南北極的冰如果融化,海水上升,沿海的城市都會被淹沒。高山的積雪沒有,長江大河,像這種河流水源沒有,河流都枯乾。我們曉得,依靠這些水源生活的,我們需要飲水,農作物需要水分它才能生長。如果都沒有了,這些平原都變成沙漠,人怎么活法?人活不了,動物也活不了,植物都不會再生長。這種現象,科學給我們報告大概二十年,二十年不長,真是麻煩事情。科學說這些是自然災害,想不出方法來對治。可是佛法告訴我們,我們肯不肯相信?佛法告訴我們,決定沒有所謂自然災害,沒有,所有一切災難都是人為的。

我們讀《妄盡還源觀》就很清楚,在宇宙裡面,物質現象這是星球,精神現象這是生命,從哪裡來的?從心想生。不但精神現象從心想生,物質現象還是心想生,這個很不可思議。心想怎么生的?自性裡頭本來具足的,六祖能大師所謂「何期自性,本自具足」,是這么回事情。生出來之後,隨著念頭產生變化,這個變化是自性本具的功能,是此地給我們講的三種周遍,這是自性的本能。無論是物質現象、是精神現象,統統具足這三個功能。第一個功能就是周遍法界,「普周法界」,無論是精神,無論是物質,再小的物質現象裡面一塵,一粒微塵,精神現象裡面,正報裡面一個毛端,汗毛毛端,它都具有遍法界虛空界的信息,周遍,普周法界。第二個功能「出生無盡」,出生無盡就是變化無盡,我們說千變萬化那太少了,千萬是數字,它沒有數量,隨著念頭變,念頭就是心想。如果念頭清淨,現的是清淨法界;念頭不淨,現的是染污的法界。我們講淨土、穢土是從念頭變現出來,穢土裡面有善惡,穢土是六道,淨土是四聖法界,都是我們念頭變現出來的。諸佛的剎土,實報莊嚴土,還是我們念頭習氣沒有斷乾淨所現的境界,你看統統離不開念頭。如果這個道理我們肯定,我們就明白,只要居住在地球上這些人們念頭善,這個災難就沒有,我們用念力把它轉變,如果念頭清淨,這個地球就變成淨土。所以,西方極樂世界跟我們這個娑婆世界有沒有兩樣?沒有兩樣,一個道理。

為什麼人家那個世界好,就是那個地方居民各個都是心地清淨,一塵不染,所以現出來的境界是淨土。我們這個世界,居住在這個世界的人起心動念,幾乎都是自私自利、都是名聞利養、都是貪瞋痴慢,所以把這個環境給變壞!佛菩薩教導我們,這就是所謂的佛力加持,他教導我們,教導我們把念頭改變,外面環境就變。在現前,我們的程度、功夫畢竟還不到家,先學斷一切惡、修一切善,善惡的標準在佛法里是依《十善業道經》,不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴,這叫十善。反過來就是十惡,殺生、偷盜、邪淫這是十惡。造十惡業外面環境就變壞,造十善業它就變好,這個事情得要相信!現在一般人說,這是宗教講的,這是迷信,這不合科學,那個麻煩就大了,你就等著吧!你自作自受。我們相信的人我們自己改變,佛法里講的有別業、有共業,一個人修一個人得利益,一群人修這一群人得利益,修善有善果,修惡,你們造這些殺盜淫妄那有惡報,業因果報絲毫不爽,這是真的不是假的。

所以佛在此地教我們依止修觀,說出為什麼要修止、為什麼要修觀。修觀是對治二乘人的錯誤觀念,他不發菩提心,也就是說他疏忽積功累德,積功累德要做,不能不做。但是我們在大乘教裡面總算看清楚,積功累德裡面有執著就變成福德,變成福報,在哪裡享受?在六道享福;如果積功累德,斷惡修善,不執著,那叫功德。所以佛菩薩在這個世間,他所積的是功德,不是福德,功德跟福德的差別在此地。福德出不了六道,功德就超越,為什麼?它跟自性完全相應。所以古大德告訴我們,「不修止觀,不得入菩提之門」,這個意思說不修止觀就不能開悟,就不能明心見性。明心見性是菩提之門,是菩提道,可是止觀的時候,無論是修止、修觀都不能有分別執著。在妄想不談,因為要講妄想都沒有,那是《華嚴經》上對法身菩薩說的,我們得不到利益。我們必須就我們自己現前的境界,希望我們常常能生起一個心,不為自己,為眾生。尤其是你看到現在這個世間,由於眾生迷失了自性,造種種不善業,帶給現在現前的天災人禍,無盡的苦難,過這么苦的日子。佛法常講「苦海無邊」,本來是形容三惡道的,現在我們這個人世間也有相似三惡道的這種悲慘的現象出現。我們必須常常思念眾生苦,我們自己統統放下,放下,苦就沒有了。

但是我們要為幫助眾生做出種種的貢獻,怎么做法?學釋迦牟尼佛就對了。釋迦牟尼佛用什麼來幫助眾生?跟咱們中國五千年前老祖宗講的話真是不謀而合,咱們老祖宗教我們教學,「建國君民,教學為先」,用教學的方法。釋迦牟尼佛你看他是王子,他要不出家的話他繼承王位,他做國王。國王做得再好只能救他一國,不能救天下,不能救一切眾生,他國王不做,他去當老師。所以這一點我們一定要看清楚,釋迦牟尼佛是老師,他不是神,他也不是仙,他是一個職業老師。你看看從三十歲,我們一般人講得道,什麼叫得道?真放下,真明白,宇宙人生真相真搞清楚。如果說要舍,不但六道舍掉,十法界也舍掉,可是他的身體還留在世間,留這個身幫助十法界、幫助六道三途苦難眾生,他沒有我了,所以在他來說是作而無作、無作而作,他得大自在,這叫大乘,這叫大菩提心,不捨一切眾生。為什麼?因為眾生跟自己是一體。我這裡覺悟,那裡沒覺悟,會有這個現象嗎?有,不相信你自己想想,我們人生病的時候,這塊地方麻木,麻木就好像迷惑顛倒,麻木不仁。可是我們這隻手是很靈敏的,我們給它按摩,讓它恢復原狀,這是覺,它這個迷,一體,怎么可以不幫助!整個宇宙跟自己是一體,自己不覺那是沒法子,要靠覺悟的那邊來幫助我們;我們覺悟之後,一樣的,一定要幫助不覺的部分,就這個道理。整個宇宙是一體,比說一家人還要親切,一家人不是一體。整個宇宙是一體,都是從自性清淨圓明體裡面變現出來,這關係多密切!一絲毫障礙都沒有,所以法法圓融沒障礙。

因此止觀要雙運,有止有觀,有觀有止,觀是止之觀,止是觀之止,看破放下是一樁事,不是兩樁事。可是初學要從放下開始,放下你才能看破,開始放下什麼?放下貪瞋痴慢,放下自私自利,放下是非人我,你才能真正做到孝順父母、奉事師長,菩提心從這裡開始,為什麼?這你最親近的人,對你最有恩德的人。身命得自於父母,父母是養育之恩;慧命得自於老師,老師有教誨之恩,人生在世恩最重的無過於這兩種人。然後我們把孝親的孝,把尊敬老師的敬,把這個孝敬擴大,擴大到能孝敬一切眾生,就是菩薩。為什麼要擴大?擴大就見性。局限的時候,那你還是有執著、有分別,你就不能見性。一擴大的時候,自性清淨圓明體它就現前,在佛法裡面講這叫究竟成佛。所以止觀一定要學,我們常常讓自己的心清淨就是止,把所有的妄念放下,不要去想,善念、惡念都不想。人要放下,至少我們一天要修二十分鐘,早晨修十分鐘,晚上修十分鐘,對你身體健康就非常有幫助。每天用二十分鐘的時間統統放下,讓頭腦裡面空空的,心地清淨一念不生。實在沒辦法,想放下,它就有念頭起來;沒有念頭起來,就打瞌睡、就昏沉。這是佛在經上講的,止觀的兩種毛病,可見得這不是我們有,自古以來修行人統統都有這個毛病。怎么辦?佛教給我們許許多多的方便法門,這就是所謂八萬四千法門。我們現在是用念佛法門,我念這句「南無阿彌陀佛」,把別的念頭都放下,只存這一念,用這一念把雜念打掉。可是你是真念,時間不要太久,太久你持不住,你沒那個功夫。你能做到十分鐘了不起!念十分鐘佛的時候沒妄念,只有阿彌陀佛,早晨十分鐘,晚上十分鐘,對身心健康是大有幫助,然後慢慢的把時間加長。開頭不要著急,我一下要想念一個小時、兩個小時、三個小時做不到,肯定妄想多,不是妄想多,就是睡著。所以自己要懂得,要有耐心認真的去學習。

「依前面五門即觀之止」,你才能生起「即止之觀」。為什麼?《華嚴經》裡面跟我們講的,「理事無礙」,法爾如是,它自自然然是這個道理,理不礙事,事不礙理,你不能夠有懷疑,你不能夠有妄念,分別執著都是妄念,都不要有。第二「定慧雙融」,定裡面有慧,慧裡面有定,定跟慧沒有自體,它不是一個形相,它不是物質,你找不到它,可是它存在。心地清淨到一定的程度,它起作用就叫智慧,心不清淨起作用叫煩惱。煩惱也不是物質現象,你要去找煩惱你也找不到,煩惱到底在哪裡?它真煩心,真叫你精神不安,可是你確確實實找不到它。所以覺悟,不分別、不執著,這個心是清淨的。智慧是心性裡頭本有的,不是從外頭來的;凡是從外面學得來的,是知識不是智慧,智慧是你自性裡頭本有的。所以在古老的東方,東方聖賢、諸佛菩薩教人是求智慧,不是求知識,但是會的人求知識也不礙開智慧。釋迦牟尼佛給我們做出榜樣,他的示現就是我們一般人這種心態,現在所謂知識分子好學,我們講好事,這不是壞事,好學。釋迦牟尼佛好學,十九歲就出去求學。在中國孔老夫子,比釋迦牟尼佛還早一點,你看《論語》裡面夫子自己說,他「十五有志於學,三十而立」,三十歲他所學的東西成就,我們現在講畢業。釋迦牟尼佛是十九歲開始出去求學,外出去求學也是三十而立,三十歲大徹大悟,這是中國跟印度的聖人。釋迦牟尼佛覺悟之後就開始教學,教了一輩子,這個我們一定要理解。講經說法,四十九年沒中斷,是不是一天到晚說話沒中斷?是的。釋迦牟尼佛對一個人講話是講經,對兩個人講話也是講經,對大眾講話也是講經,都是幫助人覺悟的,都是幫助人離苦得樂的。所以不一定是在講堂上,不一定,兩個人閒談的時候都是講經,沒有一句廢話。不開口呢?不開口還是講經,不開口是在示現,善根厚的人,一看到那個樣子會覺悟,不一定要開口。所以不講經的時候還是講經,用身體來表現、來表演,利根的人得利益。開口說,我們講上中下根人得利益;不開口的時候,根性最利的人他得利益。你從這個地方去觀察,真的四十九年沒有休息過,我們要懂這個意思。你懂了你就會學,你看這個世間人,無論做什麼動作你都能學到東西。他造善,馬上體會到,想想我自己有沒有?我沒有,我要學他的善行。他造作不善,我們立刻想到我有沒有?我如果有,趕緊改過。哪個地方沒有老師?六根接觸六塵境界統統是善知識,統統是老師,問題是你會不會?真的要會了,成佛不要等到來生,這一生肯定就成佛。《華嚴經》末後,善財童子就做這個表演給我們看,所謂「三人行必有我師」,三人是什麼?自己一個、一個善人、一個惡人,這叫三人行。善人,天天提醒我,我要跟他學善;惡人,天天提醒我,讓我反省不能造他那個惡。不都是老師嗎?善財童子會,所以他一生圓成佛道,他不是分證佛,他是究竟圓滿佛。這是《華嚴經》給我們做了最好的榜樣。

另外一個意思,「一多相即」,這是《華嚴經》的經義,一即是多、多即是一,沒有前後次第,這個境界都在眼前。我們全迷了,這個境界是什麼?時間、空間不可得,空間不可得,空間的障礙沒有;時間是假的不可得,前後沒有了。也就是空間沒有了,距離沒有了;時間沒有,先後沒有了,所以一即是多,多即是一。這個一是什麼?一是一念。多是什麼?這一念三種周遍,這還得了嗎?「普周法界、出生無盡、含容空有」。含容空有是心量拓開,本來的心量,我說某人心量很小,不能容人。你自己本來的心量是什麼樣子?佛經上常常講「心包太虛,量周沙界」,這是你原本的心量。你看看含容空有,含空,空就是虛空,就是心包太虛,含空就心包太虛;容有,有就是法界,量周法界,這是自性本能。迷了之後心量才變成那么小,變小,你自己細心去觀察,在哪裡?都是發生在分別執著。你沒有分別、沒有執著,哪有什麼小心量!有了分別、有了執著,這個心量就愈變愈小,這很可憐。心量很小的,心量小到不能再小,什麼境界現前?阿鼻地獄現前;心量展開,不能再大的,那就成佛。菩薩心量大,佛比他更大,到佛之後就沒有再大的。所以心量愈大你就往上升等級愈高,心量愈小你就往下墮落。

第四個是「大用自在」,這個大用,諸佛菩薩特別是在十法界,在六道、在三途,阿鼻地獄他去,不是不去,地藏菩薩常常在地獄裡度眾生。什麼叫地藏菩薩?到地獄就叫地藏菩薩,釋迦牟尼佛到地獄去教化眾生也叫地藏菩薩,觀世音菩薩到地獄度眾生也叫地藏菩薩。地藏菩薩是通號,不是某一個人他的名字,不是的,我們要明白這個意思。所以地藏這兩個字意思很深,講法很多。下面給我們說了六句,有「六觀」,這個六觀都是屬於看破。第一個:

【一者攝境歸心真空觀。】

境是境界,境界裡面有人事環境、有物質環境,在佛法裡面講還得加一種,有智正覺的環境。如果我們講物質環境、精神環境,這是講六道;講智正覺,那就是四聖的環境,還得再加上諸佛如來實報莊嚴土的環境,就全包了,叫智正覺世間。器世間、有情世間,器世間是物質環境,有情世間是人事環境,統統包了。這些是什麼?這些都是假相,『攝境歸心』,心現的。這個不好懂,我們還用電視做比喻,大家好懂,境是什麼?境就是電視裡面頻道顯示出來的音聲、色相,這是境。心是什麼?心是螢幕。諸位想想,如果沒有這個螢幕,它就現不出來,必須有這螢幕它才能現相,螢幕沒有了就現不出來。你從這裡看,螢幕跟色相是一體,你要真正從色相裡面看到什麼?螢幕沒有動,螢幕一點染污都沒有,螢幕是清淨心,所有一切現相離不開螢幕,它就是清淨心,清淨心還是清淨心,清淨心並沒有被色相、音聲所染污。這個例子很好,常常看電視,天天要如是觀的話,我想看個幾年他就成佛,他就大徹大悟;不會看的時候,他笑你也笑,他哭你也哭,你就壞了,那是不會的人。會的人從看電視會開悟,看什麼?看真妄不二。妄是什麼?裡面的色相。真是什麼?真是螢幕,真它不動;妄是它剎那剎那都在動,從來沒停止過的。諸位曉得,電視的原理就是波動現象,它因為速度太快,你被這個假相欺騙,以為它真有,其實它是很高速度的波動現象。

佛告訴我們,整個宇宙是波動現象,那個速度比這個更快。我們在彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話,告訴我們這個波動的現象,世尊問彌勒菩薩,一念,凡夫起個一念,這一念裡面有幾念、有幾相、有幾識?問這個問題。我們凡夫起個念頭很粗,這一念裡頭有幾念,有幾個細念構成一個粗念,相,相是物質現象,就是形,形是物質現象,識是精神現象,問這么一個問題。彌勒菩薩回答說,一彈指,一彈指不到一秒鐘,我們彈指的話,很快的彈大概一秒鐘可以彈四次,他說一彈指有「三十二億百千念」,就是波動,一彈指這個波動多少次?三十二億百千次。百千是十萬,三十二億乘十萬,用我們中國話來講三百二十兆,你看,一彈指是三百二十兆個細念,它的速度多快,比我們現在電波快多了。現在我們習慣用秒做單位,也是用我們這個彈指再乘四,就是一千二百八十兆分之一秒,也就是一秒鐘它這個波動多少次?是一千二百八十兆次,這是事實真相。所以這個現象是假的不是真的,每個現象都是獨立的,與前面不相干,與後面也不相干。這個道理,我們要是用電影的膠捲來觀察,就更清楚,電影放在銀幕上,我們在銀幕上看到好像也是真的。其實你看看膠捲,一格一格的,一格是一個幻燈片,上面一片不是下面一片,下面一片也不是上面一片,彼此都不相到,快速度把它播放出來,看出什麼?是相似相續相。如果是相續相,那張張是一樣的;它張張不一樣,所以是相似相續相。電視的速度比那個速度快,更快,所以你看得更逼真。

佛給我們講一秒鐘的速度是一千二百八十兆,這個速度就太快了。你想想這個,「念念成形」,每一念都產生物質現象。「形皆有識」,每個物質現象裡面都有精神現象,精神現象就是見聞覺知,統統有。這把宇宙真相給我們說出來,這是宇宙的奧秘。你真正把這個真相搞清楚之後,你才曉得,大乘教里常講的「一切法無所有、畢竟空、不可得」,這句話千真萬確。凡所有相皆是虛妄,一切有為法如夢幻泡影,不可得你在這裡想得,你不叫打妄想嗎?你不叫找苦吃嗎?不可得,還想方法控制它,還想占有它,錯了,大錯特錯!不可得,曉得這一切相不可得,我們能夠把控制的念頭沒有了,占有的念頭沒有了。這些現象可以享受,快樂,沒有占有、沒有控制,一點煩惱都沒有,你不就得大自在!在一切法裡頭,無論是順境、是逆境、善緣、惡緣,你都得大自在,你都能保持清淨心,就像什麼?你看電視,你看到螢幕如如不動,你是看這個螢幕。別人看什麼?螢幕裡頭現的假相,他被假相欺騙。會看的人,螢幕裡頭無論現什麼相,你都如如不動,你看到真的,那是假相。這個比喻非常相似,我們從這裡面「攝境歸心」,這叫『真空觀』。所以你曉得,心境不二,了不可得,真妄二邊都放下,真不可得,妄也不可得,你的真正智慧就現前。

【二者從心現境妙有觀。】

境界從哪來的?這是一樁事情,你從另一個角度去看這個境界,境界原來是心在動。這個心是妄心,妄心是依真心起來的,沒有真心就沒有妄心,所以真妄是一不是二。但是真是不動的,永遠不動,妄在動。我們還用電視螢幕來做比喻,就是你從另一個角度來看,真心是螢幕,妄心是裡面顯的色相,裡面雖然顯色相,怎么動法?真的它沒動,螢幕沒動,只是裡面色相在動。真心不可得,幻相也不可得,『妙有』!不能說沒有,有叫妙有,妙有非有。前面講真空不空。這個看法,就跟諸佛如來的看法沒有兩樣。諸佛如來法身、報身這是妙有,什麼叫法身?法身就是法相。你看看,一起心動念,這個宇宙現象現前,現前沒有次第,沒有先後,一現一切現。像我們在銀幕里打幻燈片一樣,一現相絕對沒有次第慢慢出現的,沒有,沒有這個現象,一現是一切現,一滅是一切都滅。我們現在看到宇宙整個都存在,說明什麼?說明我們一彈指三百二十兆的念頭沒斷;如果你斷了,斷了就沒有了。好像我們在電視裡頭,你把這頻道一關,它全都沒有了,它不是次第消滅的,一下就滅了,叫一時頓現、一時頓滅,這才是事實真相。只有佛法里講得這么透徹、這么清楚。

早年方老師把佛法告訴我,我跟他學哲學,他說「佛法是高等哲學,是全世界哲學的最高峰」。我學了這么多年之後,發現什麼?不但是高等哲學,高等科學,全世界科學的最高峰。科學跟哲學到現在都沒有辦法解決的問題,佛法全給它解決了。無論是巨觀的宇宙,微觀的量子力學,《華嚴經》里統統解決了。所以我們真的把事實真相搞清楚,無論是在體上、在相上都不執著,真的都明白。妙有,那是『從心現境』,你了解這個道理,那個境隨心轉。所以心善,境界善;心惡,境界就惡;心清淨,境界就清淨;心染污,境界就染污。佛法說得好,離開心性沒有一法可得,我們要轉變外面的境界,你就先從心地上下功夫。我們可以從一個很淺顯的例子來說,我們中國人相信風水,可是真正的風水家他說了一句真話,他怎么說的?他說「福人居福地,福地福人居」,這就是教你轉風水!你是一個修福的人,修善修福的人,這個地方風水不好,你到那裡去一住,風水就變好了,為什麼?你是福人,你住的就是福地。你要是沒有福,天天作惡,這個地方風水很好,你去住三年,風水全敗壞了;因為你不是福人,那是個福地,你住,那個風水就改變。可見得明白這個道理,不必找人看風水,風水誰來決定?自己的心在決定,念頭在決定,我們心要善、念要善,環境自然就改變。大家居住在這個地方共同都修善,改變就太快了,外國人講磁場,我們中國人講氣氛,馬上就改變。

我們最近這幾年做了實驗,我們在中國國內,我們家鄉湯池小鎮,我們在那裡辦了一個文化教育中心,用《弟子規》教這個小鎮的居民,這個小鎮十二個村莊,總共是四萬八千居民。我們在那裡做實驗,男女老少一起學,大家統統學《弟子規》。三個月,那個地方的磁場產生一百八十度的變化,和諧社會,禮義之邦。一般人進入這個地區,他就感覺這個地方跟別的地方不一樣,那是什麼?共業。明白這個道理,真正去乾,你這個地區的人統統都斷惡修善,《弟子規》是個標準,如果再能夠加上《感應篇》,《感應篇》講因果報應,再加上佛法,這是儒釋道三個根,這一個地區的人統統都來學習,那個轉變我相信比湯池小鎮超過三倍不止,什麼樣的災難都沒有了,什麼樣的危機都沒有了。你懂得,你就會做。沒有聽說極樂世界有什麼災難,發生什麼危機,沒聽說過。諸佛剎土不要說,連阿羅漢居住的地方都沒有聽說有災難。所以我們懂得這個道理,你就知道怎樣消災免難,這個不是假的,這不是迷信,一切法從心想生,所以你掌握了妙有。第三句:

【三者心境秘密圓融觀。】

這一觀是講圓融無礙,無礙的心清淨自在,無礙的心,諸佛證得了,成就法身,什麼叫法身?一切萬物都是我的身,這叫法身。為什麼一切萬物都是我的身?這一切萬物從哪裡變的?是我自性變的。自性是我,自性沒有物質現象、也沒有精神現象,自性能現物質、精神現象。不就是彌勒菩薩所講的嗎?「念念成形」,物質現象現前,「形皆有識」,精神現象現前。宇宙之間所有一切物質現象、精神現象是自己的法身,所以大乘經裡面佛常講,「十方三世佛,共同一法身」。什麼時候你發現了,你肯定了,山河大地跟自己是一體,這就整個宇宙是一體,這叫證得法身。法身有沒有生滅?沒有生滅,這肯定了,這才把許許多多世間複雜事情全解決了。無礙的心,你看,成了法身。心無礙,境就沒有障礙了,境變成什麼?境就變成淨土,極樂世界是這么來的。阿彌陀佛證得清淨心,所以他成就法身,成就法身之後,山河大地所有一切境界就變成無礙境,無礙境就是淨土,所以心淨則佛土淨。我們要想求生西方極樂世界,最重要的條件是什麼?是清淨心。這個東西說話不能隨便說,要有依據的,《無量壽經》上教給我們修行的方法,「清淨平等覺」五個字,頭一個字是清淨心。修清淨平等覺,得的是什麼?得的果呢?果是淨土,就是經題上的「大乘、無量壽、莊嚴」。大乘是智慧,清淨心生智慧,平等心生無量壽,覺心生出莊嚴,你看看,因跟果不就對起來了嗎?莊嚴就是我們講的美好,美好到極處,覺悟就生莊嚴。我們這個世間人統統都修清淨平等覺,這個世界馬上就變成極樂世界,這個世界立刻就會現出「大乘無量壽莊嚴」,這不可以不知道的。『心境秘密圓融』,這個「秘密」不是神秘,這個秘密是深,它太深,道理太深,所以說深密。你不達到這個境界,你體會不到,必須要契入境界,你才真的明白!身心無礙。總而言之,這是說明諸佛如來他的報身以及他所依的淨土圓融無礙。

【四者智身影現眾緣觀。】

這個六觀前面三條完全是講自己,自己契入的境界,後面三條是幫助眾生,大慈大悲。前面三條可以用四個字來講,大智大慧,後面三條是大慈大悲。『智身影現眾緣』,「眾緣」是一切眾生,十法界,眾生有感,佛就有應,應是什麼?就是「智身影現」。你看現身它用個影,就是告訴你這身不是真的,不能說有,不能說無,《金剛經》上講「夢幻泡影」。釋迦牟尼佛當年出現這個身是智身影現,諸佛菩薩甚至於阿羅漢到人間來應化,來幫助眾生破迷開悟、離苦得樂,都是智身影現。六道凡夫迷失了自性,那叫什麼身?那叫報身,這報身還得加一個字,不能跟諸佛的報身混淆不清,加個業報身。我們六道裡面這個身,連色界天、無色界天統統都是業報身。業報裡頭有善有惡,善業這是人天兩道,惡業那就是畜生、餓鬼、地獄這三道,業報身。也是影現,但是不知道是影現,以為是真的,所以就要吃很多苦頭,不知道是影現。覺悟了那就是智身影現,迷惑了是業報身,也是影現,可惜就是你自己不知道。所以,人不能不覺悟。諸佛菩薩的示現就是為這樁事情,幫助眾生離苦得樂。六道裡面有苦樂,苦樂從哪裡來?從善惡來的。惡業帶來苦報,善業帶來樂報,這是最低級的,向上提升是迷悟,迷是苦、是染,覺是清淨,向上提升的時候破迷開悟。但是你一定要曉得,破迷開悟像房子一樣是第二層樓,第一層樓是斷惡修善,斷惡修善的功夫沒有,破迷開悟是決定不可能的。

從這個地方,我們就要肯定根重要,儒釋道的三個根,我們決定不能夠疏忽,不能認為這是小小法。小小法的根沒有,你怎么能往上提升?它是奠定在這個基礎上的。你想想,哪個佛菩薩示現他不持戒?哪個佛菩薩示現在這個世間他不修十善?沒有,找不到!你從經典裡面去看,釋迦牟尼佛在世,一生為我們表演的十善、五戒、十戒、三聚淨戒,他圓滿的,你找不到缺點。因戒得定,因定開慧,他做出樣子來給我們看。所以首先要因戒得定,第二才因定開慧,因定開慧是什麼?破迷開悟,這是上第二層樓;最後轉凡為聖,那到頂層,三層樓是這么來的。現在學佛的人,為什麼不能成就?他第一層不要,他就想到第二層,想到第三層,結果是一事無成。學了一輩子還是沒有辦法脫離輪迴,還是要業力去受報,這就冤枉。所以我們明白這個道理,了解這個事實真相,那你就是肯定要扎三個根。這個地區的居民人人都扎這三個根,這個地區就是古人所講的禮義之邦,和諧社會。這個地區的人有禮,這個地區的人善良,這個地區的人不造惡業,這個地區就是一般人所講的天堂。

我們大家真的有這種認知,好好努力,能不能做到?肯定可以做到。對自己切身的利益,我們常常講的,學佛的人不老、不病、不死,這是切身的利益好處。年歲雖然年年增長,老而不衰,你的精神體力不衰,心地善良,心地清淨,沒有疾病。最後怎么不死?身體時間用久了不能再用,不能再用換個身體,不是死,換得很自在。曉得就像衣服穿髒了脫掉換一件新的,怎么不自在!這一點都不假,生死自在。到哪裡去清清楚楚,再回到人間來也清楚,這是講到我們切身的利益。世間人夢寐所希求的,求財富、求聰明智慧、求健康長壽,佛都教給你,生財有大道,求智慧、求健康長壽都有道理。明白這個道理,如理如法的去修學都能得到,這個在佛門裡是小事一樁,這不是大事,很容易得到。《了凡四訓》,諸位如果是真的去讀,真的去學習,這三樣東西你都得到。《俞淨意公遇灶神記》也講這個事情,俞老先生跟了凡先生是同一個時代的人,年齡大概相差十歲的樣子。俞淨意先生年歲大一點,袁了凡年輕一點,他們年齡大概相差十歲,同一個時代的人。都是受到高人指點,自己相信,沒有懷疑,真的斷惡修善,改毛病、改習氣,為我們大家證明了佛法裡面所講的有求必應,求富貴得富貴,求兒女得兒女,他沒有求長壽但是延年益壽,不求也得到,你造的是因,有因它就有果,所以不求也得到,何況真正學習大乘普度眾生。下面這一句:

【五者多身入一鏡像觀。】

這是菩薩境界,我們學不到的,雖學不到,我們學相似的。這是講應化無礙,事事無礙,應化自在!像《華嚴經》上講的,毗盧遮那示現十身,互用無礙,我們在經典上讀到很羨慕。實在講在我們現實生活當中,我們可以做到相似的無礙。我們是這么多年學佛,所以有那么一點小智慧,放下了分別執著。我們跟不同的族群和睦相處,跟不同的宗教融成一體,他不容我,我可以容他,這就是『多身入一』。我們在新加坡,早年我在那裡住了三年半將近四年,新加坡有九個宗教,多!我們是一個身體,我九個宗教都學,平等的學,沒有分別,沒有執著。哪個宗教裡面它供養的神我都去拜,每個宗教經典我都去學,我學得很認真,我尊重他們,自己學謙卑,尊重別人、禮敬別人,向他學習。所以我常常告訴我們的同學,要跟我一起學的,你看看我們佛門,我們稱釋迦牟尼佛「南無本師釋迦牟尼佛」,我們跟佛什麼關係不是很清楚嗎?師生的關係。稱本師是根本的老師,啟蒙的老師,幫助我們破迷開悟的老師,這叫本師,我破迷開悟是從他這裡學來的。自稱弟子,三寶弟子,我們跟釋迦牟尼佛是師生關係。諸位要曉得,宗教裡頭沒有師生關係的。

我們把佛法裡面這個關係,可以套用到所有宗教,我們稱本師釋迦牟尼佛,套用在基督教裡頭,也是南無本師耶穌基督,南無本師穆罕默德。你們求學有好多個老師,不是嗎?可是開始學要一個老師,這是中國人,中國人自古以來開始學是一個老師,一門深入。到什麼時候你可以拜很多老師?你在這個老師會下得根本智。根本智是什麼?得清淨心,清淨心生智慧。得清淨心之後,你在這個老師會下就畢業了,我們中國人叫出師,你可以離開老師,離開老師之後廣學多聞。善財童子五十三參,不就是五十三位善知識嗎?五十三個老師。他的根本老師是文殊菩薩,他在文殊菩薩座下得根本智,就是得清淨心。清淨心得到之後,也就是像《無量壽經》經題,他在文殊菩薩會下得「清淨平等覺」,他得到了。得到之後,老師就告訴他,你可以離開我這裡,可以畢業了,到處去參學,成就你的後得智。後得智是什麼?無所不知,你只要一接觸、一聽你就明了,你不迷了,廣學多聞。佛門裡面常講的四弘誓願,第一個叫你發心,發大菩提心,「眾生無邊誓願度」,無量無邊苦難眾生你要發心去幫助他,你要發心去照顧他,你要發心去成就他們,這是眾生無邊誓願度。你要是幫助別人,先要幫助自己,你自己不能成就,你沒有辦法幫助眾生。

成就自己頭一個成就德行,我們今天講素質教育。德行是什麼?德行是把煩惱斷掉,德行就現前,自性的性德就流露。現在我們是煩惱,無明是煩惱,妄想是煩惱,分別是煩惱,執著是煩惱,統統把它斷掉,斷掉之後清淨平等覺就現前。這一現前,你就要提升,「法門無量誓願學」,五十三參是法門無量誓願學,成就無量智慧,你才能幫助眾生,你才能圓成佛道。都教得我們清清楚楚、明明白白,我們要依照這個原理原則去學習。所以自己有這一點點智慧,我們去學所有的宗教,那就是法門無量誓願學。要真學,要以他們為老師,善財童子就是這么成就的。我學基督教,耶穌是我的老師,摩西是我的老師;我學《古蘭經》,穆罕默德是我的老師,你才能真正學到東西。我們自己是他的好學生,他是我的好老師,我是他的好學生,宗教之間的隔閡沒有了,矛盾沒有了,衝突沒有了,變成一家人。所以我們對於任何宗教謙卑,對於任何族群謙卑,對他們尊敬、敬愛、關懷、照顧,互助合作,他有困難我們能幫上忙一定要幫忙。一即是多,多即是一,一多不二,這就「多身入一鏡像觀」,鏡像是比喻,也就是我們學毗盧遮那佛,他能現無量身互用無礙,成就自己的圓滿後得智。末後一條,那是講到究竟處:

【六者主伴互現帝網觀。】

隨舉一法都可以作主,都可以作伴,我們還是以宗教來說,大家容易懂,也容易來學習。我進入佛的大殿,佛是主,所有一切宗教都是伴,為什麼?你是來跟釋迦牟尼佛學習的,佛是老師。如果我入基督教的教堂,基督耶穌是主,主席,《聖經》是主,我是來參學的,是來學習的,主就是老師,伴就是學生,他們的教接受、容納,他不排斥,我向他學習。我走入清真寺,穆罕默德是主,他們叫安拉,安拉是主,《古蘭經》是主修的經典,我們自己是好學生,最虔誠的穆斯林。入哪個道場,那個道場是主,我們是來參學的,是學生的身分,你才能學到真正的東西,這是什麼?廣學多聞。這裡面宗教與宗教有沒有比較?不能比較,我們是學生,只能接受老師的,不能批評老師。佛講到究竟處,為什麼不能批評老師?都是一個自性清淨圓明體裡頭出現的,裡頭沒有對立,裡面沒有矛盾。所謂矛盾、對立,從哪裡來的?是從我們凡夫不善學、不會學,從自己的分別執著裡面出生的,不是經典的。所以不同的宗教是一家,不同的族群是一體,這個世間多美好!世界是和諧的,宇宙是和諧的,找不到對立,找不到矛盾。所以佛教給我們,真正修行從哪裡修起?從消除對立修起。我覺得從這裡下手功夫真正會得力,從內心深處把跟人對立的念頭化解,本來沒有對立,哪有什麼對立!因為你有執著才有對立,你有分別才對立,你沒有分別執著哪來的對立!所以我們曉得,阿羅漢沒對立。然後再推廣,於一切事沒有對立,於一切萬物沒對立。然後我們的意念,能夠跟人、跟事、跟一切萬物起感應道交,起這個作用。這種作用,現在人稱之為特異功能,或者稱之為神通,其實那是自性裡頭的本能,只要你把分別執著放下一些,這個能力就現前,就有感應。

所以『主伴互現』,沒有一定的主,也沒有一定的伴,十個宗教哪個宗教今天當主席,其餘九個是伴,主席是輪流做的,所以個個都是主,個個都是伴,主伴圓融。『帝網』是比喻,「帝」就是帝釋天,我們中國人叫玉皇大帝,外國人叫天主。「網」是帝釋天他大殿上的羅網,這個東西是裝飾品,美不勝收。我們人間也有,你要是看古時候的宮殿,在中國好像很少,但日本很多。諸位到日本去參觀古老的寺廟,你看它上面有銅絲編成的網,這是為了保護怕人碰到,它是高度藝術品,你能夠在外面看得見,你手不能去摸它,同時也防止鳥雀去做窩,它起這個作用,這是藝術品。帝釋天的羅網,每個網之間都有寶珠,這個寶珠光光互映,美不勝收,舉這個做比喻,「主伴互現」。宇宙之間,十法界依正莊嚴,從主伴互現裡面看出莊嚴無盡。這與我們前面所說的三種周遍,是這一條的理論依據,展現在我們生活裡面,展現在我們與大眾相聚會的場所。現在時間到了,我們今天就學習到此地。

(第八集)

2009/2/8台灣華藏電視台檔名:12-047-0008

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《妄盡還源觀》本文的第一段,我們先將這段文念一遍:

【一、顯一體者。謂自性清淨圓明體。然此即是如來藏中法性之體。從本已來性自滿足。處染不垢。修治不淨。故云自性清淨。】

我們先學這一段,這段首先跟我們講到『如來藏』,什麼是如來藏?我們先簡單的介紹一下。這是大乘佛教的一個專有名詞,叫如來藏,是說「真如在煩惱中,謂之如來藏,真如出煩惱(離開煩惱),謂之法身」,也就是它帶著煩惱就叫做如來藏。如來是什麼?就是文裡面所講的『自性清淨圓明體』,這個就是真如本性。學佛目的是什麼?這是我們不可以不清楚的,學佛的目的不是升官發財,也不是求健康長壽,他求的是什麼?求的是明心見性,見性就是見自性清淨圓明體。如果是見了性,這個人我們就稱他為佛,他就成佛了,這是一樁大事。什麼叫性?這是首先我們要把它搞清楚、搞明白的。三千年前,釋迦牟尼佛在印度為我們示現的,見性了,我們看經教裡面常說他老人家夜睹明星、豁然大悟,這就是說他見性了。性是什麼樣子?賢首國師根據經上所講的,《華嚴經》上所講的,就這一句話,「自性清淨圓明體」,這個體就是哲學裡面所講的宇宙萬有的本體。宇宙萬事萬物從哪裡來的?總得有個根,萬事萬物就從它那裡出生的。這個出生的,能生的這個本體,在佛法裡面就稱為自性。自性它不是物質,也不是精神,換句話說,它沒有物質現象,也沒有精神現象,但是它無處不在、無時不在,連時間跟空間也是從它而生的,沒有它,時間、空間也沒有了。實際上,時間、空間不是真的,現代科學家也發現了,這個我們不能不佩服他。時間要是沒有,前後沒有了,空間沒有,遠近就沒有了,那才叫事實真相。這是先說能現宇宙能生萬物的根源、本體,先說這個。

這個體是一,是一體,就是整個宇宙、一切眾生全是從它發生的,這個事情搞清楚、搞明白,才知道人跟人的關係,人跟大自然的關係,人跟整個宇宙的關係。這個關係就是中國人講的倫理,倫理是講關係,這關係你統統都搞清楚了。是什麼關係?原本是一體,如果我們說一家,一家很親切了,沒有一體來得更親切。因為它是一體,所以彼此的關係非常密切。我們迷失了自性,不知道宇宙的根源是什麼,生命的起源是什麼,都不知道,所以迷了。迷了之後對這些關係不認識,也可以說是錯誤的認知、偏差的認知,產生許多與事實相違背的這些思慮、見解,這個在佛法裡面統統稱為邪知邪見。知見不正,就是我們想法、看法錯誤,所以我們的做法就產生錯誤。這一錯誤之後,就把事實真相會扭曲了,扭曲的幅度大小不一樣,這就是佛在經上講的十法界。十法界裡面有佛法界、有菩薩法界,那個扭曲的幅度不大,要講餓鬼法界、畜生法界、地獄法界,那扭曲的幅度太大了。無論它扭曲幅度多大,它的本體從來沒有變過,這個本體我們就稱它作如來藏,也就是真如,真如本性,講這個東西。

為什麼會產生這些世界?後面就要討論這個問題。第二,他第二段告訴我們「起二用」,這個二用就是宇宙,宇宙出現了,生命出現了。這個生命不是別的,就是自己,禪宗裡面所說的「父母未生前本來面目」,本來面目出現了。本來面目就是我們的生命,跟宇宙是同時出現的,這個跟現在科學說法不一樣,科學說出許多種的猜測,一直到今天都不能夠斷定。可是在佛法裡面說得是清清楚楚,非常肯定,一絲毫疑惑都沒有。我們學佛的,相信佛說的,憑什麼相信?當然第一個我們依憑的是佛沒有妄語,佛是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不妄語者,這是我們能夠相信的。第二個,他用的方法正確。今天科學發現宇宙的奧秘,決定離不開數學,數學是科學之母。以高深的數學來推論,然後用精細的儀器來觀察,我們肉眼看不到,用儀器來幫助,像巨觀世界,現在用天文望遠鏡;微觀世界,像量子力學,用高倍的顯微鏡來觀察。可是佛不要用這些工具,也不必依數學的理論,他依什麼?他依禪定,這個我們要相信。禪定是用清淨心,心愈清淨,感應就愈靈敏。宇宙現象是個波動現象,極其微細的波動,那就要很定的心才能夠體會得到,所以定功層次淺深差別很大。到極其微細的波動,在很深禪定裡面能夠體會得非常清楚,那就是宇宙的起源、生命的起源,這個我們能相信。

釋迦牟尼佛,在中國歷史上記載,三千多年前出生在印度,可是外國人記載的,他們的年數今年好像是二千五百五十三年,跟中國的記載差不多相差六百年。到底哪個正確?每個說法都有依據,都能拿得出證明,所以我們可以不必去做這些考古,用不著,因為它無關緊要。但是肯定的是真有其人,真有其事。在他那個時代,印度是世界上宗教之國,為什麼會產生那么多宗教?我們有理由,找到答案,那就是印度人愛好禪定,每個宗教都修禪定,學術界也修禪定。從禪定里他可以突破空間維次,他能看到我們肉眼看不到的東西,他是真看到,在定中看到的,不是夢中,是定中看到的。所以這是屬於現量境界,他不是推理。入同樣層次的禪定,就能看到同樣的世界、同樣的現象,一個人入定,一個人見到,十個人入定,十個人看到,大家所看到的說出來都是一樣的,可見得這不是假的。

釋迦牟尼佛當年離開家庭出去求學,禪定是他主要的一門功課。佛經裡面講的四禪八定,那不是佛教的,釋迦牟尼佛沒有出生之前就有,當然他也學得很成功。得到第八定,六道裡面的事情就完全明白了,他上面能夠看到無色界天非想非非想處天,下面能看到阿鼻地獄,這個障礙完全都沒有了。諸位想想看,能夠修到第八定的人很多,不止一個,修到初禪、二禪的那就太多了。初禪、二禪、三禪、四禪,修到這個地步他就到色界天去。我們今天這個世界,大家常常嚮往的社會主義、共產主義,真正的共產、真正的平等有,不是沒有,在哪裡?在色界天、在無色界天;欲界不可能,欲界做不到。欲界,人有自私自利、有名聞利養、有貪瞋痴慢,那怎么能做到?那只是嚮往而已。可是色界天這些有沒有?有,雖有它不起作用,禪定的功夫能把它伏住,使你的心量、思想解放,心量拓開,那是真正的社會主義。所以我們嚮往社會主義,要修禪定,要到色界天去,那裡面沒有人我是非、沒有競爭、沒有衝突,也沒有彼此利害關係,那個社會好!可是欲界是做不到的。

欲界裡面的眾生是業力形成的,業力是各人造善、造惡不相同。譬如世間人富有的,他憑什麼富有?過去生中修的因,佛經上給我們講得很清楚。他修財布施他這一生就發大財,他發財發得多少與他前生修的因一定是正比例,他修得多,他發得也多,他修得少,發得也少,沒有修那就沒有財富。我們今天在國外看到還有乞丐,我們在泰國看到,在印尼就更多,在街上乞討,那是什麼?那是過去生中沒修。像我們中國人看相算命,一個人有財庫,命里的財庫,命里的財庫空空,沒有財庫,他做什麼、哪個行業他都發不了財。這是六道欲界裡面的情形。聰明智慧是果報,因是法布施;健康長壽也是果報,因是無畏布施。這三種布施你修得多,果報是你有財富、有聰明智慧、有健康長壽。在我們中國歷史上,這三種修得很足,修得最圓滿的,大概歷史上可以選出一個人,乾隆皇帝。你看他的富貴、他的聰明智慧、他的健康長壽,過去生中修來的。乾隆那種智慧福報絕不是一世,一世修不到,至少要修十世才能修那么大的福報,哪是一般人可以做到的!所以,中國諺語有句話說得好,「命里有時終須有,命里無時莫強求」,這是一定的道理。佛法里有教我們生財大道,你只要肯依照經典的理論、方法去修學,真發財、真得智慧,真正得健康長壽。

在台灣,由於過去印光法師他老人家一生提倡《了凡四訓》、《安士全書》、《感應篇》,這樁事情是我在一九七七年第一次到香港講經,住在九龍中華佛教圖書館,那個圖書館是倓虛老法師建立的。我在那裡講了兩個月,兩個月講完之後,在香港藍塘道壽冶老和尚的光明講堂繼續講兩個月,第一次到香港講了四個月。在中華佛教圖書館裡,倓老收集弘化社出版的書,收集得很多,相當完整。弘化社是印光大師創辦的,那是我們淨土宗的祖師,我的老師是李炳南老居士,李老居士就是印光大師的學生。所以看到印光大師的這些典籍,我們有特別的親切感,我在香港沒有事情,白天天天翻書,就看弘化社的。弘化社的書印得不錯,可以說是善本,校對很精確,裡面很少有錯字。我看書很喜歡看著作權頁,首先翻開來看著作權頁,看他印多少數量。沒想到這三本書超過三百萬冊,讓我感到非常驚訝。你看這老和尚,一代祖師,對於佛法印的書、經典數量都不多,一次印個一千本、二千本、三千本。可是這三樣東西,就是《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》,他一次不是幾千本,至少是一萬本以上,一萬本、三萬本、五萬本,他是這個印法的。我一看後頭著作權頁排列的,第一版、第二版,到第十版、二十版,我給它統計一下,這三本書差不多超過三百萬冊。為什麼?《了凡四訓》可是說是個儒生對兒女的教訓,寫的這四篇文章,叫四訓。《感應篇》是道教的,《安士全書》裡面一半是道教的,它前面的一半,占的分量一半都還超過一點,「文昌帝君陰騭文」,那是道教的。後面有三篇很短,不長,《萬善先資》是講殺生的,殺生的果報,《慾海回狂》是講邪淫的果報,最後一篇是講淨土,分量不多。這個老人為什麼印這么多?我天天在琢磨,終於想到了,現前這個社會逐漸的道德淪喪,人不守本分,不孝父母,不敬師長,所以社會慢慢變動亂。到現在是完全明了了,這三樣東西能救世界。現在哪個人不關心自己,關心什麼?希望我能發財、我能升官、我能夠聰明、我能健康長壽,不就學這個嗎?了凡先生那本書就管用,《安士全書》幫上忙了,《太上感應篇》完全講因果,善因善果,惡因惡報,回過頭來,「佛氏門中,有求必應」,一點都不假。我們要想脫離貧困、脫離愚痴、脫離疾病,只要你真正懂得斷一切惡、修一切善,就能改變,而且改變得很快。

我把這個道理想通了,我從香港回來之後,我也學印光法師,我就把這三種書一樣帶一本回來,在台灣印了十幾萬冊,一樣印五萬冊,就印到十五萬冊,在台灣流通。我記得我還講過幾遍,確實是改造命運。如果大家都是好好的學的話,那台灣不是今天這個樣子,台灣肯定是古人所講的和諧家邦,禮義之邦。真的是我們想像當中的安和樂利,平安的世界、和睦的世界,真正是幸福快樂的人生,這個東西能做到。所以他就是講的斷惡修善,老和尚把標準降得這么低,降到最低,斷惡修善就能夠離苦得樂。這是我們天天希求的,不是求不到,你不懂道理、不懂方法,你求不到。如果是想一些不正當的方法,怎么樣去欺騙別人,乾一些損人利己的事情,以為這樣可以發財,那就錯了,這是違背因果定律的。損人要知道決定不利己,怎樣才是利己?利人才真正利自己,處處想到幫助別人,所以佛教我們施捨,施捨是愈施愈多。台灣這些年來,在整個世界上來看很難得,台灣人學佛的多、念佛的多,台灣人修布施的人多,歡喜布施。所以我常講台灣沒有大災難,縱然有些不如法的事情,畢竟好人不少,這些好人都在做善事,都在修德,能彌補一些過失。佛法教學,教人離苦得樂這是初步,這不是目標,這是第一個階段,非常有必要,也不能夠疏忽,從這個地方再向上提升,那就是破迷開悟。印光大師這三本書,包括我們最近提倡的《弟子規》,是人天法,你認真修學不失人身,而且在人天裡面是得樂的,不是來受苦的,因為是善法成就的。

這是說明印祖的教誨,我們發現了,我們想通了,極力在社會上提倡,收到的效果非常殊勝。學習了凡先生、學習俞淨意先生,所收到的果報不亞於他們兩個人,我在台灣見到不少,這就說明它真有效,它不是迷信,業因果報是真的。佛法講到最高的是明心見性,這是根性很利,眼光遠大,沒有把眼前看在心裡,他看得很遠,我要得究竟的果報。譬如像學袁了凡、學俞淨意,能不能脫離六道輪迴?這是不能,出不了六道。出不了六道,那不是我要的,我們要的是永遠脫離六道輪迴。六道輪迴叫苦海,苦海無邊,回頭是岸,我們不要跟苦海裡頭這些人去競爭,不要參與他的隊伍,我們回頭。現在我們很清楚、很明白,六道怎么形成的?執著形成的,也就是大乘教里常常講的見思煩惱所造成的。真如在煩惱中,真如就是自性、就是本性,我們中國古人有說,但是說得不太清楚,模模糊糊的。譬如《三字經》一開頭就講,「人之初,性本善」,那個善就是真如。但是中國自古以來的學者他不是這樣講法,很多人把這個善看作善惡的善,我相信看作善惡的善不是聖賢人的本意,他的層次一定比這個更高。那個善是什麼善?善叫圓滿,沒有絲毫欠缺,這叫真善。善惡是相對的,相對的就不善,佛家講善惡的善,善跟惡,六道裡頭才有善惡,四聖法界裡面就沒有善惡。為什麼?對立沒有了,就是相對的沒有了,不但善惡沒有了,真妄也沒有了,生死涅盤也沒有了,凡是相對的都沒有了。為什麼?他沒有分別,有分別才有相對,分別沒有哪來的相對?所以我覺得《三字經》上頭一句的「人之初,性本善」不是相對的,它是代表圓滿。至於孟子講性善,荀子講性惡,那是善惡的善。所以孟夫子、荀夫子是賢人,孔子是聖人,聖人跟賢人的見解還是有相當大的差別,這個道理我們要曉得。

《三字經》上這個本性本善,這個善可以說,我們用大乘佛法去體驗它,就是清淨圓明體,這是真善。煩惱迷了,清淨、圓、明這三樁事情就變形,就變成煩惱。清淨變成染污;圓變成欠缺,不圓了,不圓滿;明,明變成無明。清淨圓明是本性本善,一迷之後就變成不善,你就煩惱了。染污是煩惱,染污是佛家講著相,我們能不著嗎?什麼叫著相?看到之後你就記在心上,就著相了。眼見、耳聞,六根接觸外面六塵境界落相,落在阿賴耶識裡頭。就好像我們照相一樣,一照,底片上就落相,這叫著相,那叫煩惱。覺悟的人,覺悟的人他也照,他像一面鏡子一樣,照得清清楚楚的,他不著相。所以大乘教里佛教導我們用心如鏡,我們用心像鏡子一樣,多快樂!無論什麼境界相,順境逆境、善緣惡緣,心地一塵不染,不落印象,這就是佛,這就是菩薩,這就是佛教導我們的,永遠不會變。我們凡夫很糟糕,什麼相都落在裡頭,所以像照相機的底版,一塌糊塗。佛教導我們沒有別的,不是教我們不看,不是教我們不聽,可以看、可以聽,不要著相;就是你不要起分別心,不要起執著心,離開分別執著就是不著相。不著相,真如就現前,真實的智慧現前。

這就說明真如在煩惱中,我們還是拿電視螢幕跟色相來做比喻。我們今天看電視,真妄融合在一起,螢幕是真如,裡面的色相就是煩惱,這就叫如來藏。因為我們只看到色相,把螢幕疏忽了,忘掉螢幕。如果你要是覺悟了,迷了的時候你不知道,你看電視你就是看裡面的色相。覺悟的人他很清楚,螢幕是螢幕,色相是色相,色相是無常的,剎那剎那在變,螢幕是如如不動的。螢幕是什麼?螢幕是真如,色相是煩惱,煩惱跟真如是兩樁事,不是一樁事情。這是覺悟的人他明了,他不受煩惱的干擾。可是不覺的人他受色相的干擾,把這些色相完全落到心裡,我們講落了印象。跟著電視裡面去學,他是個好樣子,你學好,他是個壞樣子,你也就學壞了。佛菩薩呢?佛菩薩永遠盯著螢幕,裡面再大的變化,他心是如如不動的,這就很了不起。守住自性,不被外面境界動搖,那叫什麼?那叫法身。

你看「真如出煩惱」,就是不受煩惱的干擾,這就是法身。法身是什麼?法身就是色相,這個意思深,諸位要細心體會。覺悟了,森羅萬象是法身,迷了,這個東西叫煩惱。迷的時候叫六塵,塵是什麼?染污,取這個意思,染污不就是煩惱了嗎?清淨心沒有了;覺悟的時候他不染,染而不染,確實不染。說染是假的,說不染是真的,但是真的我們現在不知道,我們以為染了。這個道理在最近幾年《華嚴經》上常常講到,講個十遍、二十遍,甚至於一百遍、二百遍,不多,為什麼?你沒有入境界,你在這個世間見色聞聲還是被染污。佛慈悲,佛可以給你講一千遍,可以給你講一萬遍,一直到你哪一天真的省悟過來,佛不講了。所以佛的教學我們不能不佩服,孔老夫子教學不行,孔老夫子教學不會超過三遍,三遍你還不懂,算了,你太笨,不教你了。可是佛不是如此,佛可以教你三千遍,可以教你三萬遍,永遠不怕麻煩,這是佛的慈悲。不是像《論語》上講的,「舉一隅而不以三隅反」,夫子就不教了,你這個人沒有悟性。佛菩薩不是這樣的,真的是大慈大悲,無盡的慈悲。

我們從前面開端這幾句話就明了,如來藏實際上就是現實的境界。大,講宇宙,小,講自己個人,這是佛法裡面講依正莊嚴。依正莊嚴一定要搞得清楚,依是環境,環境裡面,人也是環境,我們講人事環境、物質環境,都叫依報。正報,正報只有自己一個,自己是正報,別的人是我的依報。如果是他,他是正報,我跟他,他看我也是依報。這就是末後的「主伴圓融」,重重無盡,是這么一個現象現前,完全在覺與迷。覺悟了,你就知道整個宇宙是自己的法身,你說這關係多密切,我們在這裡面起分別,你我他,錯了。佛菩薩不分別,迷的人有分別,覺悟的人沒分別,覺悟的人他有「同體大悲,無緣大慈」。你看同體,一體,同一個清淨圓明體。

釋迦牟尼佛開悟了,把這樁事情說清楚、說明白,就是一部《大方廣佛華嚴經》。他開悟,說出明心見性的樣子。這部經太大,我們今天看到的經本是略本,不是全本,全本,龍樹菩薩在大龍菩薩的藏書裡面看到了,多大分量?他告訴我們,「十個大千世界微塵偈,一四天下微塵品」。這是用我們的話來說,那個數量是無量無邊、無盡無數,是這個意思。是真的嗎?真的。怎么知道是真的?那就是整個宇宙,我們佛法術語裡面講遍法界虛空界,哪有邊際,哪有數量!廣說是大方廣佛華嚴,實在講就是我們現實的生活環境。我們不知道這個真相,真相,這個環境是一體,跟自己永遠不能夠分開的。在中國,六祖惠能大師也開悟了,他開悟的時候也把開悟的現象說出來,他說了二十個字,釋迦牟尼佛說的是一部《大方廣佛華嚴經》,兩個人說的是一樁事情;換句話說,能大師是把一部《華嚴經》濃縮成二十個字,釋迦牟尼佛是把這二十個字展開來說就是一部《大方廣佛華嚴》,不增不減,是真的不是假的。從理上講,惠能大師前面的四句十六個字是講的體,後面一句四個字是講的用。體就是自性清淨圓明體,他說「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖」,這是說自性的體。後頭一句講它作用,「能生萬法」,能生萬法,就是整個宇宙所有一切現象是從這個體變現出來的。

賢首國師給我們說的比惠能大師清楚,所以我們學習的時候要互相對照起來看,你就更容易明白。賢首國師用了一句,「自性清淨圓明體」,提出這一句。能生萬法怎么生的?起二用,示三遍,能生萬法,他這裡就講得詳細。起二用就是依正二報,依報、正報出現了。「示三遍」是講二報的性質,這個很重要,無論是依報,無論是正報,他舉的例子,依報微塵,那是物質現象,正報毛孔,我們身上的汗毛孔,微塵也好,毛孔也好,它有三個現象。第一個是「普周法界」,這個我們不好懂,它跟遍法界虛空界起波動的作用。要知道這個現象,無論是心理現象、是物質現象,都是波動形成的,這個波動它周遍法界,速度之快無法想像。一動,整個法界都動,不是說局部動,不是的。就像我們現在的電視,大家知道電視原理是用光,光的波動一秒鐘三十萬公里。你現在的螢幕是多少英寸,這個光一點從這邊流過去一條線,然後再第二條線、第三條線,這么來回波動,幾分之一秒整個畫面都起來。一按,你沒有看到它一條一條走動,它太快了,你沒看到,這個比電影的膠捲更快,所以看起來比電影銀幕上的影像更逼真。這是電磁波,電波的速度。自性裡頭變現出來的依報跟正報,就是精神現象跟物質現象,那個波動沒法子計算,它一動全宇宙就周遍,普周法界,這是第一個它的特性。所以,它與哪個沒有關係?關係太密切了。

第二個現象,「出生無盡」。出生無儘是什麼?隨著你的念頭起變化,變成什麼?變成十法界依正莊嚴。十法界是略說,把它歸納,實際上呢?實際上法界是無量無邊,也是無有窮盡,佛為了講經教學方便起見,把它歸納為十大類,這個十大類是從心想生的,隨著你的念頭它就產生變化。念頭太微細,你沒有辦法去執持,這彌勒菩薩講的。執持是什麼?用我們粗一點的話說,你沒有辦法控制它,甚至你觀察不到,你體會不到,極其深妙的定功他才能知道。這是佛在大乘教告訴我們,八地以上,八地以上的菩薩他們感受到,才能感受到這個波動現象,七地以前不知道。菩薩,《華嚴經》上講的五十一個階級,八地是到高峰了,五十一個階級,八地、九地、十地、十一地是最上面的四層。我們比高樓來說,五十一層最高的四層,他能看到這個微細的波動,下面看不到。這是科學方法,所以佛經里有高等科學。他怎么知道的?用禪定,在定中觀察到的,觀察到事實真相,出生無盡。

這給我們一個非常好的信息,這個信息是什麼?我們能夠改造世界,這是大的;小的,我們可以改造我們身體,為什麼?身體也是從心想生。你為什麼有病?你想病,它就有。我沒想病,它生了病。你怎么沒想病?你貪是病,愚痴是病,瞋恚是病,你想不想這個?你想這個。沒想,沒想它自然有習氣,眼見色,耳聞聲,合自己意思的就起貪心,想占有它;不合意思,不合意思想把它離開,都在那裡打妄想。所以佛給我們講,貪瞋痴叫三毒,你裡頭有三毒,哪個裡頭?每個細胞里都有。裡面有三毒,外面就很容易感受病菌,你才會生病。如果裡面沒有三毒,外頭什麼嚴重的病菌與你都不相干,你不可能感受到,這個叫一切法從心想生,疾病是從心想生的。所以佛教給我們,大有道理,教我們「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,你永遠健康長壽,永遠聰明正直。福報不在這裡,福報你要去修福,但是見性了那就不需要,見性,性德裡頭有福報,那個福報是自然的;沒有見性,福報是要靠自己修的,那就是修三種布施,這是修福,修福的道理,修福的方法,你會得到,真正原理原則就是出生無盡。我們這個地區,這個地區的居民大家都行善,都斷惡修善,都以古聖先賢的倫理道德標準來做,這個地區沒有災難。為什麼?山河大地都被他改變了,隔壁那些地方有災難,這個地方沒災難,這個事情有,歷史上就很多。這個村莊人善,那個村莊人不善,那邊有災難,這個村莊的人沒災難。

日本江本博士在琵琶湖做了一個實驗,證明這個事實。琵琶湖是日本最大的一個內陸湖,真像大海一樣。一個海灣,海灣是死水,二十多年來,日本人告訴我,這個水染污,嚴重染污,氣味難聞。江本博士從水實驗裡得到靈感,找了大概一百五、六十個人,找一位老法師,他告訴我,九十多歲的一位老法師,領導大家到湖邊做祈禱。祈禱很簡單,集中精神就一個念頭,祈禱的時候把什麼念頭都放下,誠心誠意一個念,念什麼?「湖水乾淨了」。大家一心,就這么一句話,一百多人同時在這裡念「湖水乾淨了」,做了一個小時,就這一句話,不起一個雜念。三天之後湖水真乾淨了,氣味沒有了,在日本也引起很大的震撼,他們新聞媒體、報章雜誌都報導。維持多久?六個月,六個月之後又不行了。你看一次祈禱,一百五十個人,集中精神毅力來祈禱,能維持六個月。如果他三個月做一次祈禱,它永遠乾淨,這就是證明了佛在經上常講的境隨心轉,外面物質環境隨著人的念頭在轉。

我們今天這個世界太不好了,你就能想到現在世界上人想什麼,他說什麼,他做些什麼,你就知道。如果他的思想善、言論善、行為善,這個世界就變好了;如果是思想不善、言論不善、行為不善,那就愈變愈壞。所以,外面環境不是天然災害,它與我們自己的心行息息相關,這就是前面講的普周法界遍、出生無盡遍。我們真的明白這個道理,了解這個事實真相,自己身體是自己控制住的,自己的環境也是自己控制住的。環境中國人講風水,風水就是我們的生活環境,風水家的話說得很有道理,他並不亂說,他說什麼?「福人居福地,福地福人居」。你是個有福的人,你住在這個地方,這地方風水不好,你住上三年,風水就變好了;你沒有福的人,這個地方是風水寶地,你去住三年,風水變壞了。所以中國人對居住環境很講究,中國人住的房子方方正正,正方形的最好,再就是長方形的,千萬不要搞什麼,現在搞的藝術很糟糕。我移民到澳洲的時候,想在澳洲,隔壁有戶人家他想賣房子,我們也很需要,找我去看。我看的時候,他家裡的房間都是多角形的,只有一間房子是方方正正的,那些是他三個女兒住的。我就問他,我說你女兒是不是胡思亂想?他說你怎么知道的?我怎么知道的,他那個房子是五角形的、六角形的,那種房子住超過一百天,人就會胡思亂想。我就把這個道理說給他聽,他說真的一點不錯。我說你這個房子我不要,我的人來住也會胡思亂想。中國人懂得這個,房間不是長方形的就是正方形的,不能有五個角、有六個角,不好。外國人住的房子角都很多,他都不安定,所以他常常搬家,他不行。中國人住的房子是方方正正的,坐南朝北,或者是坐西朝東,這個房子建築好之後,至少傳三百年,要傳好多代,他不能不講求居住環境。外國人是遊牧民族,常常搬家的,這個可以。我們懂得這點道理,看房子我們很注意,多角形的房子不好。除非是真有定功的人,他沒有分別、沒有執著,可以,他不受影響;還有分別、還有執著,肯定受影響。所以這些道理都必須要懂得。

如來藏,藏有三個意思。第一個,有「所攝」的意思,攝是攝受,這裡面意思都很深。「真如立於眾生之位,則含和合、不和合之二門」,就是真如,真如是體。十法界它是平等的,我們現在先講,我們現在是十法界裡的人法界,我們是人道,人道在十法界裡不高,人上去是天,天再上去才是阿羅漢。到阿羅漢,心就慢慢定下來,六道裡頭不定。所以它在眾生位子上,眾生就是在十法界,十法界裡面它就有和合、不和合兩門。我們先講和合,「為和合門者,生一切之染法;為不和合門者,生一切之淨法。一切染淨之法,皆攝於如來之性,即真如,故云如來藏」。實在說,從真如上來講,沒有和合也沒有不和合,和合跟不和合是從分別裡面產生的。離開分別這就沒有了,離開執著它就淡薄了,所以這個現象六道裡頭有,有這個現象,這個現象是一種嚴重的誤會產生的。和合是講真如跟煩惱和合,這就是染法;真如跟煩惱不和合,就是清淨。我們還用電視,這電視是好東西,電視跟螢幕,螢幕是真如,裡面的色相是煩惱。我們在迷的時候,以為它是和合的,是一樁事情,這個就生染法。如果你很清楚、很明白,螢幕如如不動,裡面色相是幻相,它有沒有和合?它沒有和合的相。你看透了,你不執著它、不分別它,你可以欣賞它,你不會被它所動,你的心清淨,那就生淨法。這是什麼人?阿羅漢以上。沒有證得阿羅漢之前,我們在經典裡面看到的,從初果須陀洹到三果阿那含,這些位次還在六道,他們明了,他們清楚,他們不迷。在《華嚴經》上十信菩薩,從初信到六信是相似境界,他們在境界裡學什麼?學不染污。

學不染污,我們再說得粗淺一點大家好懂,真修行,修什麼?修不分別、不執著。怎么修法?就是分別執著要淡化,一年比一年淡化,這就好!就是說一年比一年輕,不能夠一年比一年嚴重。一年比一年嚴重不是個好現象,為什麼?人在這個世間,一定要曉得不能長久,活一百歲的人畢竟不多,五十歲以前走的人不少,所以要有這個警覺心。一年比一年煩惱重的人,多半來生到三途去了;如果是煩惱一年比一年輕的人,這個人不墮惡道,來生可能還是人道,或者到天道去了。人道、欲界天是非常有可能,欲界天有六層,一層比一層殊勝。所以我們修行功夫從哪裡看?功夫就是從煩惱輕,一年比一年輕,智慧一年比一年增長。智慧增長,福報也增長,不要求福報,福報是附帶的,根本就不要去理會它,你的心才清淨。念念老是很在意福報,福報就變成煩惱,就變成染污。

所以祖師大德常常勸勉我們,隨緣不攀緣,這樣就好,隨緣是智慧,攀緣就生煩惱。攀緣是我一定要想怎么做怎么做,不好,縱然是好事,攀緣做,修世間福報,不是功德。佛法講功德跟福報是兩樁事情,但是在事相上完全相同。譬如你修布施,修布施隨緣,完全沒有執著,這是功德。修布施,我很在意,我布施了多少錢,要讓大家都知道,要表揚,這就是福德,這不是功德。然後我們就曉得,隨緣是修功德,著相是修福德,事情是一樣的,就是看你執不執著。我們執著的念頭一年比一年淡,你的功德就一年比一年累積,功德可以幫助你了生死出三界,以功德回向念佛求生淨土,這個對了。福德不行,惠能大師的《六祖壇經》里講得很清楚,福,「此事福不能救也」,此事就是了生死出六道,福辦不到,再大的福報都沒有辦法超越六道。六道裡頭修最大的福報,果報是摩醯首羅天王,再次一等的是大梵天王,這是大福報,修福感得的福報。如果他修的時候不分別、不執著,變成功德,那就超越了。那個福幫助慧,中國諺語所謂「福至心靈」,大福報現前的時候,人也聰明了,靈性也提升,這是明顯的說出功德它起的作用,福德不行。我們在歷史上看到,梁武帝就是修福的,他不是修功德,他修的福德。為什麼?他很在意,就是很在乎他的福報。哪個人修福的時候不在乎,那是功德,這都是要有一分智慧在其中。

知道一切諸法都沒有真正的和合相,這要怎么解釋法,大家才好懂。就像我們看電影,你看電影的膠捲一張一張的,不和合,上一張不是下一張,下一張不是上一張。它是在銀幕里快速度的移動,好像是產生有和合的相,其實它不是的,張張不一樣。我們說這種現象叫相似相續相,它不是真的相續;真的相續,它張張是一樣的,沒有變化的,那就叫相續相。它張張不一樣,連貫起來它相似。整個宇宙是個相似相續相,絕對沒有兩個相是相同的,什麼原因?我們現在曉得,相是念頭生的,彌勒菩薩講得很清楚,「念念成形」,形就是物質現象。物質現象是從念頭生的,念頭不一樣,前念跟後念不一樣,它怎么會有相同的現象出來?我在日本訪問的時候,特地到東京參觀江本勝博士的水實驗。他也很難得,給我做詳細報告,告訴我這十幾年來做了幾十萬次的實驗,沒有一個結晶體是相同的,這就是說明念念不相到。我們是同一個念頭,譬如我以愛心對這瓶水,讓這個水起結晶,我前一念的愛心跟後一念的愛心,愛心相同,愛心程度不一樣,有差別。我用愛心,你也用愛心,結晶體都很美,它也有不相同,人人都不一樣,這是佛經上說的這個道理,到什麼時候一樣?念頭沒有,就一樣了。只要有念,不可能兩個念頭相同,極其微細的波動,波的幅度不相同,產生的變化就不一樣,大同小異,這是事實真相。

了解這個現象,我們不執著它,我們不分別它,你就得到淨法,你心清淨了,心清淨,法就清淨。人心清淨,我全身每個器官清淨、每個細胞清淨,這就健康了。也許有同學看過中國有一套光碟叫「山西小院」,這是有一批人,四十多個人,得了嚴重的癌病,醫院裡面的醫生放棄治療,告訴他們的家人,他的壽命頂多一個月到三個月,他喜歡吃什麼東西都滿足他,他壽命不久了。這些人是念佛的人,知道自己壽命到了,所以他也不想再活下去,為什麼?壽命到了,那還有什麼想頭?一心專念阿彌陀佛,也有人一心專念地藏王菩薩,念《地藏經》、念《彌陀經》,什麼都不想了。念了二、三個月,再去檢查,癌沒有了,醫生說你們用什麼東西治療?沒有,就是在家裡念經念佛。這是奇蹟!我們明了,什麼奇蹟?清淨心,他對於一切法放棄了,不再分別、不再執著,不再想了,一心去想佛,所以心清淨。心清淨了,把病毒的細胞都恢復正常,病就好了,用自己的意念把它轉變了。你生病,也是正常的細胞由於貪瞋痴慢種種妄想把它搞成病毒的,病從這么來的。要除這個病,念頭一轉,他的細胞恢復正常,這是正理。你明白這個道理,它不是迷信,這是佛菩薩保佑、佛菩薩加持,不是這個意思,是你真正懂得這個道理,知道病怎么生的。

病,我們在講經的時候也常常提到,基本的原因不外乎三種。一種是感受風寒,傷風感冒感受風寒,飲食、衣著不小心。這是什麼?這叫生理的病,這種病醫生能治,你得找醫生。第二種病叫冤業病。冤親債主找來了,附在你身上,很多,中國外國都有,附身的。我還遇到有一個,有一百多個靈附在這一個人身上,苦不堪言,他頭腦是昏迷的,太多了、太複雜了。幾個靈附在身上的,一、二個,三、五個,這種人非常多,像一百多個的人不多見,那太痛苦了。這個醫生治不了,這要用什麼方法?所以佛門裡面有超度,超度是調解,佛法來調解,跟他談條件,接受了,他離開了,你的病就好了。這是第二類的。第三類就是業障病。它既不是傷風感冒感染,也不是冤親債主找到,自己造的罪業太多所感的。這個很難,這個也能治,真正懺悔,斷惡修善,回頭是岸,行。像「山西小院」,不管是哪種病,他真正是用意念來改變自己身體,這是最殊勝的。實在講就是三種病,他用這個方法都能得到很好的療效。可是,要不要去看醫生?可以看醫生,佛不反對。釋迦牟尼佛當年在世,教誡弟子可以接受四種供養。第一個是飲食,每天出去托缽,人家給一缽飯,可以接受。第二個是衣服,衣服穿壞了、穿破了,可以接受衣服。第三個是臥具,晚上睡覺,因為佛當年在世那個地方是熱帶,生活很簡單,不需要很多衣服,三衣足夠了。晚上這三件衣當被子蓋,下面有一塊布鋪在地面上,這叫臥具,這就可以接受。第四種,生病的時候接受醫藥。所以佛門不禁止,生病看醫生不禁止,生病應該看醫生。真的,像山西小院,醫生宣布不能治了,你就一心念佛,不要求長壽,不要求病好,一心念佛求生淨土。如果你壽命沒有到,就會好,壽命到了,你就到極樂世界去,好事情,不是壞事情。所以他心境非常平和,沒有恐懼、沒有憂慮、沒有煩惱,這對於醫療上起很大的作用。醫生給病人治病是緣分,什麼緣分?病人對醫生有信心,對醫藥有信心,大夫對病人也有信心,這個病就能治得好。如果沒有信心,對醫生懷疑,對藥物也懷疑,這個病一點辦法也沒有,再高明的醫生也不行,也治不了他的病。可見得人在生病的時候,能不能完全恢復健康,意念是第一,比什麼都重要。這就是佛經上講的一切法從心想生,原理就是此地所說的出生無盡、普周法界,理在此地,這是理論。

三遍,後面這一種非常重要,「含容空有」,這是自性原本的心量,那個量多大,心包太虛,量周沙界。現在心量變成這么小,兩個人都不能包容,甚至於小到什麼程度?自己對自己都不能包容。為什麼?自殺的不就是這個事情嗎?他為什麼自殺?自己對自己都不能包容,真可憐!不知道自己的心量原本跟虛空法界一樣。所以量大福大,這是一定的道理。學佛人要學把心量拓開,能包容一切,從哪裡學起?從冤親債主開始。這個人是我冤家對頭,不要說看見,聽到名字我都討厭他,從包容他開始。我教過不少人,怎么下手?給他供個長生牌位,供在你家佛像面前,拜了佛之後,拜他一拜。有人告訴我,真做,拜了三年,法師,我見到他還是討厭,怎么辦?我說你還不夠,你再拜三年,那個怨恨就自然化解。他對我不善,我對他善,時間久了就會回頭,回頭之後就是好朋友了。不給人樹敵,不給一切眾生樹敵,你的心多平和,理得心安,道理明了之後,心就安了。

這裡結論告訴我們,「一切染淨之法,皆攝於如來之性」,這就是真如,所以叫如來藏。這是佛學的名詞,叫如來,叫藏,含藏在其中。「易言之」,我們現在話講,換句話說,「則真如攝一切法,如來藏一切法」,這個藏就是收藏的意思,如來藏一切法。《楞伽經》第四卷有這么一段話,「如來之藏,是善不善因,能遍興造一切眾生」,這句話說得好。如來藏就是阿賴耶識,阿賴耶識叫藏識,就是含藏一切善不善的種子。善的種子在六道裡面就是三善道的業因,他為什麼生到三善道,不善的種子就是生三惡道的業因,三惡道是餓鬼、畜生、地獄,三善道是人道、天道、阿修羅道。阿修羅也算是善道,阿修羅、羅剎可以說是天神,也可以說是大魔頭、大鬼王,他的福報跟天人相當,福報非常大,住在天上。過去生中修福,跟諸天修福是一樣的,不會比人差。他為什麼不是天而屬於阿修羅?修福他有好勝心,就是我們現在講的有競爭的心。燒香,我聽說現在過年的時候燒香,寺廟裡有價錢的,第一炷香好像是多少萬,第二支香減一等,有這樣的。他一定要燒頭一炷,好勝、爭強,真修福報,果報是阿修羅,果報是羅剎,他的心不善,但是真修福。天人,天人修大福報,沒有不善的心,就是沒有跟人競爭的念頭,沒有傲慢,也沒有願求,那個福報純,就是他並沒有要求的,沒有附帶要求的。可是有一類人修福報他是有求,是附帶有條件的,不是一個單純的,所以雖然修同樣的福報,感的果報不相同。

這就是說,不但是六道如此,如來藏,如來藏還包括四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,十法界裡面的佛。為什麼?因為他們所用的心是阿賴耶,就是用妄心,他不是用真心。用妄心,為什麼會生到淨土?這個道理就是我們平常所講的,真正的佛子,佛弟子,依教奉行。佛教我們什麼?教我們斷惡修善,標準就是十善業道,真正依照十善業道的標準斷一切惡、修一切善,這個人生天。再提升,轉迷為悟,了解這個世間的現象,《華嚴經》講得最清楚,相有性無,事有理無。性相雖然不相到,它也不妨礙,真性不妨礙妄相發揮,妄相不妨礙真性如如不動,它不妨礙。能守住真性,觀察幻相,不生煩惱,他生智慧,不生煩惱是自受用,生智慧是他受用,幫助別人解決問題。為什麼智慧不是自受用?自己沒有問題,自己是清淨平等覺,沒有問題。可是六道十法界的眾生有問題,六道有生死的問題、有苦樂的問題,四聖法界裡面有不能見性的問題。諸佛如來、法身菩薩應化在其中,幫助這些人解決問題,這要智慧。所以智慧是他受用,不是自受用,自受用是清淨平等,他受用是覺。

所以《楞伽經》上說得好,它是善的因,也是不善的因,善的因在六道裡頭,三善道的因,不善的因是三惡道的因。因,我們都有,善因也有,惡因也有,每個人都具足,但是因要變成果,當中要緣,沒有緣它不能結果的。好像樹的種子,我們以桃,桃的種子是因,單單有桃核,如果它沒有土壤、沒有水分、沒有陽光、沒有肥料,它長不好,長不出來。陽光、水分、土壤這些都是它的緣,緣具足,它就能生長,它就能結果。所以佛法強調緣生,不強調因生。沒有因是決定不能成就的,為什麼不強調因生?因是各個人都有。每個人有成佛的因,有成菩薩的因,換句話說,十法界的因統統具足,沒有一個是有欠缺的,所以就不強調因,特彆強調緣。緣是什麼?緣是現前的念頭。你本來有佛的因,你現在念佛,那你將來決定成佛,你緣接上了。所以念佛是個緣,學佛是緣,成佛是果,這是好的。不好的呢?鬼不好。你有沒有鬼的因?有!鬼的因是什麼?貪心,你見到財色名食睡都想貪,那你就接上鬼的緣,來生到哪裡去?到鬼道去。地獄因有,地獄因是什麼?瞋恚,嫉妒、傲慢都是屬於瞋恚的因。這些行為要是常常發現,不是好事,跟地獄的因接上緣,那就到地獄道去了。所以,到哪一道去,沒有主宰,佛菩薩不主宰這個事情,上帝、神仙也不管這個事情。閻羅王有沒有?有,他也不管這個事情。誰在主宰?自己的念頭在做主宰,善的念頭決定感三善道,惡的念頭決定感三惡道,這是真正的原因,我們不能不知道。

都搞清楚了,理論上因搞清楚了,我們自己這一生當中,想到哪一道去就跟哪一道結緣,不想到那一道去,把那一道的緣統統斷掉。貪瞋痴是三惡道的緣,我能夠於一切法,總的來說,名聞利養、五欲六塵,面對著這些不貪、不瞋、不痴。不痴就是對於它的事實真相了解,佛說的,相有性無,事有理無,再給你講得清楚一點,「當相即空,了不可得」,所以我們在現實環境裡面不起貪瞋痴。不起貪瞋痴,反過來是起什麼?起戒定慧。戒是什麼?好德是戒,定是好清淨,慧是通達明了。戒定慧跟貪瞋痴是相對的,貪瞋痴放下,戒定慧就現前。由此可知,任何一個人在這一生當中,甚至於生生世世,一切染淨苦樂自己負責任,不可以怨天尤人,怨天尤人那是很大的過失,那是錯誤的。為什麼?天沒有給你主宰,人也沒有給你妨礙,完全是自作自受。所以,自己對自己要負責任,這是真正覺悟的人,真正聰明的人,是我們應當要學習的。古德講「自求多福」,這句話說得非常有道理,這是一句真話,不騙人,自求多福,不造罪業。殺生要償命,欠債要還錢,因果通三世,不是這一世就完了。現在時間到了,我們今天就學習到此地。

(第九集)

2009/2/9台灣華藏電視台檔名:12-047-0009

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,本文第一段,我們先念幾句:

【一、顯一體者。謂自性清淨圓明體。然此即是如來藏中法性之體。從本已來性自滿足。處染不垢。修治不淨。故云自性清淨。】

我們在這一段裡面看到一個佛法專有名詞,那就是『如來藏』。如來藏,大乘教裡面有很多種講法。藏,就是藏的意思,也是倉庫的意思,像我們佛門裡面稱「大藏經」,那個藏就是收藏的意思,經典收藏在藏庫之中,像倉庫一樣,倉庫之中。到底是真如藏在煩惱之中,還是煩惱藏在真如之中?諸佛如來、祖師大德給我們說得很多,看從哪一方面來觀察。我們學習這個名詞,也算是一個科目。要知道,真如跟煩惱是一不是二,迷的時候,真如就變成煩惱,如來藏,如來就藏在煩惱裡面;覺悟之後,煩惱就是真如。它的名詞很多,前面我們讀到過,真如在煩惱當中就叫如來藏,真如如果脫離煩惱,就是覺悟了,煩惱覺悟了,就叫做法身。佛用了許許多多不同的名詞術語,用意何在?我們一定要曉得,教我們不要執著名字相,執著名字相就錯了。連中國的道家,《老子》,第一句話也是這樣教給我們,「道可道,非常道;名可名,非常名」,這就是教我們不要執著。

馬鳴菩薩在《起信論》裡面教導我們,要用什麼樣的心態去學佛?他給我們說了三句,學佛,一個是讀經,一個是聽講,聽教,讀經、聽教都要知道不著言說相,我們聽講的時候不要執著言語。經典的文字是言語的符號,也就是說不執著言語,你也就不要執著文字,執著文字錯了,你要懂得它的意思。意思在哪裡?意在言外,這是佛法的難處,你必須要懂得。所以弦外之音奇特,說不出來的,言語是一種善巧方便,把它烘托出來,你要有這個能力。第二,不能執著名字相,就是名詞術語,這是假立、假設的。為什麼要假設?這些名詞術語,你懂得它的含義就省了很多事情。這就是現在學術裡面都有專門術語,這裡面含義很深很廣,用簡單的名詞把它敘說出來。第三個,不能執著心緣相,心緣是你聽了、你看了,你起心動念在那裡想這是什麼意思,這不能想,一想就錯。為什麼會錯?因為佛說法、菩薩說法都沒有起心動念,起心動念尚且沒有,哪來的分別執著?所以必須我們自己也不起心、不動念、不分別、不執著,聽他的話就有味道,一聽就懂。我們自己起心動念分別執著,人家講經說法的人他不起心、不動念,他也沒有分別、也沒有執著,你說我們怎么能聽得懂他的話?所以絕大多數學佛的人聽經或者是讀經,那是誰的意思?都是自己的意思,不是佛的意思。開經偈裡頭講得好,「願解如來真實義」,這一句可不容易,你要是能解如來真實義,你就入了如來境界。沒有入如來境界,你聽,聽懂了,有道理,看,看了不錯,全是自己意思,不是如來真實義。這個道理要懂。當然我們明白了,一時做不到,一時還是得用自己意思去猜測,希望自己這個意思與如來真實義愈來愈接近就好,那就算不錯了,可不能有偏差。如果我們是執著言語、執著名相,往往就走向偏差。

所以佛在一樁事情說很多名相,用意很深,知道所有名相說的是一樁事情,就不會執著;如果他專門一個名詞對一樁事情,我們很容易產生執著。所以佛法的教學,前面講得很多,最要緊的是幫助我們開悟,不是幫助我們記得多。聽得多或者是記得多,這背誦就是記,連中國古聖先賢都說,「記問之學,不足以為人師也」。記問之學是什麼?我們現代的話說,常識,常識很豐富;用在學術上的名詞,像現在所說的知識,博聞強記,知識很豐富。我們中國古聖先賢講,知識再豐富,不足以為人師。要什麼人才是好老師?智慧,智慧不是記的,智慧解決問題決定沒有後遺症,為什麼?它是正確的,知識靠不住。所以知識,你看看以科學家來說,前面科學家發明一個定律,認為是真理,過個幾十年,後面又出一個科學家把他的定律推翻,這就是什麼?這是知識。如果是智慧永遠不會推翻。所以東方人著重求智慧,跟西方人不一樣,西方人學的全都是知識,這個要知道。知識裡面有分別執著,智慧裡頭沒有。

要是沒有分別執著,你才能夠接近如來藏;到不起心、不動念,那你就是證得如來藏,你是真的徹底明白了。《佛性論》裡面講如來藏,這個藏有三個意思,我們學了第一段,沒學完,今天我們接著再學。我們把這一段從頭念一念,「一、所攝之義,真如立於眾生之位」,眾生就是六道眾生,就是像我們現在這個階段,在我們現前的階段,在這個位置上。「則含和合不和合之二門」,我們現在確實和合、不和合就是對立,就是相對,科學家講的相對論,這個就是相對。「為和合門者,生一切之染法」,這個為當作是,如是和合門,它就生染法;要是不和合門,就能夠生一切淨法。「一切染淨之法,皆攝於如來之性,即真如,故云如來藏」。我們昨天學到這個地方。

今天我們接著,「易言之」,易言之就是換句話說。「真如攝一切法」,真如是自性,是什麼?就是我們這篇文裡面講的「自性清淨圓明體」,它不是一切法。自性清淨圓明體,就是我們一般講的真如本性,或者說真如自性,名詞很多,簡稱真如也可以,簡稱自性也可以,要知道都是講的一樁事情。佛教我們不要執著,不要去分別,你要懂得這個意思。這是什麼?這是一切法的本體,講哲學。哲學講本體、講現象,現象是一切法,本體是真如,就是自性。可是自性裡頭確確實實沒有一切法,它不是一切法,它能現一切法。這個攝就是攝受的意思,一切法離不開它,它也不是一切法,一切法也不是真如。我們講到這個問題,就常常用電視的色相跟螢幕來做比喻。真如是什麼?真如是螢幕;一切法是什麼?一切法是螢幕上顯示的音聲、色相。你們諸位想想看,螢幕是不是音聲、色相?不是。音聲、色相是不是螢幕?也不是。但是螢幕確確實實能夠攝一切法,就是一切法不離開螢幕,它有這個現象存在。雖存在,它絕對不是,你不能把一切法看作是真如,但是一切法也不能說不是真如。所以你怎么說,只要有分別執著那全錯了;如果離開妄想分別執著,無論怎么說都對。這個對錯沒有標準,總在迷悟不同,悟了,怎么說都對;迷了,怎么說都錯。這叫華嚴奧旨,奧是深奧、秘密。

「如來藏一切法」,如來就是真如,藏一切法。實際上惠能大師開悟講了五句話,這個他講了,他說「何期自性」,自性就是此地講的真如,自性,自性清淨圓明體,「何期自性,本自具足」,就這個意思。雖然它沒有一切法,它具足一切法,為什麼?它能現一切法。末後一句他說「何期自性,能生萬法」,正好像我們電視螢幕,電視螢幕不是一切法,電視螢幕上什麼都沒有,能現一切色相,就是這個意思,它能現。從能現,螢幕就是攝一切法,有這個意思存在。如來就藏一切法,好像它裡面收藏。這些話都是比喻,意思非常深,我們要很細心去體會,千萬不要去執著如來裡頭藏這么多東西。我們想想看,我們電視螢幕裡面是不是藏很多頻道裡面的音聲、色相?真正徹底明了的人可以這么說,他沒有說錯;如果不明了的,以為是真有的話,那你全說錯了。可以這么說,悟的人沒有錯;迷的人,你要這樣說法,跟他一樣說法,你錯了,為什麼?你以為它真的藏在裡頭。這是佛法到了高層、高程度的時候,不容易懂的地方在此地,就是說一切都不能把它說實的,都不能把它說死了,它是活活潑潑的,變化無窮。我們這六段裡頭,第二段「起二用」,第三段告訴我們,作用裡頭有三種周遍,這就是裡頭的原理,理論所依據,性德不可思議,無法想像。

下面《楞伽經》上講了幾句話,「如來之藏,是善不善因,能遍興造一切眾生」。言語多簡單,所說的事相是多么複雜。如來之藏,我們用淺顯的話來說,這個字我們把它念「藏」,如來裡面藏的有善、有不善。如來藏是什麼?唯識學的大師們把它比喻作倉庫,如來藏就是個倉庫,什麼東西都藏在裡頭。我們現在一般人講,我們見色聞聲都會落個印象,看到好的有好的印象,看到不好的有不好的印象。這個印象落在哪裡?就是落在如來藏裡頭,它是個倉庫,好的它也收,不好的它也收,清淨的收,染污的也收。這裡面收藏的有佛的種子,有佛、有菩薩、有聲聞緣覺、有諸天、有人,也有地獄、也有餓鬼、也有畜生,什麼玩意都有,這就是善不善因。三惡道不善,阿修羅不善,羅剎不善,魔王不善,它統統都有,都收藏在裡面。總的來說,佛經里叫妄心,這不是真心,這是妄心,你的妄心裡頭就有十法界善不善因。可是你要曉得,自性是真心,真如是真心,真心裡頭沒有,什麼都沒有,善也沒有,不善也沒有,不但善不善沒有,清淨也沒有,染污也沒有,再給你說得透徹一點,物質現象沒有,精神現象也沒有,所以它叫清淨圓明體,它不染,那是真心。凡是用真心的,我們就稱他作佛,佛是用真心。菩薩,那要加上兩個字,叫法身菩薩,他用的是真心;不是法身菩薩,他還是用妄心,也就是用阿賴耶。

阿賴耶就是第八識,第八識叫藏識,就像倉庫一樣,這個地方如來之藏就是講第八識。但是我們通常講第八識它所含藏的,多半講染污的,那個清淨的就不說。說清淨的就叫如來藏,說染污的叫第八識,實際上是一樁事情。這裡頭的種子習氣有善、不善之分,有染淨之分,這樣它就能夠遍興造一切眾生,遍是普遍,興造就是六祖講的「能生萬法」,一切眾生是萬法。此地講的眾生是廣義的,不是狹義的,我們通常講眾生都是講有情眾生,用現代話講動物,或者意思更狹小,講的是很多人,很多人我們稱為眾生。其實佛家「眾生」兩個字的意思,是眾緣和合而生起的現象叫做眾生,這個意思就太廣了。人是眾緣和合而生起的現象,動物呢?動物也是眾緣和合而生起的現象;植物呢?植物還是,連礦物也是的。不但礦物是,自然現象也是的,風雲雨露這是自然現象,還是眾緣和合而生的。所以眾緣和合而生的現象就叫眾生。《金剛經》上講的「凡所有相,皆是虛妄」,它是指廣義的,凡是眾緣和合而生的現象都不是真的,都是虛妄的。譬如講動物,我們人是動物,為什麼人是虛妄的?人有生老病死,不能常存,植物有生住異滅,山河大地包括星球它有成住壞空,所以叫無常,它不是永恆的。佛法裡面講真跟妄的定義,永恆的叫真的,不是永恆的都叫虛妄的。

我們想想,宇宙之間,我們六根接觸的六塵境界,哪個是永恆的?沒有一樣。大概一般人會想到,可能虛空是永恆的,虛空沒有變化,你看生老病死沒有這個現象,成住壞空也沒有這個現象,可能是永恆的。佛說那是假的永恆,相似的永恆,不是真的。這個說法,現代科學家證實,科學家告訴我們,時間跟空間都不是真的。在佛法裡面,時間跟空間怎么來的?還是從妄想分別執著裡頭變現出來的。如果妄想分別執著沒有了,把它放下了,時間跟空間也沒有了。諸位要知道,時間沒有了,就沒有先後;空間沒有了,距離就沒有了,遠近沒有了。西方極樂世界距離我們地球十萬億佛國土,如果空間沒有了,極樂世界在哪裡?極樂世界就在此地;時間沒有了,就沒有年老、年少,就沒有,這都是真的。為什麼現在有時間、有空間?你執著它就有,你分別它就有,你不執著、不分別它就沒有。這個話是真的不是假的。真正老修行人,這種境界有很多人都遇到過,就是當他心地清淨的時候,一念不生,好像時間停住了,時間不動了,這個現象有。

我們在《虛雲老和尚年譜》看到他有一段這種事情,時間停住了。他心地清淨,這是個參禪的人,黃昏的時候出門,太陽雖然剛剛下山,天空是明亮的,他從廟裡面回到自己的小茅蓬,有那么一段距離,總得要走四、五十分鐘,可能走一個小時。但是走到一半天就黑了,黑掉,可是他心清淨沒有妄念,那個時間就停止在那裡,永遠就看到黃昏的樣子,清清楚楚。走到半路上,遇到兩個同參道友,他們是住在廟裡,從外面回到廟裡,手上拿著燈籠,遇到老和尚,都認識,打招呼,就問老和尚,「天這么黑了,你怎么不拿個燈?」老和尚聽到這句話,天馬上就黑掉。沒有人提醒他這句話的時候,他離開那個時候的時間就是那個時間,永遠是那個時間。這就證明時間是從妄想生的。你看他沒有念頭的時候,幾點鐘那個時候它就停住。這種境界虛老和尚遇到過,同樣遇到過的人很多,我們在佛門傳記裡面看到。像圓瑛法師,這個在佛門裡面很多人都知道的,二戰之後才圓寂的。他在《楞嚴經講義》序文里告訴我們一樁事情,這樁事情也很奇怪,他在寮房裡面打坐,突然想到一樁事情立刻要去辦,他就放下腿子,就走出來。走出來之後他想想,好像我沒有開門,我門是關著的,我怎么就走出來了?回過頭來,門是關的,再就進不去了。這是說明什麼?說明這個牆、門是假的,不是真的。因為你有分別執著,它起作用,就把你擋住;當你心裡沒有這個念頭,沒有這個牆、沒有門的這個念頭,它雖然是關著,他就穿過。這是圓瑛法師有這么一樁事情,他把它記載在《講義》序文前面。我們相信老和尚不會編故事來騙我們,一定這都是真的。

這就是說我們今天處處有障礙,障礙從哪裡來的?障礙從分別執著來的。如果放下分別執著,神通就現前,這些障礙都障礙不了你,你的眼睛能夠透視,這是最容易的,不但眼能夠透視,你的身能夠隨便穿過。這說明什麼?凡所有相皆是虛妄,不相妨礙,理事無礙,事事無礙,這是事事無礙的境界。理事無礙好懂,事事無礙不好懂,神通、特異功能,就是現在佛經上講的事事無礙。《華嚴經》上給我們說,任何事,事與事當中都沒有障礙,為什麼?它相有體無、事有理無,它那個有是幻有,它不是真有。而是我們粗心大意的凡夫誤會了,以為它真有,它真有,它就起作用,它就真產生障礙。什麼時候我們能夠把這個事情搞清楚、搞明白,要真的搞清楚、搞明白,把分別執著放下,不要說分別,只要把執著放下,穿過牆壁的能力就馬上現前。怎么知道?佛在經上告訴我們,須陀洹就恢復兩種本能,天眼、天耳。我們修行有沒有證果?到什麼境界?不必問人,佛經上講得這么清楚,什麼時候我們眼睛能夠看透,外面障礙不了,那真的證果;耳朵靈了,極其微細的聲音能聽到,那是天耳通。距離我們幾十里、幾百里,甚至於地球的那一邊,人在那裡講話,我們能聽得很清楚,這是天耳。這種能力大小,那距離遠近就不一樣,幾十里路,親朋好友談話,能夠溝通,不需要用手機,不要用電話。心一靜下來,一專注,想著這個人,不但能聽到他的聲音,也能看到他的形相。這樣的事情,在澳洲中央沙漠地帶的土著,還有這個能力。這些土著譏笑我們都市的人,他叫我們變種人,本能都失掉,跟遠方朋友溝通,為什麼還要用機器、還要用耳機,還要用這個東西?他們不需要,他們有這個能力,只要坐在那個地方,好像入定一樣,他就能溝通,他也能看到朋友現在在做些什麼事情。所以這是人的本能。我們是因為妄想分別執著,把我們的本能喪失掉,變成事事都有障礙。

所以這個如來藏,也就是我們講阿賴耶識裡頭含藏的種子,對我們來講,這個說法大家好懂,十法界的種子都有。這個信息好,對我們來講太好了。我們阿賴耶識裡頭有佛的種子,種子遇到緣就會起現行。什麼是成佛的緣?第一殊勝的緣無過於念佛。念佛是緣,自性本來是佛,現在又肯念佛,那你將來肯定就成佛,就這么個道理。所以淨宗的祖師大德常講,「念佛是因,成佛是果」,這個話講得很有道理。念菩薩就成菩薩,菩薩的緣是什麼?是修六度,喜歡布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,一生當中喜歡這些,認真努力學習,他將來當然成菩薩。可是我們現在看看絕大多數的人,雖然有佛的因、有菩薩的因、有天人的因,這是善因,但是他們沒有注重善緣,他們起心動念、言語造作,他去搞惡的緣。我們阿賴耶識里有貪瞋痴,都有,善惡都有。我們每天念著貪財、貪色、貪名、貪利,天天搞這個,貪心的緣具足,將來到哪裡去?貪心是餓鬼道,天天想這個、幹這個的,他走的是鬼道。如果天天是念佛,萬緣放下,什麼都不想,只想阿彌陀佛,他走的是佛道,成佛之道。所以這個要重視。如果我們是財色名食睡丟不下,對這上面起貪心,天天在追求,你是往鬼道走,將來肯定墮鬼道。瞋恚心重的人、嫉妒心重的人,天天想著這個,心裡不平,對這個也怨恨、對那個也抱怨,這種人他將來走的是地獄道。還有一類人愚痴,是非邪正他搞不清楚,愚痴是畜生道。我們想想,十法界的因我們統統有,我們現在是修哪一道?這一生起心動念、言語造作與哪一個因相應,他就到哪一道去。這就是能遍興造一切眾生。

我剛才講的是十法界有情眾生,這裡面一切眾生還包括花草樹木、包括山河大地。你來生會不會變成一棵樹?會不會變成花草樹木?會。哪些會?特別喜歡什麼花的,死了以後就到那個花裡頭做花神去,那就變成草木;愛這個樹,流連忘返,死了之後就到那個樹做樹神去了,這是真的。喜歡山水,就變成山神、變成土地神,甚至是變成石頭,極其執著的人會變成石頭,真的是興造一切眾生。所以一切眾生從哪裡來的?確實佛講的比科學家講的透徹。在佛法的角度上來看,整個宇宙是個有機體,就是它有生滅。一切物質現象統統都有精神現象在其中,精神跟物質永遠分不開,精神現象就是見聞覺知、受想行識,這是精神現象;物質,泥沙、石塊,統統有見聞覺知,都有受想行識。日本江本勝做水實驗,水是礦物,結果實驗出來它有見聞覺知,它會看、它會聽,它懂得人的意思,我們以善念對它,或者以惡念對它,反應出來的結晶完全不一樣。我到東京參觀他的實驗室,我告訴他,佛經上透的這個信息,你今天實驗的,水你實驗出來了,任何物質都有。我說你應該把你的實驗擴展,除了水之外,所有一切物質,像塵沙,你都可以拿來做實驗,你會發現它跟水一樣有見聞覺知。

佛跟我們講人體汗毛,汗毛裡頭,一根汗毛拔出來,離開身體,它還是有見聞覺知,還是有受想行識,不可思議!大地上取一粒塵土、一粒塵沙,它也具足。不但具足,而且更不可思議的,縱然是一粒塵沙、一根汗毛,它裡面具足的信息,竟然是遍法界虛空界所有信息都在其中。這是到最近科學家給我們講的全息理論,從全息照片裡面發現的。佛法里就說這個,任何一粒塵沙具足整個宇宙(就是整個法性)裡面圓滿的資訊,這佛經上說的。我們現在看到科學的進步,你看這個晶片,你們用的手機,大概還沒有指甲這么大的一塊晶片,你看裡面含多少資訊?這是令人非常驚訝的。可是佛在經上告訴我們,你把這個指甲磨碎,磨成細粉,極其微細的一粒,肉眼看不到,高倍顯微鏡去觀察,看到這一點,那一點裡頭有整個宇宙的資訊;你現在指甲那么大,藏的東西怎么能跟它比?它有圓滿的資訊含藏在其中。所以我們發現佛經裡頭有高等科學,今天科學、哲學裡許多問題還是懸案,得不出答案的,佛經上全有,真正不可思議。所以現在很多人問我,佛經究竟講的什麼?我跟他講了五個項目,我說佛經對一般人來講,對六道眾生來講,它講倫理、講道德、講因果;對那些聰明智慧高人一等的,它裡面講的有哲學、有科學,科學跟哲學都講到登峰造極,可以說都講到究竟圓滿。這是每個人自性里的本能,能遍造一切眾生,就是造宇宙、造世界、造萬物。所以宇宙、世界、萬物是一個共同生命體。能造的就是自性清淨圓明體,這是能造,你稱它作真如,可以,你稱它作佛性也可以,稱它作法性也可以,稱它作阿賴耶識也行,稱它作如來藏也行。佛對於這樁事情,說的名詞超過一百種以上,都是講這樁事情。我們懂得這個意思,不要去執著他的言語文字,你真的學到,真的明白,覺悟了。

《勝鬘經》上也有一句話,「一切眾生無有出如如境者,並為如如所攝,故名藏也」。這個如如就是真如。那我們又看到一個名詞,一切眾生沒有能夠超出如如境,都在如如境之中,這個如如就是真如。用兩個如字,一個如是性,一個如是相,這說什麼?性如其相,相如其性。古大德用金跟器做比喻,講這兩個字,金是體,黃金,黃金可以做出種種花樣來,種種的首飾,那是相。相就是金,金就是相,器如其金,金如其器,它是一不是二。但從相上說它是兩個不相同,從性上講完全相同。譬如「以金作器,器器皆金」,十法界依正莊嚴,相不相同,千差萬別,但是性相同,都是真如法性變出來的,是一不是二。佛法里這種話我們看多了,也聽得很多,可是感受不深刻,有這么個感受,不深刻,自性沒見過。我們學佛同學,有一位同修他就是做首飾的,那時候韓館長還在,他邀請我們參觀他的展覽室。展覽室很大,大概有我們這個攝影棚兩個大,裡面展覽著他們自己工廠製作的首飾,大概有兩萬多種,沒有一個相同,完全是黃金造的。不過他做的是假首飾,不是真的。太美了,但是它是鍍金的,是真金鍍上去,鍍金的,你到那裡一看,琳琅滿目,美不勝收。這種裝飾品確實很賺錢,為什麼?丟了也不心痛。你買一件大概美金不過十幾塊錢,丟了不心痛,比真金還好看,它是鍍金的。我們一看到這個場面,因為他們都是學佛的人,我說佛經上講的「以金作器,器器皆金」,現在擺在面前,大家看到了。那個器是什麼?就是十法界依正莊嚴;金是什麼?金就是法性,就是此地講的真如,此地講的如來藏,同一個體。

如果真的能契入這個境界,自自然然的他的性德就流露出來。什麼德?愛心,要知道愛心是自性的性德,不是學來的。他會愛什麼?他愛整個宇宙,愛一切眾生,就是菩薩的大慈大悲,大慈大悲心自然生出來。現在這個大慈大悲心是被你的欲望障礙住,被你的自私障礙住,順你意思的你喜歡他,不順你意思你就不喜歡他,所以你的愛心是有分別的。佛法裡面講到慈悲,常說四種不同的慈悲,叫四緣。凡夫裡面有慈悲,不能說沒有,他有愛,這個愛叫什麼?「愛緣慈悲」,喜歡你,對你就有慈悲,不喜歡你就沒有,這是凡夫。凡夫裡面心量大的人,見識廣的人,他的愛心就比較擴大,「眾生緣慈悲」。像《弟子規》裡面講的,「凡是人,皆須愛」,什麼人他對他都有愛心,可是對動物他就不愛,對樹木花草他就沒有那種愛心。所以那個愛心雖然是擴大,不足,不圓滿。到菩薩,菩薩有「法緣慈悲」,像阿羅漢、菩薩他懂得這個道理,所以他對一切眾生有慈悲心,花草樹木、山河大地他都能夠平等的愛護。雖是平等愛護,他有條件,為什麼?同一個性德,同一個體性,他起心動念、分別習氣還沒有斷。到如來的果位上,叫「無緣慈悲」,無緣是沒有條件的。菩薩愛還是有條件的,佛的那個愛沒有條件,完全回歸到自性,所謂「無緣大慈,同體大悲」,他知道整個宇宙十法界依正莊嚴跟自己是一體,一個自性,所以這種大慈大悲就沒有任何條件。到什麼時候這個慈悲心會生起來?起心動念放下,這個心就起來。所以無緣慈悲是起心動念蓋住了,放下,它就現前。放下分別執著,法緣慈悲就起來;有分別執著,法緣慈悲起不來。最大的,眾生緣慈悲。一般六道裡面的凡夫,妄想分別執著統統具足,他那個愛心只限於愛緣慈,我們一般講感情的,那每個人不一樣。這是說一切眾生沒有一個能夠出如如境,統統為真如所攝,這個跟前面經論所說的大同小異。

「則眾生為如來所攝也,是如來藏眾生」。這句話很好,如來裡頭藏著有眾生,眾生裡頭藏著有如來,就是你從哪個地方來看。倉庫裡面藏著有貨物,貨物被這倉庫收藏,就這么個意思,你搞清楚了,怎么說都行。這裡頭含的深意(很深的意思),就是我們自性裡面含藏著一切萬法,這是有這個意思。在我們現在凡夫位置裡面,雖然是凡夫,雖然是迷惑顛倒,可是一切諸佛圓滿的大法也在我們煩惱當中含藏著,我們煩惱裡面有無量無邊諸佛圓滿的智慧大法,這是一個意思。所以轉煩惱就成菩提,迷了菩提就叫煩惱,它是一不是二,一樁事情,一體的兩面。

下面是《起信論》上有這么一段話,「如來藏心,含和合不和合二門」,這個前面意思說過了。「以其在於眾生位故」,這個意思前面沒說。在六道眾生的分上,如來藏心有和合、不和合,這意思還是講的對立。凡夫見思煩惱裡面的邊見,邊是二邊,和合、不和合是二邊,現在科學家講相對,有相對的二邊。「若在佛地則無和合義」,如果在佛,就是覺悟的人,這個和合的意思就沒有了。這是前面我們學習過,我們舉電影,你看電影的底片,膠捲,一格一格的,那就是不和合。每個畫面都是獨立的,前面一格沒有到後頭一格來,後面一格也沒有進入前面,一格是一格的,根本就沒有和合,覺悟了。迷人是什麼?迷人看這個銀幕以為是和合的,不知道它是念念不相應,不相到。一個念頭起一個畫面,這個是物質現象,同時裡面有精神現象,所以精神現象跟物質現象是從念頭起的,但是每個念它不一樣,雖不一樣它又相似,它不是完全相同。這個在江本水實驗可以能夠看得清清楚楚,他這十幾年來做幾十萬次的實驗,他告訴我,沒有兩個結晶是完全相同的,他在顯微鏡之下看,找不到兩個完全相同的。這是佛經上講的念念不相到,念念不一樣,前念跟後念就有差別,大同裡頭有小異,不可能完全相同。這是說明這個道理,這是所攝的意思。

第二個意思,藏有隱覆的意思,「隱覆之義,真如在煩惱中時,為煩惱隱覆如來之性德,而不使顯現,故名如來藏」。這就是我們凡夫,我們凡夫有煩惱。妄想是無明煩惱,《華嚴經》上說妄想,這妄想很細,我們沒有法子想像,我們講妄想,總是講打個妄念,認為是妄想,其實不是,妄想是起心動念。起心動念,實在講我們也不知道,真的佛說的什麼叫起心、什麼叫動念,我們不知道。古來大德的註解,實在講注得是很好,可是我們看不懂,總是看了之後,以自己的意思來解釋,那不是他的意思。我學佛,可以說沒有一天不讀經,到今年五十八年了,這樁事情到最近這幾年才算是有一點明白,所以這是很不容易的一樁事情。看到世尊跟彌勒菩薩對話,我才恍然大悟,那個起心動念是太微細了。

這段對話我節錄在這上面,這個也印得很多,可以給諸位做參考的。佛問彌勒菩薩,「心有所念」,這講凡夫,我們心裡起念頭,這個念頭很粗很粗,我們自己很明顯的感覺。這個念頭裡有幾個細念(微細的念)?是多少個微細念頭,讓我們能感到一個念頭?這一個念頭有幾個相(相分)?有幾個識?相分是物質現象,識是精神現象。彌勒菩薩回答釋迦牟尼佛,他說一彈指,這一彈指的時間很短,這一彈指「有三十二億百千念」。他用的單位是百千,百千是十萬,三十二億乘十萬,多少念?我們現在算起來是三百二十兆,這是一彈指,三百二十兆。一彈指這個一念我們大概能感覺到,實際上是三百二十兆這個細念組成一個念頭,我們能感覺到。「念念成形」,每一念都有物質現象,換句話說,就有三百二十兆個物質現象,這物質現象裡頭絕對不可能有兩個相同的。「形皆有識」,每個物質現象裡面都有見聞覺知,有的有受想行識。這個我們怎么會曉得?這是科學家到現在從來沒有發現過的。現在科學家發現,他說物質是假的,無中生有,這個講對了,但是哪有佛經上講得這么細!

物質現象的來源是念頭,念頭就是講的起心動念,在佛經上有個名詞叫「根本無明」。根本無明就是《華嚴經》上講的妄想、起心動念,太微細了。佛怎么知道?用定功知道的。你的心靜下來,靜到極處,這種微細的波動你就能發覺,你能感受到。所以佛說八地菩薩他看到了。八地菩薩的定功,我們往上看,八地上面,八地、九地、十地、等覺、妙覺,妙覺就是究竟圓滿佛,五個位次。一共多少個位次?五十二個位次,從十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺,一共五十二個位次。五十二像五十二層高樓,最上面的五層他們知道,這種微細的念頭他們感受到了。愈往上面去愈清楚,八地是剛剛感覺到,到九地、十地是愈來愈清楚,到十一地就很明了,十一地是等覺。所以這是真的,這不是假的,這不是儀器能夠偵測得出來的,儀器沒有這種能力,也不是數學能夠演算出來的,是禪定裡面的現量境界。形皆有識,精神跟物質同時發生的,不是真的。你看時間多短?一彈指裡面的三百二十兆,一彈指,三百二十兆個念頭過去了。現在我們習慣是用秒為單位,一秒鐘我們大概可以彈四次,那再乘四,乘四就是一千二百八十兆分之一秒,你看這個速度。我們現在看看電影裡面放的膠捲,就是幻燈片,電影現在的速度一秒鐘二十四張。現在我們現前的環境,十法界依正莊嚴,一秒鐘就像電影放格子一樣,放多少?一千二百八十兆,我們怎么知道它是假的?連二十四張,一秒鐘二十四個生滅,我們在電影銀幕裡頭已經受騙了,以為它是真的。現在速度從二十四分之一秒,把它提升到一千二百八十兆分之一秒,你想想看這個境界,我們讀了這段經文才明白。所以妄想我們很難體會,模模糊糊的,妄想,不知道妄想是這么一個境界,太微細了。

從妄想裡面就起分別,從分別裡面就起執著,愈來愈粗。有執著,六道就現出來,所以六道是執著變現的,它具足妄想分別執著,這是六道,出現這個境界;執著沒有了,只有妄想、只有分別,那是四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,四聖法界,合起來叫十法界。如果分別、妄想都沒有,還有妄想習氣,這是最微弱的那個妄想習氣,在那個境界裡面現出來的是諸佛如來的實報莊嚴土,我們也稱它作一真法界。如果無始無明,就是妄想習氣統統斷盡,沒有了,實報莊嚴土也不見了,最後剩什麼?最後剩下來的是自性清淨圓明體,你證得了,你跟它合而為一,那在淨土裡面叫常寂光淨土,一片光明,裡頭沒有物質也沒有精神,所有一切現象都沒有。所以佛說「凡所有相,皆是虛妄」,連諸佛如來的實報莊嚴土也不例外。確實這裡講得很清楚、很明白。

我們現在不要怕煩惱多,但是要怎么樣把煩惱轉變成菩提?煩惱多,轉變過來就是智慧多,智慧跟煩惱是一樁事情,迷了就叫煩惱,悟了就叫智慧。迷悟的緣是什麼?迷悟的緣就是妄想分別執著,有這個東西就迷了,把妄想分別執著放下就悟了。所以佛門裡的秘訣是看破、放下。賢首國師這篇文章一共是六段,前面三段是看破,後面三段是放下。只要能放下,你就入華嚴境界,入華嚴境界就是大徹大悟,明心見性,見性成佛。一切眾生本來是佛,釋迦是佛,彌陀是佛,你也是佛,他也是佛,我也是佛,統統一樣,沒有一個不是佛;再跟你說,蚊蟲螞蟻也是佛,花草樹木也是佛,《華嚴經》上講「情與無情,同圓種智」,情是講動物,無情是講植物、礦物,全都是!正所謂「十方三世佛,共同一法身,一心一智慧,力無畏亦然」,《華嚴經》前面我們學過。這個事情是真的不是假的,所以絕對不可以自暴自棄把自己看輕了,那個麻煩就大,你就愈迷愈深。所以佛鼓勵我們,聽了佛法,讀了佛經,鼓勵我們什麼?直下承當,你的前途是無限的光明,你能在這一生當中回歸自性。人家說「佛太高了,不敢當,我罪業深重」,這種人是難了,他什麼時候能把罪消掉?他什麼時候才能夠回頭?所以佛菩薩鼓勵我們直下承當,要有這個勇氣,要有這個毅力,要有大願、大心,在這一生當中圓成佛道,這是自己的事情,自己一生最大的事情。

除了自己之外,還得照顧別人,怎么照顧別人法?咱們後面講的四德就是照顧別人。佛教我們隨緣,「隨緣妙用」,妙用里不失成就自己,隨緣裡頭,一方面利他,一方面提升自己,這就對了。不是說我只光提升自己,我不顧別人,那個能不能提升上去?提不上去,提上去很有限度,為什麼?他自私自利,他見死不救,他沒有悲心,怎么提都出不了六道輪迴,道理就在此地。所以大悲心是性德,慈悲,一定要與性德相應你才能超越,現代的話講你才能突破,這個道理不能不懂。所以從眾生緣慈提升到法緣慈,六道就突破;從法緣慈提升到無緣慈,十法界突破了,這是隨緣妙用。幫助一切眾生,救度一切眾生,怎么救法?「威儀有則」就救了。也就是我們現在所說的,我們起心動念、言語造作要給一切眾生做最好的榜樣,這就是救度眾生。現在眾生不曉得孝順父母,我們要做出孝順父母的樣子給他看,這就救他。現在眾生不尊重老師,我們要做出尊師重道的樣子,做給他看,讓他能感悟。現在眾生都貪財,我們示現舍財。現在的眾生心浮氣躁,我們要顯示出穩重、謙虛、恭敬,做給人家看的,你才真的幫得上忙。講不行,你自己講,沒做到,人家說你是假的,那個教學不能成功,一定要做到。

我們最近這三年在我的老家,中國安徽老家,辦了一個文化教育中心。我們找到最初是三十七個老師,我們稱他為種子老師,來教導這個小鎮,全民教育,這個小鎮十二個村莊,四萬八千居民,三十七位老師自己先落實《弟子規》。開訓的時候,這老師自己培訓,不對外的,三十七位老師,我跟他們講了大概有一、二個小時的話,勉勵大家。我說釋迦牟尼佛四十九年教學成功,孔子教學也成功,憑什麼?憑真誠;憑什麼?自己真的做到,然後才說到,這是聖人。我們自己先學,像《弟子規》,一千零八十個字,三百六十句,裡面講一百一十三樁事情,這一百一十三樁事情我們全部落實,統統做到,然後我們再教人,那你就跟釋迦、跟孔子一樣,你會成功。你自己做不到,你教別人做,人家不相信,人家說你騙人,你的教學就失敗。自己完全做到然後再教人,這是聖人;自己說到,一定能做到,這是賢人,人家也能相信你;你自己做不到,教別人做到,那叫騙人,騙人,誰會相信你?我要求這些老師,三十七位老師,四個月的時間把《弟子規》落實,勉勵自己做到,這是什麼?聖賢事業,你們將來是大聖大賢,你們是佛菩薩再來,鼓勵大家。老師們很好,能直下承當,真乾,幹得讓我們佩服,五體投地,他們兩個月就做到。我給他們四個月的時間,一百二十天,他們六十天就做到。我們從內心裏面佩服,從內心裏面尊敬他們,這自己做到了。楊老師打電話告訴我,我想行,既然真的落實做到了,立刻就下鄉入戶,十二個村莊,我們到村莊裡面去,到每個農民家裡去。怎么教法?做給他看。《弟子規》一開頭講孝順父母,我們自己看到農民年歲大的,跟父母年齡差不多的,就是自己的父母。我們現在下班回家,用什麼樣態度對父母?就把《弟子規》做出來,這樣一來感動人。這些農村裡面的老人,看到老師對待他們這些動作,感到我的兒孫都沒有你們孝順我,自己生慚愧心,對兒孫沒有教好。他的兒孫在旁邊看到老師這樣做法的時候,良心發現,我們對不起父母,平常對父母沒能盡到孝道。

你要做出來給人看,然後再辦班教學,他們就真的來聽,真的來學,你沒有先表演不行。街道上髒亂,我們老師服裝穿得整整齊齊,每天到街上去撿垃圾,我們也不要教人家,你們不可以丟垃圾,不需要,我們去撿。撿了兩個星期,當地居民不敢丟垃圾,不好意思丟,自然這個街道它就整齊清潔。很多不好的習慣全都改掉。我們最先預定的是大概二年到三年,社會風氣可以能夠轉變過來,沒想到三個月,還不到四個月,社會風氣完全轉變,我們很感動。證明老祖宗一句話,《三字經》上前面講的「人之初,性本善」,把人性本善都喚回來。證明了一樁事情,人民是這么樣好教的,可惜沒人教他,人性本善,一教他就回頭,這是本性本善的教育。

我們辦這樁事情,實在講不是我們想到的,不是我們有意辦這樁事情,我們是被聯合國逼出來的。從二00三年那一年開始,我有這么一個機會代表學校(澳洲的大學),參加聯合國的世界和平會議,這些年當中參加了十幾次。這種會議開了幾十年,會議的目標是希望化解衝突,促進社會安定,世界和平。諸位曉得,會是年年開,投下去的人力、物力、財力不計其數,可是世界怎么樣?衝突的頻率年年上升,災害一年比一年嚴重,讓許許多多參與大會的專家學者對於和平失去信心,這才是真正可怕。佛法裡面講「信為道元功德母」,只要有信心,就會有成就;信心喪失了,這是真正的危機,嚴重的危機。我們在大會裡面把中國五千年來,用教學的手段化解衝突,達到安定和平、長治久安的局面,向大會介紹。與會的人聽到歡喜,讚嘆,可是會後我們在一起吃飯聊天,大家來跟我說:法師,你講得很好,這是理論,做不到。我聽到這個話很震撼,沒有信心,那怎么辦?必須要做出樣子來給他看,讓他親自看到,信心才能生起來。動機從這裡起來的。我在許多地方想找,最初在新加坡、在馬來西亞、在澳洲,在美國也動過這個念頭,緣不成熟。到二00五年,我是七十年沒有回老家,回到老家去看看,老家還有一些親戚朋友,離開老家七十年了。回去之後,就把我在國際上遇到這些問題跟親朋好友聊天談談,他們一鼓作氣說:回來做,我們家鄉人支持你。這樣子地方領導也幫助我選擇一個小鎮,就是湯池鎮,我們就在這裡做起來,沒有想到那么快成果就卓著。所以我就想,成績出來了,現在可以證明這是真的,可以落實,這不是理想,這個方式可以化解衝突,可以給社會帶來祥和,可以給世界帶來和諧,這好事情,做出來了。四個月成績卓著,我就想到怎么樣介紹到聯合國。沒有想到過了兩個月,六月初、五月底,聯合國來找我,希望我跟他合作主辦一個活動,在法國巴黎聯合國教科文組織的總部。我想這是祖宗之德、三寶加持,他怎么會來找我?我們找他不容易,他來找我事情就好辦。我還不放心,派了三個人到巴黎去打聽一下,是真的是假的?結果去看了之後,回來打電話告訴我,是真的。聯合國不是找我,找泰國,辦什麼活動?紀念釋迦牟尼佛二千五百五十周年,辦這個活動。這個活動的主題是「佛教徒對人類的貢獻」,這么一個主題。而是泰國大使向聯合國推薦,介紹我也參加主辦單位,主辦單位一共是五個,就是五個合作來辦這個活動。我聽到這個訊息就非常歡喜,立刻答應,把我們湯池的成果跟聯合國介紹。我們關於湯池的報告做了八個小時,這是聯合國有史以來最長的報告,而且做了三天展覽,做得非常成功。世界各國駐教科文組織一百九十二個國家的大使,都有意願要到湯池去考察、去觀摩,這事做成功了。

這個就是中國文化不可思議的威力,只是用一個《弟子規》,中國傳統文化是三個根,才用一個,這是儒的,儒家的《弟子規》,道家的根是《太上感應篇》,佛家的根是《十善業道經》。如果這三個根同時都落實,那個效果要比湯池至少要好三倍以上不止,我的估計至少是五倍以上。社會安定,人與人之間祥和,沒有爭執,社會上許許多多問題都化解,夫妻不再離婚;兒女懂得孝順父母,懂得尊敬師長;婆媳不吵架,婆媳關係化解;跟鄰居一點小小事情都爭執,這個事情沒有了。這個小鎮裡面,從前商店裡面竊盜很多,常常丟東西,我們這種文化教學一推動,商店裡頭很少丟東西。人都守規矩,都有禮貌,人跟人見面都會笑、都會鞠躬了,而且人與人見面都是九十度的鞠躬,他們看到,這個地方好像是日本地方,不像是中國,一團祥和。所以中國五千年來這個國家長治久安、社會安定靠什麼?靠教育,就是這三樣東西,《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》。哪個地方推行,哪個地方人就有福報。自從推崇這個倫理道德的教育,這三年來他們的經濟上漲,也出乎人意料之外。這個小鎮很閉塞,聯合國一宣布,全世界人都到這個地方來參觀旅遊、來看,旅遊的事業一下提升了。不但旅遊,還有很多人看到這個地方這么好,移民來,想在這個地方居住,把小孩帶到這個地方來受教育,把家搬來,那個房地產一下漲了三倍,都喜歡到這個地方居住。所以傳統文化帶動經濟發展,這是良性的,是好事。絕對不是說,傳統文化帶動的大概經濟就衰退,不是的,上漲,出乎你意料之外的增長。這是我們的經驗。

這說明智慧跟煩惱要懂得怎么轉,這個轉就是覺跟迷。所以佛法先教人斷惡修善,我們在湯池只做到這一步,斷一切惡、修一切善,把這個小鎮也就從貧困落後轉變成欣欣向榮。過去年輕人出去找工作謀生,這個文化教育帶動之後,在外面工作這些當地人統統都回來了,回到自己家鄉來工作,好事情。在家鄉,回到家鄉來工作,工資比外面要少很多,家鄉工作待遇並不是很多,但是家鄉生活程度低,所以他那少一點的收入他就很滿足。在家鄉享受到和諧,享受到家庭天倫之樂,這是在外面謀生的人他必須要犧牲的家庭幸福。知道小鎮這么好,所以寧願一個月少賺一點,也回家來享受。這個小鎮安定、和諧的氣氛,促成年輕人回歸,促進外地人要到這個地方來投資,要到這個地方來開發。

所以我這次回來也見了不少人,把湯池的經驗介紹給大家。台灣很可以多做幾個像湯池的小鎮,而且台灣做,我相信比大陸做得更好,因為大陸只扎一個根,在台灣可以扎三個根、扎四個根都沒問題,可以同時學習《感應篇》,學習《弟子規》。如果在佛門裡面,還可以加一個《沙彌律儀》。《沙彌律儀》在家可以學,《沙彌律儀》里最重要的就是事師之道,我們孝親尊師,這是人德行的基礎、德行的根本。人在這個世間,恩德最大的,我們的身命得自於父母,我們的慧命得自於老師,所以老師的恩德跟父母是相等的。你在古禮裡面就能發現,中國人是多么尊重老師,才能成就聖賢的教誨,才能成就聖賢的德行。從希聖希賢到成聖成賢,這是中國教學的目的。聖賢社會,聖賢之邦,不但我們自己享受幸福圓滿,而且同時能夠擴展,給全世界做個最好的榜樣。我也希望我們的同學都能夠直下承當,把這樁事情做好。謝謝大家,今天時間到了,我們就學習到此地。

(第十集)

2009/2/10台灣華藏電視台檔名:12-047-0010

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,正文第一段:

【一、顯一體者。謂自性清淨圓明體。然此即是如來藏中法性之體。】

我們就念到這段,這段裡面講到『如來藏』,什麼叫如來藏,我們要有一個很清楚的概念。在現場學習,每天都有些新來的同學,前面沒有聽到,照規矩來說,都要做個簡略的介紹,以彌補前面所學的經文。這就是世尊給我們留下的典範,佛氏門中不捨一人。佛家講宇宙的本體,稱它為自性,在這篇文字裡面,賢首國師用的這七個字用得很好,『自性清淨圓明體』,實際上就是大乘經裡面常常講的佛性、法性、真如本性,都是這個意思,稱如來藏也是這個意思。如果我們就這句話,把它跟《華嚴經》上世尊所講的對照起來,諸位就很容易懂。佛在《華嚴經》上告訴我們,「一切眾生本來是佛」,又說「一切眾生皆有如來智慧德相」,這句話裡頭「自性」就是如來,「清淨」就是德,「圓」就是相,圓滿,「明」就是智慧,你看有智慧、德相。這是一切萬法的本體,一切萬法都是從它那裡生出來的,六祖能大師所說的「何期自性,能生萬法」,就是這個意思。他這七個字,惠能大師講了二十個字,釋迦牟尼佛講得更清楚,詳細說明就是一部《大方廣佛華嚴經》,就是講的這句。賢首大師告訴我們,這句就是「如來藏中法性之體」。所以我們這兩天好好的來溫習一下,什麼叫如來藏,學如來藏。

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如來藏,文也有三段,第一段講藏有三個意思,藏有「所攝」的意思、有「隱覆」的意思、有「能攝」的意思。什麼叫攝?攝是攝受。這是現在最容易懂的,現在手機和小型的照相機太普遍,我們走出去幾乎每個人身上都帶著有,攝相,攝的時候把這個相藏到裡面去,照相機就是藏,把外面所有的現象都收藏在裡面。攝有攝受的意思、有攝持的意思。前面所攝的我們學過,我們繼續學「隱覆之義」。什麼叫隱覆?真如,就是佛講的「一切眾生皆有如來智慧德相」,如來智慧德相在煩惱的時候,誰有煩惱?六道眾生有煩惱。有煩惱的時候如來的性德就不見,煩惱把它隱覆,我們一般也講得更白一點,蓋覆,好像你把它蓋起來,蓋覆,如來的性德就不能現前,這個時候叫如來藏。如來就藏在煩惱的裡面,這個意思就好懂!不是沒有如來,如來就是自性清淨圓明體,有,這個東西永遠存在的,它不是生滅法,後面會講得很清楚。這叫如來藏。所以說「眾生之煩惱藏如來」,這就是眾生的煩惱把如來藏起來,叫如來藏。《勝鬘經》上說,「無量煩惱藏所纏如來藏」,這都是這個意思。六道眾生無量的煩惱,藏所纏的如來藏,如來被煩惱纏縛、障礙住,如來的智慧、德相不能現前。

智慧是自性本有的,不是從外面來的,德也不是從外來,所以叫性德。性德是什麼?性德,用最簡單的一句話來說,就是愛。佛家說愛,怕一般人誤會,因為愛裡面有情,有情執,那是煩惱,不是真正的愛。真正的愛是智慧的、是理性的,所以他沒有煩惱,佛用另外一個名詞來說它,叫慈悲,諸位要知道,慈悲就是愛,愛就是慈悲。為什麼說慈悲?慈悲裡面沒有情執,也就是說沒有分別、沒有執著,那就叫做慈悲。沒有妄想分別執著的愛叫慈悲,有妄想分別執著的慈悲就叫做愛,這兩個字要辨別清楚,不要產生誤會。所以佛法講大慈大悲,我們世間人講大愛,大愛跟大慈大悲是有差別的,大愛它還是有分別、有執著。有分別、有執著,再大的愛都出不了六道輪迴,為什麼?六道輪迴是執著變現出來的,只要有執著就有輪迴,哪一天把世出世間一切法的執著斷掉,輪迴就沒有了。輪迴沒有了,出現什麼?出現四聖法界,就是聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界,我們稱為四聖法界,這個境界出現。這個境界好,是釋迦牟尼佛的方便有餘土,我們也可以稱之為它是淨土。六道是穢土,是染污的,四聖法界是清淨的,六道裡面有善惡、有苦樂,四聖法界裡頭沒有善惡,換句話說也沒有苦樂,稱為淨土。但是它還不是真的清淨,相似的,跟佛的淨土很接近,差別在哪裡?他還有起心動念,就是還有妄想,他沒有分別執著。什麼時候他妄想斷了,不起心、不動念,那是真淨土現前,四聖法界也沒有了。所以十法界不是真的,不起心、不動念它全都不見了,真的像作夢一樣,起心動念是在作夢,不起心、不動念就從夢中醒過來了。醒過來之後,十法界不見了,出現一個什麼?出現真正的淨土。我們淨宗說常寂光淨土,常寂光現前,那是真的,永恆不滅。常寂光雖然沒有物質現象、沒有精神現象,它能生物質現象、能生精神現象,所以也可以稱為如來藏。如來藏是什麼?它藏著有十法界依正莊嚴,遇到緣它就起現行,沒有緣它不起現行。所以如來藏這個名詞的意思就很深很廣,有種種說法。

「又曰,如是如來,法身不離煩惱藏,名如來藏」。覺悟就稱為法身,沒有覺悟就稱為如來藏,我們現在迷而不覺,在佛法里稱我們的人身是如來藏。像惠能大師覺悟了,對他來講就不稱如來藏,稱什麼?稱法身,確確實實。怎么是法身?他真的認識、真的肯定盡虛空遍法界萬事萬物跟自己是一體,那就叫法身。我們現在沒有這個認識,雖然佛在經上橫說豎說,我們也讀了幾十年、聽了幾十年,依舊不承認,我是我,你是你,山河大地是山河大地,怎么山河大地也是我?我們不承認!不承認就是我們有嚴重的妄想分別執著,所以不承認。惠能大師為什麼承認?他的妄想分別執著統統放下了,放下就是,才知道整個宇宙跟自己是一不是二,那叫法身。那個身就大了,遍法界虛空界是自己的身,所以法身沒有生滅。我們這個身有生滅,法身沒有生滅,法身是真正的自己,這個慢慢的去求證。證得法身,你就不叫凡夫,人家稱你什麼?稱你成佛,比菩薩還高一級。十法界裡面的菩薩沒有證得法身,十法界裡面的佛也沒有證得法身,證得法身,十法界就沒有了,從十法界醒過來。諸佛如來實報莊嚴土裡面,那些人各個都是證得法身的,《華嚴經》裡面稱他為法身菩薩、法身大士,《金剛般若經》裡面,釋迦牟尼佛稱他們為「諸佛」,諸佛如來,這是真的不是假的。

我們現在對這些事相、對這些道理,逐漸我們明白了,現在所欠的是功夫,修行的功夫不到家,功夫是什麼?功夫就是放下。真的搞清楚之後,在日常生活當中、工作裡面、處事待人接物,我們就一定要認真學習放下、看破。看破是什麼?了解事實真相,再不執著這些事,於一切人、一切事、一切萬物都不要執著,認真在經典裡面學習,看看諸佛菩薩他們是怎么樣的生活、怎樣工作。我們能契入他的境界就完全正確,如果都放下,佛每天所做的事情,幫助一切眾生離苦得樂。為什麼要做?我們這個世間人工作是為什麼?為報酬。沒有報酬你肯不肯去做?你不肯去做,總是為名為利,總有個原因。諸佛菩薩在十法界裡面教化一切眾生,他不要報酬,他也不要名聞利養,他憑什麼?給諸位說,就是那個慈悲。他知道整個宇宙一切諸法跟自己是一體,他自自然然很用心的來做,做得盡善盡美不要報酬。為什麼?一體,還談什麼報酬!我左手這裡有痛癢,右手去摸摸它、安慰它,右手要不要報酬?為什麼它不要報酬?一體!我們現在只知道身體四肢、五官是一體,不知道整個宇宙跟自己是一體,不曉得這個。所以真正覺悟契入佛境界,他知道整個宇宙跟我們是一體。

他怎么會有這個認知?這篇文章你看先講體,一體,然後講二用。二用是什麼?二用是產生變化。就像中國道家所講的太極,一體是太極,二用就有陰陽,就起變卦,太極生二儀,陰陽,陰陽生四象,四象生八卦,八卦生萬物,這是中國道家講的。這篇文章也差不多,但是講得非常的精彩,從一體起二用,二用裡面有三種周遍,它的特性,這是其他地方沒講到的,這是佛法講的,講得太好了,把我們許許多多的疑惑都斷掉了。所以我們肯定大乘佛法是高等哲學、是高等科學,今天哲學跟科學上所不能解決的問題,全在佛經裡頭。可是佛經真的是難信之法,不容易相信,信的條件是有善根福德因緣,沒有深厚的善根你沒辦法理解。佛是科學,科學的特色是講證據,你要把它證實,佛法是樣樣都教你證實。清涼給我們講《華嚴》,他就立四分:信、解、行、證,那怎么不科學!可是第一個能信,這個信心你怎么生起來?生了信心之後,不是說信了就完了,不是的,不像其他宗教信了就得救,佛法不是的,信之後你要理解,那你就要學習,理解就是看破,解了之後你要行,行實在講就是放下,行之後你要證。證什麼?你所信的、所解的、所行的全是「自性清淨圓明體」,那就是一體了。我們中國人也講,但是沒有佛講得這么清楚、講得這么明顯。中國人講人性本善,本善有「自性清淨圓明體」的意思,中國人講本性,把清淨圓明用一個字代表,善。所以那個善不是善惡的善,那個善是大圓滿,智慧圓滿、德相圓滿那叫善。所以東方聖人,跟西方這些科學家、哲學家不一樣!有相似,不是完全相同,我們都要清楚、明了,要認真努力學習。所以生為東方人,尤其是生為中國人,這個緣分是無比的稀有,能有修成正果的緣分在其中。

《理趣般若經》說的這句話,跟前面意思完全相同,「一切有情皆如來藏」,《華嚴經》裡面說「一切眾生本來成佛」,這個意思都相同。有情是凡夫、六道眾生,六道眾生有如來,有如來智慧德相,但是被煩惱蓋住,被煩惱所纏縛,雖有,它不起作用。實在講這話很難講,你說不起作用也講不通,它還是起作用,起什麼作用?起煩惱的作用。悟了起作用是起智慧作用,迷的時候智慧沒有,隱藏,智慧沒有,煩惱起來。其實煩惱就是智慧,智慧變了形,智慧扭曲就變成煩惱。所以煩惱跟智慧是一樁事情,覺悟的時候稱它為智慧,迷惑顛倒的時候叫它做煩惱。所以煩惱能不能斷?不能斷,煩惱斷,智慧就沒有,怎么能斷得了!所以大乘教裡面講「轉煩惱為菩提」,這個轉字用得好,它不是斷,它是轉變,轉什麼?轉迷為悟,煩惱就變成菩提。再給諸位說,生死沒有了,生死就變成涅盤,涅盤是印度話,意思是不生不滅。真的,人是不生不滅的。迷的時候好像有生死,悟了的時候沒有,悟了叫大般涅盤。惠能大師開悟的時候,他說「何期自性,本不生滅」,本不生滅就是大般涅盤。所以大乘教里我們常常看到這個說法,「煩惱即般若,生死即涅盤」,是一不是二,總在迷悟不同。所以佛用的許許多多這些名相來形容,來幫助我們覺悟,用許許多多名相用意很深,用一個怕我們執著,用很多就叫你不要執著名字相。你懂得名字相的意思就好,可不能執著名字相,所以說了好多名字相。這是佛陀講經教學的善巧,是方便法。

下面又說,而且說得清楚,「此真性正實如來藏在纏中」,這個真性正實如來藏在纏中,纏是煩惱纏縛,被煩惱所纏縛,「名如來藏」。「一切眾生皆有真理故」,真理就是如來,真理就是自性,真理就是真如,一切眾生皆有,所以從真理上來講,一切眾生本來是佛。《勝鬘經》裡面也有這么一句話,「如來性住在道前,為煩惱隱覆,眾生不見,故名為藏,是眾生藏如來也」。這段話很好,如來性就是自性,就是這個地方所講的自性清淨圓明體,就是世尊在《華嚴》上所說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。住在道前,道前是你還沒有成道、沒有證道,你現在在修行,你還沒有證得自性。或者用禪宗的話說,你還沒見性,雖然天天在修,你還沒見性。在沒有見性之前,你自性裡頭的智慧德相現不出來,被煩惱隱覆,眾生不見,這叫藏,藏是這個意思。我們不是沒有,是藏在裡面,藏在煩惱的下面,所以眾生藏如來也,六道凡夫就是這個情形。什麼時候煩惱沒有,把煩惱放下,如來藏就現前,這一現前就叫做法身,你就證得法身。為什麼?這個智慧一現前,你就肯定遍法界虛空界是一個自己。禪宗語錄裡頭有這么一句話,這個人參禪開悟了,悟了是什麼個境界?他說「遍法界虛空界是沙門一隻眼」。你想這是什麼意思?一體,肯定、承認遍法界虛空界就像我一隻眼睛一樣,一體。一體,自性裡面無量的智慧現前,無量的德能現前,無量的相好現前,那是自性裡頭本有的,是智慧不是知識。有德行,圓滿的德行,自自然然與十法界依正莊嚴起感應道交的作用。我們現在不講有情眾生,我們講依正莊嚴,這個範圍很大,為什麼?他跟山河大地、樹木花草統統有感應。這是什麼?這是德,圓滿的性德。他有圓滿的智慧,起作用能夠幫助一切眾生破迷開悟,這是智慧,表現在哪裡?表現在日常生活當中。我們在《華嚴經》末後看到五十三參,善財童子五十三參,無論是善財,無論是他參訪的善知識,他們的言語造作都是圓滿智慧的表現,連勝熱婆羅門、甘露火王所表現的都是智慧的顯示,這我們不好懂。展現出來是圓滿的相好,這叫善,這叫本性本善。隱覆之義就介紹到此地。

再看下面第三段,「能攝之義,真如在煩惱中,含攝如來一切果地之功德,故名如來藏」。這就是剛才所說的,它含攝如來一切果地之功德,這就是《華嚴經》佛所講的,「一切眾生皆有如來智慧德相」。我們簡單的說,圓滿的智慧、圓滿的德行、圓滿的才藝、圓滿的相好,相好我們中國人一般稱福報,圓滿的福報,自性裡頭本來具足。所以,德行是自性裡頭本有的,悖德是自性裡頭沒有的。哪些是性德?我們在前面講的,愛是性德,第一德。在中國人講,孝是性德裡面第一德,孝是什麼?孝就是愛。孝這個字,所以中國這些文字,這也是在全世界所有一切國家族群裡面找不到的,中國的文字是智慧的符號,你縱然念不出來,可是你看它那個樣子,你會懂得它的意思,這智慧的符號。孝字上面一半是老字,下面一半是子,你想想看這什麼意思?老是上一代,子是下一代。現在人講有代溝,代溝就不孝,孝就沒有了。孝沒有代溝,是一體,上面還有上面,下面還有下面,這就是說過去無始、未來無終,是一體。外國人看到中國人紀念祖先,他莫名其妙,祖先你又沒見過,聽說是幾百年、幾千年的,你祭他乾什麼?可是在中國人,孝是什麼?幾千年、幾萬年、百萬年、千萬年總是一體。

中國有文字是從黃帝才開始,有文字記載不過四千五百年。沒有文字之前是傳說,傳說現在大家都肯定是炎黃子孫,那就追溯到伏羲、神農,伏羲、神農距離黃帝大概也是一千年的樣子,這個沒有文字記載。所以我們常講,五千年的歷史,五千年之前有沒有?當然有。沒有,我們從哪來的!所以你往上追溯可以追溯一百萬年、兩百萬年,炎黃子孫演變到現在成為中華民族。所以我過去常常想到,《百家姓》裡面所講的四百多個姓氏,我以為都是一家人,現在所講的漢族,這是一家人。演變幾千年之後,真是枝葉繁茂,這么大的一個族群,同一個祖先。所以,孝是性德,從孝演變出來,「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」,全都是性德,你天性裡頭本來就有。所以現在都忘掉,現在人不孝、不悌、無禮,甚至於連恥辱都不知道,不知道羞恥,這是什麼?沒人教。如果有人教,很快的就把他喚醒。我們這二、三年在中國湯池辦《弟子規》的教學,實在是讓我們感到驚訝,這批老師熱心去教學,教了三個月,人的性德就顯示出來,這讓我們非常感動。他懂得孝悌、懂得禮義,都能夠在生活上表現,首先表現的是謙虛,自己謙虛,對別人尊敬,對別人有禮貌,看見任何人都是和顏悅色,都能夠九十度的鞠躬,這是自性裡頭本有的,不是學來的,所以它是性德。從這些德行裡面,你就看出他的智慧,你也看出他的福報,沒有一樣不是圓滿的。所以一切眾生確確實實本來是佛,本來成佛,只是現在一時迷惑了而已。所以我們通過這個實驗,肯定人性本善,而且肯定人民是非常好教的,你不教就錯了,你要去教他的話,各個都是聖賢,人人都是佛菩薩。

《占察經》裡面有這么個說法,「複次,彼心名如來藏,所謂具足無量無邊不可思議無漏清淨之業」。這個彼心就是眾生心,就是我們現前的心,我們現前這個心煩惱重重,妄想紛飛。可是裡面真如本性在其中,所以他具足無量無邊不可思議無漏清淨之業,這句說是誰?這句說是諸佛如來、法身菩薩。業是事業,業是造作,諸佛菩薩的事業是什麼?是在十法界現身說法,幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂,這是無漏清淨之業。漏是煩惱的代名詞,無漏就是他們所作所為沒有起心動念、沒有分別執著。再說得明白一點、粗淺一點,他沒有自私自利,他沒有名聞利養,他沒有貪瞋痴慢,他做得非常積極。什麼都沒有,他為什麼那么積極?剛才講了,因為他知道遍法界虛空界一切眾生跟自己是一體。所以推動的力量是同體大悲,跟我同體,慈悲心生出來。無緣大慈,無緣是沒有條件的,為一切眾生服務沒條件的,沒有任何希求的,這是諸佛菩薩。我們雖然沒有證得這個境界,我們應當認真努力去學習,這就對了,這叫學佛。

所以我們總是要記住,學佛,釋迦牟尼佛是我們的好榜樣,我們要認真跟他學習,學得跟他一模一樣,這就對了。如果我們只是學經教、學樣子,樣子是形式,很多!有參禪的樣子、有持戒的樣子、有講經的樣子、有念佛的樣子,樣子可多!雖然有這個形式,自己還是自私自利、還是有名聞利養、還是有貪瞋痴慢,這是什麼?這叫搞佛學。搞形式都是搞佛學,有沒有用?不能說沒用,什麼用處?跟佛結個緣,這一生不能解決問題,什麼問題?了生死證菩提這個問題沒分,還是搞六道。如果你的心善、行善,在六道裡面來世生三善道,如此而已;如果你的心行不善,縱然有佛形式、外表,來世還是要墮三途。這些事理不能不清楚,不能不明白,否則我們學佛會走錯路。怎樣才不錯?學佛要學釋迦牟尼佛,他做出樣子給我們看;學儒要學孔夫子、要學孟夫子,他也做出榜樣給我們看,這就對了。要像!學儒要像孔子,學佛要像釋迦牟尼佛,人人可以學得到。絕不是孔子就他一個人,就不可能有第二個孔子;釋迦也是他一個人,再沒有第二個釋迦,沒這個道理。夫子曾經說過,人人可以做堯舜,堯舜是大聖人,孔孟就是以堯舜為學習的榜樣,他學得很到家,他學得很成功,也成為大聖大賢。我們歷代祖師大德裡頭有不少學釋迦牟尼佛,也學得很成功。所以我們要立志,我們要發心,要認真向佛菩薩、向聖賢去學習,學習的好處說不盡,好處你沒有法子想像得到。

我學佛的時候是方東美先生介紹的,以前不知道,以為佛是宗教、是迷信,不接觸。我跟方老師學哲學,方老師告訴我:「釋迦牟尼佛是大哲學家,是聖哲,佛經哲學是全世界哲學的最高峰,學佛是人生最高的享受。」這些話很動聽,聽了之後我才去改變觀念,我曉得佛不是一般人所說的宗教,這裡頭有最高的哲學。學了這么多年才知道,不但有最高的哲學,有最高的科學。《大方廣佛華嚴經》,世出世間一切法無所不包,無奇不有。這部經我們大家在一起學習,已經用了四千多個小時,進度多少?差不多是五分之一,四千個小時,要像這種進度的話,全經學完還要兩萬個小時。你們諸位想想看,世間這些學科還有哪個比這個更大的,要算學分,那多少個學分!這么好的東西,你看被人家冠上迷信、宗教,讓許許多多這些真正有善根福德的人不接近,緣失掉,多可惜!所以我感謝老師,如果不是老師提醒,我這一生當中不會碰它。接觸到之後才知道好,才真正發心向釋迦牟尼佛學習,走他這條路子,這條路確實是人生最高享受的一條道路。

下面他舉《起信論》,《起信論》上說「如來藏,具足無量性功德故」。其實這句話就是惠能大師開悟的「何期自性,本自具足」,跟這句話意思完全相同。下面又說「藏」,藏是什麼意思?藏是「庫藏」的意思,前面我們也說過。「諸佛所有一切功德皆在其中」,就是收藏在裡面,就叫做「如來藏」。「現行功德未能起,故不名法身」,這個意思很完全,這就在凡夫位,現行功德不能現前,所以不叫做法身。我們就知道,迷的時候叫如來藏,覺悟的時候就證得法身,為什麼?如來藏裡面的無量功德都現前,諸佛所有一切功德都現前了,它起作用,都現在生活當中,都現在工作裡面、待人接物之處,充滿智慧、德能、相好,這就是佛,證得法身就稱佛。底下《起信論義記》裡面講,「隱時能出生如來,名如來藏」,隱時是隱藏的時候,隱藏的時候,如來藏在裡頭,沒出生。沒出生,但是他一覺悟就出生,如來就現前,所以叫如來藏。底下有個括弧說「能攝故出生也」,從這些講法,我們逐漸都明白了。後面說「顯時為萬德依止,名為法身」,這個意思好,就是隱顯,隱的時候叫如來藏,顯的時候叫法身。所以這非常明顯的告訴我們,經論裡面都說這樁事情,隱顯不同,法身跟如來藏是一體的兩面。

如來藏大意我們搞清楚了,對我們有很大的好處,搞清楚叫看破,看破之後才肯放下,知道放下的功德利益是無法想像的。不知道事實真相,勸你放下你不肯放下,你認為一放下我什麼都沒有。這也不能怪大家,為什麼?好像事實擺在面前不是像佛所說的。佛教我們放下財富你就得財富,我放下了真的會得到嗎?得不到。這是什麼原因?是不是佛說錯?佛沒說錯,我們把佛的意思錯會了,我們沒有放下,自己以為放下,其實沒有放下。我們在這裡投機取巧,像做生意一樣,你放一塊錢明天就賺一萬塊,佛氏門中有求必應,一本萬利。僥倖的心、投機取巧的心來學佛,你怎么會有成就?你怎么會有感應?哪有這種道理?這裡頭有個原理、有個真理,就是我們的看破放下要與性德相應,才能起作用。我們孝養父母這是覺悟,放下什麼你才真覺悟?放下不孝父母,放下不敬父母,因為不孝、不敬是煩惱不是性德。孝父母、敬父母是性德,性德它與自性的智慧德相相應,起感應道交的作用。佛真的沒有說錯,我們自己聽經、讀經,我們把佛的意思想錯、解錯,為什麼會錯?我們的心本來就錯,妄心,它不是真心。真心你聽經、你聞法,你所得到的是正知正見;我們不是真心,聽經聞法所得到的多半還是邪知邪見,所以這才叫真正難。

誰能夠把自私自利放下?我們都是凡夫,而且根性都不利,所謂是中下根性,我自己也是屬於中下根性,怎樣才能轉得過來?慢慢的轉,不能著急。就像一根木頭泡在水裡面,已經泡幾十年濕透了,我們要問,這根木頭裡面還有沒有火?還能不能點燃?木的性裡面就藏著有火,肯定能點燃,但是現在它濕透,怎么點也點不燃。可是只要你有耐心,你有長時間,你慢慢去點,一年點不燃就兩年,兩年點不燃就三年,我相信能夠有十年、二十年肯定點燃。就是要有耐心、有恆心,鍥而不捨,我們學經教就是走的這個過程。最初的因當然還是過去的善根,佛家講的「善根福德因緣」,有善根就是你能信,你接觸之後能信能解這是善根,肯真幹這就是福德,遇到緣這才能走上成功之道。自己過去生中有這一點善根,在這一生當中能遇到方老師,這是緣;一介紹我們就相信、就肯乾,這就是福德。幹得很辛苦,不退轉,天天讀經愈讀愈有味,最初的十年是最難熬的。為什麼?最初十年念不懂,能體會的意思非常淺薄,也就是我們常講的法喜得不到。夫子所講的「學而時習之,不亦說乎」,那個喜悅得不到。也就是前十年都是落在佛學常識,義理悟不到,這是個難關,最難過的。所以往往學佛這一關不能突破就退轉,就不學,那就沒有法子。如果肯學,鍥而不捨,二十年、三十年肯定有悟處,法喜現前,也就是學佛嘗到佛法的味道,叫法味。

古人有句話說得好,如果你嘗到法味,他說「世味哪有法味濃!」世是世間的這種快樂,世間味道名聞利養、五欲六塵這個味道,不能跟佛法比,佛法的味比那個濃得太多,佛法裡頭有真樂。世味五欲六塵、名聞利養,這個東西世間人以為是樂,是有樂,那個樂像什麼?像吸毒,像打嗎啡,樂過去之後悲就來了,樂極生悲,它有苦!不像佛法,佛法樂是永恆的、不變的,這是真樂。你要很長的時間慢慢心定下來,心定就開智慧,智慧開了再接觸佛經,你會看到字字句句無量義。我們肯定確實是無量義,那一點都不假,每個字出生無盡叫無盡義,字字句句無盡義。我們從什麼地方相信?每年讀這部經,每年都有新意思出來,上次讀沒見到的,這次讀意思浮出來。所以這個經就永遠有興趣,讀不厭的,遍遍有新意思,它是活的不是死的。所以這就是性德,性德與它相應,它是不是性德?它是性德。彌勒菩薩講得很好,「念念成形,形皆有識」,它怎么不是性德!念是性德,念裡面成形,物質現象是性德,物質現象里含藏精神還是性德,法味無窮!能嘗到這個你就永遠不會退轉,什麼困難也難不到你。可是這個總得要有三十年以上的功夫,鍥而不捨,你才能夠熬出來,你沒有這個功夫不行!而且還真的要乾,乾就是依教奉行,佛在經教里教我們怎么做法,我們真做,不折不扣的去做。

首先就自度,自己得利益,自己得利益才能幫助別人;自己沒得到,沒有法子幫助別人。所以首先要成就自己,自利才能利他,自利就是利他,利他就是自利,自他不二!所以你就會很熱心,真的是大慈大悲熱心為一切眾生服務,你不會感覺得疲勞,你也不會感覺得辛苦。為什麼?到那個境界逐漸不再執著我,不再執著我這個身體,天天工作不會累。誰累呢?我累!有我就會累,沒有我不會累,無我就真正契入佛菩薩的境界。有我,人會老、會衰退,無我他就不老,他就不會衰退。有我,就有生死、就有病痛。無我,誰生病?誰生死?沒有!這也是大乘經教裡面佛常講的,「一切法從心想生」。所以學佛頭一關破我執,這一關難,但是它把這個放在第一關,第二關是邊見,就是對立。我們現在在學習過程當中,深深能夠體悟到,破我執難,但是我們如果能夠把對立這個概念放下,比破我執容易。所以先學,我自己的學法是如此,首先學不跟任何人對立,別人跟我對立,我不跟他對立,這個很自在、很快樂。對人、對事、對一切萬物不對立,平等心慢慢就現前,對一切人平等,不要去分別,不要去執著。

首先下手處,怨親平等,最重要的,我們學佛的同學常講冤親債主。你在日常生活當中,這不是這一生,過去生生世世你跟這些眾生結怨,這是真有不是假的。冤冤相報麻煩可大了,這是學佛最大的障礙,殺生你欠人家命債,借債你得要還錢,冤冤相報沒完沒了,這個事是大麻煩事。所以學佛我們要想在這一生成就,時時刻刻要念著無量劫來的冤親債主,我們把自己所修學的功德要回向給他們,希望怨結能化解,我們一同修行,一同往生淨土同成佛道,念念不忘,菩提道上才能夠一帆風順,障礙才能夠減少。障礙要完全能夠化解,那是分別執著真的放下。只要一切不分別、不執著,冤親債主就能化解,你才真正能得到諸佛如來威神的加持;如果你分別執著還有那么一點點,你的冤親債主都還跟在你後面,所以這是相當不容易的一樁事情。但是我們要有信心,那就是說我們的自性是如來,所以佛稱讚我們是佛,佛說的話是真話,不是假話。我們每個人真正都是佛,只是現在是迷惑顛倒的佛,現在還在造作罪業的佛,沒有清醒過來的佛,這是佛說話的本意。我們明白,怎樣把妄想分別執著放下就對了。

我們講如來,佛法里講的。現在一般人呢?一般人他講真理,真理意思就是如來,相信真理,我們佛經裡面講相信自性,都是一個意思。我們讀了這段文,知道一切眾生煩惱心中,確實具足無量無邊不思議的智慧德相,真有,決定不是假的。諸佛菩薩應化在十法界無量無邊的功德,我們自性裡頭統統具足。只是我們現在被煩惱蓋覆,不能夠現前,不是沒有。好像黃金,金在礦裡面跟礦石合在一起,你拿到礦石,你不能說礦石裡頭沒有金。我們前面說木頭裡面有火,你一點燃它就燒起來,你不能說它沒有。可是它沒有點燃的時候,木頭裡你看不到火,你磨擦它慢慢就燃燒起來。這個石頭裡面你去提煉,提煉它就有黃金,它不是沒有。我們現在再嚴重的煩惱,煩惱裡頭有如來智慧德相。

如來藏,在大乘法裡面有講兩大類,空如來藏跟不空如來藏,有這兩種說法。「空如來藏」是說我們的心性,雖然隨染淨緣,隨著清淨就叫涅盤,隨染污就叫生死;這個意思講,隨六道眾生就叫生死,隨四聖法界就叫涅盤,四聖法界是阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛,隨著他們是清淨的,心清淨的。都說之為眾生,六道裡面六凡稱為界內,這個界限就是六道跟四聖法界當中的界限,這是界內的凡夫;四聖法界是界外的凡夫,就是六道以外的凡夫。為什麼稱他凡夫?他用的是妄心不是真心,就是用八識五十一心所,他用的是這個心。四聖法界為什麼稱為淨土?雖然用妄心,他的妄心用得跟佛很接近、很相似;換句話說,佛的教誨他們各個依教奉行,與戒相應、與定相應、與慧相應,這四聖法界。所以他們居住的環境叫淨土,他沒有染污、沒有災難。六道凡夫裡面,這裡面有善惡,善有善果,惡有惡報,如果我們世界上居民,這個地球上居民人心都是善的,這個地球就非常美好,不會有一點災難。

今天還有同學問我,明後天我要到澳洲去,人家告訴我澳洲南部大火,北部有水災,現在地球上處處都有災難,氣候異常,這什麼原因?佛經裡頭解釋,但是很多人不相信,認為什麼?認為這是宗教、這是迷信,那就沒法子。世尊在《楞嚴經》裡面告訴我們,災難是怎么發生的?水災是貪慾發生的,貪心是水,火災是瞋恚感應的,風災是愚痴感應的,地震是傲慢、嫉妒、不平所感應,佛是這么跟我們說。總的一句話說,境隨心轉,境是外面的山河大地,山河大地是隨著人心在轉的。這種說法,跟我們中國一般風水師的說法相應,風水家常講「福人居福地,福地福人居」。人有福,這個地方風水不好,像現在的地球風災、水災、火災還加上地震;如果人心善,這災難都沒有了,都化解。科學技術做不到,人的意念能改變環境,我們相信這個道理。所以我們呼籲這個世界上的宗教徒,信仰宗教的人,我們大家斷惡修善、破迷開悟,為全世界各個地區災難來祈禱,會產生效果,縱然距離遠也能產生效果。這個江本博士曾經做過實驗,他在他自己辦公室,在東京放一杯水,玻璃杯放一杯水。打電話給全世界的朋友們,跟他一起研究水實驗的,世界各地都有,同一個時間大家一起祈禱,心都觀想他的辦公室桌上這杯水,祈禱十分鐘,同一個時間全世界各地。然後把這個水放在冰櫃裡面,攝氏五度它結成的雪花,到顯微鏡底下去看,那個結晶非常之美,產生效果。這就是我們意念沒有距離的,你在地球的那邊,我們地球那邊是美國,你在那邊祈禱想著這個地方,它就起感應。他做的這些實驗做得好,我們可以拿來用,認真的去做會起很大的感應,災難能化解。

去年巴西的預言家講九月份亞洲的大地震,九點一級的地震,確實是被我們許多同修念佛回向,真的化解,這不是沒有,這是會產生力量。巴西這個預言家在地震發生前一個星期宣布,這個災難沒有了。本來他說這個災難,如果不發生在中國,肯定發生在日本,結果在一個星期之前,透出來的信息說中國沒有,日本也沒有,真的就沒有。所以只要我們學佛的同學,我那個時候通知還是全世界淨宗學會的同學們,每天認真為這樁事情來回向,其他宗教叫做祈禱,會產生效果,各地方有災難我們就要認真做。所以想到從前古時候,國家災難的時候,這些帝王大臣齋戒沐浴、斷惡修善,來祈求上天保佑化解災難,它有道理,它不是迷信,它真能產生效果。遇到有大災難,帝王下命令大赦天下,做好事,有道理,跟佛經上所講的同一個原理。我們相信古代帝王多半是虔誠的佛弟子,他們經常禮請高僧大德到宮廷裡面去講經教學,他懂得,知道災難現前怎么樣應付。平常以倫理、道德、因果教化人民,人民心善、言善、行善,災難就不會發生。如果把教育疏忽,人心不善、行為不善,災難就起來,天災人禍一齊起來,它都是有關聯的。所以我們不能不曉得這些道理。

學佛之後,我們在大乘教裡面逐漸的明白,心性是平等的。所以佛教給我們,不要著相,不但不要著相,連心性也不可以分別執著。不但不能分別執著,也不能起心動念,為什麼?自性裡頭沒有分別執著,你起這個東西是錯誤的。自性是清淨的,我們知道它沒有物質現象,也沒有精神現象,我們用什麼方法回歸自性?用禪定。禪定這個名詞的含義,禪是從梵文翻過來的,禪那;定是中國字,它們意思很接近。所以用這么一個名詞叫華梵合譯,兩個字,一個字是梵文,一個字是中國意思。禪的意思裡頭有靜有慮,所以它是放下,可是放下裡頭有看破,並不是完全放下,放下是什麼?是放下妄想分別執著,看破是什麼?他什麼都明了,不是不清楚。古人比喻得好,在禪定的境界,心就像一面鏡子一樣,照得清清楚楚、明明了了,他不起心、不動念、不分別、不執著,那個境界叫禪。如果只有定沒有境界,那錯了,那個禪定裡面是什麼?有定、有無明,他什麼都不知道。果報在哪裡?果報在四禪無想天。這個道理要懂,你要不懂的話,你修無想定以為你是修禪,那大錯特錯了。無想定實在講也不容易,什麼都不想,就是起心動念、分別執著都放下,但是一片漆黑什麼都不知道,這不是禪。禪是心裡頭沒有妄想分別執著,什麼都知道,你問他,無所不知、無所不能,你不問他,他什麼都不知道,所以說般若無知。沒有緣的時候,他心清淨的,心如止水;有緣你向他請教,無所不知。「般若無知,無所不知」,那是禪。拿一部經本來問你,你不能說是你不知道,那你不是修禪的。修禪的時候,他定中有慧、慧中有定,定慧是平等的,這是禪,所以慧是覺,禪定也翻作止觀,他慧他才觀。定是止,止是什麼?就是止妄想分別執著,這個修行功夫叫得力。有止沒有觀,錯誤的,有觀沒有止也錯誤,所以佛導我們止觀等運。

平等的去學習,性相二邊都不執著,二邊都不分別,二邊都清清楚楚,對於理體清楚,哲學裡面講的本體,對於現象也清楚。體是真的,體是真有,但是體它不是個形相,所以講體通常都用空來代表。這個空不是無,空是有,為什麼說它空?它不是物質,它也不是精神。不是物質,我們眼耳鼻舌身接觸不到它;不是精神,我們想不到它,第六意識是想,你想不到它。所以說「心行處滅,言語道斷」,它真有,它是一切萬法的本體,萬事萬法是從它生起來的。我們常常用現在的電視螢幕來做比喻,法性理體就是螢幕,你不能執著它,它什麼都沒有。螢幕裡面現的相,這就是十法界依正莊嚴,還包括諸佛如來的實報莊嚴土,因為它也現相,都是螢幕里的相。相是什麼?相是幻相,性是真性,真性永恆不變。但是真妄確實是兩樁事情,妄不會跟真融在一起,真也不會跟妄融在一起,各是各碼事,互相不妨礙,就跟我們電視螢幕顯像這個樣子很相似。所以你要會看,會看你天天用這個心去看,用這種觀去看,看久了也會開悟,也會豁然貫通。所以曉得染淨皆空,螢幕裡面的現相是染,螢幕是清淨的不染,螢幕裡面的色相是空的,這個螢幕怎么?螢幕也不可得。我們現在是有個螢幕,有個東西可以得,實際上呢?實際上它不是物質也不是精神,所以它也不可得,叫萬法皆空。於性、於相都不要去分別,都不要去執著,那就是常寂光普照,這叫空如來藏,是從這方面看的。

「不空如來藏」,心性具足無漏清淨功德,同時也具足有漏業惑染法,包藏含攝,無德不備,無法不現。這就是我們《還源觀》裡面,第二段、第三段所講的,你不能說它空,也不能說它不空。你要是了解事實真相,說空,對!相是幻相,當相即空,了不可得;性是真性,不是物質,也不是精神,也不可得,這是說空如來藏。說不空呢?相雖然是幻相,幻相不是沒有,有,幻相從哪裡起來?幻相依真而起,所以真裡面含藏著幻相,這個理很深。但是明白之後,對我們修學有很大的幫助。人生活在世間不能沒有求願,所以八苦裡頭有求不得苦,你有求。如果你把事相搞清楚之後,求願的心放下,真正做到什麼?於人無爭,於世無求。為什麼不要去爭、不要去求?你統統具足,何必去爭,何必去求!你要去求、去爭,要真的能夠求得到、爭得到,佛都佩服你。你爭不到,你也求不到,你所爭的、你所求的是你自性裡頭本有的。當然自性本有要見性才能夠得受用,不見性不能得受用,不見性的時候你所爭到、所求的,我們講你命里有的。命里有的那是業,你過去生中造的業,過去生中修財布施,你這一生得財富,你爭也好,不爭也好,你都得到。爭也能得到,不爭也能得到,你了解這個,那我何必還爭!就不要爭了。可是不爭的時候得到更多,爭的時候得到反而少,為什麼?爭是煩惱,你帶著煩惱會把你的福報逐漸減損,就虧損,所以不爭得到的多,爭得到的少。

現在大家講競爭,錯了,他命里有一百億的財富,因為他爭,打了對摺,大概只能得五十億,自己就以為不得了,其實已經虧一半。他要是不爭的話會增長,命里的一百億可能會達到一百二十億,何必要爭?爭是缺德。所以不用競爭,不用傷害別人、破壞別人,不可以用這個手段,你來的愈來愈多。北京有個胡小林居士,聽我講經懂得這個道理,他做生意以前是競爭,想盡方法破壞競爭的對手,去侮辱他、去打擊他。現在明白這個道理,對競爭對手讚嘆,不爭了,反而自己的生意,在金融風暴來的時候,他一點損害都沒有。他告訴我,現在身心愉快,沒有這個煩惱,不擔憂,生意比去年增長百分之四十五,這意想不到。原本以為,家人、朋友都跟他說,你不跟對手競爭,你這生意怎么做?他自己跟家人、朋友說,我做一年試驗試驗看,這一年賠掉我都沒有關係,我來做試驗。結果沒想到這些訂單超過去年,跟我說佛法真管用,佛法用在商業上會發財。你說是真的嗎?真的。為什麼?你做這個生意,你裡頭德行加進去,怎么會不發財!你不懂這個道理,天天跟人爭,破壞別人,你這個生意裡頭加上罪惡進去。你爭與不爭都是你命里有的,加上罪惡肯定是減損,加上功德肯定是往上升,這是佛法用在商業上,無論用在哪個行業上,都會帶給你想不到的利益。所以佛就是教人不爭,教人守本分,教人累積功德,累積功德不但裡面有智慧,裡面同樣有財富,無所不有!所以學佛才是真正聰明人,真正覺悟的人。

不空如來藏裡頭,給我們解釋這個原理原則,我們清淨的功德具足,不清淨的染污煩惱也具足,問題是我們怎么用法?染污那邊我不用它,清淨這邊我用它,這就對了,這就沒錯。所以就稱為不空如來藏。這是法性之體,法性能生法相,法相就是十法界依正莊嚴,也是諸佛實報莊嚴土,那都是屬於相分,性相是一不是二。今天時間到了,我們就學習到此地。這次因為澳洲總理的邀約,我明天就得離開,因為這次我們預訂的沒講完,我想我澳洲回來的時候繼續講。謝謝大家,祝福大家過年好。

(第十一集)

2009/3/23台灣華藏電視台檔名:12-047-0011

諸位法師,諸位同學,請坐。請看「修華嚴奧旨妄盡還源觀」,第三頁倒數第四行看起,我們從第一段:

【一、顯一體者。謂自性清淨圓明體。然此即是如來藏中法性之體。從本已來性自滿足。處染不垢。修治不淨。故云自性清淨。性體遍照。無幽不燭。故曰圓明。】

我們從這一段看起。這部論的文字不長,確實是《華嚴》奧旨,奧是玄妙、是奧妙,旨是最重要的修學方法。怎么修法?下面告訴我們,妄要盡,自然就還源了。什麼是妄?當然是世尊在大經里常常講的妄想。妄想要盡了,給諸位說,也就是斷盡,分別執著自然就沒有了。佛在這部經上告訴我們,我們在前面已經講過十次,講過二十個小時,《華嚴經》講些什麼這不能不知道,在前面也是多次給諸位報告,過去惠能大師在中國為我們示現妄盡還源。源就是自性,就是這個地方講的『自性清淨圓明體』,這就是源,宇宙萬法的本源,在哲學裡面講本體,宇宙萬有的本體。這樁事情古今中外哲學家、科學家,包括許多宗教家都討論到,有不少不能說不高明,已經探索到宇宙本體的邊緣,說得最清楚、最明了的無過於《華嚴經》。所以我們在半個世紀的學習之中,雖沒有能證悟,可以說我們有相當程度的體悟,也就是佛法裡面講的解悟。確實是方東美先生所說的佛經哲學,這是個哲學問題,是哲學上的大問題,是哲學上的根本問題;佛經哲學是全世界哲學的最高峰。我們讀了這篇文字,對方先生所說的這個話,自自然然會感到他的話說得正確,一點都不過分。

釋迦牟尼佛在菩提樹下放下妄想,妄想一放下就明心見性,見性成佛。成佛就是成就究竟圓滿的智慧,成佛不是成神,不是成仙,諸位要知道,神仙沒有出六道,這是對於宇宙的源起徹底的明白。他為我們細說「自性清淨圓明體」的現相、作用,從本體、現相、作用,不厭其煩和盤托出,這就是《大方廣佛華嚴經》。所以方東美先生把這部經肯定說它是佛經哲學概論,這個話說得不錯,佛經的哲學概論,佛經哲學概論。在中國惠能大師一千三百年前,在中國示現的也是放下妄想,妄盡,他老人家也還源了,其實那個時候他才二十四歲,釋迦牟尼佛明心見性的時候是三十歲,六祖二十四歲。放下就還源,六祖的境界跟釋迦牟尼佛的境界完全相同,同入一個境界,就是都成佛了。為什麼他不叫佛?這是佛法裡面常說的,應以什麼樣的身分出現幫助眾生,就以什麼樣的身分出現。這種身分不是他自己定的,而是眾生的根性,《楞嚴經》上所說的,「隨眾生心,應所知量」,沒有自己的意思。在印度,大家盼望著佛出世,所以釋迦是以佛陀的身分出現,應以佛身而度之,即現佛身而為說法;能大師在中國,中國希望有祖師出現,所以能大師示現的是應以祖師身出現,即現祖師身而為說法。《普門品》三十二應裡面所講的,無論現什麼身,這個現身是因眾生心而現的,沒有一樣不自在。

能大師明心見性,給我們說二十個字,前面都跟諸位做了報告。我們每次報告有重複的地方,原因是什麼?現場聽眾不一樣,有不少人今天第一次來聽,前面沒聽到,我們也不能夠忽略這些人,把前面所說的要略略的提一提,使大家知道一個大概。能大師說了五句話,實際上二十個字,釋迦牟尼佛則說了一部《大方廣佛華嚴經》。我們知道,能大師這五句話是略說,也都說出來了,圓圓滿滿,釋迦牟尼佛這部《大方廣佛華嚴經》是細說,內容沒有兩樣。能大師的五句展開就是《華嚴經》,《華嚴經》濃縮起來就是能大師的五句話。《華嚴》太大了,我們總要把能大師這五句話記住。自性清淨圓明體是什麼?我們依能大師所說的,簡單扼要,第一句「何期自性」,何期自性是問話,沒有想到自性,「本自清淨」,本自清淨這是第一句,第二句「何期自性,本不生滅」。這要知道,我們的自性就是真心,這不是妄心,是真心,真心本來是清淨的,現在呢?現在還是清淨的,它不會污染,污染的現象那是妄相,不是真相,這一定要知道。我們中國古大德跟我們講的「人性本善」,本善就是清淨的,現在是不是本善?本善還在,決定沒有失去,那才叫本善。第二個,不生不滅。所以我們不要怕死,為什麼?沒有生死,生死是什麼?生死是軀殼、身體,身體不是我,這一定要肯定,身體是我所有的,就像衣服一樣。這個諸位知道,衣服不是我,是我所有的,衣服穿髒、穿壞了,自然脫掉一件再換一件,身體亦如是,用的時間長了,不太好使用,換一個。永遠不會死的,本不生滅,這個一定要知道。

什麼是自己?一般人講靈魂是自己,這在佛法里講是誤會,靈魂不是自己。但是靈魂比身體存在的時間是要長,我們這個身體用個幾十年就不好使用,但是靈魂只要沒有離開六道,它就存在。要是離開六道,它就不存在,它就換個名字,不叫靈魂,叫什麼?叫靈性。脫離六道之後,它叫靈性,靈性就永恆不滅。所以靈魂還有一次變易生死,它會轉變成靈性。也就是說,靈性是覺悟的,靈魂是迷惑的,靈魂要不迷,它怎么會到三惡道去!它會到三惡道去,說明它糊塗,它迷惑。由此可知,靈性跟靈魂的差別,實在講是一樁事情,迷的時候叫靈魂,覺悟的時候叫靈性,它在六道裡面迷惑,它脫離六道就不迷,它就覺了。脫離六道在佛法里有個名稱叫阿羅漢,阿羅漢你看他在修行層次上,他得的是什麼位次?得的是正覺,你看他覺悟了,他不叫靈魂,他正覺了。正是正確,是真正,他不是假的,他不是邪覺,他不是偏的覺悟,他是正覺,這是說靈性,所以名稱叫阿羅漢。阿羅漢是梵語,古印度的言語,意思是無學,無學是六道裡面東西沒有了,畢業了,無學就是念畢業了,在六道里畢業,畢業就離開六道,像我們在學校念書,畢業你就離開學校。

所以要知道,我們在六道,在六道里為的是什麼,這個要懂得,生生世世在六道里,你乾什麼?在六道里要學習,要認真的學習,首先要學斷惡修善,要學這個。為什麼?惡的念頭、惡的言行是三惡道的業因,餓鬼、地獄、畜生,這是不善的行業造成的現象。這現象不是外頭有的,實際上它本來都沒有,是你不善的思想、言語、行為變現的境界,是這么回事情。我們斷惡,三惡道就沒有了,三惡道沒有,我們出現在哪裡?出現在三善道,我們的思想善,我們的言行善,所感得的果報則是天、人、還有阿修羅,這是三善道,這總在六道輪迴裡面。首先教我們離開惡道取三善道,然後在三善道裡面再把染污去掉,我們修清淨心,心清淨,言語、行為都清淨。六道是染,四聖法界清淨,前面跟諸位多次報告,四聖法界就是聲聞、緣覺、菩薩、佛,是娑婆世界裡面的淨土,六道是穢土,我們就脫離六道的穢土生到娑婆世界的淨土,四聖法界是淨土。第一種煩惱放下了,就是見思煩惱,也是《華嚴經》上所說的執著。所以我們對於世出世間一切法執著的念頭要淡薄,我們才能夠脫離六道輪迴;如果樣樣都是執著,修得再好也不過是三善道而已,出不了六道輪迴,這個不能不知道。

所以只要沒有脫離十法界,我們永遠在學習,學習目的是提升自己的靈性,享的叫清福,不是世間的福報。世間的福報我們中國人說那叫紅福,紅福是什麼?它有染污。教你享清福,身心清淨,一塵不染,這叫清福。這是不斷向上提升,一直要提升到什麼?提升到妄盡還源,這是佛法教學的目標,還源就成佛了。所以在四聖法界裡面,我們要放下分別,要放下妄想。妄想放下了,你在佛法是真正畢業了,畢業這個學位就叫佛陀,恭喜你成佛了。釋迦牟尼佛給我們示現成佛,在中國惠能大師給我們示現成佛,除惠能大師之外,諸位看看《高僧傳》,《高士傳》,就是居士傳,《善女人傳》,在家的女居士,你看歷代達到這個境界的,也就是妄盡還源的,不少人!中國歷代沒有留下文字記載的我們不知道,有文字記載的,在這些傳記上記載的,我概略的估計至少也有三千人左右,這些人都成佛了。尤其是淨宗法門,只要往生極樂世界,不管什麼樣的品位都圓滿了,都可以說是妄盡還源,太難得、太稀有了。

六祖大師說的第三句,「何期自性,本自具足」,這一句跟末後的一句「能生萬法」,它兩個是一對,什麼一對?佛法裡面常講隱顯一對,能生萬法是顯,明顯的顯出來;而第三句講的是隱,沒有顯出來,本自具足,這個很難懂。可是我們現在利用電視做比喻,諸位就很容易懂。隱是什麼意思?我們電視頻道沒有打開,關掉,電視裡什麼也看不見,本自具足,你相信嗎?你不能說我頻道沒有開,電視裡面沒有畫面,不可以這么說法,這諸位都知道,為什麼?頻道一按,畫面就出現,畫面出現叫能生萬法,它就顯現出來,叫隱現不二。隱的時候你不能說它沒有,現出來的時候能生萬法,你不能說它有,這是諸法實相,真相,你不能不知道。

第四句,這個很重要,我們要認真學,「本無動搖」,本無動搖是什麼?就是自性本定,告訴你,你的自性、你的真心本來是不動的。這個不動搖是什麼?不起心、不動念,是處在這個狀況之下。諸佛菩薩,我們說的菩薩是法身大士,當然引申也能夠包括權教菩薩跟阿羅漢跟辟支佛,他們應化在我們的世間,像釋迦牟尼佛、像六祖能大師,也穿衣,也吃飯,也跟我們有同樣的日常工作,不一樣的地方在哪裡?不一樣的地方,他心沒有動過,他沒有起心動念過,這就是《還源觀》後面四德裡頭第一條,叫隨緣妙用。我們隨緣,起心動念、分別執著,這就是動搖,這是凡夫;他們隨緣,他不起心、不動念,起心動念尚且沒有,哪來的分別執著!這個太妙了,這可以說是應化在十法界裡的第一德,不起心,不動念。這講到後面我們再來詳細報告,這是我們要學的。所以我們要學習儘量的不起念頭,心愈清淨愈好,最重要的,我們現在下手就是不執著,我們隨緣,不要執著、不要分別,你的心就清淨。清淨心生智慧,我們六根接觸外面境界,眼見色、耳聞聲,生智慧,不生煩惱,煩惱是什麼?煩惱就是分別執著,起分別執著就生煩惱。

所以能大師這五句就是《華嚴經》的總綱領,《華嚴》說什麼?就說這五句,這五句展開來就是《大方廣佛華嚴》,細說,所以是同樣境界,一點差別都沒有。這兩尊佛陀,我們要肯定能大師是佛陀,一點都不假,你看,在東西方不同的環境之下為我們示現,來教導我們,我們接觸到,慢慢就能夠體會到、就能夠感悟。我們在這個地方能夠體會到《華嚴》的奧旨,奧妙之處,幫助我們在佛道上修行,然後也能契入這個境界,也就是我們需要妄盡還源,入華嚴境界,也就是入世尊的境界。這是大乘法裡,就是佛經哲學裡,確實是講得清楚、講得究竟、講得圓滿、講得高明。佛在《華嚴經》上說了一句話,「一切眾生皆有如來智慧德相」,這就是能大師所說的「何期自性,本自具足」,就講這一句。在自性清淨圓明體,這是賢首國師說的,也清清楚楚顯示自性就是如來。

《金剛經》上講如來這個名詞,釋迦牟尼佛給我們做簡單的解釋,什麼叫如來?從理上講,「如來者,諸法如義」,講得太好了。如就是自性,一切法的現象,能生萬法,一切法,一切法就是自性,自性變現成一切法,所以一切法如其自性,自性如一切法,是一不是二。古來祖師大德用比喻告訴我們,他用黃金跟金器來做比喻,把黃金比喻自性,把金器比喻成法相,就是能生萬法,金如其器,器如其金,就是如來的意思。從事上講,「今佛如古佛之再來」,也就是今佛跟古佛是一不是二,這叫如來。說得好,說得很清楚。如來是誰?明白了,自己就是!沒有明白,你自己還是。沒有明白的時候在隱,明白就現出來。沒有明了的時候,你本自具足;明白了,能生萬法。明白了,你就是如來,不是別人,不在外面。所以佛法稱為內學,經典稱為內典,它是向內,就是自性、心性,它完全是從心性當中去求,才能夠徹悟宇宙人生的真相,這是我們首先要搞清楚、搞明白的。此地如來,自性就是如來,清淨是德,圓是圓滿,是講相好,明是講智慧。佛說一切眾生皆有如來智慧,是明;德相是清淨、圓,統統都說到了。這句話更簡單,惠能大師講五句,你看看賢首國師講一句,自性清淨圓明體,一句就是能大師所說的五句,也就是釋迦牟尼佛所說的這部圓滿的《大方廣佛華嚴》。所以這部經,宇宙人生的真相,用一句話來說清楚,就是自性清淨圓明體,叫『顯一體』。

下面賢首國師給我們做了解釋,『然此即是如來藏中法性之體』。如來藏,我們在前面費很長的時間跟諸位介紹出來了,什麼叫如來藏知道了,如來藏中法性之體就是自性清淨圓明體。如來藏是什麼?如來藏就是我們現在起心動念這個心,這個心我們常講妄心,可是妄不離真,沒有真,妄從哪來!真在哪裡?真就藏在妄中,所以叫如來藏。真是什麼?真是法性,法性就在如來藏裡面。所以我們的真性在哪裡?真性就在我們起心動念、分別執著裡面,只要把起心動念、分別執著放下,如來藏中的法性,或者說如來藏中的自性,或者說如來藏中的佛性都可以,它就現出來,就現前了。

這一句也圓圓滿滿的把自性清淨圓明體說出來,說出來是什麼?說出來我們每個人都有分,不但我們有分,一切有情眾生沒有一個是例外的。畜生道裡面,大從海裡面的鯨魚、陸地上的大象,小講到蚊蟲螞蟻、蜎飛蠕動,有沒有?有,它的妄想分別執著裡頭也含藏著如來、也含藏著法性,跟我們沒有兩樣。不但有情眾生,有情眾生我們現在稱為動物,這是有情的,無情眾生:植物、礦物,有沒有?有,在植物、礦物裡面我們就不叫它佛性,就叫它法性。法性跟佛性是一個性,不是兩個性,在有情,就是動物,我們稱佛性,植物、礦物我們稱法性,為什麼?它的體就是自性清淨圓明體,是從它這裡能生萬法變現出來的。怎么變現法?在第二段給我們說明,第一段給你講能現、能生、能變的體,先給你講這個,然後再給我們說明它所現的、所生的、所變的萬法。萬法就是宇宙,宇宙從哪來的、生命從哪裡來的、我從哪裡來的,第二段在講這個,第二段講能生萬法。

再說這個體,『從本已來,性自滿足』,我們把這個字省略掉,「從本已來」我們取兩個字,「本來」,這大家好懂,本來自性它就「滿足」,滿就是圓滿,足是沒有欠缺。這八個字就是能大師第三句所說的本自具足,本來它就樣樣具足,什麼都不缺乏。我們看到宇宙森羅萬象,變幻無窮,善的有,惡的也有,清淨的有,染污的也有。我們初學的時候想不通,不能想,愈想愈錯。所以我在講《華嚴經》,偶然之間看到這樣的經文,讓我一下想到萬花筒,我們小時候玩的玩具,我這個桌上還有一個萬花筒,這可以鏇轉的,可以轉的。裡面打開看看,只有大概十幾、二十片不同顏色的紙片,你在這邊放大鏡裡面去觀察它,你去轉,它在裡面千變萬化,你轉上一天、轉上一個星期,找不到兩個相同的樣子。我才有一點覺悟,佛講我們自性變現出萬法,就像萬花筒這個道理一樣。怎么變的?動就變了,不動就沒有了。這個動就是起心動念,起心動念動了,小動,好像波浪的微波,分別就是中度的浪,中浪,起心動念是小浪,分別是中浪,執著是大浪。我用這個話來講,諸位比較容易體會得到。我們現在妄想、分別、執著統統有,是大風大浪,所以它的變化無量無邊,無有窮盡。無論它怎么變,都出不了這萬花筒。萬花筒是什麼?萬花筒就是自性清淨圓明體,怎么變也出不了六道。我們對佛說這樁事情才稍稍有進一步的體會。

所以首先要了解,它在不起心、不動念的時候,本自具足;起心動念,能生萬法,這裡頭有隱有現,隱現不二。記住,隱不能說它無,現不能說它有,所以佛在《金剛經》上告訴我們,「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,特別囑咐我們應作如是觀,應該這個看法,那就跟諸佛如來看法完全相同。這個有是幻有,不是真有,佛法講真妄,它的定義,真是永恆不變是真,凡是會變的就不是真的。你看我們這個身有生老病死,那就不是真的,真的是怎么?真的決定沒有生死的現象,沒有生老病死的現象,那是真的。植物有生住異滅,礦物,我們這個山河大地、星球,有成住壞空,所以沒有一樣是真的。說得更玄一點,連時間、空間都不是真的。時間、空間從哪裡來的?是從我們錯覺裡面產生的,不是真的。這個問題現代科學家也證實了,我們一向對時間、空間錯認了,以為它是存在的,不知道它也是虛幻的。不知道就是迷,知道就是覺悟。

講到能變的體性,『處染不垢』,染是什麼?染就是六道,我們迷了在六道裡面,時間也很久了,出不去,總在六道裡頭流轉,我們講搞生死輪迴,搞這個東西,這大錯特錯!真正明白之後,才曉得這是我們自己迷惑顛倒造成嚴重的恥辱,為什麼?那些覺悟的人他不再搞了,你看他們多么悠閒、多么自在。他是自性清淨圓明體,我們也是,他們能放下,我們為什麼不肯放下?我們跟他們的差別就在此地,他們應化在十法界,應化在六道,他不沾染一絲毫的染污,為什麼?他沒有起心動念。我們現在落在輪迴的時間久了,現在努力在修行。我們的修行對於自性來講,實在講是不相干的事,所以『修治不淨』,你這個修,它就會清淨嗎?哪有這回事情!我們修的是什麼你要知道,修的不是真心,修的是妄心。妄心就是起心動念、分別執著,我們要把這個東西,這是錯誤的,把它修正過來。實在說,把這些錯誤的東西放下就是,放下,我們的清淨圓明體就出現,不放下它就隱藏,隱藏在哪裡?隱藏在我們現在一切幻相裡面。

這在前面也跟諸位做過多次的比喻說明,所以現在電視是個好東西,從前沒有,我們把自性清淨圓明體比作什麼?比喻作電視的螢幕;能生萬法,我們把它比喻電視打開,頻道打開,它出現的影像。我們看影像的時候,往往是螢幕忘掉了,螢幕什麼都沒有,我們看電視看得很熱鬧,其實螢幕絲毫不沾染。螢幕里顯出的色相是染污,不清淨,這是幻相,凡所有相皆是虛妄,真的呢?真的是螢幕。你怎樣去修治它?它本來是乾淨的,不是你修治它才幹淨的,現相,無論是什麼現象出來,它並沒有染污。如何保持我們的心永遠像螢幕?實在講,那是真心,是本來有的,只要你不著相就沒事了,我們今天著了相。我們還用這個比喻,一個真正修行人,心地清淨的,我們把電視打開讓他看,他看了半天,你問他:你看到什麼?他告訴你他什麼都沒看到。你想,這句話是真的還是假的?真的,他講的是真話。迷惑的人,你問他看到什麼,他會把電視情節樣樣講給你聽,它全是幻相。他看到什麼?生滅法。螢幕是不生不滅,不垢不淨。我們明白這個道理,用這個道理去看電視,那就是修行!修《大方廣佛華嚴》,每天看電視,他會開悟,每天看電視,慢慢就看成佛了。所以沒有一法不是佛法,佛法不是定法,八萬四千法門,無量法門,電視也是其中的一門,門門通大道,門門都能幫助你明心見性。問題就像宗門大德勘驗學人,你會么?你會看么?會看的成佛了,不會看的迷在裡面,起心動念,造業受報,關鍵就在「你會么」。不垢不淨,『故云自性清淨』。

『性體遍照,無幽不燭,故曰圓明』,遍照是智慧,智慧在哪裡?遍法界虛空界,無處不在,無時不在,為什麼?我們的性體是遍法界虛空界,法界虛空界是從性體裡頭變現出來的。《楞嚴經》佛講個比喻講得好,佛把我們的自性比喻作天空,天空好像是我們的自性,宇宙萬法像什麼?像虛空當中的一塊雲彩,你看哪個大?虛空是自己,雲彩是自己變現出來的假東西,不是真的。所以自性本具的般若智慧無處不在、無時不在,自性本具的德相也是無處不在、無時不在,所以叫「圓明」。有沒有來去?沒有來去,只有隱顯,沒有來去,有緣它就現相,沒有緣它不現相。不現相,它存在,不能說它沒有;現相,不能說它有。我們從《華嚴經》上學習,漸漸能體會到,現象我們稱為法相,所現的現象,能現的是法性,法性跟法相是一不是二,分不開。法性,它不是物質,它也不是精神,但是它能生法相;法相是物質也是精神,物質跟精神的現象是從法性裡頭變現出來的。怎么變現的?我們到第二段再來詳細說明。一定要曉得,所謂是性相同源,性相是一體,這叫圓明。大師很慈悲、很難得,又告訴我們:

【又隨流加染而不垢。】

『流』是什麼?「流」就是講十法界、六道三途,我們隨染緣、隨不善的緣,這就好像什麼?增加染污,愈陷愈深。我們現在的環境裡頭沒有聖賢的教誨,起心動念、言語造作無不是惡,無不是罪,真的像《地藏經》上所說的,閻浮提眾生起心動念,無不是罪,無不是業。將來的果報?果報在三途,得人身可不是那么容易事情。這種情形對我們自性來講有沒有干涉?沒有,自性沒有干涉,自性永遠是不垢不淨。譬如我們這個電視螢幕,螢幕是自性,裡面它現色相,現清淨的畫面、染污的畫面,很骯髒齷齪的畫面,螢幕有沒有染污到?沒有染,「隨流加染而不垢」,它沒有染污上。我們今天這個畫面,現佛菩薩的畫面,現聲聞、緣覺的畫面,這是淨,它有沒有清淨?沒有,也沒有幫助它清淨;我們把它播映出來,畫面播映出來是餓鬼道的畫面、地獄道的畫面,它有沒有染?沒有染,它永遠是清淨的。

十法界、六道是怎么回事情?這個我們要知道,我在前面講經也搞了一個道具,這是三種不同顏色的透明膠紙,我們將黃色的代表妄想,藍色的代表分別,紅色的代表執著,這就是染污,我們把我們的眼睛代表自性清淨圓明體,外面境界就是能生萬法。現在我們是個什麼狀況?我們很不幸的產生一個錯覺,就是我們有起心動念,有起心動念就是有黃色的;有分別,有藍色的;有執著,有紅色的,像戴上這個眼鏡一樣。對外面東西全都看不見,完全看錯了,這就是什麼?有妄想分別執著,這種情形叫六道凡夫。佛教給我們先把執著放下,執著是紅色的,執著放下,還有什麼?還有妄想、還有分別,這樣就清楚多了,好像我們戴著太陽眼鏡一樣,看外面東西,但是也變了顏色,看不到真相,變了。這是什麼人?這是阿羅漢、辟支佛,他在這個境界當中,他比我們清楚多了。佛教的是還得把分別放下,藍色是分別,分別放下了。分別放下,這是什麼?這是菩薩,我們就看得很清楚,比阿羅漢、辟支佛高明多了,這是菩薩。佛告訴我們,菩薩還有起心動念,起心動念就是妄想,這個再放下,再放下這就成佛了。所以成佛就恢復你本來面目,還源了,三個放下這叫妄盡,還源了,真正的明心見性,你見到自性清淨圓明體了。

所以妄想分別是假的。諸佛如來他們的本事,就是在所有現象裡面他沒有妄想分別執著,妄想是起心動念,他不起心、不動念、不分別、不執著,自性清淨圓明體完全現出來。隨流就是妄想分別執著統統在,你隨順它,它染污,它看不清楚,但是我們的眼睛沒有被染污,只是隔了這么一層。對裡面來講,沒有染污本性;對外面來講,它也沒有染污法相。所以要曉得,我們的麻煩就是當中隔的這一層,與自性不相干,與萬法也不相干,萬法是法相,這要搞清楚。不妨礙自性,也不妨礙法相,換句話說,它完全是虛妄的。我們這個比喻還有個形相,你能看得見,現在這個東西在我們面前,我們看不見,我們也聽不到,我們手也摸不著,它真存在。所以它什麼都不是,它是虛妄的,你要搞清楚,只要你肯放下,效果就出來了。所以你放下執著,紅色放下就是阿羅漢,正覺;再把藍色放下,就是分別放下,你就是正等正覺;最後把黃色,起心動念放下,那你就是無上正等正覺。這三個名詞是佛法修學的三個階段,我常常把它比喻作像我們學校讀書的三個學位,阿羅漢是學士學位,菩薩是碩士學位佛,佛陀是博士學位,這都是我們統統具足的,我們本來有的。現在真叫是無緣無故發生這么一樁事情,很不幸,隨流加染,就是你不覺,與法性、法相毫無干涉,我們自己可以放心。

【返流除染而不淨。】

那是講修行人,現在學佛的,『返』是回頭,我們不隨著流,我們要把染除去,像我們現在這三個都放下了,我們眼有沒有清淨?沒有,為什麼?它不能染污我,它也不能清淨我,對法性如此,對法相亦如此。這樁事情,我們要細心去體會它產生的障礙,體會得之後,我們對於在染污的人會不會輕視?不敢輕視,那就是諸佛如來不會輕慢眾生。不但對我們不輕慢,他對於餓鬼、地獄、畜生都非常尊重,為什麼?他本來是佛,現在雖然是染,他自性沒有染。他那個染是什麼?他染是誤會,以為是有染,其實沒有,是一種誤會。佛講的話句句是真話,只要你把誤會放下,沒事,天下本無事,庸人自擾之。更進一步告訴我們:

【亦可在聖體而不增。】

『聖』是什麼?「聖」是諸佛如來,我們自性清淨圓明體有沒有增加幾分光彩?沒有;我們現在,我們的身分墮落在六道輪迴裡面,我們的自性清淨圓明體有沒有減幾分光彩?也沒有。換句話說,六道、三途、十法界,跟法性與法相沒有干涉,確實它在境界裡面不增不減,這是真的,這個可不是假的。

【處凡身而不減。雖有隱顯之殊。而無差別之異。】

這是講十法界裡面的有情眾生,跟一真法界裡面的諸佛如來,只可以說有『隱顯』的不同,『殊』是不一樣。「隱顯」是講什麼?隱顯是講法性,就是自性清淨圓明體,我們不知道有這個東西,不曉得,諸佛如來親證性體,這叫明心見性。我們現在這個明沒有了,我們是迷,人家是明,我現在在迷,我迷了心,所以不見性,人家是明心見性,這就是「隱顯之殊」。六道眾生在隱,諸佛菩薩在顯,有沒有差別?沒差別。也就是六祖大師五句話裡面,六道凡夫在哪裡?「何期自性,本自具足」,這是隱;而諸佛如來,「何期自性,能生萬法」,他顯。前面說過,在隱不能說沒有,在顯不能說有,沒有差別。下面兩句說得好:

【煩惱覆之則隱。智慧了之則顯。】

『智慧』跟『煩惱』是一樁事情,我們的智慧現在變成煩惱,所以隱了,自性清淨圓明體見不到,不能覺察。我們看看諸佛如來,他煩惱盡了,妄盡,煩惱是虛妄的,妄盡,他還源了,他就顯了。所以煩惱要記住,起心是煩惱,動念是煩惱,分別是煩惱,執著是煩惱。智慧是什麼?早年章嘉大師教給我的,「看破、放下」,那是智慧,所以放下是智慧,看破是明了。放下什麼要知道,放下執著、放下分別、放下起心、放下動念,與我們日常生活不相干。我們日常生活可以說是一絲毫沒有改變,一樣的享受,一樣的工作,一樣的歡喜,真的歡喜,佛法裡面常講的「菩薩常生歡喜心」、「法喜充滿」,為什麼?他覺悟了,煩惱放掉,智慧現前,他怎么不快樂!我們在《論語》第一句話看到孔夫子所說的,「學而時習之,不亦說乎」,這個話的意思跟大乘教裡面佛所講的是異曲同工。

我們知道,真正的快樂從哪裡來的?不是有錢,不是有權力,不是有地位,毫不相干。現在我們細心觀察社會,億萬富翁,現在不是一個億,百億、千億,貴為帝王,貴為將相,他快不快樂?不快樂,是富而不樂,貴而不樂。孔夫子在世,晚年他官也丟掉了,他官不大,小官,也沒有錢財,生活是勉強可以能維持,顏回是他學生當中物質條件最差的,簞食瓢飲,你看看孔子、顏回他們在日常生活當中快樂無比,古人形容為孔顏之樂。他樂什麼?他樂在煩惱輕、智慧長,他能放得下,他快樂,原來快樂是從放下得來的。我們知道佛最快樂,為什麼?佛徹底放下,所以佛的快樂就沒有人能夠比。這一段是講宇宙生命的源頭,能生、能現、能變的本體。契入這個境界,世尊用法喜充滿來形容;菩薩在修學過程當中,還沒有契入這個境界,用常生歡喜心。換句話說,你學佛如果不能夠常生歡喜心,你沒得佛法的受用,換句話說,你學習的功夫差很遠。真正契入,他怎么不快樂!哪有這種道理!

夫子的兩句話給我們啟示很大,人生快樂從哪裡來的?剛才講,不是權力、不是發財,是從哪來?是從學來的。你看,學而時習之,不亦悅乎,你把你所學的都能夠落實在生活,習就是生活,把它變成習慣,所學的變成我們日常生活習慣,那就喜悅,不亦悅乎,悅是喜悅。所以我們曉得,快樂是從學習當中來的,真的快樂,與貧富貴賤不相干。這種快樂就是現在我們常講的幸福美滿的人生,幸福美滿的人生是從學習裡頭得來的。學什麼?在我們這個課程裡面講,學明心見性;在孔子說的,他沒有說得這么高,他學聖賢之道。聖賢之道是什麼?講得很具體,講得很實在,倫理、道德、因果是聖賢之道。再跟諸位說,倫理、道德、因果從哪來的?我們到第二段裡面就學到了,下一段就學到了,是從自性清淨圓明體裡面爆發出來的。這個爆發出現了宇宙,出現了生命,這個生命不是別人,是自己,佛法講依報跟正報,同時出現,也就是我們現在所講的物質與精神,物質現象、精神現象出來了。這一出來之後,倫理、道德、因果同時出來。

這個事情你搞清楚、搞明白,真歡喜!你知道怎樣過幸福美滿的一生,你知道在境界裡頭如何提升自己。現在這一生,像顏回過的是貧窮的一生,他快樂,他雖然貧窮,沒有地位,也沒有財富,他快樂,為什麼?他知道因果,那個人為什麼做官,那個人為什麼發財,我為什麼沒有,這有前因後果,知道就很自在,不怨天不尤人。這樁事情,儒沒有講得那么清楚,但是佛講清楚了。你在六道裡頭,你這一生能夠親近聖賢、能夠覺悟,我們常講煩惱輕、智慧長,對於宇宙人生的大道理明白了,現前的現象知道,性相、理事、因果,這六個字把我們的人生包括盡了,統統明了了。見性不必說了,見性得大自在,孔顏還沒有得大自在,但是得的是小自在,這個小自在就是我們講的幸福美滿的人生。大自在是什麼?大自在是實報莊嚴土,淨土宗裡面講的極樂世界,《華嚴經》上所講的華藏世界,他得到了,他契入了,他生活在華藏,生活在極樂,這個地方,身體沒有離開,雖沒有離開,他現前生活的享受是享受華藏跟極樂世界,那怎么會一樣!

我這個話說得很清楚,但是能體會的人不多。同樣一個道理,我學佛五十八年才領略到這個境界。要是在二十年前的話,我曾經講過《華嚴經》,講得不清楚,講得含糊籠統,可是自己也以為講得不錯,什麼原因?沒放下。我年年都在學放下,這又通過了二十年,放下愈多愈清楚、愈明了,就跟我們剛才舉的顏色膠片一樣,你放下愈多,你看得愈清楚,就這么個道理。放下愈多,展開經卷,字字句句無量義,他怎么不歡喜!我們回過頭來想到《論語》上這句話,「學而時習之,不亦說乎」,我懂得人生的快樂,這是真的,不是假的,因為它不是外面的刺激,內心裏面的喜悅是從學習得來的。所以中國古人有句諺語說得好,「活到老,學到老,學不了」,你要是不學,快樂就沒有了,愈學愈快樂。所以老年還是要學,不學你就沒有快樂,這一點很重要。

所以我就常常想到養老、育幼,是現在全世界社會上的大問題,在從前古老的中國,養老育幼沒問題,為什麼?家庭承擔,中國的家庭是家族,是大家庭,承擔養老育幼,大家庭裡面有私塾,就是子弟學校,家族的子弟學校;年歲大的時候,家族養老,有天倫之樂。這是現在人無法想像的,為什麼?你們沒有見過,你們也沒聽說過,你哪裡知道大家庭那種快樂!這種大家庭制度在中國綿延了幾千年,一直到第二次大戰,中國跟日本八年戰爭,我們最大的傷害是什麼?我們中國人的家被毀掉了。這個家能不能再復興?很難,恐怕沒有辦法再復興,這是最大的損失。可是中國家的精神跟功能,功能是養老、育幼、傳宗接代,它的精神是家道、家規(諸位學習的《弟子規》是家規)、家學、家業,現在都沒有辦法恢復了。所以這些年來我常常在想,聽你們大家常常講的企業家,我這個靈感就動了,希望企業把中國傳統的家道恢復起來,能做得到!

中國傳統的家道是血緣的關係,我們叫血統,五代同堂、六代同堂,不分家的,這一個家族就是一個大家庭。人數少的大概有三百人左右,少的,人丁不旺,普通的家庭大概五百人左右,人丁興旺的,七、八百人,這在中國社會裡常見。所以家和萬事興,著重在和睦相處,要嚴格守規矩,不守規矩,這個家就會敗了。這個規矩是整個家族從老到小個個人都要遵守的,嚴格遵守,這個家才興旺。所以中國人才會講「家齊而後國治,國治而後天下平」,才會說這個話。現在中國人沒有家了,所以我就想,如果企業能夠繼承,好事!這個企業它的員工也有幾百人、幾千人,這就是一個大家庭,董事長、老闆就是家長,必須要真正把自己所有員工看成自己的親兄弟、親姐妹;員工的父母就是自己的伯伯、叔叔,他們老了要養老;員工的子弟就是我們的下一代,自己的下一代要好好教他。所以公司要辦養老院,不是收社會的,是你員工的老人,養他們;員工的小孩,我們自己辦子弟學校,請好的老師來教導他們。

學校跟養老院可以合在一起,讓這些子弟們能夠親近老人,能夠孝順老人,譬如他學《弟子規》,到哪裡用?天天看到老人,他能表現出來,就能夠有古時候那種天倫之樂。這樣的老闆,他的員工我相信,他已經把這個公司、把這個事業看作是自己家庭,他會盡忠職守,成為一家人。每個行業、每個團體都能這樣做法,我們中國古時候的家道就能夠延續下去,這是中國五千年來長治久安最重要的一個關鍵。這是在全世界任何一個國家民族找不到的,只有中國有,真正做好了,讓其他國家民族看到,統統都來學習,這世界就和平了,那我們中國傳統文化對世界安定和平做出最好的貢獻,我們不能不重視。大家知道中國傳統文化好,傳統文化怎么落實?就是家,用家來落實,這要靠我們大家來努力。底下這兩句話不太好懂:

【非生因之所生。唯了因之所了。】

這是講什麼?這是講自性清淨圓明體,一切萬事萬物的發生都有因,自性清淨圓明體沒有因。沒有因就是本不生滅,惠能大師講這么一句話,「何期自性,本不生滅」,就是沒有因。你怎么知道?行,能知道,『唯了因之所了』,了因是什麼?智慧,如果煩惱放下了,智慧自然就現前,他能夠明了,他能夠認知,這個事情就難了。在這裡面我們講到什麼叫「生因」、什麼叫「了因」,在佛法裡面講三因佛性,生因是三因裡面所講的,我們也順便把這個名詞跟諸位做個簡單的介紹,什麼叫生因?「《俱舍論》裡面講六因,《成實論》因之立三因」,《俱舍論》跟《成實論》都是小乘經。小乘重要,不能夠輕視,佛在《佛藏經》裡面告訴我們,「佛子(就是佛弟子)不先學小乘,後學大乘,非佛弟子」,這是釋迦牟尼佛講的,你學佛,跟釋迦牟尼佛學習,從哪裡學起?從小乘學起。小乘好比國小,大乘好比大學,你得按部就班,循序漸進,這是佛所讚嘆的。不學小乘就學大乘,佛不同意,為什麼?你學不到。像現在讀書一樣,我不念國小,我也不念中學,我就念大學,行嗎?決定做不到,那是什麼?那就是天才兒童,天才兒童畢竟是少數,億萬人當中難得找到一個,像惠能是屬於特殊的天才,不是人人能做得到的,所以一定要循序漸進。

在中國佛教隋唐時候有兩個宗派,就是俱舍宗跟成實宗,在這裡你就看到了,俱舍宗從哪裡來的?《俱舍論》;成實宗從哪裡來的?《成實論》,根據這兩部論而建立的學派,這是小乘。在古時候學佛一定要先學這兩個,這兩個學一個也行,這兩個學派是基礎,佛法的基礎。中國小乘經翻譯得相當完備,就是現在《大藏經》裡面的四阿含,可是中國佛教在唐朝中葉之後就不學了,不學小乘。不學小乘怎么學法?用儒跟道代替,效果卓著,你看從唐到清代的出家、在家,高僧、高士代代有人,可見得這是可以的。所以用儒、用道,用四書五經,用《老子》、《莊子》來代替小乘。到我們現在這一代問題出來了,小乘沒有了,儒也不學,道也不學,拚命在經典裡面下功夫,搞一輩子都不能夠契入境界,這就是佛所說的話靈驗,佛說非佛弟子。在最近這幾年,我們深深的體會到,不依照佛的教誨,我們決定不會成就。所以我們特別提倡《弟子規》、《感應篇》、《十善業》,勸大家至少要扎三個根。這三樣東西分量都很小,儒家的《弟子規》一千零八十個字,三百六十句,每一句三個字,裡面只講一百一十三樁事,這是做人的規矩,必須要做到,百分之百的落實才像一個人,這是倫理道德教育。《感應篇》是因果教育,道教的。有這兩個基礎再學《十善業道》,《十善業道》是佛法裡面的基礎,必須要學習的。你有這三樣東西,這是儒釋道的三個根,你真正能夠好好的學習,百分之百的落實,你有學佛的條件了。然後你在佛法裡面選一部經論,一門深入,長時薰修,你一定會有成就。如果不從這三個根下手,那就是佛講的,你非佛弟子,諸佛如來出現也沒有法子教你,這是真的,不是假的。所以我們處在現在這個時代,必須要從這裡下手。

《成實論》裡面講的三因,第一個講「生因」。大師在此地說,自性清淨圓明體「非生因之所生」,生因是什麼?是講萬法,一切法它出生的時候一定有個因。譬如我們種瓜,瓜的因是什麼?瓜的因是瓜子,你沒有瓜子決定不能夠長成瓜,所以瓜子是瓜的生因,菜子是長成菜的生因,稻穀它能夠長成米,它是米的生因,它總有一個因,這因是第一個條件。所以說,「如善惡業為苦樂報之因」,這是講我們六道裡面,我們心善、言善、行善,我們會得到快樂,三善道的果報,這是善因、善果;惡的因呢?惡的因你就得苦報,餓鬼、地獄、畜生,這是苦報,人天是樂報。這講起來也很複雜,在六道裡頭,你到哪一道有引業,引業有善惡。除了引業之外,譬如我們同時得人身,那我們引業相同;雖得人身,我們命運不一樣,有人富貴,有人貧賤,那是什麼原因?這裡頭還有一種業,叫滿業,滿是圓滿的滿,我們的引業相同,我們的滿業不相同,所以果報也不一樣。可是自性不是生因之所生,這要知道。自性從哪裡來的?你要去找這個,你就錯了,你永遠找不到,愈迷愈深,永遠找不到。怎樣才找到?放下,不找了,它就現前,所以這是非常微妙的一樁事情。今天時間到了,我們就學習到此地,明天我們接著再學習。好,謝謝大家。

(第十二集)

2009/3/24台灣華藏電視台檔名:12-047-0012

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第四頁第一行,我們從第二句念起:

【煩惱覆之則隱。智慧了之則顯。非生因之所生。唯了因之所了。】

前面我們學到這個地方。這裡面最重要的,就是自性隱顯這個現象,隱與顯都沒有因,不像一切萬物,一切萬物確確實實所謂是因緣生法,這是佛講的。只有自性不是因緣生法,為什麼?它沒有生,它也沒有滅。在宇宙之間真正講到不生不滅的,就是自性,自性從哪裡來的?無有來處。自性為什麼發生的?沒有原因,只有這樁事情,這裡說得好,它『非生因之所生』。但是如果你有智慧,你確確實實能夠證得,這個證得不是說你得到什麼,你真正知道它的存在,而且真正知道它是宇宙的第一因,宇宙、生命、我都是從它變現出來的。佛說得很好,一切萬物,十法界依正莊嚴是唯心所現、唯識所變。心沒有生因,識有,識是因緣所生法,性沒有,這個要知道,這很難懂,它是真的,它不是假的。講到生因,我們前面提到《成實論》裡面的三因,這個三因也就是講的一切萬法,一切萬法總離不開這三種因。第一個是「生因」,第二個是「習因」,第三個是「依因」。這些概念、事實都圍繞在我們日常生活當中,你都能通達明了,你是個明白人;如果不能通達明了,那你就是個糊塗人,糊塗人在佛法稱為凡夫,明白人稱之為菩薩。菩薩跟凡夫沒有兩樣,只是對於一切萬事萬法明不明白。

生因我們說過了,只有自性沒有生因,除了自性之外,統統都有生因。宇宙怎么來的,有生因,我從哪裡來的,有生因,怎么來的?我們在華嚴會上講了很多,不止一次,時時刻刻都提出來。為什麼要這么頻繁的來提示?因為我們沒有能夠認知,不是聽一次就明白,這個話聽一萬次你也未必能明白,未必能明了,不明了就不得受用。真正明了就得受用,這受用是什麼?受用是大自在。大乘教裡面講三德,如果真的明了,你就得解脫德,解脫就是大自在。我們不得大自在,還有煩惱,還有習氣;換句話說,我們沒有真的明了,只是聽說而已。所以古聖先賢教導我們,學習要不斷的重複,溫故而知新,這是很有道理的。真清楚了,三德都現前,法身德現前,什麼是法身德?整個宇宙是一體,這是法身德。你就不會再分人我,沒有這個概念,你真正曉得整個宇宙是自己,好像我們明了,我們這個身體是自己,你就不會再去分這是頭,這是眼睛,這是耳朵,這是鼻子,這是手臂,這是手指,你就不會分,為什麼?一體!所以你真正證得法身,法就是身,法性是真心,法相是真身。法相在大的方面來說遍法界虛空界,範圍縮小來講,咱們娑婆世界十法界依正莊嚴是自己。大的你們在《華嚴經》上看到,華藏世界,叫世界海。

佛說,在大宇宙裡面,像華藏世界海無量無邊,無有窮盡,有沒有生因?有。生因是什麼?我們這篇文字裡面的第三段就講三種周遍,「周遍法界、出生無盡、含容空有」,這是性德,所以它的生因是性德。那自性的生因呢?自性就沒有生因,所以它第一個源頭沒有生因,第二個就有生因。宇宙出現,就是惠能大師講的五句話,末後一句話「能生萬法」,能生萬法就有生因,前面講的沒有生因。前面譬如他講的「何期自性,本自清淨」,這個清淨沒有生因,「本不生滅」沒有生因,「本自具足、本無動搖」都沒有生因。法爾,它本來就是這個樣子的,所以不可思議,佛這句話說得妙!你沒有辦法去想像,它既不是物質也不是精神,不是物質,我們眼耳鼻舌身接觸不到;不是精神,我們的意識想不到,這才是真的。這篇文章裡面最難懂的就是第一段,因為第一段就是它沒有生因,二段以後都有生因那就很好懂。第一段裡面就是禪宗裡面常講的「父母未生前本來面目」,禪宗常常參這個話頭,父母未生前本來面目是什麼?就是「自性清淨圓明體」,這是父母未生前本來面目,這講得很清楚。在我們淨土宗裡面講得沒有這么清楚,但是也講得好,那是什麼?叫常寂光。我們不要說土,也不要說身,就叫常寂光,那是本來面目。常寂光就是此地講的自性清淨圓明體,常寂光裡面沒有物質也沒有精神。佛經里還有一個名詞叫「大光明藏」,那也就是講常寂光,也就是講自性,自性是大光明。這個東西你說體會,體會都體會不到,為什麼?你體會用心,只要講用心全用妄心,真心用不上。真心是什麼?真心是下面講的「了因佛性」。「非生因之所生」,這句話要肯定,決定沒有懷疑,有懷疑那就是障礙,煩惱障,六個根本煩惱,貪瞋痴慢下面就是疑。你在這上面懷疑,你就永遠不能見性,不能見性造成什麼樣的障礙?出不了十法界。給你說你可以出六道輪迴,你出不了十法界,十法界最高的是佛法界,你沒辦法超越,也就是說你永遠見不到諸佛如來的常寂光淨土,你見不到。所以這個疑要斷,這個疑,六個根本煩惱裡頭的疑,不是普通的疑惑,我們普通叫懷疑不是這個,那你就搞錯了。就是對這個自性清淨心沒有原因生的,法爾如是,對這個不能懷疑,這個疑情斷了,你才能體會到萬物都有生因。

第二個講「習因」。這個生因,萬物的生因是什麼?是唯心所現,這個心就是自性,自性能現。能現為什麼會有差別?能現應該都是一樣,沒錯,確實是一樣。種種差別從哪裡來的?差別從習因來的。你看看我們中國古人講的,講得含糊,沒有佛法講得這么清楚。我們中國,你看《三字經》上,小朋友都會念,「性相近」,那個性就是自性,不是生因之所生。「習相遠」,習是什麼?習因,我們中國人講習慣,所謂「少成若天性,習慣成自然」,習因就是習慣。註解裡面講得很清楚,雖然不長,就一句,「如習貪慾而益長貪慾」。我們中國人常講,「近朱則赤,近墨則黑」,他跟善人在一起他自然就變善,跟惡人在一起他就學壞了。所以環境能變化一個人的氣質,要曉得這些煩惱沒有的。最高的我們不說,最高的是起心動念,自性裡頭有沒有起心動念?沒有,起心動念也是生因。起心動念之後現種種不同的現象,十界、六道、三途,這些染淨、善惡、苦樂完全是習性,是習因。明白這個道理,就曉得教育的重要。

所以我常常想,我們中國古聖先賢,我想都是諸佛如來、法身菩薩應化在中國這個地區。早年我跟李老師學教,我把我這個看法向他老人家請教,他老人家給我證明,他說理上講得通,事上沒有證據,這真的,事上什麼?沒有記錄。佛在經上也沒有說,中國古聖先賢哪些是佛菩薩再來的,沒講,所以事上沒有證據,理上講得通。為什麼?諸佛如來、法身菩薩應化在世間,就是在十界、六道、三途,應以什麼身得度他就現什麼身,這得大自在,一點障礙都沒有。他怎么能現身?現身他沒有起心、沒有動念,所以他種種示現還是非生因之所生。性如是,相亦如是,這個道理深,為什麼?他覺悟了,所謂覺悟就是他不起心、不動念,那就不是生因之所生。只要起心動念就是生因之所生,那個生因是什麼?生因是起心動念。諸位要曉得,佛菩薩應化在世間,像釋迦牟尼佛當年應化在北印度,應化在人道也有父母,也有誕生,也有童年、少年、青年、晚年,都有這現象,有生有滅,七十九歲圓寂,我們講七十九歲死了,有生有滅。這是不是有生因之所生?沒有,這難懂!明明有怎么會沒有?真的沒有,給你講有這是什麼?隨順俗諦說有。要是隨順真諦呢?真諦沒有,這不好懂。佛一生說法,在總的原則上,佛依二諦說法,就是真諦、俗諦。俗諦就是依一般人的常識給你講,你會懂。真諦是什麼?真諦是依第一義諦,那就是如來親證的境界,沒有;這所有一切萬法也是非生因之所生,這個太妙太妙了,這個太難懂了。

雖然難懂,真的,佛有善巧方便,也能夠叫我們細心的人稍有體會,譬如宇宙的來源,這是我們第二段要討論的,宇宙的來源是起心動念。這個起心動念我們也不懂,我們聽到這個名詞,「我突然起了個念頭,想到一樁事情,這是起心動念」,不是,不然,我們這個念頭太粗,不是佛所說的。佛所說的起心動念極其微細,微細到什麼樣的程度,不但我們自己不知道,阿羅漢不知道,菩薩也不知道。菩薩在《華嚴經》上講的有四十一個階級,不算前面十信,前面十信位算上的時候是五十一個階級。這五十一個階級那真的都是菩薩,我們就是連最初的初信位的菩薩,我們都比不上人家。我們這一生認真修行,能不能修到他的地位?不多。為什麼?初信位的菩薩,給諸位說,自私自利沒有了,名聞利養沒有了,五欲六塵沒有了,我們能做到嗎?做不到。所以他能夠把六道裡面的三界八十八品見惑斷掉,我們有沒有辦法斷一品?這是真的。八十八品見惑,佛菩薩又把它歸納為五大類,這個說話就好講,因為教學方便起見分為五大類,八十八太多了。

這五大類,第一個是身見,身見斷掉了,也就是初信位的菩薩絕對不會執著這個身是我,這一招就不容易。我們還執著身是我,他知道身不是我,身是什麼?身是我所有的,就像衣服一樣,衣服是我所有的,身是我所有的,是我所有的不是我。什麼是我?他已經懂得靈性才是我。到最後給你說,什麼是真正的我?我們這第一條裡面所講的,自性清淨圓明體是我,是真我,這就是父母未生前本來面目。我們把它忘得乾乾淨淨的,把身當作我,你說糟不糟糕?好比一個人,我們比喻這衣服是我所有的,他把衣服認為是我,我忘掉了,衣服是我,執著這個衣服,你說這不是錯誤嗎?六道裡面的眾生,哪一個不把身看作是我!縱然他修行修定能夠達到無色界天非想非非想處天,他還是有身見,他出不了六道輪迴,他比不上初信位的菩薩,初信位菩薩身見破了。

邊見破了,邊見是二邊,我們為了說話方便起見,大家容易懂,不講這個名詞,我常常講對立。二邊不就是對立嗎?初信位的菩薩對立的念頭沒有了,現在科學裡面講相對論,相對,他沒有相對。我們現在這個世間衝突頻繁,不但家庭有衝突,父子、兄弟有衝突,夫婦有衝突,踏進社會與一切眾生衝突,與一切萬法衝突,怨天尤人,這是現在社會現象。這種亂象,根在哪裡?根就在對立,就在邊見。邊見沒有了,所有一切衝突都化解,初信位的菩薩做到。下面是邪見,那是錯誤的見解,見取見、戒取見是成見,統統都沒有了。我們怎么能比得上?所以證得初信位的菩薩,雖然沒有出六道輪迴,決定不墮三惡道,天上人間。而佛說得很清楚,最多七次他就證阿羅漢果,超越六道,六道就沒有了。所以不能小看他,他是初信位的菩薩,那也是聖人,我們叫小聖。在三種不退裡面他證得位不退,所以從他算起五十一個階級。到什麼時候、哪個階級,才能夠真正懂得世尊在大乘教裡面講的起心動念?八地菩薩。你們想想看,八地多高?你看信位十個階級十信,再往上去十住、十行、十回向,四十個位次,再上去十地,十地你看看從初地到七地四十七個位次,到八地四十八個位次,到八地菩薩才知道佛所講的起心動念,七地菩薩都不知道,八地菩薩才知道。所以佛天天給我們講起心動念,我們統統都誤會了,認為我們這個粗糙的念頭就是起心動念,不是的,太微細了。

我們在經典裡面讀到,釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話,這才恍然大悟。佛問他一般人講的一念,我們講起個念頭一念,這是粗念,太粗了。佛問彌勒菩薩,這一個念裡面有多少個細念,微細的念頭,真正的起心動念有幾個念頭?有幾個形?有幾個識?形是什麼?形就是物質,物質現象,識就是精神現象。彌勒菩薩回答釋迦牟尼佛說,一彈指,這一彈指的時間很短,這一彈指有三十二億百千念。一百個千是十萬,這是單位,多少個十萬?三十二億個十萬。等於我們現在的話說三百二十兆,三百二十兆的念頭,你看看一彈指,我們怎么能知道?一彈指這裡頭就有三百二十兆的念頭;換句話說,三百二十兆的念頭成就一彈指。我們起個念頭的時候不止一彈指,一彈指速度太快了。現在我們通常講時間以秒為單位,一秒鐘,我們彈指,我們彈得快大概一秒鐘彈四次,再乘四,一秒鐘裡面有多少個細念?一千二百八十兆。這樣快的速度八地菩薩知道,八地菩薩那個定功深,甚深禪定裡面極其微細的那一個念頭一動,他都曉得。這一念是什麼?這一念就是佛經講的起心動念,就是佛法里講的根本無明。佛在大乘教常講「一念不覺而有無明」,就是有這一念。

彌勒菩薩告訴我們,這樣微細的念頭,「念念成形」,每個念頭都有物質現象出現,「形皆有識」,每個物質現象裡面都有見聞覺知,見聞覺知是識,精神現象。換句話說,精神現象跟物質現象同時發生的,物質現象變成什麼?變成宇宙,物質現象變成宇宙,精神現象就是自己。我們現在講所有一切動物,所有一切動物裡面最重要是自己,其他的是我們生活環境,我們生活環境裡面有人事環境,這是動物,有物質環境、有自然現象的環境,這么個來源。如果邊見破掉,不再有對立,這些現象都沒有了。所以我們真正講修行,從哪裡修?先要知道無我,身不是我,然後要知道我們跟宇宙,對人、對事、對物都是一體,沒有對立。別人跟我對立,我不跟他對立,為什麼?他迷,他不知道,他執著身是我。我們覺悟,覺悟是什麼?覺悟之後整個宇宙是我,我怎么能跟人對立!就是受傷害也不對立。我想有很多人有這么個經驗,我自己也有過很多次,不小心牙齒咬了舌頭,舌頭咬破流血了,你想想牙齒跟舌頭兩個對立嗎?它不會對立,為什麼?一體。別人跟我對立,還不就跟牙齒咬到舌頭一樣嗎?他可以對立,我們知道事實真相沒有對立,沒有對立就是和諧。所以要曉得,宇宙是和諧的,和諧是自然的,與性德完全相應。對立、報復、不和是錯誤的,完全違背了自性,這是錯誤的。

因為習因,所以諸佛菩薩、大聖大賢應化到這個世間,這是什麼?眾生有感,他自自然然就應,這個感應我們到後面也要詳細說明。應化到世間是什麼?來教我們。我們很不幸墮落在六道,墮在六道裡面,我們應該怎樣過日子,我們在六道裡面終極的目標是什麼,這都要知道。然後所謂人生的價值觀、人生的意義,這才得其正,不會趨向邪惡。人生的價值是什麼?提升自己的靈性。用賢首大師這篇文章來說,就是妄盡還源,回歸自性,這個價值觀正確,一點都沒錯誤。生生世世,記住,學佛修行起頭難,只要起頭的瓶頸突破之後,節節往上升,它是幾何級數往上升。最困難的是開頭,而開頭最困難的是對於佛給我們講的自性,宇宙萬有的本體,這個認知太難,你怎么能夠對佛所說的深信不疑,這一點比什麼都困難。我們現在一般人相信科學家,為什麼相信?科學家用很多儀器把它證明。我們對佛菩薩所講的,我們就不相信他,其實佛菩薩跟科學家一樣,他也是證明的,但是他那個證明只有他知道,我們不知道。所以佛菩薩的教學也非常科學,他教給我們方法,你自己去親證,什麼方法?修禪定。

所以佛法裡面講的八萬四千法門、無量法門,要知道法是方法,門是門徑。這個方法、門徑它要達到什麼目的?統統都是達到明心見性。明心見性不是一個方法,無量無邊的方法都可以能達到。所以八萬四千法門就是八萬四千種不同的禪定,無量法門就是無量的方法修禪定,是這么個意思。你自己修,你的定功淺深,定功淺的突破一部分,定功深的突破大部分,到究竟圓滿全突破了,你就曉得整個宇宙真相,就真相大白了。《華嚴經》上講的是宇宙真相,這一本《妄盡還源觀》裡面講的是宇宙真相,這篇文章是略說,《華嚴經》是細說。其實裡面所說的性相、理事、因果都是圓滿的,沒有欠缺,沒有增減,妙不可言。不但佛法是平等見性,我們再綜觀所有一切宗教,如果真的會修,都能達到這個境界,都能夠超越六道,都能夠超越十法界,都能夠明心見性,關鍵是你會不會!我相信在早期,每個宗教創教的時候,創教的這個人都有相當的功夫,就是定功,他們都親證了境界。這個證得淺深不相同,有些宗教確實他見到天道他就很滿足,我們大乘教裡面常講得少為足,看到這地方非常美好就安住在那裡,這生天。天層次很多,有欲界天、有色界天、有無色界天,這都沒有出六道輪迴。

更聰明一點的人,定功更深的人他突破六道,阿羅漢,我們在楞嚴會上,佛所講的九次第定。你看世間到八定,再往上提升一等,第九定,就超越無色界的最高層非想非非想處天,他超越了。超越就超越六道,他到哪裡去?到四聖法界的聲聞法界去,這才真正稱為正覺。佛家修行梵語音譯的終極的目標,「阿耨多羅三藐三菩提」,翻成中國的意思是無上正等正覺,阿羅漢得到正覺。六道里沒有正覺,縱然到非想非非想處天,佛也沒有說他是正覺,正覺是阿羅漢。阿羅漢再往上去是辟支佛,辟支佛再往上面去是菩薩,菩薩再上面是佛,十法界的佛,不是真佛。天台大師的六即佛說相似即佛,很像佛不是真的,什麼原因?因為佛的標準是用真心不再用妄心。十法界裡面的佛還是用阿賴耶,也就是說沒有能夠真正的轉八識成四智,沒轉得過來,所以這是十法界裡的佛。如果轉識成智,轉八識,八識沒有了,變成四智菩提,十法界就沒有了,他到哪裡去?他到諸佛如來的實報莊嚴土。往生極樂世界他是生阿彌陀佛的實報土,如果不是往生極樂世界的,他肯定是到華藏世界毗盧遮那佛的實報莊嚴土。《華嚴經》上說圓教,華嚴是圓教,初住菩薩就到這個境界。十信圓滿就出了十法界,就回歸到一真法界,那是諸佛如來的淨土。所以四聖法界是諸佛菩薩的方便有餘土,這些是什麼?十法界、六道、三途全是習因,習因所成就的。所以習因關係太大了,教育就是為了這個,教育的興起也是為了這個,為什麼要教育?習因。

我們看看現在這個世界亂了,真的叫世界大亂。這樁事情,早年李老師往生的時候,往生的前一天下午,他告訴在身邊這些同學。我沒在場,同學們轉告我,老師說「世界亂了,佛菩薩、神仙下凡也救不了,你們唯一的一條生路就是念佛求生淨土」,李老師最後的遺言就是這么一句話,叫我們要認真念佛求生淨土,第二天早晨他走了。我們這些同學記住老師這句遺言,唯有念佛求生淨土是最穩當的方法,是最快速的方法,最可靠的方法,真實不虛。我們今天學《華嚴》,修淨土為什麼學《華嚴》?彭際清居士講得很好,這個都是淨宗的大德。彭居士我們相信他不是凡人,因為他一生行業是一般凡人做不到的,通宗通教,顯密圓融。他告訴我們,《無量壽經》就是中本《華嚴》,真的,《阿彌陀經》是小本《華嚴》;換句話說,《華嚴經》是大本《無量壽經》,就是《無量壽經》的細說,這他提出來。我們仔細再去研究這三部經,真的我肯定他的話,他的話說得一點都不錯。《華嚴經》到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂,《華嚴》的總結歸向在哪裡?在《無量壽經》,在極樂世界。所以會集本前面一篇長序,梅光羲居士寫的,寫得好!梅老居士是我們李老師的老師,李炳南老居士是梅光羲的學生,我們得稱祖師。代代相承這叫師承,哪裡會有錯誤的!所以我們學《華嚴》沒有離開淨土,而對於《無量壽經》愈來愈清楚,愈來愈明了。

李老師那個時候發心,他也跟我講過,他希望把《華嚴經》講圓滿,最後再講一遍《阿彌陀經》,他就往生。但這個話他沒有兌現,他《華嚴經》講的還不到一半,他就走了。這裡面,我們這些做學生的人,在旁邊看得很清楚,他不應該走,但是他走了。怎么走的?食物中毒,兩次食物中毒。他是個很好的中醫,第一次食物中毒,他用解藥化解,沒事,沒受什麼大的傷害,過了半年又遇到一次。老師實在講這習慣要給我們很大的警惕,他是山東人喜歡麵食,同修煮了一碗麵給他吃,那個面是麵條,市場裡面賣一把一把的,一把一把的麵條那都放很久的,裡面有防腐劑,沒有防腐劑,它怎么能放那么長久?可能是過期,所以煮出這個面味道都不同,他自己曉得。可是要讓這些學生歡喜,當他的面把它吃完,吃完回去再吃解藥。第二次遇到這個事情,他還是這樣做法,可是回去吃解藥遲了,他這個毒發作,這個傷害就受大了,他差不多病了三個月,元氣大傷。所以他老人家看到我的時候一再的警告我,說過好幾遍,不要到館子吃東西,館子裡面東西不乾淨。所以對飲食要特別注意小心。他也許是因為懂醫,他懂得解藥,所以他敢。我們不敢,我們聞到味道不對就不敢吃,為什麼?我們怕中毒,他不怕中毒,他的虧就吃在這裡。所以實在是不應該走的,我們那個時候看他,老師至少也能活一百二十歲。你看九十五歲都不需要人照顧,自己可以料理自己,所以沒想到他是遇到這么一個因緣。給我很大的教訓,一再囑咐飲食要特別小心。

所以這個習因就非常重要,我們如何把自己不好的習慣改過來。用什麼改?什麼標準?《弟子規》是標準,《感應篇》是標準,《十善業道》是標準,我常常講儒釋道的三個根。我們真正想學佛,真正想在這一生當中往生西方極樂世界,這個重要。把這個東西落實,就是古大德教給我們的「持戒念佛」。我們今天光念佛,不持戒,能不能往生?不能往生,為什麼?你的習慣不好,習氣不好,極樂世界的人不收。所以你要看看,世尊在《阿彌陀經》裡面給我們介紹的那些話,極樂世界經上講得很清楚,「皆是諸上善人俱會一處」。你看它的標準,善不是普通善,上善,在我們娑婆世界修十善業道,上品十善生天是欲界天,中品十善得人間富貴是人道,下品十善是修十善夾雜著傲慢,這是阿修羅道,叫三善道。所以我們把阿修羅那個要除掉,至少中上品的十善你才能往生極樂世界。經本一打開「善男子善女人」,那個善就是這么一個標準。你要不是善男子善女人,天天念阿彌陀佛,阿彌陀佛歡迎你去,那個地方的大眾不答應,因為你不善會把他們的社會擾亂。我們往生極樂世界就好比移民,它那個移民的條件這是第一條,很重要的,必須要通過,我們確確實實是上善之人,要修上品十善,那念佛往生你真有把握。十善要記住:不殺生、不偷盜、不淫慾、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴。

什麼叫上品?連這個念頭都沒有,上品;有這個念頭,沒有行為,是中品,中品就能往生極樂世界凡聖同居土中下輩。上品呢?上品是決定能夠生凡聖同居土上三品,給諸位說,上三品多半是預知時至,往生的時候瑞相稀有,這是我們可以辦得到的。在日常生活當中要練,叫練功夫,練什麼功夫?不但不殺生,連殺生的念頭都沒有;不但不偷盜,連占人便宜的念頭都沒有;不但不淫慾,淫慾的念頭沒有,這叫上品。我們不是做不到,可以做得到的。所以一定要認真努力的來修學,這叫真功夫。然後念佛不能間斷,不一定在口裡頭,心裡頭有佛,經上告訴我們「憶佛念佛」,憶是想佛,想經上的教訓,念佛是心裡真有佛。你看那個念是今心,現在的心,心上真有佛,不一定是口上。口上有佛,心裡沒有佛,沒用處,「口念彌陀心散亂」,古人說的「喊破喉嚨也枉然」,所以最重要是心裡有佛。我們這樣,這個習因就太好了,我們要培養這個因,千萬不要惹現前社會這些煩惱習氣,很不好,現在社會人家說什麼是價值?財富就是價值。人到世間來乾什麼?來賺錢的。錢能帶得去嗎?帶不去。這是我們在講席里常常奉勸同學,我們要修帶得去的,我們要幹這個;帶不去的我們不乾,我們不要。你要曉得,財產帶不去,你何必去搞這個,名利帶不去,名是虛名,地位帶不去,你的家親眷屬也帶不去。帶不去的這些東西你過分的去操心,錯了!所以要把能帶得去的,你看經上常說「萬般將不去,唯有業隨身」,你就曉得,那個業是帶得去的。業有善業、有惡業、有淨業、有染業,我們要帶淨業,我們要帶善業,修十善帶善業,修清淨心帶淨業。這是我們真正的價值觀,我們才真正能夠得生淨土。所以習因比什麼都重要。

如何我們得清淨心?我有一個方法,凡是染污我們心裡的東西統統把它排除掉,頭一個是電視。我不看電視總有四十多年,這是染污,報紙染污,雜誌染污,電影染污,戲劇染污,連唱歌都染污,我一概拒絕,我沒有權力叫你不演出,但是我有權力不聽、不看。我每天聽的佛號,看的佛經,一天都不離開,五十八年!講經教學五十一年,所以才能保住這個清淨心。古人講,三天不念聖賢書,面目就變了。我們要是三個月把佛法丟掉的時候,肯定被社會不良的習氣染污,那還得了嗎?所以在這社會上還能保持住,靠什麼?靠讀經、靠念佛。電視、電影偶爾看一次都不可以,你要曉得,那一次在你阿賴耶識里落下的種子,你要用什麼樣的功夫才能把它除掉?麻煩透了,所以最好的方法是根本不接觸。現在有不少同學發心想編導一些佛教的影片、連續劇,好不好?好。我看不看?不看。好什麼?給別人看,宣傳佛教是好事情我也贊成,但是我不會去看。所以這個自己一定要把持著。

第三個講「依因」,有個簡單的解釋,「如以六根六境為所依而生六識」。六識從哪來的?六識的真因還是唯心所現的,但是它要沒有依因它只有隱,它不會現。就像能大師所說的「本自具足」,自性裡頭本自具足,如果沒有六根六境,它生不出來,它就不能顯出來,隱現不同。它要是有六根六境為緣它就生,六識就起來,就是這么個道理。可是六根六境是屬於物質現象,也就是彌勒菩薩所講的「念念成形」,六根六境都是形,「形皆有識」,六識就這么樣生的,生起六識。由此可知,我們所依的環境,對我們的影響很大,現在我們所處的環境跟古時候所依靠的環境不一樣,古時候的社會因為聖賢教育普及,普及到平民。我這樣的年齡,我童年的時候,我大概三歲時候的事情我還能記得。那個時候的社會,這是抗戰以前,農村裡面教育不普及,學校很少,所以文盲很多,就是不認識字的。雖然不認識字,但是他受過很好的倫理、道德、因果教育,從小長輩講給你聽,做給你看,身教!這是中國幾千年來世代相傳。老人教兒女特別重視女孩子,女孩子將來為人妻、為人母,太重要!

所以中國幾千年來長治久安,這是許許多多外國人,我所接觸到,研究歷史,特別是中國歷史,非常羨慕。中國這么大的版圖,這樣大的族群,幾千年來長治久安,它怎么得來的?全世界所沒有的。雖然古時候也有亂世,但是亂世時間並不長,一般改朝換代,五年動亂它就恢復正常秩序,那么快,它靠什麼?靠教育,就是靠倫理、道德、因果的教育,不一定要認識字。懂得倫理,倫理是關係,人與人的關係,父子的關係,夫婦的關係,君臣的關係就是現在所講領導與被領導的關係,兄弟的關係,朋友的關係,這是道。所謂道它是自然形成的,這不是哪個人創造、發明,受約束的,不是,自然的。凡是順乎自然形成的叫道;遵守自然法則,和睦相處,平等對待,這是德。所以五倫是道,五常是德,五常講的是仁義禮智信,不認識字的人他懂!他做到了。我的母親不認識字,沒念過書,我們從小母親就教我們這些道理。她從哪裡來的?她的父母教她的,她的長輩教她的,她也這樣教導我們,所以從小就接受古聖先賢的教誨。因果的教育不能夠疏忽,《安士全書》裡面有兩句話,周安士說的「人人信因果,天下大治之道也;人人不信因果,天下大亂之道也」。這兩句話說得好,真話!因果關係這個社會的治亂,你說多重要。

所以中國在古時候學校雖然不能普遍,不普及,不像現在,但是它教育普及。它用什麼方法?寓教於樂,我們現在人講的文藝表演。表演的內容,這裡面叫說唱藝術,說書的、戲劇、舞蹈、詩歌,這裡面都是講倫理、道德、因果。農村裡面廟會,佛菩薩、神仙這些節日都有表演,這些表演裡面的內容都離不開忠孝節義,都離不開善有善果、惡有惡報,這是受教育。硬體的設施,古人聰明,每家有祠堂,過去是大家庭,不是小家庭,一個村莊就是一家人,不分家的。我小時候,我們家裡清寒貧困,依靠姑母,姑母嫁的宛家,宛家是大家族,兄弟十個不分家的,這在抗戰之前。大家庭的人口多,那個時候宛家已經衰了,雖然衰還有二、三百人。一般的大家庭五百人是正常的,興旺的七、八百人,這是一個家,所以「家齊而後國治,國治而後天下平」。現在講家沒有人能懂,你沒有看到也沒有聽說過。所以這么大的家庭,如果要沒有規矩,那還得了嗎?

我們這些年提倡《弟子規》,《弟子規》是什麼?就是從前大家庭裡面必須要遵守的規矩,總共一百一十三條,共同要學習的。每個家庭都要學習的,但是每個家庭除了這一部分之外,必修的之外,他還有學習的,那是他家裡面提出來的。你看看家譜裡面有,因為每個家族還要重視其他的規矩,他的祖宗的傳統,還有家庭的事業不一樣,所以它必須還有其他的條文。這個是共同遵守的,它有家道、有家規,或者叫家訓,有家學、有家業,人人都要遵守。所以這個家庭從老到少都守這些規矩,都講道義;換句話說,人人都是好人,這個社會沒有作奸犯科的,都守規矩。祠堂代表倫理道德的,孔廟代表聖賢的教誨,城隍廟代表因果教育。這三個硬體設施每個縣市都有,它產生教化的功能太大了,讓居住在這個地方的人起心動念沒有邪思,為什麼?他受倫理道德教育。他認為做錯事情是羞恥,不但是個人羞恥,我們這個族羞恥,祖宗蒙羞,他怎么敢做!懂得因果教育,知道善有善報,惡有惡報,不敢做壞事情。

所以從前舊社會,警察沒那么多,各種行業里最輕鬆最快樂的是做官的,為什麼?沒事做,沒有犯案的,沒有案子辦。人人都是好人,事事都是好事,所以做官的人很輕鬆,他們空閒的時間太多,遊山玩水,寫詩詞、作文章消遣。不像現在,現在你看官場裡辦不完的案子,開不完的會,真辛苦!原因呢?那個時候這三種教育落實了,倫理、道德、因果教育全民落實,做官的人就輕鬆,就愉快。現在人把這三種教育疏忽,沒有倫理,人不知道人與人的關係,連父子關係都不知道,所以小孩殺父母這已經不是新聞。在美國發生六歲的小孩拿手槍把父母殺掉,殺老師、殺同學、殺兄弟。還有一種拿著槍亂掃射,小孩殺了好多人,警察把他抓去,為什麼你要殺這些人?無緣無故,也沒有仇恨。為什麼殺?他心裡有怨恨,他恨這個社會,恨這一切人,你說這個事情多麻煩!像這種事情我們能想像得到,往後這種案件愈來愈多,為什麼?因為沒有倫理、道德、因果教育。習因,他自自然然會產生這種現象,太可怕!

我們要想社會長治久安,沒有別的辦法,這是英國人講出來的,英國湯恩比博士他說「解決二十一世紀的社會問題,只有中國孔孟學說與大乘佛法」,外國人講的。孔孟學說跟大乘佛法說什麼?就是倫理、道德、因果教育。佛法里確實,大乘頭有高等哲學、高等科學,這《華嚴經》,這畢竟是少數,這不是多數。但是在現在這個時代,科學技術可以說是相當的昌明,突飛猛進。這部經在今天這個時段里,我們做一些研究討論,對於高等知識分子肯定有幫助,在這個世界上接觸的人也是愈來愈多,這是個好現象。還有一部分人把它看作宗教,把它看作迷信,不願意接觸它,這樣的人也很多。我們自己在年輕也犯了這個過失,以為它是宗教,以為它是迷信,不想去接觸。我對佛教的認識是方東美先生介紹給我,我跟他學哲學,這才知道佛法不是迷信,它也不是宗教,它是教育,它是個究竟圓滿的教育,無所不包。我跟方老師學哲學,所以他從哲學的觀點來看佛經,佛經是高等哲學;從科學觀點來看,佛經是高等科學。今天哲學與科學裡面解決不了的問題,《華嚴經》上都有答案,這很難得!就像我們講宇宙的起源、生命從哪裡來的,講得比現在科學家講得透徹。科學家談這個問題我們還打問號,還有懷疑;而佛法講的一點懷疑都沒有,這是佛在禪定裡面親見的境界,這就是科學,他不是隨便說出來的,不是推理,不是想像,是真的看到。

下面講『唯了因之所了』,這一句非常重要,你怎么知道的?佛法《涅盤經》裡面講三因佛性,第一個是「正因佛性」,簡單的說,什麼叫正因佛性?佛在經上講「離一切邪非之中正真如也」,中是中道,中是不偏不邪叫做中,叫中正真如,真如就是自性,正因佛性就是自性,「依之成就法身之果德,故名正因佛性」。你看這個有生因,有生因之所生。你怎么證得法身?是因為你離一切邪非,邪非是什麼?「邪」,給諸位說,就是《華嚴經》上常講的分別執著,自性裡頭沒有分別、沒有執著,這是邪。「非」是什麼?非是妄想,就是起心動念。你只要把妄想分別執著放下,中正真如就現前,中正真如就是我們此地講的「自性清淨圓明體」,就現前了。所以大乘教講得真好,簡單明了。

我們一般講佛法學什麼?我們所求的是無上正等正覺。怎么樣得到?你看佛教給我們多好,你能把執著放下,執著是邪,只放下執著你就得到正覺,你就超越六道。你就曉得,六道從哪裡來的?六道從執著來的,只要你有執著就有六道。什麼是執著?你要記住,一念,一念是多長時間?是一千二百八十兆分之一秒,就那么短的時間,你起了個一念的時候相就出來,就是六道的現象,那你也在六道之中。如果對世出世間一切法不再執著,這個念頭沒有了,六道就沒有,像個夢一樣醒了,沒有了。沒有的時候,夢裡面境界還能想得起來、記得起來,那叫習氣,習氣沒有什麼太大關係,習氣到四聖法界再去斷,習氣斷掉就叫辟支佛。在辟支佛的位次上,習氣雖然沒有了,可是有分別,分別也是邪,自性裡頭沒分別,都叫邪念。於世出世間一切法不再分別,四聖法界裡面下面的兩個聲聞緣覺就沒有了,剩下的是菩薩、佛,小乘沒有了,大乘出現。菩薩雖然分別斷掉,還有分別的習氣,分別的習氣沒有那就成佛了。天台大師講「相似即佛」,為什麼?他還有起心動念,就是還有妄想,妄想是非,這個地方講的非,離一切邪非,他還有非。妄想(就是起心動念)沒有了,中正真如現前,中正真如就是實報莊嚴土,就是此地講的自性清淨圓明體,這都出現了。

我們一般所說的明心見性,見性成佛,十法界沒有了。十法界沒有,出現的就是實報莊嚴土。實報莊嚴土裡面的眾生,我們一般講諸佛如來,或者是講法身大士,他們決定沒有起心動念,當然更沒有分別執著,分別執著的習氣都沒有。他有什麼?他有起心動念的習氣,也就是說起心動念就是無始無明,他有無始無明習氣,習氣沒斷。這個習氣沒法子斷,你不能去斷它,你一斷它,不就又起心動念了嗎?不起心、不動念,用什麼斷它?讓它自然的斷,讓時間去淘汰它。需要多長的時間?經上給我們說的,這佛說的,三大阿僧只劫。諸位要知道,三大阿僧只劫不是講普通修行,是講明心見性之後,就是不起心、不動念,要把那個起心動念的習氣斷掉,需要這么長的時間。這個事難懂,什麼叫習氣?古人這個比喻很好,古大德用酒瓶來做比喻,酒瓶裡頭盛酒的,把酒倒乾淨,裡面擦乾淨,確實一滴都沒有了,聞聞還有味道,那叫習氣。這個味道你能不能斷掉?斷不掉,為什麼?你清洗的時候都洗乾淨,沒有辦法把它洗掉。那怎么辦?酒瓶塞子打開放在那個地方,放個半年一年再去聞,沒有了。所以他要相當長的時間,自自然然沒有了,這叫除習氣。諸佛的實報莊嚴土從哪裡來的?就是那習氣,他只要有習氣就有實報土出現;習氣沒有,實報土沒有了。

所以實報土也是假的,《金剛經》上所說,「凡所有相,皆是虛妄」,統指一切,並沒有說諸佛實報土除外,佛沒這個講法。所以實報土也不是真的,這個要知道。到習氣斷盡,實報土就沒有了。大乘經裡面確實有這么一句話,「留惑潤生」,也就是到等覺這個位次,這個習氣已經很微薄,這一點微薄的習氣是可以,他把它保留住,保留住什麼?就實報土它存在。如果不保留,不保留實報土就不見了,不見了的時候常寂光現前。我們淨土裡四土最高的是常寂光,常寂光就是自性,就是自性清淨圓明體,出現了,這裡頭沒有物質現象、沒有精神現象。要知道實報土裡頭還有物質、精神現象,你看這個講得多清楚,講得多明白。所以我們了解,諸佛一真法界,實報土我們常講一真法界,十法界依正莊嚴,怎么來的,到底怎么回事情,你看它的生因、習因、依因,這統統給你說清楚,說明白。明白這個道理,從理上講凡夫成佛需要多少時間?一念,只要你真的能夠把起心動念分別執著一下放下,恭喜你,你就成佛了,一念之間!有沒有這種人?有,釋迦牟尼佛給我們做這個示現,菩提樹下一下放下,成佛了。

惠能大師在中國給我們做示現,五祖方丈室裡頭半夜三更,忍和尚給他講《金剛經》大意,我們知道惠能大師不認識字,絕對沒有經本,經本他不認識。祖師跟他講《金剛經》大意,講到「應無所住,而生其心」,他放下了。就是說起心動念、分別執著放下,他就成佛,說出他見性的境界。他見性,性像什麼樣子?祖師需要考驗考驗,你說來聽聽。你看他說了二十個字,「何期自性,本自清淨」,清淨圓明體,第一個說清淨,第二個「不生不滅」,第三個「本自具足」,第四個「本無動搖」,最後一個「能生萬法」。忍和尚一聽,不用說了,也不要講了,衣缽就給他,叫他趕快走。為什麼要趕快走?怕別人嫉妒、不服、要害他,叫他去藏起來。他到獵人隊待了十五年,大家把這個事情也忘掉,他才出來。這也給我們示現嫉妒障礙是多么可怕,不可以抗衡,只可以迴避。也是讓時間久了,大家淡化,也就跟那個習氣一樣,慢慢沒有了,他才出現。這是什麼?這叫頓悟、頓舍,放下是舍,頓舍他一下就放下,上上根人。上中下三根都做不到,那怎么辦?佛有方便法,你慢慢的放,先放下執著,再放下分別,最後再放下起心動念,這叫漸悟、漸修,漸漸放下,這個法子成就的人可多!

所以佛法契入境界的秘訣,就是看破放下。我跟章嘉大師見面,頭一天就向他請教這個問題。我從方東美先生那裡知道,佛法殊勝,佛法太好了,我向他老人家請教,有沒有秘訣讓我們很快就能契入?我提出這個問題。他看了我半個小時不說話,我也看著他,他也看著我,我等他回答。他看我,看我什麼?心浮氣躁,年輕,心浮氣躁的時候跟他講什麼都不能接受。所以他看我,我看他,我們才曉得這是修定,讓你整個心情定下來,靜下來,他才跟你說。半個小時,跟我說了六個字,「看得破,放得下」,放下什麼?放下妄想分別執著。他沒有給我說,我也沒有問,因為我聽不懂。看破、放下,好像似懂非懂,我就問他從哪裡下手?他告訴我「布施」,財布施、法布施、無畏布施,他教我這個,這個我懂,叫我要認真去做,這真是「方便有多門,歸元無二路」。今天時間到了,我們就學到此地,這段還沒有講完,明天我們繼續再學習。謝謝大家。

(第十三集)

2009/3/25台灣華藏電視台檔名:12-047-0013

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第四面第二行:

【唯了因之所了。】

這一句還沒有講完,我們接著說說三因佛性。「正因佛性」介紹過了,正因佛性是「離一切邪非之中正真如也」,換句話說,它是法身的因,所以他接著講,「依之成就法身之果德,故名正因佛性」。證得法身就是佛果,我們通常講成佛。在《華嚴經》里,什麼時候證法身?我想很多同學都曾經耳熟,聽多了都知道,佛門裡面常講「破一品無明,證一分法身」。破一品無明是在什麼時候?圓教初住的時候,這一品無明就破了。無明有多少品?按照《華嚴經》所講的,四十一位法身大士,破一品無明證一分法身,破二品無明就證二分法身,其實這裡面真正的含義我們必須要懂得。無明是什麼?現在我們學了這么多年,也總算有具體的印象,無明是起心動念,不起心、不動念,無明就破了。不起心、不動念,這個叫破根本無明,證法身,這稱之為正因佛性。後面四十品無明到底是有還是沒有?如果說是有,我們能夠體會到,起心動念都沒有了,還有什麼無明?起心動念沒有了,他入的是平等法界,沒有高下。所以這個問題,給我們初學佛的人始終是有懷疑。無明怎么是一品一品斷的?哪有這么多品?分別執著一品一品慢慢的斷,起心動念一斷不就是一切都斷了嗎?怎么可能還有斷的?清涼大師在《華嚴經》裡面告訴我們,這四十一品是講無明習氣。我們就明白了,無明雖然斷了,習氣沒斷,習氣厚薄不相同,所以佛說四十一個品級。

習氣不好懂,什麼叫習氣?古大德用酒瓶,盛酒的酒瓶,把酒比喻作無明,酒倒掉了,酒瓶擦乾淨了,確實一滴酒都沒有,擦得很乾淨,可是聞聞那個瓶子還有酒的味道,把這個比喻作習氣。我們就明白了,無明斷掉就成佛,明心見性,見性成佛,初住菩薩真的成佛了,他無始無明斷了。所以有習氣,習氣沒有辦法斷,要是有辦法,諸位想想這又起心動念了,起心動念無明就現前。無明斷掉了,那怎么能再現前?再現前,不就又墮落了嗎?有起心動念就落到十法界裡面去,不起心、不動念,十法界沒有了。十法界沒有了,現的是什麼境界?大乘經裡面告訴我們,諸佛如來的實報莊嚴土。我們講四土,從上面講起,第一個常寂光土,第二個實報莊嚴土,第三個是方便有餘土,第四個是凡聖同居土。現在我們很清楚,常寂光淨土就是佛性、就是法性,我們這部經上這段所講的「自性清淨圓明體」這是常寂光。有起心動念的習氣,常寂光就變成實報莊嚴土,實報莊嚴土裡面有物質現象、有精神現象,但是常寂光里沒有,這個諸位要曉得。常寂光裡面沒有物質現象也沒有精神現象,一片光明,所以稱之為大光明藏。前面這一句說的「非生因之所生」,一切萬法都有生因,唯獨常寂光沒有生因,就是自性它沒有生因,它沒有起源,有起源就有終了,所以它確實不生不滅。

釋迦牟尼佛明心見性,把這個事情告訴我們。在中國六祖惠能大師,他老人家放下起心動念、分別執著,他也見性了,他入的境界跟釋迦牟尼佛菩提樹下大徹大悟是同樣的境界,一絲毫差別都沒有。能大師對五祖的報告,說了五句話,二十個字,確實也把這樁事情說清楚了。他第一句話說,「何期自性,本自清淨」,你看清淨圓明體,第一個就是清淨。第二個說「本不生滅」,自性沒有生滅的,沒有生滅就沒有生因,有生因它當然就有生滅,它沒有生因。所以諸位要曉得,唯獨自性不生不滅,它不是生因之所生,但是它可以『了因之所了』,了因是智慧。如果統統放下之後,自性裡面的智慧現前,這個智慧對他的自性能明了,這就是法身,真正的法身。

在實報莊嚴土裡面,可以說也有法身。不但實報土,方便有餘土就是四聖法界,凡聖同居土就是六道輪迴,有沒有法身?有!所有的現象都是法身,只是我們迷而不覺。為什麼?物質現象不能夠離開自性的,所以古大德把自性比作金,把現象比作金器。實報莊嚴土是自性變的,方便有餘土也是自性變的,凡聖同居土還是自性變的,沒有離開自性。器不離金,金不離器,器就是金,金就是器,永遠分不開。所以見性的人,性在哪裡?隨拈一法,無一不是。說一個手指,也是!它怎么不是?沒有一樣不是。我們要的黃金在哪裡?隨便拿一個金器、拿一個金鐲,是不是黃金?是的。拿一個戒指是不是黃金?是的。拿個項煉是不是黃金?是的。手鐲、項煉、戒指是金器,它的體是黃金,永遠不能離開。

所以,十法界依正莊嚴無一不是自性現的相,自性沒有相,它能現相,這是能大師第三句話所說的,「何期自性,本自具足」。這個具足就是佛在《華嚴經》上所說的,「一切眾生皆有如來智慧德相」,這就把一切具足統統包括盡了。頭一個是智慧,智慧就是了因,他能明了、能看破、能照見,他有自性,他有德能,他有相好;德能是說能現能變,這是大德大能,相好是所現所變,十法界依正莊嚴也包括了諸佛如來的實報莊嚴土,要知道那是我們自性變現的。我們這個身體也是自性變現的,為什麼我們的智慧德能好像是太差,好像沒有了,這是什麼原因?世尊很慈悲,也把這個現象說出來,「但以妄想執著而不能證得」,這是對我們六道凡夫講的。我們有妄想,妄想是什麼?起心動念,我們有分別,我們有執著,這三大類的煩惱統統具足,現什麼現象?現六道輪迴。

六道輪迴裡面有善有惡,我們的心善、言善、行善,變現出來的就是三善道;如果我們這三樣都不善,思想不善、言論不善、行為不善,變現出來的現象就是三惡道。所以六道裡面有善惡。執著沒有了,六道就沒有了。六道沒有了,到哪裡去?到方便有餘土去,我們講四聖法界。四聖法界裡面可以說是淨土,它沒有善惡,它有染淨,對六道來講,六道是染,它是淨,善惡沒有了。再往上提升,如果起心動念也沒有,方便有餘土就沒有了、不見了,就好像作夢一樣,醒過來了。所以《金剛經》上佛用個比喻來說,「一切有為法,如夢幻泡影」,真的,十法界依正莊嚴都是夢幻泡影。他一醒過來,十法界沒有了,現前的那就是實報莊嚴土。實報莊嚴土必須無明習氣斷盡,實報土就不見了,常寂光現前。其實,常寂光什麼時候不現前!只是有無明習氣障礙住,雖現前,你不能覺察到。無明習氣沒有了,那就完全明了。實在講,無明破了,常寂光就體會到,總是不能像究竟佛果上那么樣的自在。這就是宇宙之間的奧秘,宇宙的真相,在佛教的名詞叫「諸法實相」,《般若經》上常說。諸法實相,換成現在的話來講,就是一切萬事萬法的真相。所以佛的教學沒有別的,就是教我們明了宇宙萬法的真相,這個很重要。明了就是佛、就是菩薩,不了解真相叫凡夫。

我們凡夫不了解真相,把現前的假相當作真相,在裡面起心動念、分別執著,叫造業。像《地藏經》上佛所說的,「閻浮提眾生,起心動念,無不是業,無不是罪」,這個話說得一點都不過分。我們起心動念錯了,我們想錯、我們說錯、我們做錯了。錯在哪裡?這個要曉得,錯在自己,與外頭境界不相干。中國古大德教我們,「行有不得,反求諸己」,這句話的教誨了不得!這是真實智慧、真實教誨,叫我們回頭是岸。我們不要說一般人,說修行人,說我們佛門弟子,我們為什麼不能見性?為什麼回不了頭來?就是樣樣事情不如意的時候都是別人的過失,好像與自己都不相干,那自己永遠迷惑,永遠回不了頭來,這就叫搞生死輪迴,生生世世永無出期。什麼時候你才能夠超越輪迴?知道過失不在外面,自己不好,這一回頭,你就有機緣超越六道輪迴了。這個話說的是真的,一點都不假。明明是那個人找我麻煩,怎么過失不在他,在我自己?這個道理太深了。他找我麻煩,他為什麼不找那個人麻煩?他為什麼單單找我?我這一生當中跟他無冤無仇,無有往來,為什麼單單找我?這是因為我們只看到這一生,沒有看到過去生,沒有看到未來生,哪一天我們要能夠看到過去現在未來,就恍然大悟。在六道裡頭,肯定是我過去生中對他是這種行為,今天碰到了,再冤冤相報。冤冤相報後頭還有一句話,沒完沒了,你說這個多可怕。無緣無故他來找我,是前生業力在主宰著。如果明白這個道理,他今天找我,應該的,逆來順受。我怎么樣?我要改過自新,我不再怨恨他,我再沒有報復的念頭,這個結不就解開了嗎?這解開一個結。

那個結,真的叫千千結,我們生生世世得罪多少眾生?不光說別的,你吃了多少眾生肉你知不知道?我們沒學佛的人吃眾生肉,殺害眾生,那也是一條命。他造作的不善,墮落在畜生道,佛在經上說,「人死為羊,羊死為人」,生生世世互相吞噉。明白這個道理之後,自己才完全肯定,外頭沒有過失,都是自己造作的,自作自受,還有什麼話好說的。我們那種怨天尤人的念頭就能斷盡,什麼樣的苦都願意接受,什麼樣的委屈也都能忍受。知道這個忍受,這叫修行,這叫提升,把自己的境界不斷向上提升。這些一切人、一切事、一切物都是幫助自己提升的,順境知道不生貪戀,自己提升了,貪斷掉了,痴斷掉了;逆境、惡緣沒有一點怨恨,沒有一點報復,瞋恚斷了。貪瞋痴不能斷乾淨,也大幅度的減溫、減輕,煩惱輕,菩提長,菩提就是智慧,智慧愈增長,對事實真相看得愈清楚,那你修行的道心就愈堅固,你就愈會勇猛精進。所以要記住,我們提升不起來,出不出來,都是把一切過失看在外面的,心外求法。心外求法佛家叫外道,自己天天學佛,不知道自己是外道。幾時才能回過頭來?佛法沒到中國,我們老祖宗已經教給我們反求諸己,只有反求諸己的人才是真正修行的人。這些話我們聽得耳熟,可是怎么樣?我們在日常生活當中沒用上,順境起貪心,逆境起怨恨,起心動念所造作的是輪迴業,學佛也不例外。什麼時候能出得了輪迴?可以說永無出期。我們的修行功夫不得力,念佛也不行,念佛能生淨土嗎?

早年我跟李老師十年,跟他學經教,他老人家常常提醒我們,台中蓮社是他創辦的,我跟他的時候他老人家告訴我,蓮社的蓮友有名冊的有二十萬人。我離開他的時候,我跟他十年,離開他的時候台中蓮友大概有三十多萬人。他老人家常常用這個做比喻,我們蓮友這么多,真正往生的,一萬人當中只有二、三個,這就說明了。不是像古人講的萬修萬人去,萬修萬人去是理論,你要如理如法的修行,沒有一個不往生的。為什麼我們不能往生?就是我們的心行不善,心行不清淨。你看淨土經教裡面講得好,「心淨則佛土淨」,我們心裡有貪瞋痴慢,怎么能往生?帶業往生沒錯,往生的人哪個不帶業?個個都帶業,帶業往生。可是帶業往生,你要曉得它帶業往生的條件。古大德說得很清楚,帶舊業不帶新業,換句話說,我們沒學佛之前,沒有修淨土以前,造的業叫舊業;學佛之後,修淨土之後,不能再造,再造帶不去,許可你帶舊業,不能帶新業。我們天天念佛,天天還在造業,那怎么行?不能去的原因在此地。我們天天念佛有沒有好處?有,六道輪迴裡面的善業,生極樂世界是去不成,但是來生得人天福報沒問題。

總而言之一個最麻煩的事情,就是把所有一切過失責任推給別人,這是我們生生世世不能離開六道輪迴的真因,我們不能不知道。要知道佛在經上講的話完全是真的,他老人家講「人身難得,佛法難聞」,我們今天,人身難得,我們這一生當中得人身,佛法難聞,我們有好的緣分聞到佛法,這個機緣太難得。聞到佛法就有機會、有緣分在這一生當中永脫輪迴,不但永脫輪迴,永脫十法界,這個殊勝還得了!天上人間十法界裡面稀有難逢的因緣,我們遇到了,只要自己能掌握住,好好的把握住,那你就永遠擺脫六道,永遠擺脫十法界,你去作佛了。從理上講,人人有分,從事上講,老實念佛,發願往生,得把障礙去掉,障礙就是反求諸己。我今天特別給同修提出這句話,一定要肯定,所有的過失是自己,與別人毫不相關,你只要有這個認知,在這方面去努力,你這一生決定得生。再不要去怪責別人,外面的一切沒有過失,只有自己在障礙自己,別人障礙不了你。別人欺負我、侮辱我、陷害我,我沒有怨恨,我還感謝他。為什麼感謝他?感謝他來考我,我通過了。我沒有怨恨他,我沒有怪他,我只怪自己過去造作這些不善業,今生得這個報應,歡歡喜喜接受果報,這就了了。如果順境裡面起貪心,你這個問題沒了,逆境裡面起怨恨心,來生都還要回報,那就真的是古德所說的沒完沒了。我們希望所有一切的帳都在這一生當中把它了掉,這個理要懂,這是真理。我們對這個世間沒有絲毫留戀,但是這個世間對我們有很大的利益,太平盛世也好、亂世也好,統統都是有大利益,在這裡面斷貪瞋痴,成就戒定慧、成就覺正淨。這樣我們在這一生當中有證得法身的希望,決定不貪世間名聞利養、五欲六塵,得徹底放下,為什麼?假的。我們也常常勉勵同學們,凡是帶不走的,不要去理它,不要放在心上;帶得走的,這個要重視。

「了因佛性」,了是明了,「照了真如之理之智慧」,就是照了真如之理的那個智慧,這就是了因,「依之成就般若之果德,故名了因佛性」。前面證法身,這個地方證得般若,諸位要知道,法身不生不滅,般若也是不生不滅,這是性德,是自性裡頭本具的。當我們迷了,就是因為你有起心動念、分別執著,智慧就變成煩惱。佛法里常講「煩惱即菩提」,反過來說,菩提即是煩惱,迷了就叫煩惱,覺悟了就叫智慧,它是一不是二。我們今天是煩惱太多,能不能把它斷掉?不可以。為什麼?它如果斷掉,智慧就斷掉,所以要曉得叫轉煩惱成菩提。你怎么轉法?你把你的妄想分別執著放下,煩惱就變成菩提,是個轉變,不是真的叫你斷掉。生死也是如此,生死跟涅盤也是迷悟不同的名詞,迷了我們叫生死,覺悟了叫大般涅盤。所以轉生死為涅盤,轉煩惱為菩提,我們學佛的人要有個轉變,轉變全在自己。

諸佛如來是我們的好老師,他幫助我們,怎么幫助法?他給我們做增上緣,他教導我們怎么轉法,他沒有辦法代我們轉。就跟學校里念書,老師跟學生的關係一樣,老師指導學生,學生能夠遵守老師的指導,可以提升自己的學業,老師沒有辦法代替他。諸佛菩薩亦如是,他只能把這個事實真相跟我們講清楚、講明白,那是他的境界,我們要想契入這個境界,要靠自己修行,要靠自己努力。修行修什麼?沒有別的,放下而已,真正肯放下。從大的方向我們清楚了,但是在細行上,點點滴滴我們要都能用得上。譬如穿衣吃飯,執不執著?今天要挑幾個可口的、好的菜飯,行不行?不行。為什麼不行?這種念頭助長你的貪心,就是前面三因裡面講的習因。應該什麼態度?隨緣,想到當年釋迦牟尼佛在世的時候,他們的生活是外面托缽,給什麼吃什麼,沒有分別、沒有執著,佛做出樣子給我們看。今天我們三餐飯有人在做,他做什麼我們就吃什麼,沒有一點分別,這是什麼?這叫修行,這叫破執著。吃飯破執著,喝茶破執著,不要去講究這個茶葉、那個茶葉。有很多人喝茶的時候,品茶對這個相當執著。我也有很多人送給我這些茶葉,可是我常常想,他送給我送得很冤枉,為什麼?我不懂得品茶。我看都一樣,我不知道哪個茶葉好、哪個茶葉不好,我不曉得,不去想這些,不去操這個心,什麼都好。

穿衣服,我自己幾乎沒有買過衣服,從出家都是撿別人的。初出家的時候是一些老和尚穿舊的衣服,他們有新衣服,舊衣服不要了,我們就撿舊衣服來穿,還有補丁的。早年出家,你看我的衣服有補丁的,百衲衣。人家送什麼穿什麼,只要合適就很好,不合適改一改就行了,沒有挑剔、沒有講求。在這些生活當中,穿衣吃飯喝水,處事待人接物,沒有一樣不好,在這裡面常生歡喜心。食,吃飽就很好,衣,穿暖就夠了,什麼都不要去講求。在家學佛也一樣,早年有同修告訴我,好像他不挑剔,款式過時了,穿出去別人笑話。我老實告訴他,別人沒笑你,是你自己在打妄想分別執著,別人什麼時候笑過你?真的要是笑話你,他在造業,你在提升境界,那怎么相同?所謂這個穿出去人家笑死了,我就跟他說,笑死了是他死,你沒死,他死活該,與你什麼相干?你不以為難看就很好。所以衣服穿得乾淨、穿得樸素,好!一件衣服至少可以穿個十年八年,你就不要時時刻刻去添衣服,這筆錢開銷可以省下來,日子很好過。粗茶淡飯,歡歡喜喜,佛門裡面講得好,常生歡喜心。所謂是古人講的,憂能使人老,你沒有憂慮,沒有煩惱,沒有分別執著,你就能夠青春常駐,年歲雖然增長,你的身體不會衰退。年歲長了,身體衰了,為什麼?是分別執著太多,妄念太多,這個東西能催人老化。你沒有妄念、沒有妄想、沒有分別、沒有執著,這個人怎么會老?所以這是講到養生之道,都要靠智慧。

智慧德相都是自己自性裡頭本來具足的,曉得起心動念、分別執著是障礙,這個東西把我們自性裡面的德相破壞了,不是別的因素,這是我們自己。自己能夠把分別執著放下,外面境界對我們是一絲毫都沒有干涉,這是成就了般若。你煩惱輕了,智慧就增長,煩惱沒有了,智慧就完全顯示,釋迦牟尼佛、六祖能大師給我們做出最好的榜樣。釋迦牟尼佛去我們遠了,是外國人,惠能大師則是中國人,真有其人,真有其事,他的身體現在還在,肉身還存在,在廣東的南華寺。惠能大師當年在世,沒念過書,不認識字,你讀佛經,佛經多了,你看這一部《大藏經》,隨便是哪部經,隨便是哪一段文,你不懂,你念給他聽,他就講給你聽。這種智慧、能力從哪裡來的?是自性裡頭本有的,只要你見性,你這個智慧也現前,你的德能相好也統統現前,這是佛法教給我們的真實受用。

「了因佛性」,古德在此地給我們介紹,「照了」,你要注意這個照了,照了是揀別不是分別。如果是仔細去研究、分別,「這個明白了」,那個明白裡頭有錯誤,不是真的明白,真的明白沒有研究。為什麼?研究是分別,是第六意識,執著是末那識,凡夫六根對六塵所生起的、起作用的就是六識。識是什麼意思?識就是分別,這錯用了。如果正用,正用也叫了別,了別就是照了,就是你沒有分別,就明了了。通過研究明了,那就錯了,不需要研究。所以佛家講參究,不叫研究。參究跟研究差別在哪裡?研究用心意識,參究不用心意識,叫參究,究就是明了。用心意識,心是阿賴耶,意是末那,第七識,識是第六意識,阿賴耶是起心動念,末那是執著,第六意識是分別。離心意識叫做參,離心意識就是不起心、不動念、不分別、不執著,這就是不用心意識。不用心意識,眼看明白了,耳聽明白了,身體接觸明白了,那叫照了,那叫照見。你們念《心經》,《心經》前面講「照見五蘊皆空」,那就是照了真如之理,這是真智慧。所以,真智慧是離開心意識的才是真實智慧,自性本具的般若智慧,人人都有,可是我們都沒有用它,我們還是妄想分別執著,把我們自性裡面的般若智慧變成了心意識。所以老師教我們放下,放下執著、放下分別、放下起心動念,自性般若智慧現前,你就能照了萬事萬法,見到一切法的真相,真如之理。我們大乘教裡面常講,性相、理事、因果,你看透了,你真明了了,這叫了因佛性。這部經上說,對「自性清淨圓明體」了因能了,也就是自性本具的般若智慧能明了它,它不是生因之所生,它是了因能明了,這個明了就是我們一般講的明心見性。明心見性,果就是成佛,你看成就般若、成就法身,後面還成就解脫。

我們看第三個,「緣因佛性,緣助了因,開發正因之一切善根功德」,這就叫緣因。緣是助緣,幫助的,它幫助誰?幫助了因。幫助了因,了因才能開發正因,你才能證法身,你才能透般若,這一切善根功德都是屬於緣。這個地方說到功德,這也是許多佛門弟子往往把它看錯了,誤把福德當作功德。諸位要曉得,功德跟福德完全不相同,功是功夫,什麼是功夫?持戒是功夫,修定是功夫。在古時候,我們佛門有一位大護法,在歷史上知名的梁武帝。梁武帝那個時代,印度禪宗達摩大師到中國來,這是我們中國禪宗第一代的祖師,禪是他傳來的。來到中國就見到梁武帝,梁武帝是佛門的大護法,看到外國有個大德到中國來傳法,當然是表示非常的歡迎。見面的時候梁武帝誇耀自己,在佛門做了很多好事,他以為是功德。他把他一生對佛門當中的貢獻,建寺,大規模的寺廟四百多所,歡喜人出家,幫助人出家,供養出家人幾十萬人,做這么多好事。達摩祖師來,他是歡歡喜喜的告訴達摩祖師,「我的功德大不大?」他以為他做了很大的功德。達摩祖師說了老實話,怎么說的?「並無功德。」沒有功德,你所作所為跟功德不相干,它不是功德。梁武帝聽了這個話很不高興,就請他走了,不再護持他,他跑到少林寺去面壁,面壁九年才遇到慧可,把這個法傳給慧可,所以慧可是禪宗二祖。梁武帝做這么多好事,那是什麼?給諸位說,那是福德。他如果要是問達摩祖師,我做這么多事情,我的福德大不大?就是福報,那達摩祖師一定說很大很大。福德邊上事情,不是功德,功德跟福德不一樣。

六祖在《壇經》裡面說,「此事福不能救」,此事是生死大事。了生死出三界,明心見性,成佛作祖,那是要功德,福德沒用處,所以福不能救。福能幫助你生天,你出不了六道輪迴,這個要知道。出不了六道輪迴,那你就要曉得,你在輪迴裡頭生生世世的果報,麻煩大了,所謂是冤冤相報沒完沒了,你說這個東西多可怕、多麻煩。功德不一樣,功德是你的功夫,持戒有功,得定是德,那個德是因為你持戒,因戒得定。修定有功,開智慧是德,這是屬於功德。這個東西要靠自己,不是外面力量能幫得上忙、能成就的,這個要曉得。譬如我們講最小的,真的叫小小戒,小小戒可不能把它看輕,為什麼?那是根本戒。《弟子規》、《感應篇》都是屬於戒律,都是屬於小小戒,都是屬於根本戒,你認真的去修學,這是功夫。果報是成就你自己德行,給你生活當中帶來幸福美滿,那就是德。從這小小戒的基礎上才能建立佛法,你看佛在《十善業道經》上講得多好,十善業是建立在《弟子規》跟《感應篇》的基礎上。沒有《弟子規》,沒有《感應篇》,十善業你就做不到,天天念《十善業道經》沒用,那部經不是叫你念的。不但《十善業道經》,所有的佛經你看最後一句話,佛教的是什麼?教你「信受奉行」,每部經最後一定是這一句,你要能相信,你要能接受,然後老實把它落實生活當中,那叫奉行。你會念,你會講,你做不到,沒用。說得再好,天花亂墜,是福報那邊的事情,給你說福報,就是沒有辦法幫助你了生死出三界。是福德這邊事情,不是功德,這個不能不清楚。

此地講的一切善根,善根是什麼?諸位學過五根、五力、七菩提分、八聖道分,這是善根。再跟你說,《弟子規》是善根,《感應篇》是善根,《十善業道》是善根,你想想對不對?因為這些東西能幫助你開智慧,能夠幫助你開發正因。佛說得很好,一切人天法、聲聞菩提、緣覺菩提乃至無上菩提,都是依十善業為根本。十善業是佛門的根本戒,無論出家在家、宗門教下、顯教密教、大乘小乘,都要從這個地方做起點,認真學習。我們今天學佛,疏忽了十善業道。早年我們在台中跟李老師學經教,《十善業道經》是必修的課程。雖然是修,老師講,我們在那裡聽,也學講,也能講得還不錯,可是怎樣?沒做到。為什麼做不到?為什麼古人能做到,現在人做不到?我常常想這個問題,想了很多年,終於把答案找到了。古人從小,可以說從一出生,他就把《弟子規》學會,五、六歲開始,《感應篇》裡面所講的因果這些事情他也學到了。他還不認識字,還沒有念過書,學會了,基礎打下去,這是我們現在人所講的紮根教育,從前沒有這個名稱,可是真的從生下來父母就教。父母把《弟子規》做出來,他看到,他每天在看、每天在聽,從出生到三歲一千天,這一千天的學習根深蒂固。四、五歲我相信,母親到城隍廟裡燒香跟著去,我小時候就這樣的,一年總得到城隍廟去個幾次。每一次去,母親一定告訴我,閻王殿,十殿閻王,告訴我們幹這個壞事受這個果報。小時候看到地獄變相的雕塑,也是根深蒂固,一輩子起心動念,起個惡念就會想到地獄裡頭的景象,這個念頭馬上就消掉。所以遇到《十善業道》容易接受,能做到,不難!今天為什麼這么難?從小沒人教,沒人教《弟子規》,也沒有機會看地獄變相這些因果教育。

所以《十善業道》怎么去研究,在日常生活已經養成習慣,知道好,也常常有慚愧的心,可是境界現前自己做不得主。起心動念、言語造作還是犯了,犯了之後念佛懺悔,懺悔完了明天再乾,這個方法能行嗎?所以我們不能成就,原因在此地。這些年來我們看了很難過,所以特別提倡這三個根,出家人還要加一個根。出家人在社會上被人尊重,為什麼?你有四個根,在家人三個根,這四個根是加上《沙彌律儀》,四個根,像一張桌子四個腿,叫四平八穩。不在這上下功夫,我們一生所搞的叫佛學,不是學佛,把佛法當作一門學問來研究,與自己的生死毫不相關。從前老師跟我們講,該怎么生死還是怎么生死,出不了輪迴,就是《壇經》上講的「福不能救」。搞佛學是福,福德裡面的事情,不是功德;可是依教奉行,那是功德。所以怎么樣能把它做到?真正變成自己的思想、見解、言論、行為,那就得受用,這才是真正的功德。所以這裡講的善根,我們要清楚,什麼叫善根,什麼叫功德。

「依緣因佛性能成就解脫之德」,法身、般若、解脫叫三德密藏。解脫是什麼?解是解開,脫是超越,解開是對煩惱講的,你把煩惱化解了,脫是什麼?脫離六道,脫離十法界。六道是三種煩惱統統具足,妄想分別執著,能把執著擺脫掉,執著就是見思煩惱,見思煩惱化解,你就脫離六道,那是功德,六道沒有了。可是在方便有餘土裡面,見思煩惱雖然沒有了,他還有塵沙煩惱,還有無明煩惱。塵沙煩惱是分別,無明煩惱是起心動念。再能把這些也化解,不再有分別,塵沙煩惱沒有了,不再起心動念,無明煩惱沒有了,脫離十法界,這叫圓滿的解脫。我們離開六道輪迴,叫半個解脫,所以阿羅漢有半個解脫,他沒有法身,他沒有般若。脫離了十法界,法身、般若、解脫圓滿現前,解脫是得大自在。大自在說的是什麼?《普門品》裡面講觀世音菩薩三十二應,那就是大自在。他有能力在十法界現身、說法教化眾生,應以什麼身得度,他就現什麼身,這是解脫。現什麼樣的身,自己沒有意思,自己要有意思的話,他就不得解脫,自己有意思就壞了。有意思是什麼?是六道輪迴的眾生,他連六道都沒出去。離開六道就沒自己的意思,有自己的意思出不了六道輪迴,沒有自己的意思。那現身是什麼?現身是眾生的意思,《楞嚴經》上講得好,「隨眾生心,應所知量」。眾生希望佛來幫助他,他就現佛身;眾生希望觀世音菩薩來幫助他,他就現觀世音菩薩身;眾生希望地藏王菩薩幫助他,他就現地藏王身,不是自己「我要現個什麼身」,不是的。自己從來沒有起心動念過,是眾生心,隨著眾生心自自然然現相。這個理很深,事也很玄,很不好懂。

我們這些年來看到日本江本博士的水實驗,給我們很大的啟示,這個疑慮總算是化解了。你看水,水是礦物,它決定不會起心動念。可是我們的意念,我們一個善的意念對它,「我喜歡,我很愛你」,那個水的結晶就非常之美,那就是應,我們有感它就有應,我們是有心感,它是無心應,這叫解脫。我們一個不善的念頭,「我討厭你,我很恨你」,它現的結晶就很醜陋,那水豈不是隨眾生心應所知量。我們從這裡能體會到,它是無心,我們看到這科學實驗,很容易聯想到。在古時候,沒有這些科技發明,也有人問釋迦牟尼佛,不起心、不動念怎么會能隨眾生心,能隨心現相?佛舉鼓、舉鍾做比喻,這個也很好。佛說鼓裡面有東西嗎?沒有,空空的,這大家曉得。他說你去叩它,大叩則大鳴,小叩則小鳴,不叩則不鳴。你去敲它,敲它是感,聲音發出來那是應,你大叩它就大鳴,小叩就小鳴,也能顯示出來。敲鐘亦復如此,鐘沒有東西,這是說明感應道交。感,是眾生,有心;應,是諸佛如來,無意,他沒有心,自自然然應。為什麼能應?那就是自性本具的德能,統統包括在裡頭,智慧德相。智慧德相是性德,是自性裡頭本來有的,十法界眾生,包括地獄眾生,有求必應。

我們有時候也有求,不應,這個事情章嘉大師教導我,我跟他老人家三年,一直到他老人家圓寂。他給我說,「佛氏門中,有求必應」,可是有時候也不應,為什麼不應?自己有業障,不在外面。外面沒有障礙,自己有業障,這個道理深!自己要把業障消除,感應就現前,哪有不應的道理!所以我們看到一些同學,特別是在有困難的時候,求佛菩薩,有的人有很明顯的感應,有的人沒應。有感應,這佛菩薩靈;沒有感應,這佛菩薩不靈,錯了,不是佛菩薩靈不靈,是我們自己有沒有障礙,沒有障礙就靈,有障礙就不靈。障礙多分是有懷疑,我來試試看,看靈不靈;換句話說,信心不具足,所以就沒有明顯的感應。那個感應很快速的,是一絲毫懷疑都沒有,他真相信,這些人往往發生在初學,知識水平不高,特別是老太婆有,未成年的孩童有,你細心去觀察你就知道。為什麼?他們老實,他們聽了沒有懷疑,真的有求必應。有求不應大多數是知識分子,學了佛,也相信了,信裡頭有疑惑,所以往往有求沒有感應。幾次有求都沒有感應,他信心失掉了,佛講的這些靠不住。他不能反求諸己,他不知道真正障礙在什麼地方,總是把這些責任向外推,他不知道佛法是心法,「應觀法界性,一切唯心造」,《華嚴經》上說的。

所以我們要重視這個地方所講的一切善根功德,特別是在初學,我們要重視這一句,要修善根,要積功德。為什麼?善根功德是緣因,它能幫助你開智慧,能幫助你將來證法身;開智慧就是助了因,證法身就是助正因,所以善根功德就非常重要。在三十七道品裡面,四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分,都是屬於善根功德。這些課程,在佛法裡頭無論大乘小乘都屬於必修課。這是我們從「唯了因之所了」,附帶學習的三因跟三因佛性,這個明白了。我們再看大師引《起信論》一段經文來給我們作證。

【起信論雲。真如自體。有大智慧光明義故。遍照法界義故。真實識知義故。自性清淨心義故。廣說如彼。故曰自性清淨圓明體也。】

《起信論》是古印度馬鳴菩薩的作品,這裡面說『真如自體』,就是自性,自性裡面本來具足有『大智慧』,智慧的作用就是光明。這句話跟《華嚴經》上所說的「一切眾生皆有智慧德相」一個意思。能大師開悟的時候所說的,「何期自性,本自具足」,具足什麼?具足「大智慧光明」,具足無量德能,具足無量相好。到下面我們會讀到,到第三段。本自具足,這個我們要相信,話說得很容易,相信還真難,為什麼?真相信了,你就不會再從外面求法;換句話說,心外求法這個意念你就斷了。心外求法佛門稱之為外道,然後你想想,現在這個世間學佛的人有多少?有幾個人向自性當中求?有多少人在心外求?你就明白,佛法為什麼衰。我們把目標、方向全搞錯了。佛在哪裡?佛在西天,佛在極樂世界,搞錯了。這些年來我們提倡「三時繫念」,現在三時繫念很流行,不但在國內,國外也很流行,許多人在做三時繫念。中峰禪師在開示裡面說得好,「自性彌陀,唯心淨土」,這是向內。又說得更清楚,「此心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是此心。此方即是淨土,淨土即是此方」,說得這么明白。這些說法我們也很熟悉,起不起作用?沒起作用。這就是說,我們迷失自性太久了,雖然諸佛菩薩、祖師大德常常提醒我們,我們還是老習氣。習氣你說多難,這就是習氣。可是遇到境界的時候,習氣又起作用,把佛說的、祖師說的忘得一乾二淨;換句話說,我們還是在造業,還是在受報,從這個地方也能體會到習氣作祟,不能不重視。怎么樣才能斷習氣?那就是不斷的要提醒自己,這個很重要。中國古大德常常教人,「讀書千遍,其義自見」,要常常讀,溫故而知新,不能夠離開。

我們年輕的時候學經教,老師時時刻刻提醒我們,他用打拳的人、唱歌的人來做比喻。他說你看看打拳的拳不離手,天天要練,唱歌的人曲不離口,天天要唱,所謂吊嗓子,天天要唱。講經的人是什麼?老師的意思天天要講,三個月不講就生疏了。再說聽經的人,三個月不聽,毛病習氣全出來。特別是在這個時代,在佛門術語說「法弱魔強」,魔是什麼?誘惑,這個社會誘惑力量太大了,你要不天天聽經念佛,你有什麼方法能夠敵得過外面的誘惑?沒有法子。只有天天讀經、天天念佛、天天聽經,時時刻刻得經教提醒我們,我們才能在境界裡面有一些不善的知道迴避。可是聽經的緣不容易,現在雖然有衛星、有網路,我們在一天生活當中,有幾個人能有這個機緣,每天守在電視面前,守在網路面前,太少了。

這一次我從香港回來,坐的是長榮的班機,偶然的在飛機上看到,他們的免稅品在飛機上買賣,看到一個信息,裡面有小型的衛星電視的接收器,實在講就是小的電視機。多大?跟現在的手機差不多一樣大。我就問空中小姐,拿來我看看,她沒有,要訂。我們就訂購,今天寄到,我就交給謝吉田先生。這么小的一個電視機,那就太方便了,裝在口袋裡。想找這個公司,讓他們研究研究,給我們特製做一個電晶片,讓這個小的電視機專門收看我們的講經頻道,其他頻道看不到,就這一個頻道,你一打開就看到了。我們可以介紹他,喜歡聽經的人都到他家買,我想他生意一定很好。這個放在口袋裡,隨時可以打開來聽,我們現在衛星是二十四小時不間斷的,網路也是不間斷的,看看研究能不能收看我們的網路跟衛星,其他東西都不要。找這個公司讓他去研究開發,這個好事情。有這么一個設備,我們就方便了,我們每天聽經可以不中斷,有時間打開來就聽,他能夠聽到聲音,也能夠看到影像,非常方便。現在這個世界,講經的人少了,好在有這么一個設備。

我也很想找個清淨地方定居,這一生流浪,流浪了八十年。希望能定居下來,有幾個同參道友喜歡《華嚴經》的,我們在一起學《華嚴》,將來《華嚴經》還有人繼續講下去,好!《華嚴》是佛門的根本法輪。方東美先生早年給我介紹,說《華嚴》是佛經哲學概論,它把整個佛法都包括了,各宗各派的教義都在這部經裡頭。學了《華嚴》,換句話說,各個宗派的典籍你都能夠通達。所以這部經雖然長,它太重要了。能有幾個同參道友,找一個很小的地方,人數不要超過十個人,這李老師教給我的,十個人以上,你的精神、體力、時間你就照顧不到,十個人之內還可以,超過十個人就照顧不到,學不好。所以人數愈少愈好,當然最理想的不超過七個人,佛法常常用「七」代表圓滿。沒有七個人,二、三個人也不錯,也就很難得了。這是個好事情,要認真做,再不認真做,確實佛法後繼無人了,這是我們真正擔憂之處。

自性具足智慧光明,具足德能相好。後頭說『遍照法界義』,這一句實在講的就是相好,相好是「法界」,「遍照」就是前面講的「唯了因之所了」。你智慧開了,照見法界虛空界,才知道法界虛空界的真相。那個真相就是佛法講的莊嚴,《華嚴經》上講的「大方廣佛華嚴」,最後那個嚴是莊嚴,莊嚴在我們中國古大德講的「止於至善」,至善,沒有一絲毫欠缺,這到後面第三段,意思完全透出來了。『真實識知義故』,那不是假的,真的認識它,這是德,自性裡面本來具足的大德。『自性清淨心義故』,所有明心見性的,第一句話都說自性清淨,從來沒有染著。『廣說如彼』,「廣」是詳細、細說,在《大乘起信論》。國師將《大乘起信論》這幾句做為這一段的一個總結,『故曰自性清淨圓明體也』,回歸,說明所以稱它為「自性清淨圓明體」。名是假名,不要執著名詞,要真正識知它的真實義,這個要緊。名是假名,相是幻相,名跟相都不重要,你要從名跟相裡面體會到它永恆不變的性體、性德、性的作用,那你是真的學到了。第一段我們就學習到此地,謝謝大家。

(第十四集)

2009/3/26台灣華藏電視台檔名:12-047-0014

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第四面第五行,從第二這裡看起:

【二。自下依體起二用者。謂依前淨體起於二用。一者。海印森羅常住用。言海印者。真如本覺也。妄盡心澄。萬象齊現。猶如大海因風起浪。若風止息。海水澄清。無象不現。】

到這裡是一段。前面我們學過第一段「顯一體」,這個一體就是自性清淨圓明體。自性的性體它是真的,除這個之外都不是真的。佛法裡面講真講假,它的標準定義很明白、很清楚,永恆不變,不生不滅,這是真的;有生有滅,變幻無常,那就不是真的,就是假的。在體裡面,我們前面學過了,它不是精神,它也不是物質,可是精神現象跟物質現象都是從它變現出來的。現在科學家也證實了這一點,近代的科學家告訴我們,物質現象,物質不是真的,物質從哪裡來的?無中生有。這個發現跟佛經上講的非常接近。它怎么生的?什麼原因生的?佛在經上告訴我們,這個地方『依體』,體是空的;『起二用』,二用就是依報跟正報。依報是我們依靠生存的環境,從小的地方來說,我們穿在身上這一件衣服,這是我們的依報,擴大到外面,我們有人事的依報。諸位這個地方一定要搞清楚,所說正報就是自己,除自己之外都是我們的依報;也就是依報是我們的生活環境,除自身之外,統統是我們的生活環境。生活環境裡面有人事環境,最貼切的,父母、兄弟、妻子、兒女都是我們依報裡面的人事環境。再擴大,擴大到整個人類,乃至擴大到所有一切動物,都是我們人事環境。除這個之外,我們依報生活環境裡面有植物,花草樹木;有礦物,山河大地,再擴大講星星、星系,在宇宙里無量無邊,包括時間跟空間,全是我們依報的環境。依報從哪裡來的?這段文裡面要告訴我們依報的來源,也就是宇宙的來源。我們要記住,佛在大經裡面告訴我們這個依報、正報,依報主要講物質環境,正報講精神環境,從哪裡來的?「一念不覺而有無明」,就從一念不覺變現出來的。念就是起心動念。所以大乘教裡面常講「一切法從心想生」,這個一切法就是依報跟正報,裡面沒有數量,佛法裡面用形容來說,無量無邊、無數無盡。這個意思到底下第三段有詳細的說明。

這一念不覺就很不好懂,前面我們曾經學到過,自性清淨圓明體它是不生不滅的,在整個大乘教裡面,整個宇宙裡面,它是本體,它沒有生滅,所以它沒有生因,非生因之所生。如果我們自性般若智慧現前,我們可以明了它,這就叫證得,你能夠證得自性的境界。自性境界裡頭沒有名詞,也沒有形相,智慧能夠證得它確實存在,唯獨它不生不滅。就像惠能大師所說的,我們今天講「起二用」,就是惠能大師末後這一句「能生萬法」。沒有起心動念的時候,萬法不生,萬法沒有。萬法沒有,不能說它無。所以佛家講隱顯,前面說了,「煩惱覆之則隱,智慧了之則顯」。這個隱顯是第二義,不是第一義,這個意思很深。在沒有起用的時候,就是惠能大師他所說的第三句,「何期自性,本自具足」。具足什麼?具足依正莊嚴,但是它不顯。顯,為什麼原因顯?就是起了一念。這一念,說實在話我們也不懂,我們聽了這句話,或者看到這兩個字,一念,總是想到我們起了個念頭。是不是這樣解釋?不是這個解釋。我們起了個念頭,這個念頭的現相太粗了,而佛說這一念,一念不覺這一念是非常的微細。現在科學家講這個現象怎么來的?新的說法是波動現象。這個跟佛經講得很相應,這個波動是非常微細的波動。我們能不能覺察?不能,我們的心太粗,這種微細不能覺察,要有很深的定功。

六道裡面的眾生,有修定的,修定的人不少,最明顯的我們看天道,天道有欲界天,欲界天第三層以上就修定。如果沒有定功,只憑善德(修善積德),他的果報最高只能到忉利天,我們中國人俗稱為玉皇大帝,欲界第二層天。欲界有六層,第三層以上就有修定。這個定,定功不夠,我們一般叫未到定,也就像現在念書,這個課程是學了,但是不及格,如果算是六十分及格的話,恐怕他只有二十分,差得很遠。但是有這么一點定功,他就在忉利天之上,他到第三層去了,夜摩天。定功更深一點,到兜率天去了。我們曉得彌勒菩薩住兜率天,兜率天是凡聖同居土,所以它有內院跟外院。外院是凡夫,就是修定沒成就的,但是他的定功比夜摩天定功高;彌勒菩薩在內院,內院是菩薩道場,就是兜率天裡面的眾生也見不到彌勒菩薩。像我們這個人間一樣,我們人間是凡聖同居土,有沒有菩薩、阿羅漢住在我們這裡?有,我們一般人看不到,除非有特殊因緣的人,他們偶然遇到了。定功再加深,就生第五層天化樂天,再往上面去,他化自在天,定功都不及格,化樂天還更差一點。如果定修成了,他就不在欲界,到哪裡去?到色界去了。色界天有身體,沒有欲。欲是說什麼?財色名食睡這個五欲,欲界天裡面有,愈往上面去愈淡薄。到初禪以上就沒有了,他的定功很深,能夠控制五欲七情這些習氣不起現行,它並沒有斷,但是被控制住,不起作用。

世間有不少人,我們稱他為學者、專家,嚮往著平等、自由、民主,在我們這個世間是不是真正能做得到?給諸位說,做不到。為什麼?只要你有欲望,只要你執著身是我,你有自私自利的念頭,你就做不到。為什麼?不平等、不自由,你在六道裡頭被業力所轉。真正講到有一點平等自由的那個形象,最低限度是色界天,他沒有欲望了,真正是古大德常常所說的兩句話,「於人無爭,於世無求」,大同世界,最低限度是色界天,人人沒有欲望。色界天有四禪十八層天,初禪三層,二禪三層,三禪三層,四禪有九層天。很特殊,四禪也是凡聖同居土。講真正的自由平等,還在四禪之上,到哪裡去?無色界天,那真的平等了。四禪天裡面沒有欲望,他有色身,福報還有大小不一樣,顯示在什麼地方?顯示在他居住的宮殿、色身的相好不相同。還是不平等,比欲界來講,它平等了。到什麼時候才真平等?無色界。無色界是什麼?我們一般講只有靈存在,中國人講靈魂,外國人也這么說法,只有靈魂存在,沒有物質的身體。所以他沒有身體,他也不需要宮殿,這才到真正的平等。他的定功程度也不一樣,但是他沒有色身,顯示在哪裡?顯示在壽命長短不一樣,所以它有四層。這些事實現象我們不能不明了。真正明了之後才曉得,欲界裡頭絕對不會平等,為什麼?造業不一樣!那怎么能平等得了?人間富貴不平等,你不能勉強他平等,他過去生中修的福修得多,他這一生得的福報大;那個人修的福很少,他得的福報就很小,他兩個怎么能平等?這是不可能的。所以相貌不一樣,體質不一樣,生活環境不一樣,同樣得人身,引業相同,滿業不相同。這些道理統統搞清楚、搞明白了,我們做人就不會有妄念,不會怨天尤人。看到富貴人,我們不如他,知道他過去生中修得不錯,修得好,我沒修,我比不上他,心平氣和。我要怎樣才能得到福報?應當斷惡修善。

世間人所希求的不外三樁事情,第一個財富,第二個聰明智慧,第三個健康長壽。佛給我們講得很清楚,這有因,有生因,因是什麼?因是斷惡修善,因是布施。什麼是惡?貪婪是惡,吝嗇是惡,造作種種不善是惡。這個惡有標準的,佛家講得很簡單,講了十條,殺生是惡,偷盜是惡,邪淫是惡,妄語是惡,兩舌是惡,綺語是惡,惡口是惡,貪瞋痴是惡。能把這個惡斷掉,努力修十善業,十惡反過來就是十善。具體的教導我們修財布施,財是財富,我們有,別人有缺乏,要供給那些缺乏的人。財有內財、有外財,外財是身外之物,願意幫助需要的人;內財是身體、是智慧,我們常常講的,為別人做義務工作,我幫助別人不需要代價,這是什麼?這是用內財布施。內財布施所得的果報超過外財,因為外財容易,身外之物,自己用自己的時間,用自己的體力、勞動去服務別人,這個比外財要難,所以他的果報就很殊勝。這都屬於財布施。財布施得財富的果報。這一生當中你看到許多人發大財,從哪來的?父母是富翁,經營得不錯,過世之後他拿了遺產?不是的。你仔細去觀察,得前人遺產的人很多,有人三年五載就消耗盡,一生過著貧窮的生活,命里沒有!父母給他他守不住,他父母經營生意會賺錢,他經營生意都蝕本,會遭遇種種災難,財都耗掉了。所以父母雖然留給他,他自己還是命里有;沒有的話,一點用都沒有。這些道理古聖先賢講得很清楚。

聰明智慧從哪裡來的?法布施來的。法是什麼?你有能力,你有智慧、有才藝,肯教別人,喜歡教別人,這屬於法布施。法布施的人他的果報得聰明智慧。我們世間有很多聰明智慧的人,為什麼他有聰明智慧,我不如他?我們要曉得,他過去生中修聰明智慧,修法布施多,我修得少,我沒有他那么多,那怎么會一樣?再說健康長壽,健康長壽是無畏布施。別人遇到困難,感覺到恐怖,身心不安,你能夠幫助他,讓他離開一切恐怖,你去保護他,這一類屬於無畏布施。在佛門裡面,諸位都知道,中國學佛的人素食的多,要知道素食就是無畏布施,不吃眾生肉,這些小動物看到你不害怕。這也就像我們中國人所說的,你心地慈悲,你的磁場就慈悲,小動物進入你的磁場它不害怕,它沒有恐怖,它願意親近你。如果是個打獵的人,天天殺生,這小動物一看到你趕快就跑、就逃命。你雖然無意殺它,你身上有殺氣,它感覺得不安,身心不安穩,它逃跑了。你看素食是無畏布施。人家有生病、遇到困難,我們幫助他,讓他身心安穩,這都屬於無畏布施。無畏布施的果報是健康長壽。如果我們存心不善,常常想找別人麻煩,讓別人感到恐怖,這種果報就是短命的果報,也就是不健康的果報,他多病,身體弱,他得這種果報。

所以,因果教育重要!因果不是迷信,它是事實。了解這個事實,我過去財布施也少、法布施也少、無畏布施也少,這一生當中貧賤,而且還短命,身體又不好,這是注定的。這個注定不是天神注定的,不是閻王注定的,也不是佛菩薩注定的,什麼注定的?過去生中你的行業注定的,是這么回事情。這一生當中能不能補救?能。在台灣這么多年來,《了凡四訓》流通得很廣,這個小冊子專門講這個道理,而且教人如何補救。我在一九七七年第一次離開台灣到香港講經,那一次我在香港住了四個月,有兩個月的時間住在九龍界限街「中華佛教圖書館」。這個圖書館是倓虛老法師創辦的,我到那裡去講經,老法師已經往生了。在這個圖書館裡面,看到很多弘化社出版的經論善書,我們一看就很有緣分,這緣分從哪裡來的?從李老師那裡來的。諸位曉得我在台灣跟李老師學經教十年,李老師淨土是跟印光大師學的,而弘化社是印光大師創辦的,所以我們看到弘化社就想到祖師爺。翻翻印光大師倡印的這些經論善書,無意當中看到《了凡四訓》、《安士全書》、《感應篇彙編》,我特別提出這三種,因為我有一個驚奇的發現,他這三樣書數量印得最多,讓我們感到很訝異。印祖是出家人,是佛門裡面的高僧大德,印送的經論是多,不少,但是每一種的分量並不多,我們在著作權頁上去看,一千冊、二千冊、三千冊,五千冊就很少,所以數量不多,種類是不少。這三本書我們在著作權頁一翻,真的是讓人很難理解,每一版至少也是五千冊,一萬冊、二萬冊、五萬冊,他是這樣印法的。印了多少版?我一看,總是十幾二十版。我把這三種書概略的統計一下,可能超過三百萬冊。我心裡就想,印祖他為什麼對這三種書印的數量這么多?想不通。這個疑問老是放在腦子裡。二、三個星期之後我想明白了,大概是這個社會普遍缺乏這種教育。這什麼教育?倫理教育、道德教育、因果教育。所以我把這個書就很仔細的看了一遍。在香港講經結束之後,回到台灣,我就把這幾本書帶回來。帶回來之後我也學印祖,每一種印五萬冊,而且我還講過好幾遍。它真有效!這個效果是從我身上出。

記得初學佛的時候,章嘉大師教我看破、教我放下,我向他老人家請教,從哪裡下手?他告訴我從布施,教我要學財布施、法布施、無畏布施。什麼原因?大師知道,看我的面相很薄,也就是說,命裡面沒有財,貧窮,命裡面沒有壽。實在講那個時候我自己也清楚,早年,年輕的時候很多人給我算命,我的壽命只有四十五歲,我相信。我的相信是憑著直覺,因為我家裡面三代都是短命,我的祖父四十五歲過世的,我的伯父(我父親的哥哥)四十五歲過世的,我父親也是四十五歲過世的。那個時候我想,可能有遺傳的關係,所以我學佛就把自己的壽命定在四十五歲,四十五歲以後沒有了。所以要好好用功,遇到淨土法門要念佛求生淨土,不再搞輪迴了。章嘉大師知道,所以就教我認真努力的去修。讀了《了凡四訓》,道理明白了,雲谷禪師講得很清楚。所以在物質生活這方面,真的一年比一年好,那是懂得修財布施,財是愈施愈多,才相信這不假,不騙人。法布施,跟李老師學經教,歡喜講給別人聽,給大眾做學習心得報告,一個人我也講,兩個人也講。早年是到老同修家裡面,他家裡三個人也行,五個人也行,十個、八個、二十個人都行,不間斷的講。愈講對於佛法的理論愈明了、愈透徹,所謂是智慧增長。四十五歲那一年,的確是生了一場病,很嚴重,我自己心裡有數,壽命到了,所以也不看醫生。別人問我為什麼不看醫生?我說醫生只能醫病,不能醫命,你壽命到了找醫生沒用。所以我也不找醫生,也不吃藥,念佛求生淨土。念了一個月,身體慢慢就復原了。確實這個壽命是念佛轉過來的,當然與財布施、法布施、無畏布施有關係。我在那個時候無畏布施就是用放生,吃素、放生、布施醫藥。自己每個月有多餘的錢送給醫院,幫助一些貧困的病人,幫助他們買醫藥。所以你知道修因,果報會轉過來。

六道裡面沒有別的,就是因果,善有善果,惡有惡報。勤修十善業,果報在人天;造作十惡業,果報在三途,餓鬼、地獄、畜生。這樁事情佛講得清楚、講得透徹。但是六道輪迴並不是佛教首創的,不是的,六道輪迴是古代婆羅門教所說的。我們在前面跟諸位做過多次報告,婆羅門教就是現在的印度教,起源比佛教,他們自己說至少要早一萬年。佛教到今天,我們中國典籍裡面記載是三千三十多年,世界上一般說法是二千五百五十三年,今年。印度教有一萬多年的歷史,在所有宗教裡頭它排名第一。可是今天世界上公認(大家承認的)它有八千五百年,還是比佛教早五千年。所以六道輪迴的說法是婆羅門教說的。它也不是隨便說的,我們知道,古婆羅門教重視修禪定,佛家所講基本的、基礎的禪定是四禪八定,四禪八定是婆羅門他們主修的,佛教也修。四禪八定修成功了,生色界天、生無色界天。可是這個定功修成功了,六道裡面的空間維次全突破了;換句話說,在他們的境界,他只要一入定,上面到非想非非想天,下面到阿鼻地獄,他就看得很清楚。它叫現量境界,他不是作夢,他不是在那裡研究推測出來的,不是,定中親見的境界。我們佛門講現量境界,我們眼前六根接觸到的這是現量境界,定中所接觸的也是現量境界,它不是比量,比量是推測,是現量境界。所以六道是真的,不是假的。六道真的是善因善果,惡因惡報。

了解這個事實真相,我們決定不會有惡念,決定不會有惡言,也不會有造惡的行為。為什麼?知道那個果報不好。縱然遇到冤親債主,這是免不了的,六道裡面生生世世冤冤相報,報恩報怨、討債還債,這個事情任何一個人都避免不了。別人欺騙我、毀謗我、侮辱我、陷害我,能把六道真相搞清楚的人,你看他怎樣來處理這些事情?他跟我們一般人不一樣,我們一般人一定生怨恨心,一定報復,這就錯了!他找你的麻煩,他為什麼不找別人的麻煩?那你就曉得,過去生中你欺負他,你毀謗他,你侮辱他、陷害他,這一生遇到了,他來報復。搞清楚這樁事情,那我們遇到了,完全接受,歡歡喜喜的接受,沒有怨恨、沒有報復,這個帳到這裡就結了,來生是好朋友。所以古大德教給我們,「冤家宜解不宜結」。冤是過去生中結的怨,這一生遇到你要知道化解,你不能夠再結怨;再結怨,來生報復得更嚴重,到哪一輩子才能化解?哪一輩子覺悟了,你就知道化解,不再結怨了。所以無論遇到什麼樣的屈辱,自自然然是心平氣和。這個好,為什麼?這個不但是化解冤業,自己的境界往上提升了,這講德行。難忍能忍,這叫功夫!難信能信、難學能學、難成能成,這是我們這一生到人間來最重要的一個目標,所謂「活到老,學到老」,我們到這個世間來乾什麼?來學習的,學什麼?學斷惡修善,學離染,修清淨心,遠離一切染污,修清淨心,把自己的靈性不斷向上提升。

佛菩薩、我們的祖師大德教導我們一個非常好的方向目標,那就是求生西方極樂世界,親近阿彌陀佛。這樁事情善導大師說得好,善導是唐朝初年的人,他說這個法門「萬修萬人去」,只要你肯學,沒有一個不成功的。而且經論不多,在唐朝那個時候所依據的就是三經一論,後來祖師大德加了兩樣,分量也不多,所以現在淨土宗主要的經典是五經一論。五經一論都學,好,如果嫌太多,學一種也行。這就是念佛法門,你必須要知道念佛法門的宗旨在哪裡、方向目標在哪裡。它的宗旨就是心淨則佛土淨,我們是用念佛號的方法,持名念佛修清淨心。怎么修法?特別是境界現前,境界有兩種,一種是物質環境,順境、逆境;一種是人事環境,善緣、惡緣。順境、善緣,好!在這裡頭練什麼?練不起貪戀,不生貪戀,保持著心平氣和。如果是逆境、惡緣,那修什麼?修不起瞋恚,不怨天、不尤人。貪瞋痴從哪裡斷?就在日常生活當中,我們所遇到的順境逆境、善緣惡緣,把我們貪瞋痴慢疑都斷掉了,好!稍稍能夠斷一點,還不是太多,念佛就能生淨土,生西方極樂世界凡聖同居土,很容易去。這就是善導大師講的萬修萬人去。如果你在這個世間還有壽命,你不斷向上提升,往生極樂世界的品位就愈來愈高。這是真的不是假的。所以我們常常講,這個世間帶不去的不要去想它,應當放下;帶得去的,要認真努力去修學。帶得去的是什麼?你的業會帶得去,那我不帶惡業,我帶善業;你的功德能帶得去,福德也能帶得去,我應當斷惡修善,應當累積功德。我們應當是年年往上升,在這裡往上升,將來在極樂世界就是品位步步向上提升。這是帶得走的。名聞利養、五欲六塵,那個帶不走。所以要向釋迦牟尼佛看齊,你看佛陀當年在世,帶不走的統統放下,一生過著苦行僧的生活。為什麼要這么做法?那是大慈大悲做樣子給我們看,難捨能舍,難行能行,他做了樣子給我們看。我們有這個緣多做好事,多幫助別人,特別是現前的社會,現前社會是個動亂的社會,如果我們能夠幫助這個社會化解衝突,幫助這個社會回復到安定和平,這個功德太大了,這個帶得走的,要認真努力去做。絕對不能貪圖名位,貪圖名位就錯了,你做的這些好事馬上就報掉。你做了好事,人家請你做個什麼主席、做個什麼會長,報掉了,現世報掉了;我們捨棄,不報,那你的這個功德就保全了。

釋迦牟尼佛一生財布施、法布施、無畏布施。他出家了,雖然沒有外財,他是內財布施,你看每天不辭辛苦,天天教學,三十歲開悟,七十九歲圓寂,講經教學四十九年,不辭辛勞,那是內財布施;啟發大眾的智慧,是法布施;他所教導別人的,斷惡修善、積功累德,能夠捨去惡報,都能夠得到好的果報,是屬於無畏布施。這個應當學,愈學愈快樂!我能夠體會到孔夫子《論語》前面一句話,「學而時習之,不亦說乎」,我是從學佛才懂得這句話,那個悅是喜悅,喜悅不是外面的刺激,是內心的歡喜,佛家講法喜充滿。這個喜悅從哪裡來的?從學習來的。習是落實在生活。到哪裡學?每天從早到晚天天在學。跟誰學?每個人都是我的老師,他是善人,他做的好事我看到了、聽到了,想想我有沒有,我要沒有,要向他學習。他是個惡人,幹了些不好的事情,我要反省我有沒有,我要有,趕緊改過;我要沒有,要勉勵自己不要犯他的過失,他也是我的老師。善人是老師,惡人也是老師,所以夫子講「三人行必有我師」。在《華嚴經》裡面具體的顯示出來,就是善財童子五十三參,善財是學生,這五十三位都是老師。這五十三是什麼?就是社會上一般大眾,佛把他分成五十三類,我們今天講各行各業、男女老少。他是善,跟他學;他是惡,我們反省,也是我的老師,反省我們有沒有,有則改之,無則嘉勉。所以善人、惡人、老人、小孩、男人、女人,沒有一個不是我的老師,你說他多快樂,你說他多歡喜!每天德行、學問、福報都在提升。所以有很多人講,善財運氣好,遇到那么多善知識,我怎么一個都遇不到。其實你從早到晚天天跟著善知識在一起,你不認識!你看到那個好人,嫉妒他;看到惡人,嫌棄他,你在造業!你三人行在造業,人家三人行作佛作祖去了。你看這個認知多么重要!這是我們不能不曉得的。

今天我們這段文講的是宇宙的來源,講一念不覺。這個一念非常微細!我們學佛也是搞了幾十年,對於這句話都有疑問,都解不開。對於這個問題搞清楚、搞明白了,在我也不過是大概五年,七十五歲以後的事情。讀到經典裡面釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的談話,這一下明了過來了。這裡有這份資料在,這個也印得很多,我想諸位同學都看到過這篇談話,「佛問彌勒,心有所念」,這講我們凡夫,我們凡夫起個念頭。佛問得好,心有所念,這個念頭有幾個念?這個我們就不懂了。有幾個相?有幾個識?實在說,他這段話就是我們現在讀的這段文。彌勒菩薩答覆世尊說,「舉手彈指之頃」,頃是速度很快,一彈指。佛問有多少念,彌勒菩薩說「三十二億百千念」,這一彈指,一彈指三十二億百千念。那個單位是百千,百千是十萬,三十二億個十萬,這是多少?我們中國人講的三百二十兆。這一彈指,三百二十兆個念頭,我們怎么會知道?我們平常看電影,這種常識我們有,我們知道電影放映機裡面的膠片,大家都曉得一格一格的,一秒鐘它的速度是二十四格。你看鏡頭開關,鏡頭打開,這一個幻燈片照在這個銀幕上,立刻就把它關掉,再打開放第二張,這個速度多快?一秒鐘二十四格。我們在銀幕上看就好像是真的一樣,一秒鐘二十四格。現在彌勒菩薩告訴我們,宇宙的現象一秒鐘多少格?一彈指就三百二十兆,那我們彈指,大概我這個速度一秒鐘可以彈四次,再乘四,這假定的,再乘四,一千二百八十兆的念頭。就是一秒鐘它這個鏡頭開關是一千二百八十兆,我們怎么會知道?太微細了,這個振動的時間太短,振動的頻率很低,我們沒法子發覺。所以我們念頭很粗,我們起個念頭,你看這裡頭那么多的細念成一個念頭。

佛不但是哲學家,也是科學家,科學最重要的是講證據,不能隨便說的,你要拿證據出來。佛法里有沒有證據?有。佛告訴我們,佛用什麼方法見到這個現象?用定功。你的心地愈清淨,你感受的力量就愈強,這個微細波動的頻率你能夠收得到。什麼樣的定功?大乘經裡面佛說八地菩薩,八地菩薩他見到阿賴耶了。這就是相宗講的阿賴耶識,一念不覺而有無明,就是自性變成阿賴耶,就是那個微微的一念變成阿賴耶。阿賴耶立刻就轉相,轉相是第七識末那,由末那立刻就生境界相,境界相是物質,末那是精神,所以精神跟物質同源。它的速度太快了,是有先後,那個速度多快?那你還要把這個一念,一念裡面有成住壞空,你再乘上四倍,就是一千二百八十兆分之一秒再乘四,那是講什麼?那是講物質跟精神現象的生起。它是頓現,不是逐漸逐漸現的。這個說法好!你修定,修到八地菩薩那個定功,你就看到了,不是佛隨便說的。佛說了,你不得受用。佛是說了之後,佛叫你必須證得,你才得受用;否則的話,那是佛說的,不是你的。如何把佛說的變成是自己的境界?這要靠自己去證實。所以佛法裡面講信解行,最後是證。你證得才算是你自己的,那叫真信;沒有證得,不是真正相信。所以佛法前面第一個信,說老實話,那第一個信是迷信。你怎么就相信釋迦牟尼佛所說的,你也沒見到?信了以後佛給你講解,真正聽懂,它有理論依據,真正理解,有理論依據,才叫正信,這不是迷信,它裡頭有道理的。但是這個道理我還沒有通過實驗,我還沒有證實,所以道理明白之後你要行,你得真乾!依照佛所講的理論、方法你去做,你做到你就能證實,做到少分就證實少分,做到多分你就證得多分,做到圓滿你就證得圓滿,這是科學。

方東美先生早年把佛法教給我的時候告訴我,我跟他學哲學,他說釋迦牟尼佛是大哲學家。我相信他,他不騙我。我認真學習,學到今年學了五十八年。這五十八個年頭,真的我很感激老師,為什麼?我年年有進步,我不是利根,是鈍根,沒有辦法頓悟,但是年年有進步,所以法喜充滿。我才知道夫子那句話,「學而時習之,不亦說乎」。我把中國古人所講的「活到老,學到老」,我後頭加了兩句,「真快樂,忘了老」,老都忘掉了。晚年快樂從哪來的?學來的。如果一天不學,就一天生煩惱。煩惱對於我們的身心傷害很大,我們中國古人講「憂能使人老」,你心裡有煩憂,你就很容易老化;你心裡頭沒有煩惱、沒有憂慮,身心清淨,快快樂樂,年歲雖然不斷的向上升,你不感覺到老化。為什麼?快樂!我是從這個體會,所以就想到老人樂園。也想到什麼?因果的事實。一個老人如果老年不快樂,有怨恨、有不平,這個不好。這種不健康的身心,將來死了之後,佛在經典裡面告訴我們,他到哪裡去?他到三途去,他有怨恨、有不平。三途就是餓鬼、地獄、畜生,他到那裡去了。晚年如果快快樂樂,天天學習聖賢的典籍,聖賢的教誨,晚年跟聖賢在一起,這個快樂得不得了,那他死了以後至少來生還能得人身,甚至於提升到天道去,不會墮三途。

所以我就想到養老院要重視精神生活,如何幫助他們?那就是要教學。老人院就是老人大學,給他講什麼東西?給他講倫理、道德、因果,給他講宗教。因為他這一生已經過去了,要告訴他還有來生,不是死了就完了,絕對不是的,還有來生。這一生我們覺得過得不太滿意,希望來生更圓滿,他有指望、有希望,能夠把他的精神振奮起來,讓他活得健康、活得快樂。這是幫助一個人,從三途把他拉到天道,這是好事,這是大功德,這是我們應該要努力去做的。我們看到了、聽到了,所以我每到一個地區去訪問,我都看看那個地方的老人福利事業,看看他們養老院,跟他們人談談,希望老人要著重老人教育,要著重文藝的生活。不只是去養老,要養到他們心情快樂,養到他們對於自己的前途有光明的一面,有美好的這一面,我們才能對得起這些老人。在中國過去,養老育幼是家族承擔的,我們現在講家族大家容易懂,講家庭大家就不懂了。從前家族就是家庭,大家庭,不是小家庭。大家庭裡面人口多,一般普通的人口大概總是五百人左右,這么樣的一個家族,所以它重視家道、家規、家學、家業。它的功能確實做到了育幼,就是教育,對子弟的教育;養老,老人有天倫之樂;傳宗接代,後人,晚輩有能力、有德行、有學術傳他的家道,傳他的家學,傳他的家業。現在沒有了。我們想想中國的家,在中國幾千年歷史當中,這個國家、這個族群獲得了長治久安,承平盛世,靠什麼力量?靠家庭的力量。所以中國人講,齊家而後國治,國治而後天下平。家在中國歷史上扮演主要的角色。今天家沒有了,社會動亂;從前有這個家,社會是安定的、是和睦的。所以這個精神、功能太好了,怎么樣把它繼承下去?我現在常常想到企業家,希望搞企業這些人,把中國這樣美好的傳統延續下去。那必須要把你這個公司所有的員工,現在一般企業員工上千人的就很多,把這些員工看成自己的親兄弟、親姐妹,把這個團體要真正看成一體、一家。

我們今天講這段經文,這宇宙是一體、是一家。我這些年在國際上搞的世界宗教是一家,一切眾生是一體,世界就太平了,衝突不會再有,才能夠恢復到安定和平。人與人之間要互相敬愛、互相尊重、互相關懷、互相照顧、互助合作,你說這個世界多美好,那這個世界就是極樂世界,這個世界就是華藏世界。華藏跟極樂是人為的,不是天生的。就是因為他們那個世界的居民了解諸法實相,他們知道一切眾生跟自己關係是一體,整個宇宙跟自己的關係是一家,所以世界叫極樂、世界叫華藏。這些都要學習聖賢的教誨,啟發我們,我們才能夠覺悟。覺悟之後我們就肯定了,這是真的不是假的,這不是理想,是事實,這就叫行證。從信解要契入到行證,我們得受用。我們現在是明白了、覺悟了,我把一切眾生看作一體,把這個世界看成一家,可是他把我看成外人,那怎么辦?不要緊,毫不相關,我承認了,我提升了,我超越了。現在跟你們在一起,你們不承認,我死了以後,到極樂世界去了,大家承認,到華藏世界去了,大家承認。你們暫時不承認,還繼續搞輪迴,還繼續搞冤冤相報,到哪一天報得太累,不想再幹了,佛菩薩來教你。你什麼時候相信,你什麼時候就解脫。所以千萬不要,我承認他跟我是一體,他不承認我,那就算了,我也暫時就不理他了,錯了。就好像小孩,你親生的兒女,從小離開了,離開幾十年,長大不認識了,小孩不知道你是他的父母,你知道他是你的子女,你愛不愛他?他縱然反對你,你會不會原諒他?你會不會幫助他?會,為什麼?你知道。就是這么個道理。要知道,我們地球上這些眾生迷失自性太久了。

在中國,這個環境好,世世代代老人都教你。但是,我們傳統的教學至少也丟掉五代了。換句話說,你自己不知道,完全迷失了,連自己家庭歷史不知道,國家歷史不知道。家庭歷史不知道,你的親情,親情是天性,但是發不出來,被蒙蔽了;國家歷史不知道,你沒有愛國的心理;鄉土的地理不知道,你不會愛這塊土地。中國古人教學,科目沒有像現在這么多,最重要的科目兩門,一個是經,一個是史。經就是學問,史就是歷史,代代承傳,你知道你才能產生愛國的心、愛家的心。人如果不讀史地,你對這個國家沒有感情,你對你這塊土地也沒有感情。這是什麼?這是社會動亂的根源,大亂之道!中國古人非常重視,特別重視家庭歷史。所以中國人有祠堂,中國人有家譜。家譜是家庭歷史,你要是很清楚、很明了,你怎么會不愛家?你怎么會不愛你的鄉里?那是你出生的地方。

經是學問,那你曉得,佛教這個教學的教科書統統稱作經,大學問!講什麼東西?我們很簡單、很扼要的可以說,經典裡面所講的倫理,倫理講關係;道德,道德是講這個關係怎么樣相處;講因果,講科學、講哲學,科學、哲學包括前面講的三門,都講到究竟圓滿,大學問。可是現在社會很多人把它看作宗教,把它看成迷信,不願意去碰它,不願意去接觸它,太可惜了!這個不能怪古人,不能怪經教,只有怪自己愚痴,這一生沒有遇到好人,愚痴,空過了這一生。我們年輕也愚痴,但是很幸運遇到好人,遇到方東美先生把這個事情給我講清楚。我明白了,回過頭來去讀佛經,才發現這裡頭有這么好的東西,在世間法裡面找不到。那些宇宙的緣起、生命的起源,今天科學跟哲學在全世界都還沒有定論,有許多種說法,都不能叫人心服口服。沒有想到在《華嚴經》裡面我們讀起來真的是心服口服,努力依照它的理論方法來學習,逐漸的契入境界。雖然還沒有入,我們的方向目標是正確的,所以是愈學愈歡喜,確實體會到的是煩惱輕、智慧長。你說在沒有學佛之前,我們遇到別人冤枉我、侮辱我、毀謗我、陷害我,我能不生氣嗎?我能不報復嗎?生氣、報復是人之常情,為什麼現在就沒有這個念頭?這是佛法里把這個事實真相說明白了,化掉了,知道什麼?知道一切眾生跟自己是一體。我常常比喻,因為我們自己也好多次有這種經驗,不小心牙齒咬了舌頭,把舌頭咬破流血了。舌頭跟牙齒是一體,舌頭跟牙齒當中沒有矛盾過,沒有說怨恨,沒有說報復。為什麼?一體。現在我們念頭轉到這上面來了,無論怎么樣陷害,甚至殺害,也沒有怨恨心,也沒有報復心。為什麼連殺害都沒有?知道殺害是假的,不是真的。我,我會死嗎?不會死,我不生不滅。生死是什麼?生死是肉體,肉體不是我。所以佛法裡,頭一個就叫我們要學絕不能承認身體是我。身體是什麼?是我所有的。像衣服,衣服是我所有,不是我。衣服壞掉的時候換一件,身體不好使用了換一個。靈性不滅,不生不滅。

最初這一念,這一念不覺,我們曉得這一念非常微細,這一念,給諸位說,像自性一樣,這一念也不是生因之所生,它沒有原因。可是第二念就有原因,第一念是它的因,它就有第二念,但是最初的那一念是沒有因的。這個話不好懂,但是你細心去體會,逐漸也能夠意識到這個事實真相。我常常跟人談到這個地方,我舉個例子,這個例子我們發生在自己身上,別人身上也有,我看見的,但是自己身上也有。我們年輕做學生的時候是在抗戰時期,跟日本人打了八年仗。那時候我們做學生,小學生,跟日本人打仗那一年,我記得我三年級,國小三年級。可是當時國小五年級的時候國小就有軍訓,就有軍訓教官出現在學校里,教軍訓。軍訓裡面,也是不定期的,常常有緊急集合,教官一吹哨子,馬上服裝整齊就到操場去排隊。會有這些事情發生,服裝穿得很整齊,忽然想到帽子不見了,到處去找找不到,去問問別的同學,你有沒有看到我的帽子?那個同學指著你的頭,你頭上戴的不是帽子嗎?摸摸,果然不錯。跟釋迦牟尼佛講的例子相同,《楞嚴經》裡面講的,這最初一念無明,他就舉這個例子,「演若達多,迷頭認影」,跟我們這個例子意思完全相同。有沒有原因?沒有原因。你能找原因嗎?帽子戴在頭上忘掉了,一緊張的時候就慌亂。第一念是這種意思,沒有原因。第二念就有原因,就有生因。我們這第一念起來之後,念念相續,二念、三念、四念,念念相續,這就有生因。佛對這個事情講得微細,所以經典你是愈看愈歡喜,欲罷不能。這裡頭啟發我們自己真實智慧,我們自性里有圓滿的智慧,但是沒有了因佛性、緣因佛性,我們真實智慧顯不出來。所以經典是緣,在三因佛性裡面是緣因,善知識也是緣因,有善知識、有經典,把我們自性裡面真實智慧帶動起來,好!讓我們對這些事情逐漸,佛在經上講的我們能接受,我們能夠體會得到,漸漸我們也能悟入這個境界。雖然不是真實境界,但是接近邊緣,一天比一天近了,他怎么不歡喜!對於六道三途,我們跟它距離是愈來愈遠,快樂無比。所以能生萬法,就是我們今天講的宇宙的緣起,不是什麼大爆炸,大爆炸講不通,那裡頭問題很多。佛給我們講一念頓現,它沒有先後。真的就像我們看電影的銀幕一樣,鏡頭一打開,這一張幻燈片打到銀幕上是一時頓現,決定沒有說這個現相在先,那個在後,沒有,一時頓現。而且大乘教裡面說得很清楚,這些形相「各各不相到」,這句話你看講得多好,就跟講電影的底片一樣,一張是一張,前一張不是後一張,後一張不是前一張。所以這個相續不是真的相續,叫相似相續;真的相續,那前面跟後面是一樣的,不會有兩樣。念念不一樣。

所以底下一段這就講依正的現象,它講了三個周遍,第二個講出生無盡,那個就是變化無窮,真的就像萬花筒,用萬花筒來比喻我們能體會。萬花筒我們看到很簡單,它是動,我們佛法也講動,你只要動,心動,它就起變化。心動是起心動念,有分別、有執著,這是歸納起來了;要細說的話,說不盡!這波動的現象很複雜,不是那么簡單的。這粗的現象,整個宇宙。地球以外的我們不談,太遙遠了,我們就細心觀察這個地球,觀察我們眼前,你對於佛在經典所講的奧義,宇宙真相,你就能體會得到。念頭裡面有染有淨、有善有惡,染淨善惡差別很大,既然有動,它就有形,它就有識,形識的變化無量無邊、無數無盡。這些事實真相什麼時候你能看破,看破之後出現一個非常微妙的境界,那就是不二,染淨不二、善惡不二、天堂地獄不二、生佛不二(就是眾生跟佛不二),不二就是一體,說明整個宇宙依正莊嚴是一體。如果能入這個境界,好!這個境界叫什麼?證法身,三因佛性裡面正因佛性現前。肯定了因跟緣因具足,你真正肯定,一點疑惑都沒有,整個宇宙跟自己是一體,這個時候你的性德圓滿現前,性德裡面最重要的大慈大悲、真實智慧都現前了。現前之後,你準備怎么乾?肯定像過去一切諸佛如來一樣,教化眾生。用我們現在人間的話來講,你在這個人間扮演什麼角色,他一定扮演老師。你看釋迦牟尼佛,老師的身分出現,歷代這些祖師大德全是老師身分。你肯定是這樣的,你會把一切世間這些榮耀、這些權位、這些利害得失統統捨得乾乾淨淨。你要教人放下,自己先放下;你要教別人回歸自性,那你自己真的回歸了。回歸與我們現前的示現一點衝突都沒有,這叫隱現不二,於是我們才得到真實受用,不再有疑惑,貪瞋痴慢疑統統斷掉了。大乘經裡面講的法身、般若、解脫,確實得到了,就是得到受用,無論是什麼環境,你的享受是諸佛菩薩的境界。我們中國古時候讀書人常說的「孔顏之樂」,孔子、顏回之樂,他樂的是什麼?樂的是對於諸法實相真正明了。這個樂是真的,不受任何影響,不是外面的刺激,是從內心的喜悅,內心裏面往外流露。所以這是學習大乘經教真實的利益,這才是真正的攝受力。為什麼它有這么強的攝受力量?我們在此地透這么一點信息。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第十五集)

2009/3/27台灣華藏電視台檔名:12-047-0015

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第四面第五行,我們還是從第二,從頭念起,二、「自下依體起二用者」:

【一者海印森羅常住用。言海印者。真如本覺也。妄盡心澄。萬象齊現。】

我們就念到此地,這裡面有很重要的名詞術語,我們也不能不簡單的介紹一下。什麼叫海印?這一段裡面給我們講到海印三昧。在《丁福保大辭典》裡面告訴我們說,「佛所得之三昧名」,海印三昧是佛所證得的。這個地方的佛,我們學《華嚴》的同學都知道,只要妄想、分別、執著,這三種煩惱習氣斷了,就是大乘教裡面所講的成佛。妄想分別執著離開,海印三昧就現前,所以他說佛所得的三昧。三昧也是佛學名詞,從梵語音譯過來,意思是正受,你看阿耨多羅三藐三菩提,三翻作正,昧翻作受,受是享受,正常的享受。佛給我們講,六道裡面的凡夫,所享受的不外乎五種,也可以說五大類,叫五受,這個五受是不正常的,不是正受。這五大類,它說身,我們這個身體有苦樂的感受,這兩大類裡頭全都包括了,不是苦受就是樂受。精神上是講心,心有憂喜,有歡喜、有憂愁,無論你是有多少的境界現前,歸納起來總不外乎苦樂憂喜。也有在短時間苦樂憂喜都沒有,身也沒有苦樂,無所謂苦樂,心也沒有什麼憂喜,這種受叫舍受。舍受是很好,可是它不是真的舍,它又會起來,舍的時間很短,六根跟六塵境界一接觸,苦樂憂喜就又出現,所以有這么短暫的舍受。如果永遠保持舍受,身沒有苦樂,心沒有憂喜,那就叫三昧。

由此可知,三昧是永恆的,得到之後不會再失掉;得到之後會失掉叫舍受,那是六道裡面的。阿羅漢以上,就是超越三界,阿羅漢以上就有三昧,他們所得到的不會退轉,不會再失掉。佛所得到這是究竟圓滿。因為阿羅漢所得到的,他只是把見思煩惱舍掉,塵沙煩惱他沒有斷,無明煩惱沒有斷,三大類的煩惱他只舍了一種,但是一種得少分的正受,他得的是位不退。他的行、念還是有進有退,但是位決定不退,絕對不會退到六道輪迴,他在四聖法界裡面修行,是不斷的向上提升,他不會退轉。這是三昧的意思,佛所得到的,在我們《華嚴》裡面講的,圓教初住就得到,所以圓教初住真的成佛。為什麼還講他不成佛,還稱他為法身菩薩?因為無始無明的習氣沒斷,習氣斷了就稱他為究竟圓滿的佛果。究竟圓滿的佛果跟初住菩薩,我們可以說所得三昧名稱相同,都是海印三昧,一個是得海印三昧沒有習氣了,一個是得海印三昧還有無始無明習氣存在。從習氣的厚薄,初證海印三昧,習氣還很深,所以這是十住位。往上去十行那就薄很多,到十回向、十地,愈往上去習氣就愈少,到等覺那就是還有一分習氣,那一分習氣斷掉之後,那就是究竟圓滿的佛果。

可是你要曉得,初住菩薩,無始無明就是不起心、不動念,無明是起心動念,他不起心、不動念,諸位想想,不起心、不動念這是平等法,可以說從理上講、從事上講,他跟究竟佛果都平等。所以天台大師六即佛,稱四十一位法身大士叫「分證即佛」,他是真佛不是假佛。跟十法界的佛不一樣,十法界的佛是「相似即佛」,相似,好像是佛,但他不是真佛,為什麼?無始無明沒斷。也就是說他分別執著斷了,分別執著的習氣也斷了,但是他還會起心動念,起心動念就是無始無明,所以他很像佛,他不是真佛。不起心、不動念這是真佛,我們中國禪宗裡面常講,「明心見性,見性成佛」,圓教初住菩薩就見性、就成佛了,這些理事我們都要很清楚、很明白。初住菩薩跟究竟佛果,他們起用可以說是完全相同,他起什麼作用?就是在十法界,或者我們講虛空法界,一切眾生有感他就能應,與一切眾生起感應道交的作用,應以什麼身得度他就能現什麼身。

就像《普門品》裡面,觀世音菩薩所說的,應以佛身得度他就現佛身,應以菩薩身得度他就現菩薩身,應以比丘、比丘尼身得度,他就現比丘、比丘尼身,應以長者身得度他就現長者身,乃至於他能現花草樹木身,能現山河大地身。只是看眾生的緣在哪裡,他遇到什麼緣豁然大悟,他就現什麼樣的身相,或者我們講的形相,讓感的眾生觸到這個現相就豁然大悟,所以這種能力完全相同。乃至於應身,應化在世間,像釋迦牟尼佛,像我們的六祖惠能大師,我們一般講到這個世間來投胎,所謂八相成道,在這個世間也能住個若干年。住多久呢?不是自己意思,那是緣分,緣分沒有了,他就走了。他是沒有壽命可說的,有緣,時間住得長一點,沒有緣,時間短一點。緣是什麼?緣是在這一階段,我們講在這個地區,在這一段時間裡面,有眾生接受他的教誨,成佛了,這叫有緣;這樣的眾生,就是學生沒有了,他就走。只要有一個眾生他都不會走,佛氏門中不捨一人,那是真的不是假的。

達摩祖師到中國來,遇到慧可,把法傳給慧可,他就走了。五祖忍和尚遇到惠能大師,法傳給他,好像不到一年他就走了。緣盡就走,緣沒有盡他得留在世間,留得最長的諸位要知道是誰?大迦葉尊者,到現在還沒有入般涅盤。他在哪裡?在雞足山,在那裡面入定,他要等到彌勒菩薩降生到我們世間,示現成佛,他把釋迦牟尼佛的衣缽傳給他,他就走了,他有這么一個緣在,所以他住在世間。是不是我們中國雲南的雞足山?那也叫雞足山,那裡也有大迦葉的道場。實在講大迦葉是不是到過雲南來?也有人說是印度的雞足山,不是雲南的雞足山,這個不重要。為什麼?阿羅漢以上,給諸位說,時間跟空間就超越了,十法界眾生無論在哪裡有感,他立刻就起應,所以不拘泥在一個地方。我還是在不久,真的是不久之前,好像前兩年台灣有一個旅行團,我在雞足山那邊聽講的,他們到華首門去拜迦葉尊者。這個團隊裡面有兩個人走在最後面迷路,找不到路,在很著急的時候,遇到一個老人戴個斗笠,拄個拐杖,碰到了,他們就問,向老人家請教,華首門在什麼地方,這個老人指點他,他們就找到。找到之後華首門有迦葉尊者的塑像,他一看那個塑像,就是剛才在山下遇到的老人,說迦葉尊者真的在那裡。

像這種事情不止一次,一年會有那么幾次有人看到他。這是什麼?感應道交,眾生有感,佛菩薩就有應。迦葉尊者是不是佛?肯定是法身菩薩,法身菩薩就是佛!所以這個道理我們要懂,我們明了,你就會深信不疑,感應道交不可思議。無論在什麼地方,只要有感他就有應,這道理是什麼?道理就是我們這篇文字裡面所講的,宇宙是一體,眾生是一體,法界是一體,萬物是一體。在哪裡?無處不在,無時不在,有感他就現相,沒有感他就隱,隱現不同,這些都是諸法實相。這個地方的佛我們就知道,就像江味農居士在《金剛經》裡面所說的諸佛,他講的諸佛就是四十一位法身大士,也包括究竟佛果在其中,那就是四十二個位次統統稱諸佛。

為什麼叫三昧?諸佛所得的三昧,下面說「如於大海中印象一切之事物,湛然於佛之智海印現一切之法也」。這幾句話很簡單,但是說得很詳細,像大海,你要知道大海是水,水裡面要有波浪那就看不出印象,這個印象就亂。如果水裡頭沒有風浪,海水就像湖水一樣,一點風浪都沒有,這個水平就像一面鏡子一樣,外面所有境界統統照在裡面,整個宇宙都照在裡頭,這叫海印。大海,這印是什麼?印的是外面的萬象,照見!它底下湛然這兩個字重要,湛然是清淨,沒有染污、沒有波浪叫湛然。用這個來比喻佛的智海,這是自性,這個智海就是自性裡面本來具足的般若智慧。世尊不是在《華嚴經》上告訴我們嗎?「一切眾生皆有如來智慧德相」,智海就是自性裡頭本有的智慧。所以智慧不是從外頭來的,外面求不到智慧,外頭沒有智慧,外面有知識,智慧不是從外頭求的;智慧要心定下來,心裡頭一念不生就生智慧。心裏面要不清淨,你看看你有見思煩惱,我們用《華嚴經》的話來說,你有執著,你有分別,你有起心動念,智慧就沒有了。沒有了是什麼?智慧變成知識,變成知識就不是智慧。智慧跟知識,清淨心起的作用就是智慧,帶著妄想分別執著的起作用就是煩惱。

所以執著,大乘教裡面稱之為見思煩惱,分別,大乘教說它作塵沙煩惱,起心動念稱它作無明煩惱,他生煩惱。所以知識是煩惱,智慧不生煩惱。由此可知,我們世間人所求的全是知識,沒有智慧。不但世間人沒有智慧,你看看大乘教裡面說,阿羅漢、辟支佛都沒有智慧,只有半個解脫沒有智慧。為什麼?我們把這個道理明了之後,你就會點頭,他真的沒智慧。他見思煩惱斷了,塵沙煩惱沒斷,無明煩惱沒斷,他哪來的智慧?智慧要怎么樣?塵沙煩惱斷了,無明破了,智慧現前。塵沙煩惱是分別,也就是說於世出世間一切法不分別,不執著、不分別,然後還要往上提升,不起心,不動念,智慧現前,這個智慧就叫做海印智慧。智慧像大海一樣,為什麼?整個宇宙,用大乘教裡面所講的,把一切萬法歸納為六項,性是能現的自性,相就是惠能大師講的能生萬法,宇宙之間所有的現象,物質現象、精神現象,還有因果,你看這六個字包盡了,性相、理事、因果,全都明了,這像什麼?海印一樣,它是自然的,不是學來的。

這個智慧現前的時候是無所不知、無所不能,不是學來的,是你自性里本有的。是真的嗎?真的,怎么知道是真的?有證人。誰是證人?頭一個是釋迦牟尼佛,他老人家三十歲的時候在菩提樹下,把妄想分別執著統統放下。也就是說他十九歲出家,三十歲成道,這十二年間他所學的那些知識也放下了,知識要不放下就見不了性。佛給我們講,障礙可以分為兩大類叫二障,這兩大類就是煩惱障,剛才給你講的見思、塵沙、無明都是煩惱,是屬於這一類的;另外一類是所知障,如果你有所知障,你也不能見性。所知障裡頭有執著、有分別、也有妄想,所以他見不了性,必須放下。所知障放下,煩惱障放下,夜睹明星,豁然大悟。悟了之後,宇宙之間,所謂世出世間一切法,沒有一法他不知道,沒有一法他不通達。有人試驗,試驗釋迦牟尼佛,你什麼都懂得,我問問你:放牛你懂不懂得?牧童照顧一頭牛,你懂不懂得?這個牛應該怎么樣來帶它,怎么樣養它?佛把這個事情詳詳細細說出來,《大藏經》里有《放牛經》,釋迦牟尼佛沒放過牛,你只要一問他,他給你講出來,教給你方法。

六祖惠能大師二十四歲在五祖會下開悟,不認識字,沒念過書,這一開悟之後,無論是佛法、世間法,你去問他,他沒有一樣不知道。為什麼?他得到的是海印三昧。我們要知道,一樁大事。他有,我也有,你也有,他也有,我們大家統統都有,我們都有,為什麼不能現前?原因佛告訴我們,「但以妄想執著而不能證得」。我們的自性的智海不能現前,是因為我們現在有妄想、有分別、有執著,這三樣東西既是煩惱障又是所知障,我們的如來智海不能現前,道理在此地。所以學佛,佛法修學,什麼是最重要的?這篇文章的題目裡面所講的,說出來了,「妄盡」最重要,智海是什麼?智海就是「還源」,妄要盡才能還得了源,你自己自性裡面的智慧德相統統可以現前。那個相就是極樂世界,就是華藏世界,美好到極處,找不到一點遺憾,缺點遺憾找不到。關鍵就是我們放不下,為什麼放不下?我們的煩惱習氣太重,我們知道應該要放下。沒有辦法像釋迦牟尼、像六祖能大師,那么樣的乾脆,那么樣的徹底一下就放下,這在佛法裡面講頓悟、頓舍,沒有次第的,一下就放下,徹底放下了。就是不起心、不動念、不分別、不執著,這十二個字他在一念之中就舍掉。這十二個字舍掉,海印三昧現前,海印三昧真的是無所不知、無所不能,這不是假的,這是真的。而且這種知是正知,佛門裡面的術語叫阿耨多羅三藐三菩提,翻成中國的意思是無上正等正覺,每個人都有。

證得海印三昧之後,他會不會輕慢一個眾生?不會的。為什麼?他知道一切眾生本來是佛,現在呢?現在還是佛,那為什麼還搞成六道三途?他迷惑了,他是真佛,他不是假佛。就好像我們在日常生活當中,偶然也遇到朋友喝酒,酒喝醉了發酒瘋。你說那個人是不是個好人?是個好人,但是發酒瘋的時候胡言亂語,他酒喝醉了。你不能說酒喝醉了就不是好人,他還是好人,清醒的人看他是個好人。佛就是清醒的人,佛看一切眾生各個都是佛,所以對每一個眾生,他都那么樣的尊重,都那么樣的敬愛,一絲毫等差都沒有,他心清淨的,清淨心則平等的。我們凡夫因為有分別、有執著,所以平等就不見了。不平等是假的,平等是真的,你統統把妄舍盡,妄盡還源就平等了。現在在十法界、在六道、在三途,所有一切眾生還是平等的。這個平等觀,你一定要懂得彌勒菩薩給你講的一念,你明白一念,你才曉得真平等。十法界依正莊嚴,相是不一樣,但是在一念裡面你就看到平等,一念的時間太短,在一念的時間你找不到生滅,你看到生立刻就滅。所以,佛法大乘教常講不生不滅。如果它真的沒有生滅,說不生不滅那叫廢話;有生滅,速度太快,所以生滅跟不生滅幾乎扯平,生滅就是不生滅,才稱它為不生不滅,不生不滅裡頭有生滅。這個都是事實真相,這個屬於,用現在的話來說是高等科學,從事相上說的,從理論上說那是高等哲學,從事上看這是高等科學,都達到究竟圓滿,登峰造極。今天科學、哲學對這個問題不能解釋,大乘佛法早就有解釋,只要你妄盡還源你就統統明白。所以這個地方湛然於佛之智海,這個地方說佛就是自性,前面講的自性清淨圓明體。湛然就是清淨,在這個時候就能印現一切之法,這個一切之法就是我們常講的性相、理事、因果,遍法界虛空界,或者我們再加個,我們有分別執著,過去未來,過去無始,未來無終,你統統看到,統統明了,叫印現一切之法。這個叫海印三昧,是我們自性裡頭本自具足。

我記得我學佛第一天見出家人,第一天跟出家人見面,我見的這個人就是章嘉大師。我跟他見面,我第一句話向他請教,那個時候方東美先生把佛法介紹給我,我說我知道佛法是無比的殊勝,是高等的哲學,請教大師,佛門裡面有沒有方法,讓我們很快速的契入境界?我提出這么一個問題,初學。章嘉大師聽了我這個提問,就看著我,態度很溫和裡面帶著嚴肅。他看著我,我也看著他,我等他的開示,那個時候還不懂什麼叫開示,等他回答。等了半個小時,他才給我說了一個字「有」,我聽說有,耳朵就豎起來,用心聽。這一個字說出,他又不說話,大概停了五、六分鐘,也相當長,給我說六個字,「看得破,放得下」,沒有我這么快,他的速度很慢,說了六個字。這六個字我聽了之後,好像是能體會到,真的叫似懂非懂。我接著提出第二個問題,我說:請教大師,從哪裡下手?他跟我說「布施」,教給我財布施、法布施、無畏布施。我們第一天見面,大概在一起坐了一個半小時到兩個小時的樣子,說話不多。他這種教學的方法,我是到二、三十年之後才體會到,才明白那一天談話的情形,他為什麼不立刻答覆我,看著我看半個小時。

到我教學生的時候,我才恍然大悟,為什麼?心浮氣躁!心浮氣躁狀況之下,講什麼東西都是耳邊風,真的是右耳進去,左耳就出去,不得受用。所以他等我很久,就是等到我心地平靜下來,把心浮氣躁這個現象收斂,真正一心專注才給我講,這是非常高明的教學法。他說了一個有,我就有了,你看妄念又動了,所以他就不說,說了一個有就不講,過了五、六分鐘我又靜下來再給我講。我才懂得佛法裡頭這個教學方法高明!我明白了。我們在現在講經教學,能不能用這個方法?不能。為什麼不能?人家提個問題半個小時不答,他都跑掉了,聽眾都走光了。也就是說現在聽眾沒有我那個耐心,我能夠等,你不給我講清楚我不離開,我要等。這個等就是忍辱波羅蜜,《金剛經》上所說的「一切法得成於忍」,你不能忍,你得不到東西。在佛法里講,你不能忍你不是法器,老師不教你。我從認識他老人家開始,他很慈悲,我真的想學,這就跟我約定每個星期兩個小時,我跟他三年,我佛法的基礎是在他老人家會下奠定的。他教我看佛經,看什麼經?教我看《釋迦譜》、《釋迦方誌》。告訴我,你學佛,釋迦牟尼佛是什麼樣的人,你要認識清楚。這個方法也是三、四十年之後才明了,對老師感激之心年年增長,感恩!他教給我的真是從根本學。

因為你看看多少這些出家人,學了哪個宗派就有門戶之見,就互相排斥。他老人家教給我從釋迦牟尼佛學起,宗派成見自然就消除,為什麼?所有宗派都是釋迦牟尼佛傳的,所以我們對一切宗派就用平等的看法,就不會說這個宗派比那個宗派強,沒有這個念頭。知道什麼?世尊說法四十九年,講經三百餘會,大乘經上常講八萬四千法門、無量法門,全是平等的。《金剛經》上說得好,「法門平等,無有高下」。為什麼開這么多法門?是因為眾生根性不一樣,沒有其他的原因。所以佛他能恆順眾生。隨喜功德,他不是用一個方法教一切眾生的,讓每個人學得都很歡喜,學得都很快樂,放下萬緣,妄盡就還源!不一定用這方法,所以心量自然就拓開。與《還源觀》底下第三段相應,第三段裡面給我們講三種周遍,第三個周遍就是「含容空有」,含容空有,空是虛空,有是萬有,這就是大乘教裡頭常常講的兩句話,每個同修我想都很熟悉,「心包太虛,量周沙界」,心包太虛是含空,量周沙界是容有。你怎么會有這么大的心量?你跟釋迦牟尼佛學就有這么大的心量,你跟祖師學這個心量就很難發,我學禪,我跟禪宗祖師學,禪高,其他各宗都不如我,你看看妄想分別執著就生起來,妄想分別執著要盡你才能還得了源。一面學一面放不了妄想分別執著,那是永遠還不了源。我這個心量比較大一點,還能包括世界上所有宗教,得力於章嘉大師的指導,這個關係很大!他一開頭教我看釋迦牟尼佛的傳記,從這個地方入手,從這裡入門下手。真的,把佛法從根源上學起。

方東美先生特別介紹的是《華嚴經》,他自己非常歡喜這部經,告訴我《華嚴》是佛經哲學概論,內容是包括全部的佛學,所有宗派那些理論、指導原則都在《華嚴經》上。兩個老師指導的言語不一樣,方式不一樣,但是目標方向相同,所以我學佛可以說是沒走冤枉路。但是自己的煩惱習氣太重,沒有辦法頓舍,老師教我,這是李老師教我,慢慢放下,年年放下、月月放下、天天放下,教我這個方法。那個頓悟的,那是像大樓,他一步就跨上去,那是要本事,沒有本事摔下來就粉身碎骨,那叫頓超。漸修好比爬樓梯,慢慢上去,一個台階一個台階上去,我們沒有那個本事,我們就選擇爬樓梯。所以功夫不是別的,功夫就是舍,功夫就是放下,你放下一分你就能看破一分,看破一分它又能幫助你放下一分。所以漸修就是這兩個方法,放下幫助看破,看破幫助放下,相輔相成,從初發心到如來地,這個方法妙!

這裡面還有個關鍵非常重要,那就是親近善知識,這個太重要了。誰是善知識?佛是善知識,菩薩是善知識。佛菩薩我們找不到,經典是佛,經典是菩薩,所謂是一門深入、長時薰修,才真正能幫助你看破放下。經教幫助你看破,你能看破,你在日常生活當中自然你就會放下。到顯著放下的時候,會有個現象出現,在順境,我們講境,就是我們的物質環境,你很歡喜是順境,善緣,緣是人事環境,你的周邊都是好人,都是你喜歡的人,在這種境界裡面沒有貪戀,你把貪戀放下,你對待環境,你對待人事,全是智慧不是感情。如果感情那是煩惱,生煩惱,智慧!如果反過來,周邊環境是逆緣,你不喜歡的,你很討厭的,你不願意在那個環境裡面居住的,這是逆境。周邊的人呢?周邊的人都不是好人,惡緣,都是來找你麻煩的。在這種環境裡面你能夠不生瞋恚,我們中國人講不怨天不尤人,還是用真智慧跟人事相處,不怨天不尤人,知道這是自己的業障,消業障!如果有怨恨那你就是增長業障,如果有報復那就更麻煩,那就造罪業。所以,在逆境、惡緣不生瞋恚。無論是順境逆境、善緣惡緣,你都在裡面修清淨心、修平等心,把自己的境界、靈性天天向上提升,這就對了。所以說是不管在什麼境界裡頭,你每天都是煩惱輕、智慧長,你這多自在,這叫真正修行。在這種環境裡面,讓我們真正體會到孔夫子說的一句話,「學而時習之,不亦說乎」,這個意思太深。你天天在學習,順境在學習,逆境也在學習,善惡緣你統統在學習,你是喜悅就得到。大乘教裡面講的菩薩,這真的是菩薩,學而時習之是菩薩,法喜充滿,常生歡喜心。他的心永遠是平靜的,你想惹他生氣,不容易,他不會;你想討他歡喜,他也不容易,他心平靜的。可是在現象,可能是你惹他歡喜,他笑笑,你跟他生氣,他也愁眉苦臉,假的不是真的。為什麼是假的要有這個反應?這個反應是讓你感覺得你收到效果,是來安慰你的。否則的話,你看那個人是木頭,你看看喜怒哀樂,他不是個木頭人嗎?恆順眾生,隨喜功德,這叫得大自在。我們用這個來解釋「學而時習之,不亦說乎」,用這個來解釋大乘教裡面講的菩薩法喜充滿、常生歡喜心。

我們再看下面引《大集經》裡面一段話說,「大集經十五」,這個十五是第十五卷,十五卷裡面有這么一段話,「譬如閻浮提一切眾生身及餘外色,如是等色,海中皆有印像,以是故,為大海印」。這是比喻,開頭講的是比喻。閻浮提一切眾生,閻浮提用現在的話說就是地球,我們這個地球上一切眾生身及餘外色,就是地球上所有一切有情的,我們現在的話講動物,植物、山河大地,這些色相都在海水裡面印現。這要記住,我們要想到海水是平靜的,沒有波浪,海水很乾淨,沒有染污,沒有波浪,像一面鏡子一樣。這是講大的講整個地球,我們不好懂,因為海裡頭大風大浪。我們把它縮小,把它縮小一個湖,小湖,這個湖水澄清沒有染污,湖面沒有波浪,我們劃一個小船,一葉扁舟劃到湖中心,你看四面周圍風景在水裡面的倒影,這叫海印。用這個比喻意思很深,海水裡頭有沒有影像?沒有,海水哪有影像!可是海水照見外面的時候有影像,海水裡面影像是假的不是真的。告訴你,沒有照的時候不能說沒有,照的時候不能說有,說明這個影像非有非無,這就是真實相。比喻只能比喻個彷佛,不能比喻到恰到好處,任何比喻都沒有方法比到恰到好處。所以有智慧的人,佛在經上常說,因比喻而悟入實相,你從這裡一下覺悟,這個比喻的教學就得到真的受用。所以一個小湖如是,這整個地球上,確實海比陸地大,水比陸地多,所以佛常常用海印,海裡面產生這些印像,所以叫海印。

在《大寶積經》裡面,後面講「寶積經二十五」,有這么一段話,「如大海,一切眾流悉入其中,一切諸法入法印中,亦復如是,故名海印」。這個比喻也很好,這是第二個意思,前面是比喻海水澄清它能照見,這個比喻是陸地上所有的江河,這些水統統都流入大海,海是所謂廣納百川,陸地上所有的這些水統統都流入海中。比喻什麼?比喻一切諸法,萬事萬法就像江河裡面那些流水一樣,統統流到法印當中。法印就是法性,法是法性,印是印證,自性能夠印證一切諸法。諸法是什麼?諸法不能說有,也不能說無,為什麼?相有性無、事有理無。這在彌勒菩薩對話裡面講得太清楚,這個物質現象跟精神現象怎么來的?是從念頭髮生的,極其微細的波動。這個念頭是波動,念頭的波比什麼樣的波都微細,我們今天講光波、講電磁波,比念波那就粗得多!光波、電磁波,我們今天用儀器能夠觀察到它,可是我們心裏面這念頭的波,你沒辦法,儀器偵測不到。什麼東西能把它偵測到?甚深禪定。大乘經裡面佛常講,八地菩薩的定功能感受到一念不覺,在大乘教常講的根本無明,根本無明怎么起來的,怎么發生的,他能夠覺察到。

根本無明上面有兩個字叫「無始」無明,這兩個字怎么講法?我們初學佛的時候,這是搞錯了,我們在打妄想,以為這個無明大概很遠很遠,沒有開頭,我找不到源頭的,大概太久太久了。我們都這種想法,其實錯了,完全想錯了。「無始」是什麼?就是很簡單,就這個字面,沒有開始。沒有開始當然也就沒有終了,這才是一念的真相。彌勒菩薩所講的這一念的速度,為什麼講它沒有開始,你還沒有意識到,它就沒有了。所以無始無明就是不生不滅,沒有生滅!自性是不生不滅的,非生因之所生,無始無明也是不生不滅,但是它有生滅的相,雖有生滅的相,它也不是生因之所生。可是它第二個相續,雖不是跟前面是一個,它與前面有關係,有相似的關係,它不是真的關係。這是佛觀察到宇宙的真相,宇宙起源的真相,一真法界怎么起來的,怎么有的,諸佛的實報莊嚴土,菩薩們的四聖法界,凡夫的六道輪迴從哪來的,給你講得清清楚楚、明明白白。

你要是這個真相搞清楚之後,無量無邊的剎土,《金剛經》上總的說一句話把它做個總結,「凡所有相,皆是虛妄」,虛妄跟虛妄就擺平,哪有高下!所以諸佛如來應化在十法界當中,他沒有起心動念,人家高明就在這一點。我們在境緣當中會起心動念,會起分別執著,這是自生煩惱,本來沒有這回事情的。十法界、六道、三途,是你自己變現出來的,與別人毫不相關,自作自受,冤枉!你一下放下,放下的時候常寂光現前,所有一切現象皆是虛妄,你完全明白。《金剛經》末後還有一首偈子,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,你完全明了了,你就入佛境界,你就成佛。所以,法性印定一切萬法,就是印定了諸法實相,這個印當肯定講。我們中國自古以來以印為真實,你的一個檔案政府上面蓋了印,這就是大家承認,佛就取這個比喻。我們世間真的是有印,佛法印是假的,沒這個印,佛法的印是什麼?佛法的印是法性,跟法性完全相應。法性裡面的智慧照了諸法,照見明了諸法,諸法的真相,這叫法印。所以這也是海印三昧的意思。

《探玄記》裡面,這是賢首國師的,賢首國師對《華嚴經》有一部註解叫《探玄記》,清涼大師叫《疏鈔》,《探玄記》裡面有這么一句話說,「海印者,從喻為名」,是比喻,把大海比喻作法性。「如修羅四兵列在空中,於大海中印現其像」,這是比喻阿修羅,阿修羅在空中他列下四兵,就是軍隊,像我們現在世間講,現在的軍隊有空軍、有海軍、有陸軍,說他有四種不同的兵種,在空中布陣,海裡面海水澄淨,把它照得清清楚楚,印現其像,取這個比喻。「菩薩定心猶如大海」,菩薩的心是定的,定就是三昧,三昧就是定。這個定心有功夫淺深不相同,我們世間六道凡夫裡頭有定心,什麼定?四禪八定,得四禪定的人他生四禪天,他不在我們欲界。這就是《易經》裡面所講的,「物以類聚,人以群分」,他到哪一個階段,他就一定入同階層的,他們會在一起。像我們世間人一樣,你看喜歡學佛的都到佛門道場來,常常來,他不到別地方去。喜歡跳舞的,他們往跳舞廳裡面去,我們這個世間人也是一類一類的,隨他的嗜好。菩薩修定亦復如是,四禪定的都到四禪天去,四空定的都到無色界去,九次第定都到聲聞法界去,比九次第定更深的到緣覺法界去,再高的那就是菩薩法界去了。達到最高的,最高的是什麼?煩惱障、所知障統統都舍掉,我們講他到一真法界去了,他脫離十法界,這就是《華嚴經》初住以上的菩薩,破一品無明、證一分法身,他得的定就叫海印三昧。所以圓教初住以上,他們這個定都叫海印三昧。菩薩定心猶如大海,這是法身菩薩不是普通菩薩,「應機現異,如彼兵像故」,在清淨心中,眾生有感,這個機就是機感,機是講十法界不同的眾生。

佛給我們說,四空定他不求佛菩薩,所以跟佛菩薩沒有感應。四禪定有,在色界天裡面有很多菩薩到那裡去應化,教化眾生,給他們講經說法,四空沒有。所以經教裡面常講八難,八難裡面就有四空天,八難是什麼?聞不到佛法,聞不到佛法叫遭難。我們這個世間水災旱災這些災難不算難,聞不到佛法才叫遭大難。有八種緣,這是沒有法子,他跟佛法沒有感應,所以叫八難。因為他對佛法沒興趣,沒有信心,不聞不問,這叫遭難。因為遇到佛法,佛常說「人身難得,佛法難聞」,聞到佛法,就有機會、有緣分在這一生當中永遠脫離輪迴,永遠脫離十法界。我們這一生得人身、聞佛法,我們對於理論方法都懂得,就是自己煩惱習氣太重,不能夠頓舍,這做不到!我們不是不想做,做不到。那怎么辦?這都是佛教導我們,不得已而求其次,求其次就是漸舍,慢慢舍、天天舍。這真的有效,最初很難,慢慢的就熟悉,到後面去加速度。最困難的是開頭的十年,我們自己的經驗,二十年比十年那個修的就容易多了,三十年比二十年就更容易,愈往後面進步就愈快。所以法喜是不斷的在成長,它不衰,愈學愈歡喜,這是什麼?你嘗到法味。為什麼有很多人學佛學了很多年,學了沒有進步,就是他沒有嘗到法味。為什麼沒有嘗到法味?他沒有真乾。什麼叫沒有真乾?他沒舍,他沒有放下。不管放下多少,你得要放下,你得真放下,愈放下愈多。

這都是老師在早年教導我,也是警告我,譬如財,你舍財愈舍愈多,你原來對財還沒有貪心,你沒有!可是你財布施,財布施你這個財是愈來愈多,愈來愈多怎么樣?起了貪心,那就完了。老師給我們有個警惕,無論有多少,來多少舍多少。所以捨得,捨得是雙重意思,第一個就是講你要舍,舍了你就有得,第二個意思是得的要把它舍掉。你所得的你不捨的話,你麻煩來了,你就又迷了。很多人喜歡頭一個意思,我布施,佛氏門中,舍一得萬報,真的舍一得萬,得到之後就貪心起來,你就永遠脫離不了六道輪迴。要怎么樣?所得的統統把它舍掉,舍掉之後愈來愈多,愈來愈多你就拚命去舍就是,有多少舍多少,決定不要積財。佛教給我們,在經里講「積財喪道」,那還得了嗎?為什麼?自性清淨心裡頭什麼都沒有,但是自性清淨心裡頭什麼都具足,都不缺,你得東西要它乾什麼?法布施得智慧,無畏布施得健康長壽,你看世間人求的財富、聰明智慧、健康長壽都是從舍才得來。你命里有財、有富貴、有聰明智慧、有健康長壽,這命里從哪來的?是你過去生中布施的,你所布施得來的,就變成你命里所有的。

如果你能舍的話,那你得的更多,得的更多統統要舍,常常想到自性具足,自性之外的我都要舍。所以舍是好事,你看妄盡,都是虛妄的,凡所有相都是虛妄,要知道財富是相,是虛妄的,聰明智慧、健康長壽都是相,都應該徹底放下,你才能得健康長壽。所以修布施要修得痛快,這裡頭沒有疑惑,沒有顧慮,佛菩薩絕對不會騙人,告訴你的都是真話,都是好話,你只要相信,只要依教奉行,肯乾,肯真乾,你就回歸自性,回歸自性才叫大圓滿。你所希求的全得到,你沒有想到的也得到,意想不到的。所以,菩薩定心就是此地講的海印三昧,能應一切眾生的機感,眾生有感他就能應。前面跟諸位提到,應以什麼身得度他現什麼樣的身,這是應,應該用什麼方法幫助他覺悟就用什麼方法,所以身沒有一定的身,法也沒有定法。所以決定不是八萬四千法門,八萬四千法門是歸納起來的,實際上是無量法門,無量無邊、無數無盡那是真的,這個都是自性裡頭具足的,所以自性沒有絲毫欠缺。

《還源觀》,就是說我們這本書裡頭,我們把它念一念,這是剛才我們前面念過,「言海印者,真如本覺也,妄盡心澄」,妄沒有了,心乾淨、清淨了,「心澄」就是清淨心,「萬象齊現」,遍法界虛空界所有一切現象你全部照見。「猶如大海由風起浪」,你這個照失掉,我們凡夫現在的心就是由風起浪,把照見的能量喪失掉,「若風止息,海水澄清,無象不現」。風是什麼?風是外面境界,就是外面的誘惑。你要能把外面誘惑永遠離開,外面誘惑是什麼?七情五欲,五欲是財色名食睡,有物質上的,有精神上的,這些東西誘惑叫境界風。你怎么樣?你起了七情,七情是喜怒哀樂愛惡欲,你生起貪瞋痴慢,你生起自私自利,這是什麼?浪,你的照失掉。我們前面講的順境、逆境、善緣、惡緣,那都是風,你能在境界裡面如如不動,順境善緣不生貪戀,生感恩心,沒有貪戀;逆境惡緣沒有瞋恚,也生感恩心。為什麼?只要你如如不動,你就向上提升,為什麼向上提升?境界幫助我們提升。如果境界風吹,我們心動,動了就墮落,你歡喜,歡喜墮落,你討厭,討厭也墮落,只要你心一動你就墮落。所以,怎樣在境界裡學一個如如不動。

我們每天三餐飯,吃的時候要講究口味,心動了,你吃飯的時候這些菜又擺在那裡誘惑,這個好吃多吃一點,那個不好吃就不想吃,你看看,吃飯在造業;穿衣服講究款式,講究料子,都是造業。這些日常生活當中不為境界所動,世尊當年在世給我們做了好樣子,他每天出去托缽,給什麼吃什麼,沒有一樣不歡喜。歡喜心接受別人供養,接受別人布施,沒有分別、沒有執著,沒有起心、沒有動念,教我們這樣吃飯。穿衣,三衣一缽,生活多么簡單,衣只要能夠遮蔽身體,遮羞,能夠保暖,夠了,不要講求款式,也不要講求好料子,絕對不為外頭境界所動。釋迦牟尼佛一生沒有居住的地方,沒有蓋個房子,沒有,他住在哪裡?住樹林底下。樹下一宿、日中一食,最健康的生活,心清淨一塵不染。所以他老人家圓寂,不是圓寂在房子裡面,是在樹林裡頭,在雙樹林裡面圓寂的。可是他也很活潑,也很自在,他也不執著,居士長者有好的花園、宮殿、樓閣,請他去講經說法,在那裡住幾天,他也很自在,也不拒絕。你看只樹給孤獨園、竹林精舍,這些道場,他也常常去講經,講完了走了,絕不留戀。我用現在的話來講,這個道場主權是主人的,所有權是主人的,釋迦牟尼佛來用幾天,他有使用權,他可以使用,他不會要的。你說這個道場送給他,他不要,你借給他用,在這邊講經教學,行,借個三年五載都可以,用完之後還給你。這都是他老人家說法教化眾生,我們要留意。

為什麼到中國會建築這些大道場?你要曉得,這是境緣不相同,風俗習慣不相同。古印度,印度人看到這樣的修行人都尊重,都尊敬、佩服,跟他學習。可是中國人風俗習慣不是這樣的,中國人對老師那個尊重跟父母一樣,哪有自己住房子,叫老師父母住在野外,哪有這個道理,這大不孝,這大不敬!所以這些法師到中國來,要建最好的居住環境給他,最好的供養給他,這中國人的風俗習慣,這要知道。所以佛教隨俗,我也隨順你;不隨順你,你不能接受,你天天覺得難過,那也是錯誤。總得要叫大家歡歡喜喜,可是自己心裡沒有留戀。所以過去出家人雖然住在寺院,像皇宮一樣,他怎么住法?還是住通鋪叫掛單,住通鋪,他不是一個一個房間的。有房間的,要有執事,他辦事方便一點,他有個房間。房間多大?叫方丈,方圓一丈,一丈在台灣我們來講兩個榻榻米,他的房間大小就是兩個榻榻米。這就是什麼?就是說居住環境沒有貪戀。住持是方丈,住持以下的總不能超過住持,所有執事的房間都是方丈,這是平等法。不是執事,都是住通鋪,叫廣單。飲食吃飯還是過堂,一菜一湯,大鍋菜,你看沒有忘記從前托缽的那種遺風。這教我們什麼?兩個字,放下!放下你才能看破,看破你才能更放下,你不斷向上提升,那就對了。你才真正得到法喜,你才真正領會到聖賢的那種清淨快樂。這是《還源觀》上說的。

後面說「八十華嚴經十四」,就第十四卷,八十卷第十四卷有這么一段話,「眾生形相各不同,行業音聲亦無量,如是一切皆能現,海印三昧威神力」。這是一首偈子,眾生形相特別是六道,行是行為,業是造業,眾生的形相,六道眾生形相各個不相同,種類太多太多了。為什麼不同?因為他的行業不相同,就是他造的業不一樣,所以他形相就不一樣。到什麼時候相同?成佛就相同,佛佛道同,沒有一樣不同的。為什麼?不造業,完全恢復到自性,自性變現出來都是圓滿的,沒有一絲毫欠缺,所以到成佛就同了。成佛,記住,圓初住就同,完全相同,相貌、聲音決定沒有兩樣,十法界裡頭不同,十法界裡面佛可以說大同小異,不完全相同,但是到一真法界完全相同。也就是他善惡業沒有了,不但善惡沒有,染淨也沒有,所以他是相同的。他是自性就是唯心所現是相同的,唯識所變就不同,識是什麼?識就是妄想分別執著,只要有這個就不相同。

如是一切皆能現,就是十法界、六道、三途,在諸佛如來、法身菩薩清淨心中完全能現。這個能現,要記住,眾生有感他就現,這一現他就應,就應化去幫助他。眾生沒有感,他不現,像前面講四空天人沒有感,所以諸佛如來不會現在四空天。我們這個閻浮提,這是南洲,講四大洲,北洲沒有佛法,北俱盧洲,北俱盧洲的人長壽,福報很大,真的是思衣得衣,思食得食,他人可以不必要操勞,不要造作,福報太大了,他那裡不求佛,所以北俱盧洲沒有佛法,他沒有感。韋陀菩薩護法,在三洲感應,為什麼?東南西這三洲都有人求佛的,北洲他們沒有這個念頭,所以北洲韋陀菩薩不去,沒佛法,那也是八難之一。眾生有感就有應,感應道交不可思議。這是什麼?海印三昧威神力。所以這裡也說到海印三昧。

下面有一句話說到,是舉《楞嚴經》的,《楞嚴經》第四,《楞嚴經》十卷第四卷,第四卷也非常重要,這一卷,「如我按指,海印發光,汝暫舉心,塵勞先起」。這釋迦牟尼佛示現,佛用一個按指的動作,海印發光,你能夠看到如來的境界。因為有人問釋迦牟尼佛,聽說成佛都住淨土,你老人家怎么會跟我們住在一起?佛說我住淨土,我們兩個雖然在一塊,我住的土跟你不一樣。怎么會不一樣?佛就示現一下,一按指這個大地金色世界,跟極樂世界一樣,讓大家一下看到,佛真的是住淨土。佛把他自己的境界示現給他看,就告訴他,你們這些凡夫起心動念、分別執著,塵勞是煩惱,你們心裡起煩惱,清淨心不能現前。因為這四句裡頭有海印,所以他也把它說出來,那是海印三昧在發光,在起作用。汝這是指你們凡夫,你們六道凡夫,你看到釋迦牟尼佛天天在一起,他住他的淨土,我們住我們的穢土,我們手拉著手,也不一樣,他還是在淨土,我們還是在穢土。這說明什麼?境隨心轉,這道理很深!如果我們的心清淨,我們淨土就現前,就是大乘教里說的「一切法從心想生」,境隨心轉,這個道理太重要!所以心淨則佛土淨,極樂世界在哪裡?只要你得清淨心,你現在就住極樂世界,就跟釋迦牟尼佛一樣。別人知道不知道?別人不知道,你不示現給他,他永遠看不到。所以佛在此地做了一個表演讓他看看,是真的不是假的。

淨土跟穢土是在一起的,所以叫淨穢不二,不二而二。這個不好懂,我們用電視來做比喻,像電視兩個頻道,一個是清淨的頻道、一個是染污的頻道,一個是淨土、一個是穢土,如果我們把頻道關起來,兩個都沒有。如果我們看一個淨土,我們來聽佛講經,按這個頻道,佛給我們講經。如果我們按另外一個頻道,不聽佛講經,看到的是阿鼻地獄、畜生、餓鬼,那是穢土。試問問,這所有景象是不是都在這頻道裡面?你不按就隱,你按的時候就顯,它就現出來,隱現不同。所以它不現前,你不能說它無;雖現前,不能說它有,有無不二。我們今天用電視頻道這個比喻大家好懂,在古時候把這個事情講清楚、講明白,讓人聽懂真不容易。可是這些事情,這都是講諸法實相,這都是真實智慧。所以楞嚴會上釋迦牟尼佛,我們講用他的神通來示現給我們看,他真的住淨土。我們在《華嚴》學了這么多,我們能夠理解,佛所說的話句句真實,他不是在變把戲給我們看,他是真的。今天時間到了,我們就學到此地。

(第十六集)

2009/3/28台灣華藏電視台檔名:12-047-0016

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第四面第六行,從第二句看起:

【言海印者。真如本覺也。妄盡心澄。萬象齊現。】

還從這個地方念起。文裡面講到『海印』,我們從一些有關的資料參考說明什麼叫海印,後面還有兩小段我們把它念下去,這是接著前面的。「三藏法數三十九依宗鏡錄於海印三昧列十義」,這十義我記得好像上次講過,「華嚴宗以此海印三昧為華嚴經所依之定」。我們把下面接著念下來,「華嚴經鈔二」,《疏鈔》第二卷,「如說法華依無量義處三昧,說般若經依等持王三昧,說涅盤經依不動三昧,故說諸經多依三昧,今說此經,依何三昧?即海印三昧」。三昧是一不是二,就是正受,永離妄想分別執著。用什麼方法離的?那就有許多不一樣,佛家所講的八萬四千法門、無量法門,每個法門就是一個不同得三昧的方法,三昧是相同的,但是用什麼方法得到的不一樣。所以佛說經,給我們說出說經之所依,這裡頭太微細,我們很不容易體會。在一般說來,佛說一切經都是自性流露,自性怎么流露的?細說那就講三昧。三昧它是法,大乘教裡面佛告訴我們,一即一切,一切即一,你只要得一個三昧,一切三昧都現前,都得到了。《華嚴經》上常說,一個法門得到,一切法門都得到,一悟一切悟,一迷是一切迷。我們凡夫起心動念是迷,把自性裡面無量的智慧德能全迷了,這個迷就是造成障礙讓它不能現前。我們今天所修的是修什麼三昧?我們用念佛法門、用讀經的方法,讀《無量壽經》、念阿彌陀佛,這都叫做念佛三昧。念佛三昧很殊勝,世尊在《大集經》上說,念佛三昧是三昧中王,也就是說在一切三昧裡面,念佛三昧是最殊勝的。念佛三昧不但得到阿彌陀佛的加持,同時得到十方三世一切諸佛的加持。我們在《彌陀經》上看到六方佛贊,在《無量壽經》上看到十方佛贊,你就曉得諸佛讚嘆,那諸佛就加持,所以這是很殊勝的。我們可以從念佛三昧,一得到的時候,像這裡講的海印三昧、華嚴三昧,諸多三昧的意思統統都能現前,如果不能現前,你一接觸你怎么會通達?

世尊給我們示現的,我們還不太容易體會;可是六祖大師給我們示現的,我們就不難體會。因為能大師不認識字,雖然五祖把衣缽傳給他,他成為第六代祖,我們在《壇經》第一篇,那就是他的傳記,我們在那裡面仔細去讀,才真正知道他連一天經都沒有聽過。五祖忍和尚在半夜三更傳法給他的時候,也給他講《金剛經》大意,因為那個時候傳法是用《金剛經》印證,我們相信講經的時候沒有經本,只是說說《金剛經》裡面重要的宗旨、義趣。講到「應無所住,而生其心」,他就豁然大悟,這是什麼?一時頓舍,把起心動念、分別執著舍掉了,就是放下。這一放下,自性清淨圓明體,我們照《還源觀》上這個名詞,它就現前。這一現前就一切全都通達了,宗門裡面所謂明心見性,性是什麼樣子,他就提出報告,說出他明心見性的境界,說了二十個字。「何期自性」,就是沒有想到自性,是清淨的、是不生不滅的、是本自具足的、是本無動搖的、能生萬法的。這些話沒有到那個境界說不出來的,忍和尚一聽,就不必講了,再講就是廢話,多餘的,他親自證得了,衣缽就傳給他。

他那是真逃難,躲避一些嫉妒障礙,旅途上,在曹侯村遇到無盡藏比丘尼,真是緣分。無盡藏比丘尼一生受持《大涅盤經》,我們知道《大涅盤經》有兩種譯本,分量都夠大,《華嚴經》八十卷,《大涅盤經》一種本子三十六卷,一種本子四十卷,相當於一半的《華嚴經》。她每天讀誦,雖然天天讀誦,讀誦久了,久了有個好處,她心定了,這是關鍵。定就有可能開悟,心要不定,心要不清淨,讀經不能開悟,所以讀經要會讀。怎么讀法?就像《起信論》裡面馬鳴菩薩教給我們的方法。你看他老人家說的,「離言說相」,這是講聽經你不要執著言語,讀經,就離文字相,不要執著文字;「離名字相」,不要執著裡面的名詞術語;「離心緣相」,就是絕不起心動念。你有分別、有執著,那就是心有所緣,有所攀緣;不起心、不動念,不分別、不執著,這是離心緣相。當然不起心動念很難、很不容易,至少要做到不分別、不執著,人才有悟處。從前修行人跟現在不一樣,以前修行人老實、持戒,不管哪個宗、哪個法門,戒律是根本,沒有不持戒的,所以持戒修定,心地清淨。她念《涅盤經》,能大師聽到了,他不認識字,他沒有接觸過,聽到之後當然非常歡喜,等她念完之後,他就給她講經裡面的道理。無盡藏比丘尼聽到非常驚訝,他講得太好了,聞所未聞,他這一講她就有悟處,就拿著經向他請教。他說他不認識字。她說:你不認識字,你怎么會講?能大師告訴她,這個與認識字不認識字沒有關係,沒交涉。那是什麼?三昧現前,什麼三昧?這裡講的不動三昧。可見得能大師能夠給無盡藏比丘尼講《涅盤經》,就跟釋迦牟尼佛講《涅盤經》那個境界沒有兩樣。世尊講《涅盤經》是依不動三昧,能大師聽她讀《涅盤經》也是依不動三昧,讓無盡藏比丘尼開悟。能大師一生在他會下開悟的四十三個人,那是第一個。

這就是給我們重要的啟示,我們如果在經教裡頭有悟處,你心不清淨怎么行!能不能悟入關鍵在此地。所以,我們如果不能夠把分別執著舍掉,真正放下,那個悟處很難。絕不是說那個人很幸運,那個人很了不起,不是的,都是一樣的,決定沒有差別。生佛平等,眾生跟佛平等,生佛不二,差別是他心是靜的,我們心是動的。他心為什麼會清淨?裡面沒有貪瞋痴慢,外面不受外頭環境的誘惑,這就是不動三昧。所以他見色聞聲都能夠悟入,道理在此地,我們學佛重點也要在此地。佛依三昧而說經,依什麼樣的三昧那是細說,總說都是依三昧。這部《華嚴經》是依什麼三昧?海印三昧。什麼叫海印三昧,前面我們都學過了。海印三昧是自性清淨心,像大海一樣,把一切諸法的性相、理事、因果都照得清清楚楚。世尊說這一部《大方廣佛華嚴經》,就是他明心見性的報告,他這個報告詳細,能大師的報告簡略,一個是言簡意賅,一個是細說端詳,內容沒有兩樣。《大方廣佛華嚴經》歸納起來,諸位要知道,就是能大師講的二十個字;能大師說的二十個字把它細說展開來,就是《大方廣佛華嚴經》,不增不減。這兩個人出現在世間,給我們後學做這種示現,不可思議。在我們這個地位上來看這樁事情,我們只能讚嘆如來無盡的慈悲、無盡的智慧來啟發我們。我們既然曉得三昧這么重要,不得三昧,你所修學的是佛學,我們世間人稱之為佛學,完全落在自我的知見,不是佛知佛見,所以他不開悟,不能幫助你了生死出三界。由此可知,三昧,我們不說三昧,說三昧一般人不懂,我們換個名詞說清淨心,清淨心就是三昧,這個多重要。清淨心從哪裡得來?從持戒得來,持戒是手段,得定是目的,這是諸佛如來教導我們的,我們如果不從持戒下手,清淨心永遠不會現前。

持戒從哪裡下手?必須從日常生活下手,佛門裡面講到根本的戒律是十善業道,諸位看看《十善業道經》就明白了,經文雖然不長,義理深廣無際。前後世尊兩次提醒我們,從人天法,人天法是做人的道理、生天的方法,你生到欲界天、色界天、無色界天,生天的方法,這是人天法,這是沒有出六道,我們叫世間法。超越六道這是出世間法,聲聞菩提、緣覺菩提,乃至無上菩提,都是依十善業道為基礎,都是以十善業道為根本,你說這個多重要。十善業歸納為十條,展開來多少?在小乘是三千威儀,在大乘菩薩是八萬四千細行,那是十善業道展開的。這十句是總綱領,三千威儀、八萬四千細行都是一條一條給你寫出來,不是隨便說的,不是籠統講的。我們怎么學法?所以佛在《佛藏經》上教學生,教弟子們,這是一般講上中下根,三根。像惠能大師那是上上根,他不在三根之內,那個可以頓舍、頓悟、頓超、頓證,上中下都是從漸修、漸悟、漸證。《佛藏經》上告訴我們,一定得先學小乘,後學大乘。我早年在台中跟李老師學佛,李老師也是先教我們小乘經,我大概學了至少有二十種小乘經,然後才學大乘。可是在中國,唐朝中葉以後,在家、出家的這些大德們就把小乘放棄了,放棄怎么辦?他找儒跟道來代替,就是用儒跟道的基礎,行。你看這一千三、四百年間出了不少聖賢,無論是宗門、教下都有很好的成績。

最近這幾年來,我們看到在這一代,特別是在最近這一甲子六十年當中,好像斷層了,沒有真正的高僧大德、在家的大居士出現,沒有。我們細心去觀察、去思惟,這是什麼原因?我們把小乘丟掉,把儒跟道也丟掉了,這才是修行沒有開悟、沒有證果的真正因素。怎么樣來彌補?我們才極力提倡儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》,用這兩樣東西來彌補,幫助我們真正做到十善業道。所以要曉得,《弟子規》裡面講了一百一十三樁事情,《太上感應篇》裡面著重在因果,都是十善業的展開,你細心去看,每一條都能夠系在十善業的下面。我們真正能在這上面認真去學習,把它落實就是落實十善業,這是人天法。說老實話,連小乘比不上,為什麼?小乘十善業有三千條,大乘菩薩有八萬四千條,太細了。我們要因戒得定、因定開悟,這個路子理論上沒錯,實際上很困難。但是我們今天用這個方法奠定基礎,念佛求生淨土就穩穩噹噹,這就是古大德常常教導我們的持戒念佛,就這個意思,我們用這個方法來做到持戒念佛。從十善業我們就能持五戒,就能持十戒,這個幫助往生就沒有疑惑了,我們是走這么一個路子。

這些大經大論可以學習,特別是《華嚴經》,前清彭際清居士說得很好,他說《無量壽經》即是中本《華嚴》。我們曉得,《華嚴經》就是大本《無量壽經》,所以讀《華嚴經》,學習《華嚴經》,你對西方淨土無論是性相、理事、因果,你就更清楚、更明白,於淨宗法門斷疑生信,你有堅定的信心,我們是為這個。而這篇文字太好了,賢首國師他老人家寫的,把這么大的經、這樣複雜的這些理論與現象,他能用這么短的文字,有條不紊的給我們一樣一樣列出來。前面三段是講體相用,自性是體,依正是相,三遍是作用,後面三條是佛華嚴,四德是佛,五止是華,六觀是嚴,你看多不可思議,完全落實在日常生活當中。這就是修清淨心,心淨則佛土淨,我們與極樂世界就完全相應,現在還沒到極樂世界去,但是已經過相似極樂世界的生活,所以能夠得到法喜充滿,真正能夠做到萬緣放下,清淨心現前。

大師告訴我們,「言海印者,真如本覺也」,海印是什麼?海印是真如本覺。真如是大乘教裡頭很重要的一個名詞,古大德教導我們不著名字相,這是名詞,名字要懂,不要執著,不能說不著名字相就不求解,那是錯誤的,不求解你總是有疑問。斷疑生信,你疑問沒有斷的話,它會產生障礙,所以什麼叫真如,我們也要找一些相關的資料來學一學。在《三藏法數》裡面比較簡單的給我們說明真如,什麼是真?真就不是假的,假的就不是真的,「真名不偽,如名不異,謂常以妙觀觀於心性,本具真如之理」,這裡本具兩個字重要,「速令顯發,是名真如」。我們在這裡得用比喻來說,古大德講到這個地方,常常用金跟金器來做比喻,把金比喻作「真」,把器比喻作、講作「如」。黃金製作的器皿很多。我有一年,那時候韓館長還在,我們同修當中有做首飾的,他有個相當大規模的工廠生產首飾。他做的還不是真的,假首飾,但是也不能完全算是假的,做鍍金的。我們到他展覽室裡面去參觀,大概總有將近兩萬種的品種,琳琅滿目,他那展覽室大概有我們這個攝影棚兩個大。我一進那個展覽室,讓我想到佛經里常常講的「以金作器,器器皆金」,看到真好看,它是鍍金的,琳琅滿目。金跟器不能分,金就是器,器就是金,金是真,器是如,金如其器,器如其金,無論多少品種,一、二萬個品種,統統都是金,都是真金。所以,器不異金,金不異器,從這個地方我們體會名的意思,名的真實義。

佛菩薩教導我們,這個地方所講的真是真性、是心性,是真的,也就是我們第一段所講的自性清淨圓明體,這是真的,在哲學裡面講這是宇宙的本體,從科學上講,是一切萬事萬物發起的根源。宇宙從哪來的?生命從哪來的?根源就是自性。這個地方說,「常以妙觀」,觀是觀察,觀察怎么叫妙?我們的觀察能不能算妙?不妙,為什麼?全把事情看錯了。為什麼不妙?因為我們會起心動念、分別執著,這就不妙,有這些東西是凡夫的觀察,不是諸佛如來。諸佛如來觀察心性、觀察萬法,裡面沒有起心動念、沒有分別執著,那就妙,為什麼?他能看到事實真相。事實真相,佛經上的術語叫諸法實相,諸位常念《金剛經》,有這個名詞,諸法實相你見到了,你見到真相。所有一切現象無論是物質、是精神,或者是自然現象,你能看出它的性、體性,看出它的現相,看出它的作用,作用是事理、因果,在佛法大乘教里常用這六個字,這六方面你都看清楚了。李老師當年教學跟我們講八個字,這也是一般大乘初學常講的,你觀察一個事物,你要看它的體相用、因緣果、理事,從八面看,你才能把事情看清楚,看八面。這是什麼?看一樁事情的表面,我們平常一般人看,怎么能曉得看一樁事情看八面?要是深入,每一面裡頭都有八面,那就八八六十四面,看透了,深入;六十四面,每一面又有八面,其深無比,其廣無邊,所以才有八萬四千細行。你就曉得,從這個地方能體會到諸佛如來多厲害,他對於一樁事情能看無量無盡的方面,我們粗心大意,連八面都看不到。在一般祖師大德跟我們講的是六,六跟八裡面意思完全相同,性相就是講的體相用,理事,因果就是講因緣果,所以六跟八的意思是完全相同。所以,什麼叫妙觀。

諸佛如來能看到這個現象,物質現象、精神現象的生滅,那就是彌勒菩薩所講的,生滅的緣起看到什麼?一千二百八十兆分之一秒,那種生滅你就看到了。這么極短的波動裡面,裡頭有成住壞空,有四相,再乘四倍,這就微細了。我們相信世尊講的,八地菩薩見到了,大概八地菩薩見到的是什麼?是一千二百八十兆分之一秒,這個現象生滅他看到了。如果在這個現象裡面能看到成住壞空,八地菩薩恐怕還不能,可能到九地、十地才能看到這個現象,愈來愈細,到等覺、妙覺位才看到圓滿。這個叫妙觀,觀心性本具真如之理。這就是能大師開悟第三句所說的,「何期自性,本自具足」,具足真如之理,具足真如之事,就是真如的體、相、作用。真如在哪裡?我們現在人不叫真如,叫真理,真如跟真理實在講是一個意思,但是講真理不如真如這個名詞好。真理跟真如比,真如好像是很活潑的,如裡頭有變幻無窮,理裡面有,但沒有如那么樣的明顯讓我們感覺到。也就是,從事上講就是十法界依正莊嚴,從理上講就是真如;理上面,我們現在人稱它為哲學上的問題,事上面就是科學上的問題,科學、哲學都達到究竟圓滿。

見到理了,「速令顯發,是名真如」,你見到之後,速是個形容詞,是不是真的速?是真的,有沒有這個念頭?沒有這個念頭,如果有念頭他就變成凡夫了,他沒有起心動念。令是令誰?是令在十法界迷惑還沒有覺悟的眾生。十法界裡面誰是當機的?這個要知道,當機的是佛,十法界裡面的佛,他是當機的。因為什麼?他已經到大徹大悟的邊緣,也就是我們一般所講的上上根人,上上根人就是十法界裡面的佛。我們就知道,惠能大師在沒有開悟之前,沒有大徹大悟之前,他的境界是十法界裡面的佛法界。所以五祖那么一點,他就豁然大悟,速令顯發,他就契入,就大徹大悟。如果不是在這個境界,點不醒,譬如聲聞、緣覺他就沒有辦法,權教菩薩,十法界裡的菩薩也不行。菩薩雖然分別執著跟分別執著的習氣都斷了,他起心動念沒斷,他跟佛還差一個等級,起心動念快要斷了,這才到佛的境界。我們從這裡面細心去觀察,這個事情慢慢的就很清楚,對於我們學佛很有幫助,至少我們對這個世界逐漸看清楚了,看清楚哪些東西該放下。特別是我們在生活裡面所謂順境逆境、善緣惡緣,我們知道怎么處理,這就非常難得,不再跟人結怨,能忍辱、能包容、能隨緣,不計較。你真正入這個境界,你要是對這個事實真相一無所知,忍無可忍,它有限度,到時候要爆炸。這個事情統統搞清楚、搞明白就化解了,真的是一般世間人所說的,「忍人之不能忍,行人之不能行」,能做到!

又說,「真如者,乃真實無妄之理,即法性土之體也。此清淨法身所依之土,以由法身無相,土亦如是,身土雖分,體原不二,故真如為體也」。這在哲學裡面講,就是宇宙萬有的本體,可是佛講得清楚,比哲學家講得清楚。從理上講,我們用科學、哲學來說,從哲學上來說,真如是真實無妄之理,從科學上來講就是法性土之體,這是從事上說。可是這個境界高,太高了。法性土有沒有土?你看「清淨法身所依之土」,清淨法身沒有相,換句話說,清淨法身不是物質。怎么會有個清淨法身?我們曉得,用現在的話說,清淨法身是一個能量,沒有物質,是個能量,能現形相。現在科學家講物質是無中生有,無中怎么會生有?無中是能量,如果沒有這個能量的話,怎么會有現象?肯定有能量。現在科學家發現能與質的轉變,質是有形相的,物質是有形相的。物質現象其實很小,現在科學家用儀器發現了,大概我們肉眼能看得見的,很好的眼睛能看到分子,原子就看不見。我們將物質分析,分析得很小就是分子,分子再分析就是原子,原子再分析到電子、中子、核子、質子、光子,那幾乎都是能量,已經在裡面看不到物質了。可是物質從哪來的?現在科學家講到基本粒子,而且也不是一種,科學家發現基本粒子有三十多種,如果連同振態,振動這個動態裡面所產生的現象,那就有三百多種。所以我們也不能不佩服這些科學家。

科學家永遠沒有辦法證得實相,原因是在哪裡?他沒有辦法離開分別執著,他還是有分別、有執著,他起心動念、分別執著統統具足,換句話說,他是六道凡夫。六道凡夫有兩種方法能夠看到物質現象,一個是用禪定,四禪八定,一個就是現在用科學儀器,科學儀器所發現的不如禪定的真切。雖然用禪定功夫發現了,譬如修四禪八定能見到,他依舊脫離不了六道輪迴。禪定的功夫能伏,把分別執著能夠控制住,它可以不起作用,但是起心動念他伏不住,所以他出不了三界。起心、動念是無明煩惱,分別是塵沙煩惱,執著是見思煩惱,見思、塵沙他能伏,可是無明煩惱他伏不住,所以他出不了六道。出六道,根本無明雖然沒有斷,枝末無明斷了,這在十二因緣裡面看到無明緣行,十二因緣裡面講的無明是現六道輪迴的因,那個生因,那個他斷了,就是枝末無明他斷了,所以六道就沒有了,但是四聖法界現前。這些現象確實在大乘經上講得透徹。所以,法身沒有相,法性土也沒有相,都是講的能量。身土不二,所以「身土雖分,體原不二」,這使我們想到彌勒菩薩講的一念,「念念成形」,形,一個是身的形,一個是土的形;「形皆有識」,身有見聞覺知,土也有見聞覺知。為什麼?它是法性,性本自具足,具足見聞覺知,它本自具足,它雖然現成物質現象,它裡頭還是有見聞覺知。所以,精神跟物質是分不開的。體有先後,但是先後的速度太快,那不是一千二百八十兆分之一秒,那是講現形,形裡面這些物質現象跟精神現象的生起那還要講四相,生住異滅、成住壞空,還要講這四相,所以愈分就愈細。真如是本體,在哲學上講是宇宙萬有的本體,這裡頭有精神現象跟物質現象都是從它而生,它自己本身不是物質也不是精神。

後面又跟我們解釋,「離妄曰真,不異曰如」,離妄要知道,就是不起心、不動念、不分別、不執著,這是妄,妄太多了,無量無邊,這四個是根,這四句是根,起心、動念、分別、執著,無量無邊的虛妄都從這裡生的,這個沒有了,真就現前。真是什麼?真性、自性現前。「不異曰如」,不異是說什麼?說這個虛妄的,十法界依正莊嚴無量無邊的色相,物質現象跟精神現象,雖然出現這些妄相,它跟自性清淨圓明體是一不是二。就好像金跟金器一樣,金是真的,離妄是真,所有金器它的體,它根本就沒有離開自性。所以妄相,凡所有相皆是虛妄,這些妄相,十法界依正莊嚴的妄相跟真如沒有兩樣,是真如變現的相,相就是真如,真如就已經變成相,這個很難懂。古人用金跟器來做比喻,比喻得不錯,可是我們現在用的比喻,比金跟器更要貼切,我們今天用電視螢幕來做比喻。電視的螢幕就是真性,為什麼?它不變,它什麼都沒有,它不變。妄是什麼?妄是現相,是頻道,我們一按頻道,色相、音聲就出來,這是虛妄的,為什麼?螢幕上沒有這個東西,但是它現在螢幕上,它跟螢幕合而為一。我們看電視,注意力都看到妄相上,把電視螢幕忘掉,這叫凡夫。諸佛菩薩看這個現相,妄相不離螢幕,螢幕是真如,真如不離妄相,真妄是一不是二,這叫不異曰如。電視上的現相,頻道上的相,就類似十法界依正莊嚴,十個頻道,顯一個,如是,十個頻道同時顯出來,亦如是。同時顯出來它雜不雜?不雜,像我們講堂裡面的十盞燈一樣,十盞燈都打開,光跟光交融,它是不是真的交融?不是,為什麼?你熄掉一盞燈,那一盞燈的光就沒有了,並不是我熄這一盞燈會連累到其他的,沒有,是交融又互相不妨礙。所以在頻道上,十個頻道同時打開,我們現在還沒有這種機器,你只能看一個,你不能看兩個。如果將來技術更高明,十個頻道同時開,十個頻道你都能看到,每個頻道並沒有干涉,這叫不一不異。我們用這個方法來做比喻,比喻真如的意思,什麼叫真、什麼叫如就更容易理解。

這是說什麼?「即諸佛所證真實無妄之德,以其無滅無生、不遷不變,是為常住果」,這就是諸佛的境界。特別顯示在哪裡?顯示諸佛應化在我們世間,像釋迦牟尼佛應化在世間,六祖能大師應化在世間。在中國證得,不是頓悟,是漸悟,漸悟也達到這個境界的人很多,宗門教下都有。念佛法門我們知道也不例外,念到理一心不亂,也入這個境界。在相上,我們凡夫接觸的相上,釋迦佛當年在世,能大師在世,跟我們沒有兩樣,天天往來,其實境界不一樣,完全是兩回事情,凡夫不知道,他清楚,我們不清楚。這就是《華嚴經》裡面常講的「境隨心轉」,每個人境界不一樣,他生活環境不相同,有人生活在這個環境裡,悲觀、痛苦,沒有歡樂,有人在這個世間法喜充滿、樂觀。不是同樣的環境嗎?為什麼會有這種差別,而且差別很大?這就是心不一樣。心清淨的他就樂觀,為什麼?境界裡頭沒有一樣不清淨;心染污的,境界裡頭沒有一樣不染污;心善的,你看到芸芸眾生、山河大地都善;心不善的,你看到芸芸眾生、山河大地沒有一樣是善的。這就是天台大師所講的百界千如,大分為十法界,再細分,每個法界都有十法界。

我們人法界裡頭有佛法界,像釋迦他們示現的,他們是佛法界,菩薩示現在這個世間是菩薩法界。他不會從菩薩法界裡頭墮落到這裡,沒這回事情,哪有這種事情!他的現身決定沒有起心動念,他有起心動念他就退轉了,他就變成凡夫,沒這個道理。他的示現是隨眾生心應所知量,換句話說,他有沒有示現?沒有,不現而現,現而不現,這妙了。我們要不是這么多年來在大乘教里鍥而不捨,我們連這個訊息都不知道,現在我們雖然沒有證入這個境界,我們從解悟當中能領會到這個境界,能肯定這個境界是真的不是假的。然後再觀察,就在我們現前大眾相處之下,每個人境界不相同,我們生活環境是一樣的,每個人的感受不一樣,千變萬化。這種感受是什麼?這種感受就是你的念頭在變,真妄、染淨、善惡在那裡起變化。修行人之可貴就是你能保持,凡夫他保持不住,他心是浮躁的,他不是定的,保持不住,所以喜怒無常,外面變幻莫測。如果他保持得住,那就有一點定功,這個定功不能突破空間維次,這叫未到定,如果真的定功成就,他就突破空間維次。我們自己現在還不能突破空間維次,能把握到一些,這就屬於未到定的層次,不能說沒有定功。因為你跟一般人比,你的心比他們清淨,你對於境緣的變化能控制住,你不是像他們那樣顯得心浮氣躁,對自己情緒不能控制,現在在這個社會上,這樣的人太多了。從這個地方看到我們修學的成效,不是沒有效果,有,希望這個效果不斷的增長。

我們在這裡看到佛所證得的真實無妄之德,這個德是什麼?就是這篇文字後面所說的四德,這四德真實無妄。我們有沒有?我們有,顯不出來,偶爾顯出來一點,可是會被境界轉。學佛的同修要在這裡注意,如何叫它逐漸的能把這時間延長,那就是進步,就是好現象。四德,頭一個「隨緣妙用」,隨緣我們當然都有,就是我們沒有妙用。什麼叫妙用?隨順性德就是妙用。我們講得很具體,講我們現前的境界,在隨緣裡面你能夠與五倫相應、與五常相應、與八德相應、與戒律相應,那就是妙用,這是非常淺顯的。真正的妙用是什麼?真正的妙用是自自然然隨緣。你自己沒有起心動念,它就是這樣的,那是如來的妙用;有起心動念,沒有分別執著,倫常統統都做到,是菩薩的妙用;有分別、有起心動念,沒有執著,是阿羅漢的妙用。我們今天妄想分別執著統統都具足,我們努力學習,也能在日常生活當中念念都能夠與倫常八德相應,也叫妙用。為什麼?它是性德,雖然沒有見性,我從佛菩薩那裡學來的。哪一天執著沒有了,就是阿羅漢的妙用;分別沒有了,這是菩薩的妙用,你節節高升;到不起心不動念,做出來完全一樣,這是佛的妙用。隨緣妙用,這是第一,後面都從這裡生起來的。第二個「威儀有則」也是這個意思,菩薩三千威儀、八萬細行,這是講大小乘,在我們一般講,這是什麼?這好像是為一切眾生做示範。其實他本來就是這樣,性德流露他就是這樣,不是學來的,也不是自己有意思要這樣做,不是,自然的,他就是這樣。也跟前面一樣,妄想分別執著統統都沒有,就是不起心、不動念、不分別、不執著,都沒有,自然就是這樣的,這是如來的威儀;有起心動念,沒有分別執著,是菩薩的威儀;有起心動念、有分別,沒有執著,是阿羅漢的威儀。我們凡夫這三種煩惱統統具足,妄想分別執著都有,我們認真努力學習,也學得這個樣子,人天威儀,這是性德。這裡舉出真實無妄之德,就是他真正遠離起心動念、分別執著。後面所講的,第三個所講的是「柔和質直」,末後一句所講的是「代眾生苦」,都是這個意思。一層一層的境界不一樣,我們以前學佛的時候搞不清楚,只是在那裡念,現在明白了。

「以其無滅無生、不遷不變,是為常住果」,這是如來所證的。為什麼?他沒有生滅心,生滅心是假的。沒有生滅心,當然就不遷不變,永恆不變,性德自然流露,你證到某個境界就不斷向上提升。從這個地方體會到,我們到人間來,這一生當中,人生的意義是什麼、價值是什麼,我們就找到真實,我們要不斷向上提升。就好像念書一樣,我要升級,我不能留級,更不能降級。可是一迷了怎么樣?迷了就留級、降級;念念不迷,你就不斷向上提升。不斷向上提升,你就想到那多快樂,真的像夫子所說的,「學而時習之,不亦說乎」,那個喜悅是內心的、自性的。自性裡面的喜悅,決定沒有煩惱,它不是外面刺激得的快樂,不是的,是內心裏面的喜悅往外流露。特別是要學聖賢教誨,學佛菩薩,才有這種顯著明顯的快樂、喜樂。絕不是世間文藝表演、歌舞之樂,不是的,那是刺激,那不是從自性裡面生的,是從外面環境的刺激,那不一樣。

這個名詞在《佛學大辭典》裡面,它收集的材料就更多、更豐富,因為這個名詞非常重要,希望我們能加深印象。第一條裡面講,「真如,真者真實之義,如者如常之義」,這裡我們看到一個如常,「諸法之體性離虛妄而真實,故云真,常住而不變不改,故云如」。我們想想,這是諸佛如來他們對於宇宙現象的看法,他看到是真的。我們第一句沒話說,我們沒有疑問,「諸法之體性離虛妄而真實」,沒話說,我們的問題在下面,「常住而不變不改」,我們沒見到。我們所見到的,動物有生老病死,植物有生住異滅,礦物、自然現象有成住壞空,無常,它怎么不改?我們所感官的世界裡頭千變萬化,這是什麼原因?讓我們細心回味一下,佛在《華嚴經》裡面常說,「一切法從心想生」,那我們這個意思就懂得了。我們為什麼看到這一切法千變萬化?我們的心想念念在起變化,妄想,所以外面境界也起變化。諸佛菩薩為什麼看這一切法常住不變不改?他心沒有動,他沒有起心動念、沒有分別、沒有執著,所以在他的境界裡面,法沒有生沒有滅,我們能不能體會到這個意思?現在說的時候能,能體會到。

如果你能體會到彌勒菩薩所講的,現象存在的時間多久?就算是他所講的,我們現在能領會到的,物質現象、精神現象存在的時間只有一千二百八十兆分之一秒。這個念頭,不管是善念、是惡念,是淨念、是染念,它都是這么短的時間,它能存在嗎?第一個念頭沒有了,第二個念頭起來,可是第一個念頭不是第二個念頭,第二個念頭不是第一個念頭。這就像我們看電影,電影放映機裡面的膠捲一樣,你看一格一格的,這個大家知道,上面一格不是下面一格,下面一格不是上面一格,念念不相到,這佛經上常講。有沒有?沒有,真的不變不改,這是如。我們今天沒有看到這個,我們看電影只是在銀幕上看到的,看到什麼?看它的相似相續相。我們迷在這個現相,不知這個現相張張都是幻燈片,張張都沒有動,只是它開關快速動作,把我們眼睛搞花了。你看那膠捲,哪一張它動了?那叫如。所以菩薩很厲害,能夠在銀幕上看到張張不動的幻燈片,我們是被它快速的動作迷了。我用這個比喻來解釋好懂,要不然很難懂。

再一個比喻,現在大家使用照相機,這很普遍,半個世紀之前,五十年前,照相機是奢侈品,很名貴的,很少人用它,現在太普遍,大眾化,人人都有,連手機都可以照相。照相機的快門,我們看到噴射機飛過,五百分之一秒快門你一按下去,飛機動了沒有?你洗出來它沒動,這是什麼?這是你的速度跟它的速度相等,相等就不動。好像我們同樣開車,速度相同的,我們在公路上走,我們的車看你的車,你看我們的車,好像沒動一樣,其實很快速都在移動。速度不相同的就看出在移動,速度相同的看不出移動。我們對於動的這種感應,要能追得上一千二百八十兆分之一秒這樣的速度,我們看物質生滅你就看它不動,你在同速度之下。現在我們不同,我們的動作太緩慢,它太快了,所以沒有覺得它的存在,其實它是存在的。雖存在,它時間又很短,所以說生它就滅了,說滅下面又生了。佛對於這個現象,告訴我們不生不滅,如果真的沒有生滅,說不生不滅,這不叫廢話嗎?這講不通。真有生滅,生滅不可得。所以彌勒菩薩說得很好,決定不能執持,持是你要保有它,不可能的事情,你捉不到,它太快了,這才是諸法實相,才是真相。我們只好依著大乘經上所說的,八地菩薩能證得,就是他見到了,他心地清淨的程度能感受到一千二百八十兆分之一秒的頻率,他能感受到;粗心大意的人不行,感受不到,我們必須是很大頻率的振動,我們才感受到,微細的感受不到。所以常住不變不改,真有這個事情。

下面引《唯識論》,《唯識論》第二,講《唯識論》就是《成唯識論》,第二卷裡頭有這么一段話,「真謂真實,顯非虛妄」,這個容易懂,「如謂如常,表無變易」。真的,生即不生,不生即生,生滅不二,無論是物質現象或者是精神現象。在起心動念的時候現相,這就是唯心所現,至於這個現相會變成十法界依正莊嚴,那是唯識,識是什麼?分別執著。沒有分別執著,只有起心動念,現的相是諸佛如來實報莊嚴土,不是十法界,所以實報莊嚴土我們一般也稱為一真法界。十法界依正莊嚴是從分別執著變現的,有分別就有四聖法界,佛、菩薩、緣覺、聲聞,有執著就有六道。所以要曉得,六道、十法界都不是真的,從心想生,你心裡沒有這個想,就是沒有分別的想、沒有執著的想,十法界就沒有了。所以佛說「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,這都是講十法界的真相。你知道真相,你就不要再執著它,不要再分別它。在這個事實現象裡面,我們要求的是什麼?要求突破,也就是要求脫離。如果有要求突破、脫離這個念頭,又錯了,能不能脫離?永遠不能脫離,為什麼?你還有分別執著。所以這個話很難講,要求脫離,又不能有要求脫離的念頭,你有這個念頭你就脫離不了,這是佛法的難處,很難體會到。你不出,不出在裡面受苦,受苦受難,這個受苦受難很冤枉;應該要超越,又不能有超越的念頭,又不能有超越的分別執著。只有上上根人他能得利益,中下根人慢慢來是很不容易。所以,在無量法門裡面有這么個淨土法門,太稀有、太難得了,許許多多的菩薩不知道這個法門,也有許許多多菩薩希望有這個法門,沒聽說,這是緣分不同。因為我們有希求、有願望脫離,只有從淨土法門可以,這是個特別法門,八萬四千法門都不行,你有分別執著都不行,唯獨這個。

有分別執著,生凡聖同居土;有分別,沒有執著,你生的是方便有餘土;有起心動念,沒有分別執著,你生實報莊嚴土,這是極樂世界,清清楚楚、明明白白。極樂世界跟其他的世界不一樣,其他世界,四土有不同維次空間的障礙,西方極樂世界雖有,沒有障礙,沒有時空的維次,四土在一起。在一起,古大德說一生一切生,生到凡聖同居土也等於生到實報莊嚴土。觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩都是等覺菩薩,他們住實報莊嚴土,到西方極樂世界,凡聖同居土下下品往生的人,都天天跟他們在一起,這是空間維次沒有了。這個緣太殊勝了。你跟他們在一起,你就永遠不會墮落,你出了問題,他會拉你一把。所以,在西方極樂世界修行有進無退,沒有聽說退轉的,進步有遲速不同,決定沒有退轉。進步最慢的也有時節因緣,在凡聖同居土下下品往生,我們在《觀經》裡面看到的,能夠提升到極樂世界的實報莊嚴土,要多少時間?十二劫。十二劫在我們這裡算是很長,但是西方極樂世界壽命是無量壽,所以就不難。這是什麼?這是最低的限度,十二劫決定提升到實報土。如果你的緣殊勝,你天天跟這些大菩薩在一起,天天去拜十方佛,聞法、供養,修慧修福,你可能十二劫,二劫就成功了,這太可能了。就看你自己修行的勤惰,如果勤奮就很快,如果懈怠懶惰一點,也不過十二劫而已。我們明了這個事實真相,那就是極樂世界非去不可,你不走這條路,真的是很困難,走這條路是快速道路,善導大師告訴我們「萬修萬人去」,一個都不會漏的。

接著底下講,「謂此真實於一切法,常如其性,故曰真如」,我想這一句我不說大家也能體會。這裡頭重要的一句就是「此真實於一切法,常如其性」,應該可以體會,這是性相一如,性相不二。真如在哪裡?真如就在一切法裡頭,這一切法我們現在講物質現象、精神現象。從前宗門裡面開悟、見性了,老師考考學生,你見性了,性在哪裡?隨拈一物。老師點點頭,肯定,給他印證。無不是!伸出一個指頭叫一指禪,伸出指頭,是啊,也是,怎么不是!所以很奇妙,你真的是能體會到。這個體會到,就是真正見性的人是什麼樣子?後面三段他全落實,你都看到了,就是四德、五止、六觀,你在日常生活當中看到,那是真的。如果四德、五止、六觀還沒有現前的話,那他沒有證得,那個悟就像我們現在講的解悟,他不是證悟。證悟,就是你在日常生活當中,看他處事待人接物、看他生活,就是四德、五止、六觀自然現前,沒有一絲毫造作,那是真的。所以悟有兩種,有解悟、有證悟,證悟就管用。解悟就是從前章嘉大師告訴我的看破,幫助你放下,你要不了解事實,你放不下,我為什麼要放下?明白之後,應該放下,不應該執著,不應該分別,於世出世間一切法你有平等的看法。

底下一條說,「或雲」,就是或者說,「自性清淨心、佛性、法身、如來藏、實相、法界、法性、圓成實性,皆同體異名也」,一點都不錯。所以你一個明白,這些你全明白了,是一樁事情。一樁事情,佛為什麼說這么多名相?這是佛陀智慧的教學、慈悲的教學,說出很多名相叫你不要執著,怎么說都可以。你真懂得,怎么說都可以;如果你執著的話,說一個你還是不懂。這是佛的善巧方便,也就是馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們的,不執著名字相,就是離名字相、離言說相、離文字相、離心緣相。離心緣相,這一招是真的,為什麼?心緣是什麼?起心動念、分別執著,你把這個都放下,你一聽、一見、一接觸就明了,這個明了就是見性,見性就是證法身。這些名相,名字不相同,都說的是一樁事,同體異名。

底下《唯識述記》是慈恩大師他的著作,第二卷裡面有這么一段話,「真以簡妄」,簡就是揀別,那就真,不是妄的,「如以別倒」,倒是顛倒,就是我們看錯、想錯了,如就是不顛倒,「初簡所執,後簡依他」,真就是揀別所執著的,所執的是妄不是真,後面是講如,如是揀別依他。前面一個是講真性,後面一個是講法相,如是從相上講的,這樣講大家更清楚了。真是從性上講的,性是真的,不是妄的;相是妄的,不是真的,所以相講如。好比器,前面一個「真」是講金,是講體,後面這個「如」是講相,是講器,器如其金,這樣講你就好懂了。

「或真以簡有漏,非虛妄故。如以簡無漏,非有為故。真是實義,如是常義,故名真如。」唯識法相宗的解釋,真是實義,如是常義,這就是真如。真是永恆不變的,常是有變化的。雖然千變萬化,不離真實,這就是說法相,十法界依正莊嚴是法相,有沒有離開真實?沒有離開。真如有沒有動?沒有動;真如有沒有現相?沒有現相。我們今天用電視螢幕來說就容易懂得,真是講螢幕,相是講螢幕裡面的現相,頻道,各種不同頻道現相。常是什麼?常是永遠它沒有離,頻道無論怎么變化,沒有離開真如,就是沒有離開螢幕;離了螢幕,沒有現相,它現不出相來。所以現相跟螢幕是一不是二,從相上講是常義,從螢幕上講是實義。我們用這個比喻你就更好懂。所以真妄不二,性相一如,理事不二,你從這裡慢慢體會。體會到有什麼好處?你分別執著就放下了,你知道這裡頭不能分別,也不能執著,分別執著是真錯了。真如後面還有意思,我們今天時間到了,就學習到此地。

(第十七集)

2009/3/29台灣華藏電視台檔名:12-047-0017

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第四面第六行第二句看起:

【言海印者。真如本覺也。妄盡心澄。萬象齊現。】

這一句裡面提到兩個專有名詞,一個是『海印』,一個是『真如』。前面我們也都學習過一些有關的參考資料,現在我們接著看《探玄記》裡面講的真如。《探玄記》是《華嚴經》的註解,《六十華嚴》的註解;我們現在講《華嚴經》多半都是用《八十華嚴》。講《華嚴經》註解,我們會想到清涼大師的《疏鈔》,而《探玄記》是在前一代,就是賢首國師的著作,他是依據《六十華嚴》。在賢首大師那個時代,《八十華嚴》這個經還沒到中國,所以他們所用的經本是從東晉時候傳到中國來的《六十華嚴》。「探玄記八」,這是第八卷,有這么一段話說「不壞曰真,無異曰如」,這也說得好,所謂不壞就是不變、不生不滅,這叫真。我們想一想,這個宇宙之間哪一樣東西不壞?在我們感官的世界裡面,動物有生老病死,這壞了,植物有生住異滅,礦物、星球、自然現象都有成住壞空,找不到一樣東西是不壞的。在過去有人說虛空大概不壞,從來沒有看到虛空有什麼變化的。近代的科學發達,科學家告訴我們,虛空是假的,也不是真的,虛空也有變化,這是確實的。在佛法裡面,對於虛空也是這么個看法。在《百法明門論》裡面,時間、空間這兩種現象,《百法》裡面把它列入不相應行法。所謂不相應,它不是心法,它不是心所法,它也不是色法,但是它有這么一樁事情,你不能夠去否認它。用現在的話說,它是個抽象概念,它不是具體的事實,是抽象概念。這一類的法有二十四種,叫二十四個不相應。在這裡面,佛教的名詞不叫空間,它叫方分,時間它講時分。時分、方分就是我們現在講的時間跟空間這個概念。不相應行法還是生滅法,有為法,有為法就是有生有滅。什麼是真的不生不滅的真如?那就是自性,自性真的不生不滅。惠能大師大徹大悟、明心見性,他見性向老師提出報告,他所證得的境界,也就是他所見到的,自性像什麼樣子?他說了五句話,第一句話說,「何期自性,本自清淨」,自性是清淨的,從來沒有染污。第二句話說「本不生滅」,那就是不壞的意思,這是真的。

下面講「無異曰如」,如是不是真的?如也是真的,跟真的沒有兩樣,但是它有變化,千變萬化它不離自性。古大德給我們用比喻來說,譬如黃金,金跟金器,我們用黃金造一個佛像,金佛像,金是真的,佛像呢?佛像就是無異曰如,佛像跟金沒有兩樣,相如其性,沒有兩樣,所以相也是真的。但是我們不喜歡這個佛像,我們相信觀世音菩薩,我們把這個佛像熔化掉,又造成一尊觀世音菩薩的像,行不行?行,這大家都知道的。佛像變成觀音菩薩像,相不一樣了,可是觀世音菩薩像還是這一坨黃金,沒有兩樣。我們講十法界依正莊嚴,我們可以把這尊觀音菩薩像又可以把它做一個小動物的像,也可以把它做成人像,甚至也可以把它做個地獄相,你想怎么變,相會變,性變不變?不變,它還是這個黃金。所以說相如其性、性如其相,性不壞叫真,相是可以壞的,但是它的性是真的,所以稱之為如,無異曰如。你看佛像無異,跟黃金是一不是二,換成菩薩像也是這坨黃金,金沒有改變,相不斷在改變。這個意思是說,十法界依正莊嚴,千變萬化,相在變,自性沒有變。

諸佛如來、法身菩薩他們明心見性了,他見到什麼?就是在變的這些幻相裡面他看出不變,這叫明心見性,這叫見性成佛。這個受用是什麼?他不再在這些幻相上起心動念、分別執著,為什麼?這是假的,再不起心動念。跟我們凡夫不一樣,凡夫著相不見性。譬如我們剛才講的黃金做成十法界這個相,凡夫不知道有黃金,凡夫只知道這個相是菩薩,那個相是佛,這個相是天人,那個相是小動物,他不知道這個相就是性,生滅就是不生滅。生滅是什麼?生滅是相,千變萬化,它有生滅,性不生不滅。這個說法諸位就容易理解,說明諸佛菩薩在十法界、在一真法界,他跟我們的感官不相同在哪裡,他知道性相是一不是二,性是平等的,所以相也是平等的。佛像跟菩薩像平不平等?平等,一個性。佛像跟眾生像平不平等?平等,一個性。生佛平等,生是眾生,六道眾生跟佛是平等的。所以性上講是平等的,一絲毫差別都沒有,這叫如。所以這個講法就是:真是從性上講的,如是從相上講的,相跟性無異,沒有兩樣。但是你要曉得,性不生不滅,為什麼?性,它不是相,它能現相。好像這一坨黃金,這一坨黃金它也不是佛像,它也不是菩薩像,它也不是小動物像,它也不是人像,可以變成人像。這是宇宙之間一個普通的現象,但是有很奧秘的東西在裡面,六道眾生疏忽了,把這個事實真相看錯了,在裡面起心動念分別執著,那就造業受報,這是很冤枉的一樁事情。明白之後,不起心、不動念,就不造業了。起心動念,不分別不執著,他造淨業,他不是染業。這裡面差別就很大了。

後面還有解釋,「前則非四相所遷」,四相是成住壞空,自性上沒有,沒有成住壞空。後面呢?後面是講相,講它現相,無論是物質現象、是精神現象,「體無差別」,相有差別,體沒有差別,體是自性。「此約始教」,《華嚴經》講五教,始教是小乘,這個說法容易懂。下面又說,「又不變曰真,順緣稱如」,這個不變跟不壞意思是相同。只有自性永恆不變。前面我們學了不少,自性在四土裡面講是常寂光土,佛在大乘教裡面又稱之為大光明藏。這裡面沒有物質現象也沒有精神現象,而是物質跟精神現象之所依。物質精神現象怎么起來的?是依他所現的,沒有自性決定就沒有物質跟精神現象,所以物質、精神現象是依他起性,只有真如自性是圓成實性,這是我們從三性上講,圓滿成就的,它是真的,它是永恆不變的。順緣,隨緣。不但十法界依正莊嚴是隨緣現的,所以佛家講因緣果,它並不重視因,它重視緣。佛家常講緣生,不講因生,這是很有道理的。隨緣,它不變,性不變,體性不變,所以稱如,如其性。性既然平等,我們跟佛平等,我們跟一切眾生平等,我們跟一切動物平等,蜎飛蠕動、螞蟻蚊蟲,我們都是平等的。我們跟餓鬼、地獄也是平等的,甚至於我們跟花草樹木、跟山河大地,你說哪一樣不平等?全是自性變現出來的。所以要知道,大乘佛法裡面告訴我們,宇宙是一體。

前幾天美國有個同修寄了一份資料來給我看,這個大概字小就不容易看見。這份資料是美國人做的一個世界地圖,這個地圖說是二一00年,今年才二00九年,還有九十年,二一00年這個地球上地殼整個產生變化,是個新的地圖,叫「新世界地圖」。變化太大!很多的陸地沉到大海裡面去,大海里有新的陸地冒出來,我們看到很可怕。再想想,二一00年,還有九十年,我們也不用著急。這個地圖我二十多年前在美國見過,我還買了好幾張,香港那邊我還張貼了一張。在這些年來,又有這些科學家跟預言家告訴我們,地球會變成這個樣子,時間提前了,大概要提前五十年,也就是說二0五0年就會出現這個現象。最近幾年科學家又提出,恐怕還要提前,可能會提前到二0三0年之間就會出現。二0三0年與我們就很接近,就是二十年的時間。為什麼?看到這個世界上災難愈來愈頻繁,特別是現在大家關注的溫室效應,地球變暖了。這個事情很麻煩,地球變暖,氣候產生變化,它就影響動植物的生存。北極變成暖冬,首先大家知道的,北極熊就絕種,它不能生存,它一定要生存在冰天雪地那個溫度之下,寒帶的動物。地球氣溫上升,這大家現在都曉得的,最直接的一個現象就是南北極的冰,冰河快速度的融化。北極,這一、二年之後可能北極的冰就沒有了。南極,在整個地球上,這個冰山大概是百分之九十都在南極,南極的冰要是統統融化,海水會大幅度的上升,全世界沿海的城市都會被淹沒。

我在前幾年聽到聯合國這個報告,這科學家的報告,那個時候我住在澳洲,澳洲到紐西蘭很近,我們組織一個小型的旅行團到紐西蘭南島,最南端的庫克山,那裡有個冰河,我們去參觀。我們坐直升飛機飛到山頂,飛機落在冰川上,我們下來,我用手在雪地上去抓一把冰,這一把冰摸起來是濕的,手上完全是水,冰撒到地上去,手上都是水。我當時覺得很恐怖,因為在二十多年前我到加拿大,在加拿大講經,那邊的同修也帶我去遊覽一個冰河,溫哥華北部的,我們去看,很大的一個冰河。我們在冰河上行走,也在地上抓一把冰,冰是很涼,撒到地上,手上沒有水,這是正常的。怎么南極這個冰,一摸手上都是水,我說這個融化的速度太可怕了,怎么會有這種現象!科學家說這個冰融化還有十幾年,我那個時候一看,在我想不會超過十年,這太可怕!這是現在世界上的大問題,南北極的冰化了,高山的積雪融化了。諸位知道,在中國,像長江、黃河的水源,源頭都是在西藏、青海,源頭都在雪山上,這個雪山的雪要是都融化,河就枯乾。你說這兩條河養活多少人!這些問題現在都擺在我們面前。今年爆發出來所謂金融危機,聯合國提出警告,將來接著有糧食危機、能源危機、水資源危機,麻煩可多了。科學想不出解決的方法,但是解決的方法在大乘經裡面有,有很好的方法,很有效果的方法,但是社會大眾不相信。認為什麼?這是宗教,這是迷信,這個沒有科學根據,這才是真正的危機!地球上產生這些變化,我們覺得不是危機,你對於聖賢這些教誨不能相信它,這才是真正的危機。

大乘經怎么解決?《妄盡還源觀》就是講這個道理,現在我們講的真如就是講這樁事情。不壞是真,無異是如;不變是真,順緣稱如。性相是一不是二,講一體,整個宇宙是一體。佛在大乘教里常告訴我們,物質,就是物質的世界,宇宙怎么來的?生命怎么來的?佛告訴我們,從念頭生的,從心想生,一切法從心想生。為什麼會有這么多災變?我們的思想有問題。我們現在想什麼?自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢、損人利己,災難就來了。為什麼?這些思想不順自性。自性是什麼?中國老祖宗講得很好,「人之初,性本善」,自性是善的,所有一切不善是違逆自性,就會讓這些自然現象產生負面的變化,不善的變化。如果我們的思想純正,能夠與倫理、道德、因果相應,外面自然現象就變得非常美好。

我們在講席當中曾經做過多次報告,我說極樂世界、華藏世界跟我們這個地球沒有兩樣。釋迦牟尼佛在經上為我們介紹華藏是那么美好莊嚴,極樂世界比華藏更美好、更莊嚴,為什麼我們地球今天變成這個樣子?世尊介紹的時候講得很清楚,極樂世界為什麼那么美好?那個地方的居民皆是諸上善人俱會一處,那裡的人是上善。善的標準,最淺顯的,最起碼的,佛跟我們講《十善業道》。世尊常說,我們這個人間修上品十善,來生到哪裡去?來生到天道去。上品十善生天,中品十善得人身,下品十善是阿修羅,天阿修羅,叫三善道。十善的反面是十惡,上品的十惡是地獄道,中品十惡是餓鬼道,下品十惡是畜生道。這就是說明,我們自己的身跟我們生活的環境都是從心想生,我們的心想有善、有不善,所以外面的境界隨著我們的念頭在產生變化。明白這個道理,我們要想制止冰山不再融化,冰山我們曉得融化是水,佛在《楞嚴經》上告訴我們,這是講外面的災難,自然災害,水災,災是災難,怎么形成的?冰融化成水,貪心,貪婪感得的是水災。火災的形成,溫度上升,這是屬於火,瞋恚,瞋恚是火災。風災的因是愚痴,地震的因是傲慢、不平。你看,如果真的能夠把貪瞋痴慢疑斷掉,這個疑就是對聖教的懷疑,不是普通的懷疑,對於聖人的教誨、佛菩薩經典裡面的指導產生懷疑,你不相信,那這個災難你得自作自受。

佛陀在一切經里常常講,「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,什麼災難都沒有了。幾個人相信?確實,在這個人間,從前相信的人比較多,不信的人少。為什麼?從小有家教,父母教他,家裡面的老人、長輩教他,都相信,特別是中國人,五千年來所接受的是聖賢的教育。佛教傳到中國來,跟中國聖賢教育集合成了一體,所以佛教也變成中國傳統文化一個主流的學派。在古代帝王帶頭學習,所謂上行下效,帝王帶頭學習,這一般人民一點懷疑都沒有,就統統接受。民國成立之後,中國遭受西洋文化的衝擊,相信外國的科學,對中國傳統文化產生疑惑,這個疑惑愈來愈嚴重,到近代幾乎是把它遺棄了,於是我們的苦難來了。在過去佛門裡,確確實實出家、在家有真正在經典裡面學習,現在真正學習經典的人愈來愈少,這才是真正的危機。什麼人肯發心,不畏艱苦,不怕辛勞,認真的修學佛法,自己成就就能幫助別人,總得給社會大眾做個好樣子。無論是在家、出家都能做得到。釋迦牟尼佛那個時代,釋迦牟尼他出家了,示現出家學佛,同時還有一位維摩長者,在家學佛;釋迦牟尼佛成佛了,明心見性,見性成佛,維摩長者也見性成佛了,一個是在家佛,一個是出家佛,沒有兩樣。你看看《維摩經》上所記載的,維摩居士講經說法,佛派遣弟子到那個地方去聽經去受教,目犍連、舍利弗,這是佛的大弟子,見到維摩居士,頂禮三拜,右繞三匝,跟見釋迦牟尼佛的禮節沒有兩樣。所以民國初年歐陽竟無大師提到這樁事情,講到佛法是師道,師道是老師第一大。維摩居士講經說法,他是老師,目犍連、舍利弗雖然是出家人,是阿羅漢,是世尊的大弟子,見到老師還是要行老師的禮節。這是有道理的,尊師重道,你給社會大眾做個好榜樣。在中國,出家人明心見性的有,歷代都有,在家居士達到這個境界的也有。你們在《大藏經》裡面看到,《高僧傳》是出家人成就的,《居士傳》是在家人成就的,還有個《善女人傳》,在家學佛的婦女也有達到這個境界,佛法是平等法。所以世尊在《華嚴》裡面講,「一切眾生本來是佛」,我們在《妄盡還源觀》裡面,對於世尊這個說法我們能體會,我們肯定,不再懷疑了。

這個訊息,這是最近寄來的,叫「新的世界地圖集」。這裡面最重要的,給我們提出一個信息,他說這個地球災難非常嚴重,要怎樣能化解?信息上給我們說的,人類眾生是一體,世界宗教是一家。如果這個理念能夠被地球上所有居民都接受,這個世界和諧,不再有衝突,人與人之間互相敬愛,互相尊重,互相關懷,互相照顧,互助合作,再也沒有衝突的事情發生,世界和諧,災難就沒有了。為什麼沒有?諸位想想,從心想生。你的理念正確了,你的言行與道德、因果相應了,影響之所及,對內影響我們的身體,我們起心動念對我們身體健康有影響,所以中國人常說「人逢喜事精神爽」,他每天生活在歡喜當中,他精神好,他身體好,又說「憂能使人老」,如果那個人生活一天到晚愁眉苦臉、憂慮、放不下,他老化得就很快。所以,這個身體怎么保養?常常保持著歡喜心,你這個身體不會生病。這個歡喜心從哪裡來的?要怎樣讓自己真正常生歡喜心?孔子教給我們這句話,這個話是不是孔子說的?我們有理由相信不是孔子說的,什麼理由?孔子自己講的,他說他一生「述而不作,信而好古」,這兩句話重要。他所學的,他所修的,他所教的、所傳的,不是自己的,都是古聖先賢傳下來的遺教,他老人家是集大成。在過去沒有用文字記載下來,他把它整理,統統記載下來,編輯成書,流傳於後世,這集大成。所以我相信《論語》裡面許多的「子曰」都是孔子述而不作,古聖先賢教導我們。他把它寫在第一條,列在第一條,「學而時習之,不亦說乎」,這就是講喜悅。我們的喜悅從哪裡來?佛法裡面叫法喜充滿,從哪裡來?從學習來。學習什麼?學習聖賢的教誨,聖賢教誨裡面包羅萬象。而且我們也有理由相信,古聖先賢裡面,雖然那個時候佛法沒到中國來,我們古聖先賢有沒有明心見性的?肯定有。

這樁事情,當年我們年輕的時候,在李老師會下,我跟他老人家十年,我曾經提出這么一個問題,在我們中國,歷史上常常記載的,伏羲、神農、黃帝、堯舜禹湯、文武周公,這些在中國稱為大聖大賢,他們可不可能是佛菩薩在中國應化的?因為佛菩薩應化是應以什麼身得度就現什麼身,他在印度現佛身,在中國現大聖大賢的身,有可能。李老師回答我說,理上講得通,真有可能,但事上沒有證據,在文字記載裡面沒有這個證據,理上講得通。這答得好,我們確確實實相信。那就是說,中國古聖先賢裡面有開悟的、有明心見性的,他們的境界跟大乘經裡面所講的諸佛菩薩的境界沒有兩樣,我們在儒家裡頭找到,在道家裡頭也找到。所以後人有說,孔子叫儒童菩薩。這是什麼?理上肯定他,事上雖然沒有記載,理上肯定。三教裡頭有共通之處,為什麼?我們要從這種深處去體會,我們才能對古聖先賢建立信心。尤其是佛教裡頭講得清楚,成佛就是成就自性本具圓滿的智慧德相。證得這個境界,沒有先後,沒有古佛今佛,沒有,沒有大佛小佛,他是平等的,完全平等,永遠離開妄想分別執著,他哪有大小、哪有先後!所以時間跟空間都不存在,沒有時間就沒有先後。古人對這個事情也有個比喻,像長江、黃河的水,沒有流到大海,有先後,真的有前浪後浪,流到大海之後,你能不能找到前浪後浪?沒有了。你能不能找到那是一百年前的江水流到海里,這是一百年後的?找不到了。所以見了性之後,他就平等了,再也找不到差別,沒有差別相叫真如。在六道裡面、在十法界裡面有高下、有先後、功夫有淺深,見性之後就沒有了。見性就好比回歸到大海,妄盡就還源,還源裡面什麼差別現象都沒有。所以這個地方講不變,講隨緣,順緣就是隨緣。

「由前義故,與有為法非一」,前面意思是不變曰真,那跟有為法不一樣,有為法是假的。《金剛經》上說得很好,「一切有為法,如夢幻泡影」。諸位要知道,有為法就是有生有滅,我們從百法裡面講,你看《百法明門論》裡面這一百法,前面九十四個都是有為法,只有後面六個叫無為法。心法,從阿賴耶,我們講八識,心法,心所法五十一個,色法十一個,不相應行法二十四個,總共合起來九十四法都是有為法。有為法就是有生有滅、有變有異,所以它跟真如不一樣。「由後義故」,後義是順緣稱如,「與有為法非異」,沒有兩樣,不管它怎么變,相在變,性不變。「二義同為一法,名曰真如」,這是賢首大師講的,這篇文章也是賢首大師作的,說得很好,有為、無為,你真正參透了,它是一不是二。從有為當中你看到無為,從無為當中看到有為,是一不是二,相有性無。

《大乘止觀》裡面說,「此心即自性清淨心,又名真如」,這是說真如就是自性清淨心,「亦名佛性,亦名法身,亦名如來藏,亦名法界,亦名法性」,一樁事情。佛說這么多名相,為什麼?教你不要著名字相。佛性、法身、如來藏、法界、法性、真如、清淨心都是名字相,你曉得它是一樁事情,它不是兩樁事情,不要執著名字相。馬鳴菩薩在《起信論》裡面教導初學,你要怎樣才能把佛所講的東西真正聽懂、聽明白了,菩薩告訴我們,第一個,「不執著言說相」,聽講不執著言說相,讀經不執著文字相。為什麼?文字是言說的符號,把言說用符號記錄下來,這文字,所以言說相不執著,文字相就不應該執著。第二個,「不執著名字相」,名詞術語。第三個,「不執著心緣相」。什麼叫心緣相?我們聽了,想它裡頭什麼意思。可不能想,一想就錯了。為什麼?見性的人,我們講諸佛菩薩,或者在中國稱為大聖大賢,他的言說是從自性裡頭流出來的,自性沒有妄想分別執著,那叫什麼?那叫真言、叫真理。我們用自己的意思去猜,我們有妄想分別執著,用自己意思去體會、去猜,全錯了,你怎么能猜得到。

要怎樣才能真正懂得?我們也要像他一樣,把妄想分別執著放下,就聽懂了。所以我們不能把妄想分別執著放下,我們聽經所懂得的那些東西,那不是如來真實義,那是什麼?我聽到這個經,我想到是什麼意思,不是如來真實義。所以這個難!開經偈裡面講的,「願解如來真實義」,幾個人能懂?給諸位說真話,阿羅漢能夠懂得少分,凡夫沒有辦法,菩薩能懂得多分,只有法身菩薩才真正能聽懂,為什麼?他不起心不動念。所以《華嚴經》對象是誰?四十一位法身大士,對象是他們,佛是給他們講的,他們是真的當機者。凡夫有沒有分?凡夫做旁聽,旁聽也有分。清涼大師講「大心凡夫」,他能體會到。大心凡夫是什麼?發大菩提心的凡夫,他有能力聽得懂。發大菩提心是什麼?無我無私,起心動念都想到一切眾生,這樣的人行,他能聽得懂。換句話說,有自私自利的、有分別執著的,他就很難。雖然很難,不能說沒有利益,有利益,縱然他解釋得有錯誤,還是有好處。為什麼?因為一切凡夫的心,雖是妄心,妄心跟真心不二,真心是真,妄心是如。常常聽,不中斷的聽,慢慢就把他的根性從凡夫根性自自然然就回歸到菩薩根性,可以養成。這裡頭最重要的關鍵,信心是第一,不間斷是第二,間斷就難了,間斷就染污了,這是中國教學裡面所說的「近朱則赤,近墨則黑」。我是凡夫,但是我天天跟聖賢在一起,時間久了,不知不覺就變成聖賢,就這么個道理。

所以凡夫學佛,薰陶是比什麼都重要。古大德勸我們,「一門深入,長時薰修」,道理在此地。為什麼要建立道場,為什麼教你不離開道場?古時候人成就的多不是沒有原因,住在一個道場,十年不下山,不出山門,二十年不出山門,一生不出山門,大有人在,所以他心是定的,心是清淨的,不接觸外界的薰染。古時候地大人少,一般來講,環境清淨,尚且有這么多的限制,才能夠幫助一個人成就,現在這個時代不一樣,現在是人多,社會很複雜,誘惑的力量太強大了。我是三十八年到台灣,那個時候台灣的人口六百萬,現在有多少?聽說有二千多萬,差不多快要四倍了。從前那個時候台灣環境是清靜的,人與人之間都非常親切,互相尊重,無論走到什麼地方,有困難,當地的居民都會自動幫助你,現在這個情形沒有了。愈往古時候去,人就愈少。中國在乾隆時代,那個時候國家做過人口調查,只有二億多人。你看現在十幾億人,增加多少倍!抗戰時候,五十年前,中國號稱四萬萬五千萬人,人口是大幅度的增長。社會的誘惑力量,特別是近代這些科技日新月異,這東西有沒有好處?好處有一點,但是負面的影響超過好處,真的是得不償失,帶給我們最大的困惑就是心浮氣躁,我們人心定不下來。六十年前台灣的社會人心還是定的,今天是心浮氣躁。所以學佛為什麼學不好,這些因素我們不能不知道。佛說法有他的善巧方便,教給我們即相離相,決定不能夠執著。

下面是《往生論注》下卷,《往生論注》是兩卷,上下兩卷,有這么一句話,「真如是諸法正體」,這個真如就是講的自性,就是講的法性,是一切法的本體。底下,「教行信證證卷曰」,這裡頭有錯字,這個沒有關係,他所引用的,下面一句說,「無為法身即是實相,實相即是法性,法性即是真如,真如即是一如。然則彌陀如來從如來生,示現報應化種種身也」,這都是屬於淨土宗的。彌陀如來,這是講的報身,從如來生,這個如來是真如。前面講什麼?法性就是真如,真如是一如。示現報身、應化身,在哪裡?在極樂世界。你往生到極樂世界,你生凡聖同居土,你在極樂世界見到的阿彌陀佛是阿彌陀佛的應化身。無論在什麼地方,你都能夠見到佛,這是殊勝。你得到彌陀親自教導,他無量無邊的化身,無處不在,無時不在,你不離開佛陀,這就福報大!如果你生到實報土,那你是見到報身彌陀,同居土裡面、方便土裡面都是應化身,應化身跟他的報身、法身是一不是二。小乘經裡頭很少說,但是《雜阿含》裡面有一句話這么說法,「以一乘道」,一乘道是佛道,這是小乘經上很少說的,「淨眾生,離憂悲,得真如法」,清淨眾生,離憂悲就是離煩惱。所以大乘講得清楚、講得明了,大乘講的離什麼?離妄想分別執著,你就得真如法。一乘道是佛道,清淨眾生,換句話說,你還會有起心動念、有分別執著,這不是大乘裡面講的清淨眾生,大乘法裡面講的清淨眾生它的標準是離起心動念分別執著。

我們把這些名詞術語學過之後,我們來看這一段文,我們把它念下來,「言海印者,真如本覺也」。這個話我們就明白了,是自性清淨心裡頭本有的覺心,這個覺是什麼?就是智慧。世尊在《華嚴》裡面講的,「一切眾生皆有如來智慧德相」,真如本覺就是如來智慧,個個都有,為什麼?個個都是如來,個個本來都是佛。現在沒有了,佛說得好,「但以妄想執著而不能證得」,你看一句話道破,我們現在為什麼沒有了?我們現在起心動念分別執著,所以真如本覺失掉了。這個失掉不是真的失掉,這是什麼?有障礙障住。起心動念是無明煩惱,分別是塵沙煩惱,執著是見思煩惱,這三重煩惱把它障礙住,所以真如本覺不現前。實在講,真如本覺還起作用,起什麼作用?我們現在是妄念,憂慮煩惱就是的,它變質了,它被妄想分別執著染污了,變質了。所以底下講「妄盡心澄」,妄是什麼?就這三大類的煩惱。我們只要能夠把執著放下,於世出世間一切法都不再執著,正覺就現前。正覺不現前的時候,我們也有覺,佛法裡面叫邪覺,邪知邪見,我們自以為聰明就是邪知邪見。執著沒有了,就是見思煩惱沒有了,才是正覺,正覺是阿羅漢。然後再把分別放下,分別是塵沙煩惱,這一放下,你就是菩薩,正等正覺。最後把起心動念也放下,那你就成無上正等正覺;無上正等正覺你就還源,妄盡心澄了。這個心澄是用水來做比喻,你的心水乾淨了,沒有染污了,不動了,沒有一絲毫波浪。你的心水在這種狀況之下,萬象齊現,萬象齊現是什麼?能生萬法,世出世間一切法都照在裡面。妄盡心澄是般若無知,萬象齊現是無所不知。無所不知的基礎是般若無知,所以般若無知叫根本智。那你曉得了,妄盡心澄是根本智,它起作用,萬象齊現是無所不知。這是解釋海印,海印就是萬象齊現。下面大師用比喻來給我們說:

【猶如大海。】

這個『大海』就是我們的性海,法性,性海。

【因風起浪。】

這個『風』是什麼?叫境界風動。這個風就是念頭,大乘經上常說的,「一念不覺而有無明」,這個無明就是風。無明是動的,所以用風來做比喻。『起浪』,這個浪就是阿賴耶,就是五十一心所,一切有為法,這是因風起浪。這裡面有一個問題,為什麼會有一念?一念不覺,為什麼有這個一念?這一念是幾時起的?這是佛法裡面的大問,這是根本問題。佛是怎樣給我們解答的?佛說這一念是妄念,有念就是妄。這句話回答了,妄念是什麼,或者稱妄想?妄是不能成立的,沒有原因的,它不是真的。你問它幾時起來的,它要真有幾時它就變成真的,那怎么能叫妄。那什麼時候起來?就是當下,就是現前一念,它不是過去,它也不是未來。這一念有沒有原因?沒有原因。有原因是真的,沒有原因才叫妄念。這個答覆得太好了,你當下有這一念,這就像此地所說的,因風起浪,十法界依正莊嚴全現出來了。

【若風止息。海水澄清。無象不現。】

『風止息』是什麼?不起心、不動念,自性本定現前了。六祖能大師說得好,他五句話,第四句話說「何期自性,本無動搖」,那是自性本定。所以後頭講「能生萬法」,那就是此地講的無象不現。這個講得好!我們現在在學習怎樣把我們這個心定下來,也就是章嘉大師早年教我的放下。為什麼放不下?沒看破,不知道事實真相,所以不肯放下。了解事實真相之後,肯不肯放下?自然放下。為什麼?像《般若經》上給我們說的,「一切法,無所有,畢竟空,不可得」。這個話很難懂,我是一直到讀到世尊跟彌勒菩薩的談話,才真的明白了。你想想看,心動了,現相了,就是因風起浪,這個時間是多么短促,我們現在講的這個概念是不是佛在經上所講的,還是有問題,但是我們相信,佛所講的可能比我們想像的更短、更快。我們現在想像的是一千二百八十兆分之一秒,我們根據彌勒菩薩所說的,這個一彈指有三十二億百千念,這個念就是風,就是因風起浪。這一彈指,我們現在算一秒鐘彈四次,乘四,這個數字就是一千二百八十兆分之一秒。我們有沒有能力把這個放下?沒有能力。為什麼?它太微細,我們根本不能覺察,不能覺察你怎么能把它止息?換句話說,到什麼時候你能止息?你能夠看到了,你就能止息它。

佛在大乘教裡面告訴我們,八地菩薩見到阿賴耶了,這是阿賴耶裡面的細相,三細相裡頭第一個細相,八地以上才能夠止息,這談何容易!法相唯識家所講的轉識成智,轉阿賴耶為大圓鏡智。『海水澄清,無象不現』,大圓鏡智。這絕對不是凡夫境界,不但凡夫沒有辦法,二乘也沒有法子,權教菩薩也沒有辦法,圓教大乘還得到八地才真正起作用。通常講圓教,圓教確實根性不相同,十住裡面第八住菩薩就有八地菩薩這個境界出現,所以十住很像十地。經上這么講,畢竟不是我們自己的境界,我們相信。我們自己從哪裡做起?一定是從放下堅固執著上下手,我們境界才能不斷向上提升。世間人執著,我們也很執著,我們能把執著放下一些,比世間人執著輕一點,你就看到那個效果不一樣。要不斷的放,年年要放,月月要放,天天要放。下面大師引用《起信論》上一句話說:

【無量功德藏。法性真如海。所以名為海印三昧也。】

這都是解釋海印三昧。『無量功德藏,法性真如海』,這個話講什麼?就是講的阿賴耶識,阿賴耶識叫藏識,無量功德藏在其中。「法性真如海」是比喻。法相宗的修學,怎樣轉識成智。可是轉識成智,阿賴耶是沒法子轉的。八識我們知道它的功能不一樣,五八果地轉,只有六七是從因上轉,換句話說,我們只有在因上才能下得了功夫,果上沒有辦法。也就是說,六七轉了,阿賴耶跟前五識就連帶轉了,自然轉了,所以真正功夫是在前面兩種。那我們曉得,第七識是執著,堅固的執著,第六識是分別,有第六識、有第七識,所以才有阿賴耶,六七沒有了,阿賴耶就沒有了,阿賴耶就變成法性真如海,無量功德藏。無量功德藏通阿賴耶,也通四智菩提,也就是說,前五識轉了,六七識都轉了,成就無量功德。這也說明了我們的大病,大病是什麼?大病就是第六識、第七識,就是分別執著,六是分別,七是執著。

【經雲。】

這個經他沒有說是什麼經,統統指的是《華嚴經》,所以他不再冠上去。

【森羅及萬象。一法之所印。】

這句話是《華嚴經》上的。森羅萬象,就是我們今天講的遍法界虛空界,無量無邊諸佛剎土,剎土裡面的十法界依正莊嚴。『一法之所印』,這一法是什麼?

【言一法者。所謂一心也。是心即攝一切世間出世間法。即是一法界大總相法門體。唯依妄念而有差別。若離妄念唯一真如。故言海印三昧也。】

『海印三昧』是什麼?就是一心。這個道理雖然很深,我們從這裡面得到啟示,這個啟示就是什麼?今天世界上這么多災難,我們要是明白這個道理,大家一心向善,這災難就沒有了。它的甚深之義我們體會不到,淺的我們可以受用。我們的心現在不是一心,我們心是亂心,妄念紛飛。如何把這妄心恢復到一心?淨土宗的法門最殊勝,念佛,把所有的妄念歸成一念「阿彌陀佛」,這個方法妙極了。一心,我們還用每天我們看的電視機,或者是同學們在網路上收看我們共同學習的科目,電視機跟電腦都有個螢幕,我們把螢幕比喻作此地講的一法或者是一心,螢幕是一,攝一切世出世間法,這一切世出世間法就是螢幕裡面所現的相,現相就好比是世出世間一切法。

這一法界,這是『一法界大總相法門體』,這一句講的是螢幕,就是一心,就是一法,它能現。『唯依妄念而有差別』,這個妄念是十法界依正莊嚴,就是螢幕裡面現的差別相。現在的電視機一般都能夠收到一百個以上衛星電視台,這裡面的現相當然不一樣,每一家電視台播的都不相同,就好比我們的自性依妄念(妄想分別執著)而有差別。我們如果是依妄想分別執著,就是三個統統都有,現什麼境界?現六道輪迴,這些煩惱統統都有,妄念全了。如果這個妄念善,六道裡面現三善道,如果不善,則現三惡道,這差別太大了。如果我們真正的放下執著,於世出世間一切法不再執著了,我們的妄念就減少三分之一,六道這個現象就沒有了,這時候你才知道六道是假的。永嘉大師《證道歌》上說得好,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,你放下執著,就好像你夢醒了,六道沒有了。六道沒有是什麼境界?四聖法界現前了。四聖法界是誰變的?分別變的,你有分別所以有四聖法界,分別要沒有了,四聖法界沒有了,剩下什麼?剩下叫一真法界。一真法界是妄念、起心動念,起心動念沒有了,一真法界也沒有了,「唯一真如」,真如是什麼?常寂光淨土現前了。這就說明,「唯依妄念而有差別,若離妄念唯一真如」,唯一真如就是常寂光淨土,「故言海印三昧也」。說明這個宇宙之間一切諸佛剎土十法界依正莊嚴怎么來的,為什麼會現,為什麼會不現,就說得很明白。後面引用《華嚴經》裡面一段話:

【華嚴經雲。或現童男童女形。】

現人形,這是人道。

【天龍及以阿修羅。】

這是講現六道裡面的修羅道。

【乃至摩睺羅伽等。】

這是畜生道,摩睺羅伽是大蟒、蟒蛇。

【隨其所樂悉令見。】

這是眾生,『樂』是什麼?妄念,你喜歡什麼他就現什麼。我們今天,現在這個世界,現在世界上眾生他喜歡什麼?他喜歡自私自利,他喜歡貪瞋痴慢,他喜歡是非人我,喜歡損人利己,都搞這個,就現我們現在這個災變,多災多難的地球,就現這種樣子。如果我們把念頭一轉,我們喜歡倫理道德,我們喜歡聖賢教誨,這個世界馬上就變了。一定要相信境隨心轉!

【眾生形相各不同。】

這個『眾生』是講十法界,個個不一樣,體形不一樣,相貌不一樣,為什麼?從心想生的。底下講:

【行業音聲亦無量。】

前面是講果,這是講因。『行』,你所作所為,你做的是有淨行、淨業,有染業,有善行,有惡行。

【如是一切皆能現。】

在清淨心裏面統統能現。總結一句:

【海印三昧威神力。依此義故。名海印三昧也。】

『海印三昧』能現、能變,所現、所變,海印全部照見。在這個地方很明顯給我們透露一個信息,法身菩薩對於十法界、六道三途一切眾生的行業、善惡因果,清清楚楚,明明了了。問:他動不動心?他如果一動心他就是凡夫,為什麼?他起心動念了,所以我們曉得決定沒有動心。菩薩的心就像鏡子一樣,用心如鏡,照得清清楚楚,決定沒有妄想分別執著,這叫淨心。自性裡面有無盡的慈悲,這個慈悲起作用是什麼?就是起感應,眾生有感,自然就有應。絕不是說起心動念的應,那個我們完全想錯了,是不起心不動念那種應。我們在《弟子規》裡面看到第一條,「父母呼,應勿緩」。凡夫叫呼應,佛菩薩叫感應,呼應是有心的、起心動念分別執著的,感應沒有。像江本博士做的水實驗是感應,我們這些人對這個水是有心,有起心動念分別執著,它的反應沒有起心動念、沒有分別執著,我們的善念,它的反應就善,我們的惡念,它的反應也惡,決定沒有起心動念,要明白這個道理。我們在困難的時候有心求佛菩薩,佛菩薩現身為我們說法,雖然現身,雖然給我們說法,幫助我們很多,他沒有起心動念,更沒有分別執著,這個道理要懂。不起心、不動念、不分別、不執著,那是真的。所以佛門還有個術語,叫「真應」,或者叫「應真」,都是一個意思。不同於六道,不同於十法界,為什麼?十法界到佛法界也沒有見性。所以大乘教裡面對於四聖法界稱它叫外凡,六道是凡夫,是內凡,六道是內,六道之外到四聖法界,稱外凡,不算聖人,出了十法界才叫聖人。那個標準高了,那就是明心見性,這才稱聖人,沒有見性都不能稱聖人,我們一般稱四聖法界高級凡夫。這些名相術語裡面的含義我們都要把它搞清楚、都要把它搞明白。

這一段文是現依報,森羅萬象,所以它的名字叫「海印森羅常住用」,是我們的依報環境從哪來的,我們這才有一點概念,曉得不是從科學家講大爆炸,大爆炸講不通。一切法確實從一念生,這個一念是現前一念,沒有過去、沒有未來,就是現前一念,念念都是現前一念,所以它是妄,它是妄想,它不是真的。如果你一斷,一斷立刻相就沒有了,那真斷了。相沒有了,出現什麼?出現常寂光。我們今天相沒有了,相沒有了還是黑天,那並沒有斷,那叫什麼?大黑天,大黑天是什麼?就是無明。你今天什麼念頭沒有了,無明境界現前,他不是覺,覺是光明的,不是黑暗的,這個要分辨清楚。現在時間到了,今天我們學習到此地。

(第十八集)

2009/4/5台灣高雄檔名:12-047-0018

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第五頁第四行,我們將這段文字念幾句,對對地方。

【二者。法界圓明自在用。是華嚴三昧也。謂廣修萬行。稱理成德。普周法界。而證菩提。】

到這個地方是一小段。這裡面首先講到法界,這個名詞我們簡單要介紹一下,什麼叫法界?學佛的同學們,我相信這兩個字聽得很熟,但是它的含義未必很清楚。在總的說法,一切諸法總名稱就叫「法界」。法界的意思很多,通常是用「二義釋之」,一個「就事」,一個是「約理」。「就事而言,法是諸法,界是分界」,這是從事上講的。佛把宇宙之間所有一切法,歸納起來用六個字,性相、理事、因果,各有各的界限,而實際上來說,這還是歸納,要是細分那是無量無邊,無數無盡,這個稱為諸法。譬如在我們一個人這也是一法,人,頭,我們從外面看,身體、手足,各是各的部分,它都有界限,從這個地方我們體會,什麼叫做分界。《菩薩瓔珞經》上這樣說法,「無明者名不了一切法,迷法界起三界業果」。無明,我們要知道,在這一節『法界圓明自在用』,前面第一段講的是「海印森羅常住用」,那是說宇宙的起源,這個宇宙從哪裡來,這一段是講我從哪裡來的,前面是講依報,這一段講正報,佛家常講依正莊嚴。可以說依報跟正報是同時起來的,沒有辦法辨別哪個在先、哪個在後。先後有沒有次序?先後確實是有,但是有兩種說法,有一種說法:依報在先,正報在後,也有一種說法:正報在先,依報在後,這兩個講法都沒有問題。

為什麼?它速度太快,快到什麼程度?世尊問彌勒菩薩,眾生起一個念頭,這一念很短,很短的一個念頭,這個念頭裡面有多少個細念?有多少物質現象(就是講的依報),有多少精神現象(這講的正報)。依報跟正報可以說是同時生起來,彌勒菩薩回答說一彈指,一彈指的時間很短,有多少念頭?有「三十二億百千念」,百千是十萬,三十二億乘十萬,我們現在所謂三百二十兆,這一彈指三百二十兆的微細念頭,三百二十兆。他說「念念成形,形皆有識」,佛問得好,他也答得好,每一個念都有物質現象出現,每一個物質現象都有精神現象。識就是八識,我們這個地方不講八識,講阿賴耶識,第一個是阿賴耶識出現。由此可知,凡是物質它統統有識,也就是說它有見聞覺知,為什麼?因為自性裡頭本自具足,它不是從外來的。這些現象,相跟識,相是物質,物質現象,識是精神現象,都是自性裡頭本自具足的。前面跟諸位說得很多,惠能大師開悟的時候,給五祖忍和尚提出的報告言簡意賅,他向老和尚報告自性,見性了,性是什麼樣子?有許多祖師說,你說來聽聽。能大師說「何期自性,本自清淨」。何期自性,要用現代的話就是說,沒有想到自性本來是清淨的,現在呢?現在還是清淨的。無論你是在天堂,或者是在地獄,自性從來沒有染污過,一定是清淨的。第二句話說「何期自性,本不生滅」,不生不滅,自性是本體,在哲學裡面講宇宙萬有的本體,這個宇宙是從它變現出來,生命也是從它變現出來的。這個地方的生命不說別的,單單指我自己,我從哪裡來的,自性變現出來的。眾生,這兩個字要搞清楚,眾生不是單單指人,它是廣義的,眾是講眾緣和合而生起的現象,都叫眾生。可以說所有一切現象,無論是物質現象、是精神現象,統統叫眾生。所以眾生跟法界意思也相同,這個範圍太廣了。

眾生都是自性裡頭本來具足的,能大師第三句說「何期自性,本自具足」。跟《華嚴經》上釋迦牟尼佛講的,「一切眾生」,一切眾生我們要懂得廣義,我們今天講動物、植物、礦物、自然現象,全是眾生,「皆有如來智慧德相」,如來是講的自性,就是自性裡頭本自具足智慧、德能、相好,本自具足的。能大師只說一句話,本自具足,《華嚴經》上就講得詳細,具足一切智慧、德能、相好,這就講得很清楚。智慧無量無邊,不是知識,智慧跟知識是兩樁事情,這個要搞清楚。無量的德能,這個德能是什麼?德是德行,能是能力,佛門裡也叫神通,神通屬於德能。無量的相好,相好我們今天講福報。都是圓滿的,智慧是圓滿,德能是圓滿,相好也是圓滿,所以才說佛佛道同。到成佛之後,你跟十方三世一切諸佛平等平等,沒有說哪個多一點,哪個少一點。為什麼?你證得自性!自性是一,一切眾生的自性是一,一切諸佛的自性還是一,自性沒分,它是本體。這是佛法裡面講的哲學與科學,從理上講是哲學,從事上講是科學,都講到登峰造極,都講到究竟圓滿。宇宙跟生命的起源,到現在哲學跟科學裡面都沒有定論,但是佛在《華嚴經》上,講得很清楚、很明白、很肯定。

所以這裡,「法界」,「圓」是圓滿,是德相,「明」就是智慧,圓滿的智慧,圓滿的德相,「自在用」,用是起用。現在我們的圓明沒有,我們的智慧沒有,我們的德能、相好也沒有,所以我們現在不自在。我們現在用的是什麼?這個佛在《華嚴經》上也說得清楚,佛說「但以妄想執著而不能證得」,我們的圓明自在用不能夠現前,不能夠得這個受用,原因就是我們有無明、有煩惱,《華嚴經》上說的是妄想、分別、執著。大乘經教裡面它用的名詞是用煩惱,無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱,這個名詞同學們都很熟悉。無始無明煩惱就是《華嚴經》上說的妄想,塵沙煩惱就是分別,見思煩惱就是執著,這兩個合起來看意思就很清楚。由此可知,這三種煩惱障礙了我們的「法界圓明自在用」,它障礙了。我們有沒有失掉?沒有,跟諸位說,這個一定要肯定,我們自性裡面的智慧、德能、相好,是一點都沒有失去,跟一切諸佛如來沒有兩樣,只是我們自性上有點障礙,這個障礙就是這三種煩惱,《華嚴經》上講妄想分別執著。如果你能把妄想分別執著放下,捨棄了,法界圓明自在用就現前,這一放下就叫成佛。所以在《華嚴經》上凡夫成佛,在理上講,在事上講也一樣,一念之間,只要你肯放下,放下就是!這個事情與修不修、學不學沒關係,就看你能不能放下。

釋迦牟尼佛為我們示現,當年他老人家在世的時候,十九歲離開家庭,出門去求學,學了十二年。前面跟諸位報告過,當時印度宗教跟學術界,他都去參學過,再沒有老師,沒地方學。他並沒有傲慢,沒有覺得我是第一,這一切人都不如我,他沒有起這種煩惱,他還是非常謙虛。在我們想像當中,這有三個問題不能解決。當時印度無論是學派、是宗教都崇尚禪定,所以佛門裡面所講的四禪八定,這不是佛教的,古婆羅門教他們所修的。得這個禪定,得四禪八定,六道裡面的狀況,我們現在講六道裡面不同的空間維次,他完全突破,也就是說他了如指掌。如果我們證得這個境界,還要是很謙虛,還要是好學的話,肯定裡頭還有問題,什麼問題?六道你都明白,你都清楚,六道從哪裡來?為什麼會有六道?六道之外還有沒有世界?肯定有這些問題。這些問題在當時宗教界跟學術界都沒有答案,往往把四空天當作大般涅盤,般涅盤是梵語,意思是不生不滅,意思是宇宙的本體他們見到了,他也沒有懷疑,不像釋迦牟尼佛他有懷疑。所以他把十二年所學的也放下,入更深的禪定,這一入定就是所謂的大徹大悟,明心見性。佛在經上常常講,學佛不能見性是有兩種障礙,一個是煩惱障,一個是所知障。前面講的三種都是屬於煩惱,妄想分別執著是煩惱障。除這個之外,所知障,釋迦牟尼佛學了十二年,這十二年怎么樣?是知識不是智慧,知識。知識障礙你見性,所以也得放下,所知障斷掉,二障統統斷掉,障礙沒有了,自性清淨心現前。

所以世尊所證得的境界,跟惠能大師證得的境界完全相同,這明心見性了。能大師見性提出的報告簡單扼要,五句話說明白了,自性是清淨的,是不生不滅,是本自具足的,是本不動搖的,能生萬法。而釋迦牟尼佛見性之後,他做了一個詳細報告,這個報告是什麼?現在我們所學習的《大方廣佛華嚴經》。釋迦牟尼佛是細說,能大師是略說,要知道內容不增不減。由此可知,《華嚴經》如果把它歸納起來,就是能大師講的五句話;能大師五句話把它展開細說,就是《大方廣佛華嚴》,不增不減。說得好!世尊為我們示現的,他是學了十二年,真的叫廣學多聞;而惠能大師不認識字,一天沒學過。這兩種表演就是告訴我們,這樁事情與學不學不相干,關鍵在哪裡?關鍵在放下。我們學佛,學佛到底求什麼?佛經里有一句話叫「阿耨多羅三藐三菩提」,這句話可以翻譯,為什麼不翻,還用原來的音然後再加註解?這叫尊重不翻,不是不能翻,而且很容易翻,翻成中國的意思叫無上正等正覺。這是譯經大德們對這個尊重,為什麼?學佛就求這個,無上正等正覺就是明心見性、見性成佛。

佛說這三種煩惱,三種煩惱是講煩惱障,三種,妄想、分別、執著,所知障也離不開這三種,障礙了自性。像世尊、像能大師,他們很厲害,他們說放就統統放下,這在佛法叫上上根人,億萬人當中難得有一個,這是真的。不是上上根人,縱然你明白了,我們學佛學了將近一甲子,我學佛到今年五十八年,再差兩年就一甲子,沒開悟!雖沒開悟,天天受經教的薰習,我們古大德常講「一門深入,長時薰修」,這是什麼?這是上中下根人所走的路子,不是頓悟,不是徹悟。頓悟、徹悟好像上這個大樓,坐電梯一下就上來,那是頓悟。漸悟是什麼?漸悟我們沒有能力,沒電梯只好爬樓梯,爬樓梯一階一階往上升。我們從漸悟當中把這個事實真相也能悟出來,這個悟出來在佛法叫解悟。我們懂得這個道理,原理、原則、方法都懂得,現在並沒有到頂點,頂點上有些什麼樣子大概可以了解一些。欠的是什麼?欠的是功夫。功夫是什麼?放下,你怎樣把妄想分別執著放下。

祖師大德慈悲教導我們,不著急,慢慢來,慢慢來要認真乾,真放,先把執著放下,執著是見思煩惱,最粗的、最嚴重的,就是我們今天講的自私自利、是非人我、貪瞋痴慢、名聞利養這些東西。這些東西造成什麼?造成六道輪迴。這一切相是從念頭生的,我們這個念頭裡頭帶著嚴重的妄想分別執著,所以這個相就變成六道。六道裡面有善惡,你的念頭善、言行善,這個境界就是三善道;如果我們的念頭不善,言行不善,現出的境界是三惡道。如果我們的見思煩惱斷了,也就是執著,於世出世間一切法不再執著,給諸位說,六道就沒有了。那就是永嘉大師所說的,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,覺是什麼?放下就覺悟,這個六道、這個世界就沒有了。所以《金剛經》上講的,「凡所有相,皆是虛妄」;「一切有為法,如夢幻泡影」,這個很難體會。我們最近學習《華嚴》,我常常用電視做比喻,因為現在電視很普遍,家家都看電視。這個自性清淨圓明體是什麼?我們把它比喻電視的螢幕、螢光幕。螢光幕里有沒有東西?什麼都沒有。你能不能說螢光幕裡頭真沒有?不可以說,你頻道一按下去,色相就出來,就出東西。按鈕按下去把它關起來,這個時候就是惠能大師講的本自具足,它裡頭有東西,但是它不顯,你在外面什麼都看不到,是這么個境界;按扭按下去,頻道按下去,色相出來是能生萬法。所以電視機擺在這個地方,你沒有按,關起來的時候你不能說它沒有,你打開的時候也不能說它有,我們宇宙之間的現象,跟這個道理完全相同。所以,在沒有現相的時候不可以說沒有,現相的時候不能說真有,假的,不是真的,這個比喻我們不難體會。

但是覺悟之後,它怎么就沒有了呢?這個用我們的電視不大好比喻。我就想到我們看電影,電影可以能夠顯示得出來這種現象。電影我們知道是用放映機放的幻燈片,它的底片是幻燈片,一格一格的,它一秒鐘二十四張。也就是鏡頭打開,這張幻燈片打在銀幕上,你看到了,鏡頭再關上,第二張放出來,第二張不是第一張,第三張不是第二張,張張都是獨立的,大乘經上講各各不相到,就是說的這個意思。但是它速度太快,一秒鐘二十四張,我們的眼睛就看花了,就好像是真的一樣,你就沒有法子辨別,像真有其事,我們就被它欺騙。現在彌勒菩薩告訴我們,我們自性裡面這個速度多快?一秒鐘,我們現在都用秒為單位,他說一彈指三十二億百千念,也就是一彈指是三百二十兆那么多次,三百二十兆。我們彈指大概一秒鐘能彈四次,再乘四,就是一千二百八十兆分之一秒,也就是一秒鐘它速度移動多少?現在電影一秒鐘二十四張,我們自性裡面這個振動,一秒鐘是一千二百八十兆張,你怎么知道它是假的!我們現在眼見、耳聽的現象不是真的,一秒鐘裡面,這是講振動,妄想就是起心動念,起心動念的速度一秒鐘是一千二百八十兆次,那個次數,一秒鐘裡面這個頻率,每一次每一個振動就是一個畫面,就是一個物質現象,物質現象裡面就有見聞覺知、有受想行識,有這個精神現象,它是同時現起的,它的速度太快。

現在科學家也發現這個道理,他說物質是假的,物質不是真的,是無中生有。這個跟佛法裡面講的就很接近,沒有《華嚴經》講得這么詳細,這是極細微的振動。細微的振動,我們講像水一樣,開始是很微細的波動,小浪,甚至於你肉眼都看不見;分別,分別就是大浪,那就很明顯;到執著,執著那是巨浪,所以執著是很麻煩的。這一振動,諸佛如來的實報莊嚴土現前,就是彌勒菩薩講的這個振動,一秒鐘一千二百八十兆次的振動,這是諸佛的剎土。從這個振動,如果再加大變成分別,分別就是大浪,實報土沒有了。好像海水這個平面,那個平靜的看不到了,看到有波浪,這就是方便有餘土,我們十法界裡面的四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,他是有分別。他有分別,他沒有執著,有起心動念、有分別,就是我們講方便有餘土,這淨土宗講的,四聖法界。所以娑婆世界,四聖法界就是釋迦牟尼佛的方便有餘土。變成巨浪,大風大浪變成巨浪,那是執著,執著是巨浪,四聖法界不見了,變了,看到海上大風大浪,那是什麼?那是凡聖同居土,就是六道。六道裡頭有善惡,四聖法界裡頭沒有善惡,它有染淨,有染淨沒有善惡,六道裡頭有善惡,所以有三善道、有三惡道。

我們把執著放下之後,六道就沒有了,分別放下之後,四聖法界沒有了,也就是聲聞、緣覺、菩薩、佛都沒有了,十法界沒有了,剩下來是一真法界,也就是諸佛的實報莊嚴土,你就看到報身佛,那裡面都是證得報身的。如果起心動念也沒有了,給諸位說,實報土也沒有了。實報土沒有了,剩下什麼?剩下就像我們電視的螢幕一樣,沒有現相,你把所有頻道都關掉,一片空白,常寂光土,那就是真正的自性,自性的本來面目就現前,自性的真面目。常寂光裡面沒有精神現象,也沒有物質現象。我們淨土裡面講的四土,四土這么來的。四土只有常寂光土是真的,它不生不滅,其他的現象統統都有生滅。只要你把妄想分別執著斷掉,它就沒有了,你斷多少它就起多少變化。所以這個境界,真的,佛講總的綱領原則,「一切法從心想生」,沒錯!既然從心想生,你為什麼不想善,你為什麼不想清淨?你要想染污,你要想那些惡業,那就錯了,你想清淨就現淨土。所以西方極樂世界,佛祖都告訴我們,往生到西方極樂世界的條件是不可以有污穢,心淨則佛土淨。無論什麼人往生,他念佛那個念是清淨的才能生淨土;他念頭不清淨,一天念十萬聲,沒用,他不能生淨土,這個道理一定要懂。淨土是從哪來的?是我們自性變現的,我們的清淨心變現的。一生沒有念過佛,最後臨終的時候遇到善友勸他念佛求往生,他雖然念個十句、念個八句,他真往生,為什麼?他念念是清淨心,是這么個道理,他一點都不希奇。

我們一天到晚念佛,念的時候心裡有雜念,有分別、有執著,這樣念佛不得力,有沒有好處?有。好處是什麼?阿賴耶識落了阿彌陀佛的種子,這是好處。這一生不能去,為什麼不能去?心不清淨。所以你要懂得,念佛是個手段、是個方法,清淨心是目的,清淨心現淨土,極樂世界是淨土,這個道理要懂,這是真正的原理。我們如何能叫自己清淨心現前?你要不能把這個世界這些拉拉雜雜東西放下,你的心怎么會清淨?所以我們要記住,凡是帶不走的統統要放下,真正能帶得走的,我們才把它提起。真能帶走的是善根福德因緣,我們要在這個地方加功用行,要認真努力,這是你能帶得走的。所以一定要曉得,自私自利、貪瞋痴慢、是非人我、五欲六塵都是帶不走的,帶不走的就要放下,不要執著,隨緣不攀緣。世尊在世給我們做了最好的榜樣,他老人家一生的生活,三衣一缽,日中一食,樹下一宿。我們今天讀這些經典,文字資料,我們對於世尊,以及當時追隨世尊學習的這些同學們,有菩薩、有羅漢,我們佩服,我們五體投地,我們今天做不到。為什麼?人家身體多好,風吹雨打日頭曬,他不生病,他能生活在曠野。我們今天的身體不行,要像他們一樣,到野外去住上一天,第二天不就到加護病房去了!他為什麼身體那么好?沒有別的,我們能想到心清淨,心清淨身就清淨,健康長壽。他們住世,不是說壽命到了,他沒有壽命。世尊在世住世八十年,我們中國人講虛歲八十年,外國人講實足年齡釋迦牟尼佛七十九歲圓寂的。他們住世時間長短在於緣分,跟眾生有緣多住幾年,沒有緣他就走了。眾生有緣是感,菩薩有緣是應,感應道交,什麼時候感,什麼時候應。用什麼感?善根福德,善根是能信、能解,福德是能行、能證。世尊當年在世,在印度這個地區,確實有些人能信、能解、能行、能證,感得釋迦牟尼佛出現。這些人都度了,再沒有這樣的人,這是哪樣的人?能行、能證的沒有了,他就走了。還有那個能信、能解的,他不能行、不能證的,由後面的弟子跟他有緣,他們來度,這所謂是佛度有緣人。

《瓔珞經》上這句話說,「無明者名不了一切法」,無明就是起心動念。起心動念,自性的照失掉。不起心、不動念,自性,佛經上用水做比喻最多,像這湖水乾淨沒有染污,沒有波浪,水平靜,外面的景致都能夠倒影在水裡面,像一面鏡子一樣。如果這個水染污、水起了波浪,它就不能照,這個照就失掉。無明就是一念不覺,就是我們講起心動念,不可以起心動念。這裡面也許有同學有疑惑,能大師見性說得好,「何期自性,本自清淨」,剛才給諸位說,從來沒有染污過,我們的真性沒有動搖過,也沒有染污過。這一念不覺是什麼?一念不覺決定不是自性,自性要有一念不覺那就出了麻煩,那怎么可以叫不生不滅?怎么能稱之為真如?所以一念不覺是妄心不是真心。妄心從哪裡來的?妄心是從真心而來,但是它不是真心,這一定要知道,妄心就是起心動念、分別執著,有這個現象不是真心。馬鳴菩薩在《起信論》裡面說得好,「本覺本有」,本覺是真心、是自性,本有;「不覺本無」,不覺是妄心,就是起心動念、分別執著沒有,本來沒有,本無。本有的一定可以現前,本無的一定可以斷掉,你不要認為這個東西斷不掉,能斷掉,為什麼斷不掉?習氣太重。也就是我們被這些妄想分別執著薰習的時間太久,在六道里生死輪迴不知道經過多少時間,古大德常講無量劫又無量劫,我們墮落在這個輪迴裡頭,生生世世幹這個事情,時間太久,染上這個習氣太深,所以明白之後,想斷還斷不了。

這個我們也能夠理解,只要自己有決心真肯乾,一生能不能成就?答案是肯定的。就看你是不是真乾?真乾真能成就。真肯放下,不再計較,無論在生活方面、在工作方面,方方面面都隨緣,恆順眾生、隨喜功德,那就好,這就好辦。如果堅固的執著,我一定要怎樣怎樣怎樣,那個麻煩,那出不了六道輪迴,也生不了極樂世界,這都是真話。所以常常想到,為什麼不像佛菩薩當年在世一樣一切隨緣?飲食,佛一天一餐飯,出去托缽,給什麼吃什麼,一點分別心都沒有。諸位要知道,如果分別執著真的沒有了,無論你托的什麼東西都是上味,最好的味道。為什麼?你的心好,它把外面境界都轉變,那不是境隨心轉嗎?再不好的飯,在他那一缽,他的意念對著它的時候就變成最好的。你們想想日本江本博士的水實驗,所以這個科學可以能夠證明,這是真的不是假的。我們再想想,我們在憤怒的時候,不平的心情,不平的時候,再好的美味東西嘗起來都是不好吃的,都會發脾氣把它丟掉,不是一個道理嗎?境隨心轉,飲食隨心轉,沒有一樣不是隨心轉的。所以佛菩薩得的是妙味,上品妙味;我們得來的,我們的意念對著它就變壞。這個跟江本博士水實驗的道理是一樣的,被科學證明出來。所以我們一定曉得這個道理,一念不覺,不了一切法的真相,真相在天台家講就是空假中,《般若經》裡面講的,「凡所有相,皆是虛妄」;「一切有為法,如夢幻泡影」。你不能說它沒有,你也不能說它真有,相是心現的,相裡面產生變化那是識變的,識是什麼?識就是妄想分別執著,妄想是阿賴耶,執著是末那,分別是意識。所以「迷法界起三界業果」,迷法界起三界業果,這個很重,為什麼?三界業果是講六道輪迴,講到我們身上來。

在大乘法相宗裡面講「三細六粗」,迷!三細,這三種相可以說一念完成的,一念裡頭有這三種相。彌勒菩薩講「念念成形」,形是境界相;「形皆有識」,識是見相,也叫做轉相,轉變;那個念頭的動是業相,起心動念是業相。業相、見相、境界相,「三細相」就是根本無明之惑。「因對六粗,故名三細」,因為底下還會展開,這個三細要知道就是一念。你們想想看,一念那么短,一千二百八十兆分之一秒,那么短裡面還有三細,三細,每一個相那就再乘三,你說這個你怎么能發現?所以大乘教裡面,佛說誰能夠發現、能看到?有人,八地以上。八地以上的菩薩那個心非常清淨,極細清淨心他能感受到,他能見到,這是佛家講的科學,這不是理想,你能夠看得見。換句話說,你也有這么大的能力能夠追得上它的速度,你跟它的速度相等,你就看到;你跟它速度不相等,差距,你就看不到,它太快,你沒有發現。所以在八地菩薩,七地還不行、還見不到,八地菩薩就能見,八地以上統統都能見到,這就不是假的,不是理論,不是猜測,也不是從數學裡面推演。

第一個是「業相」,「業相者,即從真起妄,初動之相也」。注意它那個初動,要知道初動,初沒有後的。有初,有沒有後?沒有,念念都是初,念念都是初動,你才真正懂得佛的意思。我們今天看的境界相,也就是我們所說的一千二百八十兆分之一秒,那個動就是初動。第二個細念也是這個速度,統統都是初動,沒有第二個動。所以這個無明,佛講得好,他把它加個無始,叫無始無明,無始是什麼?沒有開始,所以它是虛妄的;如果有始有終,那就真有其事,不能說是假的。這是宇宙的起源,起源就是虛妄的,它最後變成大的波浪、變成巨浪,一切都是浪,沒有一樣是真的。我們真正把這個事情搞清楚、搞明白,才會徹底放下,為什麼?全是假的。為什麼放不下?不了解事實真相,所以把它都看作是真的。這就是《瓔珞經》裡面所講的「不了一切法」,了是明了,你才會有初動,才會有動,所以從真起妄。這個事情也很難理解,因為我們一般人追根究柢總要找個水落石出,最初的一念是什麼原因起來的?幾時起來的?為什麼會有這個一念妄動?我們都會找這個原因。佛告訴我們,這個最初的一念沒有原因,什麼時候起來的?沒有時候,它才起立刻就滅。

正像我們看電影放映機里放的底片,一格一格的,那一格過去了,下面一格出生,每一格都是新的,所以各各不相到。你說前面,前面已經沒有了,你看就是現前這一個畫面,可是這個畫面你還沒看清楚它又沒有了,這一秒鐘才二十四張。現在一秒鐘給你提升到一千二百八十兆張,你怎么能知道它是假的?所以全被假相欺騙,以為它是真的,我們在這裡生起嚴重的分別執著。所以六道輪迴就不會斷,這個電影影片就繼續放下去,它不會停止,就變成這個樣子。什麼時候覺悟,我不再執著,我把執著真放下,六道這個片子就沒有了,就斷掉。斷掉它還有現相,現的什麼?就是四聖法界出現,出現第二個頻道,第一個頻道是六道,會出現第二個,第二個也不是真的,第二是分別。如果能夠對世出世法不再分別,這個很高明,不再分別的時候,四聖法界沒有了,就是方便有餘土沒有了,實報莊嚴土出現。實報莊嚴土我們講過,前面講得很多,無始無明習氣造成的,無始無明習氣沒有法子斷,所以你也不需要斷它。在這個狀況之下,覺而不迷,隨著時間自自然然它就消失,你決定不能在意,你一在意那你馬上就退轉。

《起信論》裡面這個說法,我們把它念下去,它這前面還有「然本覺心源,離念寂靜,因無明故,覺成不覺,遂成業相。故《起信論》雲,以依不覺故心動,說名為業,是也」。本覺是自性,《起信論》裡面講本覺本有,本覺就是清淨,離念寂靜,它沒有念頭,它不會生念頭,它是清淨的,它不生滅。能大師告訴我們,自性就是本覺,「不生不滅,本自具足,本無動搖」,後面說「能生萬法」,怎么能生萬法?它動念就生萬法,它不動念頭不生萬法。怎么動念?因無明故。所以一定要知道,我們的真心「離念寂靜」,這四個字重要,這四個字是真正修行的總綱領、總原則。我們現在的念放不下,那怎么辦?佛教給我們一個好方法,以念止念。用什麼?念阿彌陀佛,你念頭一起來,「阿彌陀佛」,除阿彌陀佛之外沒有第二念。到了西方極樂世界,阿彌陀佛這一念沒有了,你就明心見性,明心見性之後怎么樣?明心見性之後還念阿彌陀佛。為什麼?勸導那些沒有見性的人,我用這個方法成佛的,我把這個方法教給你,我做樣子給你看,示範的。釋迦牟尼佛念佛成佛,這個話是蕅益大師講的,蕅益大師根據《彌陀經》說的,有經做證明,釋迦牟尼佛證得阿耨多羅三藐三菩提是依念佛法門,這個榜樣做得好!

所以我們時時刻刻記住這個字,「離念寂靜」,這真心,寂靜就是真心現前,真心是寂,心裡沒事。心裏面的事太多,妄念太多,那是嚴重的障礙,學佛也不行,學佛怎么?不能往生,不能了生死,在佛門裡面所修的統統變成了福報,不是功德是福德。早年達摩祖師到中國遇到梁武帝,梁武帝是我們佛門大概從歷史上來講是最大的護法,替佛教造寺院叢林造了四百多座。幫助人出家,他非常喜歡人出家,供養出家人、照顧出家人幾十萬人。達摩祖師來跟他見面的時候,他非常自豪,問達摩祖師,我做的這些事情,我這功德大不大?達摩祖師說「並無功德」。這一盆涼水澆給梁武帝,梁武帝興趣就沒有了,再不跟他見面,達摩祖師到少林寺去面壁九年,等到一個慧可。為什麼?他沒有離念,他心不寂靜。離念寂靜是功德,無論做什麼事情,只要你能夠,離念是放下,放下,清淨心就現前,寂靜,那叫功德,離念是功,寂靜是德。如果你心的雜念很多,沒放下,那叫什麼?福德,不是功德,福德還要繼續搞六道輪迴,來生就享福,不能了生死,不能出三界,也不能往生。念佛法門,「心淨則佛土淨」,還是要寂靜,跟寂靜沾上邊,念佛才能往生;跟寂靜沾不上邊,念佛也不能往生。你就曉得,這四個字是多么重要!

為什麼會變成業相?「因無明故,覺成不覺」,本覺變成了不覺。無明是什麼?起心動念,要知道起心動念就是不覺,不覺就叫業相。業是什麼?業是造作,業是動,不動就不叫業。你看我們講事業,事是什麼?造作,造作的時候是事,造作的結果就叫結業。所以業是個動相,也就是不覺,心就動;覺,心就不動。這不是真心,這是個妄心,因無明,無明就是迷,所以一念不覺,這是迷。《起信論》裡面這句話說得好,「依不覺故心動」,我們現在不覺太久了,這個心動已經變成大風大浪。《地藏經》上講得好,「閻浮提眾生,起心動念,無不是業,無不是罪」,罪是什麼?業裡面最嚴重的。學佛修行修什麼?這個諸位不能不知道,八萬四千法門統而言之全修的是定,就是修的是寂靜,這叫真修行。法是方法,門是門道,八萬四千法門,無量法門,那是講不同的方法、不同的門徑,方向目標是一致的,都是修寂靜。寂靜也叫禪定,我們淨土宗叫清淨心。你看《無量壽經》經題上,在一個經題把因跟果都說出來,先說果報,「大乘」,大乘是智慧;「無量壽莊嚴」,無量壽是德,第一德就是長壽,莊嚴是相好。所以果上就是世尊在《華嚴》上講的,自性的智慧、德、能,大乘是智慧,無量壽是德,莊嚴是能,果!怎么修得的?現在講修,我們已經失掉,這個失不是真的失掉,是有障礙,障礙去掉之後自然就恢復。佛叫我們修的「清淨、平等、覺」,清淨心就是修定,平等是大定,從定起作用就是覺,覺而不迷。我們就曉得,我們現在從哪裡修?要從清淨心修,再修到平等心,平等心是佛心。

在十法界裡面,佛給我們講十法界第一個業因,因緣無量,最重要的一個因是什麼?成佛,成佛是平等。平等是佛的因,六度是菩薩因,十二因緣是緣覺的因,四諦是阿羅漢的因,講第一個因。天道第一個因是上品十善,人是中品十善,阿修羅是下品十善。下面是三惡道,三惡道的業因,鬼道的第一個業因是貪、貪婪,畜生道是愚痴,地獄道是瞋恚。常常心裡有怨恨,有不平,常常喜歡發脾氣,那你要知道,你造的是地獄的業因,念佛還是到地獄去。這個話是灌頂法師在《大勢至圓通章》註解裡面所講的,我當年看到這個註解很疑惑,念佛是好事情,念佛人怎么會墮地獄?我就向李老師請教,李老師講:你問得好,這個問題很嚴重,我不答覆你,我要在講經的時候跟大家說。許多人不知道,他念佛一百種果報,第一條就是墮阿鼻地獄,第二條墮餓鬼,第三條墮畜生。什麼原因?貪瞋痴三毒沒有拔掉,很嚴重,雖然念阿彌陀佛,貪瞋痴慢的心嚴重,所以他還是墮三惡道。念佛成佛,那你就曉得,離念寂靜,念佛決定成佛。所以修行,我們要不把這些東西搞清楚、搞明白,自己以為修得很好,到最後的結果不是自己所想像的。有些人怨天尤人,怪佛菩薩不靈,怪經典上講的有偏差,那就大錯,那造成重罪,謗佛、謗法、謗僧,那個墮得就更深。所以這是必須要搞清楚、搞明白的。

心既然動,這一動就產生「見相」,見相是什麼?「見相者,見初動之相也,亦名轉相」,這就產生變化,「謂依初動業識,轉成能見之相也」。你看這就是識,它就有能見。有能見當然就有所見,就發生底下「境界相」,這是第三個細相。境界相就是「轉相分別初動之境界也。亦名現相,由前轉相,則境界妄現」,境界現前。諸位要知道,這裡頭沒有執著,有分別,這個分別是極其微細的分別,我們能不能覺察到?不能覺察。佛在大乘教裡面講,八地菩薩才能覺察到那種微細的分別,我們的念頭太粗了。這個三細相解釋了彌勒菩薩那一念,「念念成形,形皆有識」,三細相是解釋這一句的。分別就麻煩,為什麼?分別的時候馬上境界相就現前。科學家講的物質是假的,無中生有。你看佛講得這么詳細,彌勒菩薩講的形就是物質現象。佛問答的,這個念頭裡頭,我們平常人這個念頭裡頭,有幾個念、有幾個形、有幾個識?彌勒菩薩說清楚了,有幾個念?我們今天一般都是用秒為標準,一秒鐘裡面有一千二百八十兆個念頭,念念都有形,形都有識。這是自性裡面本自具足的,沒有分別,不動念的時候本自具足。所以宇宙之間千變萬化的境界不出自性,這個道理也不好懂。

我講到這個地方,就想起我們小時候玩的萬花筒,跟這個道理差不多。這是個萬花筒,你看它裡面就是三塊玻璃,三面鏡子三角形的排列,裡面只有幾片碎片,顏色不相同。你這一轉的時候,它裡面就產生變化,就有圖案,你轉上一萬次,你看不出有兩個相同的。這就像什麼?自性本自具足,具足什麼?整個宇宙千變萬化,萬花筒好像自性,你在動了,起心動念,它就產生這些幻相出來。我用這個東西解釋,大家好像比較容易懂一點,確實是這個樣子。「一切法從心想生」,這佛說的,境隨心轉,這話很有道理,境界隨心轉的。我們今天這個地球有災難,有人說地球生病,地球是怎么病的?地球哪裡會有病,人的心病了就影響外面地球,地球就生病。人心怎么病?反常!古聖先賢的教誨沒有別的,只是教我們隨順自性,自性是清淨的,自性是不生滅的,自性裡面有無量智慧、德能、相好,你只要隨順,一切稱性,那是什麼境界?諸佛菩薩的實報莊嚴土。《華嚴經》裡面講的華藏世界,極樂世界,那就是隨順自性,現這個相。如果我們跟自性相違背,相就變了,變成什麼相?變成六道三途,就變成這個相。所以今天這個地球上災難很多!

昨天有同修從網路上下載一個信息給我看,南極有一個冰架融化了,這冰架是很大面積的冰化掉了,速度非常驚人,比科學家估計的快多了。科學家告訴我們,在這個地球上的冰百分之九十在南極,北極不多,但是北極可能會化完。南極的冰如果再一融化,這個地球海水要上升,大概是三十米到五十米的樣子,沿海的城市都會被淹沒。這是科學家從數據裡面提出的警告,沒有辦法能解決。可是佛法里真有解決的方法,他人不相信,怎么辦?說佛法是宗教、是迷信,就沒法子。佛法怎么解決?佛法懂得境隨心轉。地球溫度為什麼升?這個原因他們講是什麼?二氧化碳,當然這也是一個原因,不是主要原因。主要的原因是什麼?貪瞋痴,這是三毒煩惱,瞋恚就是火,你天天不高興,天天發脾氣,這地球溫度上升,這個道理很少人懂。如果我們明白這個道理,我們居住在地球上的人,我們放下貪婪、放下瞋恚、放下愚痴,這個地球會恢復正常,天災人禍都沒有了。人禍也離不開貪瞋痴,為什麼會打仗?還不是為貪瞋痴!所以佛陀教給我們,「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,不但天災人禍沒有了,居住在地球上的人跟居住在天堂上沒有兩樣,這個地球上一切現象都會變得非常美好,人類所需要的資源,它自然就變現出來,決定不會缺乏。

諸佛菩薩,這些大聖大賢,我們在平常想像當中,都是明心見性的再來人。像中國堯舜禹湯、文武周公,他們是不是佛菩薩再來的?我曾經就這個問題向李老師請教,我說這些人他們以帝王的身分出現在世間,他們所說的、所行的與自性都相應,是不是這佛法裡面講的,應以帝王身而得度者即現帝王身而為說法?這觀世音菩薩三十二應裡頭的。老師告訴我,在理上講得通,但是事上沒有證據,這個說法好。所以我們今天一些世人贊成民主,毀謗甚至侮辱帝制,這是錯誤的,應以什麼身得度他就現什麼身!這個應是應眾生的需求,不是他自己,他自己沒有意思。所以你細心去觀察,他跟性德相不相應?如果跟性德相應,不是佛菩薩也是佛菩薩。他跟性德不相應,那就是妖魔鬼怪,那是給世間帶災難來的,不是帶幸福美滿來。性德是自然的,中國人講道德,道就是大自然,大自然的秩序,大自然的法則。像中國人所講的春夏秋冬,這是大自然,這不是人造的,春生、夏長、秋收、冬藏,這自然法則。所以中國聖人給我們講五倫,五倫是自然的,五倫是講關係,人跟人的關係,父子、夫婦、君臣、兄弟、朋友,這不是哪個人發明的、哪個人創造的,不是的,自然的。所以倫理是讓我們認識自然的規則、自然的秩序,然後進一步明白之後,如何能夠隨順自然把這些關係處好,父慈子孝,君仁臣忠,長幼有序,朋友有信,這些就是屬於德,德的核心就是父子有親,那是親愛。

所以江本博士做水實驗,他告訴我,他做了幾十萬次這個實驗,發現只有愛跟感恩、感謝,所現的結晶圖案最美。他問我:這是不是宇宙的核心?我的回答是肯定的,確實這是宇宙的核心,那是性德的核心,宇宙是自性變現的。所以時間、空間也不是真的,空間在《百法明門》裡面叫做方分,時間稱為時分,所以時分、方分是我們現在講的空間、時間。時空在百法裡面排列在不相應行法裡面,不相應行法完全是假的,是抽象概念不是事實。科學家到近代才可以說肯定時空不是真的,釋迦牟尼佛至少早它二千五百年,就把這個事情說清楚、說明白了。我們希望科學再能進步、再能提升,把佛所講的事實真相,用科學來做證明,所以佛經裡面確實有高等科學、有高等哲學。方東美先生早年把佛法介紹給我,說是佛經哲學,是全世界哲學的最高峰。我們通過這半個世紀多的學習,確確實實明白,佛經裡頭有高等科學,也可以說是世界科學的最高峰,科學是論事,哲學是明理。

境界現了之後,這都是三細相,就是在一念當中成就的,在那個很短很短一念當中成就,這一成就再發展就變成粗相,粗相有六種,叫六粗。「六粗,謂由業相、轉相、現相三細而生,故名六粗」。「業、轉、現」,這是三細相,「即第八藏識中初起之三相,以其微細,故名三細」。諸位想想,這個三相細到什麼程度?在一秒鐘裡面顯現出一千二百八十兆次,你說多么細!這是一念當中。那個念頭不簡單,念頭裡頭起變化,那么短暫的微細念頭裡頭,所以稱為三細相。三細相繼續發展就變成粗相,三細相的境界就是諸佛如來的實報莊嚴土。六粗呢?六粗就是十法界裡面的現相。第一個是「智相,謂依三細中第三境界相,不了自心所現,妄起分別染淨之相,於淨境則愛,於染境則不愛,是名智相」。這個境界相,就是三細相裡頭的現相,從這裡面生分別,分別是什麼?分別是智。這個智,我們今天的話來講,是知識不是智慧。智慧怎么?智慧它不分。

所以智慧跟知識是兩樁事情,智慧裡面有覺,知識裡面不覺,沒有那個覺心,也就是他看錯了,知識是迷,智慧是覺。所以相宗的修行,常常講「轉識成智」,識是知識,如何把知識轉變成智慧就對了。我們現在一般教學,實在說是把智慧轉變成知識,這就錯了,這就迷了。求智慧是從清淨心裏面生的,如果加上分別執著就都變成知識,不是智慧。所以佛教給我們「因戒得定,因定開慧」,戒是什麼?戒是規矩,你一定要依照佛菩薩、祖師大德教給你的方法、規矩,你去修定。那個方法有八萬四千法門,有無量法門,哪一個法門適合自己修學方便,你就採取那個法門,不一定別人學這個,我也學這個,這不一定。總要看自己的根性,與自己的生活、現前的環境相應,那你修起來就方便,就容易快速,才能成就。好,今天時間到了,我們就學習到此地。

(第十九集)

2009/4/6台灣高雄檔名:12-047-0019

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第五頁第四行,我們還是從開頭念起:

【二者。法界圓明自在用。是華嚴三昧也。謂廣修萬行。稱理成德。普周法界。而證菩提。】

到這裡是一段。第二段的小題是『法界圓明自在用』。前面我們介紹了法界,《菩薩瓔珞本業經》上說,「無明者,名不了一切法,迷法界起三界業果」。無明就是一念不覺,這一念不覺也叫做根本無明、無始無明。根本意思好懂,也就是說宇宙之間一切法是從它而生的,所以它是一切法的根本。惠能大師開悟之後,為我們說了五句話,說出自性清淨圓明體的樣子。末後一句他說「何期自性,能生萬法」,這個意思就是無明能生萬法,無明是什麼?一念不覺。我們在昨天,在一起學習相宗講的三細六粗,無明就是三細相,三細相就是彌勒菩薩所說的一念,這一念時間太短暫,這一念真的是妄念,不是真的,是個妄念。大乘教裡面,世尊常常告訴我們「一念不覺」,我們在學習《華嚴》講席當中常常說起心動念,但是起心動念真正的意思我們並不懂,因為我們覺察當中的起心動念,這個念頭太粗了。彌勒菩薩跟我們說的,這段經文是世尊問彌勒菩薩,說「心有所念」,就是我們現在講的起心動念,這個起心動念裡頭到底有幾個念?有幾個相?有幾個識?佛問這句話,我們要聽了,不懂他的意思。心有所念,有幾個念?有幾個相?有幾個識?彌勒菩薩回答,他說「舉手彈指之間」,舉手彈指,彈指之間,這一彈指,這個時間很短,不到一秒鐘,我們一秒鐘快速的彈可以彈四次,這一彈指有三十二億百千念,這個念頭就太細了。佛問有幾念?一彈指有三十二億百千念。有幾個相?相是物質現象,彌勒菩薩說,「念念成形,形皆有識」。形就是相,形相,每個念頭都有相,這個相一時頓現,沒有先後的。

科學家今天給我們講,宇宙的形成是大爆炸,佛不是這個說法,佛說宇宙的形成是一時頓現的。實在講跟我們作夢一樣,我們每個人都有作夢的經驗,你在作夢的時候,夢境是不是一時現前,還是有先後次第?我想我們都有這個經驗,在夢中沒有感覺到有先後次第,是一時頓現的。就像我們打開電視的頻道,畫面是一時現前的,不是有先有後有次第的,不是,一時現前;我們頻道關起來,相就沒有、就滅了。從這個地方我們要體會到,彌勒菩薩所講的就是頻道的開關,一念,頻道就打開,打開之後立刻就沒有、就關掉了。這個事情,世尊在《楞嚴經》上講過這么一句話,「當處出生,隨處滅盡」,這兩句話我們也不好懂,到看到世尊跟彌勒菩薩對話,慢慢的體會到。當處出生就是頓現,這一現立刻就滅了,它的時間太短了。如果我們用自己這個例子,我們一秒鐘彈指四次,三十二億百千念再乘上四,四個彈指乘上四,那多少念?一千二百八十兆念。也就是說一秒鐘念頭的起滅有一千二百八十兆次,每個念頭不相同。佛在《法華經》裡面講,這種現相前後不相到,正如同我們看電影,你看放映機裡面膠捲在轉動,一格一格的,一格就是一個幻燈片。鏡頭一打開,這個幻燈片打在銀幕上,立刻關掉,再第二張放出來,速度是一秒鐘二十四張,我們看電影的人已經不能夠覺察到銀幕上景象是假的,看得非常逼真,一秒鐘二十四張。現在告訴你一秒鐘是一千二百八十兆張,你想這個速度多快,張張都不一樣,念念不相同。

所以我們今天看到宇宙這個狀況,森羅萬象,是怎么回事情?就是這種念頭的相似相續相,它不是真的相續,真的相續那就不能說是妄相,是假的,它是一種相似相續,絕對不是完全相同,這個我們要知道。知道這個之後,才真正明了《大般若經》上所說的,早年我將這部經看了一遍,最後我做了個總結,世尊二十二年所說的《般若經》,說什麼?只告訴我們一樁事情,「一切法無所有、畢竟空、不可得」。佛告訴我們,為什麼一切法無所有、畢竟空、不可得?到我們真正懂得三細相之後才完全明了。雖然不是我們自己的境界,我們沒有證得,證得這個境界是八地菩薩。可是我們今天是在凡夫地位,我們能肯定佛說的這個話是真的,我們沒有懷疑,這是什麼?這是半個世紀都接受大乘佛法的薰習,一門深入、長時薰修,我們終於明白了,不再懷疑,這在大乘教裡面叫解悟,不是證悟,是解悟,也是章嘉大師跟我說的看破。雖沒有證悟,看破有好處,好在哪裡?好在我們真的肯放下,我們能放得下。每個人都喜歡自己能放下,他為什麼放不下?不了解事實真相。你認為這些幻相都是真的,你要想控制、你要想占有,控制、占有是你的欲望,你的欲望斷不了,你認假作真,是這么回事情。果然曉得它是假的不是真的,不再有控制的念頭,也不再有占有的念頭,為什麼?你控制不了。你想想看,你念頭的生滅,這是我們每個眾生,六道眾生都是一樣的,別說六道,連十法界沒有一個是例外的。十法界裡面所有有情眾生都是,念頭生滅的速度都是一秒鐘一千二百八十兆次,你能控制嗎?你能占有嗎?你心裡以為占有、以為控制了,那是迷惑顛倒!諸佛如來、法身菩薩看看,笑笑而已,哪有這種事情?對於事實真相一無所知,不但是外面的境界相,是這么樣的速度在生滅,我們這個身體也是的。不但身體也是的,我們的起心動念、分別執著也是的,這把事實真相給你說出來了。所以《般若經》上常講,「凡所有相,皆是虛妄」,我們把這個搞清楚才完全明白,沒有一法是真的;佛跟我們講,只有真如自性是真的,永恆不滅,它沒有生滅。

三細相就是一念,這一念從哪裡來的?一念是妄動,大乘教裡面佛說的,常講,「一念不覺而有無明」,一念不覺三細相就現前,三細相就是無明。三細相裡面第一個是「業相」,業相就是動,極微細,時間極短那樣的振動,這才是宇宙的起源。業相是「從真起妄,初動之相」,初動在哪裡?諸位要知道,初動就在現前,沒有過去也沒有未來。每一個念都是初動,不動就沒有了,它沒有初後,所以叫無始無明。無始就是沒有開始,你說它開始,它已經不見了,它沒有了。我們可以說,經上佛也常這么說法,「不生不滅」,這個諸位聽得多了,不生不滅就是講這回事情。如果它真的沒有生滅,要講不生不滅,那不叫廢話嗎?那有什麼意思?它真的有生滅,有生滅等於沒有生滅,就是它生滅的速度太快,你還沒有覺察它就已經滅掉,速度太快了。所以,生滅就是不生滅,這個不生不滅才有意思。真的有生滅,有生滅跟不生不滅這個現象可以說完全相同。

三細相,你看一念還有這三細相,業是動,這一動它就有轉變,這個轉變也是太微細了,轉動成「能見相」。為什麼會有能見?我們知道這裡頭有分別,如果沒有分別,只有這一動,境界現前馬上也就消失掉。一起了分別、起了能見,「境界相」就現前,叫能生萬法。我們知道,所以叫無始無明,也叫做妄念。這第一念,實在講我們念念都是第一念,第一念沒有原因的,你要找它的原因那就錯了,它沒有原因。第二念就有原因,第二念,第一念是第二念的原因,是因。可是我們又要知道這個真相,真相裡頭沒有第二念。在相似相續裡面,這個妄念升溫、上升了,上升就有分別,所以彌勒菩薩講「念念成形」,形是境界相。如果沒有能見就不會有所見,所以能見也是虛妄的,比第一個業相嚴重多了,它連帶起來的。也就是說,在那么短的時間裡面,這個短的時間諸位要記住,是一千二百八十兆分之一秒,在這么短的時間裡面,它裡頭發生三樁事情,一個是動,一個是能見,一個是所見的境界現前。相,或者是彌勒菩薩講的形,形是物質現象;識,世尊問的有幾個識?識是精神現象,就是見聞覺知。見聞覺知是識,見聞覺知是自性裡頭本有的,法爾如是,它自自然然,它本來就是這個樣子。

所以這個一念,三細相現前,它還不斷的迷,迷上加迷,於是六粗就出來了。要知道只在三細相的境界裡面,現的相是什麼相?是諸佛如來的實報莊嚴土,這個好!可是迷,愈迷愈深,它從第三個細相是境界相,從境界相裡面又起了一個「智相」,昨天我們學到這個地方,「依三細中第三境界相,不了自心所現」,不知道這個境界相是自心所現的。諸佛如來、法身菩薩他們知道,他們知道他們就沒有六粗,這個我們叫一真法界、叫諸佛的報土,只有三細沒有六粗,因為他們明了,知道這是怎么回事情。如果迷了自心,你看「唯心所現,唯識所變」,他們清楚,所以那叫諸佛如來,那叫法身大士,如果你不知道、你迷了,一真法界就不見了,變成什麼?變成四聖法界,四聖法界裡的佛法界、菩薩法界,就變成這個。這是什麼?這是有智,智是什麼?「妄起分別染淨之相」。前面第一個字我們要特別注意它,妄起,沒有一樣是真的,凡所有相皆是虛妄。一切虛妄相是從妄心裡頭生起的,決定不是真心,真心裏面沒有這些東西。在境界裡面起了什麼東西?起了「於淨境則愛,於染境則不愛」,這是什麼?這是情識。依報、正報都清淨,他喜歡,不清淨的他不喜歡。清淨的是什麼?清淨的是四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,一個比一個清淨,他喜歡這個環境。如果對於這個境界不動心,不起心、不動念,這個境界就沒有,現出來的就是實報莊嚴土。你就曉得在實報莊嚴土裡頭,如果起個念頭喜歡,就墮落了,從實報土馬上掉下來掉到十法界去,十法界的佛。如果喜歡的心嚴重一點,就變成菩薩,再重一點就變成緣覺,再重一點就變成阿羅漢,如果還要重一點,就到六道去了,六道的天道,就這樣一層一層往下降。

所以佛在經上才大聲疾呼,「愛不重不生娑婆,念不一不生淨土」,這兩句話的道理我們就恍然大悟。佛為什麼說這個話?你對這個世間有七情五欲,你愛得很重,你就出不去。那怎么辦?諸佛如來大慈大悲,慈悲就是愛,你能說佛菩薩不愛眾生嗎?真的,佛法裡頭不說愛,叫慈悲。為什麼不說愛?愛裡頭有情,情執,慈悲裡面是智慧。慈悲裡面那個愛決定沒有貪戀,沒有這種心,而且那個愛是平等的,這是慈悲,沒有偏愛。對這個愛,對那個差一點,那就不是慈悲,那就是世間的愛,他有等差。佛菩薩對一切眾生的愛是一味,沒有等差,是平等的,叫慈悲,他那個愛是從心性裡面流出來的。我們凡夫現在這個愛,心性流出來的愛叫慈悲,我們這是從意識心裏面流出來的,意識是什麼?分別執著,從第七識的執著,第六識的分別,這個愛裡頭有分別、有執著,那就不能叫慈悲。所以,慈悲跟愛差別在此地,我們都要知道。這個現相就稱之為智相,我們現代人稱為知識,與這個接近。所以諸位要曉得,知識跟智慧不一樣,智慧裡面沒有分別執著,知識裡頭有。也可以說知識跟智慧差別在哪裡?差別就在此地,一個裡頭沒有分別執著,平等的;一個裡頭有分別執著,不平等。東方的學術,不但是佛教,東方的宗教比西方確實講得深、講得奧妙,因為他們都是對欲望看得非常淡薄,沒有任何貪戀,所以跟智慧非常接近。跟西方不一樣,西方是跟愛接近,東方確實是跟慈悲接近,這個不一樣。

我們今天學佛,為什麼學佛不能成就、不能提升像佛所講的境界?不是很高的境界,佛跟我們講的小乘初果須陀洹,這最起碼的。須陀洹沒有出離六道,但是雖然在六道,他的來回就是天上人間,不是在人間就在天上,他決定不墮三惡道。為什麼?他不造貪瞋痴,所以他是聖人,他不是凡夫。在《華嚴經》裡面,《華嚴經》給我們講了五十一個位次,像念書一樣,從一年級念到五十一年級畢業,那就成佛了。這五十一個階級,《華嚴經》講的十信、十住、十行、十回向、十地、等覺,五十一個位次。前面十個位次是凡夫,是講到十法界,當中三十個位次,十住、十行、十回向,叫三賢,最後十個位次是十地,稱大菩薩,摩訶薩。三賢稱菩薩,十地稱摩訶薩,再上面是等覺,等覺上面那是究竟圓滿的佛果。釋迦牟尼佛在大乘經裡面給我們說,三細六粗,八地菩薩就看得清清楚楚,就是他證得了,他真的明白、真的覺悟了。我們通常講明心見性,見性成佛,那是他們離開了六粗,所以實報莊嚴土是三細相,實報莊嚴土那個相分就是三細相裡面的境界相,他們的智慧德能就是三細相裡面的轉相。起了智相,這是六粗第一個,他就墮落到十法界裡面的佛法界、菩薩法界,就到這裡面;雖然染,染不嚴重,很輕微的。

第二個,「相續相,謂依前智相分別,於愛境則生樂,於不愛境則生苦,覺心起念,相應不斷,是名相續相」。雖然相續,諸位一定要知道,還是念念不相到,這是真的。像我們看電影,電影裡面看的是相續,可是你看看底片,每一張每一張絕對不一樣,前一張絕對不是後一張,後一張決定不是前一張。這說明什麼?我們的念頭,我們一秒鐘念頭起滅一千二百八十兆次,次次都不一樣,但它是相續相,我們上面給它加兩個字,叫相似相續相,這裡頭重要的就是「覺心起念,相應不斷」。所以智相跟相續相是分別,但是它沒有執著,在十法界裡面是上面兩層,佛跟菩薩,他們有分別心,分別心很淡薄。下面兩個,分別心就比較嚴重,聲聞、緣覺,聲聞是阿羅漢,緣覺是辟支佛,他們分別心很重,執著淡薄,所以他們能夠超越六道輪迴。如果執著很重,也就是說妄想分別執著統統具足,這是六道凡夫。我們要想超越六道輪迴,一定要對世出世間一切法不再執著。只要把執著斷掉,執著的習氣不怕,執著沒有了,六道就沒有了。然後你才真正恍然大悟,像永嘉大師《證道歌》里所說的,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」。你真的覺悟了,你把執著放棄,我不再有執著的念頭,執著是什麼?控制的念頭、占有的念頭,都是屬於執著。

所以,阿羅漢對於六道裡面東西真的放下,決定沒有絲毫占有的念頭、控制的念頭,沒有了。但是有習氣,他可以帶著習氣離開六道輪迴,他生到四聖法界方便有餘土。在四聖法界裡,阿羅漢必須把他的習氣斷掉,執著的習氣斷掉,斷掉之後他才能夠往上提升,就是證得辟支佛果,升了一級。辟支佛沒有執著的習氣,但是有分別,所以在辟支佛果地上他用功就是要把分別斷掉,於一切法都不分別,他升級,他作菩薩去了。菩薩有分別的習氣,辟支佛把分別斷掉,升作菩薩,菩薩要把他分別的習氣斷掉,分別習氣斷掉之後他又升級,他證得佛位,十法界裡面的佛。十法界裡面的佛沒有分別、沒有分別的習氣,但是他有妄想,就是有起心動念,他必須真正把妄想放下,也就是不起心、不動念,只要他不起心、不動念,十法界就沒有了。十法界是假的,不但六道是夢中境界,十法界也不例外。超越十法界,他就進入諸佛如來的實報莊嚴土,《華嚴經》講的華藏世界,淨土經裡面講的《阿彌陀經》實報莊嚴土,都是這樣的情形。生到實報土,他已經不起心、不動念,諸位想想看,不起心、不動念是什麼境界?平等!真的平等了。起心動念就不平等,不起心、不動念是真平等,他成佛了,這個佛是真佛不是假佛。

十法界裡面的佛,你看天台家說六種佛,十法界裡面的佛叫相似即佛;換句話說,他很像佛,他不是真佛。為什麼?他還起心動念,他不是真佛。不起心、不動念這是真佛,在中國大乘教裡面,禪宗所講的,「明心見性,見性成佛」,都是在這個位次上,這叫真佛。天台大師叫分證即佛,為什麼叫分證,不能叫圓滿?因為他習氣沒斷,就是起心動念的習氣沒斷。習氣不好斷,執著的習氣、分別的習氣可以用方法來斷它,但是妄想的習氣沒有方法,你要用個方法,不是又有分別執著了嗎?所以它沒有方法。那怎么斷法?任運,就是隨它自然,時間久了慢慢就沒有了。要多長的時間?佛在經上告訴我們,三大阿僧只劫。所以諸位一定要知道,三大阿僧只劫決定不是說我們從凡夫修行成佛要這么長的時間,不是的。這是說真正成佛,成佛之後把妄想的習氣,不是分別,是起心動念的習氣斷得乾乾淨淨,需要三大阿僧只劫這么長的時間。這樁事情不好懂,也不好講,古人的比喻很好,我們現在還能夠體會,古人用酒瓶來比喻。酒瓶是盛酒的,把酒倒乾淨,裡面也擦乾淨,確實沒有酒了,聞聞還有味道,用這個來比喻習氣。你說這有什麼辦法把它去乾淨?只有把它擺在旁邊,不要去理它,過個半年、過個一年再去聞就沒有了。所以用時間,你可不能用什麼方法去搞,那就錯了,那你又落到有妄想分別執著,都起來了,所以妄想分別執著統統放下,讓它自自然然的。

無明,斷無明有淺深不一樣,放下起心動念那就平等了。在《華嚴經》裡面,剛剛放下是誰?初住菩薩。你要曉得,《華嚴經》講的十信位就是十法界,講的十法界;初住菩薩就超越十法界,那是真佛不是假佛,他已經把起心動念放下。在諸佛的報土,我們知道諸佛報土能夠現前,是無始無明習氣變現出來的,心現識變。習氣統統斷乾淨,實報土也沒有了,所以實報土也不是真的。最後什麼東西出現?我們前面講的第一條,自性清淨圓明體出現了,這個東西不生不滅,這是真的,決定不是假的。這是常寂光淨土,我們淨宗稱它作常寂光淨土,那是一點都不假,那才是宇宙萬有的本體,是我們自己父母未生前本來面目。證到這個境界,這叫究竟圓滿佛,妄盡還源。諸位要曉得,妄有三大類,先要把執著,執著是見思煩惱,分別是塵沙煩惱,妄想、起心動念是無明煩惱,這三大類的煩惱都不是真的,自性裡頭沒有。現在我們都有,要把這個東西統統斷盡,妄斷盡你就還源。還源還到哪裡?首先第一步是還到實報土,諸佛如來的實報莊嚴土,然後再回歸到常寂光淨土,功德就圓滿。回到常寂光,會不會再來?會不會再回到世間來?給諸位說,能。為什麼能?六祖能大師講得好,常寂光,第一個是「清淨」,決定不染;第二個是「不生不滅」,沒有生滅、來去這種現象;第三個「本自具足」,具足什麼?智慧德能相好,雖具足他不顯;「本無動搖」;「能生萬法」,後頭有能生萬法這一句,就曉得他會來。怎么來?眾生有感,他就來了,他有感他就有應。所以究竟果地的如來,眾生有感,他就有應,與一切眾生感應道交。他來,怎么來?那就是《楞嚴經》上說的,「當處出生,隨處滅盡」,這兩句話說得好。我們如果不了解這裡頭的事實真相,「當處出生,隨處滅盡」我們也沒有法子體會。這兩句話用在什麼人身上?用在法身菩薩,就是初住以上統統都用得上。而特別跟諸位說的,特別說的那就是究竟佛果,這說得才有味道,究竟佛果連無始無明習氣都沒有,但是他跟眾生有感應道交,為什麼?他本自具足,具足智慧德能相好。眾生沒有感,他就本自具足,本自具足就是隱,不現,像電視一樣,頻道沒打開,電視什麼都沒有。眾生有感,就好像電視打開,頻道你一按,現象立刻就出現,那是應。雖然應現在十法界、應現在六道、應現在三途,他有沒有起心動念?沒有,不但沒有起心動念,起心動念的習氣都沒有。起心動念尚且沒有,那你就知道分別執著是決定沒有的。釋迦牟尼佛是這樣的,六祖能大師也是這樣的,應現在這世間,應身,好像跟我們是一樣的,實際上骨子裡完全不一樣。這些事實真相我們搞清楚,我們就很歡喜放下,我們很樂意、很認真的學著放下,你愈放下與自性就愈接近。我們要走還源的路,不能跟自性愈走愈遠,那就錯了,遠到極處就是阿鼻地獄,那是很可怕的一個結果。

我們再看下面第三個粗相,這就愈迷愈嚴重,「執取」,執著,取是占有,「謂依前相續,緣念苦樂等境,心起著故,是名執取相」。前面第一個智相,第二個相續相,有分別還沒有占有,還沒有起控制的念頭、占有的念頭。這個迷得就更深,自己所喜歡的境界起了執著,執著就是我們常講的控制、占有,起這個念頭,這個念頭叫執取相。由此可知,四聖法界只有前面兩個,有智相、有相續相,沒有執取,執取、計名字、起業、業系苦統統沒有,這是四聖法界;後面三、四、五、六這四條是六道,愈迷愈深。因為執取,就有名字相出來,計是計度、分別,計好像是審計、計較,用計較大家好懂,計較。執著,執著什麼?「謂依前妄執」,加一個妄,分別也是妄,「分別假名言說之相,是名計名字相」。在一切幻相里給它取個名字,不執著、不分別,這名字就無所謂,執著、計較,那名字就很重要。張三不是李四,李四不是王二,跟所有眾生都要給他起名字,這是嚴重的執著。

這還有個簡單的解釋,名是假名,不是真的,「虛假之名,謂依前執取相上,更立假名也。已上四相,皆論起惑」。起惑是什麼?統統是迷,就是貪瞋痴裡面講的痴,痴迷。到計名字相,對名字非常計較,嚴重的執著,這統統都是迷惑。你看一層比一層嚴重,不知道全是假的,沒有一樣是真的,不知道相是假的,著了相,不知道起心動念是假的。因為計名字相,你看現在人因為計名字,就明顯顯示出自私自利,這個是我的,那是你的,分得清清楚楚。在我們六道里不能說沒有聰明人,天人比我們聰明,比我們有智慧,色界天對於七情五欲就淡薄,不執著,不執著就得自在。為什麼色界天能做到?色界天真正是做到了平等,因為他們真正克服了欲望,決定不再貪戀財色名食睡,財色名食睡放下了,我們一般講,控制的意願、占有的意願沒有了。在欲界裡面,到化樂天,占有的念頭就沒有了,化樂天是自己想什麼東西他能變化出來。這種變化的道理現在我們也懂得,科學家告訴我們,能與質可以互相轉變,核子彈就是這個理論發明的,把物質變換成能量。可是怎樣把能量再變成物質?科學家現在沒有辦法,變不出來。我們就想到化樂天的天人他們就有這個能力,他們不需要用儀器、機械,用意念。這在佛經上講得很清楚,我們有理由相信他,佛告訴我們一切法從心想生。我們想衣服,衣服穿在身上,不必去買料子裁縫,用不著;我們想吃個什麼東西,想吃的東西就在面前,不想,不想就沒有了,就變化掉,就用不著洗碗、洗筷子,用不著,你說多自在。這是六道裡面的,沒出六道。他化自在天那就更自在,不需要自己去變化,第五天,就是化樂天人,他們變化來供養,你需要什麼,他心通,不需要打電話,我想什麼他知道,他馬上變化出來送來供養。這是第六天他化自在天,不需要自己變化,六道有這個能力。這兩層天是在兜率之上,兜率天人還沒有這么自在,兜率天再往上去就有這么自在。哪裡像我們這個世間!

所有一切糾紛、衝突,從哪裡來的?從執著來的,從計名字相來的。兩個國家發生戰爭,各人有各人的執著,各人有各人的分別,分別執著發生衝突,帶來的是災難。然後我們曉得,再把它引申出去,我們除了跟人發生衝突之外,跟自然環境發生衝突,跟大自然發生衝突,結果就是現在講的破壞地球自然生態。不是就了了,而是怎么樣?而是不得了。你破壞自然生態的平衡,自然生態對我們人身有極大的影響,後果怎么辦?現在諸位都已經意識到,整個地球的溫度不斷在上升,上升到相當可怕,科學家著急了,有沒有法子解決?還想不出辦法。地球溫度一上升,立刻影響地球上的生態平衡,生長在北方的,第一個明顯看出來是北極熊,它必須要生長在零度以下的冰天雪地,適合它生存,溫度一上升它就不能生存,雪融化,它沒地方去。所以科學家告訴我們,北極熊大概壽命不會太久,會在地球上絕跡。北極的冰可能很快就融化盡,對地球有影響,還不太大,太平洋裡面很小的小島,海拔靠近海平面的,已經不少被淹沒掉,這些訊息我們都聽到。如果南極的冰化掉,那個麻煩就大了,南極的冰,我們看到現在網路資訊報導,最近的報導,南極一個冰架融化掉了。我們地球上的冰百分之九十在南極,南極冰要是融化,科學家告訴我們,海水要上升六、七米到三、四十米的樣子,這樣一來全世界沿海的都市都會被淹沒,這是大問題。

災難從哪來的?所有這些災難根本的原因是什麼?佛知道,佛經上講得很清楚,可惜沒人相信。一般人認為佛教是宗教、是迷信,不合科學,這就沒有法子。佛經上有對治的一服藥,很靈!那就是佛跟我們講的宇宙怎么起源、怎么來的,你懂得三細六粗你就明白,原理搞清楚了。一切法從心想生,我們天天想的是貪瞋痴,乾的是貪瞋痴,我們的影響,我們念頭的影響、我們行為的影響,在這篇文章下面一段第三段就跟大家說出來,影響太大了!為什麼?這個宇宙是從念頭生的,我們的念頭如果善,行為善,山河大地都變成很美;我們如果是不善,貪瞋痴慢,不善,山河大地也都變得不善,災難就來了。所以地球大水災是什麼?大水災是貪心。地球溫度上升,根本原因是什麼?是我們的瞋恚,怨氣、怒氣造成溫度上升,火山爆發;愚痴是風災,傲慢是地震,不平。所以佛教導我們,「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,天災人禍都化解了。

最近大概一個星期,我收到美國的同學給我寄一份資料來,這一份資料大意是講地球上地殼的變化帶來嚴重災難,這個地圖有詳細的說明。在什麼時間?二0五0年到二0三0年,很快!很難得,他也提出一個拯救危機的嚴重的啟示,說這個警告是有很多神靈,裡面還包括咱們中國人信仰的觀世音菩薩,也參加他們這個會議,給我們提出警告。警告裡頭最重要的一個理念,英文名字稱為「烏那那」,意思是一體。要我們居住在地球上的人必須要有「整個宇宙一切眾生跟自己是一體」,要有這個觀念,從一體,你才真正能生出來愛心。地球上的居民,不分種族、不分國家、不分信仰,我們都是一家人,都看成自己的兄弟姐妹。我們中國古人講得很好,大我二十歲的,我要把他當父親看待;小我二十歲的,要把他當作兒女看待;年齡相接近的是兄弟姐妹,一家人。互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互相照顧、互助合作,這個世界上的災難能化解,不能化解也能減輕。這個理念好,提得好,跟中國古聖先賢的教誨相應,跟佛菩薩在經典裡面教導我們的也相應。我看了這篇報告,他寄給我的資料我放在澳洲沒帶來,所以我通知他,從美國再寄一份來,寄到台灣來。重要的部分,我們好好的把它翻出來,我們大家做參考。我們要很冷靜,不管它是宗教也好、迷信也好,他教導我們是正確的。《弟子規》上,這是我們老祖宗講的,「凡是人,皆須愛」,他就是這個意思。這些年來,我們在國際上參與聯合國推動的、主導的這些國際和平會議,我們都把我們中國老祖宗的理念介紹給與會的大眾。我們中國五千年來,這個國家長治久安,靠什麼?靠教育,「建國君民,教學為先」。社會要安定、要和平,我們的生活才真正是幸福美滿;如果不安定、不和平,世出世法都不能建立,那真的是苦不堪言。現在整個世界動亂,沒有一處是安定和平,原因呢?原因是東方我們疏忽了聖賢教育,西方人疏忽了宗教教育。所以我們在國際上提倡這兩樁事情,「人類眾生是一體,世界宗教是一家」,我們這個理念跟烏那那這個理念完全相應。難得!我們沒見過面,我們所想的、所做的居然能相應,所以這是個好事。

前面這四條講起惑,就是迷惑了,迷惑就造業,所以第五「起業相」,起是生起,業就是造業。「謂依前名字,執取生著」,這就是生起嚴重的執著,「造種種業,是名起業相」。所以,名字相不能執著,嚴重執著就造成對立,有對立就產生矛盾,由矛盾再提升就發生衝突,衝突再要提升,諸位曉得,就是鬥爭,鬥爭提升就是戰爭。你想愈來愈可怕,所以衝突的根源在哪裡?在對立。我們知道名字不能沒有,它也是維持社會的一個形象,我們知道名是假名,不要執著,喜歡叫什麼名字都可以。所以釋迦牟尼佛講經,佛學裡專有名詞,一樁事情往往有好多個名詞,為什麼這么說法?不怕麻煩嗎?對的,他這裡面的用意就是教你不要執著名字相,你只要懂得這個意思就行了。言說相不要執著,名字相不要執著,還有個心緣相,就是你不要聽了、看了去胡思亂想,那就錯了。聽了、看了如如不動,你的心生智慧;聽了、看了你要去想它,那叫胡思亂想。特別是聖人的教誨,為什麼?他們是從自性里流露出來的,我們要用分別執著的念頭去理解他,你怎么能曉得他的真實義?開經偈裡面講,「願解如來真實義」,那個不簡單,清淨心才能懂得如來真實義。心浮氣躁,你肯定把他的意思想錯,把他的意思想歪曲,這冤不冤枉?所以聖人的東西不好學,道理就在此地,它需要我們用清淨心去學,不能用分別執著去學它的。

執取生著,就是我們常說的,你動個念頭要控制,動個念頭要占有,不但有念頭,從念頭變成言語、行為、行動,那就造種種業。如果這些念頭是善的,結果就三善道現前;這些念頭、言行是惡的,三惡道現前。我們想想現代的人,你細心去觀察,現在人想什麼?我想大家都知道,現在人想錢,想錢幾乎想瘋了。果報到哪裡去?這是增長貪心,貪心是地獄、是餓鬼。單單有貪心,沒有瞋恚,是餓鬼道;貪心再加上一個瞋恚,地獄道去了。縱然你今天能夠得到,你控制、占有你能夠得到,要知道那是你命里有的。命里沒有,貪都貪不來。如果命里沒有,我貪心可以貪到,孔老夫子說我也幹了。夫子很聰明,命里沒有,貪都貪不到,那我何必去幹這個事情?不如從我所好,我喜歡乾什麼就乾什麼,我不幹這個傻事。夫子五十而知天命,我們現在社會大眾,五十不知道天命的人很多。夫子四十不迷惑,四十而不惑,五十而知天命,我們到七老八十還迷惑顛倒,這怎么行!所以現代的教育怎么教法?人全迷了,全都學壞了,這是個大事。因為全迷了、全變壞了,所以地球也壞了,壞到怎么樣?科學家跟我們說,地球不適合人類居住了。人怎么辦?確實人類、動物可能在地球上滅絕,這個現象是很正常。科學家告訴我們,許多星球過去都曾經有生物的跡象,現在沒有了,地球也可能跟其他星球發生同樣結果。

所以今天拯救自己也就是拯救地球,什麼方法?當然佛法是把這裡面理事、性相、因果講得清清楚楚、明明白白,我們自己知道怎么做法。在這個之外,近代我們淨宗的祖師印光大師,他老人家的指導正確。我是在一九七七年,第一次離開台灣到香港講經,那年我在香港住了四個月,講《楞嚴經》。住在九龍中華佛教圖書館,這個圖書館是倓虛老法師建立的,雖然不大,它裡面收藏在那個時候就相當豐富。我在裡面看到弘化社出版的經書、善書,倓老法師蒐集得相當完全。我們看到跟我們有特別的因緣,我的老師李炳南老居士,淨土就是跟印光法師學的,所以印光法師我們稱他為祖師。我看到弘化社出版的這些書籍,感到特別有感情,細細的去翻閱,發現他有三種書印的數量很大,讓我感到很驚訝。第一個是《了凡四訓》,第二個是《感應篇彙編》,第三個是《安士全書》,我看它後面的著作權頁,這三樣東西合起來大概印了三百多萬冊。我當時想不通,印光大師是我們淨宗第十三代祖師,為什麼對於佛經經論沒有這么大量流通?而對於這三本東西,這三本東西你細細觀察,《了凡四訓》是袁了凡先生教他兒子的四篇文章,《太上感應篇》是道教的,《安士全書》前面差不多占三分之二的篇幅是「文昌帝君陰騭文」,也是道教,後面附了三篇,篇幅不大,「萬善先資」是講戒殺的,講殺生的因果,「慾海回狂」是講邪淫的因果,這是他特別寫出來的,末後一篇才是「西歸直指」,勸人念佛,求生淨土。都不是正規的經論,為什麼印那么多?我想了兩個多星期,想到一個答案。大概是老法師發了大慈悲心,要拯救這個社會,用什麼?用因果教育,這三樣東西是因果教育,愈想愈有道理。你看一九七七年到現在,三十多年了,三十多年之後的今天,我們看看現前的社會,對老和尚這個提倡五體投地,除了因果教育之外,沒有法子救了。

我們在聯合國開了很多次的會議,也在中國湯池,我的故鄉,做了個實驗,建了個文化中心,做了三年的實驗,只用一樣《弟子規》。《弟子規》是儒家的,因為《感應篇》是屬於道教的,是屬於宗教,中國大陸除了道觀、佛寺可以講解之外,在社會上不可以講的,那是提倡迷信,不許可的。但是在台灣可以,台灣要是真正自救,要從因果上下手。唯有真正相信因果報應,善有善果,惡有惡報,從這裡紮下根去,《弟子規》、《十善業》自然就學好了,沒有因果這個甚深的概念,《十善業》跟《弟子規》都不能夠做到圓滿。所以,我期望台灣同胞能夠特別重視印光大師的教誨。他老人家一生,你看他《文鈔》裡面,講因果講得太多了,要想,他為什麼這樣講法?這個人我們現在都知道他是大勢至菩薩再來的,西方三聖之一,他到這裡來乾什麼的?還不是救度我們末法眾生的。他教導我們學佛要真乾,不要建大道場,他主張建小道場,道場人數不超過二十個人,以這個為最理想。為什麼?道場維護容易,不要去求人,不要去找錢,生活只要能過得去,志同道合的十幾二十個人好好念佛,將來個個往生,那就是圓滿成就。我們過去讀《西方確指》,覺明妙行菩薩他在世的時候,他那個道場八個人,難得八個人個個往生,圓滿成就。

祖師教導我們,念佛法門就是一門深入,一句佛號念到底。我這些年來加了一點,希望每天能夠聽兩個小時經,為什麼?從前不聽經可以,為什麼?人老實,死心塌地念佛。現在要不把淨宗的一些道理講清楚、搞明白,這個心很不容易發,發不起來。尤其現在這個社會誘惑的力量太強,我們這么多年來,還沒有被社會所染污,靠什麼?天天讀經、天天講經,諸佛菩薩天天提醒我們。古人所謂「三天不讀聖賢書,面目可憎」,我們今天三天把佛法丟掉,你會不會被外頭境界染污?我自己深深有這個體會,要讀經、要聽經、要講經、要念佛,你才不會被外面境界扭轉,你這一生才會有成就。所以造業很可怕,佛教我們造淨業,善惡業都不造,清淨業。清淨業是什麼?善業裡面沒有夾雜名聞利養,沒有夾雜自私自利,那就叫淨業,這個道理要懂。

末後這一句,「業系苦相」,這就是講果報,你既然造業,決定有果報,六粗到第六個講果報,「苦即生死之苦也。謂業系縛,則有生死逼迫之苦,不得自在,是名業系苦相」。生死逼迫就是六道輪迴,六道輪迴是怎么回事情?善惡業所變現出來,你看「唯心所現,唯識所變」。識就是分別執著,再講得白一點,就是控制、就是占有,尤其是起心動念損人利己,這個可怕。要知道損人決定不利己,這是事實真相。什麼是真正利自己?利人才真正利自己,為什麼?自他是一體。古人教給我們,「愛人者,人恆愛之;敬人者,人恆敬之」,我們能愛一切人,一切人都愛我;我能敬一切人,一切人都敬重我;我能幫助一切人,一切人也幫助我,什麼樣的因感什麼樣的果報。佛《十善業道》裡面給我們講的身三、口四、意三,教給我們不殺生,真正能做到不殺生,連蚊蟲螞蟻都不能傷害。不但動物不害它,連植物也不傷害,你都能愛它,它會愛護你,我們幫助它,它有回報,這是這么多年來都有事實。我們歡喜這些花草,它長得非常茂盛,花開得特別香,果長得特別甜,它回報。我們自己在澳洲我們的庭院很大,種菜種得很多。種菜,我們不用農藥、不用化肥,有蟲來吃,我們跟蟲商量、溝通,跟它協定。我們在菜園裡面一定劃一個區,那個地方的菜是供養它們的,它們可以去吃;不是在這個區的,我們種的菜,蟲一個都沒有。所以,跟這些小動物往來,比人好教,人不聽話,不遵守約定,這些小蟲遵守。鳥很多,我們種的很多果木樹,也指定哪幾棵樹那裡面的結果,鳥可以去吃,沒有指定的不可以去吃,它也能遵守。你說這些小動物多可愛,我們相處像一家人一樣,互相幫助,互相照顧,這就是真正所謂幸福美滿的人生。是要我們用善心,決定不殺生。

不偷盜,不偷盜就是決定不能占別人的便宜,連小事,用別人的東西,一定要說清楚,借我用一用。如果你不問,拿去用,你看《弟子規》裡面,那就是偷,那就是偷盜。偷盜將來要還債的,殺生將來要還命的。所以殺業重的人,身體短命、不健康、多病,這是花報,果報是將來要償命的。我們也是從小,父母常常講這些因果報應,所以印象很深。學了佛之後,看到佛在戒經上這么一說,我們立刻就採取素食,不但不殺生,不再吃眾生肉。我二十六歲,大概是二月認識方東美先生,他老人家把佛法介紹給我。沒有多久我就認識章嘉大師,接受章嘉大師教誨。同一年下半年,四十二年的下半年,我就發心吃長素,我吃素到今年五十八年,身體很好,從來不生病。這是老師教給我的,財布施得財富,愈施愈多,愈多愈施,不能留,留了什麼?留了就生病,增長貪心。所以捨得,它是兩個意思,舍一定得,得到之後要把那個得再舍掉,它是雙關的意思。愈施愈多,施財得財,法施得聰明智慧,無畏施得健康長壽,只要你肯乾,業因果報絲毫不爽。否則的話,你依照這個三細六粗發展下來,那就苦海無邊,業系苦是苦海無邊,六道輪迴,你到哪一生才能出頭?這太可怕了。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第二十集)

2009/4/7台灣高雄檔名:12-047-0020

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,我們還是從第五頁第四行看起:

【二者。法界圓明自在用。是華嚴三昧也。謂廣修萬行稱理成德。普周法界而證菩提。】

這是講的從體起用,講的是正報。大師在這裡給我們說得很清楚,這個作用就是起正報,正報就是我們自己。前面是講宇宙,宇宙的緣起,這是講我們的緣起,我從哪裡來的。文裡面有一個專有名詞,『是華嚴三昧也』。什麼是「華嚴三昧」,我們不能不知道,《華嚴經》、《梵網經》裡面所說的,佛華嚴三昧之略,上面有個佛字,「佛華嚴三昧之略。以一真法界無盡緣起為理趣。達此理趣而修萬行,莊嚴佛果,謂之華嚴。一心修之,謂之三昧」。這是《華嚴》跟《梵網經》上所說的。由此可知,一切依正莊嚴,我們今天講的宇宙、眾生,宇宙是我們依報的環境,就是我們生存依靠的環境。小而言之,我們的身體是依報。很多人講身體是正報,身體所依靠的叫依報,這也能講得通。最貼近的是我們穿的衣服,這是我們的依報,我們居住的房舍是我們的依報。我們還有許許多多人事關係,像在一個家庭裡面,有夫婦、有父子、有兄弟、有朋友、有親戚,街坊有鄰居,再擴大是社會,是我們依存不能離開的,國家,再擴大那是地球,然後再外面擴大那就是宇宙,統統是我們生存所依靠的。無論是自己本身,我們講正報,以及整個宇宙,都離不開一真法界。一真法界是什麼?一真法界就是真如自性,我們前面第一條所學習的,自性清淨圓明體,只有這個體是真的,依正莊嚴是從這個體發生的。大乘經教裡面佛常常講,「唯心所現,唯識所變」,這個心就是此地講的一真法界。一真法界為什麼會變化無量無邊的法界?絕不止十法界依正莊嚴,十法界是講我們娑婆世界,這一尊佛的教化區,在大宇宙裡面,像這樣的世界無量無邊無有窮盡,都是依靠一真所現出來的。它為什麼會現?底下就說無盡的緣起。因就是一真法界,不講因,講緣,所以佛法講緣生。通常在大乘教裡面,我們常常學習的「四緣生法」:親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣,歸納為這四大類,展開來是無盡的緣起。這個是理,這個是趣向。趣是講歸趣,我們學《華嚴》,你看看在此地賢首國師跟我們講的,妄盡還源是我們的理趣,是我們真正的歸宿,我們學習的終極目標。要回歸到哪裡?回歸到一真法界,也就是回歸到自性。在我們淨土宗裡面說,一真法界、真如自性就是常寂光淨土,回歸到這個地方才真正叫成就究竟圓滿佛。

「達此理趣而修萬行」,前面四個字重要。修萬行的人多,萬行是什麼?給諸位說,就是十善業。十善業十大類,如果展開來,在小乘,三千威儀,展開來有三千條,小乘人修的;在大乘菩薩,這一展開有八萬四千細行。所以,學佛從哪裡學起?從十善業道學起。最初就教你學這十條,你沒有通達這個理趣,如果你真正明了通達《華嚴》的理趣,十善業就展開了,展開則成萬行。萬不是數字,它是形容,也是屬於無量無盡無數的行門,不止八萬四千,八萬四千也是世尊把它歸納起來講的。真正是我們中國老祖宗常講的「止於至善」,這個才莊嚴佛果。用什麼來莊嚴?用圓滿的十善業。所以你在佛門裡面看到佛像,雕塑的佛像很少看到這三個字,但是在繪畫的佛像常常有,看佛的身上放光,頭頂上有三個字,這三個字有時候是用梵文寫的,用中文寫的也有,藏文寫的也有,這是我們平常看到的這三個字,它的發音叫「唵阿吽」。這三個字什麼意思?就是十善業道。「唵」是身業,「阿」是口業,「吽」是意業,身口意三業。身三業:不殺生、不偷盜、不淫慾;口四業:不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口;意三業:不貪、不瞋、不痴。看起來是很簡單,落實在日常生活當中,在行住坐臥當中,這就叫威儀,就叫細行,起心動念都不違背。講到八萬細行,我們還真的不可思議,哪有那么多!講到無量的細行就更不可思議,這是不是誇大?沒有。如果我們真正理解釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話,真正了解三細相,你就完全肯定,你就不懷疑。你決定不會認為釋迦牟尼佛講十善業一展開為八萬四千,你還嫌它少。你知道八萬四千還是歸納,為什麼?彌勒菩薩跟我們講,無始無明起心動念,這一秒鐘當中有多少念頭?有許多同學計算了一下,一秒鐘有一千二百八十兆個念頭,每一念裡面都具足十善業。你想想看,八萬四千細行是不是太多?太少了。如果你不知道這個道理,你總認為佛經裡面所講的這個數字太大,好像是有意在那裡誇大,不是事實。真搞清楚之後,才曉得釋迦牟尼佛說法謙虛,一絲毫誇大都沒有,跟《金剛經》上所講的五語完全相應。「如來是真語者」,真,決定不是假話;「實語者」,實則不虛;「如語者」,如是恰到好處,把事實真相說出來,沒有加一點,有時候減一點,但絕對沒有加一點。我們應當相信,不能用自己的意思去猜測,那就搞錯了。

這一篇文章的題目,「修華嚴奧旨」,奧是奧妙,旨就是理趣。這也在現代人術語裡面,宇宙的奧秘,可以說《華嚴》把宇宙奧秘給揭穿了。這樁事情原本只有佛菩薩(菩薩裡頭還八地以上)他們清楚,為什麼?他們親眼看到。因為什麼看到?他們真的成就了華嚴三昧,在華嚴三昧裡面,把宇宙的奧秘全部揭發了。換句話說,七地以前跟我們一樣,聽說,不是親證,八地以上親證了,往上去,八地、九地、十地、等覺、妙覺,他們是親證。這樣的人也是無量無邊、無盡無數。他們已經證得,我們正在迷惑,這些佛菩薩大慈大悲來幫助我們破迷開悟,希望我們也能證得,不但證得,希望我們早一天證得。

賢首國師這篇文章可以說慈悲到極處,《華嚴經》太大了,我們依照《華嚴經》修行,不曉得從哪裡下手。他這一篇文章把《華嚴》的奧旨提示給我們,讓我們知道從什麼地方去契入。前面這三段,它一共有六段,前面三段,「顯一體」,現在我們學的「起二用」,「示三遍」,這三段是大慈,我們用章嘉大師的話好懂,章嘉大師講看破;後面三段,「行四德」、「入五止」、「起六觀」,那是放下。於是我們也能夠證得,根利的證得圓滿、證得究竟,像釋迦牟尼佛,在中國像六祖能大師,這是上上根人,一聞就全悟了,他不是局部,全悟,這個太難得。往下,上中下三根遲速不等,有人悟得快,在我們中國歷代典籍裡面所記載的,有人三、五年開悟的,上根人;有人十年、八年開悟的,中根人;有人三、四十年,五、六十年才開悟的,下根人,都了不起,為什麼?都能夠悟入華嚴三昧。修華嚴三昧,念佛求生淨土,沒有一個不往生,而且往生的品位都很高,這是我們都能夠想像得到的。所以放下固然重要,看破也不能夠疏忽。我們學經教幫助我們看破,看破之後,最重要的放下,放下什麼?十善的反面叫十惡,那你一定要放下。首先要放下,不再殺生,殺生引申的意思,決定不能叫眾生因我而生痛苦,我們的思想、言論讓眾生生起痛苦就等於殺生。我們起心動念決定不能占人一點點的便宜,為什麼?占人便宜就是偷盜。不但是行為,沒有行為,動個念頭都不可以,那是盜心,你雖然沒有盜的行為,但是你還有偷盜的念頭,你說這個多微細。

在過去學佛成就的人多,為什麼?因為他有倫理道德的基礎,他有因果教育的基礎,從國小成的,所以有根,根深蒂固。長大了遇到佛法,十善業道,他不難,雖然做得不圓滿,少分,他真的能成就。佛法裡面,無論是出家、在家,所有的戒行都不離十善,十善是所有戒律、威儀的總綱領。可是我們現在修學就會有一定的困難,為什麼?從小沒有人教我們倫理、道德、因果,特別是現前的社會,像我這個年齡,小時候生長在農村,那是民國二十年前後,中國傳統倫理道德雖然是沒有什麼人提倡,可是影響還在。中國這個社會因為人多,地方太大,國家沒有辦那么多學校,不像現在,現在學校多。我們那個時候才十幾歲,正在讀書的時候,一個縣大概才有一個初級中學,十幾個縣裡面才有一個高中,一個省裡面頂多只有一個大學。你就能想到不識字的文盲有多少,太普遍了。但是這些鄉下農村裡面的居民雖然不認識字,他懂倫理道德,他懂因果,所以社會非常安定,我們現在講治安很好,什麼原因?人人都受過儒釋道三家的教育,這個教育不是讀書,不是上課學來的,是老人教的。老人裡面最重要的是父母,父母不認識字,他小的時候祖父母教他的,一切比他年長的人都會教他,教他做人的道理,教他應該怎么工作,怎樣處事待人接物,所以他會做人。心地淳厚,沒有害人之心,言語有信,說出來之後自己一定會做到,講信用。所以接觸到佛法修行,可以說都有成就;遇到念佛法門,要是依照這個道理、方法去學習,沒有一個不往生。

唐朝時候,善導大師說過,這個法門叫萬修萬人去。這個話在那個時候祖師說,我們相信,那時候社會純樸。為什麼能相信?我生長在民國二十年代,雖然很小,我能記事,我記得當時那個社會的狀況,人心淳厚,存心欺騙的人太少太少了,見到人有苦難,伸出援手幫助的人很多很多。我到台灣,民國三十八年,那個時候台灣的居民六百萬人,包括從大陸來的這些移民,台灣的社會風氣好,人心淳厚、老成,沒有欺騙人的,我們有一點困難,無論找什麼人他都樂意幫助,真心幫助你,他不是敷衍你。現在這種風氣沒有了,為什麼沒有了?這么多年來沒人教了,社會上也沒有人講。我們年輕做學生的時代,不但老人教,大人,不管是認識你,跟你有沒有關係的,看你做錯事情都會指責你,這就是教育。我們做小孩犯了過失,走路的人、不認識的,說你這小孩不可以這樣,不可以那樣,我們聽,我們不反駁。我們的父母聽到了、看到了,會對那個走路的人感謝,你幫我教小孩。現在我們傳統這么好的教育,至少丟掉了四代,甚至有五代。現在年輕人不知道,他父母也不知道,他祖父母也不知道,可能到他曾祖父母、高祖父母知道。學校,現在比從前多,讀書的風氣比從前好像是好了,書本,由於科學技術發達,印刷術的方便,很容易得到,在從前書不容易得到。我記得我們念國小、念中學的時候,沒有書本,老師上課教一篇古文,每個人要抄寫,老師寫在黑板上,我們每個人自己抄,抄一本,找不到書。哪裡像現在這么方便!我們看到現代的社會是非常羨慕。可是現在人不讀書,不讀書你就不明理,你就不能達此理趣;雖修萬行,不能夠莊嚴佛果。莊嚴佛果就是成佛,雖修萬行不能成佛,念佛不能往生,為什麼?古大德說得好,「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」。這就是說明心行不相應,口裡說得再好,心裡沒有能夠把貪瞋痴慢舍掉,就不相應,所以沒有成就。

修,此地提醒我們,「一心修之,謂之三昧」。這句話跟我們常常聽到古大德的教誨,「一門深入,長時薰修」,是一個意思。中國五千年祖宗教給我們的方法,《三字經》上前面都有,「教之道,貴以專」,專就是一心修之。我們現代的修學,真的我們的課程很雜很亂,課程多沒有關係,學習要一樣一樣的學就會有成就,同時學很多樣沒法子成就。現在我們看學校課程,我不知道現在的學校,我念國小的時候,每天是六堂課,一堂課是四十分鐘,國小。中學的時候,可能一天有五堂課,一堂課五十分鐘,當中休息十分鐘,交雜的編排,第一堂課上語文,第二堂課上數學,就變了。頭一堂課還沒有吸收,第二堂課換了新的科目,對學生來講產生了困難、困惑,心不能夠專,學習的印象不深刻。這種方式,在中國古時候沒有過的,這都是從外國學來的。中國以前私塾,我小時候還念過半年(大概是一年)的樣子,念私塾。私塾裡面老師教學一門課,一門課學完才能學第二門課,這是我們中國五千年來傳統的教學。學一門課怎么樣?一心修之。譬如你這門課大概需要二個月到三個月的時間,這二、三個月當中就學一樣,這個印象深刻,真能吸收,不可以雜修。

我在台中跟李老師學經教,那一年我三十二歲,三十一歲的下半年跟老師認識的。我跟他一年三個月,學了十三部經,進度差不多平均是一個多月學一部,小部經,大概一半是屬於小乘經。老師的標準,你學了這部經,你上台能講,他老人家在下面聽,聽了他點頭,可以了,這部經算你學好,你才可以另外學一部。其實我跟他老人家一部經也沒學過,我是在我們經學班,一共有二十多個同學,老師是一個一個的教。教這個同學,他是兩個人一組,上台去講經,一個講國語,一個是講台語,好像兩個上台是有翻譯,其實他們兩個人用的是一樣的講稿,這么樣訓練,訓練講經的人才。我去得最晚,所以排名在最後,還沒有排到我,我就離開台中。所以我學的經教是旁聽,老師在教他,我們在後面旁聽。在那個時候我很幸運,我的記憶力很強,理解力還不錯,所以聽老師教他們,我在旁邊旁聽,全聽會了。他們兩個上台去講,我在下面聽聽,我就曉得如果換我上台去講,我一定比他們講得好,但是我沒有機會上台,老師是按照進門先後順序。復小座這是重要學習的手段,這對我們學經教的人有很大很大的幫助。

我們老師這個經學班只辦兩年就不辦了,我們參加這個班,對於他的方法懂得,我們自己學講經,就是把老師所講的經我們要復講。我在台中復講的時候講過兩部經,一部是《金剛經》,一部是《楞嚴經》,《楞嚴經》是大經。老師星期三對大眾講,我們這些老學生坐在第一排,尤其我是跟老師坐面對面的,坐第一個位置。星期五我們就有一個小班,我們這個小班一共七個人,不錯,我們十年在一起,十年如一日,這個小班。每個星期三老師講經,星期四我們七個人聚集在一起,同學們推我來復講,把昨天老師所講的重複講一遍。所以老師《金剛經》講完,我的《金剛經》也講完了;老師的《楞嚴經》講完,我《楞嚴經》也講完了。一九七七年,香港請我講《楞嚴經》,我就很有膽子答應到香港來講經,為什麼?我已經講過一遍了,而且聽眾六個人,都是同學,都是學講經的,內行的,不是外行的。所以在中國,古老的中國,講經的法師、大德,居士也有參加的,都是從講小座出來的。講小座的規矩,尊師重道,決定不能發表自己的意思,這是忌諱。老師怎么說,你就怎么說,可以漏掉不能夠增加,你增加你自己的,這個錯誤的。記得不完全的時候,漏掉幾句沒有關係,這是什麼?學謙虛,學忍辱波羅蜜。自己有再好的見解都不可以提出來,你得要忍辱,所以學習裡面確實它有道在,尊師重道。有時候我們年輕,自己以為不錯有悟處,其實往往那個悟處是有錯誤的,自己修行功夫境界還沒到那個程度。所以老師怎么講,我們就怎么講,講錯了老師負責任。從前這個教學的確是有它的長處。

我們在台中親近李老師,李老師還是用教私塾的方法來教我們。以後我出家,我一出家就被白聖法師找去,在他那個十普寺三藏佛學院裡面教書,我出家沒有做過學生,頭一剃就去當老師去了。星雲法師知道我了,煮雲法師介紹的,煮雲法師在台北聽我講過幾次經,聽得很歡喜,介紹我給星雲法師。所以佛光山邀請我,我在佛光山做了十個月的教務主任。那個時候我向星雲法師建議,佛光山東方佛教學院有一百多個學生,好像有一百三十多人,我跟他建議,我說我們在台中跟李老師學習的經驗,這個方法好,可以把學生分組,三個人一組專攻一部經。那一百三十個學生,這樣分法就有二、三十部經,專攻。如果十年下來之後,我估計可以出二十個傑出的講經弘法的法師。他聽了之後也很歡喜,他說那就不像佛學院了,我說不像佛學院是真能出人才。以後他就沒有同意,沒有接受,還是要讓佛學院請很多老師,還是交叉的課程。我們心裡很清楚,交叉上課這種課程,四年出一個講經的法師很難。你看我在台中,我學一部經能夠上台去講,一個月的時間,法喜充滿,很有自信心。我跟李老師一年三個月,就是十五個月,學了十三部經。以後我教佛學院,一個學期才教一部,三年學生畢業了,我才教了六部,還有七部還沒有拿出來用。這是我親身經歷,我知道中國古人教學這個方法好,一心修之,你心不二用,你在這一個月當中,你所想的、所思的就是這一部經,你不雜不亂,所以有成就。我們看看現在學校的教學,我感到這些學生很冤枉、很不幸,不是教不出來,方法錯了。教學最怕的是亂,最怕的是多。「教之道,貴以專」,學之道,還是貴以專,你才能出得來。我這一生算很幸運,遇到這三個老師,都給我說這么一個原則,就是學東西要專心,要專攻,要一門深入,才會有成就。

華嚴三昧是什麼?就是得一心不亂。用《華嚴經》,《華嚴經》講十波羅蜜,他修學的綱領,普賢菩薩的十願,文殊菩薩的十行,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,再加上方便、願、力、智,十波羅蜜,這十門展開是無盡的法門。普賢菩薩的十願,就是法界無盡緣起的理趣。所以此地講,「達此理趣而修萬行,莊嚴佛果」。怎么修法?一心專修,這就是三昧。《無量壽經》上有這么一句話,「得佛華嚴三昧,宣暢一切經典」。其實最重要的是得三昧,你就能貫通一切經典。依《華嚴》稱為華嚴三昧,依《法華》稱為法華三昧,依《楞嚴》稱為楞嚴三昧,依《無量壽經》稱為念佛三昧,真的要一門深入,不可以多,這個多,不可以雜。在中國,古大德給我們做了很多的示範,祖師大德常常勸勉我們、提醒我們,說「一經通一切經通」,一個法門證得,一切法門都證得。《華嚴經》上說的,「一即一切,一切即一」,我們希望通宗通教,顯密圓融,世出世法無所不知、無所不能,這是我們每個人期望的,能不能做到?能。用什麼方法做到?一門通達,門門都通達。為什麼?一切法不離自性。

三昧是見性唯一的一個門徑,三昧是梵語,翻成中國意思叫正受,三翻作正,昧這個音翻作受,也就是禪定。佛在經教裡面告訴我們,六道凡夫所受的都不是正受,受是什麼?享受。享受不正常,為什麼不正常?佛把六道凡夫種種之受,這個生活上的感受歸納為五大類,叫五種受,苦樂憂喜舍。身有苦受、有樂受,心有喜受、有憂受,除這個之外,暫時身沒有苦樂、心也沒有憂喜,這叫舍受。舍受很不錯,但是時間太短,苦樂憂喜一會兒它又來,所以就叫舍受。如果是永遠都住在舍受,苦樂憂喜不會再起,那就叫三昧。所以佛說永遠捨棄這五種受,三昧就現前。這五種受是不正常的,三昧是正常的。三昧,你就曉得,身沒有苦樂、心沒有憂喜,永遠保持在清淨平等覺,心是清淨的,心是平等的,覺而不迷,這就是三昧,那個覺就貫通一切法。

我們迷失了自性,對於一切法也都迷了;覺悟之後,這一切法沒學過的也通了。釋迦牟尼佛為我們所示現的,這個示現一定要知道,要放下,他在十二年的修行當中,煩惱障沒有了,到處參學,尋師訪道。在那個時候,印度宗教界、學術界他都親近過,聽了不少東西,看了不少東西,最後在菩提樹下把十二年所學的也放下,這入更深的禪定,才大徹大悟,明心見性,見性成佛,所以證得無上菩提,這一年世尊三十歲。開悟之後就從事於教學,講經教學,七十九歲圓寂,講經說法四十九年。四十九年沒中止過,對一個人也是講經教學,對廣大的民眾也是講經說法,雖然沒有排定課程,說法不中斷。佛滅度之後,學生把佛所講的東西,從記憶裡面把它寫出來,由同學互相印證,證明你所記載的沒錯,老師是這么說的,傳給後世,這就是我們現在的經典。

經典不是世尊在世的時候寫的,這些經典世尊沒有看過,但是我們可以相信。那個時候佛的學生很多,修行證果的人不少,這些人來做認定,肯定記載沒有錯誤,這個經才能傳下來。傳到中國,要通過翻譯,有沒有翻錯?這個很難說。我當時學佛對這個很懷疑,因為我們現在在國外,我們把佛法介紹給外國人,通過翻譯,能不能翻譯得完整?不能。翻譯的同學告訴我,他也很謙虛,大概只能翻多少?六成,還有四成沒有法子翻譯。我們想一想,佛經到中國來,這翻譯情形怎樣?所以玄奘大師有懷疑,親自到印度去,他去乾什麼?就是懷疑他以前這些大德們翻的經有沒有翻錯。他到印度去,在印度去了十七年,也是給我們做了一個證明,他沒有批評以前翻的經哪一部經有錯誤,他沒說,那就是說他給我們肯定,沒翻錯。他自己回來之後也翻了不少,實在講,玄奘大師譯經最大的功德,不是他自己翻的,是他把前面古代的翻譯他肯定了,給我們後人增長了信心,這個功德太大了,這是菩薩出現,不是普通的意思。所以一般人只重視他到印度去取經,譯了有一千多卷的經典留下來。我看法不是這樣,我的看法,他的示現,最重要的是肯定過去這些大德譯經沒錯誤,這才真有意義。

我跟李老師學教,向他老人家提出這個問題,他告訴我,中國過去翻經的這些大德,都是修行證果的人,不是普通人。普通人哪裡做得到!至少都是三果以上,在小乘三果,阿那含;在大乘,《華嚴經》裡面五信位的菩薩、六信位的菩薩,七信位就是阿羅漢,不簡單。我們現在曉得,初信位的菩薩,他斷煩惱的功夫跟小乘須陀洹是相等的,也就是說,三界八十八品見惑他斷掉了。三果,三界八十一品思惑,前面九品斷盡了,剩下的是什麼?剩下是思惑的習氣,七十二品,斷盡之後證阿羅漢果,永遠脫離六道輪迴,哪裡是普通人!我們現在曉得,在《高僧傳》裡面記載的,翻經法師裡面有很多古佛再來、法身菩薩再來的,很多,身分沒有暴露我們不認識。傳說當中身分有露的,我們曉得智者大師,這是日本、韓國都知道,釋迦牟尼佛再來的;永明延壽大師、善導大師,還有國清寺的豐乾和尚,這三個人都是阿彌陀佛的化身。近代的印光大師,我們知道是西方大勢至菩薩的化身,這不是假的。所以老師告訴我,中國人有福報,感動這些佛菩薩來應化、來幫助我們,把梵文經典翻成中文,利益這一方的眾生,這在世界上比其他國家的人幸運太多了。現在去佛年代久遠了,梵文經典多半都失傳,現在佛法存在這個世間最豐富的就是漢文《大藏經》,中文本。

這裡頭最重要的還是要真修行才行,真修行那就是「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」。貪瞋痴是障礙,不但障礙我們修行證果,障礙我們的悟性。貪瞋痴慢重的人,即使天天讀經、天天聽經,不容易開悟。煩惱習氣太重,他很想學,也沒有辦法。哪些人容易開悟?煩惱習氣輕、淡薄,這種人容易開悟。所以,放下、看破就非常重要。真正修行的功夫就是放下,你能不能把貪慾放下?貪的是什麼?五欲六塵。五欲是財色名食睡,你能不能放下,不再執著了,不再計較了,中國人所謂淡泊名利,愈淡薄悟性就愈高。對世間的欲望太多、太濃,造成了障道,學道非常困難。所以老子也說,「為學日益,為道日損」,損就是放下。你想學道,你對這個世間的欲望愈淡薄愈好,它跟世間求學不一樣,求學希望天天增加,學道要天天放下。我跟章嘉大師三年,大師教導我的就是教放下。我們學《華嚴經》這么多年,《華嚴經》教我們放下執著,放下分別,放下妄想,妄想就是起心動念,這三樣東西統統放下,你就成佛了;放下分別執著,還有妄想,這是菩薩;放下執著,還有妄想、分別,那是阿羅漢。如果這三個都有,妄想分別執著統統是全的,你自己一定要知道,無論你修學得怎么好,你沒有離開六道輪迴,你出不了六道。六道是什麼?六道的業因就是執著。執著最明顯的就是控制、占有,這是最明顯的。

我們想一想釋迦牟尼佛他老人家當年在世,在物質生活方面,他日中一食,樹下一宿,三衣一缽,其他的什麼都沒有,表演給我們看,他真放下了。每天到處勸化,講經說法就是勸人、教導人,教什麼?應機施教。上上根人,幫助他轉凡成聖;中上根人,幫助他破迷開悟;中下根人,幫助他斷惡修善。那就是什麼?什麼叫中下根人?分別執著心很重,沒法子放下,那就教他斷惡修善。如果惡不斷,他將來墮三惡道,在六道里很苦。他知道修善的話,他生生世世能在三善道,這是世尊幫助他不墮惡道。從這個地方我們就體會到,因果輪迴的教育太重要了,這是事實,絕對不是佛菩薩欺騙人,用它來勸導人斷惡修善的一種說法、一種手段,那你就錯了。佛所說的完全是事實真相,善因肯定有善果,惡因就有惡報,不是不報,是時辰未到,欠命的要還命,欠債要還錢。

真正契入佛法,你就明了,一個人在這個世間,一生想占人家一點便宜,能不能占到?占不到;我們受人家欺負,吃虧了,有沒有吃虧?沒有。沒有吃虧,也沒有占便宜。占人便宜怎么樣?來生要還人,你怎么能占到?還的時候還要加上利息。吃虧能忍讓,那吃虧是福,消自己的業障。如果吃虧的時候有怨恨、不平,有報復,那就麻煩,那就演變成冤冤相報,生生世世沒完沒了,這個事情麻煩就大了。所以學佛的人,絕對不能有絲毫占別人便宜的念頭,當然更不會有這種行為。吃虧,要讓、要忍,要知道不能夠有怨恨,不能有不平,歡歡喜喜的接受,這個帳就了了。這一了了,我們的靈性就提升,所以它能幫助我們提升,不是壞事,是好事。這都需要明理,他才能做到;要不明理,他怎么能做到!只有真正明理的人,他才能廣修萬行,積功累德,他不會想錯,他不會做錯。

《華嚴經》,《六十華嚴》,就是晉朝時候第一次翻譯的,「經三十七」就是三十七卷,「普賢菩薩,正受三昧,其三昧名佛華嚴」。什麼叫佛華嚴?普賢菩薩所修得的那就是佛華嚴,佛華嚴三昧。大乘經裡面常說,菩薩不修普賢行就不能成佛。這句話告訴我們,不修普賢行你就不能明心見性,見性成佛,你就沒有法子明心見性。普賢行跟菩薩行有什麼差別?你看菩薩修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,這是大乘常說的六波羅蜜。為什麼不能見性?真的不能見性,為什麼?雖然修這六個法門,他的煩惱習氣沒有放下,沒有舍掉,也就是說,他貪瞋痴慢,心量很小。普賢行的特色就是念念跟虛空法界相應,念念與性德相應。你想想看,你看他這十個綱領,普賢行實在講,整個《華嚴經》所講的都是普賢行,但是在最後,普賢菩薩說了十個大綱,十條總綱領,第一個「禮敬諸佛」,你想想他心量多大!禮是禮貌,敬是恭敬心,從內心裏面發出來的恭敬。諸佛是什麼?過去佛、現在佛、未來佛。過去佛,我們在佛經上念到,釋迦牟尼佛跟我們介紹,過去三千尊佛,現在三千尊佛,還有未來的。未來的佛是誰?一切眾生,一切眾生皆是未來佛,他尊不尊敬?他要是瞧不起這個人,不喜歡那個人,那對佛就不恭敬。對人你沒有做到,所以你那個禮佛,你只拜了過去佛、現在佛,未來佛你沒有拜到。而禮敬諸佛裡面最重要的就是未來佛,你要能夠禮敬未來佛,你才能成佛,這個意思要懂。未來佛就是一切眾生,一切眾生不是一切人,一切人是未來佛,一切動物都是未來佛,為什麼?佛經上講得很清楚,一切有情眾生皆有佛性,有情眾生就是動物,那么植物算不算?礦物算不算?普賢菩薩統統都算,《華嚴經》上講「情與無情,同圓種智」,情是有情眾生,動物;無情,那就包括植物跟礦物,沒有一樣不尊重,沒有一樣不恭敬。人事裡面,好人恭敬,壞人也恭敬,為什麼?他是未來佛。他自己做種種不善,自有他的果報,我們修普賢行的人,那就要恭敬他,平等的禮敬。

稱讚那就沒有,你看他第二願「稱讚如來」,他不講諸佛,諸佛是從相上講的,如來是從性上講的。他的思想言行與性德相應,要讚嘆;不相應,不讚嘆,有禮敬沒有讚嘆。善財童子在五十三參裡面表演給我們看過,你看他參訪甘露火王,有禮敬、有供養,沒有讚嘆;他去參訪勝熱婆羅門,也是沒有讚嘆,有禮敬、有供養。為什麼?勝熱婆羅門表現的是愚痴,甘露火王表現的是瞋恚,貪瞋痴,與自性相違背,不管是順性是違背自性,但是自性是一,差別在這個地方。作惡的人,不能不恭敬,他有困難的時候,不能不幫忙。他做壞事我們不去幫他,他做好事我們就要去幫他。你看普賢菩薩的心量多大?真的是「心包太虛,量周沙界」。所以六波羅蜜跟普賢十願要是一相應、一圓融,那就是「達此理趣而修萬行,莊嚴佛果」,那叫修普賢行。所以普賢行十願裡面,每一願裡面都有十波羅蜜。這一定要懂得。

後面我們再看一段,《華嚴經探玄記》裡面所說的,《探玄記》第十七就是第十七卷。它先說「釋名」,解釋這個名相,「以因行華嚴成果相,令顯著故」,顯是明顯,因地上是修《華嚴》,華嚴三昧,前面所說的成佛的果相。第二講體性,「體性者,法界行門心海為體,以等持廣大無限量故」。這裡頭幾句話很重要,一切行總名稱都叫法界行門,為什麼?你沒有離開法界。像我們這些年來,特別提倡《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》,都是法界行門,怎樣修?你得用真心,用真誠心、用清淨心、用正覺心、用慈悲心去修。如果沒有真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,與法界就不相應。真誠清淨平等正覺慈悲,就是佛法裡面講的大菩提心。菩提心是我們的真心,用這個心去修,修布施、修禮敬、修持戒、修讚嘆,你把文殊的十行,這十個行門的綱領,普賢菩薩的十願,你把它合起來,願裡頭有行,行裡頭有願,都是圓滿的。這個一心就是我剛才講的這五種,五種就叫一心,真誠,真誠裡面就有清淨平等正覺慈悲,慈悲心裏面一定有真誠清淨平等正覺,「一即是多,多即是一,一多不二」,這樣修才如法。以等持廣大無限量故,等是平等,持是永續,大行大願,與自性的性體、性德圓滿的相應。

第三跟我們講業用,「業用者有二:一依此顯說華嚴法,故無量壽經嘆菩薩德中,言得佛華嚴三昧宣說諸佛經典」。這是起用,你看看,依體起用就有這樣殊勝的德用。《華嚴》在中國,可以說所有宗派裡面都肯定、都承認,這部經是一切經的根本,叫根本法輪,一切經皆是《華嚴》眷屬,好像一棵大樹一樣,《華嚴》是根本,一切經是枝葉,都離不開《華嚴》。《華嚴》的確太大,講一遍不容易,歷代祖師大德講經,歷史上沒有記載,唯獨講《華嚴》,那要大書特書。由此可知,世世代代人對這部經都非常尊重,經的分量實在太大。過去李老師發心把《華嚴經》講圓滿,《華嚴經》是八個同學啟請的,這八個人當中有我在內。因為那個時候老師常常講往生,我們希望他多住世,就找這么一部大經,八個同學一起啟請,他就答應了,經沒有講完,他不能走;沒有想到他經講了一半,他也走了。他原本是答應我們,這一部經講完之後,再講一部《彌陀經》,他才往生,他這個話沒兌現。當然這裡頭有特別的原因,真正請佛住世是要我們依教奉行,不是找一部大經就能夠把他留住的,我們是想錯了。

這部經細講一遍真的不容易,我過去從民國六十年開始,好像用了十幾年的時間,也只講了一半。因為那個時候出國的時間太多,一年總有一半以上的時間在國外,就是斷斷續續,我記得好像前後有十七年,講了一半。那個時候沒有這些科學技術設備,沒有留下錄音。這一次的緣分,本來我不再想講《華嚴》,因為我接觸到《無量壽經》之後,梅光羲居士在序文裡面說得非常詳細,《無量壽經》就是中本《華嚴》,《阿彌陀經》就是小本《華嚴》,《華嚴經》就是大本《阿彌陀經》,一而三,三而一,所以我就想,那我一生就講《無量壽經》好了。所以《無量壽經》我講了十一遍,第十一遍沒有講圓滿,講了一半,第十一遍是細講。這一次《華嚴經》是三個人啟請,第一個人是北京黃念祖老居士,他老人家當面跟我講過幾次,希望我把《華嚴經》講一遍。第二個是我們台南的開心法師,這都不在了,每一次見到我都提出這么一句,你一定要把《華嚴經》講一遍,以後恐怕沒有人再講了。最後一次是我們的韓館長往生前兩天,非常懇切,希望把這部經講一遍,留一套錄相給後人做參考。我為了安慰她,我就答應她,我說好,沒有想到她真的就走了。三個人啟請。

韓館長往生第二年,我移民到新加坡,把這些事情跟李木源居士談,李木源居士很歡喜,就在我們新加坡居士林啟講,他也非常虔誠恭敬來啟請,所以這個緣成熟了,就在居士林開始。以後我們移民到澳洲,澳洲我們自己建有攝影棚,錄相的效果愈來就愈進步了。講到現在講了四千多個小時,都有光碟在流通,講了多少?才講到「十住品」,全經大概是五分之一,照這樣的進度,我們估計一下,全經講圓滿需要兩萬個小時,真不容易!我這一生能不能把《華嚴經》講圓滿?也不敢說。所以我現在告訴大家,我每一次講的都是圓滿的,你們真正在《華嚴經》有體悟,你就相信我這一句話。每一次兩個小時都是圓滿的,只要你真聽懂了,你依照這個方法修行,肯定得殊勝的利益。

第二個意思,「依此顯示華嚴行」,前面是講華嚴法,方法,這真乾,落實了,孔子講的「學而時習之」,前面法是學,行是習,就是把《華嚴》落實在日常生活上。怎么落實?就是文殊十波羅蜜、普賢十願,變成我們自己日常生活,你真的在修《華嚴》。「故上云:施戒忍辱精進禪,方便智慧諸功德,一切自在難思議,華嚴三昧勢力故。」布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,後面有方便,有願、力、智,這是《華嚴經》上文殊菩薩教菩薩修學的十個綱領。普賢菩薩的十大願,把文殊菩薩這十個綱領擴大,擴大到遍法界虛空界,不可思議。每一願裡面都有十波羅蜜,十波羅蜜裡面,每一個波羅蜜裡面都有普賢十願,這叫普賢行。在日常生活當中表演出來,真正做到,這叫做華嚴三昧。

這個文底下講:『謂廣修萬行稱理成德』,「理」是前面所說的自性清淨圓明體,與性體相應那就是德。在我們中國人一般稱自性,這稱之為道,中國人講道德。自性是道,道是一切萬物的根源,萬事萬物是從它而生的,它是原始,它沒有生因,像前面講的「非生因之所生」,它沒有生因,可是一切萬法從它而有。能大師講的,「何期自性,能生萬法」,依正莊嚴就是萬法。我們能夠知道這樁事情,這叫解悟,這不是證悟,我們是接受佛菩薩的教誨,對佛菩薩有信心,我們能夠接受,能夠不懷疑,隨順佛菩薩的教誨,依教修行。修是修正,行是行為,我們過去對宇宙、對萬物,想錯了、看錯了、做錯了,現在我們把這些錯誤修正過來,這叫修行。在我們凡夫,如何知道我們想錯了、看錯了?讀經,用經論修正我們錯誤的思想,用戒律修正我們錯誤的行為,我們日常言語造作,看看《戒經》,與《戒經》相應的,正確;與《戒經》相違背的是錯誤,錯誤的一定要修正過來,正確的要好好的保持,這叫修行。行,行門無量無邊稱為萬行,這個字要念去聲,念「恨」,行是動詞,就是真乾。「稱理成德」,就是與自性相應的這是德。

『普周法界而證菩提』,「菩提」是大覺,就是自性本覺,《起信論》上說「本覺本有,不覺本無」,這是正覺,這是大覺,也就是我們一般人講的成佛,成正覺就是成佛。這裡頭關鍵的四個字就是「普周法界」,我們修布施的心,那個心要普周法界,你的心要平等,事不平等,心平等。我們持戒,事上也不平等,但是心平等,都是普周法界,念念想到,為什麼?遍法界虛空界一切眾生跟自己是一體。《華嚴經》最殊勝的教誨就在此地,是一不是二,為什麼?一個自性清淨圓明體裡面所變現出來的,無二無別。所以,什麼是自己?遍法界虛空界哪一個不是自己!你要不懂,我們可以舉個例子,譬如作夢,你夢醒了之後,夢中所有境界哪一個是我?夢是自己心變現的,夢裡頭有自己,所有一切人還是自己,所有一切萬物也是自己,除了自己之外什麼也沒有。夢醒了知道,現在我們慢慢覺悟,知道遍法界虛空界就跟夢中境界一樣,全是自己,這就正確了,這叫佛知佛見。今天時間到了,我們就學到此地。

(第二十一集)

2009/4/8台灣高雄檔名:12-047-0021

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第五頁第五行,我們從第二句看起:

【言華嚴者。華有結實之用。行有感果之能。今則託事表彰。所以舉華為喻。】

我們就看這一段。『華嚴』應該要讀作「花嚴」,這個「華」跟開花那個花是一個意思,也可以讀為同音,「嚴」是莊嚴。這個註解裡面講得很好,『華有結實』,就是結果,植物先開花後結果。如果花開得很好,我們就能夠想到果會很圓滿,在事上就用它來代表因。所以『行有感果之能』,用花代表我們的行。行範圍非常廣大,起心動念分別執著是心的行,我們講身口意,這屬於意業,言語是口業,身體一切造作這叫身業,身語意三業。三業當中是以心為主,可以說語業跟身業是行為,意業染淨善惡的念頭會表現在身口。身口實在講是造業的工具,造業的因地心是意,這個我們要知道。所以在修行上,真正能夠把意裡面不善轉變成善,這是功德,而不是在言行上。言行善,心地不善,依舊是造惡,所謂口是心非,這個業還是造得很重。不但在近代,古時候也不例外,表面上看起來善人,行善,可是他後來的結果跟他所行的恰恰相反,於是就引起世人疑惑,行善不一定得善報,造惡的人也不一定得惡報。其實善惡因果這個道理很深,事也很複雜,不是凡夫粗淺的見識能夠體會到的。大概說,行善不能得善報,這裡面有兩種不同的因素,第一種是行善的這個人過去生中造的惡業太重,因為他行善,所以他的惡業已經消除很多,還沒有消盡,還有餘惡,所以他的善報不能現前,余惡要消盡,他作善的果報就現前,這是一種。另外一種就是我們世間人所講的偽善、假善,不是真的,表面上做出來給人看是善事,心裏面充滿貪瞋痴慢,是用這個善做幌子欺騙世人,所以他的果報,果報他欺騙不了,果報現前是惡報,不是善報。

所以我們看這個事,最上乘的是看他的起心動念,起心動念是善,縱然言行不善,他還是得善報。言行不善,譬如責備人、懲罰人,那是為什麼?讓那個人改過自新,這是好事,不是壞事。父母對兒女的懲罰,這裡頭有仇恨、有惡意嗎?沒有,都是教他好。老師在從前體罰學生,體罰裡面最常用的,用戒尺打手心,打得很痛,罰跪,不但罰跪,嚴重的,罰你跪磚頭,跪在上面很不舒服。為什麼?這叫打記性,「這個地方我挨過打」,他記住了,他不會忘記;「這個地方我罰過跪,我做錯了事情,老師罰跪」,他就會記得,記得之後他就不會再犯。所以做老師、做父母的處罰子弟學生,無非都是一個善心,都是一個善念,幫助年輕人,成就年輕人,這不是壞事,這是善事。真正好的學生、好的子弟,明理,從小受過這些教育的,接受處罰,不但沒有怨恨,有感恩的心,老師真正愛護你,肯教你,肯幫助你、成就你,這哪裡是壞事!所以染淨善惡要看念頭,要看他用的是什麼心,果報不一樣。所以佛法用花來代表因行,因地裡面你的行為,這是做為比喻,因行善,果就善,因行不善,果就不善,因果報應絲毫不爽。絕對沒有說是善因得惡果,惡因還得好報的,沒有這個事情,這個佛在許多經論里異口同音說「無有是處」,沒有這個道理,果報是一絲毫都不爽,這是事實真相。

因果這樁事,什麼時候有的?我們學佛也常常問,什麼時候有因果?因果從哪裡起來的?為什麼會有因果?因果是自然的法則,沒有起因,沒有原因,叫法爾如是。要追根究柢問它的起源,我們可以說它跟宇宙同時起來的。為什麼?佛法講依正莊嚴,依報跟正報,我們現在學的這一段是正報,都是從自性變現出來的。自性為什麼會變?佛給我們說了,一念不覺。我們再問,為什麼會有一念?為什麼會有不覺?佛告訴我們,這一念沒有原因、沒有理由,為什麼?妄念。如果有原因、有理由,這一念就是真的,不能叫妄念。為什麼說它做妄念?我們的真心、真如本性從來沒有起過念頭,現在有沒有?現在還是沒有。念頭從哪裡起來的?念頭是妄心起來的,不是真心,但是妄心是依真心起的。怎么依真心起的?一念不覺就是迷,迷了真心,妄心起來了。這個迷的真心就是妄心,在佛法裡面稱為阿賴耶識。我們前面學過三細六粗,三細相它的因就是一念不覺,一念不覺,依正兩種果報就現前,因果同時現前,為什麼?這兩種果報為什麼現前?因是什麼?一念不覺,一念不覺是因,依正莊嚴是果。你看看,因果是跟宇宙同時生起的,但是你要曉得,它也不是真的。佛在大經裡面常講,「凡所有相,皆是虛妄」,因果也是虛妄的,也不是真的,為什麼?自性清淨心裡頭沒有。惠能大師《壇經》里說得好,「本來無一物,何處惹塵埃」,並沒有說「本來無一物,因果除外」,沒這個說法,因果也包括在其中。我們可以說,很簡單的說,只要你有起心動念就有,依報有了,正報有了,因果有了,同時開始。

十法界依正莊嚴怎么回事?有什麼樣的因就現什麼樣的果,這因果就非常明確。你看看佛在講十法界,十法界講第一個因,因緣太複雜、太多了,不是那么單純。在複雜的因緣裡面,哪一個因最重要,佛給我們講這個,這就好說了。成佛,成佛的第一個因是什麼?平等心,平等心是因,你幾時的心真正到平等,那就成佛了。菩薩的因是六度,《華嚴》講十度。《華嚴》無比的殊勝,那就是十度裡面還有普賢十願,文殊跟普賢是一不是二,融合成一體,這是妙不可言,這是《華嚴》奧旨!一一行門裡面,一一行門講到最微細是起心動念,這一念可不是那么簡單,一念裡面包含整個宇宙,用現在的話來說,就是遍法界虛空界的信息,一念完全包括了。我們自己為什麼不知道?不知道就叫做迷,你迷失了自性,如果你不迷,那你就都知道,沒有一樣不知道,所以叫破迷開悟。佛法教人沒有別的,就是破迷,悟是本有的,覺悟是本有的,因為你迷了,所以你的自性覺失掉了。這個失掉不是真的失掉,是迷失了,哪一天你回過頭來覺悟了,不迷了,你的這個能力完全恢復。

像佛在經上講的「一切眾生皆有如來智慧德相」,如來是自性,自性裡頭「本自具足」,這句話是惠能大師講的。具足什麼?具足無量智慧、無量德能、無量相好,換句話說,自性裡頭找不到一絲毫的缺陷,所以它是圓滿的。真的平等,人人都圓滿,一切眾生都圓滿,諸佛如來,蚊蟲螞蟻它圓不圓滿?圓滿。蚊蟲螞蟻比我們迷得更深,所以它墮到畜生道,比蚊蟲螞蟻迷得更深的就到餓鬼道、地獄道去了。迷得輕的往上升,迷得重的往下墜,道理在此地,這都是因果。佛在經教裡面講得最多的,舉例子也最多的,講殺盜淫妄。殺生要償命的,偷盜要還錢的,欠命的要還命,欠債的要還錢,你還會做這個事情嗎?為什麼人敢殺生、敢偷盜?他不知道因果,他不了解因果事實真相,所以他才敢造,他要是知道了,餓死、凍死也不會去偷盜,為什麼?餓死、凍死是自己的命,命該如此,我再要去偷盜,想多活幾天,那就又造了罪業,來生果報比這一生更苦。真正了解事實真相,不幹了,餓死也好,凍死也好,這個業障消掉了,罪業消掉,來生比這一生更好。為什麼更好?不殺生、不偷盜,不怨天、不尤人,這個心好,這個德行好,所以來生肯定比這一生好,絕不會墮三惡道。如果希望多活幾天,多過一點好日子,去殺生、去偷盜,來生墮三途,不知道什麼時候才能出離。

人間很短,地獄、餓鬼的壽命很長,連道教都知道。你看拜祭鬼神為什麼選擇初一、十五,什麼道理?鬼道的一天是我們人間一個月,所以你初一、十五去拜他,正好供養兩餐,中午、晚上,他們一天是我們一個月。餓鬼道的壽命多長?也是這么算法,一年三百六十五天,從前李老師跟我們講這些事情,他老人家說,餓鬼道的壽命一般都是千歲。千歲,一個月是我們一天,你換算一下那是多少年?時間太長了,地獄道就更不必說了。地獄道一天,經論裡面有很多說法,因為地獄有大地獄、小地獄,不一樣,壽命長短不相同。大概壽命最短的,地獄道的一天是我們人間二千七百年,中國人很自豪,號稱有五千年的歷史,在地獄裡不過兩天。地獄的壽命多久?地獄壽命真的是萬歲萬萬歲,你敢去嗎?你願意在世間貪這一點小便宜,將來到餓鬼道、地獄道去受罪嗎?太不值得了。我忍一忍,決定不殺生、不偷盜,縱然餓死、凍死,來生決定不失人身,為什麼?德行好、心好。這種心是菩薩心。為什麼說菩薩心?給世間人做個好榜樣,餓死、凍死也不侵犯別人,也不會占人一點便宜。人人都存這個心,這個世界上沒有競爭的了,世界上沒有作惡的了。做這種表現表演,做這種示範,那就是菩薩。你雖然不懂佛法,沒學過佛,真正這樣做的這個人就是在行菩薩道,所以他的果報非常殊勝。縱然這個人貧賤到極處,那是他過去生中的業報,過去生中的罪業就消盡了,他這一生不造惡,消盡了,起心動念純淨純善,他來生到哪裡去?如果慾念沒斷,肯定生欲界天;如果對於五欲六塵很淡薄,這個人可能就生色界天、無色界天,他要是遇到佛法他就能證果。這些道理,事實真相,世尊在大乘經上講得太多了。

華嚴在哪裡?華嚴就是我們的宇宙,就是我們的日常生活。所以我們供佛離不開香花,香代表什麼我們要知道,不是佛菩薩喜歡花,你送花給他,他就歡喜,那你就全搞錯了。花代表修因,我們供佛一束鮮花,代表什麼?代表我自己所修的善行,我把我所修的善行來供養佛菩薩,這就對了,那是一個表示。送很美的花,心裏面自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢,這個花好不好看?不好看,這個花香不香?不香,佛菩薩有沒有看見?沒看見,要知道!所以供養的東西代表自己的心意,中國諺語所謂「禮輕仁義重」,禮物是代表什麼?禮物代表我的仁愛、代表我的義行,它表這個意思的。自己沒有禮義、沒有愛心、沒有義行,義行是什麼?他所作所為合情合理合法叫義行。沒有義行,他的思想行為都是不如法的、不合理的、不合情的,送什麼樣的禮物都是假的,都不是真的。所以真正學佛,一枝花表自己的行德,我們是以行德來莊嚴佛果,佛果是什麼?佛果是自性,起心動念、言語造作與性德相應,這叫供養。在這個地方,『今則託事表彰』,事是什麼?事是花,用花來表彰自己的行德,我們真正依教奉行。

學佛,首先要肯定我們自己不是上上根人,上上根人不必學,老師一句二句他就大徹大悟,就見性成佛,像釋迦牟尼佛為我們所示現的,在中國惠能大師一流的人物為我們示現的,是上上根人;上中下根人都必須要學習。所以世尊當年在世講經教學四十九年,他為我們示現是三十歲開悟,開悟之後就從事教學。學佛從哪裡學起?學佛一定是從讀誦聽教,從這裡學起。所以你一定要想到釋迦牟尼佛在世,四十九年他做的什麼?天天為一切眾生表演示範,做出來,這是花。為一切眾生做最好的榜樣,做真誠的榜樣,做覺悟的榜樣,做修善積德的榜樣。所以佛教化眾生,對於下根人教什麼?總的教學宗旨、綱要,教他斷惡修善,這是下根人,他沒有意思脫離六道輪迴,沒有這個覺悟,教他斷惡修善。斷惡不墮三惡道,修善來生在三善道。中等根性的人悟性強一點,六道太苦了,我不想在六道,我希望來生能脫離六道,那佛就教他破迷開悟。六道從哪來的?迷了,迷失自性,自性才變現出六道;覺悟了,他就能永脫六道輪迴,那是上根人。

十法界不究竟,為什麼?十法界裡面雖然證得菩薩、佛的地位,沒見性。所以這種佛,天台大師稱他作「相似即佛」,不是真的,相似,很像佛,不是真佛,為什麼?他的心是阿賴耶,不是真心,法相宗裡面講轉識成智,他沒有把阿賴耶轉變成大圓鏡智,阿賴耶轉變成大圓鏡智那就是真佛,那不是假佛,那見性了;他沒見性,在凡夫位他是達到最高峰,這一點我們要曉得。六道稱為內凡,三界裡面欲界之內的,六道是指的這個,六道是內凡;六道之外,聲聞、緣覺、菩薩、佛,這個沒有離開十法界,叫外凡。大乘教裡面講內凡、外凡是說這樁事情,換句話說,還是凡夫。見性之後就不是凡夫,大乘教稱聖人,凡跟聖,十法界都是凡夫。出離十法界是什麼人?《華嚴經》上講的初住菩薩,脫離了,那就是聖人,轉凡成聖,這是上根人。世尊教上根人,他聰明,小法他並不羨慕,他要求的是大法。大法在佛法裡面叫一乘法,二乘、三乘都是十法界裡面的,一乘超越了,永遠離開十法界,他生到諸佛如來的實報莊嚴土,也叫做一真法界,那是真正成就。

成就之後他的生活狀況是什麼樣子?生活狀況的描繪,釋迦牟尼佛為我們介紹的,在《華嚴經》里,華藏世界,在淨土經裡面,極樂世界,實際上極樂跟華藏不二。前些年我在新加坡啟講《華嚴經》,同學們有問我,華藏跟極樂的差別,我舉了一個很簡單的例子,華藏世界就好像新加坡,新加坡是城市國家,這是華藏世界;極樂世界是這個地區最好、最繁華的一條路,叫烏節路,那就是極樂世界。極樂跟華藏是一不是二,極樂是華藏的精華地區,生到華藏還有沒到極樂,生到極樂那就到華藏了,是它最好的一個地區。明白這個道理,我們才真正發心求生淨土,淨土無比的殊勝。生淨土比生我們娑婆世界六道裡面的兜率天要容易,生兜率天不容易,要修唯心識定。諸位要曉得,彌勒菩薩是唯識專家,法相唯識的祖師,你到他那裡去,不修他的課程,你怎么能得生?修這個課程,五重唯識觀,它有五個梯次,你一個一個往上修,你才能夠生兜率內院,真的是不容易。所以李老師勸我們這些同學求生西方淨土,為什麼?西方淨土有三寶加持,除這一個法門之外,其他任何法門要靠自力。這個法門叫二力法門,自己具備的條件是信願,淨土的三個條件是信願行,自己必須具備的是真信切願,這個切願是非常懇切求生極樂世界。真信是沒有絲毫懷疑,對釋迦牟尼佛有信心,對阿彌陀佛有信心,對世尊傳的淨土三經有信心,一絲毫懷疑都沒有,有懇切的願望。諸位曉得,懇切的願望必須要把這個世界放下,如果對這個世界還有絲毫留戀,無論是人,無論是事或者是物,你有一樣不能放下,你還捨不得,極樂世界就去不了。

我在講這樁事情舉了一個很好的例子,這是真的事情。早年,這總是二十年前的事情,過年的時候我在台灣,有個老居士過年的時候來看我,很歡喜告訴我:淨空法師,我什麼都放下了,求生淨土。我說:好!他說:我就是孫子放不下。那就完了,孫子放不下。你看看他心裡念的什麼?雖然沒有天天念著「孫子、孫子」,口裡沒有念,他心裡真有。所以我就教他,你想不想到極樂世界見阿彌陀佛?想,真想去!我說:那你就把阿彌陀佛跟你孫子對換一下,你就肯定去了,要不然你去不了。對這個世間一絲毫都不貪戀,不再沾染,這才叫切願。具備這兩個條件,求生極樂世界決定得生。到西方極樂世界品位高下,它有四土三輩九品,品位高下那是你念佛功夫的淺深,你到極樂世界品位不一樣,能不能往生是在信願。這話不是我說的,蕅益大師說的,在《彌陀經要解》裡面,諸位去讀你就知道了。所以不能有絲毫貪戀,要真的能放下,真的能捨得,於這個世間五欲六塵、名聞利養絲毫都不能夠沾染。這個放下值得,到極樂世界,這個世界跟極樂世界不能比。我們用現代的話,我們不說往生,往生是古人講的,我們現在叫移民,從我們這個地球移民到西方極樂世界去。移民必須要具備的條件:信願。所以真信切願,老實念佛。

要不要聽經?要,這是我提倡的,印光大師不提倡聽經。諸位要知道,他那個時代可以,可以不需要聽經,只要深信切願,老實念佛,就決定往生。現在為什麼加上聽經?不聽經你的信願行都有疑問,都保不住,外面境界一誘惑,你全動搖了,所以要聽經。聽經就是親近佛菩薩,每天跟佛菩薩在一起,每天聽佛菩薩的教訓,聽佛菩薩提醒我們,我們不至於在這個花花世界迷失了方向,迷失了道路,我們才會有成就,為這個理由我們要天天聽經。這也不是隨便說的,我學佛五十八年的經驗,經驗之談。我這五十八年能保住,沒有迷失方向,沒有迷失目標,一個方向、一個目標精進,靠什麼?靠天天讀經,天天講經,沒有一天缺課,天天干。天天沒有離開佛菩薩,我們才能夠把這個世間,我們常講的自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢,我們不是上上根人,不能夠頓舍,不能夠一下放下,我們年年放、月月放、天天放,愈放就愈自在,愈放信心就愈堅定,求願往生的信念就愈強烈,佛號才有相應。

如果說是三個月不念經、不念佛,肯定跟社會大眾一樣,馬上就被污染了。這個社會就像一個大冶爐一樣,你在這裡面不被污染,那就是聖人,就是佛菩薩,如果不是佛菩薩,不是聖人再來,沒有不被污染的道理。我們能夠僥倖,沒有迷失,天天靠經教。所以我覺得經教很管用,如果每天沒有聽經這個方法,不太容易保得住。聽經要聽多少時間?我跟東天目山的同學說,跟廬江實際禪寺的同學們講,每天不能少過四個小時。一天二十四個小時,四個小時有佛菩薩的教誨,還有二十個小時社會這一切染污在你面前圍繞,你沒有四個小時的經教你敵不過二十個小時,你肯定受它干擾,一受干擾你就退轉,你就變心,你就迷失方向,你說這多可怕。

所以今天在這個地方我們就知道,在佛門裡面供花,供花是什麼意思,供花是一個事相,代表的是什麼?代表是自己的心行與性德相應,這是花,與性德相違背那就錯了。所以前面講「廣修萬行稱理成德」,稱理才是花,才是真正的莊嚴。德,我們先說最低的,最低跟最高是一不是二,在佛門裡面講,十善業道,在我們中國傳統的德行裡面來講,四維八德。禮義廉恥是四維,忠孝仁愛信義和平是八德。中國人千萬年來接受老祖宗世代相傳,傳什麼?就傳這個。人人都能夠學習,社會安定,世界和平。這個教誨經過了決定不止五千年,五千年是有文字記載,五千年以前文字沒有發明,我們相信遠古沒有文字之前,這個八德四維就已經形成。孔夫子一生的成就,他的心態值得我們學習,我們應當要重視。《論語》裡面,他老人家自己說的,「信而好古」,他對古聖先賢的教誨充滿信心,沒有絲毫懷疑,歡喜接受古聖先賢的教誨,依教奉行。自己一生述而不作,都是講祖宗的教誨、祖宗的德行、祖宗的成就,自己沒有創造、沒有發明。現在人喜歡創新,孔老夫子守舊,連創新的念頭都沒有,他老人家一生真的是廣修萬行稱理成德,被後人尊稱為集大成者至聖先師,這個意思我們要懂得,我們應當要學習。創新不好嗎?實在講,你所創新的可能完全違背了性德,那你不是稱理成德,完全跟這個是相反的。相應的是三昧,不相應的是邪思、是亂想。邪思亂想,我們中國人講胡思亂想,成就什麼?成災難,它成的是災禍,不是德。我們不能夠不冷靜,不能夠不謹慎去思惟、去探討,希望在這一生當中真的有所成就。只要我們不離開大乘,我們就不會迷失方向;只要我們不離開淨土,我們這一生就決定有成就。這個字我們簡單就介紹到此地。看第二個字:

【嚴者。行成果滿契理稱真。性相兩亡。能所俱絕。顯煥炳著。故名嚴也。】

『嚴』是莊嚴,莊嚴就是美好,我們世間人常講真善美慧,這四個字可以說是用來形容這個「嚴」字非常恰當,嚴就是真善美慧,不但是真善美,充滿了智慧。這個『行』,前面花是代表行,德行。我們的老祖宗教給我們怎樣修行,佛門裡面講修行,在從前,可以說是自古以來,學術裡面叫修身。民國初年國小課本裡面有這一門課叫「修身」,抗戰期間好像就沒有了。抗戰開始的時候是民國二十六年,好像就是從那一年,我記得很清楚,國小一年級的課本,在這之前有修身這門課,在這之後變了,改成「公民」,不叫修身,改成公民。修身好,可以說中國傳統文化它這個影響力,滿清亡了之後還影響了二十五年,到第二十六年的時候改掉了,改成公民,公民沒有修身好。在佛法裡面講修行,修行的意思比修身更好,修身只著重身,舉止要端莊,要合理、如理,但是行的意思比身廣。為什麼行?起心動念是心的行為,言語是口的行為,身體動作是身的行為,所以修行包括身語意都在其中。但是修身,當然內容也包括這三個,沒有那么明顯。修行依什麼?什麼樣的行為是正的,什麼樣的行為是錯誤的,標準在哪裡?標準在五倫、五常、八德,真的很簡單。五倫是講關係,我們佛門裡面講的覺悟、看破,明了關係是看破,看破是什麼?這個事實真相你看清楚、看明白。這什麼?這是道,看破就是你見道了。佛門裡頭有見道位,見道而後才能夠修道,修道以後才能夠證道,這是自然的次第,循序漸進。

中國古人從小就教你明白這些關係,在沒有明白之前先讓你看、讓你接觸,這就是小孩的教育。中國教育是從胎教開始,母親懷孕的時候就開始教育,母親起心動念、言語造作都要正,要端莊,為什麼?會影響胎兒。起心動念會影響,你的念頭都是善的,都是清淨的,這小孩將來健康,將來充滿智慧;如果你起心動念是不善的,心浮氣躁的,這會影響小孩的聰明智慧,他聰明智慧就很差,他就會胡思亂想。現在人知道這個真相的確實不多。小孩一生下來,他張開眼睛他會看,他會聽,他已經在模仿了,也就是他已經在學習。所以父母在他的面前,長輩、大人在他的面前,言行舉止都要端莊,不能讓他看到負面的,不能讓他聽到負面的,也不可以讓他接觸到負面的。他所見到的、聽到的、接觸到的,都是倫理道德,這叫紮根教育,根深蒂固。這個小孩學了三年一千天,這一千天,根深蒂固。所以中國古諺語裡面有所謂「三歲看八十,七歲看終身」,有道理,不是隨便說的。這是基礎教育扎得穩,這都屬於親職教育,在古時候非常重視。

上學之後老師教他,就開始講倫理道德的故事,讓他漸漸了解。倫理是道,所謂道是自然的,不是哪個人創造發明的,不是人製作的,它是自然的。夫婦是道,父子是道,兄弟是道,君臣是道,朋友是道,傳統的這些聖賢教導我們就這五倫,這是道。明了關係之後,怎樣和睦相處,互敬互愛,這就是德,隨順是德。這個德有個根,根是什麼?根是父子有親,就是父母對兒女那種親愛,兒女對父母的親愛,這不是人教的,是自然的,這是自性,他本來就是這樣的,這是德,大德!所以聖人曉得,這個德行好,如何能把它保持,一生都不改變,於是教育這個念頭從這裡興起來的。為什麼要教?教的目的,第一個目的就是這種親愛永恆不變,所有的德行都是從這種親愛演變而成的。這是萬德的核心,萬德之本就是父子有親,這要靠教育。教育第二個目的是把這個親愛發揚光大,你愛你的兄弟、愛你的家族、愛你的鄰里鄉黨、愛你的朋友,再擴大到愛社會、愛國家。你看《弟子規》裡面講「凡是人,皆須愛」,都是父子有親這個親愛漸漸擴大。中國五千年的教育是什麼?愛的教育。所以這個民族是個和平的民族,是個團結的民族,是一家人的民族。

中國人常常自己說炎黃世胄,炎是炎帝(神農氏),黃是黃帝,炎黃的子孫。真的嗎?真的,我很相信,沒有懷疑。《百家姓》裡面的四百多個姓氏肯定是黃帝子孫。黃帝去我們四千五百多年,往上面再推,有神農氏、有伏羲氏,神農、伏羲大概有一千年。那時候沒有文字,所以是傳說,從黃帝發明了文字就有記載。中國有記載的,這是真正可信的,有四千五百年。所以這是德,有道、有德。再擴充,擴充以後成為八個德目。八德有兩種說法,我們把它合起來,除掉重複的,十二個字,第一個說法是「孝悌忠信禮義廉恥」,第二種說法是「孝悌忠信仁愛和平」,兩個說法都好。第一個說法是古時候說的,第二個說法是近代的,我們除掉裡面重複的,十二個字,孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平,你就曉得中國世世代代用什麼來普及到全民教育,就這十二個字。過去學校少,所以不識字的人多,但是雖不識字,他受過教育,他懂得做人,也就是說五倫八德他從小就學會了,不認識字他也能做到。不認識字他的心地清淨,思想純正,言行與道德統統相應,所以社會安定,人與人相處和睦。從小就學會謙虛,學會尊敬別人,這與大乘佛法完全相應。

學佛的人,你看普賢十願,第一個是「禮敬諸佛」,這就是自己謙虛,能尊重別人,這是首先要學的。現在人不懂得,自己有一點點長處,跟外國人學,學什麼?值得驕傲,有一點點長處就值得驕傲,這不是中國人,中國人不會驕傲的。你看《論語》,孔子所說的,他說假如有這么一個人,「如有周公之才之美」,周公是聖人,孔子一生心目當中最佩服的就是周公,他說這個人他的才華有周公之才之美,但是「使驕且吝」,這個人傲慢,這個人吝嗇,這個吝嗇最重要是吝法,他有才華,他不願意教人,「其餘則不足觀也」,那這個人就不必說了。在佛法裡面,驕慢是根本煩惱,你看貪瞋痴下面就是慢。無論他修得怎么好,他瞧不起別人,他還嫉妒別人,這就完了,那全是假的。古諺語裡頭也說得很好,「學問深時意氣平」,一個人愈是有道德,愈有學問,愈謙虛,愈顯得心平氣和,不會激動,不會衝動,無論是順境、逆境,他都能保持一個平常心,這是道。平是平等,常是永遠保持著,心地清淨平等。《無量壽經》的經題上「清淨平等覺」,這是真正的有道,真正修德,這是真正的莊嚴。

「行成果滿」,這不是凡人。十法界裡面頂端的是佛,他也不能講行成果滿,為什麼?他阿賴耶還沒有轉成大圓鏡智。阿賴耶怎么轉法?沒法子轉。轉八識成四智,經上講得很好,六七因上轉,五八是果上轉,八是阿賴耶,跟前五識是果上轉的。換句話說,轉第六識成妙觀察智,轉第七識為平等性智,這兩個轉了,第八識自然就轉成大圓鏡,前五識也自然就轉成成所作。所以真正用功用在哪裡?用在轉六、七,六是分別,七是執著,分別執著統統放下,不但分別執著沒有了,分別執著的習氣也沒有了。功夫再往上提升,無明就斷了,無始無明就斷了。無始無明是什麼?起心動念,於一切法當中不起心不動念,十法界就沒有了,一真法界現前,就是諸佛如來的實報土現前,這時候才叫行成果滿。

『契理稱真』,理跟真都是講自性,所謂是「明心見性,見性成佛」,這是行成果滿。我們要常常想到,起心動念、分別執著這是煩惱,自性裡頭沒有的。我們現在修行在哪裡修?在生活當中,日常生活先從放下執著做起,於一切世出世間法不再執著。果真把執著放下了,執著真沒有了,六道就沒有了,你就超越六道了。超越六道到哪裡去?到聲聞法界去,就到四聖,你已經轉凡成聖,小聖,阿羅漢,你證得正覺。阿耨多羅三藐三菩提翻成的意思是無上正等正覺,你開始證得第一個位次正覺。然後再把分別放下,阿羅漢沒有執著,有執著的習氣,執著的習氣斷掉他就升級,他是辟支佛。所以辟支佛執著的習氣沒有,他有分別,他在這個位次當中,他把分別放下,於一切世出世間法不再分別,他馬上升級,他升到菩薩。菩薩沒有分別,有分別的習氣,習氣難斷,在菩薩果位上把分別習氣也斷了,他又升級了,他就升到佛,四聖法界最高的法界,他就升到佛。但是佛怎么樣?他還有起心動念,起心動念就是無始無明,他還有這個東西在。在這個位置上加功用行,能於一切法裡頭不起心不動念,行了,不起心不動念,無始無明破了,十法界沒有了,永遠脫離十法界,這叫成佛,這是真佛,不是假佛。十法界那個佛是相似即佛,因為他還有起心動念,他沒有分別執著,他有起心動念,所以他不是真佛。

起心動念放下,不起心不動念,這是真佛,這是明心見性,見性成佛。在《華嚴經》上講,他是初住菩薩,初住菩薩是真佛不是假佛,無明破了。無明雖然破了,諸位要知道,無明習氣沒斷。習氣怎么斷法?沒法子斷,你要想斷這個習氣你就又有分別執著,那你就往下墮落。所以初住以上斷習氣叫無功用道,就是對於無始無明的習氣也不起心不動念,任運自然,自自然然它會斷掉,只要時間久了自然就斷掉。古大德有所謂此處用不得力,就是指這個境界。這個境界斷無明習氣不能用力,你只要起心動念就壞了,不能起心、不能動念,讓它自然消失掉。古人的比喻說得好,古人用酒瓶做比喻,酒瓶裡面裝酒的,把酒倒幹了,擦乾淨了,確實一滴都沒有,聞聞還有味道,那味道就是比喻習氣。你能不能把那個習氣弄掉?弄不掉,只有把瓶子打開,放在那裡半年、一年,再去聞聞,沒有了,那斷乾淨了。

所以習氣有濃有淡,世尊教學方便起見,把它說做四十一個等級,叫四十一品無明。初住菩薩破一品,這一品無明破掉了,諸位想想,起心動念也沒有了,分別執著當然沒有,他跟一切諸佛平不平等?完全平等。習氣不妨礙,不妨礙自性裡頭本自具足的智慧德相,也就是自性裡頭無量的智慧這時候現前了,無量的德能、無量的相好統統可以現前,哪個地方有緣他就到哪裡去應,像《觀世音菩薩普門品》裡面所說的三十二應,應以什麼身得度他就現什麼身。所以諸佛如來,諸佛如來那個「諸」字就是指這四十一個位次,法身大士,也叫諸佛如來。江味農居士注《金剛經講義》,《金剛經講義》裡面講的諸佛如來就是講這四十一位法身大士,這個說得好。他什麼身相都能現,眾生有感他就應。他應化在這個世間,我們問:他有沒有起心動念?決定沒有,如果有起心動念他就退轉,他就掉到十法界裡去;如果有分別執著,他就掉到六道輪迴里去,沒有這回事情。釋迦牟尼佛應化在這個世間,在這個世間,世間的壽命八十歲,講經教學四十九年,有沒有起心動念?沒有。沒有起心動念,天天出去托缽,穿衣吃飯,許多人向他請教,他來講解都沒有起心動念?真的,沒有起心動念。如果起心動念是凡夫,那就不是佛,不是法身菩薩。

應化在人間,說老實話,阿羅漢就有能力應化,但是阿羅漢起心動念,辟支佛起心動念,就是十法界裡面的菩薩、佛都有起心動念,初住以上這些法身大士絕對不會起心動念,這個我們要知道。他跟我們不同的地方,他沒有生死,我們凡夫有生死,他沒有生死,他的生滅是示現的,眾生有緣,他就現前,眾生沒有緣,他就消失,就沒有了。怎么來怎么去的?楞嚴會上說得好,「當處出生,隨處滅盡」,這個意思講得很深很深,是事實真相,決定不是假的。我們在最近這些年來,到日本去開會,在東京去參觀日本江本博士的水實驗,我看了之後,這個實驗給我很大的啟示,讓我把《楞嚴經》上這兩句話的意思明白了,「當處出生,隨處滅盡」,我體會到了,一點都不錯。所以諸佛菩薩應化在世間真的是這樣的,跟四聖法界不一樣。這是講行成果滿。

後面這四句是對他們應化在十法界的真相說出來了,『性相兩亡,能所俱絕』,這是法身菩薩的境界。「性」就是前面講的自性清淨圓明體,「相」就是現象。諸位要知道,「凡所有相,皆是虛妄」,包括實報莊嚴土,為什麼?實報莊嚴土是起心動念現出來的,實報莊嚴土它存在。我們在《華嚴》裡面學過,初住菩薩已經不起心不動念,他生實報莊嚴土,什麼原因?起心動念的習氣沒斷。起心動念的習氣要什麼時候才能斷得掉?佛在經上告訴我們,三大阿僧只劫就沒有了,這個習氣就沒有了。好像酒瓶一樣,放了三百六十天,聞聞看,沒有了。無明習氣斷了,告訴諸位,實報莊嚴土沒有了,沒有了剩下什麼?常寂光淨土,常寂光就是自性。常寂光裡面沒有物質現象,也沒有精神現象,也就是「性相兩亡,能所俱絕」,能是能生,所是所生,能生是阿賴耶,所生的是十法界依正莊嚴,能所統統不可得。雖不可得,這是我們講究竟圓滿的佛果,沒有形相,他在常寂光裡頭。我們問常寂光還現不現相?現相。為什麼會現相?眾生有感,他就有應。眾生那個感就像電磁波一樣,電磁波對著他的時候他會有反應,還是一樣的,應以什麼身得度就現什麼身。像這些法身大士,他雖然是不起心不動念,但是他那個無始無明的習氣,那個習氣還是極其微細的波動,跟常寂光土的究竟圓滿佛還是起感應道交。所以,佛在大經上告訴我們一個事實真相,實報莊嚴土有生沒有滅,十法界裡面依正莊嚴是有生有滅,諸佛如來的實報莊嚴土,那是報身,報身是有生沒有滅。所以喜歡長生的,喜歡無量壽的,那些人全都住在實報莊嚴土,真正的無量壽,這不是假的。

我們在這一生當中確實很幸運,能把宇宙的奧秘我們發現了,我們能搞得這么清楚、這么明白,不是容易事情,這在佛家叫解悟。解悟靠什麼?真的是靠五十八年天天在經教里一門深入長時薰修,漸漸明白了。諸位聽我講《華嚴》也講了不少年,我從民國六十年第一次講《華嚴經》,這么多年來,如果諸位聽聽錄相帶,聽聽錄音帶,你就會發現,我年年講的不一樣,細聽,月月講的不一樣。不是我知道不講,那叫吝法,我講是和盤托出,我知道的統統講出來。性相理事因果,無論是理論、是事相,都沒有邊際,你能夠深入,能夠契入境界,法喜充滿,真的是常生歡喜心,愈學愈歡喜。從解悟之後,那我們今天的功夫是放下,放下之後慢慢就證悟了。放下,要知道,放下執著、放下分別、放下起心動念,真正做到不起心、不動念、不分別、不執著,那就妄盡還源了。所以,在常寂光裡面還是『顯煥炳著』,也就是說十法界所有的眾生有感,他一定有應。為什麼?能大師明心見性了,他把這個真相告訴我們,他第三句說的是「何期自性,本自具足;何期自性,能生萬法」,能生萬法就是「顯煥炳著」,這是真正莊嚴。莊嚴裡面決定沒有妄想分別執著,有妄想分別執著就不叫莊嚴,那你迷了,哪來的嚴,悟了才叫嚴。這底下幾句話說得好:

【良以非真流之行。無以契真。何有飾真之行。不從真起。】

這兩句話說得非常之好,這就是說:不是真流之行,你沒辦法契入真性。所以夏蓮居老居士在《淨修捷要》里告訴我們,要真乾!真乾,怎么真乾?真放下,真聽話,依教修行。我們要學佛,學佛從哪裡入門?從學習經教入門。我們學經教幾十年,為什麼入不了門?不是入不了門,是因為你有障礙,什麼障礙?心浮氣躁。我常常講的十六個字,自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢,我講這十六個字,這十六個字障礙我們入門。想想我們有沒有?有,諸佛如來天天給你講經說法,你也入不了門,但是有好處,你會入門,如果說天天親近,鍥而不捨,長時間薰修,你的煩惱習氣薄了,你就有機會入門。所以修行,壽命很重要,我小時候很多算命先生給我算命,都說我過不了四十五歲,如果我四十五歲那一年死了,這個解悟就沒有了,哪有今天這個境界!壽命我是沒求,是修得的。這個修得的,甘珠活佛還特別提醒我,我們也是老朋友,他是章嘉大師的學生,他大我十幾歲,至少也是大我十五歲的樣子,我那時候二十六歲,他那時候大概四十五歲的樣子,差不多四十多歲,大我將近二十歲。蔣經國先生就任第六任總統的時候,中國佛教會辦了一個慶祝,仁王護國法會,我在那個會上碰到甘珠活佛,我們那時候也有好久沒見面,看到我很歡喜,特別叫我坐到他旁邊,跟我說,他說:你這么多年講經說法,功德很大。他說:平常我們都在背後笑你。我說:笑什麼?笑你人很聰明,可惜命很薄,短命,很苦,命里沒有財富,貧賤的命,你這幾年修得很好。我說:這個沒有關係,這個可以當面說。我說:我都知道,很多人給我算命,命里沒有財庫,沒有財庫就是貧窮,沒有官印,沒有官印就是不能做主管,無論乾什麼都是聽別人指使的,自己做不了主,我很清楚,這個我都知道。他說:你現在不一樣了,你這幾年講經,你將來的壽命很長,財富很多,這是你修得來的。這什麼?這是章嘉大師教給我的,愈修愈多。財從哪裡來?財布施,聰明智慧從哪裡來?法布施,健康長壽是無畏布施。所以我一接觸佛法大概半年我就吃長素,吃素是無畏布施,不跟眾生結冤仇,不再殺生了。以前吃肉,現在知道,懺悔,我就參加放生,學佛的早年我放生很多。所以,修來的。今天時間到了,我們就學到此地。

(第二十二集)

2009/4/14台灣高雄檔名:12-047-0022

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第五頁第七行最後一句看起,我們把經文念幾句對對地方。

【良以非真流之行。無以契真。何有飾真之行。不從真起。】

我們就念到這一句。這一段是第二段裡面一個小段,第二段是講「法界圓明自在用」,這是講生命的起源。這個生命不是講別人,是講自己,也就是說我是從哪裡來的。禪宗有一句話頭,「父母未生前本來面目」,我們父母未生之前本來面目是什麼?這是屬於《還源觀》六個大段裡面第二段,第一段是講本體,是講自性。釋迦牟尼佛在三十歲的那一年,他在菩提樹下夜睹明星,大徹大悟,叫明心見性。性是什麼?他說出來,他說得很詳細,就是《大方廣佛華嚴經》。在中國一千三、四百年之前,也有一位佛降生在中國,為我們做實驗,就是禪宗的六祖惠能大師,他二十四歲那一年明心見性。性是什麼?能大師說了五句話,很簡單,惠能大師不認識字,現在中國的話叫沒有文化;釋迦牟尼佛是有文化的,他還出去參學了十二年。可是能大師沒有,不認識字,沒念過書,學佛了也沒有聽過一天的經,不要說聽一部,一天沒聽過,偶爾斷斷片片的聽人家念《金剛經》,他一聽就明白。在五祖忍和尚那個地方八個月,諸位要知道,他八個月在碓房裡面是舂米破柴,沒有進過講堂,也沒有進過禪堂。末後的那一天五祖傳法,半夜三更他在方丈室召見,三更的時候進去沒有人知道,忍和尚給他講《金剛經》大意,決定沒有經本,為什麼?他不認識字。講到「應無所住,而生其心」,他就豁然大悟,也是明心見性。能大師見性,跟釋迦牟尼佛見性是同一個境界,都是所謂明心見性、見性成佛。

釋迦牟尼佛是以佛的身分出現在世間,這就是《普門品》裡面所說的,「應以佛身而得度者,即現佛身而為說法」。惠能大師在中國,這是應以比丘身而得度者,即現比丘身而為說法,諸位不要有差別的看待,是平等的。能大師聽到忍和尚講到「應無所住,而生其心」,他就悟入,他也做了個報告,他說得很簡單說了五句話,釋迦牟尼佛說了一部《華嚴經》。這五句話跟《華嚴經》的內容完全相同,五句話不少,《華嚴經》不多,五句話展開來就是《大方廣佛華嚴》,《大方廣佛華嚴》一濃縮就是這五句,這個我們要記住。人家要是問你,《華嚴經》這么多,講的是什麼?你把惠能大師五句話說出來就沒錯。第一句你看「何期自性,本自清淨」,第二句「何期自性,本不生滅」,第三句是「本自具足」,第四句是「本無動搖」,第五句是「能生萬法」。你看看,清清楚楚、明明白白,一點都不羅嗦,非常適合中國人的口味,中國人就怕麻煩。無論是言語,無論是文字,你看自古至今,所要求的四個條件叫簡要詳明,言語能做到這四個字,一流的言語;文章寫到符合這個標準,是第一流的文章。簡是簡單,要是扼要,詳是詳細,明是明白,要簡單、要扼要、又要詳細、又要明白,簡要詳明。惠能大師開悟的時候說這五句話,真叫簡要詳明。

印度人不一樣,印度人喜歡羅嗦,喜歡詳詳細細不厭其煩的講,所以釋迦牟尼佛給他講了一部《大方廣佛華嚴》,內容就是能大師所講的這五句話。可以說這五句話是《華嚴經》的總綱領,《華嚴經》是這五句話的細說,就這么回事情。賢首國師了不起,也是明心見性,他要不明心見性,《妄盡還源觀》他作不出來。他能把《大方廣佛華嚴》這樣大部的經,最重要的修行方法,怎么樣入華嚴境界,你看看就這么薄薄的這一小冊子,這一篇文章六大段。第一段就是講自性,「自性清淨圓明體」,就是惠能大師講的,「本自清淨、本不生滅、本自具足」,這就是前三段所講的,末後所說的就是「能生萬法」,我們怎么樣修行叫五止六觀。為什麼佛菩薩跟一切眾生起感應道交,眾生有感,佛菩薩就有應?這裡面自性有四德,自自然然與一切眾生起感應道交的作用。在這裡面告訴我們,物質現象跟精神現象是一體,我們現在學的這一段,第二段是一體起二用。第一段我們學過,「海印森羅常住用」,第一段是講宇宙怎么來的,宇宙是依報,佛法講的是依報跟正報,依報是宇宙,正報是自己,這個一定要搞清楚。外面一切別的人呢?別的人是我依報裡面的人事環境。正報只講自己一個人,這個很重要,自己不知道自己從哪裡來的,那叫迷惑顛倒。自己是這么回事情,自己與外面宇宙是個什麼樣的關係?這個確實關係太密切,是一個根生的,這一個根就是前面第一條所講的自性,自性變現出來。

大乘經上佛常說,「唯心所現,唯識所變」,心就是講自性、真心,這個不是妄心,真心能現,外面境界千變萬化那叫所現,能現、所現。所以物質的現象就是宇宙的現象,精神的現象是我們自己這個人的現象,人還會變,也千變萬化,六道輪迴不就是變化嗎?這一生在人道,要修得不錯來生就到天道去,修得不好來生就變畜生道,這個身常常在變。造作一切不善就變餓鬼、變地獄、變畜生,造作善業就來人間、天上,再往上去你就作阿羅漢、作菩薩去。所以物質現象是常常在變,變的裡面有一個不變的,不變的才真正是自己,這是什麼東西?現在外國人也懂得,外國人講靈魂。我們中國人古時候也講,你看《易經》裡面講「遊魂為變,精氣為物」,跟佛法講得也很相似、很接近。所以這些大聖人我們不能輕視,確實是佛菩薩再來,應以什麼身得度他就現什麼身。在中國不是現的佛菩薩身,也不是現的聲聞身,中國人相信聖賢,在中國就是現的聖賢身。這是《楞嚴經》上所說的,諸佛菩薩應化在十法界,「隨心應量」,隨著眾生心,你喜歡什麼他就現什麼,這自性變現的,自性能現、能變。自性裡面有沒有這個東西?不能說有,也不能說沒有。沒有緣它就不現,不現的時候在佛法裡面叫隱,好像隱藏起來不見;有緣,它就現。

這個緣是什麼?世尊在大乘教里講得很多,叫「一念不覺」。這一念,一念不覺,不是覺,覺就沒有問題,一念不覺這叫根本無明,這叫無始無明。根本無明是什麼意思?就是整個宇宙跟我們自己出現了,那是根本,從那個地方出現的,從自性出現的,叫根本。無始是什麼意思?跟你講沒有開始。這沒有開始,沒有開始就不是真的,有始有終就是真的,沒開始。沒開始怎么個意思?《楞嚴經》上也講「當處出生,隨處滅盡」。我們學經教,早年年輕學的時候似懂非懂,總有疑惑,心裡有疑。這個疑沒有關係,這個疑不是貪瞋痴慢疑的疑,這個疑叫疑情,小疑就有小悟,大疑就有大悟,不疑就沒有悟,你就不會悟。所以學經教,佛說的不能說他說錯,佛肯定是真話,可是我們自己體會不到這個境界,什麼叫當處出生、隨處滅盡?總是想不起來。學習的時間久了,慢慢就有體會。我也從這裡體會到古人跟我們講的一句話,年輕時候聽了真的不懂,現在聽到這句話是五體投地,佩服得不得了,這什麼話?「讀書千遍,其義自見」。你看你們大家都聽說,也會說,真的,一本書念上一千遍,你就開悟!不要去講,不要去聽,你全都明白了。為什麼?千遍讀下去,你的心定了,這是佛家講的原理,因戒得定,因定開慧。什麼是戒?一千遍恭恭敬敬的去讀,不要有妄想,像馬鳴菩薩教給我們的原則,不著文字相、不著名字相、不著心緣相,你一千遍念下去你就得三昧。念《彌陀經》就得彌陀三昧,或者稱之為念佛三昧都可以,念《法華經》就叫法華三昧,念《楞嚴經》就是楞嚴三昧。無量無邊的三昧,一個三昧得到一切三昧都得到,一通一切通。

所以,問題在哪裡?你肯不肯按照規矩,這是持戒很重要,你去念一千遍。如果你去聽,聽一千遍,聽怎么樣?心不在焉。我一面做事一面聽,行不行?不行。為什麼?你沒有專心,你那個聽十萬遍都不如人家一千遍,人家一千遍是專心、誠敬。印光大師講「一分誠敬得一分利益,十分誠敬你就得十分利益」,要用誠敬心恭恭敬敬的去聽。什麼叫恭敬?規規矩矩,心裡沒有妄念,萬緣放下,一心專注,你去聽。你聽上一千遍,你就得三昧,你就開悟,就這么回事情。一心專注,這一千遍聽下來得三昧,就是說你的妄想分別執著放下了。悟的是什麼?大徹大悟,明心見性,那你跟釋迦牟尼佛、跟能大師無二無別。這是大乘教裡面佛常常講的,一切眾生本來是佛,一切眾生本來成佛,你為什麼成不了?你的妄想雜念太多,分別執著太多!《華嚴經.出現品》裡面,世尊很慈悲跟我們說,「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」。哪個不是佛!人人都是佛,一切眾生都是佛,蚊蟲螞蟻也是佛,樹木花草也是佛,為什麼說佛?佛是說自性,自性也叫法性。我們今天著了相,相是法相,性是法性,法相不一樣,法性相同。不但動物有法性,植物也有法性,礦物也有法性。性是什麼?性是精神的現象,佛家也說得很簡單,「見聞覺知」,你能見,你能聽,你能覺,你能知,這是自性裡頭本來具足,是不生不滅的。再小的物質現象都有見聞覺知,我們人有見聞覺知,動物有見聞覺知非常明顯,植物有見聞覺知就不太明顯,礦物就更不明顯,有沒有?它真有。

我聽說日本江本博士過幾天要到台灣來訪問,他有三場講演,安排在十八、十九、二十這三天,在台北一場、台中一場、高雄一場,希望大家把握這個機會去聽他講。他講什麼?水有見聞覺知。水是礦物,真的它會看,我們寫個愛字,寫中國字、寫韓國字、寫英文,寫德文法文都可以,你把這個字貼在杯子上面它都知道,我們人不認識,它會認識,它知道。我們起個念頭,我說我很歡喜你,或者我討厭你,它也曉得,它有見聞覺知。他做了十幾年,江本博士跟我是老朋友,我去過日本幾次,參觀他的實驗室,水有見聞覺知。我還告訴他,我說「很難得你能把這個測出來,用科學的方法證明水有見聞覺知,有受想行識。除了水之外,無論是什麼物質,泥沙、微塵統統有見聞覺知,你繼續努力把它統統測出來,那跟佛法講的沒兩樣。」這就是說明物質現象跟精神現象是分不開的,有物質一定有精神,有精神一定有物質,這兩個分不開。這兩樣東西是同時緣起,就是我們今天學的這個,一體起二用,一個正報、一個依報,依報是物質現象,正報是精神現象,同時生起的。所以物質裡頭有精神,精神裡頭有物質。

這個一念,佛經上常講「一念不覺」,不覺我們好懂,一念不好懂。一念是什麼意思?我們在經典上看到,世尊跟彌勒菩薩的對話,才知道這一念的意思。世尊問彌勒菩薩,說一般人心目當中所想到的這一念,佛問這一念當中有幾個細念組成這個粗的念頭?這一念裡頭有幾念、有幾形、有幾個識?這問得好,這個話我們問不出來。彌勒菩薩回答世尊,他說一彈指這樣短的一個時間,一彈指有「三十二億百千念」,我們怎么曉得這一念不覺?三十二億百千念,百千是十萬,三十二億乘十萬,我們中國人講的是三百二十兆。我們彈指彈得快一點的,這一秒鐘大概可以彈四次,那再乘四,就是一千二百八十兆,一秒鐘。一秒鐘有一千二百八十兆次的生滅,這個念頭,念頭有生滅。彌勒菩薩說「念念成形」,形就是宇宙,物質世界;「形皆有識」,只要是有形,物質裡面統統有見聞覺知、有受想行識。我們就知道,現在我們都是用秒做單位,一秒鐘有多少個念頭?有一千二百八十兆,每個念頭都有物質現象、都有精神現象,精神跟物質是同源,同一個自性,是不能夠分開的。

我們現在學到這一段,物質現象就是宇宙之來源,精神現象就是我從哪裡來的,我跟宇宙是同時發生的。發生在什麼時候?就是無始無明,根本無明,這個無明一斷現象全沒有了。所以《般若經》上講「凡所有相,皆是虛妄」,為什麼你會看到現象存在?因為你妄念沒斷,所以這現象存在;妄念真的一斷,這個現象就沒有了。永嘉大師說得好,那也是過來人,他要不是過來人他說不出,他在《證道歌》裡面告訴我們說,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,六道輪迴就像一場夢一樣,我們在作夢,醒過來之後夢就沒有了。醒過來是覺悟,你迷的時候有,覺悟的時候就沒有,所以六道不是真的,是假的。十法界呢?十法界也是假的,也不是真的。我們要再問,諸佛、阿彌陀佛的剎土,極樂世界、華藏世界呢?告訴你也是假的,也不是真的。我們讀了《華嚴經》,聽釋迦牟尼佛講的,我們自己還沒有入這個境界,我們曉得有起心動念,這個起心動念非常微細,也就是念頭的生滅是一秒鐘裡面一千二百八十兆,這樣的細念,這個細念不斷,你看到宇宙現象就不會中斷。如果只有這個現象,你沒有分別、沒有執著,你所看到的就是華藏世界,諸佛的實報莊嚴土。

如果從這裡面再加上分別,諸佛的實報土不見了,實報土變了,變成什麼?變成四聖法界,就是十法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛,變成那么多東西,這相當複雜。如果你還有執著,四聖法界不見了,六道出現了,就變成六道,六道裡面有三善道、有三惡道,那就更複雜,就變成這種情形。沒有一個是真的,而且你一定曉得,同一個自性清淨圓明體。所以整個宇宙的現象,用現在的術語來講,是有機的現象,都是活的,沒有一個是死的。所以江本博士做的實驗,從這個實驗裡面,我們能夠體會到礦物裡頭有見聞覺知、有受想行識,它是活的,這是一個非常重要的理念。我們有這樣的理念,我們才曉得,整個宇宙跟自己是一體,這個重要!我討厭別人是討厭自己,我愛別人是愛自己,我幫助別人是幫助自己,我糟蹋別人是糟蹋自己,這裡頭是講什麼?講因果的現象。這個現象也是從宇宙一發生的時候,就是你一念不覺的時候這個現象就有,所以自性、物質、精神、因果同時發生的。我們不了解這個事實真相,我們染了很多不好的習氣,這些不好的習氣自己要是不肯放下,你永遠就不能回頭。你看看,賢首國師這篇文章的題目,「妄盡」,那個妄要把它斷盡,妄是什麼?起心動念、分別、執著,這都是妄,無量無邊的虛妄總離不開這三大類。

所以佛在大乘經裡面跟我們講得很明白,你只要能把世出世法,世出世間一切法不執著,你就證阿羅漢果,你就成正覺,正覺就是阿羅漢,六道沒有了,你到四聖法界去。如果你再能夠把分別也斷掉,我對於世出世間一切法不再分別,那就恭喜你,你升級了,你證得正等正覺,你成菩薩,是真菩薩,不是假菩薩。如果你再能把起心動念都放下,不起心、不動念,給諸位說,我在這段前面講過,因為你起心(就是妄想,起心動念是妄想),宇宙就發現了;動念,自己就發現了。起心動念是同時的,雖然有先後,速度太快了,沒有辦法分別。你要曉得,一秒鐘一千二百八十兆個生滅,你怎么能覺察得出來?每一個生滅裡面有成住壞空四相,那么短的裡面它還有四個現象:成住壞空。這在理上是高等哲學,在事上講是高等科學,科學跟哲學都講到登峰造極,都講到究竟圓滿。所以世尊用華嚴來做比喻,華就是花,用植物來比喻花是因,花開得好,果實一定結得好;用嚴來代表果,嚴是莊嚴美好。這就是說明因果,因果跟宇宙起源是同時發生的,好因就有好果。懂得這個道理,如果能落實在我們實際生活當中,利益就太大!為什麼?落實在自己是健康長壽、幸福美滿;落實在家庭,你一家幸福;落實在你公司行號,你公司是無比興旺;落實在社會,社會安定,世界和平。為什麼?人沒有惡念,人沒有惡的行為,人起心動念都是一片慈悲,真誠的愛心。《華嚴》才告訴我們,整個宇宙跟自己是一體,不是一家,一家還太遠了,一個身體。

我這次到高雄來,我來看劉醫生,他給我治牙周病。第一天來他給我檢查,在牙齒縫裡面挑了一點,我們講髒的東西,牙垢裡頭挑出來,多大呢?針尖那么大,很小很小一點,從牙周裡頭挑出來。他用放大鏡放了之後顯示在電視螢幕上給我看,看了好可怕,細菌有長的、有圓的都在動,都在那裡活動。我問他:你放大多少倍?他告訴我:三千六百倍。放大三千六百倍顯示在電視螢幕上,我就看到了。那是什麼?針尖那么一點大。佛說:一滴水八萬四千蟲。針尖大的一點不到一滴水,一滴水比它大,一滴水至少比它大二、三十倍,它只有一滴水的三十分之一的樣子,那么小那一點點東西裡面有那么多。我悟到個什麼?我悟到就是《華嚴經》講的,整個宇宙跟自己是一體,這些細菌無量無邊,跟我們身體是一體。我為什麼會有牙周病?牙周病,劉大夫跟我講很嚴重,可是我自己沒有感覺,他也覺得很奇怪,我沒感覺。我跟這些細菌沒處好,我不知道,疏忽了,不知道它們存在,我要天天為它們祈禱,天天跟它溝通,我們好好的互助合作,這病不就沒有了嗎?就跟我們跟這個世界一切眾生相處一樣,我們用真誠心,要愛心,要常常互相溝通,不能把它們忘記。我對牙周裡面這些眾生疏忽了,沒好好的照顧它們這個族群,其他的我是照顧到,像五臟六腑我都照顧到,我曉得這是一體,可是牙周裡面這個的確是疏忽。我才曉得點點滴滴都不能夠疏忽,為什麼?它跟我們是一個生命共同體,它跟我們是一個自性,一個自性清淨圓明體裡頭變現出來的。

怎么變現的?還不是妄想分別執著變現出來的嗎?離妄想分別執著,這個東西都沒有了。妄想執著還沒有完全舍盡,我們要積功累德,我們要好好的跟大家相處,跟自身裡面所有一切細菌。現在我們知道,就是一個細胞裡面那個細菌都不曉得有多少,在高度顯微鏡之下都能看到,它會動,它裡頭有活動,所以它是有機的,它不是死的。所以說整個宇宙裡面你去找,沒有一樣東西是死的,統統是有機體,連這個水,江本博士都實驗是有機體。一粒塵沙,那個塵沙裡面,我們如果把它放在顯微鏡下,把它放大的話,你也能發現到那裡頭有世界,那裡面有無數的眾生。這是我把前面這些大意,給同學們做了一個簡單的報告,這些話要多說,為什麼多說?一遍、兩遍聽了就耳邊風,忘掉!所以佛比孔子慈悲,孔老夫子不願意羅嗦,「舉一隅不以三隅反」,老夫子就不願意教你,你太笨了。可是佛陀慈悲,佛陀你一遍聽不懂二遍,二遍聽不懂三遍,他不厭其煩會給你講一萬遍、講十萬遍,一直到你聽懂為止,我們到哪裡去找這樣的老師?什麼叫大慈大悲?我們從佛菩薩教人,永遠教不厭,永遠不疲倦,這才叫大慈大悲,佛氏門中不捨一人。為什麼我們遇不到佛菩薩?沒有別的,不是佛菩薩不慈悲,是我們不願意學,我們聽個一遍、兩遍就滿足,不想再聽第三遍,他想教,我們不願意接受。

好在現在科學技術發達,我們把他老人家所教的東西,用這些科學的手段顯現在我們面前,我們每天來學習,一天學一遍,一千遍是三年,一萬遍是三十年。真正鍥而不捨學個一萬遍,那我想到沒有一個人不開悟,各個都成佛,只要你遵守這個方法,肯定能成功。所以現在我們想的,這想了多少年,想把經典變成有聲書,就利用電視,有文字、有聲音,不要有畫面。譬如一部《華嚴經》,我們把《華嚴經》念一遍,把它錄下來,文字打上去,這就是一部有聲的《華嚴經》。你學習起來方便,你每天播出來自己聽,那也得有福報才行,你可以不要幹活,一天聽八個鐘點,生活起居有人照顧,這是大福報。下定決心,我要把《華嚴經》聽一萬遍,你看你入不入華嚴境界?我相信古人的道理,古人那是中上根性,千遍就能入境界;我們是中下根性,我們不如他們,他們一千遍,我們一萬遍,一萬遍肯定能入境界。所以,用這個手段好!在很多年前我就想到,怎樣能夠把整個《大藏經》,把它變成有聲書,變成光碟,這是大工程,這是普度不同根性的眾生。我們做不到,我相信後人會有人去做,我們做一個宗派的,咱們淨土宗,淨土宗的經論不多,選個十種、二十種,經只有五經一論,祖師大德的註疏很多,我們選個幾種,有志一同大家一起來學習。我們相信這個方法好,這個方法一定會有好的效果。

我們看今天念的文,『良以非真流之行,無以契真』,我上面講的這些話,就是「真流之行」,你才能契入真實,真實就是自性清淨圓明體,這叫做明心見性。你看,釋迦牟尼佛見性,講一部《華嚴經》,自性是什麼樣子給我們說出來;惠能大師明心見性,跟我們講了五句;賢首國師見性,講一句「自性清淨圓明體」。這一句裡頭,自性清淨跟能大師的頭一句完全一樣,「何期自性,本自清淨」。後面他講了三個字「圓、明、體」,圓是圓滿,一點沒有欠缺,明是智慧光明,體是本體,能生萬法。能大師講五句,他說一句,一句就是五句,五句就是一部《大方廣佛華嚴》。《大方廣佛華嚴》濃縮成一句就是自性清淨圓明體,一句就講完。我們如何能回歸到自性?還源,妄盡還源,還源就是回歸到自性,那就是大乘教裡面所說的究竟圓滿的佛果,還在諸佛如來實報莊嚴土之上。就是這個自性清淨圓明體,你動了一念,這一念是妄念,起了個妄念,這個圓明體就產生變化,就變出依正莊嚴,依報跟正報,依正莊嚴。這個依正莊嚴,諸位要曉得,這個就是諸佛如來的實報莊嚴土,因為他沒有分別、沒有執著,他只是起心動念。

為什麼會有分別執著?世尊在楞嚴會上講到「知見立知是無明本」,這個無明是枝末無明,這個不是根本無明,是十二因緣里的無明。你為什麼會有分別執著?是你自性里有見聞覺知,那是真性裡頭有的,見聞覺知裡面有要見、要聞,有這么一個妄念在裡面,它就產生變化,就變成什麼?變成分別執著,那就演變為十法界,再變為六道輪迴,愈變愈複雜。不管怎么變法,變得再複雜,不離自性,這不好懂。所以我想到我小時候玩的萬花筒,我這裡還有一個做道具,這是個萬花筒,你們看這裡面三塊玻璃片,大概有個十幾、二十片碎片不同顏色的。我們只要一轉,轉是動,只要動,裡面的圖案千變萬化,你轉一個星期,一天到晚不停的轉,不會有兩個相同的,就這么個道理。十法界依正莊嚴,那個範圍太大,我們就看現前我們地球上社會的變化,包括自然環境,不就像萬花筒一樣嗎?你不動它就不變。所以我們的心能夠修清淨心,不要妄動,這個社會上很多的天災人禍都沒有了。天災人禍從哪裡來的?首先是我們的心動,然後才是言語,我們所有一切錯誤的造作破壞了自然生態,在佛法里講破壞了自性的功德,造成反常的現象,這個責任不在外面在自己。所以我們的行要真,與真相應,真是什麼?真性,與真性相應的行都是善的。

中國人的老祖宗,千萬年之前,雖然那個時候沒有文字,我們有理由相信他們懂得天道,他們這裡頭有不少也都是明心見性的人,所以告訴我們人性本善。後人編的《三字經》,把這個編在第一句,「人之初,性本善」,這個善不是善惡的善,這個善就是賢首國師講的「自性清淨圓明體」,它是圓滿的,它沒有絲毫欠缺,它具足無量智慧、無量德能、無量相好,一切眾生平等平等沒有差別,所以從自性上講是一不是二,真的是一體。可是第二句它就講變化,「性相近,習相遠」,自性是一樣,相近是相同的;習性不一樣,習性是什麼?染污了。古人常講「近朱則赤,近墨則黑」,也就是說你的生活環境有關係,你跟善人在一起就變成善,跟惡人在一起你就學了惡,你不能不受環境的薰染。在中國古代的社會,你所看到的、所聽到的、所接觸到的,善的這一面多,古人教給我們「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」,這是什麼?這是性德,這是自性裡頭本來有的。在家裡面父母教、老人教,在學校裡面老師教,在社會上有許多賢達的人他們都表現給我們看,所以無論在你的思想、言行都受了他的薰習,這是善。

現在的社會,現在的社會天下大亂,《孝經》里有一句話,你要真正懂得就知道現在社會為什麼會亂,這句話是這么說的,「要君者無上」,這意思怎么說?我們對於長輩,它是特別對於你的領導,你在公司做工作的時候,你對老闆不尊重,沒瞧得起他,沒有尊重他,甚至於還要種種手段去威脅他,就是目無尊長。第二句說「非聖人者無法」,法是什麼?法是規矩、法則。非是什麼?否定聖賢,對於聖賢的教誨不相信,打倒孔家店,我們就變成真叫無法無天,把這些與自性相應的規矩全都破壞掉。第三個說「不孝父母者無親」,親是什麼?親愛,你的愛心沒有了,你對父母都不孝,你的愛心沒有了。後頭說「此天下大亂之道也」,如果這個社會上有這三樁事情,這個社會一定是混亂,一定是亂世,你看我們現在是不是這樣的?不孝父母,不尊重聖賢,不服從領導,天下亂了。為什麼會有這種現象?那看現在社會是怎么教人的,現在可以說普遍全民教育,人人都在接受,而且接受的時間很長,一天都不放過的是什麼?電視、廣播、報紙雜誌,你們天天都要看的。這裡面東西講的是什麼?你天天在學這個,不全都學壞了!

我記得大概四十年前,我住在台北,我那個時候跟方先生。政府在那個時候提倡復興中華文化,我記得教育部有三位官員去拜訪方東美先生,那一天正好我在方老師家裡,就碰到了。他們向方老師請教,政府提倡復興中華文化應該怎么做法?方老師聽到這個提問,態度非常嚴肅,沉默了幾分鐘,很嚴肅的告訴這幾個官員,他說「如果要想真正的復興中國傳統文化,首先台灣的電視台要關閉,報紙要停刊,雜誌要停刊,還有電台也統統要關閉。」這幾個官員聽了之後說不出話來,「老師,這個不行,做不到!」方老師就說「這些東西天天在破壞中華傳統文化,只要有這些東西在,復興是口號,做不到。」現在,好在方老師過世也有三十年了,這個三十年他也沒見到,如果他要活在世間,恐怕他會氣死!社會怎么會變成這個樣子?再往下變,那就是東西方有很多古老的預言說這個世界要毀滅。世界毀滅不是自然的,是人為的,人不學好!完全違背了「真流之行」,違背了自性、違背了性德,才會變成這個樣子。就是連一些修行人都不能避免,我們冷靜的去思惟、去觀察,不要看外面,看自己,自己還有沒有喜怒哀樂?還有沒有自私自利?還有沒有貪瞋痴慢?如果還有,就不是真流之行,所以你不能證真。念佛人的往生是真往生還是假往生?你不知道,你看到很多瑞相,瑞相很多是假的不是真的。

我在初學佛的時候,看到很多往生的人留下的舍利、舍利花,是很好看,可是舍利花放了半年,舍利花散了,散掉了,這就不是真的。舍利呢?我們拿來用手用力捏一捏它就碎了,這不是真的,這是假的。真的舍利花像琉璃一樣、像水晶一樣,不會壞;真的舍利你拿鐵錘敲,鐵錘會敲凹了,它不會受一點損失,那是真的。我在香港聽說,倓虛法師的舍利是真的,英國人拿去做試驗,用鐵錘去敲,真的,鐵錘敲凹了,舍利沒有一點損失,這外國人很佩服。所以說現在這個時代,什麼東西都有仿冒的,往生舍利花、舍利都有仿冒的,真的!他為什麼會有這個東西?仿冒作假,很不可思議。所以我們要是離開經教,說不受外面社會影響,那是什麼人?那是佛菩薩再來的,那聖人不是凡人,凡人決定做不到。做不到怎么辦?我從學佛聞佛法到今天五十八年,講經教學也五十一年,我還沒有被社會染污,靠什麼?靠天天講經。不是講給別人聽,講給我自己聽,別人是旁聽;天天讀經,天天學教,不離開經本就沒有離開佛菩薩。所以方老師以前給我的提示,這些電視、電影、報章雜誌都是染污,嚴重的染污,我大概至少有四十五年沒看過電視,對於這些染污一律拒絕,我不能叫它停刊,但是我有權利不看你東西。不但連這些東西不看,也有不少同學知道,現代有很多的書籍我都不看,我看古書。

有人問我,現代有很多著作你為什麼不看?我給他做個比喻說,古人的書能夠流傳到現在,總是幾千年,千百年,經過多少人看過,都是好的、沒有問題的才能傳得下來;現在人的東西還沒有經過考驗,我也不是聖人,不知道他的東西是好是壞,還是不接觸的比較好。因為古時候印刷術非常困難,古書是木刻版本雕的,很費事,成本非常高!二十多年前,我第一次訪問南京金陵刻經處,因為它那裡還有木刻版的經書,我去參觀。刻版很辛苦,一個字一個字刻,印刷也很辛苦,還是老的方式,用松煙塗在版上一張紙放下去,輕輕的把它按定好,一張一張的印,一個工人一天很勤奮,大概可以做三本書,你就曉得那個辛苦。不像現在完全用機器,用照相影印太方便,所以它成本低。古時候書籍要傳下來的話,不是真正好的東西,誰肯花錢、花這么多力氣來替你流傳!所以能流傳下來的,都是有價值,多少人看過的,認為東西是好的。我們不是專家、不是學者,不懂得這些考據,我們就從這些經驗提供我們這些資料,我們如何選擇,選擇古人的東西。跟古人學習沒錯!

回過頭來再看現實的時候,我們了解現在社會問題出在什麼地方,我們就會清清楚楚、明明白白,它動,我不動;它亂,我不亂,我們就得受用。雖然我們沒有能夠證悟,但是我們對佛所講的這些逐漸逐漸明白了,這在佛法裡面叫解悟。解悟到證悟差一個環節,這個環節是什麼?放下,真正放下,你就契入。放下什麼?總的綱領來說,放下妄想,妄想是起心動念,放下分別,放下執著。對於今天社會這個亂象不能起心動念,不能分別執著,你起心動念、分別執著,你就錯了。無論社會怎么變,人怎么樣學壞,我們如何看待?要用普賢菩薩的教誨來看待,「禮敬諸佛」。縱然他做了五逆十惡,我們對他還是要尊重,還是要尊敬,為什麼?他有佛性,一切眾生皆有佛性。他為什麼會幹五逆十惡?那是他的習性不是他的本性,他學壞了。為什麼學壞了?沒人教他,沒有遇到真正善知識,他才會變成這個樣子。所以要原諒他,不能有一絲毫怨恨心就對了,為什麼?我們學菩薩道,佛菩薩怎么樣對眾生,我們要學會。「稱讚如來」,人不能說沒有好處,做一百樁壞事也許他有一樁好事,這一樁好事要讚嘆他、要鼓勵他;一百樁不好的事情不要理它,提都不提,不放在心上,這就好。他有困難,我們還是要幫助他,「廣修供養」,這就對了;他要肯學,我就幫助他向上,幫助他回頭。

所以釋迦牟尼佛當年在世,講經教學四十九年,一天沒有中斷,這是大慈大悲。現在我們用高科技,用這個方法,用網路、用電視、衛星,這也是方老師提示的。老師當年告訴我這是很好的工具,如果把它用在宗教上、用在教學上,那是多好的一樁事情!在那個時候我們聽了,我們不敢想像,這大概是在五十年前的事情。我學佛是跟方老師開始的,那是五十八年前。那個時候的電視還沒有彩色的,黑白的。老師就告訴我,「這是一個好的工具,如果拿來宣揚倫理道德,天下太平;如果裡面播放的內容是暴力色情、殺盜淫妄,那這個社會混亂,它不堪構想。」老師這些話我們是記在心裡,這個要緣分。我一生沒有化過緣,沒有問人要過錢,為什麼?也就是有個小地方能夠避避風雨,三餐飯不缺,我就夠了。我不蓋廟,為什麼?蓋廟太辛苦,要費很多精神去照顧,就分心,我還是要把心力集中在經教上。

所以一生過著流浪的生活也很好,沒有家的觀念,哪個地方邀請我就到哪裡去,早年都是這樣的,全世界到處跑。現在邀請我的得有條件,什麼條件?要有錄相的設備,至少要有網路設備,我們每一場講演全世界都可以收聽,有這個條件請我我一定會到。所以無論在什麼地方講,在全世界每個地區都能夠收看得到,這是個好事情。現在我們所最擔憂的,要後繼有人,就是要幫助下一代。可是想學的人很多,條件不具足,什麼條件?自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢放不下,這十六個字要是放不下,諸佛菩薩來教你都沒用,你學的是皮毛,你不能契入境界。所以要真正找到這十六個字能做到的同參道友就太少了。我們也不敢希望有多,能有十個人就不得了。所以一定要真乾,永遠要記住,世尊滅度之前講的兩句話,「以戒為師,以苦為師」。你不能持戒,你不能吃苦,聖賢之道就有障礙;能持戒不怕苦,障礙就突破了,你會成就。名聞利養決定要舍,沾都不能沾!

下面兩句話說『何有飾真之行,不從真起』,「飾」是裝飾,就是今天講的莊嚴。莊嚴是什麼?從自身來講,釋迦牟尼佛給我們示現的,三十二相八十種好,這是真正的裝飾。裝飾不是金銀珠寶,那是假的,這裝飾是什麼?是你有德行。在佛法裡面講你有威儀,你有德行,你真正把佛菩薩的教誨都能做到。我們起心動念與經教相應,我們言語造作與戒律相應,這叫「飾真之行」。用經論來裝飾我們的思想、見解,用戒律裝飾我們的行住坐臥四威儀,所以都是「從真起」。皈依三寶,三寶是真的,皈是回頭,依是依靠,我們迷失自性時間太久了。自性是什麼?佛法裡面講得也很簡單扼要,叫覺正淨,覺而不迷,正而不邪,淨而不染,這是自性,這是真的。覺就是佛寶;正是正知正見,正行,那是法寶;淨是身心清淨,不受染污,那叫僧寶,這是自性的三寶。我們回頭,我們要依靠這三寶,從哪裡回頭?從迷邪染。從迷回過頭來依自性覺,覺而不迷,這叫皈依佛;從邪知、邪見、邪行回過頭來,依正知、正見、正行,這叫皈依法;從一切染污回過頭來依自性清淨,淨而不染,這叫皈依僧。所以佛法僧是自性三寶,這是真的,不是形式,形式是唱戲、是表演給大眾看的,啟發大眾的自性三寶這個念頭,表演給他看,讓他覺悟過來,發心皈依、發心學習,是這么個意思;如果只有形式沒有實質,那是假的不是真的。我們用覺正淨、用持戒、用苦行來莊嚴這個形象,這就對了。我們再看下面這段話:

【此則真該妄末。行無不修。妄徹真源。相無不寂。】

如果我們對於事實真相認識不清楚,這個事情難,太難了。你看要讓現在一個人,特別是個年輕人,能夠放下生活上的享受,讓他回歸性德,他能做得到嗎?他能甘心情願過簡單辛苦的生活嗎?我的老師李炳南老居士,我跟他十年,我看到他老人家的生活,他自己料理,沒有人照顧。我聽說他到九十五歲才接受兩個同學發心照顧他;換句話說,九十五歲不需要人照顧,自己燒飯,自己洗衣服。他居住的房子很小,只有十五坪,整理得乾乾淨淨,自己打掃,說明什麼?說明他身體健康不需要人照顧。他日中一食,那一餐飯很簡單,他是山東人喜歡麵食,特別他喜歡吃麵線,台灣人叫面線,我們家鄉叫掛麵,雲南人叫米線,他喜歡吃這個。當然與他的身體也有關係,這個東西容易消化,而且煮的時候很容易,只要十五分鐘。我從他那裡學來的,碗跟鍋就是一個,有個帶把子的小鍋,碗也是它,他沒有碗。在那個時候燒什麼?燒煤油爐子。我們台灣同修應該記得,在那個時代最初是燒煤球,以後是燒煤油就方便多了,我跟他那個時代煤油爐很盛行。十五分鐘水燒開,水燒開之後,他把青菜豆腐放一點放下去,煮個五分鐘然後把面放下去,火熄掉,鍋蓋蓋上去,再過個五分鐘就熟了,好簡單!這個面裡面油鹽都沒有,吃的時候再把油鹽調進去,所以那個鍋很乾淨、很好洗,不黏鍋。你看每一餐吃飯,就是從點火開始,到整整搞乾淨,飯吃完了,大概二十分鐘,不浪費時間,一生就過這樣的生活。我在台中看到這樣,我跟他學會了,我吃了五年日中一食,也是吃這些小麵條。我是吃到第八個月才告訴他,他問我體力、精神有沒有影響?我說沒有影響,很正常。他桌子一拍,好,永遠這樣下去,一生不求人。生活簡單不求人,人到無求品自高!所以我們想想,世尊當年在世一生托缽,日中一食,樹下一宿,他做這些榜樣都是教我們。你看他是王子出身,他不需要別人護法,他家裡護法就夠了,家裡能不能給他蓋個廟?他不要,他要樹下一宿。我在年輕的時候,也想學釋迦牟尼佛,但是沒有這個緣分,佛陀樹下一宿我們有困難,但是童子軍露營的帳篷可以用。所以應當要學佛,向釋迦牟尼佛學習就對了,我們所有一切,對於物質上的享受欲望就可以能真的放下。所以明白了,完全遵從佛陀的教誨,佛做了個很好的榜樣給我們看,這慈悲到極處,不但他有言教,他有身教。

從他的言行上我們真正能體會到,『真該妄末,行無不修』,性德,這個「真」是真性、性德,「妄」是什麼?妄就是我們現實的社會,性德跟現實的社會融成一片。真是能現能變,妄就是十法界依正莊嚴,是所現、是所變,能所是一不是二。然後你才真正能體會到「行無不修」,點點滴滴都是在修行,我們起心動念是在修行,言語造作也是在修行。修是什麼意思?把所有與真不相應的全部把它修正過來,統統能相應。用我們中國老祖宗的話來說,什麼東西是真的?五倫是真的,是性德,五常是真的。五倫是父子、夫婦、君臣、兄弟、朋友,這是真的,這講關係,五倫是一體。五常是怎樣處理這個關係,要與性德相應,這是德,五倫是道,五常是德,仁義禮智信。「仁」是愛人,仁者愛人。「義」者循理,義是什麼?起心動念、言語造作,合情、合理、合法這叫義。禮非常重要,不要以為這個沒有關係,關係社會的治亂安危,所以禮太重要,每個朝代制禮作樂,這是教化。「禮」是要有禮節。傳統文化如果沒有禮,傳統文化就沒有了;佛法里要是沒有戒,佛法就沒有了,它是行門。你怎么落實到生活?佛法大經大論落實在生活裡面就是十善五戒,這普遍的;出家專修的,再沙彌十戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒,它落實,你真做到,做不到不行,那是假的,做到是真的。「智」就是現在講理智,處事待人接物不能用感情,要用理智,感情就會出問題,感情可以兼顧,不能感情做主,那就錯了,所以要合情、合理、合法,最重要是理。「信」是信用。這是基本的德行,叫五常,常是永恆不能夠喪失,我們在日常生活當中,處事待人接物能夠守住仁義禮智信。五常展開來就是八德,八德在中國有兩個說法,古人說法是「孝悌忠信、禮義廉恥」,後代又有人說八個字「忠孝仁愛、信義和平」,都好。這兩種說法,我們把它合起來除掉重複的,十二個字,孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。我們起心動念、言語造作都能夠與這十二個德目相應,就是「真該妄末,行無不修」。無論大事小事,無論與什麼樣的人往來,決定不離開這十二個德目,這是中國古聖先王的後裔,大聖大賢的學生。在佛法裡面我們起心動念遵守佛家的戒律威儀,至少我們要把沙彌十戒、二十四門威儀,要落實在日常生活當中,用這個來修行。點點滴滴就是細行,菩薩的細行八萬四千,小乘聲聞的修行叫三千威儀,統統都是十善業道展開的。在我們中國這十二個德目展開,就是八萬細行,一個道理。

最後提升到究竟圓滿,就是契入境界,也就是我們講的明心見性,見性成佛!那是什麼境界?『妄徹真源,相無不寂』,真妄不二,性相一如。我們看這個相是動的,為什麼?因為你的心動,動的心是妄心,不是真心,真心不動。惠能大師講得很好,「何期自性,本無動搖」,第四句所講的。真心從來沒有動過,就是沒有動過念頭,念頭尚且沒有,哪有分別執著!所以真心是永遠不動的,動的是妄心。到這個時候,你見到真心才曉得妄是假的,妄不是真的,所有一切虛妄相,性是真的,相是虛妄的,妄不礙真,真也不礙妄。所以你看到相的寂滅相,相是清淨寂滅的,他看到什麼?他看到真相。真相就是彌勒菩薩所講的,一千二百八十兆分之一秒的生滅相,他看到這個真相,這在佛法講八地菩薩見到了。所以「法界圓明自在用」,這是講我們自己,我們自己得大自在,這就成佛了。下面是大師引經來作證。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第二十三集)

2009/5/7台灣高雄檔名:12-047-0023

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第五頁倒數第三行最後一句看起,我們將經文念一段,對對地方:

【華嚴經雲。嚴淨不可思議剎。供養一切諸如來。放大光明無有邊。度脫眾生亦無限。施戒忍進及禪定。智慧方便神通等。如是一切皆自在。以佛華嚴三昧力。】

這是最後一小段的經文。在這一段前面,講的是「法界圓明自在用」,這一段是說正報,自性一念不覺它就現相。前面第一段給我們講現依報,這是佛學的名詞,現在的話就是現宇宙,宇宙出現了。諸位要曉得,宇宙跟我們自己都不是真的,都是假的,都是從自性裡面是一念不覺,用我們現在的話就是極其微細的波動,這一動它就現相。自性裡面不現相的時候,六祖能大師說「本自具足」,這是不現相的時候,現相的時候「能生萬法」。宇宙從哪裡來的?世界從哪裡來的?萬法從哪裡來的?前面我們都學習過了。這一段是正報,正報是講的自己,我從哪裡來的。

在中國禪宗,過去諸位常常聽到,宗門裡面所謂父母未生我之前本來面目,是什麼?本來面目是自性。不覺它就起動,我們講起心動念,起心動念我與整個宇宙同時出現,依報正報同時出現,這是佛法裡面講的宇宙萬法的緣起,講得非常之好。這一念波動如果停了,宇宙跟我就沒有了,所以它是假的。前面跟諸位做過詳細報告,這個現相是相似相續相,很像我們現在電影院裡面放的,現在大概不是用老式的,老式的電影片是膠片,用膠片很容易看出來。它是一格一格的,一格是一個幻燈片,一秒鐘二十四個生滅,我們把銀幕上的影像就以為是真的,非常逼真。殊不知它張張不一樣,前一個像跟後一個像絕對不相同,它是兩個,沒有一張是完全相同的,它相似,所以相似相續相。我們現前宇宙跟我們萬物和我們的身命,就跟電影上的相續相完全相同,速度更快。快到什麼程度?彌勒菩薩告訴我們,一彈指三十二億百千念,也就是三百二十兆分之一秒,一彈指。我們不能講秒,一彈指,如果用秒算,我們一秒鐘可以彈四次,再乘四,就是一千二百八十兆分之一秒,這樣的速度在出現。每一個念,「念念成形,形皆有識」,念念成形是依報,就是宇宙、萬物;形皆有識就是正報,見聞覺知,受想行識。依正莊嚴速度太快,我們通常講剎那之間,實際上剎那很不容易體會,我們從來沒有想到剎那之間的速度居然是一秒鐘的一千二百八十兆分之一,這是把諸法實相給我們說出來。

在總結裡面,大師跟我們說,「真該妄末,行無不修,妄徹真源,相無不寂」,用這個做了個總結。我們用普通的術語來講,諸位容易體會,他這四句實際上就是跟我們說「真妄不二,真妄一如」,特別在《妄盡還源觀》裡面,讓我們深深體會到這個境界。末後大師引用《華嚴經》上這幾句偈子,《華嚴經》上說『嚴淨不可思議剎』,「剎」是佛剎,剎是指什麼?指十方一切諸佛的實報莊嚴土,指的是這個;引申的意思,那就包括一切諸佛如來的十法界。我們現在通常講的是我們娑婆世界的十法界,在《華嚴經》上講的就不是一個世界,無量無邊諸佛剎土,都是一念不覺(就是起心動念)變現出來的,沒有先後,這個一定要知道,沒有廣狹,真的叫不可思議。這個不可思議就是,沒有先後就是沒有時間,沒有廣狹就是沒有空間,時間空間都不存在,都不是真的。可是我出現了,不管我是在覺、是在迷,如果在覺,我們就叫他諸佛如來,如果在迷,我們就叫他菩薩、聲聞、緣覺或者是六道眾生。無論在什麼位子上他一定是這樣做法,莊嚴清淨佛淨土,為什麼?性德自自然然的流露。佛門常講法爾如是,法自自然然它就是這樣,是性德流露。

性德我們後面還會講到,有四種大德大能,隨緣妙用、威儀有則、柔和質直、代眾生苦,這是自性的四性德,所以它一定是莊嚴淨土。而且怎么樣?『供養如來』,此地講的供養如來,「如來」是廣義的,為什麼?一切眾生本來是佛,一切眾生皆有如來智慧德相,哪個不是如來?這裡頭有覺悟的如來,有妄盡還源的如來,還有妄沒盡,還沒有還源,那就是十法界裡面的眾生。用「供養」,這是普賢菩薩修的,普賢菩薩跟一般菩薩不一樣的地方,智慧圓滿了,知道一切眾生都是諸佛如來。所以對一切眾生他不講布施,他講供養,這樣的尊重,與性德圓滿的相應。供養裡面最重要的是什麼供養?這大乘經論裡面說得太多,《華嚴經》尤其講得多,「法供養為最」。真正覺悟的人要知道,我們落在十法界,特別是墮落在六道輪迴,出不去,佛菩薩要不要幫忙?佛菩薩沒有不幫忙的,佛氏門中,不捨一人,他怎么會不幫忙?問題在哪裡?幫不上,那就是眾生迷得太深、迷得太重,所以世尊常常感嘆說「可憐憫者」,他不肯回頭。善根厚的人,知道在十法界裡面哪樣事情最重要,覺悟最重要。因為你覺悟,你就還源,你就回歸自性,迷了之後再回來,不再隨著外面境界轉,這個重要。尤其是淨宗法門,《華嚴》到最後,普賢菩薩十大願王導歸極樂,只要一到極樂世界,你就真的還源,無論你在極樂世界是哪一土,凡聖同居土也好,方便有餘土也好,下下品往生也好,你決定還源,你這一生當中就成就了。能生淨土的人就決定成佛,這跟其他法門不一樣,所以這個法門是無比的殊勝。

往生淨土難不難?我到高雄來,我就想到早年間我在佛光山教書。說這個話五十多年了,佛光山那個時候只有一棟房子,「東方佛教學院」,其他的建築全都是以後造的,那邊一片荒山。道場裡面有長年工作的人,長工。我有一天晚上,帶著幾個同學在放生池的旁邊,放生池正在建築,還沒有搞好,在月光底下在那裡討論佛法。就有一個工人,做長工的,看到我們圍著坐在一起,他也來了,來了之後給我們講個故事,我們都聽他的。他是將軍鄉人,他的鄰居,一個老太太,這個老太太非常善良,拜佛、拜神,什麼都拜。非常難得,三年前她娶了個媳婦很好,婆媳關係處得非常好,媳婦學佛,懂得佛法,就勸她婆婆專拜阿彌陀佛,專念阿彌陀佛,其他都不要拜。她就接受了,從此之後就專念阿彌陀佛、專拜阿彌陀佛,拜了三年。這一天,就是往生的那一天,她也沒有說她往生,我相信她怕她說了之後,她家裡的人會難過,就產生障礙,她不說。她就跟家裡人講,晚上吃晚飯的時候,說你們先吃飯,不要等我,我去洗個澡。可是家裡兒孫很孝順,還是等她,等了很久都沒出來,怎么回事情?進去看看。真的她洗了澡,再找也找不到。她家有個小佛堂,到小佛堂裡面去,看到老太太穿著海青,手上拿著念珠,面對著佛像,站在那裡。叫了不答應,仔細去看她,她往生了,她站著走的。這個工人跟我們講,念佛往生是真的,不是假的,親眼看到的。我記得我有一年,在高雄中山大學,校長請我去做一次講演,我提到這樁事情,還有幾個同學舉手跟我講他知道,他們知道這個事情,真的,不是假的。

你看看老太婆三年,到極樂世界作佛去了,又沒有生病,沒有絲毫痛苦,說走就走了。這個才是我們十法界裡面眾生,特別是六道眾生,第一樁大事,別的是小事;說老實話,弘法利生都是小事。弘法利生,如果我們自己這一生不能往生,那就是《無量壽經》所說的,「不如堅勇求正覺」。無論你做多少好事,都不如你在這一生成佛,你要知道你成佛之後你度多少眾生。我從一九七七年到香港講經,聽到許多念佛人,倓虛老法師常常講,香港人都很熟悉。他講他一個同學,諦閒法師的徒弟,他是諦閒法師的學生,所以也算是師兄弟。有個鍋漏匠,也是站著往生的,念佛三年,預知時至,往生還站了三天,讓諦閒法師去替他辦後事。諦閒法師佩服到極處,常常用他來做個好榜樣,勸大家念佛。念佛沒有別的,真正念佛,三年成就的人不知道有多少,這裡頭只有一個秘訣,就是萬緣放下。凡是念佛不能成就的,都是放不下,所以放不下害慘了你,害你搞六道輪迴,害你墮三惡道,這個不能不知道。你願不願意再去墮三惡道?說實在話,若不堅勇求正覺(那就是死心塌地念佛),三惡道的因天天造,三惡道的果怎么能不受?

我們就在此地知道了,用什麼來供養一切諸如來?具體肯定的來講,就是用念佛法門。自己專念阿彌陀佛求生淨土,也勸別人專念阿彌陀佛求生淨土,經教學不學沒有關係。經教的作用是什麼?是勸我們、幫助我們破迷開悟,作用在此地,斷疑生信。如果我們有善根,對於淨宗法門相信,對於阿彌陀佛相信,就不必經教了。不相信,那才研究經教,把它搞清楚、搞明白,信心建立了,經教的作用在此地。真正相信,你還搞經教,那就發生障礙,經教變成什麼?所知障。所以《金剛經》上佛說,「法尚應舍,何況非法」,那個法是什麼?佛法,佛法你都要把它丟掉。像釋迦牟尼佛當年在世給我們示現的,他十九歲出去求學一直到三十歲,十二年,十二年求學,求的是法,最後要把那個法舍掉,才大徹大悟,明心見性。他要不把十二年所學的東西徹底放下,他就不能開悟,為什麼?所知障,這個要懂。

現代這個社會動亂,真叫世界大亂,我們遇到了。常常有很多人講我們很不幸,動亂的時代,沒有善知識、沒有佛菩薩來幫助我們,這個想法是錯誤的。佛菩薩無時無處不在,而是你自己心浮氣躁你不認識。真正修行人,宗門有句話說,你會么!真正會修的人,什麼境界都是好境界,什麼樣的人都是好人。什麼叫會?我們中國古聖先賢告訴我們,「三人行,必有我師」,你懂得這句話的意思,你就會了。三人行是什麼?一個是自己,一個善人,一個惡人。善人是好人,他教我們學好,我們好好跟他學,他是好人。惡人也是好人,他那些作惡讓我常常反省,看了反省我有沒有?「有則改之,無則嘉勉」,所以他也是好人,他幹的也是好事。他從反面來教我,善人從正面來教我,都是好老師,所以什麼樣的境界你都能成就。如果你自己迷了、糊塗了,看到善的,你不願意跟他學,看到惡的你還討厭,還罵他幾句,或者你就跟他學壞了,那叫不善學、不會學。會學的時候,真的是人人是好人,事事是好事,一點都不錯,一切眾生都是佛菩薩。誰能做到?《華嚴經》上善財童子做到了,你看他去參訪五十三位善知識,這五十三位是什麼人?就是我們今天講的男女老少各行各業,我們從早起來到晚上睡覺你所接觸到的,那就叫五十三參。你這一天所看到的,好人,你都學他的好處,壞人,你都反省,懺悔自己的業障,你不就成就了嗎?五十三參不是善財童子的專利,我們每個人都在面前,就是你會不會。會,那你就是善財童子,你這一生圓滿成佛;你要不會,當面錯過,你還是在造業,遇到善人生歡喜心也造業,遇到惡人生厭噁心還是在造業,這個道理不能不懂。我們今天在此地看到「供養一切諸如來」,你就曉得怎樣修供養,依教修行是真供養。

『放大光明無有邊』,「光明」是智慧、是慈悲,是一切佛法的總綱領,普照一切眾生。觀世音菩薩現千手千眼,千眼就是放大光明,照見,千手就是大慈悲,伸手去援助,去幫助他。『度脫眾生亦無限』,這些都是說了一個原則,下面這兩句就講得很具體。『施戒忍進及禪定,智慧方便神通等』,這是《華嚴經》上講的十波羅蜜,這就講得非常具體。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便波羅蜜,「等」用「神通」兩個字代表,代表的是願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜,《華嚴經》上講的菩薩十度。這是菩薩自行化他的十大綱領,《華嚴經》上跟我們說的,一即是多、多即是一,它含容周遍。譬如布施,布施裡面就有持戒、忍辱、精進、禪定、方便,其他的九個波羅蜜都在布施裡面;說持戒,布施、忍辱、精進也都在裡頭,一即是多,多即是一,一多不二,它是圓滿的,它是不能夠分離的。以這種方法,為一切眾生服務。服務是先修自己,感化別人,絕不是要求別人,自己不做,這是不能成就的,別人不會相信的。如果是好東西,你一定先做,你一定先成功,你自己沒有做,介紹給別人,別人不相信,搖頭,這個未必是好東西,好東西一定是你先自己成就。所以諸佛如來度化眾生,是先自己成佛,然後叫你看到,接觸到之後,你感受,你五體投地的、甘心情願的跟他學習。所以他們的教學成功了,原因是什麼?他做到,他然後再說到。我們後人教學,怎么熱心去教都不成功,不是不熱心,真熱心,不成功,為什麼?自己不是這個樣子,他懷疑。你熱心對他,他還在旁邊起懷疑:他到底是什麼用意?他是什麼企圖?是不是要害我?他愈想愈訛,愈想愈害怕,他怎么肯跟你學?所以,世尊、諸佛菩薩給我們做的示範,給我們做的榜樣,用意非常的深,我們要細心體會。

學習,決定要遵守古聖先賢的一個原則,那是真理,永恆不變,就是「一門深入,長時薰修」。佛法跟世法不一樣,一門通了,一切都通,所以說法門平等,無有高下。你只選你喜歡的,選你感覺得很容易成就的,那就對了,就契機,不一定要跟著別人學。佛說八萬四千法門,哪一個法門都能成無上道,都能成佛。我們對於所有法門都要尊敬、都要讚嘆,自己學一樣,善財給我們做了最好的榜樣。他選擇的法門就是念佛修淨土,對於其他法門他也涉獵,廣學多聞,雖涉獵他並不修,還是專修淨土,沒有被其他法門擾亂,這是了不起的功夫。為什麼?死心塌地修一門是定,廣學多聞是慧,你問我什麼都知道,我沒有不知道的,可是我自己還是堅持我自己的一門,告訴我們這么一個方法。特別是現代這個時代,由於交通便捷,資訊發達,全世界已經變成真的是一個村,哪一家的事情,有事情我們全都曉得。現在講多元文化,我們在這個世間接觸的面愈來愈廣大,我們對於不同的族群、不同的文化、不同的信仰,你不能不涉獵,你要跟這些人往來就得要涉獵,除非你不跟他往來。不跟他往來就不需要懂得,要跟他們往來的話,那一定要懂得。一定要懂得,你如果沒有定力,你就會學亂了,就會學雜了,那對你是非常不利。所以你必須要有定力,堅定的定力,你修你自己的本門,然後同時可以學習其他的這些學術,廣學多聞,這樣是便利自行化他。再說得踏實一點,你能夠幫助這個世界化解衝突,促進社會安定和平,這個是必要的。所以,都得要戒定慧才能成就。

此地說了十度,這個十度還是簡單扼要的提一提,我們總得要舉一反三,每一條都得要介紹一下。我們先從一般大乘教裡面所講的六波羅蜜,六波羅蜜首先講布施,十度首先講布施。第一個是「檀那」,這是印度話,「梵語檀那,華言布施」,我們中國把它翻譯過來是布施。布施有兩種,也有大乘教里說三種,三種是法布施裡面開出來的,又開兩種,兩種裡面,法布施也就包括在裡頭,法施、無畏施包括在一起。第一個「財施」,財布施。財布施裡面我們看看,「謂以飲食、衣服、田宅、珍寶及一切資身之具,悉能施之」。財物,人生活在世間,資助我們養身的必須具備的,都叫做資身之具,沒有一樣不能布施。這一條意思是無量無邊無有窮盡。財可以說古今中外,只要是人,哪一個不愛財?可是愛財,我們能不能得到財富?見性的人不需要,為什麼?自性裡頭有圓滿的財寶,他不需要,他稱性了。像極樂世界、華藏世界,都不需要,太多、太豐富了。可是在六道裡面的眾生就不行,六道眾生完全迷失了,迷失了自性,迷失了自性那就要靠修德你才能得到。所以現在中國人、外國人都講命運,這個不無道理,你命里有多少財是命里注定的,你不能不相信。

印光大師一生極力提倡的有三本書,這三本書說實在的話都不是佛教的,也可以說它都是佛教,它不是佛經。第一本是《了凡四訓》,你要能把《了凡四訓》念通,你就曉得「一飲一啄,莫非前定」,一點都不假。了凡先生在年輕的時候遇到一個算命先生,非常高明,孔先生,給他算命算得很準確,他的媽媽就邀請孔先生給了凡算流年,終身的命運。他命里的壽命,壽是有一定的、有數的,他只有五十三歲;每一年他財物能收入多少?談收入;他是個讀書人,去考功名,他考到第幾名,他能夠做到什麼樣的一個職位,在流年上給他排得清清楚楚。每年,確實跟那個流年一對,完全相吻合,他的念頭就死掉了,什麼都不想,為什麼?他想也沒有用。他去拜訪雲谷禪師,雲谷禪師跟他在禪堂裡面,他們坐了三天三夜,禪師是有功夫、有定功,了凡先生也坐了三天三夜,也不起一個念頭。雲谷禪師佩服得不得了,問他:你修的是什麼功夫?他說一個凡人三天三夜不起一個念頭是不可能的。了凡先生跟他講老實話:我什麼功夫都沒有,我的命被孔先生算定,想也是妄想,也沒用,不如不想。雲谷禪師哈哈大笑,他說我以為你是聖賢,原來你還是個凡夫。所以,我稱了凡先生叫標準凡夫,我們都不合標準,標準凡夫他什麼都不想,命里算定了。你命裡面是誰給你的?是你過去生中所造的。譬如財富,財富從哪裡來的?過去生中修的財布施,你修得多,你這一生財庫就很充實,你過去生中財布施修得少,你命中財庫就不多,就這么回事情。

我二十六歲接觸佛法,朱鏡宙老居士第一本送給我的書就是《了凡四訓》。我接觸之後,看了一遍很喜歡,我就連續看了三十遍,大概是兩個多星期的時間看了三十多遍,非常感動,痛哭流涕,遍遍都流眼淚。感到怎么樣?了凡先生的毛病我全具足,他有的我統統都有;了凡先生還有很多長處,想想我自己比不上,我自己還沒有,跟他一比差遠了。這一下知道什麼?知道命運可以改造的,他能改,我也能改。我要學他改造命運,因為我的命不如他,他的壽命五十三,我的壽命只有四十五,比他短。他還能做一個小縣的縣令,我命運裡頭沒有官印,也就是再小的主管,一個村長、一個里長都沒有分,沒有官印,沒有分,只能做人家的下手、幕僚。財庫呢?財庫空空,就是既貧又賤,說個不好聽的話,是什麼命?是個乞丐的命,要飯的命,我相信。過去生中沒修!不能怪人。讀了《了凡四訓》,以後接觸佛法,學佛了,很難得我遇到章嘉大師。章嘉大師告訴我:要修!修布施,我沒有錢,拿什麼布施?老師告訴我,他說:你一毛錢有沒有?我說一毛錢可以,有。一塊錢?一塊錢也還行,再多就沒有法子。他說:你就從一毛、一塊去布施起,你去做,真乾。所以我們就看到寺廟,早年,這都是六十年前的事情了,寺廟有人印經,拿個小本子來湊錢,大家來湊點錢去印經書,我就出個一毛兩毛,他都收,多少他都收。放生,我知道我殺業很重,造的罪業很重,一聞佛法之後就吃長素,希望多做放生的事情去贖罪。所以就放生,我也盡心盡力的出個一塊、出個幾毛,確實誠心誠意去做。以後收入慢慢就多了,多了就多做,全心全力去做。再以後,李老師勸導我學講經教,講經教叫什麼?叫法布施,他說這個轉命運就轉得很快。我們在台中,李老師看到學生面相很薄的,短命的相,沒有福報的相,都勸他們來學講經,說這個修福很快。為什麼?學講經是法布施,得要用我們的精神,用我們的體力,用精神、用體力這叫內財,內財布施,所以財布施、法布施就都有了。這是老師憐憫這些同學,我也是其中之一。以後出家,大概也講了不少年,命運慢慢就轉過來。

四十五歲那年,好像我講經已經講了十幾年,我是三十三歲出來講經的,講了十二、三年,得了一場病。那年在基隆大覺寺講《楞嚴經》,結夏安居,靈源老和尚叫我去講《楞嚴》,講了一個多月,生病了,我自己心裡很明白,壽命到了。我沒有求壽命,壽命到了怎么樣?準備往生。所以我也不找醫生,我也不吃藥,醫生只能醫病,不能醫命,壽命到了。就一切放下,一心念佛,求生淨土。念了一個多月就好了,好了就再繼續講經,這一關就過去了。到第二年,我遇到甘珠活佛,這也是老朋友,他也是章嘉大師的學生。他把我叫到身邊,我們對他很尊敬,稱他佛爺。他告訴我,他說平常我們在你背後都說你。我說說什麼?說你這個人很聰明,可惜短命,又沒有福報。我說這些可以當面說,不用背後,我自己都知道,我能夠接受,我不會怪別人。他說你這些年來,十幾年講經弘法功德很大,你的命運都改變了,他說你的壽命很長,你的福報很大。在那個時候實在講沒福報,壽命這一關是過來了,但是真的是沒有福報。福報到晚年,我學佛到今年五十八年了,講經教學五十一年,到晚年好像有一點福報,這都是修得來的。

這就是說命運是自己造的,所以命運自己可以改,你只要懂得道理、懂得方法,如理如法你去改變你的命運,是真的不是假的。了凡先生他改過來了,我改過來了,我改過來比他還要殊勝。你看他的壽命五十三歲,他延壽,他七十四歲走的,延壽二十多年。我這四十五歲,今年八十三歲,我超過他太多了,無論在哪一方面我都超前,跟他比都超前。在初起步的時候不如他老人家,差太遠了,現在能夠超前,這是什麼?這是遇到佛法,遇到善知識。我們真正知道自己絕對沒有投機取巧能成就的,自己一定要認真修行,修布施,財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽。無畏就是觀世音菩薩救苦救難,看到眾生有困難,全心全力幫助他。另外,我們決心採取素食,那就是無畏布施,為什麼?你不再吃眾生肉,不再跟一切有情眾生結冤仇,這屬於無畏布施。懂得這個道理,能自己獲得健康長壽。所以蚊蟲、螞蟻我們決定不能夠殺害它,它來干擾我們,在我們身上叮一口,那是什麼?它是來吃飯的。我們樂意,歡歡喜喜供養它一餐,吃飽了它就走了。如果不願意給它,把它趕走就好了,不可以殺它,它沒有死罪。要有憐憫一切眾生的心,決定不能跟一切眾生結冤仇。這是講三種布施。

第二,法布施,「謂從諸佛及善知識,聞說世間出世間善法,以清淨心轉為他說」。我們自己學習到的,歡歡喜喜教別人,勸導別人。這裡頭最重要的是以身作則,你自己真做到,別人就相信,你自己沒有做到,別人不相信。世出世間法都是一樣的,先修自己,然後就影響別人。我學佛受章嘉大師的教導,那個時候我沒有出家,他勸我出家,所以我出家的路子是他老人家替我選擇的,選擇得好,我很感激他。出家,他教我要學釋迦牟尼佛,所以我讀釋迦牟尼佛的傳記,釋迦牟尼佛一生講經教學,自己沒有道場,一生不建道場。他有福報,他不像我沒有福報,想建道場沒有能力,也沒有護法幫助,釋迦牟尼佛有,他自己的老家是皇族,要建道場是太容易了。以後講經說法,皈依的弟子裡面有十六大國王,那都是大富長者,很多,所以世尊要想建個道場是輕而易舉的。但是他沒有這么做,給後人留下一個很好的榜樣,真正能放下,徹底放下,這是我們最好的榜樣。我雖然一生沒有道場,可是福報好像比釋迦牟尼佛要大一點,他在樹林裡面住,日中一食,樹下一宿,我每天住的房子還都不錯。大概是五十歲以後,在生活方面還都有人照顧,無論到哪個地方都有當地的同修居士們照顧。這些確實都要靠自己認真努力的修學,所以這一生當中全心全力都用在經教上。

老師教我看破放下,看破是智慧,放下是功夫。放下幫助你看破,你為什麼看不破?因為你放不下。所以初學,六道凡夫初學從哪裡做起?從放下做起,你能放下你就心清淨,你就能看破,看破之後幫助你再放下。所以這是看破幫助放下,放下幫助看破,這兩個方法相輔相成,從初發心到如來地。到等覺菩薩還要放下,放下什麼?最後一品生相無明,那個放下了,他就證得究竟圓滿的佛果,這是佛門裡面真修行的秘訣。我很幸運,跟老師頭一天見面他就傳給我,我是似懂非懂。我向他老人家請教,看破、放下好像懂得一點意思,從哪裡下手?他就告訴我布施,三種布施。決定不能吝法,學的東西要喜歡講給別人聽,喜歡教導別人,更重要的是給別人做個好樣,學為人師,行為世范。

大乘教裡面還有第三種,無畏布施。我們念《普門品》,經上都說觀世音菩薩是施無畏者,菩薩裡面布施無畏是最究竟最圓滿的,他救苦救難。連《無量壽經》上都告訴我們,我們學佛的,特別修淨土的同學,遇到嚴重的災難,這時候可以一心念南無觀世音菩薩,都能夠得解脫,這是世尊在佛經里教給我們的。我們現在在現前的社會,真的是有很多災難,尤其是從網路、從媒體傳過來的,現在流行的瘟疫新流感,這些瘟疫都非常嚴重。世界衛生組織發布的信息,說這個病毒現在還沒有疫苗來治療,得這種病的話死亡率很高,他們很怕大規模的爆發,成為全球的災難,大災難,希望大家要慎重去提防。我們學佛的人,真正最好防禦的方法就是念佛。我們對佛要有信心,斷一切惡,修一切善,常住在清淨心上,就不會感染。縱然感染,也一點恐懼都沒有,念阿彌陀佛,或念觀世音菩薩,我想二、三天就好了,就沒事,不要恐怖。

其實我也常常講,很多的病痛,人死了很可憐,不是病把他病死的,是他嚇死的。譬如癌症,癌症是很普通的,人家一聽得癌症,他就害怕了,被癌嚇死的,被病嚇死的總要占百分之八、九十。所以病並不可怕,這個道理不可以不懂。最近日本江本勝博士在高雄做了一場講演,講他這十幾年做的水實驗,我還勸一些同學去聽他的課。水是礦物,它懂得人心,我們以善心對這個水,水實驗的結晶非常漂亮,非常美;我們以不善的心對它,它的反應就很醜陋。你懂得這個道理你就曉得,我們用清淨心、用善心,來對待我們身體裡面疾病的這些細胞,它就會轉變好,它自然會變好。我們的心情如果是很不善,我們的好細胞都會變成病毒的細胞,這個道理要懂。所以中國古老的中醫說,一切病的病根,根源是什麼?就兩個字,一個是氣,一個是火。氣就是什麼?生氣,上火,這是所有疾病的根源。如果你不生氣、不上火,縱然得病,也二、三天就好了,沒事!所以不要害怕、不要著急,千萬不要生氣,不怨天尤人。如果遇到災難,我們誠心誠意懺除業障,懺悔業障,斷惡修善,我們常講存好心、說好話、行好事、做好人,什麼病都沒有,這是很重要的方法。這種方法,我們常常講給別人聽,我們自己這樣做,也是無畏布施。不可以吃眾生肉,如果說不吃眾生肉對自己身體健康有問題,我可以現身給諸位做個好樣子。我二十六歲學佛就開始吃素,到今年已經吃了五十八年,我不生病,這就是好樣子放在此地。素食才真正的健康,何必要去吃眾生肉,要跟眾生結冤仇?有人告訴我,但是這個話也不好講,講了什麼?人家說你搞迷信。這人告訴我什麼信息?就是瘟疫,這些瘟疫是那些受害的眾生來報仇的。所以他就告訴我,他說你不會受感染?為什麼?你跟眾生沒有結冤仇。我們早就採取素食,不吃眾生肉了,而且常常放生,愛護眾生,眾生跟我們沒有冤仇。這是來報仇的!缺少慈悲心的人應當要注意了,容易受感染。所以布施非常重要,我們要財富,就要修財布施;要聰明智慧,要懂得修法布施,無論是世法、是佛法,歡歡喜喜的教給別人;要希望自己健康長壽,要懂得修無畏布施。布施裡面,有很多它是一種布施這三個意思都具足,這是我們要曉得的。

第二,「屍羅」,這是梵語,翻成中國意思叫「性善」,「謂好行善道,不自放逸」。放逸就是很隨便,不自放逸就是事情樣樣都很認真、很謹慎,據這個意思來翻譯,翻譯屍羅。「正翻止得」,止得的意思是「止惡得善」,這個從字面上來翻譯,前面是從意思上來翻譯。止惡得善,這就把戒的精神、義趣跟我們說出來了。下面說「又翻為戒」,現在實在講,我們用戒的地方用得最多,「謂戒能防止身口所作之惡也」。戒律,你嚴格的守持,它能幫助你身不造業、口不造業。身,我們在十戒裡面,不殺生、不偷盜、不邪淫,這都是屬於身,你能夠守的時候,身不造這三種重業。口,不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語,你口就善了。十戒這是基本的戒律,這是最重的大戒,所以戒能夠防非止惡。在佛法裡面講到戒律,常常給我們講三聚淨戒。第一種是「攝律儀戒」,就是有條文的,《大藏經》裡面的律藏,有明文規定的。最普遍的,特別是教導初學,叫三皈五戒,所以五戒是所有一切戒律的根本。比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒,在家出家都把殺盜淫妄定為四重戒,這是普遍的,這些都是屬於律。儀是威儀,也就是我們行住坐臥都要給社會大眾做個好榜樣,不好的形象,世尊也一條一條的為我們制定出來,要我們必須要遵守。威儀就像什麼?像我們現在所說的《弟子規》,規矩,一舉一動都有個規矩,《弟子規》是屬於威儀。

講到這個地方,世尊告訴我們,在中國,古聖先賢也教導我們,如果沒有戒律,佛法就沒有了。佛的這些經典變成學術,變成佛學,是世間一種學問去研究,與我們自己的生活、言行不相關,佛法就滅了。滅了不是沒有佛經,是沒有人依教奉行,沒有人持戒,佛法就沒有了。禮要是沒有了,儒就沒有了,儒代表我們中國五千年傳統的文化。儒書有沒有?有!現在在台灣,尤其這些年來,商務印書館印的《四庫全書》,世界書局印的《四庫薈要》,《大藏經》在台灣也很流行,印過很多次,都有。也是把它當作學問去研究,學校去研究這個東西,與我們日常思想、言行沒有關係,脫節了。中國傳統文化的根沒有了,拔掉了,所以造成社會動亂,造成無量無邊無數的衝突,根本的原因在此地,我們不能不知道。

我們覺悟,我們明白了,真正明了,真正覺悟,就要立志,就要發心,續佛慧命,這是真正護持如來正法。別人不做,從我做,我要真乾。從哪裡乾起?從根本乾起。根本是什麼?佛的根本就是《十善業道》,先落實十善。十善就是剛才所講的,戒律前面七條,不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語、不貪、不瞋、不痴,這是真乾。我們要繼承祖宗傳統的教誨,為往聖繼絕學,為天下開太平,我們必須要去學禮,學禮儀。禮儀從哪裡學?《弟子規》,《弟子規》是基本的禮儀。這兩樣東西要真正學好,真正把它學了得受用,裡面還有個非常重要的一門功課,《太上感應篇》,或者用《文昌帝君陰騭文》,這是什麼?因果教育。如果不能夠深信因果,十善業道跟《弟子規》,境界現前恐怕守不住,還會動搖。深信因果的人就如如不動,為什麼?知道什麼?知道命里有的丟都丟不掉,命里沒有的,什麼方法你都得不到。所以印光大師在世的時候,一生全心全力提倡因果教育,我們今天能懂得他的意思。挽救今天的社會,除了深信因果,沒有辦法了。我對於升官發財這個心早就死掉,為什麼死掉的?相信因果。算命的給我說,不是一個人,好多個人給我算,命里沒有官印,那我就不要做官,這條路死了。我命里財庫里沒有財,我就不想發財,想是空想,打妄想,財不是想來的。彌補這個事情,老師教我修布施,修三種布施。學佛之後才曉得,人生真正第一樁大事是老實念佛求生淨土,這才叫一了百了。你不能生淨土,你搞六道輪迴,麻煩可大了,生生世世冤冤相報沒完沒了,這個叫真正可怕。所以你真正相信,真正放下,你就得大自在。社會雖然亂象多、繁雜,我們念佛人可以不受干擾,自己另外地方去找樂趣。

我學佛之後,應該可以說至少有四十五年,我沒有看報紙、沒有看雜誌、沒有看電視,這些廣播、文藝東西統統斷絕了。為什麼?因為這個東西,從前方老師告訴我,這個東西是嚴重染污。我們不能叫它禁止,我們沒有這個權力,但是它儘管怎么樣流通、出版、播映,我們有權利不看,這個權利我有。報紙天天出那么多,我不看,你電視一天播到晚,二十四小時,我不看不聽,我自己居住的地方沒有電視機。這個我們自己可以做得到,保護自己的清淨心,不受這些干擾,這個非常重要。如果天天看這些東西,那你的麻煩可大了,你要想修清淨心、修淨土可不容易;它是破壞你的清淨心,它是專門破壞淨土,這個不能不知道。所以持戒就非常重要,攝律儀戒很重要。

我們這些年來全心全力在提倡,我們自己也認真學習儒釋道的三個根。三個根從哪裡學起?你要知道哪一個最重要,就是因果最重要。因果要從哪裡學起?最好從《俞淨意公遇灶神記》、《了凡四訓》,從這兩樣東西下手,這是印光大師一生提倡的真正用心之所在,他是來救現前世間災難的。沒有因果教育,佛學不好,儒也學不好,所以用這個做底子。你有這個基礎,《十善業道》學好了,《弟子規》學好了。這三個基礎奠定之後,你學儒的禮、你學佛的戒都沒有問題,你會一步一步向上提升,在一生當中成聖成賢是可以做得到的,你得有基礎。為什麼有人真的好學,一生不能成就?是他把根疏忽了,雖然好學,他沒有基礎,沒有在基礎上下功夫。所以一定要在因果基礎上著力。

我這次回台灣,治療牙周病,在這邊可以多住幾個月。有緣分勸導華藏衛視,我希望它能開兩個欄目,專門講因果,專門講多元文化,團結宗教,團結族群,化解衝突,促進社會安定和平,這個重要!媒體上應該多多宣傳這些好東西。過去我在台灣遇到兩位警官,高級警官,現在他們都退休了。有一位是王麗民,台灣同修有很多人知道,他是專講《了凡四訓》的,講了幾十年。所以我要請他在電視台裡面詳詳細細的給大家介紹《了凡四訓》。還有一位黃柏霖警官,他是虔誠的佛教徒,很有心,他告訴我,他蒐集台灣最近六、七十年的刑案,刑事案件,就是殺人的這些案件。破案的真正原因,百分之八十以上破案的,是被害人託夢給這些辦案的這些警員、警官,或者是附身,引導他把屍體找到破案的,他說是千真萬確的事實。人不是死了就完了,死了他還要報仇,還要伸冤。所以我想請他在電視台給我們分享,台灣這六、七十年刑事案件破案的真相,讓大家知道不能害人。你把他害死了,他靈魂沒死,他還有怨恨,來生遇到的時候他要整你,這樣生生世世冤冤相報沒完沒了,你說這多么痛苦。我請他上電視台現身說法,他對這個事情會講得很透徹、會講得很好。我們真正懂得因果報應,人心就定下來,不敢想入非非,所以因果教育是基礎、是根本,根之根。其他地方有人不相信,說你這是講迷信,在台灣不會,在台灣這個地區,你一說這個大家都知道,過去報紙雜誌都登過的。真人真事,發生在我們這個地區,別人不相信,我們相信!在台灣,人人都把這三個根學好了,台灣就是極樂世界,台灣可以真正做到中國古時候所講的夜不閉戶,路不拾遺,禮義之邦,和睦社會。為全世界,在這個極動亂的時候,做出一個安定的好榜樣。只要落實儒釋道,不難做到。所以攝律儀戒一定要遵守。

除了這些有文字、有條文記錄的戒律之外,還有許許多多的事情世尊沒說,但是有很多善事該不該做?有些不善的事情該不該斷?應當要斷,應當要學,好的要學,惡的要斷。所以三聚淨戒裡面第二類叫「攝善法戒」。譬如抽香菸,抽香菸戒律裡頭沒有,所以很多甚至於出家人他都抽香菸,這不犯戒,這戒律里沒有。香菸對身體有沒有利益?我在外國看到廣告,賣香菸的都把這個廣告拿出來,香菸有害於身體,他說得很明白。既然對身體有害,我們就應該也要把它戒掉。有許多善法的,戒律上沒有寫的,只要是對自己有利益、對眾生有利益,我們應該都要做,戒律條文畢竟是有限度,條文不多。所以總的原則,佛告訴我們斷惡修善,所謂「諸惡莫作,眾善奉行」,要懂得這個原則。

第三種叫「饒益有情戒」。我從二00三年到今年七年了,代表澳洲大學參加十幾次世界和平會議,在我們學佛的人來講,這個事情是可以不必做的,為什麼?不是我們的本分,我們的本分是講經、教學、是勸善。這是偶然的一個機緣,學校找到我,我跟大學和平學院的教授舉行兩次座談會,他們很誠意,堅定的邀請我參與這個工作,我就答應他。我常常講的,這不守本分,可是釋迦牟尼佛還有一條開緣,叫什麼?饒益有情戒。這些國際和平活動它主要的目的,就是化解衝突,促進社會安定世界和平,這是饒益有情,所以我參與還能說得過去。懂得戒律裡頭有這么一條,凡是對眾生有真正利益的,他們在做不到的時候,我們可以幫助他一把,這是應該要做的。可是我做,我也不是全面付出,我是有限度的。我讓他們大家知道,讓全世界參與和平工作的這些朋友們,真正認識中國傳統的儒釋道,能真正化解衝突,把社會帶向安定和平,用中國的方法。在西方也有,東西方要結合,西方是什麼?宗教。宗教裡面有倫理的教誨、有道德的教誨、有因果的教誨,把這些經文節錄出來,推廣、落實,全民落實,跟中國傳統儒釋道三個根異曲同工,可以救世界。大家都明白了,都覺悟了,我就不幹了,我就回過頭來我想去閉關、去住山,老實念佛,回歸淨土。所以,我不會永遠做這個工作,大概我這個工作也快要結束了,如果快,今年年底就結束,如果慢一點,明年一定會結束。

我還有一次大型的活動,為這個事情我編了這本書,《世界宗教是一家》。這裡面是十個宗教,十個宗教經典裡面關於倫理的教誨、道德的教誨、因果的教誨,我把它抄在一起,諸位如果一看的話大同小異。所以,宗教真的是一家,學自己的,也能學到別人,這裡面有儒釋道,其他宗教裡面都有。這個圖是非常有意義,這個圖是一塊碑,在中國少林寺。這個碑,這是重新再刻的,照原來的碑重新刻的,原來的碑是唐朝肅宗時代那個時候他們做的。唐肅宗是唐明皇的兒子,唐明皇很出名,說了大家都知道,唐明皇的兒子。這塊碑距離現在至少一千三百多年,畫的圖,當中這個圖,這個人頭,正面看是釋迦牟尼佛,從兩面看,一個是孔子,一個是老子,這就是說三教是一家。手上捧的一本書是九流,九流是學派,你看在中國,就講多元文化,三教跟學術是一家,非常有意思。現在我把這個提出來,希望全世界宗教、學術是一家,我們來幫助這個世界化解衝突,導向和平,和平安定大家才有幸福美滿的生活。衝突太多了,從家庭到社會,各個階層到處都是衝突,這是非常可怕的一樁事情,我們能貢獻一點力量,這也是應該要做的。所以在持戒裡面,我們就想到攝律儀戒,佛家講的三聚淨戒,這才講圓滿。

我們現在學佛,要把心量拓開,一定要肯定、要認知《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》是戒律,《了凡四訓》、《俞淨意公遇灶神記》是最初需要看破的,真正看穿因果的事實真相,然後改造命運。從哪裡改起?就從《弟子規》、從《十善業道》下手,效果就非常明顯,然後念佛求生淨土,功夫才得力。我們現在感覺到學佛、念佛功夫不得力,什麼原因?妄念太多,心太亂、太煩,你靜不下來。我們參觀許多學校,高等學校,發現學生心不清淨,心不清淨就學不到東西,世法尚且如此,何況佛法。從這個地方讓我們回想,中國古代童蒙養正的教育就值得我們去思惟,值得我們去反省。小孩子三、四歲他就非常端莊穩重,現在二十幾歲的大學生心浮氣躁,他怎么能學到東西?我年輕的時候喜歡讀曾國藩先生的家訓、家書,曾國藩先生對他的子弟無數次的要求,學穩重、學緩慢。我們現在講速度、講效率,中國古人跟這個完全相反的,講穩重、緩慢,不容易出差錯;動作太快,實際上許多地方他沒有周密的思考,後面後遺症不堪構想。這是現在很多人還沒有能體會到,我們現在比較容易認識這一點。《弟子規》裡頭也說做事情不能太匆忙,忙就容易出錯誤。中國人的腳步比外國人要緩慢,可是外國人這些科學技術發展到今天,再往前走就走向世界毀滅,速度太快了,世界會毀滅,速度太快,我們身體會毀滅,這是真的。長壽確實是在穩重、緩慢當中求得的,身體健康長壽與這個關係都很大。所以現在人身體病多,病多與這個有關係,他速度太快,他太匆忙,說箇中國不好聽的話,太魯莽,所以他長病。他心清淨,安定、緩和,他怎么會長病?不可能的事情。這都是與持戒有密切關係,所以我們的持戒,一定要從《感應篇》、《弟子規》、《十善業》這樣的次序去修學,一定要用因果來奠定我們的深根,我們才能產生不可思議的效果。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第二十四集)

2009/5/8台灣高雄檔名:12-047-0024

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第五頁,我們還是從倒數第三行最後一句念起:

【華嚴經雲。嚴淨不可思議剎。供養一切諸如來。放大光明無有邊。度脫眾生亦無限。施戒忍進及禪定。智慧方便神通等。】

我們就念到這裡。昨天我們講到此地說的十波羅蜜的布施、持戒,今天我們要講「忍辱」。佛在《金剛經》上告訴我們,「一切法得成於忍」,這個一切法包含的範圍非常廣大,無論是世間一切法,或者是出世間的一切法,可以說沒有一樣不是因忍度而得成就。這一種是自然現象,佛門裡面所說的法爾如是,那就是性德。小事要有小的耐心才能成就,愈是大的事情,愈要有大的忍力才能成就。我們看看大乘教裡面怎么說的,「梵語羼提,華言忍辱」,實在講它是忍耐的意思,翻成中國意思就是忍。早年翻經的這些法師,看到中國人跟西方人不一樣,中國人對於辱看得太重,堅固的執著。我們講執著,執就是固執,著就是著相,對於這個現象有堅固的執著,所以用執著這個名詞,就是堅固的著相,著相已經是錯了。執什麼相?就是辱。中國古人常說「士可殺不可辱」,士是一個讀書人,我們現在講的知識分子,知識分子殺頭沒有關係,不在乎,侮辱不行,決定不能夠接受侮辱。翻經的法師說,中國人對侮辱這樣嚴重執著,忍就是忍辱,辱能忍,那還有什麼不能忍?所以翻經這些大德們,刻意就取了這個字,提醒中國人,沒有一樣不能忍,忍才能成就。

下面說,「忍辱有二種,一者生忍,二者法忍」,有這么兩種。什麼叫生忍?「謂於恭敬供養中不生憍逸」,這是一類;第二,「於瞋罵打害中不生怨恨」,這都屬於人事方面。我們先說這一方面,這個很難忍。恭敬供養,我們常講遇到善緣,環境好,稱心如意,順境善緣,善緣是講好人,都是你喜歡的人,環境好,一切稱心如意,你在這裡頭不生驕慢。逸是放逸,憍是驕慢。與貪戀有密切的關係,能不能在這么好環境當中不起貪戀?這一點很重要。如果在順境善緣起貪戀,麻煩可就大了,大在什麼地方?你離不開這個環境,你喜歡這個環境、貪愛這個環境。可是你的壽命有限,死了以後,我們學佛的人都知道有輪迴,死了之後到哪裡去?到什麼地方去絕對不是閻羅王把你送去的。閻羅王有沒有?有,是有這么回事情,閻羅王根據你自己的意思,他憑什麼判你到哪一道?你喜歡哪一道,他就把你判到那一道去。喜歡什麼?喜歡貪戀,捨不得離開。捨不得離開這個家,你自己一生的行業還不錯,沒有造什麼大罪業,來生又得人身。到哪裡去?又到你家來了,做你的孫子、做你孫子的兒子,又變成一家人。為什麼?他對這個家貪戀。如果是出家人可麻煩了,出家人住在寺廟裡面,寺廟裡面沒有男女婚配,怎么辦?他離不開這個地方,寺廟裡頭有老鼠、有蟑螂、有螞蟻,他就投這個胎,他捨不得離開這個地方,所以麻煩大!

佛陀時時刻刻警惕我們,順境善緣決定不能有貪戀的心。這個地方是講憍逸,我講貪戀好懂,貪戀的行為就是驕慢放逸。無論在什麼環境,家庭也好、對你的事業也好,在順心的時候要有高度的警覺。要知道,人在這個世間,這一生真正是緣聚緣散,大家能夠相聚在一起是緣分,緣聚,這個場面就現前;緣散,這場面就沒有了。像我們在此地一起學習《妄盡還源觀》,這兩個小時,你看我們這么多同學從四面八方到這個講堂來,這是聚;這一會講完,兩個小時講完,我們就散掉了,緣聚緣散。聚的時候沒有貪戀,散的時候也沒有悲傷,永遠保持你的平常心,平是平等,不起波浪,常是永恆保持你那個平靜的心,清淨心,不起波浪。這叫功夫,在佛門裡面有個名詞叫三昧,也叫禪定。所以禪定不一定是盤腿面壁,真正的禪定就是時時刻刻都保持著清淨心、平等心,那是真定,所謂行住坐臥都在定中。契入這個境界,在佛法里就稱為聖人,那是佛菩薩,那就不是普通人。普通人總是有心思,心思總是免不了貪瞋痴慢這些煩惱在作祟。

反過來,如果是在逆境,這環境非常不好,你很不喜歡,又逢到惡緣,惡緣是人事環境,遇到那些人都是你自己厭惡的,跟你不能好好相處的,這時候怎么辦?於瞋罵打害中不生怨恨。知道這也是緣聚,這什麼緣?這是不善的緣,順境善緣那是好緣,這反過來是個不好的緣。可是那也得聚,「因緣遇會時,果報還自受」。別人以瞋恚心對我們,以惡口、綺語對待我們,甚至打罵、陷害,這個時候最重要的不生怨恨。為什麼?中國大乘教中,祖師大德常常堪驗學人,用現在的話講就是考試,考考你,常常提醒你,你「會么」?這兩個字的意思非常之深,這一句話裡面包含著深義,是看破、是放下,你會么?你看破了嗎?你放下了嗎?看破是什麼?事實真相,所謂冤家聚頭,不是冤家不會在一起,冤家聚會就免不了瞋恚、報復。我們在這種環境裡面,別人瞋罵我們,我們會不會生氣?特別是無緣無故,或者是他對我們有誤會,我們會感到很委屈,感到委屈就有怨恨在裡頭,從怨恨裡面產生了報復。這個事就麻煩大了,往後生生世世冤冤相報沒完沒了,一世比一世強烈。所以不是冤家不聚頭。佛告訴我們,「冤家宜解不宜結」,這是你覺悟了。我們對於這些冤家對頭,最重要要懂得什麼?化解,不能再結怨,希望在這一生遇到,這個帳到這一生就結掉,這是聰明,這是真實智慧。所以我們要是遇到,一定要曉得忍辱,他侮辱我,我要能忍受,把這個怨結化開。

真正修行人,不但是沒有怨恨心、沒有報復心,還生什麼心?感恩的心,很感謝他。為什麼會感謝他?因為他這種態度、行為對待我,我能歡喜忍受,自己忍辱的功夫提升了。沒有這個忍辱功夫是做不到的,證明你忍辱到一定的程度了,等於說他來考一考你,你通過了,你對這個老師要不要感激他?所以祖師大德這一句「會么」,你看意思多深。如果你會的時候,不但順境不生貪戀,逆境不生瞋恚,你的煩惱習氣慢慢就真放下了。你要不通過這個試驗,你怎么知道你功夫成熟了?我們記得,蓮池大師在《竹窗隨筆》裡面記了一段故事,那是真人真事。有一位修行人在深山裡面,應該有二、三十年不下山,修得很不錯,信徒對他尊敬供養,禮請他下山去講經弘法。他去了,下山了。這一下山遇到信徒恭敬供養,他就生起憍逸,就是此地所講的,功夫就退轉了,我們講禁不起考驗。深山裡頭與外界隔絕,心行很清淨,一進入花花世界,禁不起考驗,心就動了。蓮池大師跟他也很熟,遇到的時候他就講著,他說有這么一個人,深山修行很多年,一入紅塵之後一敗塗地,他是來紅塵度眾生的,最後是被眾生度走了。那個人就問,是哪一個?蓮池大師說,我說的就是老兄。一句話點醒他了。像這樣的事情自古以來就很多。所以現在修行成功難,幾個人能禁得起名聞利養的考驗?名聞利養、財色名食睡,擺在面前不動心,能有幾個人?又有幾個人在逆境裡面被冤枉、被侮辱,沒有瞋恚心,不生怨恨,沒有報復,有幾個人能做到?

所以真的會,他心地永遠清淨,在順境裡面清淨,逆境裡頭還是清淨。他生一個什麼心?永遠生一個感恩、報恩的心。為什麼?學生在學校念書,我在年輕的時候念中學,我們的老師天天一上課就考試,天天來考你,看你有沒有進步。那我們修道人是不是這樣的?是的,從早到晚,你看到的一切人、一切事、一切物,這不都在考你嗎?順境,你起了貪戀,你的考試不及格;逆境,遭人家罵你幾句,給你一點侮辱,你就生氣、你就怨恨,你都是得了個零分回去。天天考,天天沒進步,不但沒進步而且還退步,大幅度的退步,生起貪戀、生起怨恨,縱然是持戒持得很嚴,有沒有功夫?沒功夫,哪有嚴持淨戒的人會起貪心、會起瞋恚心!自己戒律持得很不錯,好像很如法,看到這個不持戒、那個破戒,心裏面就很不高興,隨意的批評。這種態度說明他那個持戒是假的,不是真的。六祖能大師在《壇經》裡面說,「若真修道人,不見世間過」,真正持戒的人,這個世間一切善惡他有沒有見到?如果說見不到,見不到那他眼睛有問題,他見到了。他見到怎么樣?他不放在心上,這叫不見世間過。見而不見、聽而不聞,沒放在心上,心是清淨的、是平等的。所以對一切眾生,善緣也好、惡緣也好,都是平等的禮敬、讚嘆。讚嘆裡面,善的言行讚嘆,不善的言行不說,頂多笑笑就完了。這裡面意味深長,我們總得要明了,要知道怎樣去學習。

在《諸經要集》里有講三種的忍行,就是忍辱的修行。第一個跟這一條後面的意思是相同,遇到一些惡緣,遭受人毒打,甚至於割截,像忍辱仙人遇到歌利王割截身體。佛在經上引用這個故事很多,說得最詳細的在《大涅盤經》,這個故事詳詳細細的說出來了,《金剛經》上只略略的提一提。忍辱仙人是釋迦牟尼佛的前身,釋迦牟尼佛在修菩薩道的時候,沒成佛,修忍辱波羅蜜,忍人之所不能忍,一般人忍受不了的他都能忍。實際上是諸佛如來示現這種形相給我們看的,來啟發我們,讓我們看到他們這種行持,我們自己深深去反省、去覺悟,要向他們學習,難忍能忍。沒有不能忍的,只要你能夠把世出世間一切法看淡一點,不要那么認真。在經上,在我們這篇文章上,總的題目是「法界圓明自在用」,那是說的誰?說的法身大士。他對於宇宙實相完全明白、覺悟了,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,他執不執著?不執著;他分不分別?不分別。不但沒有分別執著,起心動念也沒有了,所以他十波羅蜜圓滿。

眾生有感,佛菩薩有應,感應道交那個樣子很像日本江本博士的水實驗一樣。水沒起心動念,我們起心動念有感,它就有應;我們一個善念,你看它的結晶那么美,我們一個惡念對待它,結晶就很醜陋。江本博士做了十幾年的實驗,天天在做,這是真的不是假的。法性,我們前面學的自性清淨圓明體,那是法性,法性裡面沒有物質現象,也沒有精神現象。所以精神現象、物質現象都是假的,凡所有相皆是虛妄,它怎么會起心動念、怎么會有分別執著?那才叫正確的。諸佛菩薩應化在十法界,形相上跟我們沒有兩樣,穿衣吃飯、學習工作沒有兩樣,實際上骨子裡頭完全不相同。所以叫隨緣妙用。隨緣是眾生有感他就有應,這個感應是隨緣。妙用在哪裡?在日常生活當中,他們不起心、不動念,這是佛,不分別、不執著,這是菩薩。我們呢?我們在作用當中,起心動念、分別執著,所以這叫凡夫。我們相形之下,他妙我們不妙,所以他什麼都能受,我什麼都要計較,斤斤計較,一點都不懂得忍讓,那就叫造業。造業就有報應、就有因果,生生世世糾纏不清,你看多苦。所以佛在大乘經里教我們要學菩薩隨緣妙用,那你就快樂無比,與一切眾生和光同塵。你在外表上什麼都看不到,可是會看的人就清清楚楚,會看的人是什麼?順境裡面不貪戀,逆境裡面不生瞋恚,從這個地方能看得出來。如果再嚴重一點,別人輕視你、瞧不起你、毀謗你、侮辱你、陷害你,你也能夠忍受,也沒有怨恨,也沒有報復的念頭。不但沒有報復心,沒有怨恨的意思,剛才說了,真正修行人是天天在這裡接受考試,天天提升自己的境界。境界愈高,你受的侮辱就愈嚴重,你遭的難就愈苦。關關都通過,那恭喜你,你成佛了。

忍辱仙人最後那一關是被歌利王割截身體。歌利是梵文,翻成中國意思就是殘暴不仁,我們中國人稱為暴君。他是個王,這不是一個好的王,是一個不通人情、不講理的惡王,暴君。遇到這么一樁事情,那真叫無緣無故,他一不高興,他把你殺掉。殺還不是一刀把你殺死,叫凌遲處死,就是用刀慢慢的來割,把肉一片一片割下來,一直到你割死,受這么大的屈辱。忍辱仙人告訴歌利王:我將來成佛第一個來度你。所以在這一次釋迦牟尼佛示現成佛,第一個得度的、證阿羅漢果的,憍陳如尊者,憍陳如尊者的前世就是歌利王。你看忍辱仙人不但不怨恨他,不但不報復他,還很感謝他,我將來成佛頭一個度你。這是正確的。佛不度無緣之人,這個緣有善緣、有惡緣,善緣、惡緣在佛菩薩心目當中平等得度,哪個緣成熟的先度。佛為了報恩,這是給我們看的,讓我們學習,我們應該這樣學習。殘害沒有比凌遲處死更嚴重的,他能夠接受、能受得了,所以釋迦牟尼佛提前成佛了。在賢劫千佛名次排列,釋迦牟尼佛是第五尊佛,名字在彌勒佛之後。因為歌利王割截身體,忍辱波羅蜜的圓滿,提前了,所以他提前為第四位成佛。彌勒菩薩呢?彌勒現在是菩薩,將來在釋迦牟尼佛之後他接著成佛,他們兩個位次顛倒了,他提前了。忍辱仙人對他的感激有道理,幫助他提前成就。我們能不能體會這個意思?體會到這個意思,你遇到逆境惡緣,你不會有一點怨恨心,你會有歡喜心。為什麼?我提前成就的機會到了,他給我的,他來考我,我這一關通過了,沒有怨恨心。

所以說經上講的,「日日是好日,時時是好時」,這兩句話特別用在現前這個時代。我們現在這個時代,諸位知道,天災人禍異常的頻繁,居住在地球上的眾生苦不堪言,我們遇到了,多少人在這個環境裡面被淘汰了。真正修行人遇到這個環境,好環境,這是什麼?大考,不是小考,大考。你能關關通過,你不是提前成就了嗎?所以說「人人是好人,事事是好事」。問題我們要以真誠的心待人接物,要以清淨心、平等心、智慧心、慈悲心學諸佛如來永恆不變。無論是在善緣、是在惡緣,是順境還是逆境,決定要保守,真正能做,決定得三寶威神加持,再困難的難關你也會通過。苦是要受的,應當要受,以苦為師。現前這個世界上有嚴重災難,經濟的危機現在沒結束,科學家為我們提出警告,接著會有糧食危機、能源危機,接著還有淡水的危機,麻煩可多了。也很有可能發生嚴重的瘟疫,這是非常恐怖的。人為的災難,就是第三次世界大戰,這個東西爆發了,就是佛在經上講的「小三災」,小三災是講核武戰爭、生化戰爭,遇到這么一個環境。對我們修行人來講,我們應該怎么應對?真正修行人看看四周的環境不對,怎么辦?加緊念佛,求生西方極樂世界,好事。如果不是在這個處境當中,我們把念佛看淡了,不要緊,時間還很長,慢慢來。現在看這個環境不行,不加功夫那就不得了,提醒我們認真念佛,幫助我們早一天往生極樂世界,到極樂世界去作佛去了。這環境好不好?太好了,千載難逢,這是真的不是假的。所以你說人到底是善是惡?很難講,環境也很難講,完全看我們自己用什麼樣的心、用什麼樣的態度來對應。會,沒有一樣不好,順境逆境、善緣惡緣,沒有一個不好,統統好;不會呢?不會,那就沒有好的環境,你就找不到好的。從這上面我們也深深能體會到,佛在經上常常講「境隨心轉」,外面的環境是假的,是善是惡、是順是逆,都是從我們自己心來轉變的。心如果善,逆境也善,惡緣也善;心要不善,善緣也不善,順境也不善。你怎么能怪外頭?外面沒事,這才是正理。所以這個生忍是講我們的生活環境,人事環境跟物質環境。

第二講「法忍,謂於寒熱風雨饑渴等法,惱害之時,能安能忍,不生瞋恚憂愁」,這個偏重在自然災害這方面。釋迦牟尼佛他老人家當年在世給我們做了最好的榜樣,這個非常難得。我常常想,他是個王子出身,我們佛法里也常說「富貴學道難」,釋迦牟尼佛是貴族,富貴人,他能舍、他能放下,他放下做一個苦行僧,日中一食,樹下一宿,全部的財產三衣一缽,一生沒有改變。他做給我們看的,真的是難忍能忍、難行能行。能夠過這樣的生活,什麼災難都沒有。現在世界衛生組織有些科學家提醒我們,他們知道,這是在科學上用數據得來的,地球現在已經有很嚴重的危機。我們常常聽說地球病了,病得很嚴重。為什麼會有病?是居住在地球上這些人不安分,天天把自然環境、生態環境破壞,所以地球病了。我們有沒有在破壞地球的工作?我們都說我們沒有,其實都有分。

佛給我們講,水災第一個因素是什麼?第一個原因是貪婪,貪心是水;火災第一個因素是什麼?瞋恚;風災,像颱風、颶風、龍捲風,因素是什麼?愚痴,貪瞋痴,這叫三毒煩惱。如果貪瞋痴沒有了,水火風三個災沒有了,我們想想我們有沒有貪瞋痴?傲慢,貢高傲慢是地震的原因,傲慢是不平,高下不一樣,這就引發地震。在佛法裡面講,外面境界全是我們起心動念把它變現出來的,境隨心轉,一切法從心想生。如果我們心平氣和,真像佛經上所說的,「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,那這個世間什麼災難都沒有。現在大家非常擔心的就是地球氣候的變化,地球溫度不斷在上升,這個影響太大了。特別明顯的是南北極,溫度上升,南北極的冰融化了,高山上的積雪融化了,這問題嚴重。南北極的冰要統統都融化了,科學家告訴我們,海水會上升五十米,沿海的城市全沒有了,全都被淹沒。這個事情科學現在沒法子解決。高山、雪山的積雪融化,許多的江河水源就斷掉。像中國長江、黃河,它養多少人,如果一旦長江、黃河水沒有了,斷了水,中國有十三億人,我看至少有一半以上的人缺乏水資源,沒有水喝,怎么辦?五穀雜糧需要水它才能生長,如果沒有水,綠洲就變成沙漠,這才是真正的大災難。

如果我們要能認識清楚,現在要懂得如何預防、如何來拯救。佛菩薩告訴我們,如果我們都能學釋迦牟尼佛一樣日中一食,生活取簡單,不要貪圖美味,決定不吃眾生肉,跟一切眾生不再結惡緣,化解怨恨,這才是治本的辦法。我們的飲食愈簡單愈好,愈簡單也就愈健康,蔬菜水煮就好了,能吃生菜那更好,不能吃生菜,過一過水就行了,不必去煎炒烹調,用不著。這樣慢慢習慣了,在大災難來的時候,你就容易存活下去。現在就要做,就要把腸胃慢慢的改變過來,能夠適應最惡劣的環境,防患於未然。想想釋迦牟尼佛當年在世那種生活方式,那對於一切災難沒有恐懼、沒有畏懼,他已經做出好榜樣來給我們看。我們愈想愈有道理,這真正叫做大慈大悲。

除這兩種忍之外,大乘教裡面還有一種修行法忍,我們修學如果你沒有忍耐,你不能成就。古大德對於一個學人考驗的方法,就是考他能不能忍辱。在《禪林寶訓》裡面,這大概是在五十年前,我講過《禪林寶訓》,是在嘉義靠近阿里山旁邊一個地方,那個地方有個禪林寺。他們那個時候剛剛建好,找我去講經,禪林寺,好,我就講《禪林寶訓》。《禪林寶訓》都是故事,裡面有一條,這年數太久了,我也沒有再去看這個書,差不多都忘光了。好在這個書在台灣流通很廣,隨時都可以能找到,諸位可以翻一翻。我記得有這么一段故事,一個老和尚看到有個年輕的學生,這個學生會有成就,聰明好學,很難得。可是他考他,用什麼方法?用很惡劣的態度對他,好像是很討厭,很不歡喜,一見面就喝斥他,就罵他、侮辱他。可是這個學生對老和尚非常恭敬,都能夠忍受。有一次老和尚洗腳,把洗腳水潑他一身,潑了之後老和尚走了,他也沒有生氣。最後老和尚發脾氣了,趕走,講經說法的時候不準他來聽。他沒有法子,他不能進講堂,他在教室視窗下面偷聽,始終沒有離開,老和尚心裡清清楚楚、明明白白。到最後傳法,大家不曉得老和尚法傳給誰,老和尚叫他,門外蹲著那個找來,法傳給他了。原來那么長的時間,老和尚天天喝斥他是看他忍辱,天天考忍辱,看他能不能通過。最後他通過了,變成老和尚的法子,這個很有道理。如果你不能忍,你什麼都不能成就,你那個成就是浮面的,不踏實,遇到境界你就會隨著境界轉,順境裡面你會起貪戀,逆境裡面你會起怨恨,那你就不能成就。

所以你們看看《金剛經》,《金剛經》裡面講六度,布施講得最多,其次就是忍辱,其他的都是輕描淡寫寫一寫。布施是修福,修福、修慧,法布施是開智慧,財布施是修福報,可是忍辱是能成就、是能保持,你所修的不會失掉。你要能忍,你就能保持;你不能忍,你所修的保不住,到時候它會變質。這個道理我們不可以不懂,但這個道理很深。我們看六波羅蜜的排列,也給我們很大的啟示,你看布施是不是在修?持戒是加上德行,忍辱才能成就,能忍辱才能精進。精進是什麼?一門深入,長時薰修,叫精進。精進才能得定,得定而後才能開智慧,六個門是說的一樁事情,一環扣一環,很清楚、很明顯,它不是獨立的,它是一步一步向上提升,智慧開了就成佛。所以在修法的忍辱,我們講到佛法的修學,你不忍怎么能成功?中國古人的教學,小孩從小就教他忍,要修忍耐的功夫,要學穩重,這個小孩在道業、學業、事業他才會有成就。如果心浮氣躁,他怎么會有成就?那不可能。這一點我們要懂,然後我們才會歡歡喜喜的去學習。

其實,「一切眾生皆有如來智慧德相」,大家都是平等的,真的沒有高下。為什麼我們現在變成這個樣子?佛講「但以妄想執著而不能證得」。我們是一念妄動,把自性變成阿賴耶,從阿賴耶裡面出現了宇宙萬法,我們的生命也同時出現,這樣子愈演愈複雜,回不了頭來。其實回頭是很容易的,迷失自性太久了。佛菩薩他們是回頭了,他們是個明白人,回頭之後他來幫助我們,引導我們回歸自性,妄盡還源。還源就成佛,就回歸自性。怎樣還源?那個妄要盡。妄太多了,佛把它歸納為三大類,《華嚴經》上講的妄想、分別、執著這三大類,一般大乘教裡面所講的,無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱。無明煩惱就是《華嚴經》上講的妄想,塵沙煩惱就是《華嚴經》上講的分別,見思煩惱就是《華嚴經》上所講的執著,這三大類,三大類都是無量無邊。為什麼會無量無邊?我們到下面一段就學習到,三種周遍。

可是我們要真的想學,沒有別的,就是放下;你要不放下,你就回不了頭。放下什麼?妄的放下,沒有一樣不是虛妄。到最後一個階梯,那是連佛法也要放下,為什麼?自性當中沒這個東西。所以《金剛經》上,世尊把這個訊息透給我們,「法尚應舍,何況非法」,那法是佛法,佛法也要把它舍掉,假的不是真的。佛說經,佛經自己有比喻叫「黃葉止啼」,小孩哭在鬧,大人在地上撿了一片樹葉,黃黃樹葉,告訴小朋友不要哭,你看這是黃金,可以拿去換糖吃。小孩一聽很歡喜,不哭了,這是目的已經達到了。所以世尊四十九年所說的一切妙法是黃葉,這個要知道,你放下,真的就現前,自性就現前。自性是什麼樣子?這一部《華嚴經》就是自性的樣子,說得很詳細。中國人喜歡簡單不喜歡麻煩,惠能大師在中國示現成佛,合中國人的口味,說得簡單,只說了二十個字,那二十個字一展開就是《大方廣佛華嚴經》,妙!自性是什麼樣子?自性「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」,二十個字說盡了,這二十個字就是「大方廣佛華嚴」,就是盡虛空遍法界一切諸法的真相。還源之後,你就徹底明白了,你就全都得到了,大方廣佛華嚴全得到了、證得了。在哪裡?原來就是現實生活,你在現實生活裡面得大自在,永遠沒有煩惱,永遠沒有災難,你自己受用,也能夠教化眾生,幫助別人覺悟,幫助別人回頭。

所以業障深重的凡夫,佛有方便法,這個方便法在我們中國古聖先賢說過。我學佛快到六十年了,差兩年就六十年了,我深深的體會到,咱們中國古聖先賢真的是佛菩薩再來的,為什麼會說得那么好?怎么樣學習我們才能成就?你看《三字經》上,《三字經》是古人說的,古聖先賢講的,「教之道,貴以專」,就六個字,教學之道貴專、貴精。這個跟佛法講的原理原則完全相同,所以說出這些話的人,他不是佛菩薩他是誰!我曾經請教我的老師李炳南老居士,我問他,中國古聖先賢是不是佛菩薩來示現的?他老人家笑著告訴我,他說理上講得通,事上沒證據。這真的,事上沒證據,他自己沒說出來他是什麼佛菩薩再來的,可是理上真的是講得通。那我們就懂得,佛法教學也不例外,「一門深入,長時薰修」,這是什麼?這要他能忍辱,你要不能忍辱行嗎?還沒有學成,就想出去講經說法,德行沒有成就,不去講經說法還好、還老實,這一出去講經說法,或者講得好一點,麻煩來了,別人讚嘆你、供養你,你那個名聞利養、貪瞋痴慢全起來了,毀掉了。這是什麼?不能忍。

我在台中跟李老師學經教,那個時候三十二歲,老師告訴我,四十以後才可以出去講經。我在台中先後住了十年,多半的時間住在慈光圖書館,這是李老師建立的道場。沒有滿四十歲,學講經在家裡講,家裡面三個道場,圖書館、台中蓮社,還有個靈山寺,所以我們這些學生講經都在這三個地方學習,在老師眼皮下面。四十歲之後,別的地方邀請才可以去,四十歲之前不可以去,防範很嚴,所謂是嚴師出高徒。老師雖然很嚴,我們這些學生也沒有高到哪兒去,這什麼原因?不能夠專精,想學多,想廣學多聞,老師雖然限定我們只能學一部經,我們年輕不懂。老師在台中住了三十八年,講了有幾十部經論,教我們、限制我們只能學一樣。我們不服,老師也沒法子,恆順眾生,不堅持自己的原則,恆順我們這些學生。學生想多學他也就開放,但是還是有條件,一門學好了才能學第二門,這是他的原則。要到什麼樣子學好?要到他同意,等於說要經過考試,這個考試就是你學了上台去講,你講他在台下聽,聽的他覺得行了、點頭,這樣這部經才算學好了,你才可以學第二部。那是不可以同時學兩樣,這是他老人家一生堅持的一個原則,決定不準同時學兩樣。

我們實在講,佛門裡頭依舊沒有把人才培養出來,所以這些原則是一點都不能夠開放的,要嚴守,才真正能培養人才出來。你不學,不學就算了;你要學,那就得守規矩,這樣才能成就。可是老師沒有堅持這個底限,要堅持這個底限的話,台中蓮社應該是可以出幾個人。這樁事情老師跟我談過,他是非常感慨的說:學生找老師不容易,可遇不可求,到哪裡去找老師?老師又反過來說:老師找學生更難,老師找什麼學生?傳他道的學生,比學生找老師還要困難,這是真的不是假的。傳道的人太難太難了,第一個是德行,第二個是智慧,第三還要有福報,沒有福報不行。所以佛教弟子福慧雙修,慧雖然最重要,還把福放在前面。你看古人無論是哪個宗派的道場,學人進入道場,所謂五年學戒,那是什麼?五年修福。修福就是我們現在講的做義工,常住裡面做義工做五年。做滿五年之後,你才可以當清眾學習,進入講堂學經教,禪堂去坐禪,念佛堂去念佛。前五年都要當義工,我們侍候別人,以後才有人照顧你,這很公平的。現在這些規矩都沒有了。所以一切都得如理如法,如理如法,沒有忍辱功夫是不能成就。尤其是在現代,佛法衰微,真正有心人,發菩提心的人,續佛慧命、弘法利生,有這樣的大願,那你沒有大的忍耐,你不會成就。大的忍耐還是要遵守古大德的教訓,就是「一門深入,長時薰修」,他心是定的。

有許多同學來找我,因為我們二00六年在巴黎聯合國教科文總部做了一次大的活動,這個會議完畢之後,我就順便到倫敦去。從巴黎到倫敦坐火車,它有海底隧道,參觀劍橋大學、倫敦大學。在之前我參觀過牛津大學,也有倫敦大學。倫敦大學去過兩次,這是歐洲漢學的中心,我看他們的漢學系,也給他們上了兩堂課,跟他們的教授交流,深深感到我們這一代缺乏頂尖的人才,真正第一流的教授沒有。所以我回來之後就常常想,不要有多,有十個人之內,不超過十個人,志同道合,我們大家在一起學習,閉關十年,十年每個人專攻一樣,天天來做報告,十年專攻一門,決定成就。十年專攻《阿彌陀經》,十年之後他就是《阿彌陀經》的世界權威,就是一尊活的阿彌陀佛。他要不能夠忍耐十年專門搞一樣,他就不能成就。所以修法的忍辱是比什麼都重要,你能不能在道業上成功,全靠忍辱。我這個想法提出來之後,就很多人來找我,這個事情實在講不是容易事,你來找我很容易,住上個半年不高興就走了,道場不就破壞了?十年閉關不出去,你這十年沒有成佛成神經病,那就大錯特錯了,你受不了。所以不是那么容易的事情。

不跟著我面前,如果真的想學能學得成,只要你有決心。你看看自古以來中國、外國,古來一些祖師大德,哪一個人是經過人培養出來的?沒有,都是自學自成的。現在我們利用科技網路、衛星在一起學習,就跟在面前一樣,你懂得這個方法。所以我現在提供廬江實際禪寺的同學,我勸導他們,你們現在修學的環境很安定,這是第一個不容易得到的緣分,衣食住行不要操心。怎么學法?先學忍辱,先打根基,這個根基就是儒釋道的三個根,要認真好好的把它落實。也就是《太上感應篇》,因果教育,你要做到;《弟子規》,倫理道德的教育;再《十善業道經》,大乘佛法的根基,這三樣東西是根、是本,你都把它看作戒律,依戒得定,因定開慧,這是永遠不變的原則。有這個根基,根基可以同時打,怎樣把你的心定下來、收下來?聽《華嚴經》。

《華嚴經》我們已經講了四千多個小時,如果每天聽六個小時,三年還聽不完。三年天天聽六個小時的《華嚴經》,不要去想它,只是一直聽下去,不要打妄想,懂也好、不懂也好,反正你天天聽。三年之後你的心定了,你在教下的基礎已經打下去,然後無論你學哪一門經論,你用十年功,你都會變成頂尖一流的教授。成功與否完全在自己,不在別人。所以有志真正想學,這是真實成功之道。這個地方最重要的,就是我們前面講的,順境、逆境不被境界所轉,善緣、惡緣都不動心,一心向道,念念都跟經教相應。我今天聽六個小時經,能夠在這裡面聽懂一句、二句,就有受用,每天都能有一、二句,三年下來這個根堅固了。什麼時候出去弘法?十年之後,沒有一個不成就,不難。年歲大的人對於學教、講經弘法,確實心有餘而力不足,那怎么辦?到極樂世界去作佛去,萬緣放下,一心念佛,三年會成功。

我還記得,早年,這個話總是五十年前,我在佛光山教學,那個時候佛光山是一片荒山,只有一棟建築物,就是東方佛教學院。當時有一百多個學生,大概有一百三十多個人,我們有幾位老師在那裡擔任教學。我記得有一個晚上,月光非常好,我們在學院外面草地上坐,草地前面有個大坑,以後就做成放生池。在那裡談佛法,有一個長工,是在佛光山長年做工的,他是將軍鄉的人,他也走到我們一起,我們就請他坐下來。他聽了一會兒,他給我們講個故事,是他自己家鄉的事情,真人真事。說他們的鄰居有個老太太,人非常善良,神佛不分,她什麼都拜,拜了很多年。三年前她娶了個媳婦,媳婦懂佛法,就勸她不要拜那些神,專拜阿彌陀佛、專念阿彌陀佛。老太太接受了,就真乾,家裡面設了個佛堂,天天念阿彌陀佛求生淨土。念了三年,這一天告訴她的兒子媳婦,晚飯的時候你們先吃飯,我要洗個澡,不要等我。家人很孝順,一家和睦,真是幸福家庭,都在等老太太。等了很久也沒出來,再進去看看,她真的洗澡了,到處找找不到,喊她也沒人答應。最後到家裡小佛堂去看,看到她,她站在佛像面前,洗好澡了,穿了乾淨衣服,穿上海清,手上拿著念珠站在佛面前,喊她,不答應,再仔細一看,她往生了,站著往生的,真的不是假的。

所以他勸我們念佛好,你看三年這么好的效果。我們那天晚上是聽他說法,我們非常感動。我記得有一年,高雄中山大學的校長請我在學校做一次講演,我提到這樁事情,聽眾當中還有好幾個人跟我說,他們知道這個事情,真的不是假的。你看這也就是一門深入,就是個忍辱波羅蜜,你能忍,三年的功夫什麼都放下,世法佛法統統放下,就這一句阿彌陀佛,她三年成功了。沒有生病,預知時至,站著走的。她為什麼不說?我們能想得到,一說,家裡人恐怕就產生障礙。所以不講,走了以後,你們去想去。在將軍鄉,我們說這個話大概五十年前。像這樣的例子很多。所以念佛求生淨土不難,《彌陀經》上跟我們講的是七天,「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日」,那個七是代表圓滿,它不是個定數。你能夠堅持到底,決定不改變,沒有一個不成功。

所以中年以上,特別是六十歲以後,要學這個法門,這個法門決定成就。為什麼說六十歲以後?這是從前李老師常常提醒我們,地球上有春夏秋冬,春生夏長秋收冬藏,這對植物講的。人一生也有春夏秋冬,人從生下來到二十歲這二十年,第一個二十年,人的春天,二十到四十是人生的夏天,四十到六十是人生的秋天,六十到八十是人生的冬天。冬天該藏起來了,換句話說,冬天該埋在土裡面了,你要知道。所以六十歲之後這要退休了,乾什麼?念佛求生淨土。真正功夫成就了,念佛的功夫成就了,往生極樂世界早一天去行,遲幾年也行,叫生死自在。諸位想想,如果你功夫成了,你是願意早一點去,還是願意多住幾年?肯定是早去,誰願意在這個世界上過苦日子?那是什麼?那是去不了,沒辦法。真去得了,為什麼不去?只有一種人,他功夫成就了,他為什麼沒去?這個地方還有有緣的人,他要幫助他,佛度有緣人。跟他有緣,他勸導他,那個人能信、能解、能行、能證,那就必須要幫助他,佛氏門中不捨一人。如果沒有緣,沒有緣自己就走了,這個道理要懂。

所以六十之後能夠說是認真念三年佛,這是世出世間第一等的福報。為什麼?人間天上的福報都是假的,都不是真的,往生極樂世界親近阿彌陀佛這是真的。生到極樂世界無量壽,生到極樂世界決定一生成佛,為什麼不乾?所以貴,貴在一門深入。縱然十年成就,你這一部經通了,其他經也通了,觸類旁通。古大德告訴我們「一經通一切經通」,一個法門通,無量法門都通,所以你有能力教化眾生。眾生根性不相同,你能夠觀機,你知道他是什麼樣的根性,你知道他應該學什麼法門,他會有成就。自己沒有成就的時候,教化眾生難,不知道眾生的根機。就像個病人一樣,你沒有學過醫學,你看到人生病了,你不知道他的症狀,你給藥給人家吃,很可能就用錯了。藥錯了會害死人,法門錯了,同樣毀掉別人的法身慧命。所以不會觀機,有一個方法,勸他念佛求生淨土是決定不錯,這個法門叫三根普被、利鈍全收,決定不錯的。用其他的法門靠不住,用這個法門是決定可靠。

這些道理我們都要懂,堅持就是忍辱波羅蜜。我這一生一個方向、一個目標、一部經、一句佛號,哪有不成佛的道理!不能成就,真正的原因就是你心地動搖,你的信心動搖,你不能夠堅持到底,你貪圖其他的法門。看到這個法門也好,那個法門也不錯,樣樣都想學,到最後全盤失敗,歸根結柢來說,不能忍。諸位一定要明白,我今天在此地鄭重特別的提醒大家,我們學佛從哪裡學?堅持儒釋道的三個根。三個根從哪裡做起?以哪個為中心?要以《感應篇》為中心。我今天跟大家講真話,為什麼?《感應篇》是講因果,真正相信因果,你的心就定了。就像袁了凡先生一樣,他相信因果,他心是定的,為什麼?他不求了。為什麼不求?求不到,命里沒有的求不到。命里有的決定有,命里沒有的用什麼方法也都得不到,所以乾脆就不求了,這個觀念非常重要。然後《弟子