念覺學佛網 : 法師開示

淨土法門:《修華嚴奧旨妄盡還源觀》講記【下冊】


時間:2018/5/20 作者:妙音

(第七十三集)

2009/8/13台灣檔名:12-047-0073

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十四面倒數第二行。

【五。自下攝用歸體入五止門。五止門者。謂依前能行四德之行。當相即空。相盡心澄而修止也。所言入者。性相俱泯。體周法界。入無入相。名為入也。】

到這裡是ㄧ段。賢首大師寫這篇文章,用現在的話來說是ㄧ篇論文,文字雖然不多,義理無有窮盡。前面三段,從事上講是最高的科學,從理上講是最深的哲學,為我們說出宇宙人生的真相。從宇宙的起源,宇宙怎么來的,怎樣發展出來的,用我們淨土宗的話來說,本體,我們中國人講太初、元始,淨土宗裡面講常寂光,這就是中國禪宗裡面所說的父母未生前本來面目。從我個人來講,父母未生前本來面目,從整個宇宙萬事萬物來說,這些沒發生之前本來面目是什麼。發生之後千差萬別,沒有發生之前同一個理體;這個理體,佛法裡面的名相有幾十個之多。佛為什麼一樁事情說這么多的名詞?這是教學的善巧,是教學的高度智慧,有很深的用意。用意是什麼?教你不要執著名字相,所有一切名詞術語都不是真的,重要的你要體會裡面的意思,這個重要,名相不重要。所以佛說出許多的名相,自體、自性、本性、真如、法界、第一義諦,名相太多了,隨便說說都能說個幾十種,這用意要曉得。名是假名,重要的是從假名裡面悟入真實,你才能所謂是大徹大悟,明心見性,你才能得受用,這個道理一定要懂。

前面三段第一段講本體,第二段就講現象,本體怎樣生出現象,出生了宇宙,出生了空間,時間、空間原本都沒有的,變現出來的。宇宙裡面含藏著森羅萬象,所謂能生萬法,我們今天所謂是動物、植物、礦物、自然現象,這四大類全都包括盡了。動物裡面特別是人類,人類裡面特別是自己,我從哪裡來的,講得很清楚。實在講,能生萬法第一個出現是我,正報,然後才有山河大地,這叫依報。正報,我們今天講精神現象,依報裡面就是物質現象,同時發生的。我們在學習過程當中,我跟諸位做過報告,因果的現象也是同時發生的。宇宙的開始沒有原因,開始之後就有因、就有果,最初開始沒有原因,所以叫無始無明。無始是沒有開始,所以它是虛妄的,它不是真的。佛法講想,起心動念是想,一切法從心想生,這個想叫妄想。想既然是妄想,從心想而生一切諸法當然也是虛妄的,妄不能生真,妄只能生虛妄。所以,十法界依正莊嚴,實際上跟諸位說,那是ㄧ場夢,不是真的。從夢中醒過來,叫大徹大悟,叫成佛;帶著一點虛妄,幫助夢中境界迷惑顛倒的眾生,這種人叫菩薩。實際上他是不是真的帶著一分虛妄?不是的,他根本就沒帶,我們凡夫看到他帶了,裝瘋賣傻,其實不然。那是什麼?那是他跟眾生感應道交的善巧方便,眾生有感,他有應。感很複雜,不簡單,你說眾生妄想多少?菩薩應完全是智慧,自性本具的般若智慧,自自然然的流露,決定沒有起心動念。起心動念尚且沒有,哪來的分別執著?這個理跟事我們都要清楚、都要明了。

明了了,正確的明了,這叫解悟,管不管用?不管用,我們依舊是出不了六道輪迴。解了之後要通過行,修行,從我們思想、見解、言語、行為造作,這些與性德不相應的要把它修正改過來,都與性德相應你就得受用,這個受用是什麼?超越六道。依照經論上教導我們的方法修正,雖然還沒有證悟,有行,有修行的功夫,還沒證悟,可以永遠脫離六道輪迴,六道裡面這些苦都沒有了。六道裡面最苦的,頭一個是身,你說這個身多麻煩,寒不得,熱不得,一寒熱就生病;還要飲食起居,你說多麻煩。證得阿羅漢果,這些麻煩就沒有了,阿羅漢有沒有身?有,有色身,他不需要財色名食睡,他不要吃,他也不要睡覺,自在了。他還修什麼?他修叫證果。他現在就是思想言行是依著佛陀教誨修正過來的,所以他得到受用,起心動念沒放下,什麼時候哪一天他修到不起心、不動念,十法界沒有了,一真法界出現,還源了,妄盡還源。回歸自性,圓滿成佛,那是真正得大自在。得大自在他就起用,這個用可不得了,三種周遍。第一個「周遍法界」,法界沒有邊際,其大無外,其小無內,這兩句話是真的,太奧妙了。我們在迷,有沒有這個用?也有這個作用,悟的人是三種周遍,迷的人還是三種周遍,我們打個妄想,這個妄想立刻周遍法界。第二個是「出生無盡」,第三個是「含容空有」,這就是我們講心包太虛、量周沙界,遍法界虛空界是什麼?是自己。空是空間、虛空,有就是法界,我們今天講宇宙萬法,這屬於有,含空容有,你看這個心量多大。

我自己是誰?整個宇宙是我自己,宇宙之間萬事萬物跟我是一體,不是一家,一家還不是一體,《華嚴》裡面講是一體。這個時候無盡的慈悲自然流露,前面跟諸位講慈悲是真的愛,是真正的大愛,世間人講大愛有名無實。「無緣大慈,同體大悲」自然流出來,所以他跟遍法界虛空界一切眾生感應道交。有情眾生有感應,無情眾生有沒有感應?我們現在明白了,日本江本博士的水實驗,用科學方法給我們證明水有感應。水是礦物,我們一個善念對它,你看在結晶裡面的圖案多美,我們以惡意對它,結晶的圖案就很醜陋。這就是感應,我們起念這是感,它就有應。從這個地方,感應是相互的,我起心動念,整個宇宙應,宇宙之間任何一個東西起念頭,我也有應。我們凡夫說實在話,迷失自性太久、太深了,雖起感應自己不知道。這個事情有,不是沒有,都在眼前,不知道,不是沒有感應。我們上跟諸佛菩薩感應道交,下跟一切畜生、花草樹木、山河大地乃至自然現象有感應。我們早年學佛,老師給我們講這個,教我們一個方法做實驗。空中的雲彩,你看到的一片雲彩,你不要動,心裡所有妄念放下,起一個念頭,「這個雲彩散掉散掉」,它大概五、六分鐘真的就散掉了。這個可能是碰巧,另外一片看它,你也對著它「散掉散掉」,五、六分它也散掉了,屢試不爽。這是什麼?這是自然現象的感應,我們可以做實驗的。懂這個道理,感應有強烈的徵兆,那就是你專注,沒有別的。我們中國老祖宗教給我們誠則靈,誠是什麼?誠就是專注,沒有雜念,專心、專注對一樁事情。對人當然有,人比較難一點,為什麼?人的念頭太複雜,不像這些植物、山河大地,它沒有那么複雜,所以你很容易看到感應的徵兆。真的是含容空有,真的出生無盡,這不假。

我們在初學學到這個東西很難懂,出生無盡,為什麼會出生無盡?我想了很久,想了好多天,想到小時候玩的萬花筒,我這裡有一個萬花筒。萬花筒的構造諸位很清楚,打開來一看,三片玻璃,放幾片碎片,顏色不同的,就這么簡單。你在這邊轉著看看,你把它轉動,轉動看,千變萬化,你轉一天可以轉幾萬次、幾十萬次,沒有兩個圖案是相同的,出生無盡。從這個地方,我們就明白佛經上講的道理。我們的自性,真如本性,就像個萬花筒,裡面含藏的,含藏的是業識種子,那個種子就像裡面的碎片一樣,你起心動念它就在轉,所以出生沒有邊際。我們的念頭善,所有東西全是善的,念頭不善,統統就變不善,所以一切法從心想生。這個道理在這個世間,無論是哲學、科學,只有佛經講得透徹,真的把你講清楚了。所以佛法是科學,科學是什麼?科學講實驗,佛法禁得起實驗。佛法實驗不需用儀器,不需用外面的東西來幫助,他用什麼?他用內功,禪定。他用清淨心,心愈清淨,你看得愈清楚、愈明了,用清淨心。清淨心也是禪定,能突破空間維次,實際上空間維次是我們迷惑的現象,定功愈深,我們這個迷網就好像有破裂,有裂縫,更深的禪定就裂得更大,你就看得更清楚。所以四禪八定,第八定,整個六道你沒有障礙。這個範圍也相當大,上面到非想非非想處天,第二十八層天,下面到阿鼻地獄,你看得一清二楚,一點障礙都沒有,可是你沒有出六道。再深一個次第的禪定,第九定,六道沒有了,六道突破了,你看到六道以外的境界,那是什麼?諸佛如來的方便有餘土。在大乘《華嚴經》裡面,講菩薩五十一個階級,就是說定功淺深五十一個等級,愈往上面去愈清楚,古人所謂「欲窮千里目,更上一層樓」。到五十二就到頂,那就是究竟圓滿的佛果,第五十一個叫等覺菩薩。佛法用內證,佛法叫內學,它不向外攀緣。

這些道理我們明白,我們才肯真乾,真乾是什麼?真乾是放下。不了解,我們不願意放下,不甘心、不情願,放下有什麼好處?真正明白之後,應該放下,原來放下有這么多的好處。十法界、六道裡面的苦永遠擺脫了,再到六道裡面來幫助一切眾生,作種種示現,有沒有苦?眾生看到有,佛菩薩有沒有?佛菩薩完全沒有,不可思議。佛菩薩如果要有,豈不是墮落了,哪有這種道理?佛菩薩沒有,佛菩薩在表演,就像舞台,戲台,他在那裡表演,他在演戲,照著劇本演,劇本叫你哭就哭,叫你笑就笑,有沒有心?沒有心,沒有感受。世間人有感受,為什麼他有感受?他有情執。這個東西,佛跟我們講是六道輪迴的真因,第一個因,只要有這個東西,就出不了六道輪迴。所以你首先要認識它,原來是這么回事情。我們把情執放下,情執一放下就變成智慧,原來情執就是智慧,迷的時候就叫情執,覺了的時候就叫智慧。我們可以這樣說法,情執是智慧迷失的現象,智慧是情執覺悟的現象。世出世間只有迷悟不同,除此之外沒有一樣是不相同的。有分別就有四聖法界,有情執就有六道輪迴,情執沒有了,六道輪迴沒有了,分別沒有了,四聖法界沒有了。至少要回到實報莊嚴土,實報莊嚴土也稱作一真法界。

這些道理要多聽,為什麼?不是我們一聽就明了的,這世間上找不到這種人。早年我跟李老師學經教,在台灣自己沒有道場,很辛苦,哪個地方邀請我們去講經就到哪裡去,講完就走路,跟全省結了法緣。以後離開台灣走上國際,在全世界結了法緣。老師,有一次回到台灣我就看他老人家,他說:你這種做法對自己成就可以,善財童子五十三參,自己成就了,對別人幫助太有限了。這話怎么說?他說:你看到幾個人聽一部經就開悟的?古今中外去找,一個都找不到。老師跟我說:你看自古以來哪一個祖師大德不是一生定在一處,一生不出門,成就自己,成就別人。我跟老師說這個道理我懂,這個事我也明了,我也天天求佛菩薩,希望能有個道場,讓我住在那裡不要動。我說我這一生,章嘉大師告訴我,佛菩薩安排,佛菩薩安排我到處走,有什麼辦法?佛菩薩沒有安排我一處住,我也知道我住一處,成就自己,也能成就別人。道場要天天講經、天天修行,那叫道場,解門、行門,止觀,止是行門,觀是解門,要同時並進。這兩門裡面,如果一門沒有,那一門肯定沒有,沒有解怎么修?盲修瞎練;光有解沒有修,不能證果。解行兩門相輔相成,才真正能得利益、得受用。這總在緣分,緣分不一樣。一直到現在,我講經講了五十一年,還找不到一個地方。年歲這么大了,從來不攀緣,不攀緣在這個世間就沒辦法建道場。所以我想來想去,自己蓋個小茅蓬,年歲大了,走不動,閉門好好的念佛求往生,這一生就沒有白過。

止觀,止就是放下,觀是提起,放得下要提得起才行,才有用處,放下提不起,就是小乘,提起放不下是凡夫,出不了六道輪迴。所以要提得起、放得下。宋朝時候布袋和尚,這諸位知道,就是彌勒菩薩。我們現在一般寺廟裡面,你一進山門,第一個面對著你的就是布袋和尚的塑像。他往生的時候告訴別人,他是彌勒菩薩再來的,說完之後,他盤腿一坐就走了,這是真的不是假的。如果說他是什麼佛菩薩再來,說了之後不肯走,那是假的,那是騙人的。身分一暴露他就走。他每天在外面逛大街,背一個大布袋,別人供養他的往布袋裡一丟,也不知道他的法名,也不知道他是哪裡人,每天看到扛個大布袋,就叫他布袋和尚。滿面笑容,歡歡喜喜,跟一切人接觸,真的平等心,喜悅相,他就布施這個。示現這個教別人心量要大,對一切眾生生歡喜心。曾經有人向他請教什麼是佛法?他笑笑,把布袋放下,兩個手一比一伸,別人看懂了,佛法就教人放下。放下之後怎么辦?他把布袋拿起來,扛在肩膀上走了,理都不理。這表什麼意思?放下之後你能提得起,放下是自己的煩惱習氣,這個東西要放下;提起是什麼?廣度眾生,表這個意思,不說一句話,這是菩薩示現。

止觀這裡面的精神我們就能掌握到,止是什麼?總的來說,放下起心動念、分別、執著,這三個放下,我們就曉得,成佛了。大乘教裡面佛教給我們,放下情執你就成阿羅漢,佛門裡面第一個學位你拿到了,你證阿羅漢果,你成正覺。再說得細一點,我執放下,對立放下,不跟一切人對立,成見放下了,我想怎樣怎樣、我以為怎樣怎樣,沒有了,這個念頭沒有了,恆順眾生,隨喜功德,這是彌勒菩薩。貪瞋痴慢疑放下,於世出世間一切法不會有一個貪戀,順境裡不會起一個貪戀。逆境裡面不會起一個瞋恚的念頭,不會,怨恨的念頭都不會起來,瞋沒有了。痴沒有了,痴沒有是六根接觸六塵境界,諸法真相你清清楚楚、了了分明,一點都不迷惑。所以,你是智慧用事,你不是分別執著,是智慧。於世出世間一切法,無論是事是理、是因是果、是性是相,通達明了,沒有疑惑,這個人是什麼?阿羅漢。更進一步,於一切法連分別都沒有,阿羅漢雖沒有執著,有分別,分別都沒有,他就提升,拿到佛門第二個學位,菩薩,正等正覺。他的知見等於佛,當然不是佛,等於。到最後,六根接觸六塵境界不起心、不動念,成佛了,十法界沒有了。

這是什麼?放下!首先你得放下情執、放下分別、放下起心動念。可是起心動念,我們雖然說放下,其實放不下,為什麼?太微細。起心動念你根本就不知道,你怎么能放下它?你必須看到了,你才有方法下手。這個難!佛告訴我們,到什麼階層你才能看到你起心動念?大乘教里佛常講八地菩薩。八地菩薩是不動地,你說那個心多清淨,他才發現起心動念,所以他才能轉識成智,轉阿賴耶為大圓鏡智,八地菩薩。我們只聽說有個阿賴耶,阿賴耶什麼樣子?佛經上怎么說的我們也套著說,實際上沒見到,阿賴耶業相沒見到,轉相也沒見到,境界相也沒見到,那都是起源。精神世界的起源是轉相,物質世界的起源是境界相,七地以前都見不到,也是聽佛說的。

所以我們修行從哪裡修?道理都曉得,曉得之後有好處,不懷疑,佛講的是真的,從哪裡學起?我們自己哪個毛病最重,就從那裡做起。貪心,貪財、貪名、貪色,哪一條最重我就先從那裡下手,不再貪愛。這裡面得要明理,最重要的是要了解因果。從理上講,你的智慧、你的德行、你的能力、你的財富跟諸佛如來是平等的,決定沒有差別,為什麼?自性裡頭本來具足。就像萬花筒一樣,裡面無量無邊那些圖案,它本來具足,不是外來的,個個人都有,每個人都有自性,哪有沒有的。可是現在怎么樣?現在你迷失了自性。迷失自性,自性里雖有東西你得不到受用,它是天天在千變萬化,你得不到受用,你還是苦不堪言。所以你要靠修德,靠修德什麼?修善你就有善報,造惡你得受苦報。六道凡夫迷失了自性,性德是決定不會現前,只有靠修德。修德,在佛法裡面講「俱生煩惱」,因為它不是你這一世修的,過去世、生生世世的,這叫習性,這不是本性。習性有兩種,一種是俱生的,過去生中帶來的,一種是這一生學的。所以,善與惡就重要了,善因善果,惡因惡報。我們能夠斷惡修善,即使過去生中你命不好,就是過去生中修得不好,造惡太多,善修得太少,這一生你命很苦。明白這個道理之後,像袁了凡一樣,明白了,認真努力斷惡修善,我們這一生的命運可以改變。

我早年學佛,章嘉大師告訴我,「佛氏門中,有求必應」。說了這個話之後,他又告訴我,有的時候你求也沒有應,是不是不靈?不是的,不是不靈。什麼原因?你有業障,你的業障礙住,不能現前。那怎么辦?懺除業障,懺悔的力量不可思議,你真正把業障懺除,感應就現前,有求必應。這是我早年年輕的時候老師教我的,我這一生得受用,我對於這樁事情深信不疑,真的在這一生當中有求必應。我沒有求衣食住行,也沒有求健康長壽,我求的是什麼?弘法利生。弘法利生要法緣,跟眾生結善緣、結法緣,所以法緣很好,這個要得三寶加持,我求三寶加持。講經,凡夫,我又沒有開悟,需要參考資料,古來祖師大德的著作,在那個時候我學佛是六十年前,台灣沒有佛書,不像現在。要想找經本都得找寺廟,寺廟有藏的經,我們借來抄,手抄,很辛苦。古大德這些參考資料就很需要,我就求這個,不求別的。真的,有感應,我只要動這個念頭,不會出三個月就有人把這書送給我,我拿到手的之後,好版本!木刻線裝的版本,就有人送來。我在台中學了十年,每年都有人送書給我,我就求這個,我不求別的。真的,心裡想什麼,這個書就會來,真的有求必應。

我們也要報佛恩,要報施主恩,所以我這一生當中學印光大師,所有一切供養我都用在印經書布施,別人給我財布施,我對人法布施。這一生作夢都沒想到,你看現在送《大藏經》差不多快要到一萬套了。那個時候剛學佛,想得一部《大藏經》多難!三年省吃節用把錢留下來,才能夠買到一部《大藏經》。那時候還不能叫一部,那是半部,日本《大正藏》,全套是一百冊,它前面五十五冊,這是最重要的部分。台灣最初印的就印這五十五冊,後面是一些日本的著作還有圖像,就沒有再印了。第一次在台灣印《大藏經》。五十五冊我要積蓄三年才有這個能力,總算是得到了,所以佛氏門中,有求必應。

早年我在法華寺講經,台北市西門町法華寺講經,廣欽法師來聽過兩次。有一位年齡跟我差不多的法師,那時候我講《地藏經》,也講到有求必應這一段。講完之後,下來的時候他告訴我,他說:法師,有求必應靠不住。我說:為什麼?他說:我就是求不靈。我說:你求什麼?他說:我向佛菩薩求個電冰櫃,求了三年都沒有人送給我。我就問他:你道場住眾多少人?就他一個人。我說一個人沒有必要,所以佛菩薩不送給你,哪有不靈?我說我這么多年有求必應,怎么會不靈?靈,靈得很。你求得不如法,增長貪心,佛菩薩怎么能做這個事情,佛菩薩幫助你,成就你道業,不會幫助你增長貪瞋痴。所以要懂得這個道理。

所以放下什麼?放下自己的欲望。你看《華嚴經》教給我們多好,第一個教我們,不求五欲,五欲是財色名食睡,不求這個。這些生活都是必需的,隨緣,有很好,沒有也好,不要把這個東西放在心上。第二個不求權力地位,經上講的王位,不求。王位的範圍很廣,從國家領導人到地方領導人都叫王位,縣市長,甚至於鄉長、里長,都是屬於這一類里的,不求。我們今天講,不要權,不需要地位,不求這個。第三不求富饒,專門講財富,不求。第四個不求自樂。第五個不求榮耀,現在講的是名,不求名,現在講知名度。佛具體給我們講這五個。求什麼?求成就道業,利益眾生。利益眾生裡面什麼是最殊勝的利益?教學。釋迦牟尼佛一生講經教學,四十九年沒有一天空過,一個人也講,兩個人也講,幾十、幾百人也講,遇到就講,隨時隨地,沒有空過,幫助眾生破迷開悟,後面的果報就是離苦得樂。

苦從哪裡來的?苦從迷來的。世間人迷,不知道,對於宇宙人生的真相一無所知,這是迷。迷了就胡思亂想,就造業,造業他就有果報。如果隨順自己的自私自利、貪瞋痴慢,這是惡業,果報在三途,地獄、餓鬼、畜生,到那裡去了。如果你明白這些道理,起心動念言語造作能夠與道德、與倫理、與因果相應,這善業,善業果報在人天。必須具備人天的善業才能學佛,沒有人天善業,雖然學佛,那是什麼?有名無實,跟佛結緣,這也是有必要的。我們這一生能遇到佛法,是過去生中生生世世與佛有緣,要沒有緣那就當面錯過。我們的講堂,大多數的時間都是在大樓,現在在全世界都市裡面都在大樓。隔壁的鄰居,我們在這裡講經教學,他都不肯來,都不來聽。有的很遠,坐飛機來的、開車來的,開了好幾天到這邊來,我們在這裡有個聚會,或是三天,或是五天,最長不超過一個星期,很遠的地方他來,有緣!隔壁他就不來,這太多了。所以結緣很重要。

佛接引眾生也分上中下三等,上等的根熟,他過去生修得不錯,在這一生當中他能成就。往生西方極樂世界這就是真正成就,為什麼?他到極樂世界作佛去了,不但他出六道,他出十法界,這一類是上根,根熟的眾生。第二類中等眾生,根機也不錯,對這個世間有貪戀,他這一生當中還不想到極樂世界,人天不錯,他求人天福報,這是第二類的。佛滿他的願,教他斷惡修善,教他怎樣才能得人天福報,教他這個。眾生什麼根機教他什麼法,所以皆大歡喜,佛不勉強。第三種是沒有善根的,沒有善根給他種善根,這就是結緣。造佛像是結緣,很多人看到佛像,阿賴耶裡面佛的種子印進去,這一生他不願意來聽經,來生遇到緣的話,可能他種子起現行,他就會進佛門來。進門都是有緣人,緣有淺深不一樣。深的人,他學的東西多,他得的多,不一定在這一生成就。緣淺的人,來個幾次不來了,說不定隔若干年之後,他又想起來,又想來學,這是善根薄弱的人。差別很大,你要會觀機,一點都不能勉強,個個人都滿他的願。上根,滿上根人的願;中根,滿中根人的願;下根,滿下根人的願;沒有根性的,給他種善根,他聽到一聲佛號也種了善根,看到佛像也種了善根。所以造像功德不可思議,道理就在此地。

我學佛初年,那時候社會上風氣跟現在不一樣,一般人學佛都怕人知道,怕人說他迷信,偷偷的學。我那個時候在大專講座教學,我就告訴這些同學,我說這是你們接引眾生最好的機緣。怎么接引?在手上帶一串念珠,拿在手上戴一串念珠,在校園裡面,在路上走路,你就帶這一串,別人一看到這個,他佛的印象立刻就印到心上去,你就度了他,一歷眼根永為道種。念珠這樣戴,當然你們學生不方便,手上拿一串小念珠方便。你們在學校里課本,課本上通常都寫名字,你不要寫名字,你在你書本上寫個「南無阿彌陀佛」。你擺在桌上,你的同學、老師都看到,這個名號馬上就到阿賴耶去。方法太多了,只要你肯用心,你將來的法緣殊勝!你要不會用心,不當面錯過嗎?

所以止,要曉得止的是什麼,就是放下。提起,提起是什麼?你對於佛法愈深入,你愈明了。我常說現代的社會,能夠救社會的,能夠毀滅社會的、毀滅這個世界的,我常講兩種人,一種是國家領導人,一種是搞媒體的。媒體影響力太大,如果你是媒體的主持人,你播出去的內容是暴力、色情、殺盜淫妄,你就毀滅世界,要負因果責任。如果你播出去的內容是倫理道德、是因果、是勸善的,你功德無量,你救了世界。實際上,中國古大德講得好,「天下興亡,匹夫有責」,這個話講得好,任何一個人都可以做到。諺語所謂「天下無難事,只怕有心人」,你真正有心想做一樁好事,祖宗保佑你,諸佛菩薩、天龍善神保佑你,你怎么會做得不成功?哪有這個道理?決定能搞得成功,為什麼?人不為自己;做不成功是私心太重。如果一點私心都沒有,你的事業成就是無比的輝煌,你得人心,所有人會幫助你,你順天心,天地鬼神幫助你,哪有不成功的道理。

特別是現前的社會,印光大師在八十年前,他講這話是八十年前,世間混亂到極處,再下去沒救了,他鼓勵人印善書、講善書。現在我們可以用媒體、可以用光碟,擴大這個效果。我不會講,只要你發心講,佛菩薩幫助你,你就會講了。我這個話講了幾十年,我常說,說真話,我不會講。不會講,講了這么多年,怎么講出來的?我常說,我這個嘴巴借給佛用、借給菩薩用,佛菩薩借我這個身體,借我這個口講出來給大家聽,不是我講的。我肯把身體借給佛菩薩,你不肯,那就沒法子,這是真的,不是假的。很多同學都看到,我講東西沒有什麼準備,上台講什麼不知道,講過之後問我,我也不知道,這全都是真的。只要你有個善心,真正希望幫助社會,幫助社會首要一個目標,幫助社會安定。要知道,世出世間一切善法都是建立在安定社會的基礎上,社會動亂不行,所以這是個主要的目標,永遠不能改變。幫助社會化解衝突,幫助社會恢復安定和平,我們一生走這個方向,過去跟李老師學習,李老師也是這樣教我們。我們愈學愈能體會到這樁事情是大事,是真正的好事。

化解衝突從哪裡化解起?古今中外,所有一切動亂原因都是人,衝突是人引起來的。人要怎樣不起衝突?你把他教好了,就不起衝突,所以一定要講倫理。倫理講什麼?倫理講關係,明了人跟人的關係。在家庭裡面,父子的關係,夫婦的關係,兄弟的關係,你親屬朋友的關係;踏進社會,有領導與被領導的關係;再要擴大,人跟所有一切動物的關係,跟樹木花草的關係,跟山河大地的關係,跟天地鬼神的關係,你都得搞清楚、搞明了,社會就有秩序,它不會亂。你知道哪一種關係要用什麼方法來相處,這就是道德。深信因果,你會把這些關係、把這些道德做得非常好,為什麼?你知道善有善報、惡有惡報。明了之後,才真正能做到趨吉避凶。

過去在我上一代,到我這一代就不行了、就亂了,我老師那一代。老師常常給我說,我們向老師求法,恭恭敬敬頂禮三拜,求老師開示、教導,我們是這么求的。他說你們將來長大了,講經教學教別人,你們那些學生不像你們聽話,你們要求他,要跪在他面前,佛法送給他,他還未必要。我們遇到這個時代。真的,你幫助他,人家懷疑,你用意何在?你有什麼目的?懷疑你,不相信你。這就是什麼?他們的人生價值觀裡面,認為人都是壞人,人都是值得懷疑的,哪有捨己為人的人?自私自利這是真的,他相信,損人利己這是正常的,捨己為人變成不正常,沒人相信你。做得苦!做得非常辛苦。一定做到什麼?你死了以後蓋棺論定,別人再追悼你,說你還不錯,是個好人。你活在世間的時候,一口氣還沒斷,別人不相信你,你說多難。要不要做?要做,不做不得了,非做不可,怎么難也要去做,沒人做了。今天志同道合的人愈來愈少,可是你真做,真做實在講得大利益,是世間人作夢都想不到的。這就是明顯的業因果報,可以說立刻就現前。

我這個人一生沒福,所以也不求福,也沒有想到享福。這個年歲還行,自己還能照顧自己,老天給我一個好的身體。沒有權位,不求。沒有道場,不想要道場,為什麼?有道場就有鬥爭,沒道場,鬥爭沒有了。我見過,我在年輕的時候有個道場請我去講經,道場新建的,建得不錯。是一個師父,那個師父那時候大概五十歲的樣子,帶著一群徒弟,徒弟都很聰明、很能幹,二十五、六歲到四十歲的樣子,到處化緣,化來的錢蓋廟。同心協力,廟蓋好了,請我去講經。經還沒講完,講了一半,廟裡的人常常吵架。我這一打聽,為什麼不和,常常吵常常鬧?爭執事。這個人說,我化的錢比你多,我要做當家師;那個人說,我也化了不少,我要做知客師,爭!我看了很難過。我到台中把這個情形向老師報告,老師笑笑,說蓋廟的時候個個都是菩薩,同心協力去化緣;廟蓋好之後,個個都是羅剎,爭名奪利。我看到這個現象,把建道場這個念頭就永遠消失掉,有這個東西在,這利嘛,大家就爭。想想釋迦牟尼佛當年在世,一生講經教學四十九年,沒有蓋過廟,一生樹下一宿,日中一食,沒有好爭的,老師給我們做了最好的示範。我一生沒有道場,沒有居住地方,但是每到一個地方,住的環境都不錯,都是別人的。所以我常講,我們只要使用權,不要所有權,所有權是別人的。我在香港,香港是一個老居士他的一棟房子,兒子給他買一棟新房子,他搬過去,舊的房子建得很好,他很喜歡,捨不得賣,他也不肯租。我到香港講經,他借給我住,告訴我,法師,永久借給你住,你願意住多久都行。好!你看只給我一把鑰匙,所有一切開銷他付,水電、電話都他付,多自在!這是佛示現榜樣,我們要會學。不要有所有權,有所有權就很麻煩,房子的養護你要照顧,每個月水電開銷你要付錢,這不叫麻煩嗎?

我在台北也有個很小的道場,我想我那個講堂比這個大一點,應該差不多大,不到一百坪,大概八十幾坪的樣子,就那么大的小道場。杭州南路,簡豐文居士,那個大樓是他蓋的。蓋大樓的時候就告訴我,想送一層給我做講經的講堂,我沒有地方。我以為這個話是隨隨便便講的,不能當真,他也知道我對他沒信心。結果蓋好之後,他把所有權狀送給我,這是真的,這不是假的,這是真的了。我就問他,我說你是不是想害我?他說沒有,絕對沒有這個意思。我說你把這個房子送給我,不就害我嗎?他說法師,這怎么說法?我說這房子要不要開銷?他說那要。我說一個月多少錢?他算了一算,大概差不多要六萬塊錢。我說我沒錢,我是不是要問信徒去化緣?去找護法來維護?我說這個事情那你給我帶來的麻煩太大了。他說那怎么辦?我說你要真心想供養,你每個月拿六萬塊錢來,我說我就要,我接受你的供養。你要每個月不拿六萬塊錢來,我不要,我不願意低三下四的向人要錢,這個事情我做不出來的。最後,真的每個月拿六萬,維持了三年。三年之後聽眾多了,捐助的多了,夠了,開銷夠了,我說好了,你可以不要拿了。你說多自在。那不是好玩的,廟愈大開銷愈大,你會累死,你有多大的壓力。像我們一生沒有壓力,所以很多人,特別在國際上,許多朋友看到我,都向我請教養生之道。他說:法師,你是怎么養生的?沒有看到你衰老,沒有看到你有煩心的事情。我說一生不操心,一生不攀緣,決定不給自己有任何壓力的事情,這個事情我不乾,所以才過得輕鬆愉快。釋迦牟尼佛一生沒生過煩惱,那是我們的好樣子,我們要向他學習,這就對了。

利益一切眾生,緣分,為什麼?眾生得有福報,沒有福報,佛來幫助他,他沒那么大的福,福一來災難就來了,沒福!這個我們懂得,不是佛不慈悲,眾生沒福享受。你命里沒有這么多財富,突然財富來了,你要是得到,不是有災難就是得大病跟著你。你命里沒有這么高的地位,突然獲得地位,情形也是這樣。我在沒出家的時候,也是在政府機關里服務,軍事機關,我看到一位將軍,一位少將,升中將,總統批准,命令還沒發下去,我們先知道了,告訴他。他很高興,請很多朋友吃飯,在喝酒的時候就死在飯桌上。所以大家講了,他命里只有一顆星,再加一顆星就把他壓死了。真是這樣,我親眼看見的,他要沒有這個事情他還沒事,他大概能活幾年。真的是「一飲一啄,莫非前定」,命里有的丟都丟不掉,命里沒有的何必強求,求也求不來!求來的時候災禍來了,不能要。人真正明了因果,心是定的,不會攀緣,確實能夠平平安安度過這一生。在這一生當中最重要的,提升自己的靈性,這個重要。世間名聞利養,假的,你帶不去的,靈性帶得去,智慧帶得去,功德帶得去。你要真聰明,你要選擇帶得去的,得認真去乾,帶不去的,理都不要理它,這就對了。人這一生可貴的是有正確的方向、有正確的目標,一個方向,一個目標,你決定會達到。學佛的人唯一的目標,這一生要成佛,成不了佛也得成菩薩,這個努力是真的,它不是假的。現在在這個世間,在我們這個身分,最重要的是什麼?正法要有傳人,我們才能對得起佛教。我死了後繼無人,我這一生做得再好都等於零,沒有人繼承就完了。所以最重要是什麼?最重要是培養底下一代。底下一代也得是有緣人,沒有緣的也不行,你想培養他,他自己不願意乾。真正有繼承人,下一代可能比我做得更好,這是多么快樂的事情,這就完全對了。

大師在此地教導我們,大題目『攝用歸體』,「用」無量無邊,所謂是性德的大用,如何在日常作用裡面與體性相應。「體」是什麼?體就是前面講的四德,記住,我們起心動念、言語造作要與「隨緣妙用」相應。隨緣是沒有問題,哪個不隨緣?從佛法界到三途都是隨緣,關鍵在妙用。妙用就是與性德相應,性德是什麼?後面這三條。「威儀有則」,用現代的話說,我活的這一生要給社會大眾做最好的榜樣。具體來說,我要把深信因果《太上感應篇》做出來,儒家的《弟子規》做出來,佛法的《十善業道》做出來,你就是好樣子。個人是個人的好樣子;你要是有家,家庭,你的家庭是全世界所有家庭的好樣子,模範家庭;你從事事業,你有個公司,你的公司是全世界公司的好樣子,那你成功了。你要把倫理、道德、因果、聖賢的教學,落實在你生活上,落實在你的工作上,落實在你處事待人接物,這是威儀有則。

你看現在這個社會有哪些缺陷,你反其道而行之。現在社會沒有誠信,我們把誠信做出來,絕不欺騙人,絕不占人絲毫便宜,做出來給他看。現在這個社會上,不相信人是好人,我們相信人人是好人,事事是好事。連王鳳儀先生都懂得,如果你說人看不出好,你從反面去看,好處就看出來了。譬如那個人毀謗我,一般人說這是惡人,尤其是沒有理由的,造謠生事來毀謗、陷害我。我們聽到的時候不但不怨恨他,還生歡喜心,還感恩他,為什麼?他替我消業障!要不是這樣,我業障從哪裡消?不但不生氣還感謝,這是真的,一點不假,我念經、拜佛都給他回向。人人真的是好人,我做一樁好事,他障礙我,不是我自己有業障,就是眾生的福報沒成熟,他在那裡示現告訴我。所以,我們要做榜樣給人看。第三條「柔和質直」,對人,形象上一定要柔和、要溫柔、要和睦,不能跟人爭。對人一定要謙虛、要謙下,要懂得尊重別人、關愛別人。不管別人怎么對我,我們用真誠心,能化解一切冤結。現在的社會真的是冤冤相報沒完沒了,這個冤肯定是過去生中結的,怎么樣化解?從我自己內心裏面去化解,不跟人起衝突,不跟人對立,就化解了。在這個社會生活不容易,常常想到什麼?代眾生苦,我們再苦也甘心情願,真正把它做到。

放下,你看這個地方總的給我們講,『當相即空,相盡心澄』,就這八個字,這八個字是總的方向。五種止,這八個字是總說,為什麼?「凡所有相,皆是虛妄」,《金剛經》上講的三心不可得,過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,「當相即空」。相有沒有?相有,不是真有,幻有,彌勒菩薩跟我們講得最好,真的不是假的。物質現象不存在,近代的科學家也發現了,物質是假的,不是真的,還發現空間是假的,不是真的。釋迦牟尼佛三千年前就把這個事情講得透徹,現在科學家才發現,發現的是接近,還沒有佛經講得那么透徹。佛家講宇宙起源,「相盡」,相盡不是沒有,「盡」是你透徹明白,你的心在相上怎么樣?如如不動,你不會跟著相在變。相是剎那在變,你的心念也剎那在變就錯了,那你就很累,你活得很辛苦。它動,你自己不動,你了解事實真相是怎么回事情,這些幻相根本就不存在,根本就不可得。就像《大般若經》上所說,這是佛門最大的一部經,六百卷,一遍讀下來,我做了個總結,十二個字,「一切法無所有、畢竟空、不可得」。這就是世尊二十二年所講般若經的核心,二十二年講般若就講這四句話,告訴你一切法,包括我們自己的身跟心,我們的身是物質現象,我們的心是精神現象,都不可得,都是無所有、畢竟空、不可得,叫相盡心澄,你心就不動了。心不動,你才真正把世出世間一切法真相看到,它動你也動,你永遠看不到它,它動你不動,就看到它了。所以,佛家八萬四千法門,法是方法,門是門道、門徑,方法、門徑多,一個原則,一個真理,就是禪定,就是此地講的相盡心澄。它可以展開來,用無量無邊的方法達到這個目標,所以佛家講「法門平等,無有高下」。這個法門不僅是佛門裡面講的,包括所有宗教,包括所有的學術,統統包盡。三種周遍裡頭有,包盡了,都能夠達到究竟圓滿的境界。

相盡就是妄盡,心澄就是還源,回歸到自性,然後你回過頭來幫助這些苦難眾生,你會怎么樣?作而無作,無作而作,你得大自在。你要不要幫助這些眾生解決問題?要,那是做,心地沒動過,心澄。所以,從心上講,無作,從事上講,有作,作而無作,無作而作,沒有得失心,沒有憂慮,你做得多自在,這叫學佛。先放下,然後再提起,先要修相盡,心澄之後廣度眾生。要認識當相即空,你六根在六塵境界裡如如不動,為什麼?外面現象是假的,你起心動念錯了,外面音聲也是假的,色聲香味觸法沒有一樣是真的。所以佛在《金剛經》上說,「法尚應舍,何況非法」,釋迦牟尼佛說,四十九年所說一切法可不能執著,執著錯了,不但不能執著,也不能分別,那你就全通了。如果你要執著,你要是分別它,錯了,佛法微妙處在此地,真得受用。總的來說,真正止是什麼?念頭沒有了是真止,這是講到究竟。我們現在開始學,從哪裡下手?情執,從這下手,情執斷掉就止了,這就是三昧現前。你不隨情執去妄動,你能定得住,定就有智慧,智慧能解決問題,能幫助自己,能成就別人。今天時間到了,這個意思還沒講完,明天我們繼續學習。

(第七十四集)

2009/8/14台灣檔名:12-047-0074

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十四面倒數第二行,我們從頭看起:

【五。自下。】

從這個以下,講:

【攝用歸體入五止門。五止門者。謂依前能行四德之行。當相即空。相盡心澄。而修止也。】

我們就看到此地。這一段在上次我們就總綱做一個介紹,沒有細說大師的文字。凡夫與佛菩薩不一樣的地方,這從事上來說,就在這第一句,『攝用歸體』,這就是佛菩薩。「用」是日常生活,起心動念是用,言語是用,一切造作也是用,身語意三業,覺悟的人,我們可以說阿羅漢以上的他能歸體。「歸體」什麼意思?歸是回歸,體是自性;換句話說,他都能夠跟自性相應,這就是佛菩薩,這就是大聖大賢。凡夫怎么樣?凡夫我們得換一個字,凡夫是攝用「違」體,違背了體,也就是在日常生活當中,起心動念、言語造作跟自性完全相違背,那個麻煩就大了。違背體是造業,歸體是功德,什麼叫功德?我們凡夫也懂得行善積德,但是他不能歸體,這叫什麼?這叫修善,善德,不叫功德,善德。善德的果報是人天,感得人天福報;如果他三業造作能歸體的話,這是功德,功德能了生死出三界,功德能成聖、成賢、成佛、成菩薩,不一樣。你看看這一字之差,我們不能夠不知道。歸體是什麼個樣子?這底下兩段文,「入五止」、「起六觀」就是歸體的樣子。我們把這個文對照自己的心行就非常明顯,知道自己錯在什麼地方;知道錯是覺悟,把錯誤改正過來叫修行。佛門這些術語都必須很清楚的理解,很正確的認知,對我們才真正得利益。

先說「五止」,止就是放下,就是中國古聖先賢所講的「格物」。孔子所說的許多話裡面,我們一定要能夠體會到,不是孔子的創造,不是孔子的發明。孔子是個老實人,不說假話,不說妄語,他自己講得很清楚、很明白,他一生「述而不作,信而好古」。我們要想學佛、學聖、學賢,這兩句話要牢牢的記住。祖師大德跟我們講,勸我們老實念佛,什麼叫老實?老實人就成就,所以釋迦是老實人,孔子是老實人,老實人一生沒有創造、沒有發明、沒有新花樣,他所學的、他所修的、他所教的、他所傳的全是古聖先賢留下來的東西,這是述而不作;述說前人的,不作是自己沒有創造、沒有發明。釋迦如來如是,我們在《華嚴經》經題裡面,《四十華嚴》,清涼大師的註解,註解裡面告訴我們,釋迦佛四十九年所說一切經,他自己講的,他沒有說過一句話。沒有說一句話,為什麼說那么多經典?這經典都是古佛所說的,他是依古佛所說的來介紹給我們,傳授給我們。他說他沒有在古佛經典上自己多加一個字,比孔老夫子說的還要嚴謹,孔老夫子只說述而不作,釋迦牟尼佛說不敢在古佛經典上加一個字,你看看這還得了!這就叫老實人。

我們聽了能信嗎?以釋迦牟尼佛做例子,四十九年所說的一切經,也就是平常一開口說話,那不是自己,是古佛說的嗎?能相信嗎?真有懷疑。我學了五十八年,孔子我佩服,了不起,七十歲真有了一點成就,「隨心所欲不逾矩」,這句話不容易,他不到這個境界說不出來,七十歲。而釋迦牟尼佛?我們可以說他三十歲大徹大悟之後,那就隨心所欲不逾矩,不逾矩就是絕不違背古佛規矩、儀規,不會違背。為什麼?佛佛道同,佛入這個境界,你也入這個境界。從這個地方我們就相信這句話是真的,一點都不假,真的是古佛所說的,今佛所證所悟與古佛所悟所證完全相同。這句話有味道了。所以我們求學要怎樣才能成就?老實就能成就。印祖常教人,教念佛人,你們不是要求生淨土嗎?「信願持名,求生淨土」,這《文鈔》上他老人家常講的。可是我常常教人,我沒有用信願持名,我用老實念佛。老實念佛跟信願持名是一個意思,老實這裡頭容易懂,勸人你規規矩矩,守著古聖先賢定的規矩,你就去照做,不要摻雜新的花樣在裡面,一摻就出了亂子、就出錯誤。

中國古聖先賢教給我們,學習從哪裡開始?從格物開始。格物什麼意思?古人沒有註解,沒講清楚,實際上這兩個字的意思很明白,後人把它解錯了,把它解深了。「格」是革除,我們講格鬥,打仗、格鬥,革除;物是什麼?「物」是物慾,對五欲,財色名食睡,這是欲望,這就是物慾,你如何能夠把欲望放下?欲望不能沒有,沒有這生命活不下去,生命必須要依賴這五種欲望。怎么樣革除?適可而止。止,五種止。我們老祖宗也說,「知止而後有定」,頭一個就講知止,知止就是格物。生活,財能過得去就夠了,不要再追求,你愈追求你的痛苦就來了,為什麼?命里沒有,求不到!拚命去追求得到了,得到還是你命里有的,這個道理我們要細心體會。你的命里有一百年的福祿,換句話說,你能夠規規矩矩老老實實去過日子,你能活一百歲,一百歲的福祿。追求欲望、享受欲望,你都求到了,你得到了,你的壽命只有五十年,五十歲就死了。為什麼?一百年的福報,五十年享光了,你提前享掉的。還有人更早,少年發達,三十歲就完了,一百年的福報三十歲就享完。這是真理!如果你不求,不求它自自然然往上提升,這是正常的,這可以,絕不是刻意去追求,這就對了。所以格物懂得這個道理,並不是叫你完全舍掉,完全舍掉這身體怎么維持?粗茶淡飯,其樂融融。所以要懂道,這就是真正明白道理。

如果我有大福報,福報給人去享,我自己還能夠守住清淡的生活,這在古人很多,出家修行人那不必說了,在家的接受聖賢教育的很多都是能過著很樸實的生活。孔子給我們留的一個示範,溫良恭儉讓,這是弟子對老師讚嘆。老師的德行,他有五個德行,第一個溫和,處事待人接物;第二個是善良。溫和是講他的態度,善良是講他的心地,心地善良,表現在外面,恭敬,敬人、敬業、敬事、敬物。對待人事物恭敬,他一定就謹慎,小心謹慎,不敢大意,所以他的事做得很圓滿,做得讓人生歡喜心。節儉,節儉是美德,節儉是真正在享福;不知道節儉是浪費,那叫糟蹋自己的福報,那要付出代價可就大了。最後一個,讓,讓是什麼?不爭,不跟人競爭,處處讓。釋迦牟尼佛更讓到底,他是王子出身,榮華富貴在人間講是達到巔峰,全部捨棄掉,讓。我們開始修的時候,忍讓,得忍,不忍你就不能讓;由忍讓提升到謙讓,謙虛;達到最高的境界,禮讓。這都是屬於知止,這都是屬於格物。格物而後致知,致知是怎么講?致顯中庸誠明知,印光大師講的是秉彝知。秉彝這兩個字深,大家不好懂,秉彝是什麼?是倫常。可是《中庸》裡面常講誠明,這兩個字講得好,誠明是性德,這兩個字人家容易懂,不至於產生誤會。現在講倫常都難講,為什麼?什麼叫倫,什麼叫常,知道的人不多,那秉彝是更不懂,所以我用誠明兩個字。真的能夠格物,誠意才能生得起來。所以先是開智慧,知止,心清淨,清淨心起作用就是智慧,不是煩惱,起心動念他不想自己。古時候想什麼?頭一個他想家庭,家的作用太大了。

我們今天非常可憐,全世界非常可憐,在世間,世間法裡面,從前的人有依靠,家是他的依靠,一生最靠得住的靠山,無論你是輝煌騰達還是沒落,家人都照顧你,你有後盾;老的時候就有家人養老,無憂無慮,所以他心很清淨。一生所修積的功德、福德,我們佛家講回向,都回向給家,今天講都奉獻給家,榮宗耀祖,光大門楣。家是社會組織里最原始的一個細胞,一個點,家家都好,社會國家太平,社會安定,天下太平。出家了,人出家了,出家有依靠,依靠什麼?你的道場,你出家這個寺廟那就是你出家的家。一切的榮耀都歸道場,也是光大法門。你出家的修學,道場栽培你、照顧你,你將來老的時候,道場養老,他人有依歸,他心是定的。無論到什麼地方,旅遊也好,觀光也好,經營事業也好,弘法利生也好,他都有個老家。中國人有老家,現在人沒有家,他怎么不憂慮?一生憂慮。尤其在現在這個時代,老了,兒女不養你,你怎么辦?國家養,國家要遇到金融風暴,要遇到經濟上的災難,那你怎么辦,心怎么能夠安定下來?

尤其今天的社會,從小教你,家庭也這么教你,學校也這樣教你,社會也是這樣教你,媒體更不必說了,教你什麼?教你競爭。你要曉得,競爭頭一個禍害就是你跟人結怨。每個人都有這個念頭,損人利己,這社會還得了!你能夠永遠站在強勢?不可能,你老了,你競爭力量就沒有了,別人就報復你,你以前怎么損人,現在人家怎么樣損你。現在我們看到這個社會,老人自殺的太多了,天天都有。誰不願意活著?實在活不下去才找這個路。今天社會這個壓力非常大,為什麼?一個人一生可以說從生下來就沒有保障,父母不愛你。我們說這個話世間人很反對,哪個父母不愛兒女?他不懂得什麼叫做愛,他搞錯了!真正的愛是要好好教他,教他正法,這才是真正愛他。你要教他競爭,你害他,你不是愛他。競爭到最後是什麼?他對父母競爭,他長大他就跟你競爭,你是他的競爭對象,兄弟競爭、朋友競爭,這還得了!所以教錯了,這不是愛他。這種教育最終的結果是他墮三惡道去了,你這算是愛他?你把他送到三惡道,這不是愛他。你送他到三惡道,你自己也墮三惡道,往後生生世世冤冤相報沒完沒了。這原因是什麼?原因就是統統失掉聖賢的教誨,造成這個現象,我們要知道。

我們今天可以說非常幸運,在這個時代里還能遇到正法,遇到傳統教育,遇到佛法,這確確實實像開經偈上所說的「百千萬劫難遭遇」,我們遇到了。遇到如果不了解,了解不夠透徹,我們這一生不容易成就自己。所以遇到很幸運,遇到之後要能去了解它。現在傳統文化的教學沒有了,古時候到處都有,雖然沒有學校,這種說唱藝術在市井處處你都會看見。特別是茶館,我小時候在福建讀書,念國小,三、四年級,放了學之後到哪裡去?到茶館。到茶館乾什麼?聽說書,講故事,講的都是倫理,倫常大道,講道德、講因果,講善因善果、惡因惡報。古時候,那比我們更早,大概要比我早十年,那時候私塾,私塾裡面老師講;我這個年齡讀私塾大概讀了不到一年就改成學校,改成學校,老師就不講這個,古時候這些東西不講了,像《三字經》都沒有了,改成現代教科書,什麼小狗叫、小貓跳,念這個東西。但是茶館裡面還有說唱藝術,那是我們很容易接觸到的。特別是年歲大的,退休沒什麼工作的,找些老朋友去喝茶,聽說書,這是社會教育。我覺得比電影、電視殊勝很多,為什麼?邀幾個好朋友,泡一壺茶,聽說書,朋友在一起他就有人情味在裡頭。現在電視播的時候,家人天天見面,你沒有這種情趣。所以古社會樂趣多,人生樂趣多!好朋友邀集起來,他不是像現在打牌、跳舞,他不是這個;品茗,聽說書,看畫展、書法展,那不一樣,這是過去舊社會你常常在街頭上都能看到。

佛菩薩、古聖先賢都把知止、把格物放在第一,你說有沒有道理?我們佛法常講,修行第一個消業障,這就是消業障最妙的方法,要養成一個知足,知足就常樂。我在美國住了很多年,達拉斯還有個道場,我們住的那條街,就是那個小區,不是很富裕的居住地,大概我住在那個時候,這是十幾年前了,那個地區收入平均大概是兩千美元,都住在這個地區。美國人很奇怪,如果他工作好,他升級了,加薪加到三千,一個月有三千塊錢收入,他就搬家,搬到那個三千塊錢的小區,他搬到那裡去住,好像他身分提高了。這個想法錯誤,如果你看,兩千塊錢收入,這個地方你過得很好,你又增加一千,你這一千能夠儲蓄起來,你的日子過得多好、多自在。拚命搬到那邊,搬到那邊一個月一個月花光,一遇到困難的時候,他馬上問題出來了。最怕的是失業,公司老闆不要他,叫他走路,他什麼都沒有。房子沒有了,房子是銀行貸款買的,被拍賣,車子沒有了,連家裡冰櫃什麼都沒有,一失業就全完了。所以他最怕失業,工作很認真、很努力。全是賒帳賒來的,所以那個生活壓力很大,這是他們那個社會。我們中國不是,中國賺再多的錢,對生活不必提升,還是老樣子,所以有什麼災難來,沒有關係,失業一、二年,儲蓄夠用,他一點都不緊張。尤其是大家庭,大家庭所有一切人賺的錢都歸公,都要給家庭,你自己遇到任何困難的時候,家庭給你,每個月生活費用給你。所以我們想想那個時候確實是好。

經上前面雖然所講的是四德(四種),隨緣妙用、威儀有則、柔和質直、代眾生苦,這四德一展開是萬德,佛家常講萬德萬能,萬德萬能歸納就是這四大類,四大類展開這叫無量無邊的德行,這就是「攝用歸體」,體就是這四德,古聖先賢教給我們,佛菩薩教導我們,都不違背這個原則。這些年我們提倡《弟子規》,這是老祖宗留下來的,儒家代表,中國傳統文化;道家的《感應篇》、《文昌帝君陰騭文》;佛法的《十善業道》,再擴大到《律藏》,都不出四德之行。這四德我們要怎么做法?從《弟子規》入門。《弟子規》給我們總結一百一十三樁事,這一百一十三樁事情你全都做到了,你的根就紮下去了。在現前這個社會,這個根就能夠帶給你一生的幸福美滿,一點都不假!不要看這一百一十三條,條條都是活的,只要你真正去做,你自然就有悟處,你就曉得在日常生活當中,處事待人接物、起心動念,自然就合規矩。這個合規矩是威儀有則。無論在什麼境況之下,佛家講物質環境、人事環境,無論是順境、是逆境,善緣、惡緣,你都能夠運用得非常如法,你都真正能做到,外面的態度柔和,裡面的心地真誠,真誠心、柔和態度,沒有一樣事情不圓滿成就。眾生很苦,怎么代眾生苦?我自己認真修行就是代眾生苦。特別是在困難的時候,有災難的時候,大家都感覺到很憂慮的時候,我們做出怎樣適應當前環境的一個榜樣,做出來給他看。為什麼在這個艱難困苦環境裡面,他沒有憂慮,他過得很清閒、很自在,為什麼?向他學習,這叫做代眾生苦。

平常養成一個節儉的習慣,生活很容易過。節儉是美德,愈是節儉,身體愈健康。我過去講經的時候也常常講到,特別是在澳洲,澳洲、紐西蘭,牛羊的數目超過居民,比人多,全世界有名,牛羊長得好。它外面草原豐富,牛羊吃什麼?就吃青草,就一樣,也沒有調味,它身體養到那么好。我們人講求這個味道,色香味,吃出一身病,還不如它。所以你從這裡想,單一的東西能不能養身?能。動物跟人沒有兩樣,人自己把自己糟蹋掉了,也就是善於分別執著,在生活當中,衣食住行精心去挑剔,這是煩惱。煩惱是什麼?煩惱就是病毒的根源,所以佛把貪瞋痴說成三毒。我們天天用不用貪瞋痴?用,你從來沒有離開三毒,所有一切煩惱助長三毒,你怎么會不生病?這個世間許多人得了不治之病,痛苦不堪,病從哪裡來的?自作自受!他要真的能夠相信佛的話,息滅貪瞋痴,勤修戒定慧,他什麼病都沒有了。生活愈簡單愈好。我記得我初出家的時候,民國四十八年,那個時候我到南部來參學,時間是不長,住在南部一些寺廟,生活樸實。那個時候吃飯還講求過堂,大家在一起吃飯,一個菜、一個湯、一碗飯。那個菜的份量多大?大概就跟我這個碟差不多,醬油碟,一個人一碟菜,就那么多。哪有現在擺得像酒席一樣!現在平常飲食在那個時候大概過年過節才有,才能看到,平常沒有。正確的。那個時候一些老法師一代一代相傳,都能保持儉樸的家風,現在要競爭;從前的寺廟也很樸實,沒有現在這么華麗,現在都變成像觀光酒店一樣,豪華、氣派,在從前你看不到,從前樸實。那個能長久,世代相傳,人住在裡頭心是定的,不像現在心浮氣躁。

佛法為什麼衰,衰到這個樣子?諸位一定要知道,印光大師在《文鈔》裡面講得很多,不講經,學佛的人不聞法,變成迷信了。釋迦牟尼佛,佛教創教的教主,他一生乾什麼?一生講經教學,沒有一天休息。對一個人也好,對兩個人也好,對大眾也好,開口講話記錄下來就是經典,沒有戲論,沒有雜心閒話,沒有。開口教人都是正論,你記錄下來就是經典,這是真的。所以世尊住世,從三十歲開悟之後,講經教學四十九年,一天都沒有空過。佛法傳到中國,傳來的時候不是宗教,是教育。早年的,隋唐以前,佛教的寺院庵堂都是教學的場所。無論出家、在家都是知識分子,都在研究經教,如何把經教裡面的理論變成自己的思想,把經教裡面那些規矩變成我們自己的生活,你得受用。講經教學一直到清朝初年還保持著,清朝初年三代,康熙、雍正、乾隆,寺院庵堂還都在講經教學。嘉慶之後慢慢就衰了,到現在沒有了,只有經懺佛事,這佛教就完了。社會上還有些有心人,在家這些居士大德,他們辦蓮社、辦講堂、辦念佛堂、辦居士林,不錯,出家人不做了,居士們發心來做。所以世尊當年在世把弘法、護法這個事情付託給國王大臣,這有道理。國王大臣護持,佛陀教育能夠世代相傳;國王大臣不護持,佛教就變成自生自滅,這就遇到真正的危機,這我們要知道。在這種狀況之下,我們除了自己成就之外,如果有緣分,要盡心盡力護持正法。

怎么護持?講經的法師、能講經的居士,我們如果有力量,供養他,讓他衣食住行都不操心,專心研究經教。我這裡一個道場,如果有二、三個,五、六個這樣的法師、居士,我們請他天天講。三個人,一個人講兩天,一天講兩個小時就夠了,我們裡面的跟信徒都可以來聽。你這個寺廟天天有講經,不中斷,三個法師,一個星期講六天,每個法師講兩天,你把人培養起來了,有個十年、二十年,都變成大法師了。那個功德無量無邊,真的把佛教救了。淨宗道場星期天這一天念佛會,念佛,大家來念佛,平常每天晚上講經,這是好事情,寺廟裡面當然都可以這樣做法,對於道要尊重。現在這個衰,衰在哪裡?大家把利看得最重,經懺佛事賺錢,講經要賠錢。其實講經是不是真賠錢?不賠錢,你這個道場裡有解有行,解門是天天講經,行門是天天有念佛。超度佛事不是不可以做,印光大師說附帶做,不要特別給他做。就是平常信徒家親眷屬過世,在念佛堂立牌位,每天早晚念佛給他回向,這就行了,不必單獨去給他做一場佛事。星期天一天念佛,現在人講「佛一」,依照佛七的儀規,精進念佛一天,也給這些往生牌位回向,給延生牌位祝福,這就夠了,這很如法。

你真能這么做,你那個道場肯定興旺,為什麼?諸佛護念,龍天善神擁護,你是正法道場。真正有發菩薩心的人來護持,不是做不到。力量薄弱的,像印光法師他老人家教導我們,小道場二十人。要不要講經?要講經,不講經不行。發心出來講經的,有人護持,他不要擔心生活不安定,他有個生活安定的環境,他才有成就;沒有安定的環境,他就不能成就。所以真正護法大德居士是菩薩,他沒有別的,提供安定環境,讓法師進修,讓法師天天弘法。現在可以用電視、可以用網路,這是近代的科學技術,可以用,把這個效果廣泛的傳播。但是要曉得,現場聽經的利益跟看電視不一樣,我相信很多修學的人都會有這個感觸,所以現場聽經還是非常重要。現場能夠再加上這些機器設備同時播出去,效果就圓滿殊勝。

真正有心人要多想想這些問題,怎樣策畫做一個現代化的講堂,可以容納大眾,也能叫法師講經這個音聲,能夠集中做成很好的效果,提供給電視、網路傳播,現在科學技術可以做得到。我們看看有很多電視台大型的表演,我是很少參加,我記得好像二00三年,我第一次到泰國訪問,參加國際會議,認識查瓦利將軍,他夫妻倆是虔誠的佛教徒。他們那個時候正好籌備建僧伽醫院,利用電視台做一個募款的活動,泰國的國家電視台。我那天參加,看到現場坐的觀眾有三、四百人,這樣一個大的攝影棚,效果好。所以我想如果這個地方在講經多好,現場聽眾有三、四百人,同時有電視就播出去。這是二十一世紀的道場,應該是這樣的。真正想學的要到現場來參加,工作或者其他事情繁忙的,你在家裡面收看電視。

所以止觀,佛教我們放下,要知道放下的是什麼?放下的是自私自利,放下名聞利養,放下五欲六塵,放下貪瞋痴慢,這個東西要放下,要把它止住。提起什麼?護持正法,弘法利生,弘護是一體。我常常講,佛法能不能住在世間,不在法師,法師弘法,就像辦學校一樣他是教員,主持佛法的是學校的校長,他的責任大。他辦學校,他可以邀請好的老師來上課,他自己不必上課,校長不必兼課,聘請好的老師、教授。護持他是雙護,對老師他要護持,對學生也要護持,佛法能不能住世間,他的功德第一大。古時候帝王護法,現在民主,政府不管這個事情,所以佛法很容易衰,也很容易滅掉,完全要靠在家菩薩。在家菩薩他要是不學習佛法,他不懂,他要學習才能懂,光是燒香、磕頭,做形式,這個不行,這不是真正護持。不容易!真正菩薩出現,這個地方眾生有福,福報現前。人多得很,會講經說法的人很多,訓練三個月就能上台。我們這么多年經驗很豐富,就是沒有護持的人,有老師,老師都改行了,沒有學校聘請他,老師就失業,那之後為了生活只好改行,這很可惜。這些道理我們都懂,所以有機緣、有能力,一定要護法,護法功德無與倫比。

他是菩薩還是凡夫,下面這八個字就界定了,如果他是菩薩,肯定『當相即空,相盡心澄』,這個人是菩薩,他不為自己。無論做多大的事業,他心是清淨的,他不是為名聞利養,不是為五欲六塵,沒有貪瞋痴慢,這是菩薩。他到這個世間來乾什麼?真正護持正法、弘揚正法,他來幹這個。我這一生遭遇的環境是最辛苦的,這一生做什麼事情?做一樁事情,提醒大家正法不是迷信,正法有住世的必要,正法住世對大家有好處,沒有壞處。因為現在大家迷失了,看不到正法的面目,我們做這個宣傳工作。我不是勸人,你們建一個大的道場來供養我,不是的,我年歲大了,要走了,用不著向這一方面去想。你們建道場要培養年輕的法師,要培養年輕的居士,如果你發現,你要知道該怎么做法。你幫助他就是幫助佛法,佛法遍法界虛空界,你就曉得你做的多大功德。雖然有大功德,不做大功德想,菩薩。你救了多少人,每個法師講經說法所度的眾生都是屬於你的,你辦學校,你請他來。今天你為什麼遇不到,為什麼也請不到?是你自己不懂佛法,如果你尊重佛法,你就會尊重法師。出家、在家是平等的,沒有差別,只要這個人真的依教奉行、依教宣講,與大眾分享自己修學的心得,自行化他,這就如法。佛在經上常說,「心生則種種法生」,生什麼心?生菩提心,八萬四千法門就興起來了。「心滅則種種法滅」,沒有這個念頭,沒有這個心,心裏面只有自私自利,只有名聞利養,聖教就滅了。下面解釋入字,入五止。

【所言入者。性相俱泯。體周法界。入無入相。名為入也。】

這個意思要清楚,什麼叫『入』?這個「入」就是契入,禪宗裡面講明心見性,教下裡面講大開圓解,淨土裡面講理一心不亂,這是入的意思。這個入,因為這篇文字是「修華嚴奧旨」,這個入是入什麼?入華嚴境界,這不是普通的。華嚴境界是什麼?毗盧遮那佛的實報莊嚴土,不是十法界。所以這個入字含義就很深,因為《華嚴經》世尊講這部經的對象是四十一位法身大士,換句話說,聽經的對象都是實報莊嚴土裡面的菩薩,不是凡人,所以他境界有這么高。『性相俱泯』,就是前面講的「當相即空,相盡心澄」,他才能夠達到「性相」,法性、法相,「泯」是什麼?離妄想分別執著。性相是一體,自己呢?自己的心跟法性融成一體,自己的身跟法相融成一體。『體周法界』,「周」是周遍,前面三種周遍只舉一種,一種周遍,三種都周遍。那你就曉得,「體周法界」裡面的意思,就是前面所講的周遍法界、出生無盡、含容空有。這是什麼境界?法身菩薩,所謂大徹大悟、明心見性、見性成佛。這個佛雖然不是究竟圓滿佛,但他起作用的時候與究竟圓滿佛幾乎沒有差別,唯一的差別,他無明習氣沒斷乾淨,但是不礙他弘法利生,他有能力在遍法界虛空界與一切眾生感應道交,眾生有感他就有應,應以什麼身得度他就現什麼身,像《觀世音菩薩普門品》裡面所說的三十二應,他有這個能力。他必須在應化當中自自然然把無始無明的習氣斷盡,那個不需要用別的方法,不理它就完了,自自然然它就斷盡了。

斷盡之後,回歸到常寂光,常寂光還會不會現身為六道眾生,接引這些苦難眾生?我們現在在經教上學習下來知道,肯定他會,常寂光有感應,眾生有感,常寂光有應。所以常寂光的心性不起用的時候就是能大師所說的本自具足,惠能大師講「何期自性,本自具足」,不起作用;起作用的時候,「能生萬法」。我們知道能生萬法肯定他就起用,雖然起用,性相俱泯體周法界。他體相用是一,沒有分別,一即是三,三即是一。他不像我們,我們體相用分開,分成三樁事情;他不是,一樁事情,所以這叫入。入有沒有入的相?沒有,這一定要懂,並不是真的有個出、有個入,不是的,沒有這個相。為什麼沒有這個相?因為本來就沒有相,這要知道。我們所謂的相都是人為的,都是從分別執著裡頭產生的,離開妄想分別執著,哪來的相?沒有界限,這種入叫真入。凡是有出有入,有出入的那個現象,沒入!這個意思很深,而且很難懂,譬如我們現在在這個講堂,這講堂是我們建築的,有門戶,你從外面入進來,你從這個門走出去,有出有入,這是建築一個房子。如果這個房子拆掉,沒有了,出入有沒有?沒有了。你再想,我們的自性是多大?自性是遍法界虛空界。所以入是個形容詞,什麼叫入?順著性德就叫入,違背性德叫出。諸位從這裡細心體會,你能夠體會到一些。這個界限是什麼?這個界限是十法界。順著自性現的這個境界是實報莊嚴土,是一真法界;違背性德,立刻實報土就不見了,迷了,現的是什麼?現十法界,十法界、六道。出,你出了自性。十法界、六道就好像你蓋的這個房子,十法界是蓋個大房子,六道,大房子裡再蓋個小房子,就這個意思。愈離愈遠,距離外面的自性愈離愈遠。佛教給我們,捨棄小房子,入了大房子;捨棄六道,入四聖法界;捨棄四聖法界,入實報莊嚴土;再捨實報莊嚴土,你就入常寂光淨土,常寂光淨土是純淨純善的自性。從這個地方才體現到,賢首大師在此地給我們講入的意思。下面大師引經:

【華嚴經雲。如來深境界。其量等虛空。一切眾生入。而實無所入。】

這是一首偈,《華嚴經》上的。經上有時候講佛,有時候講如來,這兩種說法是有意思的,凡是講佛,多半從相上講的,講佛;講如來是從性上講的。你看普賢行願十大願王,第一個就是「禮敬諸佛」,第一大願從相上講的。第二句講的是「稱讚如來」,不用佛了,用「如來」,從性上講的,你一定要懂。禮敬是就事論事,是從相上,一切眾生本來是佛,這是釋迦牟尼佛給我們介紹的,本來是佛。為什麼現在你不是佛?你迷了,還是佛,迷惑顛倒的佛,不能說不是佛,因為你沒有離開自性。相,相從性現的,性能現,相是所現,所現的相不離能現的性,性相永遠分不開。這個事理都要搞清楚、搞明白。所以凡是有相的,我們都要生起恭敬心,對佛我們要禮敬,對人要禮敬,對一切動物要禮敬,對天地鬼神要禮敬,對樹木花草、山河大地都要禮敬。為什麼?禮敬是性德,性德周遍法界、含容空有、出生無盡。普賢第一願的禮敬不可思議,誰做到?法身菩薩做到了。我們禮敬還有差別,這就迷失了自性,不知道,如果真正覺悟的人不是。所以你就曉得,諸佛如來、法身菩薩他對我們恭不恭敬?恭敬,我們對他不恭敬,他對我們恭敬。為什麼?他知道我們跟他是一樣的,是佛,迷惑顛倒的佛,他是覺悟的佛,所以他對我們恭敬,我們對他不恭敬。我們對小動物當然更不知道恭敬,所以要學,要養成習慣,看到小動物都能合掌稱菩薩,給它念三皈依,「皈依佛不墮地獄,皈依法不墮餓鬼,皈依僧不墮旁生」,念三遍,念阿彌陀佛教它求生淨土,永遠脫離畜生身,這有緣。佛菩薩看待這些小動物如是,我們要學。你對待小動物都這樣愛護,你對人能不愛護?對善人愛護,對惡人一樣愛護。平等心、清淨心,心地清淨平等就是真誠,就是誠明,這個誠明就能感動那些惡人,幫助惡人回頭是岸。佛菩薩教化眾生是用感動,言說是補助,是擺在第二,真誠擺在第一。

稱讚如來,稱讚就不一樣,他隨順性德的稱讚,違背性德的不稱讚、也不毀謗,這心地多厚道。你做錯事情不責備,你做對的時候讚嘆你、鼓勵你,你的心多厚道。佛法裡面稱菩薩為「仁者」,仁慈的,仁者,仁者無敵。仁者什麼意思?永遠沒有對立。敵就是敵對,跟任何人、任何事、任何物沒有敵對,沒有敵對是一體,性相俱泯,沒有對立,這叫仁者,這是菩薩。名詞術語裡面都是高度的智慧,時時刻刻在提醒我們。我們在五十三參裡面看到,善財表演給我們看,五十三位善知識,這裡面的人,男女老少、各行各業,就是代表我們整個社會,你從早晨起床到晚上睡覺,你一天所接觸的一切人就是五十三參。這裡面有善人、有惡人,善人是佛,惡人也是佛,他不分別的。你看善財童子參訪,對善知識禮敬、讚嘆、供養,自己懺悔,再請法;遇到這個人作惡的、搞殺盜淫妄的,善財童子見他,有禮敬,沒有讚嘆,有供養、有懺悔、有請法。這個用意很深,我們要細心去觀察,這才能得受用。

為什麼行惡的人要跟他學?問題是你會不會學,你要會學,善惡都是知識,就是都是老師。善人教你善,你跟他學善;惡人,他從反面來教你,你看到他作惡,你看到他的惡報,你回過頭來想想,我有沒有幹這個惡?如果我有,趕快改,他不就是老師!沒有呢?沒有,我也提高警覺,不可以犯他這樣的錯誤,他也是我的老師。這都叫善知識。所以沒有惡人,沒有壞事。善惡是正反兩方面的教材,統統得益,所以善財一生成佛。我們現在修行一生成不了佛,就是這一關沒有辦法突破,善人可以跟他學,惡人離他遠遠的,不批評、不毀謗,你就很了不起、就很難得,沒有像善財對他還那么恭敬,只是不讚嘆。我們講的不讚嘆、不批評,還是那樣恭敬供養他,還是可以親近他,細心觀察他的惡行,做一面鏡子反省自己有沒有。這是『如來深境界』。

『其量等虛空』,如來在哪裡?一切人是的,一切事是的,一切物也是的,甚至於說樹木花草、山河大地,沒有一樣不是的。乃至於不同維次空間的生物,在佛經上稱之為天地鬼神,科學家稱為不同維次空間的生物。有沒有?有,科學證明有。外國,聽說中國現在也有,催眠,催眠術能夠叫人意志集中,回到過去生,你的前世,再回到前世。我看到外國有個報告,有個人居然能夠回到以前八十多世,差不多是將近四千年。說明那個時候的生活狀況,他能講得很清楚,他住在洞穴里,那時候的人還沒有房子,在洞穴里飲食起居的狀況。人既然有前世,當然有來生。很多經過催眠,做過催眠之後,大多數的人把生死看得很淡,不再怕死了。曉得怎么樣?曉得自己沒死,生死是身體,靈性不滅。一切人傷害我們,或者自然災害使我們受到傷害,傷害是傷身體,靈性沒有受到傷害。這些催眠師常說,沒有任何一種力量能夠把靈性消滅,不可能的,它永遠存在。也有人說它叫靈魂,都可以。但是靈魂跟靈性在佛法有差別,靈魂是靈性在迷的狀態,也就是說,靈性迷了叫靈魂,靈魂覺悟了就叫靈性,佛說這個說得好。因為靈魂迷,迷你出不了六道,你的生活空間是在六道里;如果覺悟了,靈魂就變成靈性,它就脫離六道。

六道在我們看很大,三千大千世界是六道,可是在法界虛空界裡面來講,六道範圍太小了。他一覺悟,他脫離六道,脫離六道也能夠進來,來去自由,好像有通行證一樣,他願意來就來,願意去就去。六道裡面,他拿不到通行證他出不去,覺悟重要!佛陀、菩薩對六道眾生最大的恩德是什麼?是幫助眾生破迷開悟,這是因。果是什麼?果是永脫輪迴,離苦得樂。六道里總是苦,不出六道不知道,出六道才知道,六道天上也苦。一出六道,這就四聖法界,比六道的範圍大太多了,還是有苦,那苦是無明煩惱,起心動念。起心動念要是止住,放下了,十法界沒有了,那就得大自在,你的活動空間是遍法界虛空界,「其量等虛空」。在遍虛空遍法界裡,與一切眾生感應道交,眾生有感,立刻就應,沒有距離、沒有時間。沒有時間,感應同時的;沒有距離,立刻在現前,為什麼?前面講的入的意思你懂得,你的疑問就沒有了,跟整個虛空法界融成一體。他在哪裡?他就在現前,我們一念感,他馬上就應了,我們的感沒有了,他就消失了。他從哪來的?心現識變,佛講得好,「一切法從心想生」,就是這個道理。你想什麼,他就現什麼,不是他有意思,他沒有意思,他沒有起心動念,我們起心動念,我們起心動念他就現相。理很深很深!

底下經文講『一切眾生入』,我能入,你也能入,他也能入,個個都能入,一切眾生入。放下妄想分別執著就入,入就融了,入當融講,跟自性融合成一體。佛經里有用水做比喻,比喻得好,佛比喻河水,印度恆河,釋迦牟尼佛講經教學很長時間在恆河流域,這個河很長,像中國長江、黃河一樣,幾千里路長。恆河的水在河裡面是河水,它流到海里去,六道裡面眾生就像你還沒有脫離恆河,你是河水,你活動的範圍離不開恆河,一流向大海,那就沒有邊際,一入海就變成海水。海水流到海裡面去,跟以前這個水都匯合成一起,哪個先、哪個後?沒有了,先後不可得。古佛跟今佛找不到了,沒有古今、沒有先後,融入一體。

我們如果回歸自性,就像這水流向大海一樣,在自性里有沒有先佛、後佛?沒有。有沒有古佛、今佛?沒有。有沒有大佛、小佛?沒有,統統沒有了。什麼時候見到這個現象?實報土裡面就見到了,雖流入大海,流到性海裡面去了,無始無明習氣還沒斷。這在什麼時候?將入未入。恆河的出口,那面是海,這邊是恆河,你在出口之處,有這種現象。這種現象就是《華嚴經》上講的四十一位法身大士,就這個現象,是在河海交界這個地方出現的,一入到真正大海,那就是習氣都沒有了,究竟圓滿佛。這個比喻很有意思,愈想愈有味道。可是,這四十一個位次,無始無明習氣已經不妨礙你跟遍法界虛空界一切眾生感應道交,不妨礙。你到了大海的邊緣就不妨礙,能力就恢復,跟究竟圓滿佛果上可以說是沒有兩樣,而且很快他與一切眾生感應道交,幫助一切眾生離苦得樂。

諸位要記住,幫助的方法是破迷開悟,破迷開悟的方法是教學,你不教怎么行!教學的方法裡面最重要的是身教,所以釋迦牟尼佛當年在世為我們現身說法,做出樣子來給我們看。他為什麼能做得成功?孔孟在中國為什麼能做得成功?沒有別的,自己做出榜樣,威儀有則,他做成功了。我前幾年在老家安徽廬江湯池辦了一個傳統文化中心,我要求老師,告訴老師,釋迦牟尼佛教學成功,孔子、孟子教學成功,靠什麼?自己做到才教別人,自己沒有做到,要求別人做,就不能成功。所以要求老師先自己把《弟子規》落實,《弟子規》裡面一百一十三樁事情,我們認真努力條條都學到,自己真做到,然後你再去教就成功了。這就是佛法融入《弟子規》,把《弟子規》變成我們的思想見解,變成我們的言語行為。我們跟《弟子規》是合一了,我人就是個活的《弟子規》,表演出活的《弟子規》,你在我身上看到,成功。『而實無所入』,你契入境界,沒有入的痕跡。我們跟《弟子規》融成一體,實在講,跟《弟子規》痕跡都沒有。這個地方講的是融入「大方廣佛華嚴」,毗盧遮那佛的實報莊嚴土。這是這首偈的意思。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第七十五集)

2009/8/15台灣檔名:12-047-0075

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十五面第二行,從當中看起:

【又準入佛境界。經雲。入諸無相定。見諸法寂靜。常入平等故。敬禮無所觀。】

這是經上的一首偈子。下面大師為我們解釋:

【此乃一切眾生本來無不在如來境界之中。更無可入也。】

我們就看到此地。『準』,我們現在講標準、準則,或者是依據,它都有這么多意思。什麼叫『入佛境界』?經論上有標準,下面舉『經雲』,沒有說哪部經,那就是《華嚴經》。因為這是講《修華嚴奧旨》,所以不指經名都是《華嚴》。經上有一首偈四句,這是經文,『入諸無相定,見諸法寂靜』,這兩句話重要,「無相定」,這個名詞的意思很深,什麼叫無相?所有的現相都是無相,《金剛經》上說「凡所有相,皆是虛妄」,這個話是真的,沒有相。你要知道一切法沒有相,你的心就定,定到什麼程度?不會起心動念,起心動念尚且沒有,怎么會有分別執著,當然全沒有!無相定是什麼定?就是惠能大師見性的時候所說的,第四句話「何期自性,本無動搖」,惠能大師見到,見到就入了。本來沒有動搖,從來沒有動搖過,這叫什麼?自性本定,如來果地上的自性本定,誰有?各個人都有,沒有一個沒有,你現在有沒有?有,你的自性從來沒有動搖過。

一切萬法假的不是真的,所以他「見諸法寂靜」,他看到外面的真相。真相是什麼?真相是寂靜,相也沒動,相是虛妄的,相沒動過。這樁事情很不好懂,說實在話講都不好講,你怎么會懂?佛法裡面常常有句話說,「言語道斷,心行處滅」,言語怎么樣?說不出來,說就錯了。不但說不出來,你也不能想像,因為你一想你就動了念頭,你也就錯了。不能想、不能說,事實真相就在面前,從來沒有離開過。內是我們的根身,這是法相;外面是我們的環境,人事環境、物質環境、自然現象,這叫諸法,統統是寂靜的。我們講到這樁事情,我常常用電影來做比喻,現代的人,沒有說是沒有看過電影的,都看過電影,電影銀幕上所現的相,你說是真的還是假的?實際上電影銀幕上現的相,跟佛經上講的境界完全相同。電影銀幕上什麼都沒有,不放電影的時候它沒有,一片空白,叫常寂光。電影放映的時候它也沒有,為什麼?那個影像從來也沒有黏到銀幕上,也沒有把銀幕絲毫的染污。你把放映機一關,你就看到什麼都沒有,絲毫染著都沒有;但是放映機放出來,它能夠反射,能現相。這個比喻好,很像!

自性裡面什麼都沒有,就像銀幕上什麼都沒有,沒有精神現象也沒有物質現象,可是一動,振動,我們一按鈕一動,相就在銀幕上顯現出來。雖顯出來,你不能說它有;機器沒有打開,沒有顯出來,你不能說它沒有。沒有顯現出來的時候,就是惠能大師他都見到,「本自具足」,這是沒顯。顯示出來,「能生萬法」,這個萬法就是宇宙森羅萬象,包括自己。一生同時都出生,叫一時頓現,滅的時候也是如此,一時頓滅。我們這個世界你以為是真的,到我們死的時候,神識離開身體,這個世界就沒有了。到底是什麼回事情?就像作夢一樣,所以佛經上用夢做比喻講得很多,「夢幻泡影」,不是真的。幻、妄,幻是講變化,妄是假的不是真的,你了解事實真相,你心就不會攀緣,你不會執著,你不會分別,你不會起心動念,自性本定。

佛告訴我們,見到事實真相,就是「入無相定,見諸法寂靜」,是什麼人?八地菩薩。我們修定,一層一層往上面去修,《華嚴經》上五十二個位次,修到第八地,那是多少個位次?十信修滿,十住修滿,十行修滿,十回向修滿,五十二個位次這已經修四十個位次,要到第八地再加八,四十八個位次。你看五十二個階級,他到四十八個階級,這個現象出現,知道一切諸相無相。我這有一卷放映電影的膠捲,幻燈片在銀幕上出現的時候,它一秒鐘放二十四張,你看這一張,就這么大這一張,一秒鐘放二十四張,二十四張一秒鐘,我們在銀幕上就被它騙了,以為好像是真的。假的,一張一張張張不一樣,它不是動的,它是靜的,就像現在搞卡通片一樣,這個道理你就懂得,它不是動的,宇宙之間沒有動的東西,它是靜止的。所以諸法是寂靜,因為它速度太快,你把它看成好像是真的。佛告訴我們,這是電影一秒鐘放映它的速度二十四張,我們現前這個世界,我們六道裡面這個世界,一秒鐘像這樣放映的速度放多少張?彌勒菩薩告訴我們,一千二百八十兆,單位是兆,一秒鐘一千二百八十兆,你怎么知道它是假的?所以你要好好修定,修到八地菩薩。也就是《華嚴經》上五十二個階級,你要修到四十八個階級,你就看到。

為什麼會看到?你的速度跟它的速度相等,相平等,你就看到它沒動。好像兩輛車一樣,在高速公路上奔走,兩個人速度相等,譬如你的車一個小時開兩百公里,隔壁那個車也是兩百公里,你認為永遠在一起,你就看到;如果速度不一樣,你就看不到,就這么個道理。八地菩薩心地清淨到那個程度,他能夠看到一個畫面一個畫面在移動,他看到是單張的,是寂靜的,張張不一樣,跟電影道理是一樣。我們要懂得事實真相,為什麼?知道事實真相你就願意放下。知道什麼?不放下是錯了,你在這裡面受的苦是冤枉苦,冤枉受的。你本來是很安樂,跟諸佛菩薩一樣大自在,怎么現在搞得這么可憐?

把事實真相全看錯了,永遠迷在這錯覺當中,於是我們於一切法想錯、看錯、說錯、做錯。不是錯了就完了,錯了是造惡業,惡業反射出來惡報,這就叫因果。錯誤的因帶來錯誤的果報,那有得受的,有沒有做對了的因?給諸位說,沒有。你以為什麼叫對?善就是對,善還是要受,比苦好受一點,苦很難受,善好受一點,不自在,不叫正受。正受是什麼?善惡二邊都沒有,懂得吧?那叫正受。正受是什麼?正受是不造業,於一切法不起心、不動念,那就是正受。還有起心動念,可以做到不執著、不分別也叫正受,實際上相似的正受,很低階層的正受不是高階層。大乘教裡面真正高階層的正受,《華嚴經》裡面圓教初住以上是正受,為什麼?他不起心、不動念這才叫正受。所以在十法界裡面,十法界裡面有佛法界、有菩薩法界,他是不是正受?一般也稱正受,但實際上講不是真的,為什麼?他還起心動念,他沒有分別執著。必須要做到不起心、不動念,為什麼?自性沒有起心動念過,你回歸自性了。

所以《華嚴經》上常說,四十一位法身大士,這是佛以方便法跟我們說的,不起心、不動念之後還有四十一個階級。這四十一個階級,你說是真有還是沒有?我們在《華嚴經》學習過程當中,知道這樁事情不能說真有,也不能說真無,非有非無,有無二邊都說不上。你說它沒有,菩薩確實不起心、不動念,但是無始無明的習氣在。習氣不好懂,古大德的比喻好,讓我們體會到什麼叫習氣,古大德用酒瓶來比喻,酒瓶盛酒的,把酒倒掉倒乾淨,用乾布去擦擦乾淨,確實一滴都沒有,聞聞還有味道,那個味道叫習氣。有沒有辦法除?除不掉,怎么擦聞起來還有味道。怎樣把這個習氣消除?你放在那裡不要去理它,時間久了自然沒有,所以說此處用不得力。法身菩薩修行跟我們不一樣,我們是真的有東西修,他沒有,他一修就壞了,一修馬上就墮落,所以沒有法子修,就是不理它。那要多長的時間這習氣才能夠斷盡?我們一個酒瓶,酒瓶蓋子打開放在那個地方,大概有三個月聞聞看可能就沒有了。如果是烈酒,可能要半年,酒精重的半年之後你再聞聞沒有了,得一百八十天,一般的酒應該也要一百天,這味道就沒有。

所以,習氣的濃淡佛把它分為四十一個階級,叫四十一品,分作十住、十行、十回向、十地、等覺,四十一個等級。習氣統統沒有這叫究竟圓滿佛,那就到第五十二個位次,或者是從初住算起四十二個位次,到四十二圓滿。圓滿,常寂光現前,不住在實報土,他住在常寂光裡面,跟自性圓滿的融入,是真入。這個入要曉得,初住就入,入了帶習氣,帶得很濃;等覺菩薩還帶習氣,帶得很薄;到第四十二個階級,沒有習氣。常寂光雖然什麼都沒有,但是你帶什麼也無所謂,為什麼?因為它是假的不是真的。常寂光就好像電影的銀幕一樣,那是常寂光,你帶東西,銀幕裡面那些景觀、影像,那沒有關係,根本就沒有染污。沒有染污,所以它叫妄想、幻相,它不是真的,真的就會產生妨礙,它不是真的,所以它沒有妨礙。這才叫「入諸無相定,見諸法寂靜」,像看電影你看到底片,底片一張一張的,從來沒有動過。

這一切的幻相,從哪裡來的?從振動來的。現在科學家發現,叫波動,現相是從波動產生的。波動是從哪裡來的?波動沒有來處,這個你不要去找根源,它沒有根源。所謂「一念不覺,而有無明」,為什麼會有一念不覺?沒有理由,那個理由你找不到。要是找到那是真的不是假的,所以它叫幻、叫妄,不是真的。你不必去找它,你找它是妄念,你妄念息掉了,真相就現前,你用妄念去找虛妄相,永遠找不到。這就是科學家、哲學家,跟佛菩薩用的方法不一樣,科學、哲學追根究柢要找,永遠找不到。前面科學家發明的定律,隔個幾十年,後面科學家發現的時候把它推翻,這是事實,我們知道。沒有一個科學家敢講他發現的東西是真理,是永遠不會推翻,不敢講。可是佛可以說永遠不會推翻,佛用的方法跟他們的方法不一樣,佛是用自性本定,用清淨心去感應。心地到極清淨的時候,自性的智慧統統現前,照見!不是研究,不能用研究,研究是妄想分別執著,這東西決定不能用,用這個就錯了,不用這個就對了。

所以佛家講參,參是什麼意思?禪宗叫參究,研究經教叫參學。參是什麼意思?不用心意識就叫做參,用心意識那就叫研究,那就不是參。心是什麼?心是起心動念。意是什麼?意是執著,末那是執著。識是什麼?識是分別,第六意識分別。換句話說,參的意思是不執著、不分別、不起心、不動念這叫做參,參不容易!真的能夠把起心動念、分別執著放下,你是用真心,不是用妄心。起心動念是阿賴耶,這是佛學名詞,阿賴耶識,執著是末那識,分別是意識,心意識。古大德教什麼?離心意識就叫做參,不用這個東西。所以我們就能夠肯定,科學家跟哲學家對於宇宙人生真相,是永遠找不到,為什麼?他用心意識,就這么個道理。用心意識你永遠找不到,為什麼?心意識是妄,外面境界是妄,妄跟妄你永遠不能了解真相。你必須用真去照妄,清清楚楚;你用妄去找妄,永遠是迷糊的,找不到的,道理在此地。我們對佛法深信不疑,我們也不是不相信科學,科學的方法確實跟佛法用的方法不相同。它是用自性觀照,絕不用意識的分別,它不用這個,截然不同的方法,所以它有完全不一樣的效果。

所以我們常講,佛法智慧解決問題,沒有後遺症,而且解決得非常圓滿,用在現實生活上都有效,沒有後遺症。這就是世間人所講的道德、倫理,倫理、道德、因果三足鼎立,少一個都不可以。我們凡夫這三樣東西從哪裡下手?知識沒開的時候,你在孩童的時代。現在來講,現在是因為科學技術的發達,媒體的普遍像電視、網路,所以小孩接受這些薰陶,他分別執著提前。現在小孩,我看四、五歲他就懂事,他就分別執著,他就學會自私自利。我這個年齡生長在農村,什麼時候才懂事?十歲。換句話說,十歲之前,真的叫天真爛漫,是一個非常美滿的童年生活,不知道憂慮,不懂事。玩耍在哪裡?在大自然,小朋友結隊到外面去玩,沒有玩具,沒有東西,跟大自然為伍,這個童年幸福,沒有一點點染污。現在不行,現在小孩一出生,眼睛就對著電視,慢慢他就學壞,童年沒有了,童年就壞了。到少年、到青年、到壯年愈染愈嚴重,完全迷失了自性,只知道自私自利,只知道貪瞋痴慢,除這個之外他不知道什麼叫道德。那你就想他造業之深,造業的重,果報現前受不了!

古大德所說的,「少成若天性,習慣成自然」,我們在這一生當中體驗得非常深刻,農村那個十年的底子打得好。所以在往後這幾十年當中,七十年當中走遍世界許多國家地區,沒有感染到染污。這什麼原因?童年那個底子厚,這影響力深刻,六根接觸六塵境界,還有能力辨別是非、利害、得失,還有這個能力。一生歡喜過這種清苦的生活,這是外面人看到清苦,我們自己感受很幸福、很快樂,這裡頭有真樂。世間人所說的福報,有紅福、有清福,聰明人、智慧人,他享清福,生活很簡單、很樸實,心裏面沒有煩惱、沒有憂慮,身上身體健康沒有疾病、沒有壓力,起心動念、言語造作不違背大自然,順著大自然,其樂融融。現在世間人享的福報是什麼?財富,每天財色名食睡是紅福,這種福真正有智慧的人不願意享受的,這裡面有很深的道理,一般人不懂。

在這個大時代,朋友是樂趣,找不到志同道合的朋友。我在很年輕,二十幾歲的時候,二十二、三歲我就知道!找誰做朋友?找古人。我學佛之前寫了一篇文章,我也給方東美先生看過,給章嘉大師看過,我這文章裡面就寫得很清楚,「尚友古人」,高尚的尚,朋友的友,我跟誰做朋友?跟古人做朋友,快樂!古人在哪裡?古人在書籍裡面。天天讀古人的書就是跟古人聊天,就是親近古聖先賢,跟他們做朋友,對自己身心有益。歡喜讀書,歡喜跟古人做朋友,一生沒離開古聖先賢。學了佛之後讀佛書,讀佛的經典,跟佛菩薩做朋友,展開經卷聽聽他們的高論,這些人心地純淨純善,跟他們做朋友。雖然自己生活非常清苦,住的是小茅蓬,吃的是粗茶淡飯,這裡面確實有世間人無法想像、無法形容的樂趣。你不入這個境界你不能理解,跟你講講得再清楚、再明白你體會不到。古人的比喻說得好,「如人飲水,冷暖自知」,這水熱不熱,我喝了一口我說熱,你不知道,必須你嘗一口你就知道,你要沒有親自嘗到的時候,怎么給你講你都體會不到。

下面這句話說得好,『常入平等故』,入也就是住,心經常保持平等。平是什麼?不起波浪。宇宙的形成是波動的現象,它沒有波動,這就是平等。這是什麼?真心,你融入了真心。什麼人?在《華嚴經》裡面講,圓教初住菩薩就入這個境界,也就是說脫離十法界就「入平等」。從這之後不再用妄心,妄心是什麼?心意識,不用這個心。心意識,心就是阿賴耶,就是起心動念,不起心、不動念,不用這個心;不分別,分別是第六意識;不執著,執著是末那識。轉八識成四智,轉變!八識是妄心,四智是真心,把阿賴耶轉變成大圓鏡智,這是形容,圓是圓滿,鏡是像一面鏡子一樣照見,都照到事實真相。彌勒菩薩給我們講,一秒鐘一千二百八十兆的生滅,這個你照見。所以你知五蘊不是真的,為什麼?色受想行識不是真的,假的。

色受想行識就是我們今天講的物質跟精神,色法是物質,受想行識是精神。今天或者講唯心、唯物,色法是唯物,受想行識是唯心。心物是融合在一體的,物質裡面有受想行識,受想行識裡面也有物質,決定不能分開,一有一切都有,一無一切都無。你如果能夠觀察到,一千二百八十兆分之一秒,你能夠看到事實真相,你就親見得、親證得!你能修成這個定功你見到,他修這個定功他見到,不是假的,不是一個人見到的。你們的定功相等,你看的境界也相等,這就不是假的。不是形容裡面說「英雄所見大略相同」,這是大家所見完全相同,這就不是假的!我們聽佛經上這樣說,我們自己沒有功夫,沒功夫可不能懷疑,懷疑聖人的教誨,這是最大的不幸,為什麼?你這一生沒有辦法達到他的境界,你對他產生懷疑。

所以對聖人要敬、要禮,下面講『敬禮無所觀』,對聖人要敬、要有禮,你才能入他的境界,你才肯跟他學,你才能看出他日常生活當中言談舉止,你能看到他妙處,你聽他開示、聽他教誨能夠體悟入微。現在這個世間,說老實話,不是沒有聖賢,我看聖賢不少!為什麼想學的人學不到?不是他沒教,他天天在教,天天在示現,你為什麼沒有學會?你心浮氣躁,你沒有恭敬心,你沒有禮貌,所以,你看不到。如果你一切恭敬,對待一切都有禮數,你慢慢就體會到、就見到、就聽到。諸佛如來、大阿羅漢,給諸位說,從來沒有離開人間,在哪裡?就在我們周邊做種種示現。怎么樣也沒法把你提醒,都是心浮氣躁,問題在自己這邊不在外面。所以中國古聖先賢教人,「行有不得,反求諸己」,這是真理。我學不會、聽不明,原因在哪裡?在我自己,用現在的話說就是心浮氣躁,你不能把心定下來。

印光大師教人教得好,「誠敬」這兩個字,一分誠敬,你就得一分利益,就是你能看到一分;二分誠敬,你能看到二分;十分誠敬,你能看到十分,不在外。老師教學大慈大悲,他是平等的,他對待哪個人都一樣,絕對沒有分別,沒有高下、好歹的分別,沒有。學生所得的利益不一樣,什麼原因?你要細心觀察,這個學生對老師的誠敬不一樣。所以學生同在一堂上課,得的不相同,那個十分誠敬的,一接觸一聽開智慧,一聞千悟,一了百了。這什麼道理?自性清淨心,自自然然感應自性裡面本具的理體,他起感應道交。心浮氣躁你用妄心,妄心跟真性不相應,真性流出來的,老師表演出來、講出來,你的體會全錯了,我們講什麼?誤會。開經偈上講的「願解如來真實義」,我們有這個願望,你怎么樣?你用的是妄心,曲解如來真實義,你把他的意思解錯了。聽經怎么?想錯、想歪了,是這么個道理。所以你說這個東西怪自己,還是怪別人?

由此可知,我們這一生能不能成就,那根誰種的?母親種的。紮根的教育從哪來的?母親懷孕的時候,胎教!不管現在做母親的人懂不懂胎教,總而言之,在懷胎的時候,母親的起心動念、言語造作統統影響胎兒。所以胎教是什麼?你是正面的影響,否則的話,是負面影響,都在教。不過就教好、教壞就是了,會教的教好了成聖成賢,不會教的教壞了,都在教。人到這個世間來就受教育,現在普遍的教育誰在教?電視在教、網路在教,這最普遍,影響最深的。他天天不離,他天天要看、天天要學,不知不覺他就變成電視、網路裡面這一類的人一樣。這一生所學習的、所造作的帶到來生,來生的果報。這一生修善,來生享福,是個有福報的人;這一生不善,來生沒福,要受苦受難,帶到來生去了,生生世世。真正的人生是什麼?是生生世世向上提升,這是真的,這對了。如果緣不好,沒有遇到殊勝的緣,生生世世就往下降,一世不如一世,那就很可憐、很可悲。佛菩薩大慈大悲救苦救難,總想幫助你提升,可是你得要聽話,就是說你有敬、有禮,內裡面有敬,外裡頭有禮,你就能遇到善緣。

我二十三歲到台灣,我很小的時候,就有這個善念,「不為自己,我為眾生」,所以我遇到善知識。方老師在學校學生多少?章嘉大師是大德,信徒有多少?李老師雖然沒有出家,居士當中的維摩,台中蓮社的蓮友五十多萬人,這是導師。認識他的人,親近他的人有多少?成就的沒幾個,什麼原因?就在這個地方敬、禮,就這兩個字。我親近他老人家的時候三十一歲,正好那個時候他在台中開了一個經學班,訓練年輕人講經,我無意當中碰到。他勸我參加這個班去學習,我沒這個膽子,我說講經太難,哪裡是我們能學的。心裡想那都是再來人,我們自卑心很重,不敢起這個念頭。他就改了口氣,我們今天上課,你去看看。看看可以,跟著老師去看看,老師在教學,坐在最後一排看看。這堂課看完之後,回來我就跟老師說,我可以參加。這一看,這些同學比我好的沒幾個,五個都找不到,有那么二、三個,其他的都跟我差不多,甚至於還不如我。

你看那時候我們標準的,那是菩薩示現的,林看治居士年齡六十歲,我那時候三十歲,她大我三十歲,她在學!程度是國小畢業,我想我國中畢業,比她高得多,她國小畢業六十歲,我國中畢業三十歲,她能學,我怎么不能學?一看到她,信心就起來。我要不看到林看治不敢發心,看到她我心就發起來,信心就起來,就參加學習。在台中住一年三個月,住十五個月我學了十三部經,學得都很像樣子,十三部經能上台宣講,能在佛學院開課。所以三十三歲我出家,出家就教佛學院,憑什麼教?在台中學了十三部經。一個學期教一部,佛學院三年畢業才教六部,你看我還有七部沒有派上用場。所以在台中真正體會到,老師私塾教學的方法,「教之道,貴以專」,親身體會。學小部經一個月學一部,講經不難!學了十三部經,也教佛學院,也在外面講經,聽眾還不少,讚嘆的還很多,自己想一想還不行,學得太少。所以再回到台中去,跟老師說學一部大經,學的都太短。我跟他學的最大的,《金剛經》、《普賢菩薩行願品》,這是兩部比較大的。

那個時候我想《法華經》不錯,帶了一些《法華經》的註解,古大德的註解帶到台中,跟老師學《法華經》。老師看到我回去很歡喜,他說「好,我現在正在講《楞嚴經》,《楞嚴經》的分量跟《法華》差不多,十卷,你就跟著學《楞嚴》好了,我實在是抽不出時間再跟你講《法華》。」我說那也好,臨時再找《楞嚴經》的註解,不到半年,我就蒐集到二十種不同的註疏,很好的參考資料,而且都是線裝書,佛菩薩加持。大概一年半的時間,老師這部《楞嚴經》講完了,我記得是講了一百四十多個小時。我也學講了一遍,老師星期三講經,公開對外,我星期四復講,晚上復講,把老師昨天講的經重複講一遍,他講一遍,我也講一遍。所以以後出去講《楞嚴經》有把握,我講過一遍。

正式出來講《楞嚴經》是多少年?一九七七年第一次到香港,三十年前,講《楞嚴經》講了四個月,每天晚上講經是兩個小時。最初兩個月有翻譯,廣東話翻譯,後面兩個月不要翻譯,他們都能聽得懂我說話,我也能聽得懂他的,我們各講各的都能表達意思。所以四個月《楞嚴》沒講完,講了一半,簽證期限到就回到台灣。所以《楞嚴經》,在那時候在台灣各地方宣講,好像總共講過七遍,只有兩遍講圓滿,其他的都沒有講得圓滿,講一半就停下來。這就是我在台中跟李老師學經教的底子,一門深入,長時薰修。到處講了幾年之後,所謂「學而後知不足」,回到老師那裡去,不行,還要想多學一點。正好我們一班同學提倡請老師講《華嚴經》,這個好事情。動機是什麼?動機是希望老師能夠多住世幾年,經不講完總不好意思走,所以選一部大經給他講。我們八個人簽名啟請,我也是其中之一,請老師講《華嚴經》,老師也答應。我有一部線裝書,《華嚴經疏鈔》四十冊,送給老師做參考。老師講了一半他就走了,走得很意外,他是食物中毒,這是他離開主要的原因。所以我每次去看他,他都告訴我吃東西要小心,一再囑咐不要到館子吃東西。所以我也就確實很少到館子吃,除非有這些信徒們邀請,這不好意思,去應酬一下,吃東西總是很小心、很謹慎。

這說禮敬的重要,確實一經通一切經通。《華嚴經》最早我在民國六十年,第一次開始講《華嚴經》,我記得好像講了十七年講一半。《八十》講了一半,《四十》也講一半,這兩部是同時講的,一個星期三次,兩次《八十華嚴》,一次《四十華嚴》。因為這段時間當中常常出國,一出國經就要停下來,回來之後再續講,在那幾年當中大概是一半多的時間在國外,所以這部大經沒有完成。到李老師往生之後,我就想到他給我一部《無量壽經》,夏蓮居老居士的會集本,旁邊是他老人家注的,自己親筆毛筆寫的字,我就想到這本子應當把它印出來流通,我們紀念老師。所以第一次就印了一萬冊,那個時候我在美國,許多同修看到這個本子之後生歡喜心,來找我講。所以我第一遍《無量壽經》是在美國加州講的,講完,講圓滿。以後在各地,我記得好像一共是講過十遍,在新加坡也講過一遍,新加坡就有錄像,我記得好像是六十多個小時,一個月講完,一天兩個小時。這套錄像帶很快就流通出去,東南亞一帶、各地方都有。那個時候有很多同學寫成講記,也是根據新加坡那一次所講的。以後愈講愈精彩,愈講看到這個經裡面內容太豐富。所以才體會到古人講的,「一門深入,長時薰修」有道理,經書你讀起來遍遍不相同,遍遍意思不一樣。

這什麼原因?這是我們自己禮敬的心愈來愈誠,你就發現這個意思愈來愈廣、愈來愈深,才知道這是法味無窮。《華嚴經》學到一段時期之後明白,《華嚴經》上講的「一即一切,一切即一」,明白這個道理,一部經就是一切經,無論大小。所以說一經通一切經通,通的意思是什麼?通的意思是見性,就是此地講的「入無相定,見諸法寂靜」,就通了,然後就法法都通,你所沒有學過的經典展開也通,障礙就沒有了,你要沒有入平等你就不通,入平等就通。平等是什麼?不起心、不動念、不分別、不執著,這通了,在日常生活當中、在工作當中、在處事待人接物當中。所以要學,要真乾,這叫什麼?這叫學佛。諸佛如來在這些事相當中見諸相,諸法,諸法就是一切相,法相。他們都沒有執著、都沒有分別、都沒有起心動念,所以他們住一真法界。一真法界跟十法界完全是通達,一絲毫障礙都沒有,所以你入到一,你樣樣都通了。

這個道理,我們用個比喻來形容它,就像一個球一樣,圓的球,球的表面上無數的點,每一個點都是一個法門,法門無量!佛告訴我們,法門統統是平等的,為什麼是平等的?那個點如果說是用直線深入一定到圓心,像圓一樣,它是直接下來的時候它一定達到圓心。圓心是什麼?圓心就是寂靜,到達圓心的時候這整個圓一切點他都通,就這么個道理。當中是法性,就見性,一門深入、長時薰修就見性,妙極!真的,我們相信,佛在《金剛經》上講的「法門平等,無有高下」,《十善業道經》跟《大方廣佛華嚴經》平不平等?平等。跟六百卷《般若》平不平等?平等。跟《法華》平等,跟《涅盤》平等,跟什麼都平等。再跟你說,其他基督教《新舊約》平不平等?平等。《古蘭經》平不平等?平等,沒有一法不平等。你只要深入,深入到中心就平等,你沒有達到中心,不平等,達到中心就平等,見性!怎樣才能達到中心?必須放下起心動念、分別執著,你就達到,無論哪一法,不管哪個宗教,不管世法、出世法,統統一樣,真妙!一切法從心想生,離開心想沒有一切法,心想是能生,一切法是所生,能所是一不是二,妙絕了。

這種哲理,方老師講「全世界哲學的最高峰」。只有佛法裡面才講到真平等,平等是真理,真理是永恆的。不平等是假的,都是暫時,為什麼?他迷失了,就是迷失了中心,他這條線迷失了,到處走,亂走,變迷失了,他找不到中心,總有一天會找到。什麼時候他那個彎路變成直路他就找到,別走彎路。所以《楞嚴經》上,佛告訴我們永遠要離開委曲相,直心是道場,有執著就是彎曲,有分別是彎曲的,起心動念也不是直心,給我們講得這么清楚、講得這么明白。所以敬跟禮,內敬,外面的禮,禮不能失,只要內心敬,外面表現出來自然就是禮。「禮敬無所觀」,無所觀是法身菩薩,他在一切境界裡面,六根對六塵境界不起心、不動念,叫無所觀。不是他不觀,他真的在觀照,觀照一切法,像《般若經》上講,一切法的真相是什麼?無所有、畢竟空、不可得。我們用《般若經》來解釋這兩句話,「見諸法寂靜,常入平等」,這就是無所觀。這是經的四句偈。

下面大師給我們解釋,『此乃一切眾生本來無不在如來境界之中』,一切眾生,包括我們在內,我們不在外,我們也是這樣的。本來都在「如來境界之中」,如來是什麼?如來是自性,沒有離開自性。好像我們現在看電視螢幕、電影銀幕,所有的現相沒有離開螢幕,螢幕就是自性,螢幕就是如來境界,沒離開。在這裡面現相,現相不可得,這個一定要知道,現相你能得到嗎?得不到。我們今天現這個身相,一定要常作如是觀,我這身體我能得到嗎?晚上睡覺睡熟了,人把你抬走你都不知道,你怎么能得到?得不到!這個東西是我所有的,睡著了哪樣東西是你的?用不著收集,全是假的。你再看看我們這次南部災難,你看颱風的風災,多少人家房子整個淹沒掉,人也淹死,少數幸運的逃出來,一條命,什麼都沒有,剎那之間,什麼東西是自己的?沒有!你統統看清楚,你放下,放下得大自在。放下之後,生活怎么辦?多少人在憂慮。明白人用不著,一飲一啄莫非前定,命里不該餓死的,到時候有東西吃;命里該餓死的,吃的東西堆成山,你還是會餓死。不用憂慮!學佛的人最好心裡一句佛號,無論在什麼環境當中,求生淨土,親近彌陀,圓滿道業。我到極樂世界乾什麼?求學去的,那是大宇宙裡面最好的一個老師,我去親近他,對!真的沒得吃、沒得穿,餓上幾天不就往生了嗎?不要去找,命不該絕,自然有人送東西給你吃,何必憂慮?心永遠保持清淨,清淨心生智慧,清淨心跟佛相應;胡思亂想是跟那些妖魔鬼怪相應,錯了。別想,念佛好,無論在什麼時候、無論在什麼場所,心是定的,一個方向、一個目標,你這一生哪有不成就的道理!

所以我們知道,一切眾生沒有離開自性,自性就是如來境界,都在自性當中。入,你到哪裡入?你都在裡頭。這入是什麼?你忽然覺悟,與性德完全相應。你沒有入是怎么回事情?你迷失了自性,你不知道這些萬事萬物是自性變現,你不曉得事實真相,一心去追逐萬物。萬物剎那生滅,永遠追逐不到,看看好像到手,身命沒有了,真像做一場夢一樣。身命沒有了,靈魂不滅,還在打妄想,還在追逐,又去投胎,生生世世沒完沒了,你說這多苦,這事情多可怕!你不遇到佛法你回不了頭,只有遇到佛法的人才會覺悟、才會回頭。聞到佛法的人,為什麼很多還不覺悟,還不能回頭?他聞法的力量很薄弱,他不起作用。凡是能起作用的,我們就肯定他絕不是這一生才聞佛法,過去生中生生世世,至少也有十世累積這種薰習的種子,他才會起作用,他一接觸就生歡喜心,他不反對,他就能接受。一聽他能懂,懂了之後他真肯乾,這個人善根成熟,這一生當中成就,這一生當中永脫輪迴,永遠脫離十法界,他肯定到西方極樂世界去作佛去,這個太難得太難得,這真的不是假的。所以我們自己要珍惜,遇到佛法能信、能解,遇到大乘、遇到淨土,這是無量劫來稀有難逢的一天,怎么這么好事被你碰上,要珍惜。最重要是什麼?放下萬緣,我再不乾六道輪迴,下定這個決心他就出去。如果對六道還要留戀,你還得要去打幾圈,那很辛苦。

真正明白覺悟,不幹了,我這一生就出去,從今之後我就一條路,一個方向、一個目標。真能去嗎?真能。為什麼?蕅益大師講,能不能往生西方極樂世界,決定在信願之有無,你真信,真願意去你就決定去;生到西方極樂世界品位高下,那是你念佛功夫的淺深。記住,淺深,不是說多少。所以我們不可以輕視初學的人,他到老年才學佛,十念一念他往生,品位很高,為什麼?他念的功夫深。什麼叫深?他沒有夾雜,他心真、心純。一生念佛,念了幾十年,心裡妄念很多,牽掛很多,這也放不下,那也放不下,比不上那個人,這個道理要懂!然後我們對於西方極樂世界,對於自己往生,一點懷疑都沒有,這是往生淨土真正的保證。蕅益大師這兩句話講得好,印光大師非常讚嘆,這兩句話是在《彌陀經要解》裡面講的,《要解》注得簡單,文字不多。印祖對於這個小冊子曾經這樣說過,「即使是古佛再來,阿彌陀佛再來,給《彌陀經》做個註解,也不能超過其上」。這種讚嘆,讚嘆絕了!我在新加坡講經,演培法師知道我到新加坡,難得他到飛機場去接我,請我吃飯,還問過我這句話,他說「印光法師講這話有沒有過分?」我告訴他,「印光法師講這話一點都不過分,他講的恰到好處,真的是這樣的。」印光法師我們知道他的身分暴露,他是極樂世界大勢至菩薩再來的,大勢至菩薩對這個讚嘆,你就想蕅益大師是什麼人?不是阿彌陀佛,肯定是觀世音菩薩再來的,身分沒暴露,不是這樣高位的大聖說不出來。

中國人有福,蓮池是第八代祖師,蕅益是第九代,蕅益大師學蓮池,蓮池大師已經往生。所以他是蓮池大師的私淑弟子,沒見過面,他是蓮池大師的學生,蓮池大師的著作在。我們現在看到《蓮池大師全集》,他就依照《蓮池大師全集》去學習、修行,他成就,這是世出世法裡頭的典型。在世法裡面孔子跟孟子,孟子出生的時候孔子已經過世,孟夫子學孔子,讀孔子的書,有不懂的地方問夫子的學生。他學得好,變成孔子的繼承人,孔子是至聖,孟子是亞聖。你看孔子當時在世教的那些學生,七十二賢都比不上孟子,那是親自受孔夫子的教誨。這不是親自見面的,讀他的書,為什麼有這么成就?敬禮,印光大師講的誠敬,超過那些學生,所以他的成就就超過,沒有別的。真的,一分誠敬得一分利益,不一定要在當面,不當面,你具足十分誠敬,你今天讀他的書十分誠敬,你能記住,你能理解,你能依教奉行,認真去做,就超越。孟子超越孔子所有的弟子。我們要問,今天要有人跟夫子學習,能不能超過從前那些七十二賢?給諸位說,能,決定能。為什麼?佛法裡面講的一切眾生本來是佛,他怎么不能超越!問題是你有沒有誠敬。什麼樣叫做誠敬?我們從最淺的地方來說,不要說太深,太深做不到。人要有自私自利就不誠不敬,人要有是非人我,人要有名聞利養,人要有貪瞋痴慢,就不誠敬,誠敬就沒有。

我這是幾十年常常勸同學,我講十六個字,四四一十六,放下自私自利,放下名聞利養,放下五欲六塵,放下貪瞋痴慢,具足誠敬。心誠表現在外面自然禮敬,不必學他自然表現出來,誠於中而形於外。有這十六個字就不行,為什麼?世間標準,最低的標準,不高。我告訴同學,我一生的成就得力於這個標準,沒入佛門,入佛門比這要高一層,高一層我做不到,到現在都還沒做到。高一層是什麼?五種見惑斷了,那就高!所以我說我教的這十六個字是到佛的門口,沒進去,就差一步,如果再提升一步,把見惑斷了就入門。見惑裡面五種,第一個身見,不再執著身是我,這個道理我很懂、我明白,但是還是沒放下,身見沒放下,沒破。邊見沒破,邊見是對立,很淡薄,沒把它斷乾淨;成見,戒取見、見取見這兩種是成見,自以為是。見取見是果上的成見,戒取見是因上的成見,這談因果。最後一個是邪見,一切錯誤的知見。這統統斷盡,在小乘證須陀洹果,在大乘《華嚴經》裡面初信位的菩薩,這聖人。雖然還沒有出離六道,決定不墮三惡道,為什麼?三惡道的業因他不會做,他不造這個惡因他就不會有果報,這才算入門。《華嚴經》裡面初信位菩薩,你說不容易!我們不真乾怎么行?那怎么能相應。可是我們今天想,我們這一生決定得成就,這是什麼緣故?淨土法門,修別的法門不行,修別的法門不能帶業,要統統把它斷乾淨。但是淨土法門帶業往生,見思煩惱沒斷也行,心要發得大,大就跟菩提心相應。

《華嚴經》的聽眾,經上說的十種,最後一種叫大心凡夫,它真正當機者是法身大士,十法界裡的人沒資格,可是我們人間,大心凡夫也可以參與這個法會。大心什麼?不為自己,念念都能想到六道苦難眾生,要幫助他,要度脫他。三惡道的苦難你能夠體會到,人間的苦難就比較差一點。你說天上天人樂,天哪有苦?天有壞苦,天有行苦。欲界天三種苦都有,比我們輕一點,雖然輕一點,在他那個境界裡也覺得苦不堪言。四禪是色界,欲界的苦沒有了,他有壞苦,壽命到了他還是要死,還是要搞輪迴,他沒有到不生不滅。到無色界非想非非想處天,壞苦沒有,他沒有色身,那叫靈界,完全是靈界,在我們六道裡面那是高級凡夫,聰明,他不要身體。就像中國老子講的,老子也是二千五百多年前,跟孔子同時代,比孔子年歲大,《老子》說「吾有大患,為吾有身」,我有最大的憂患,這個憂患是什麼?我有個身體,沒有身體多好,多自在!無色界天,這個境界是無色界天。老子死了之後,是不是到無色界天?很有可能,不要身體就到無色界天去。雖到無色界天,他還是迷失了自性,出不了六道。

所以你就想到,這一生能遇到淨土,那是多么幸運;不遇到這個法門,這一生想超越六道,那太難了。脫離六道輪迴,要把見思煩惱統統斷掉,我們剛才講了五種見惑,這須陀洹。再往上修要把三界八十一品思惑斷掉,這太難,這個東西斷掉之後六道就沒有了。所以這是六道的因,因沒有了,果就不會現前;就等於說你醒過來,作夢醒過來,夢境沒有了。醒過來是什麼境界?四聖法界,聲聞法界、緣覺法界現前,醒過來。那是什麼?還是在夢中。所以六道是夢中夢,這夢醒過來還在作夢,那個夢是四聖法界。那什麼原因?分別、起心動念。分別、起心動念斷了,十法界沒有,算是你醒過來。真的醒過來現的是什麼境界?諸佛如來的實報莊嚴土,這個世界裡真的沒有生滅,真的是不生不滅,真的是極樂世界。這裡面的人都在修行,修什麼?用毛主席的一句話說,「全心全力為人民服務」,人民要改一改,為眾生服務,全心全力為眾生服務,眾生有感他就有應。服務,他有沒有起心動念?沒有。所以服務的時候,他有沒有苦樂的感受?沒有,清淨心,完全清淨。那就是完全覺悟、完全明白,遍法界虛空界跟自己是一體,這就是他所證得的。十法界依正莊嚴跟自己一體,所以他的服務,沒有我們現在講我為你服務,他沒有這個念頭。好比我們的左手這裡有一點癢,右手給它搔搔,右手有沒有說我給你服務?沒有,一體。十法界裡面眾生,六道眾生是屬於病態,我身體局部生病,我這裡好好的幫助他,讓它趕快恢復,就這個意思。

所以證得法身,什麼是法身?遍法界虛空界是自己,這叫法身。什麼時候你肯定所有一切眾生跟我是一體,樹木花草、山河大地跟我是一體,你就證得清淨法身。法身為什麼加個清淨?因為那些現象是幻相,不是真相。幻相有沒有染污心性?沒有;有沒有染污幻相?沒有,幻不染幻。你在一切境界相里看到清淨相,你在動中當中看到不動,就好像放電影你看到底片,你完全明白,不再起心動念,不再造業。應化在世間幫助一切眾生,作而無作、無作而作,不思議解脫境界現前。所以,「入、出」是一個代名詞,這裡頭的意思很深,我們不能把它看作兩個,出入是兩樁事情。出入是一樁事情;換句話說,根本就沒有出入,你從來沒有出,你入什麼!就像電視裡面,你從來就沒有離開螢幕,你哪來的出入?電影裡面有一道門,你看那個人從門裡進來,再從門裡出去,有沒有出入?你要是個明白人,沒出入,為什麼?出入沒有離開銀幕,哪來的出入。佛告訴我們,你們在十法界也好,在六道也好,出入從來沒離開自性,自性就是螢幕。所以出入是假相,是你的誤會產生的,你要是真的覺悟、明白,知道沒有。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第七十六集)

2009/8/16台灣檔名:12-047-0076

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十五頁第四行,從當中看起。

【如人迷故。謂東為西。乃至悟已。西即是東。更無別東而可入也。】

這是賢首大師引經說明,入沒有入的相,也沒有入的念頭,為什麼?法相跟法界是一體。自性,也稱之為法性,周遍法界,不生不滅,不來不去。昨天我們用電視、電影螢幕來做比喻,螢幕就好像是自性、是法性,所有的現象都在螢幕當中出現,任何一個現象沒有離開螢幕。我們想想,螢幕裡面的影像,對螢幕來說有沒有現跟不現?不現沒離開,現也沒離開,現不現就跟出入的意思是一樣的。從這個地方我們就體會,入沒有入的相,入只是一種言語提示,讓你悟入真實的境界,這就對了。不但是釋迦牟尼佛一生說法,他給我們說過,十方三世一切諸佛為眾生說法都是善巧方便,引導人破迷開悟而已,那是方法、是手段,不是目的,目的是叫你覺悟。覺悟了,凡夫就變成佛菩薩,不悟,迷了,佛菩薩就變成凡夫,凡夫、佛菩薩也是假名,都不是真的。你從這個地方,你才真正能體會到,善巧方便,隨緣妙用。

前面四德里的第一條,你真正能夠體會到,體會到之後那就其樂無窮,這不是從外頭來的,是自性裡面的喜樂,本來就是這樣。佛法裡面講法喜充滿,常生歡喜心,常就是永遠不會斷的,那個歡喜心我們一般人、迷的人體會不到。我們一般人喜,喜是煩惱,為什麼?喜的對面是悲,它是對立的。自性裡面的喜樂它不是相對的,相對的沒有了,絕對也說不上,真的是「言語道斷,心行處滅」。說不出來,也不能動念頭,不能去想,一想就錯了,就落到十法界,就落到六道三途裡面去了。所以一真法界我們無法想像,不想它就現前,你想它就不能現前。這也就是我們從這樁事情真正明了,科學家、哲學家甚至於神學家見不到諸法實相,原因是什麼?他們沒有離開思惟,沒有離開想像。思惟、想像就是佛經講的起心動念、分別執著,這個東西全是虛妄的。妄永遠沒有辦法見到真,怎樣才能見真?把妄放下,真就現前。真在哪裡?就在當下,你從來沒有離開過,只是你迷而不覺。迷了之後,起心動念、言語造作它就造業,這個很可怕。業裡面雖然有善業、有惡業,善業感的是善報,六道里的三善道,記住,六道里的三善道,惡業惡行感的是六道里的三惡道,無論是善與惡你出不了六道輪迴。六道輪迴苦!你永遠離不開這個苦的環境,佛在經上把六道形容為苦海,苦海無邊。

出離,在理論上講不難,放下就是!回頭是岸。為什麼不能回頭?無始劫來六道生死染的習氣太重。習氣的根是什麼?根是我,你看六道里的眾生哪個人不說我,我就是所有一切習氣的根。我執!這個事情是麻煩的根本,你這苦難有得受,不止這一生,無量劫受到今生,從今生還受到無量劫後。能有出期嗎?有,只要你回頭就出去了,只要你放下就出去了。放下什麼?不再執著我。《金剛經》上說得很明白,跟你講事實真相,諸法實相是什麼?「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,這真的。再深入給你講,「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」,見是什麼?見是念頭,不但不著相,念頭都沒有。不著相的是菩薩,念頭沒有,成佛了,《金剛經》前後兩半,前面是菩薩,後面是佛。我們今天不要說見,就是相我們都放不下,我們天天生煩惱,煩惱從哪生?有我、有他,有你、有他,這就四相具足,我相、人相、眾生相,眾生相我們今天講空間,一切萬物,壽者相是講時間,殊不知時空在自性裡頭都沒有。

現代科學家我們也不能不佩服,近代科學家發現時間、空間是假的,不是真的,這個發現很了不起,殊不知釋迦牟尼佛在三千年前就講得這么透徹。《百法明門》裡面,這是教初學的菩薩,教一年級的小菩薩,就跟你說,九十四種有為法全是假的。一開頭就跟你講心法是假的,我們今天講的精神現象,不是真的,精神現象是假的。再跟你說物質現象也是假的,當體即空,不是真的存在。我們今天看到這個現象好像是真有,就像看電視螢幕一樣,好像是真有。我們用電影來比喻,你就更清楚、更容易覺悟。電影的銀幕一無所有,放映的時候銀幕上的畫面也是當體即空、了不可得。佛用這個來做比喻,我們現前的世界,六道也好,十法界也好,就跟電視螢幕上的影像完全一樣。電影銀幕上的現相,我們知道一秒鐘他放幻燈片二十四張,幻燈片張張不一樣,沒有一張是相同的。我們在電影銀幕上看到是什麼?相似相續相,它移動太快,一秒鐘放映機的鏡頭開關二十四次。一打開,一張畫面投影到銀幕上,關起來就沒有了,再一打開,第二張接著出來。它太快,二十四張,我們的眼睛被欺騙了,認為畫面上是動的,其實沒有一張是動的,全是一張一張獨立的幻燈片,移動太快了。

現在彌勒菩薩告訴我們,我們感官當中的宇宙,一秒鐘放多少張?一千二百八十兆。二十四張就把我們欺騙了,現在是一千二百八十兆,我們完全不知道是假的,完全不知道性是清淨的。銀幕是代表清淨、代表自性,畫面是代表阿賴耶識,阿賴耶識能生能滅,它是個生滅法,生滅都不可得,它時間太快了。實在說,就拿我們電影銀幕來做比喻,二十四分之一秒已經是不可得,我們沒辦法得到、沒法子控制。所以彌勒菩薩說,這個幻相速度太快,極其微細,不可執持,你沒有辦法執著它,你沒有辦法保持它,永遠不可能。也就像我們玩萬花筒一樣,萬花筒你看,接近成一個圖案,你一動就沒有了,你再想找這個圖案出現不可能,只有一次,沒有第二次。佛告訴我們,宇宙之間現象亦復如是,在什麼時候?經上講得好,就在當下,整個宇宙的出現是當下一念,宇宙的消失也是當下一念,一念滅了,宇宙就消失,一念起,它又生了,這才是事實真相。不管它怎么現,都不可以執持,你想執著它,你想占有它,你想控制它,那叫造業。業也是虛妄的,也不是真的,但是怎么樣?你要不捨棄的話它有果報,它有十法界,十法界它顯現的,它有六道,它有三途,它有苦樂,有種種報應;種種報應全是在夢中,佛說夢幻泡影。

眾生可憐,眾生苦!不管你有沒有心,你有沒有念頭,求佛菩薩保佑加持,沒有念頭也有感應,為什麼?因為他跟自性是一體的,十方三世一切諸佛如來跟我們沒有差別,一體,所以他有感覺。這篇文章裡面講的一體、二用、三遍,這個三遍厲害,這個三遍是自性本來就這樣。我們起心動念,這個念頭立刻周遍法界,沒有時間的,不像我們現在講光的速度,電磁波的速度,一秒鐘三十萬公里,它有速度;我們念頭沒有速度,念頭才一動立刻遍法界虛空界,這個多厲害。而且出生無盡,千變萬化,出生無盡,出生無盡這一條,我們學這部東西的時候,這一句我學得很辛苦。為什麼會出生無盡?我也想了一、二個星期,最後想到什麼?想到小時候玩的萬花筒,萬花筒不就是出生無盡嗎?你看那么簡單,三片玻璃,裡面放一點碎紙片,不同的顏色,你一轉動它,看它的圖案在變化,出生無盡。你從早到晚去轉,幾千個圖案,幾萬個圖案,沒有兩個相同的,自性法爾如是。自性出生無儘是無量無邊的世界,在佛法講是無量無邊的法界,法界沒有數量的,出生無盡。第三個含容空有,多圓滿!含是包含,大乘教常說心包太虛,那就是含空,你的心量包虛空,有是什麼?有是萬物,森羅萬象,能生萬法,宇宙之間所有一切法,十法界依正莊嚴,這是有,都在你心量裡頭,沒有一樣是心外之物。

所以,佛心平等,為什麼平等?不分別就平等。不執著就清淨,心就清淨,不執著就清淨,煩惱沒有了。不分別就平等,分別就不平等,有我、有你、有他就不平等。但是要曉得,執著、分別、起心動念,自性裡頭沒有,這東西從哪裡來?也是自性變現的,它是假的,它不是真的。自性裡面有的那是真的,有的是什麼東西?見聞覺知,這個叫自性、叫法性,這是有。在常寂光裡面沒有現象,物質現象、精神現象完全沒有,一片光明,這個光明裡面有見聞覺知。它能現相,無論現什麼相,現相裡面有見聞覺知,這個要知道。這樁事實我們很不容易懂,所以我們學佛,對古德不能不佩服,古時候沒有科學,這人居然能相信,我們不能不佩服。現在人比古人聰明,實際上比古人煩惱重,不相信,懷疑多,拿證據來給我看,沒有證據不相信。這就是不及古人的地方,古人沒有證據。現在科學發達,給我們找出很多證據,證明佛在經上講的都符合這些證據。水是礦物,有見聞覺知,它能聽、它能看,它懂得人的意思,它也就懂得所有一切萬事萬法見聞覺知的意思。我們會起念頭,家裡養的狗、養的貓,它有沒有念頭?我們的念頭水知道,小貓、小狗的念頭水知不知道?知道。怎么能證明它知道?因為它會看、它會聽。你看我們寫著各種不同國家的文字貼在水瓶上,它都知道,它認識字,懂。我們寫個「愛」字,你看它的結晶多美;寫個「恨、討厭你」,你看它的反應結晶非常醜陋。知道!無論寫哪一國文字它都懂,我們人不懂,水懂。聽音樂,古典的音樂,它的反應很美,現在西方搖滾樂,它聽了之後,圖案就很亂,好像也是憂慮煩惱。水如是,念珠這個物質它會不會聽,它會不會看,它懂不懂人的意思?懂,跟水一樣。

我們中國老祖宗教我們「慎獨」,就是一個人,沒人見到的時候,你一個人在房間裡,你的思想言行都要端正,不能有一點隨便,為什麼?天地鬼神見到。現在我們知道,不但天地鬼神見到,你這房間裡面桌椅板凳都見到,你的牆壁磚頭瓦塊都見到。為什麼?它統統都有見聞覺知,而且見聞覺知這個能量,立刻就遍虛空法界,你怎么能不慎獨?怎么可以隨便?隨便就不恭敬。我們學普賢菩薩禮敬諸佛,所有一切萬事萬物統統是諸佛,《華嚴經》說的,「情與無情,同圓種智」,這句話我們真的才體會到它的意思。情是有情,有情之外是無情,花草樹木叫無情,山河大地無情,自然現象無情,現在告訴你,這些無情、有情眾生統統都有見聞覺知。你的起心動念能瞞過誰?不要隱瞞,隱瞞就是煩惱,隱瞞就是罪業。所以佛經教我們發露懺悔。古今中外這些聖哲、諸佛菩薩、大善知識都是教我們,我們能把自己的過失統統說出來,說出來你心裡就舒暢了。所謂把你心裡所含藏的怨恨、一切的過失統統把它吐出來,你吐得愈乾淨你心就愈清淨,清淨心現前。清淨心現前,給諸位說,在佛門叫阿羅漢。平等心現前,在佛法裡面講,你成佛了,你是佛菩薩。清淨心就是我不再執著,我知道宇宙是一體的。善惡,各人的造化不一樣,各人的際遇不相同,總的來說就是緣分不一樣。什麼時候知道懺悔,懺是說出來,悔是改過,不再造。佛菩薩教導我們,我們是六道凡夫,習氣真的是重,很不容易改過來,先讓你解悟,那就多聽,多聽有好處。聽多了慢慢的不知不覺它起作用,起什麼作用?惡的事遠遠離開,自然離開,善的漸漸接近。

現在很多我們說學佛的同學,為什麼學佛功夫不得力?我在講席講過很多次,多少次我都記不清楚了,我常常講,我自己做例子,在這一生當中學佛五十八年,還沒走樣子,靠什麼?天天讀經,養成這種習慣。天天接觸聖賢人,讀經就是聽聖賢人教誨,養成習慣,不知不覺自自然然遠離邪惡,隨順性德。我們從這個地方你去想就會明白,為什麼功夫不得力?天天念佛、天天拜佛、天天打坐,很不錯,煩惱去不掉,沒有經教的薰習。清涼大師跟我們講修行的次第,第一個是信,信了以後是解,你看沒有解,信了,解沒有,他就有行,行就出差錯。出差錯他自己並不知道,還以為很正確,問題就出在這裡。今天無論是出家的道場、在家的道場,出家的道場寺院、庵堂,在家的道場居士林、蓮社,這一類的居士道場,疏忽了經教。你想想釋迦牟尼佛當年在世,四十九年他幹的什麼?他天天在講經教學,不是領著大眾在念佛打佛七、打禪七,沒有!查遍《大藏經》,釋迦牟尼佛對這個事情一天都沒幹過,就是教學。教學沒有形式,這就是以前章嘉大師教我,佛法重實質不重形式,釋迦牟尼佛碰到一個人,跟他講幾句話是教他、是教學,兩個人也是教學。坐在樹下找來的時候教他,走著路也是教他,碰到人就教,不是言教就是身教,自己做出樣子給他看。四十九年教學沒有中斷,他不說話的時候他現的相是在教人,給人做好樣子。我們今天學佛功夫不得力,把教學疏忽了,我們有信,也有行,沒有解,也沒有證。古人這四個具足,信解行證,咱們現在有信、有行,沒有解,所以你也沒有證,毛病出在這裡。

煩惱習氣非常重,煩惱習氣是什麼?造很重罪業不知道,這裡頭最嚴重的是嫉妒障礙,心量很小,不能容人,不能成就人。成就人可以,你不能在我之上,你要在我之上,我就想盡方法來壓你,去障礙你。你有一點小成就,在他之下,他很歡喜,這佛法就衰了,造成什麼?一代不如一代,水平是不斷往下降,它不往上提升。師父是這樣的,徒弟比不上師父,將來他當了師父,底下徒弟不能超過他,那就一代不如一代。你看這個罪業多重,造成現在佛法里沒有人才。佛法不是沒有人才,是一代一代往下壓,壓下去了,壓到最後沒有了。所以我常常勸同修們,無論在家、出家,我有機會都提醒幾句,要培養人才,希望下一代比我好,佛法就有救了,就興旺起來。不能下一代不如我,那就可悲,你得痛哭流涕,為什麼底下一代不如我?古時候做官的,你看他戴的帽子,那個帽子像樓梯一樣,前面矮的,後面高一層,那個帽子叫什麼?叫進賢冠。戴這個帽子就想到,我是這一代,後一代高過我,他是這么個想法。時時刻刻提醒你,後來居上,代代興旺。現在什麼?現在那個帽子戴反了、戴倒了,我在上,後頭要往下,反過來,後一代不能超過我這一代,那完了。學佛學得再好、修得再好,一身的罪業,你的前途,你將來到哪裡去,你不能不知道。

學佛要像釋迦牟尼佛一樣,念念為眾生想,念念為社會想,不能為個人。全心全力幫助別人、成就別人,這裡頭要有智慧,還防範不能讓他生煩惱,不能讓他起貪心,不能讓他變質,這裡頭有智慧,真正是善巧方便,利益眾生。無論在家、出家,中國古人常說,「天下興亡,匹夫有責」,匹夫雖然沒有權力也沒有地位,做得很辛苦,做得很難,但是怎么樣?要做。至少我一個人,從我心開始,從我開始,我要做個好樣子,在大眾當中,我在民眾里做個好樣子。好樣子怎么做?我有信,我有解,我有行,我有願,就是好樣子。我對於佛菩薩所說的經教能夠理解,不必多,學一部經我就能做到一部經。學了三皈依,三皈做到,學了《十善業》,十善業做到,學了《弟子規》,《弟子規》做到,學了《了凡四訓》,《了凡四訓》做到,你的責任盡到了。救自己、救你家庭、救社會、救這個民族、救國家、救世界,你已經做到了,在你的崗位上,你做到了。如果你有福報,福報不要自己享,自己享沒有智慧,享完就沒有了,福報是前世修的。我有福報,跟一切眾生共享,那你是享福報當中又修福報,你的福報生生世世享不盡。修福報裡面無比殊勝的福報,是為正法培養人才。我沒有能力、沒有智慧,我不能教,不能教護持就行,這個你得有緣分,緣分也是福報。你真正有這個願心你會遇到,佛菩薩會幫助你。遇到一個年輕人,可造之才,你成就他、幫助他,給他學習的環境,就成功了。所以我常常讚嘆韓館長的功德。

這次回來,我回到我出家剃度的老廟圓山臨濟寺去看了一看,非常感慨。我在那裡出家,出家那個時候我的願望希望在這個道場一輩子講經。我不願意做執事,不要做住持,不要做當家、知客,這都不要做,為什麼?那個分心,那要忙著寺廟的事。寺廟人多,我一個人不工作沒關係,如果常住對我了解,能夠照顧我,我專心研究經教,天天在寺廟裡講經。經懺佛事可以照做,白天照做,晚上講一個半小時、兩個小時的經,那時候多半是一個半小時。要是天天在這個廟裡講,講到現在是五十一年,這個廟還得了,這個廟不但是台北市第一,台灣第一,全世界第一。可是不行!老和尚不願意,老和尚希望我放棄學經教,跟大家一樣做經懺佛事,如果不放棄,這寺廟你就不能住,你就得離開。我那時候很苦惱,兩條路,一個就是趕經懺去,另外一條路就是還俗,這么大的壓力,遇到這樣的困難。那時候韓館長是我的聽眾,我每次講經她都來聽,聽眾。她看到我悶悶不樂,問我什麼原因,我說現在我遭到這個困難,我在想怎么辦。她回家跟她先生商量,想幫助我。寺廟不能住,她家裡還有個空房子,帶我去看,我看了很滿意,比寺廟裡的寮房還好。我又不敢做主,我帶她到台中見李老師,向李老師回報,老師同意了。我住到她家裡,她租道場給我講經,借地方給我講經,租的講堂大概也就這么大,坐個三、四十個人。早年講經的時候聽眾人不多,二、三十個人就很多,五、六十個人那就不得了!就這么大的講堂。租、借,能借到就借,借不到就租,我講經就沒有中斷。遺憾的是不能在一處,在一處影響力就大了。

我就想起古人一句諺語,我的體會就非常之深,古大德告訴人,「人無千日好,花無百日香」,這句話我從我自己一生的遭遇當中體會到了。很多人護持、禮請,好!我也很熱情,還真的想在那裡長住,可是真的不到三年就變化,人心變了,他不喜歡了,他這一不喜歡,我就得走路。以後我就發現,最殊勝的不要超過兩個月,那種熱情、溫度不會降溫,不到兩個月趕快就走,明年、後年再來。所以我講經就變成流動性的,在全世界許多的大城市都去過,最少也得講個三、五天,最多的講一個多月。在外國,兩個月的時間都不可能,到處講。李老師說得好,這對你自己沒有問題,你自己在信解行證上沒有障礙,但是對整個佛法來講,沒有貢獻。在一個地方有貢獻,這個貢獻是影響力,如果五十年在一個地方講的話,這個地方真的是世界聞名,那影響力太大了,而且能培養人才。

法師怎么培養出來的?聽眾裡面選拔的,常常來聽經,記憶力好的、理解力好的,都能培養成為講經人才,把他挑選出來復講,我們在台中講經就這個講法。李老師是每個星期三在慈光圖書館講經,我們自己有個小組,只有七個同學,在一塊學習經教、學習講經。我們七個人的小組,就是第二天,每個星期四,在台中蓮社小教室裡面我們復講,把老師昨天所講的經重新講一遍。我在台中復講過兩部經,第一部是《金剛經》,從頭到尾我講,第二部是《大佛頂首楞嚴經》,也是一堂不缺,從頭到尾講下來。弘法人才是這么培訓出來的,不必要另外教,不操心,就是你復講。我們這七個人都是學講經的,都是跟李老師學習,互相在一起切磋、琢磨,十年如一日。我離開台中,好像他們慢慢就解散了。這樣培訓出來的,不必另外上課。你想五十年的講席,我相信至少能培養五十個人出來,這功德還得了。所以這一點就沒能做到。

今天講護持佛法,這是第一樁大事,就是提供一個安定的環境。不能說我高興了,我就喜歡、歡迎你來,不高興了,你得走路,那就完了,全功盡棄。這樣的護法那真正是菩薩,不是凡人,能長期的照顧你。我這個成就我感激韓館長,沒有韓館長就沒有我的成就。我在台中學了十年,韓館長照顧我三十年,也就是三十年沒有間斷講席,這是她的功德。三十年我成就了,她走了,再就遇不到第二個韓館長。我現在到這種年齡,我所知道的不能不說出來,讓大家都明了,遇到緣要抓住。我這么大年歲,隨時都要走,自古以來,人有春夏秋冬,你出生到二十歲,這人生的春天,最好的時候;二十到四十,是人生的夏天,真正成長的時候;四十到六十,人生的秋天;六十到八十,人生的冬天,八十以後沒了,隨時準備走了。所以這些沒有人說的話我得都說了,我這一生沒遇到,我都說,希望大家都知道,如果遇到有這樣的環境,珍惜,能夠培養一個、兩個人出來,無量無邊的功德。找年輕人,冷靜觀察,有德行,能信、能解、能行,你去幫助他決定沒有錯,決定會有成就。幫助他、照顧他要有限度,日常生活能過得去,不可以奢侈,要是養成奢侈的習慣的話就增長貪瞋痴,那就害了他,這個要知道。接受栽培的,無論是出家、在家人,也要能有智慧、能理解,遠離五欲六塵。

我這一生過來的,很多同修都知道,我這一生三不管,不管人、不管事、不管錢,全是韓館長她一手包了。一切人對我的供養,全部歸她管,還不能查她的帳,還不能問多少錢,「你查帳?你對我懷疑?算了,我不幹了」,她就來了。我從來不問,我只要天天可以上講台,這樁事情你幫我照顧好,我就感激了,其餘的全歸你。我們能相處三十年,她要的我不要,我要的她不要,我們當中沒有衝突。如果我們在利益當中有發生衝突,這就不行,那就住不久;長久決定要知道在利益上沒衝突,才能夠相輔相成,互助合作。我們在道業上、在講經的經驗上,年年提升,月月增長,法喜充滿。年輕的時候有體力,初到美國,我還算不錯,沒時差,下飛機就能辦事。從台北飛到洛杉磯,一下飛機,那邊迎接的人送我到講堂,講堂就擠滿了人聽我講經。有一次好像遇到是假期,我連續講三天,那在美國很少,連續講三天,一天九個小時,上午三個小時,下午三個小時,吃了晚飯再講三個小時。那時候我講經是站在講台上,下面是坐著聽,坐著聽的有些年歲大的,六、七十歲的,都坐不住了,我的精神還很飽滿。那個時候我差不多也六十歲了,二十三年前,一九八三年、八四年那個時候。這一段的歷史,諸位要是冷靜去觀察,看到佛法是怎么樣衰下來的,你看到了。如果真的有這種大福德的人,不是沒有,無論在家、出家,有,很多!他沒想到,沒有想到幫助佛教培養人才,幫助年輕人、成就年輕人,沒想到這個。這就是對於佛法教育疏忽了,而重視什麼?重視在經懺佛事法會,重視這些,他們所培養人才是培養這些人才。佛學院畢業也是經懺佛事,沒有說佛學院畢業出來之後在寺院講經,沒有。佛教被社會看成迷信,原因在此地,我們不能不知道。這個地方就是迷悟的問題,我們把方向迷失了,宗旨迷失了,走錯了。比喻裡面這個容易懂,他說人迷失了方向,是你迷了,方向有沒有隨著你迷改變?沒有,東還是東,西還是西。你以為東是西,西是東,那是你自己迷失,關鍵是要你覺悟得快。

【眾生迷故。謂妄可舍。謂真可入。乃至悟已。妄即是真。更無別真而可入也。此義亦爾。不入而入。故云入也。】

這是解釋入的意思,大乘經教裡面講,必須把這個理跟事搞清楚、搞明白,你才真的不迷,你才懂得祖師講入、講出的真實義,不是一般眾生的知見。一般眾生知見,真的以為可以出、以為可以入,錯了,入出是一不是二。根本沒有出,哪來的入?根本沒有入,哪來的出?這是什麼?原本是一體,你從來沒有離開這一體,這一體就是自性清淨圓明體,你從來沒有離開過,悟在裡頭,迷也在裡頭。給諸位說,一真法界在裡面,十法界也在裡面,六道三途都在裡頭,只是迷悟造成你自己不同的感受。諸佛菩薩應化在三途,在畜生、在餓鬼、在地獄,他有沒有苦?他沒有苦,為什麼沒有苦?因為他知道沒有出入。甚至於跟你講,他不知道有什麼叫六道三途,他不知道,為什麼?他沒有分別。有分別才有十法界、六道三途,分別出來的,沒有分別就沒有。有分別就有苦樂,人天樂,三途苦;沒有分別,在人天,你沒有感受到人天的樂,在三途,沒有感受到三途的苦,他心平等的,他心清淨的。也就是說,清淨平等心無論在哪一個地處,他都絲毫沒有變更、沒有變化,這叫真樂,這叫法喜充滿,這叫常生歡喜心。孔夫子說「學而時習之,不亦說乎」,跟這個很接近。

所以我們從聖人、從佛菩薩那裡曉得,喜樂是自性的性德,從哪裡來?從學習來。學是聞法、是聽教,聽老師的教誨,古聖先賢的教誨,古聖先賢不在我們面前,展開經卷就是,沒有兩樣。對於古聖先賢一定要有恭敬心,一分恭敬得一分成就,十分恭敬得十分成就,老師在不在沒問題。二千五百年前孟子,孟子出世的時候,孔子已經不在,孟子學孔子,以孔子為老師,老師已經不在了,孔子的著作在,他就依照孔子的著作去學習。有不能理解的地方,學習,頭一個讀誦,把它念熟,第二個是正確的理解,不能理解的時候向孔子學生請教,那個時候孔子的學生都還在,向他請教。明白之後,真乾!就落實了,樂在其中。所以真正的喜樂是從學習來的,習是實踐,是做到了。最近我們看到一個人,北京的胡小林,他嘗到這個滋味了,法喜充滿,說不出的快樂。這說不出的快樂從哪裡來的?學習《弟子規》。學《弟子規》,把《弟子規》落實在生活,落實在家庭,落實在公司,落實在處事待人接物,其妙無窮。無論遇到什麼困難,在《弟子規》裡面都有答案,他把它用活了,真的所謂是活學活用。前天給我打個電話,說我快樂得我忍受不了,給師父打個電話,來告訴我他快樂的樣子。真的,一點不假。你要是在大乘佛法當中學習,這個喜樂超過《弟子規》不曉得多少倍,不是從這裡過來的人他體會不到,給他講他也體會不到,沒有深刻的印象,唯有過來人。所以古人有個比喻好,佛法里的,「如人飲水,冷暖自知」。這水是熱還是涼,跟你講你怎么也體會不到,親自去嘗一口就明白了。必須自己做,自己才能夠嘗到滋味。

下面這幾句話非常重要,眾生迷,以為妄可以舍、真可以入,他能不能舍?他不能舍,他能不能入?他不能入。為什麼?他有分別心,分別心就是個妄,有執著心,執著心也是妄,妄不能斷妄,真才能斷妄。真是什麼?真是放下分別執著,覺悟了;放下分別執著,再去找個真,又是個妄,這是事實真相。古今以來多少修學的人這一關不能突破,也就是說放不下。所以佛的經可不可以讀?可以讀,但得會讀。佛的話能不能聽?可以聽,得會聽。過去禪宗這些祖師測驗學生,我們在語錄里常常看到「會么」,這句話高明,意思深,你會么!會,他就進去了,就覺悟;不會,又迷惑了。原先被世間法迷了,現在世間法他放下,被佛法迷了。佛不迷人,人自迷。佛怎么不迷人?你看《起信論》裡面說得多好,教我們或者是讀經,或者是聽教,聽老師講經教誨,要用什麼樣的心態?第一個「離言說相」,你聽經不要執著他的言語,你要把他的言語放下,聽,一面聽,絕不放在心上,不要執著他的言語,這第一個。第二個「離名字相」,他講這些名詞術語,菩薩、佛、羅漢、戒定慧,講的這些術語,三途六道、十法界、一真法界都是術語,這些術語是交換意見的一種工具,不要執著它。第三個是「離心緣相」,聽懂就懂,聽不懂不要想,愈想愈錯,為什麼?你想是用分別執著心,不是真心。它從真心流露出來的,真心裡頭沒有起心動念,沒有分別執著,必須我們自己也沒有分別執著,也沒有起心動念,完全懂了。我們還有的時候就聽不懂,聽懂是什麼?是你自己以為懂,不是佛的意思,你自己的意思。開經偈裡面講「願解如來真實義」,如來真實義是什麼?沒有意思,有意思是凡夫的,如來真實義是清淨平等覺,沒有痕跡的。那是什麼?那是你的自性,是你的真心,你跟諸佛如來無二無別,那才是真實義。所以佛不迷人,佛不騙人,是你自己不會,宗門教下、念佛法門,沒有一個是例外的。法門平等,無有高下,成就也是一樣的,完全相同,問題就是你會么?不會。會,你全得到了。

六祖惠能大師為我們所示現的,那個人會了。能大師一生當中還不就聽過一次經,五祖忍和尚在半夜召見他,這什麼?怕嫉妒。你就想嫉妒障礙多大,唐朝時候就那么嚴重,現在你就知道這是正常的。五祖一傳法,半夜叫他趕快走,逃命,怕人家害他,你看那么嚴重!半夜把他送走,老和尚把他送走,指示他往南方逃。那時候能大師問他到哪裡去,「你從哪裡來,回到哪裡去」。躲在獵人隊裡面,為獵人服務,那是明心見性的菩薩,替獵人燒飯,做廚房。天天看到打獵,那些畜生被獵人殺掉的,他慈悲心,給這些野獸祝福,傷得輕一點的他都把它放掉,傷得重一點的沒法子了。獵人吃肉,他吃飯吃肉邊菜,拿一點青菜在鍋里一起煮,煮出來,肉給獵人,自己吃青菜。十五年,時間不短!十五年,大家把這個事情漸漸淡忘,他出來了。真的一出來就成名,遇到光孝寺的住持,講《涅盤經》,正好門外還有個幡,那個地方我去過,那個旗桿還在,「風動幡動」就發生在那個時候。印宗法師講經,有兩個人在爭論,「風動」,那個說「不是風動,幡動」,兩個人都不服氣。惠能聽到了,走到旁邊告訴他,「仁者,不是風動,不是幡動,仁者心動」。他說風也沒動,幡也沒動,你們兩個人心動。這兩個人聽這話一驚,真高明。

印宗法師下台之後,就問他們三個人在談什麼,就說這個事情。印宗法師一聽就知道,他說從前曾經聽說,第六代祖能大師接受五祖的衣缽,他就想到,你不是凡人,你是不是?惠能大師承認。他說衣缽呢?把衣缽打開,大家一看,真的不是假的。印宗給惠能剃頭,所以印宗是惠能的剃度師。剃度完了之後,印宗了不起,回過頭來拜他做師父,這什麼人能做到?一點嫉妒心都沒有,把他自己一生在南方弘法利生的成就雙手奉獻給他。印宗聰明、有智慧,水漲船高,把六祖托起來之後,大家心裡明白,他的境界不跟印祖是平等做不到,只有超過印祖,至少跟印祖是平等才能做到,比他低一層的做不到。惠能大師會下成就的人,就是明心見性,達到跟他同樣境界,四十三個人,印宗法師是一個,真正成就人。能大師的緣好,太殊勝了,遇到這么個護法,這么個老師,也是學生。老師是什麼?他的剃度師,遇到這么好的剃度師。回頭來剃度師拜他做老師,就變成一個學生,太難得了,太稀有了,都是菩薩示現,做榜樣給我們後人看的。

所以他一生,就是那天晚上,我估計充其量不過兩個小時,一生就聽那么多,他一聽就開悟,會嘛,真放下。講到離四相,他四相真離了,真的是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,後半部還沒講到,講到「應無所住,而生其心」就徹底悟了,後頭就不要講了。釋迦牟尼佛四十九年所說一切法通了,不但釋迦佛講的,十方三世所說的一切法也通了,世出世間法沒有一樣不通達,為什麼?自性智慧是圓滿的。我們今天麻煩在哪裡?就是妄想分別執著,把自己自性本具的智慧、德能、相好統統蓋住,透不出來。佛法沒有別的,智慧不是求的,德能不是求的,相好不是求的,你求不到,是自性裡頭本來具足,圓圓滿滿,一絲毫不欠缺,人人都有,平等。你迷,並沒有失掉,只是有障礙,不能現前;你悟了,障礙沒有了,它就現前。能大師悟了,他就現前,怎么悟的?放下就悟了。跟一切眾生用什麼心態去對待?平等心、清淨心。

我們再照著經典的標準來說,清淨心是阿羅漢的境界,阿羅漢、辟支佛,平等心是佛菩薩。慈悲心表現在外面,這個慈悲是平等的、是清淨的,沒有染污的,沒有高下的。看眾生跟看佛是一樣的,造作惡業的眾生,墮落阿鼻地獄的眾生,他看到的時候跟阿彌陀佛、跟毗盧遮那佛沒有兩樣,決定沒有分別、沒有執著,這是他給我們示現的。我們今天有差別,這是好人,那是壞人,我們的恭敬不平等,我們永遠入不了這個境界,關鍵在這裡。他為什麼能入?他看到是法性,相中見性,性是平等的,性是清淨的。這就是《三字經》上講的「人之初,性本善」,從自性上看本善,不善是什麼?不善是他的習慣,那是被染污的,不是他本身。好像黃金一樣,掉到糞坑,那多髒,可它本質沒有,把它沖洗乾淨,純金,絲毫沒有受影響。他們看到的是金,我們看到的是糞裡面的東西,就這么個道理;他們看到的是真相,我們看到的是妄相。

如果你把這個道理參透,你對於造作一切壞事、造作惡業的人,你就不會責備他。你心裡看了怎么樣?如如不動,見如不見,聽如不聞,他到這個境界。變壞了、學壞了,要怎么樣幫助他回頭,這就對了。能不能回頭?決定能回頭。回不了頭是我們的智慧不足,我們的方法有問題,不怪他,回過頭來怪自己,這就是古人講的「行有不得,反求諸己」,問題能解決。如果不知道自己的過失,過失都在他,永遠不能解決問題。世出世間大聖大賢都是這樣教導我們,所以佛法叫內學,不是外,都說反求諸己,反求諸己這是內。我不覺悟,怎么能幫助別人覺悟?我不守規矩,怎么能幫助別人守規矩?我不持戒,怎么能幫助別人持戒?《弟子規》是什麼?《弟子規》是戒律,《感應篇》也是戒律。《了凡四訓》,了凡先生如果他那天不去看雲谷禪師,他一生就受命運的拘束,孔先生給他算的決定沒錯。這也是緣分,去看雲谷禪師,雲谷禪師給他一開導他明白了,命是自己造的,福是自己求的。人有命運,命運從哪裡來?過去生中所造的善惡,業報。過去生中造的善,這一生來享福,過去生中所造的不善業,這一生當中要受苦。

人在這個世間,佛跟我們講兩種業,一種叫引業,引導你到這個世間來投胎。引業是什麼?你過去曾經修五戒十善,五戒是引業,引導你來投胎。我們再看五戒這個教學法,全世界每個國家民族,他們的老祖先教導的統統都有。在我們中國老祖宗教我們五常仁義禮智信,仁就是不殺生,仁者愛人,你怎么會殺人?義,義是起心動念、言語造作合情合理合法,你不會偷盜,不偷盜是義。不偷盜我常常講,決定不能有占別人便宜的念頭,我還想占一點便宜,這是盜心,雖然沒有做這個行為,你的心是盜心,你還有這個念頭;念頭都沒有,這是不偷盜清淨了,這條戒圓滿了。不邪淫,不淫就是禮,不妄語是信,不飲酒是智。中國人講仁義禮智信,佛家講殺盜淫妄酒,意思是一樣的。你再看看其他宗教,我跟很多宗教往來,看他們宗教的經典,五戒十善全都有,共同的科目。引導你到這個世間來受人身,得到人身之後,一生富貴、吉凶禍福不一樣,這是什麼?這是另外一個叫滿業。這種業跟佛經上講的三種施有關係,你施財,你財富圓滿;你施法,你智慧圓滿;你施無畏,你健康長壽,這個又不一樣,兩種業。第一種引業相同,我們都得人身,可是我們一生吉凶禍福、富貴窮通不一樣,道理在此地。這就是什麼?這是屬於先天,過去生中修的,所以人有命運,「一飲一啄,莫非前定」,是你前生修的。

明白這個道理,了解事實真相,斷惡修善,命就改了。雲谷禪師一開示,了凡先生立刻就明白了,可以改的。他馬上就發願,我願意行三千樁善事,求功名,他命里沒有功名。功名就是現在人講的學位,最高的進士,進士就相當於現在博士學位,舉人相當於碩士學位。有這個學位他就可以做官,他命里沒有這個學位,沒有這么高的學位,他只有秀才。所以他就發願求功名。三千樁善事做了十年,辛辛苦苦做了十年才做圓滿。可是他這個心一發,他到第二年命運就改了,第二年參加一次考試,算命的給他算的是考第三,結果他考第一名,就提前了。你看善事行了還沒有圓滿,果報就現前,他就有信心了,全家行善,斷惡修善,一生一帆風順,真是「佛氏門中,有求必應」。了凡先生命里沒有兒子,後來他求,在佛菩薩面前求,得了個好兒子。就是頭一個三千願滿的時候,又發願,發願行三千樁善事求兒子,結果第二次四年就圓滿,三千樁善事就圓滿了,果然得個兒子。兒子好!一個兒子,好像他這個兒子又生了大概六、七個兒子,所以他孫子多。現在了凡先生的後裔都非常好,跟我有聯繫,沒見過面,有聯繫,真人真事。用他這種方法改造命運的人,在中國舊社會裡的人太多了,人家沒有寫出來,他寫出來,對社會的安定和平有很大的幫助。所以,人遇什麼樣的災難,絕對不可以怨天尤人,怨天尤人那你是有罪過,你做錯了。遇到災難的時候反過頭來想自己,哪些地方做錯了,懺悔、改過自新,問題解決了。過去人幾乎大多數人都懂得,都明白這個道理,所以一般講社會災難少,沒有現在這么頻繁,它都有道理的。後面一句話是總結,說得好:

【入與不入本來平等。同一法界也。】

『同一法界』,才是把真正的根源給我們說出來,同一法界就是同一自性,同一個自性清淨圓明體。這一句話,自性清淨圓明體,賢首國師講了一句,六祖惠能大師講了五句,五句跟這一句的內容完全相同。他說「何期自性」,自性,「本來清淨」,自性清淨,「本不生滅」,「本自具足」,具足什麼?就是佛在《華嚴經》上講的,一切眾生本來具足如來智慧德相,這統統都包括了。頭一個講智慧,第二個講德行、能力,德能,相好,相好就是我們講的福報,圓滿的。福報是什麼?就像阿彌陀佛的極樂世界,像毗盧遮那佛的華藏世界,福報太大了,本來具足。「本不動搖」,「能生萬法」,惠能大師講了這么多。而賢首國師就在「圓明」,圓就是圓滿,就是《華嚴經》佛所講的統統包含了,後頭那個明,明是特別把智慧提出來,明是講智慧。自性清淨圓明體,就是法界,同一個,蚊蟲螞蟻同一個,山河大地也同一個,這個不能不知道。上面與諸佛相同,下面與一切萬物相同,《華嚴經》上說,「情與無情,同圓種智」,所以它是平等的。

我們用什麼心態?禮敬。禮敬是性德,本來就是如此,不是做作的,自自然然的,人與人之間有禮。禮為什麼沒有了?沒有人教,從小沒有人教,跟著社會流俗學壞了。現在教社會的,誰在教?大家都知道,電視在教,網路在教,許多文藝活動在教。教的內容與性德幾乎是完全相違背,沒有教倫理,沒有教道德,也沒有教因果,教壞了。今天世界的動亂,災難這么多,從哪來的?教出來的。所以一切眾生起心動念、言語造作的業感,業力感應,像江本博士的實驗,那都是不好的念頭,所以外面山河大地,所有一切現在講的動物、植物、礦物、自然現象,它們所收的信息都是負面的。像江本博士所說的,反應出來都是不好的。如果我們的念頭一改,都是善意、都是善心、都是善言、都是善行,所有一切災難都沒有,風調雨順,國泰民安。為什麼?它反應都是美的,結晶都是最美的。最美的結晶,江本勝告訴我,第一個是愛,第二個是感謝,他說就這兩句可能就是整個宇宙的核心。我告訴他,對的,完全正確。你看看宗教裡面,基督教、天主教,《新舊約》里,「神愛世人,上帝愛世人」,那就是它教義的核心。在佛法裡面,「慈悲為本,方便為門」,慈悲是愛,為本。中國傳統教育裡面,孔子是代表,「孔曰成仁」,仁是仁愛,有自己一定要想到別人,仁愛。世出世間一切法確實愛是中心,感謝、感恩那是愛的表現,所以這兩樣,水的結晶反應非常之美,這是科學給我們做出證明。我們懂得,記住,大乘佛教常講的,「慈悲為本」,待人要慈悲,待一切物要慈悲,動物要慈悲,花草樹木要慈悲,山河大地要慈悲,自然現象都要慈悲,慈悲就是愛。為什麼叫慈悲?理智的,這裡頭有智慧,不是感情。感情用事的那就叫愛,所以佛法裡面把愛叫做情愛,它裡頭有情;慈悲裡頭它有智慧,它不是感情。佛門有句話說,雖然講的是「慈悲為本,方便為門」,可是又有一句話,祖師說的,「慈悲多禍害,方便出下流」。這個話怎么說法?如果慈悲方便離開經教這個標準,問題就來了,是煩惱當家,不是智慧當家,這個要知道。慈悲、方便一定是要智慧當家,它是正面,它沒有反面。如果慈悲、方便是煩惱當家,還是自私自利,還是名聞利養,還是貪瞋痴慢,那就是肯定慈悲多禍害、方便出下流。這講我們現在末法的佛門狀況。

所以,教育多重要!印光大師在一生常常提到,過去古聖先賢所教的,經典上看到諸佛菩薩的報土,為什麼那么殊勝?他有母教,他有家教,他有學校教,教好了。人人都明理,人人都不迷惑,這對了。我們今天遭遇到現在社會的困境,我們讀聖賢書,明白了,毛病出在哪裡?毛病出在教育出了問題。這個社會有沒有救?有救,只要能夠恢復母親的教育,母親太重要了。家庭的教育,學校、社會教育,都能夠重視倫理道德因果的教育,衝突自然化解,社會能夠恢復安定和平。古人所講的,禮義之邦,和諧社會,可以落實。不但這種小康局面可以落實,更殊勝的,佛陀的大乘教育,能把我們娑婆世界轉變為極樂世界,把這個世間能夠轉變為華藏世界。不是做不到,念頭一轉就做到了,什麼念頭?清淨平等覺。人人都能夠恢復到清淨心、平等心,就是佛菩薩。佛菩薩所住的世界,叫實報莊嚴土,叫一真法界,不是十法界。十法界尚且沒有,哪來的三途六道?所以說吉凶禍福在一念之間,這一念就是覺迷。後面有一句,大師引用《起信論》上的話說:

【若有眾生能觀無念者。是名入真如門也。】

這話說得好。『無念』,念即無念,為什麼?念不可得,所以念就是無念。這什麼意思?就是彌勒菩薩所講的,一念是一千二百八十兆分之一秒,就是念即無念。你說念,念已經不見了,第二個起來,第三個起來,一個一個起來了,一起來就滅,《楞嚴經》上講的,「當處出生,隨處滅盡」,這真的。你能看到這個,你就『入真如門』。我們把這個標準降低一點,這是什麼境界?《華嚴經》圓教初住菩薩的境界,他已經破一品無明、證一分法身,也就是說,他真正做到六根接觸外面六塵境界不起心、不動念,真的入真如門。真如有沒有門?沒有門,他證得了。這是「攝用歸體入五止門」的一個引子,下面就開始講五種止,就是放下,放下有五種。今天時間到了,我們就學到此地。

(第七十七集)

2009/8/17台灣檔名:12-047-0077

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十五頁倒數第三行。

【言五止者。一者。照法清虛離緣止。謂真諦之法本性空寂。俗諦之法似有即空。真俗清虛蕭然無寄。能緣智寂所緣境空。心境不拘體融虛廓。正證之時因緣俱離。】

我們看到這一段。今天我們正式學習五種止,止就是放下,觀就是照見,五是數字。實在講,應當放下的無量無邊,大師從經論上把它分成五大類,每一大類都是無量無邊。為什麼要放下?前面都說過、介紹過,這個地方大師不厭其煩,還是要處處提醒我們。第一種叫『照法清虛離緣止』。照是照見,像《心經》裡面所講的,「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」,這是照見萬法,清虛就是空的,跟《心經》上照見五蘊皆空是一個意思,「照法清虛」。所以法,世尊常講,從緣生。緣當然有因,因是什麼?因是法性。法性遇到緣就現相,遇到緣能生萬法。因是不可得的,清虛!所以法雖然是森羅萬象,實際上也不可得,它體是清虛。所以法,實實在在講,也是清虛,這是一般人不知道的,實際上是清虛的,這個地方給我們講清楚了。所以緣不要執著。世尊教化眾生,講經說法,不得已用的這個名詞。名詞含義很深,重要的是我們要能懂得它的含義,不要執著言說、文字,乃至於起心動念都不要執著,不要去想它。為什麼?它不存在,你想它乾什麼?這一想,麻煩就出來,愈想愈錯,錯到最後,回不了頭來。這是在現前社會當中,我們處處都能看見,那叫苦不堪言,這很可悲,也很可怕。

為什麼叫我們把緣放下?下面說出來,『謂真諦之法本性空寂』。佛依二諦而說法,一個是真諦,一個是俗諦。真諦是什麼?講諸法、一切法的真相,這叫真諦。真諦是誰見的?是諸佛菩薩親證的,他們見到宇宙人生的真相,他們見到了。六道眾生沒見到,迷了,迷了本性。四聖法界也沒有見到,為什麼?他不是用真心。四聖法界裡面的佛菩薩,依舊用八識五十一心所,跟六道沒有兩樣,都是用妄心。不同的地方在哪裡?六道眾生愈迷愈深,四聖法界是真佛弟子,不是假的,真正是入了門的弟子。我們中國人習慣講入門、登堂、入室,入室是傳法弟子,那是傳人,繼承人。在佛法裡面,阿羅漢是入門,你看見思煩惱,他把見惑、思惑統統放下,證阿羅漢果,成正覺。

學佛所求的是什麼一定要曉得,你把目標方向搞錯,你這一生學佛是白學,佛法你得不到。所以學佛的人,你學的是什麼?無上正等正覺,這是佛法所修學。通常經典上用梵語,叫阿耨多羅三藐三菩提,可以翻的,沒有翻,還是用阿耨多羅三藐三菩提,為什麼?叫尊重不翻。這是所有學佛人,他學什麼?就是求這個終極的目標。這句話里,三個階段,無上正等正覺,第一個是正覺,正等正覺,無上正等正覺,三個階段。阿羅漢得正覺,六道凡夫有覺,不正,為什麼不正?他沒有放下妄想分別執著,所以那個覺就不正,不能稱為正覺。說得嚴重一點,那是邪知邪見,不是正知正見。正知正見的標準是要放下妄想分別執著,執著就是見思煩惱。這佛經裡面常說的「三界九地」。見煩惱,見惑,你的見解錯誤,有八十八品,八十八品見惑。思惑是你想錯了,你思想錯了,有八十一品。見惑八十八品斷盡,才證得小乘須洹陀,大乘,《華嚴經》裡面講的初信位的菩薩,你入門了,正式入學,是佛的學生,還沒成就。佛的國小,國小沒畢業,才一年級。國小要念幾年?十年級,你看初信、二信、三信,一直到十信,十信是國小畢業,這是國小,這個我們要知道。小乘初果,這都是真正的、正式的佛弟子。你沒有到這個境界,你還沒入門。我們曉得,你走到佛的大門口,沒有進去,大門口就不錯了。

我們這么多年來,常常勉勵同學,也勉勵自己,我常講十六個字,「放下自私自利,放下名聞利養,放下五欲六塵,放下貪瞋痴慢」,我常講,講了十幾二十年。有沒有入門?沒有入門,這要知道,這隻到哪裡?到門口,沒有入門。所以你就曉得,這個事情多難!入門,你就是聖人,小聖,入門是什麼?一年級。入門的條件是什麼?八十八品見惑要斷盡,這沒有帶業的,跟淨土不一樣,這個不帶業,必須斷盡你才能入門。可是我們常講沒入門,在門口,在門口要念佛求生極樂世界是決定成就。那就是什麼?你放下自私自利,放下名聞利養,放下五欲六塵,放下貪瞋痴慢,念阿彌陀佛求生淨土,沒有一個不成就。淨土殊勝,入華嚴境界可不簡單,沒帶業的。他拐個彎就入華嚴大堂,從極樂世界轉過去,轉個彎,先到極樂世界,到極樂世界就到華藏世界。真是諸佛如來法門有方便,善巧方便,我們要懂這個道理,了解這個事實真相。

我們怎么辦?我們知道難,斷見思煩惱是真難,但是我們必須要勉勵自己,做到我講的這十六個字,到門口,這我們能做到,不是做不到。怎么放下自私自利?起心動念為正法久住,為弘法利生,就轉過來,不要求自利,念念利他,你的頭腦才清醒,你才不迷惑。眼前這些六塵的誘惑你才不會動心,財色名食睡擺在面前,色聲香味觸法圍繞著你,你不會動心,為什麼?你清楚、你明了。可是如果有自私自利,你就不能不動心,你肯定還是被外頭境界轉,你這一生念佛念得再好,也是跟阿彌陀佛結個法緣,能不能往生?沒有把握,跟阿彌陀佛結個法緣。真正想往生,這個世緣要放下,娑婆世界一樣都帶不走。這裡跟我們講得更清楚,樣樣都是假的。我們要學佛菩薩,學得不像,學好多就做好多,一定要學,認真努力去做。學什麼?學佛的行誼,就是前面講的四德里行為世則第二條,釋迦牟尼佛是什麼樣的生活,是什麼樣的心態工作,怎樣待人接物,學這個。

這些我們在二十多年前,我住在美國的時候,我就把它總結出來二十個字,學真誠、學清淨、學平等、學正覺、學慈悲,心要用這個心,念念不違背,這就叫發菩提心,這就是菩提心。違背這個,你的心不真誠、不清淨、不平等、不慈悲,沒有正覺,沒有智慧,念佛不能往生。什麼原因?念佛往生,《無量壽經》上告訴我們,三輩九品往生第一個條件是什麼?「發菩提心,一向專念」,八個字,你們去查經,上輩往生是這個條件,中輩還是這個條件,下輩也是這個條件;修其他法門,將功德回嚮往生淨土,還是這個條件,這太重要。所以四十八願,十八願是一向專念,十九願是發菩提心,連在一起,發心多重要。尤其是蕅益大師在《要解》裡面告訴我們,能不能往生決定在信願之有無,那是發心;生到西方極樂世界品位高下,那是你念佛功夫的淺深。所以往生是發心為第一,不能不知道,我們要謹記在心頭,要認真的去乾。

佛心就是菩提心,就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,這種心在日常生活當中鍛鍊。我們無始劫以來用的是妄心,妄是虛偽,我們對人、對事是不是用真心?真誠心是永恆不變。我們的心常常變化,今天高興,對你很好,喜歡你;明天討厭你,趕快把你趕走,妄心,真誠心不是。清淨心不受染污,外面的境界,我們六根接觸,見到那個人行善,歡喜;見到那個人作惡,討厭,這是什麼?這是你的心不清淨,你被染污。清淨心怎么樣?見人行善,見人作惡,如如不動。古人有個比喻好,「用心如鏡」,像鏡子,照外面照得清清楚楚、明明白白,行善的,鏡子照到;造惡的,鏡子照到,鏡子有沒有分別?沒有分別,有沒有執著?沒有執著。諸佛菩薩用心就像鏡子,他照見。我們凡夫用心就不像鏡子,像照相機的底片,照一個落一個痕跡,照一個又落一個痕跡,落得太多,那心就一塌糊塗。我們要學著什麼?不落痕跡,就是真心,學照見,無論什麼都好,沒有一樣不好。

佛門有個公案,過去老和尚常常講給我們聽,那是什麼?那是佛經上的一句話,兩個法師聽了,產生不同的意見,就發生爭論。爭論不能解決,就問老和尚,把經裡面他所理解的向老和尚提出報告,老和尚聽了說,「對,你對」。他很得意,出去跟另外一位法師,「老和尚跟我印證,我講的是對的。」那個不服氣,他也去找老和尚,把他的看法、想法跟老和尚說,老和尚說,「對,也對,沒錯」。這一部經,我們看古人的註解,就常常有這個事情發生,甲的註解跟乙的註解,注這段經文意見完全相反,有。有沒有道理?有道理。沒有道理還能流通嗎?還能流傳後世嗎?你從哪個角度去看都正確。像這個杯子一樣,你從這邊看,凹進去;從這邊看,凸出來的。人在這邊看,凹進去的,沒錯;那個從這邊看,這凸出來的,也沒錯。他只看到一邊,沒看到兩邊,老和尚給他印證,都對。瞎子摸象,摸到腿,象像什麼?象像一根柱子,對不對?對,摸到腿,真像個柱子。摸到尾巴,象像個掃帚,尾巴像個掃帚,老和尚說,對,沒錯,是像個掃帚。摸到肚皮像牆壁,沒錯,是像牆壁。你就知道,圓人說法,無法不圓,他面面看到。他們都走了,老和尚旁邊站著一個侍者,問老和尚,「老和尚,怎么他們兩個人說的不一樣,你怎么說都對?」老和尚看看他,「你也對,你也沒錯。」我們要學這一招,這是什麼?真誠清淨平等心現前。老和尚是性相圓融,眾生沒有這個能力,著相,只看到片面,沒有看到全體。

所以事理,理其深無底,事複雜,非常繁雜。什麼人能把它的頭緒理出來?那可不是簡單的事情。所以真正修行人,覺悟了,覺悟了見到真諦,就是一切法的真相,佛經的名詞叫諸法實相,見到了。那你跟他相處,沒有一法不善,法法皆如,法法皆善,「人之初,性本善」。有沒有變成不善?沒有,性從來不會改變。不善的是什麼?不善的是相,法相,不是法性,法性永恆不變,本性空寂。法性不是物質也不是精神,精神、物質是從法性變現的。法性之體空寂,法性變出的法相,它怎么會真有?所以底下講,『俗諦之法似有即空』,你看「似有」,好像是有,其實是空。這個道理,我們學佛學這么多年愈來愈明朗,這是我們的解悟,我們沒有證得,不是親證。但是佛菩薩在經教里所講的,我們現在聽懂了,確確實實「似有即空」。即空就是《般若經》上講的,「一切法無所有,畢竟空,不可得」,一切法,一定要知道。你要是把這樁事情搞清楚,你對於一切法一點貪戀的心都沒有,為什麼?空的。你懂得這個道理,了解這個事實真相,你就能行菩薩道。菩薩道是這種似有在你面前,你就會運用得非常恰當,這是善巧方便。用它什麼?幫助自己覺悟,也幫助有緣眾生覺悟,這就用得恰當。幫助自己修行、開悟、證果,幫助眾生,幫助他破迷開悟,幫助他離苦得樂,幫助他斷惡修善,自他兩利。如果不明了,那你在這些似有之法裡面分別、執著、造業、受報,那就搞三途六道,那就苦不堪言。這些苦,或者這裡面也有樂,那個覺悟的人看到,作夢,不是真的。真諦之法、俗諦之法都不可得,真俗都不可得,似有即空。這十六個字,我們要好好把它記住,時時刻刻提起觀照,「真諦之法本性空寂,俗諦之法似有即空」,你的心就平了,你的心就恢復清淨,你的心漸漸向平等的境界去走,平等是佛的境界,清淨是阿羅漢。

『真俗清虛』,虛就是不可得,『蕭然無寄』,這八個字跟我在《般若經》上的總結是一個意思,就是「一切法」,真俗一切法,「無所有,畢竟空,不可得」。「清虛」是講它的真相,諸法實相,清淨虛無;「蕭然無寄」是講它無所有,畢竟空;最後不可得是對我講的,一切法不可得,包括我的身體,包括我所擁有的一切,我、我所,我、我所都不可得。你要以為有,錯了,那就是分別執著生起來了。分別執著從哪裡生的?以為有,以為是真的,在這裡面起什麼念頭?起控制的念頭,起占有的念頭。要不要控制?不要控制,控制錯了;要不要占有?不要占有。「我留這個身體在世間,我還要生活」,你要記住,一飲一啄莫非前定,你沒有覺悟是凡夫,業力支配你,你命里有的,到時候它就有;命里沒有的,不要去求,求也求不到。求諸佛菩薩加持你,諸佛菩薩大慈大悲,不求也加持你,這是真的不是假的。諸佛菩薩的加持是平等的、是普遍的,沒有特別照顧哪個人的,像陽光一樣普照大地,像雨水一樣普潤眾生,這是佛菩薩。最重要的,我們要把事實真相搞清楚,這要靠佛菩薩,佛菩薩為我們講經說法。現在雖然不在世間,留下這么多經典,我們天天不離開經典,就是不離開佛菩薩;不離開世間典籍,就沒有離開世間的聖賢,這是多么快樂的事情!

孔老夫子一生最憂慮的事情是什麼?道、學,道不能不修,學不能不講。不修道、不講學,社會就會亂。今天整個世界動亂,原因是什麼?把道丟了,學也丟了,不講學了,不修道了,人心沒有皈依,隨著妄想習氣,那還得了!隨妄想習氣造無量無邊罪業,他知不知道?不知道,果報現前,他是什麼態度?怨天尤人。果報現前,老天爺對不起我,大自然環境對不起我,一切人對不起我,父母對不起我,兄弟對不起我,怨天尤人。怨天尤人是造罪業,你不知道是自己業力感召的,與天地鬼神沒有關係,與別人也沒有關係,你怎么可以抱怨他們?覺悟的人遇到這些事情,古聖先賢、老祖宗說得好,「反求諸己」。我們遇到困難、遇到災難,認真去反省。從前好,諸位要是看歷史,如果說是這個地區發生重大的災難,今天講的自然災害,頭一個,皇上、帝王齋戒沐浴,做反省的功夫,做表率給天下人看。人人反省,我哪些地方做錯?哪些地方想錯?哪些地方看錯了、說錯了、做錯了,不善業感來這么大的災難?認真去想。想出來之後,懺悔。懺是說出來,把自己錯誤的地方說出來,讓天下人都知道,然後把這些錯誤統統改正過來,災難就沒有了。我們看中國歷代帝王個個都這樣做法。現在呢?現在我們把自己東西丟掉,學外國人,外國人講科學,學外國人,說這是迷信,不再講了。殊不知科學解決不了問題,中國人這一套能解決問題。為什麼?跟《華嚴經》上講的道理相應,整個宇宙跟自己是一體,一個清淨圓明體,真就是體,俗是現象。

萬事萬物說不盡,自性是一個,自性裡面的功能見聞覺知永恆不滅。日本江本勝博士用水來做實驗,發現水有見聞覺知。我告訴他,所有萬物統統有見聞覺知。為什麼?它是現象,現象從哪裡來的?從自性變的,自性有見聞覺知,所有變出來的現象也有見聞覺知。人有,動物有,植物也有,現在實驗的礦物也有,水是礦物,我告訴他水有,泥沙、石塊統統都有,乃至於虛空都有。虛空是現象,它能沒有見聞覺知嗎?它要沒有見聞覺知,它怎么能傳遞見聞覺知?肯定有,它沒有,不能傳遞。江本博士實驗是用玻璃管,裡面裝水,那跟我們的念頭總是有一段距離,這距離是虛空。水放在那邊,說我愛你,我歡喜你。這個念頭達到水那邊,這個空間你說有沒有?它要沒有的話,就沒有辦法達到那裡,肯定有。在理上講,我們《華嚴經》前面讀過三種周遍,也就是我們這一起心動念,「周遍法界」,第二個「出生無盡」,第三個「含容空有」,空是虛空,虛空有,有是萬物,能生萬物。一切萬事萬物,包括虛空,同一個自性,自性清淨圓明體,同一個體。自性,佛跟我們說,本自具足,具足是樣樣不缺,智慧具足、德行具足、能力具足、相好具足,無論你說什麼、想什麼,它沒有一樣欠缺,它樣樣具足,那是自性萬德萬能。而且小到微塵,大到世界,我們講星球,統統都具足這三種周遍。我們一個念頭,無論是善念、是惡念,遍法界虛空界裡面,那些修行人,那些心地清淨的人,能不能收到我們的信息?統統收到。什麼時候收到?立刻就收到,沒有時間的差距,沒有時差,沒有空間的距離,這是事實真相。

《華嚴經》就是跟我們講這些道理,講這些事實真相。所以方老師告訴我,這部經是全世界哲學裡面最高峰,這是方老師的話。我平常在外面介紹,我不是這個說法,佛經是高等哲學。我們學了這么多年,五十八年,明白了,真的明白了,不但是高等哲學,是高等科學。你看它講宇宙、講萬法,是不是有科學?講空間、講時間、講速度,都是科學,高等科學。所以我總結佛法,我說佛法講五樁事情,對一切眾生普及教學的是倫理、道德、因果,這是普及的;對根熟的眾生,那就是上根利智,跟你講科學、講哲學,都講到登峰造極,你能不佩服、你能不讚嘆嗎?而這些東西講到最後統統是自己,不是講外頭東西,講自己。釋迦牟尼佛講自己,阿彌陀佛也講自己,毗盧遮那佛還是講自己。自己是誰?就講到我們自己本身上來了,自他不二,原來自己的本來面目就是大方廣佛華嚴。這東西要不要學?不能不學,因為與自己的關係太大、太密切,簡直不能分。真正學了大乘教,才曉得整個宇宙一切眾生就是自己,自性之外,沒有一法可立。到這個時候,你的慈悲就遍法界,你的善意滿虛空,不是一個世界,周遍法界,慈悲善意周遍法界。

『能緣智寂,所緣境空,心境不拘,體融虛廓』,句句講的是事實真相。能緣是智,所緣的是境界,境界裡面有物質境界、有精神的境界。佛法用了兩個字,精神境界是心法,物質的境界是色法,色法是講物質,心法是講精神,這是世間的學術,把宇宙之間一切法用這兩個名相統統包括了。這兩種都不可得,精神現象是能緣,這個「智」是什麼?是分別、是執著,不可得。所緣的?所緣的是境界,境界是剎那生滅。彌勒菩薩給我們講生滅的速度,總的來說,總不外乎一千二百八十兆分之一秒。所以彌勒菩薩講,這極其微細的境界不可執持,你沒有辦法執著它,你沒有辦法保持它,持是保持,執是執著,你沒有辦法,它太快了,一秒鐘生滅已經一千二百八十兆次,你怎么能夠掌控它?沒有法子,這是事實真相。所以我講經這么多年,常常講,你有財富,那是屬於福報;這個財富怎么樣去運用,那是智慧。如果有智慧,你的福報能運用得很恰當,福中又加了福報,做生意一樣,它有利息,有賺錢。智慧愈高,你賺得愈多,一本萬利。要是沒有智慧呢?沒有智慧,你把福報糟蹋掉,不但糟蹋掉,造罪業,你拿到這些財富去吃喝嫖賭,幾年之後家破人亡,這是花報;果報,來生墮三途。過去生中善心累積是福報,今生享受去支配它,這是智慧,非常重要。我們細心觀察現前的社會,你就會看得很清楚、很明白。

在現在這個時代,印光大師講,這個世界染污、濁惡到了極處,人心壞了,不能回頭了,回不了頭來。能不能行善?能,不但能,行一點小善,功德都不可思議,何況是大善?小善是什麼?幫助苦難眾生。這裡頭要有智慧,沒有智慧,他很可憐,沒得吃,趕快送點糧食給他吃;沒有穿的,送些衣服給他穿;沒住的,蓋些房子給他住,是不是好事?是。這不能解決問題,這小善。解決問題呢?解決問題,他自己能獨立,他自己能活得下去,不必再靠人家幫助,救助是一時,他自己能活得下去,能過得更好,這是大善。這是什麼?這是教學,要教育。現在教育好像挺發達的,學校挺多,那世界為什麼會這么亂?教學的內容出了問題,教錯了,教的都是科學技術,人怎樣做一個人沒教。有技術,有這方面的能力,不會做人,自私自利,名聞利養,貪瞋痴慢,起心動念損人利己,這還得了!人人都有一個損人利己的念頭,這世界就毀滅,有自己,沒有別人,這還得了!

這樣我們就知道,什麼是真正好事?幫助別人覺悟是第一等好事。老祖宗教導我們,「天下興亡,匹夫有責」,這句話告訴我們,整個世界這個社會的安危,我們每個人都有責任,鼓勵我們,我們雖然是個小老百姓,在社會上沒有地位、沒有財富、沒有能力,可是我們還是能盡到自己的責任。怎么做?自己學做好人就盡責,自己能夠不同流合污就盡責。我們現在曉得,說這種話的人太多了,媒體、電視給現在的人心造成極大的染污,我聽到很多人跟我講。我們沒有能力干涉它,沒有能力禁止它,但是我有能力不接受它,這個我能做到,這就是好事。我不能叫電視台關閉,但是我可以不看電視,我可以不聽廣播,我可以不看報紙、不看雜誌。我遠離這些東西至少四十五年,這個我有權,我能做到。在自己能力範圍之內,能做的一定把它做到,我保持著清淨心。你有嚴重的染污,我可以不接受,我有權不接受。我們生活不寂寞,我讀聖人的書,讀佛菩薩的經典,聽現在這些大德們的講演,我們做成光碟,好的光碟,好的教育,百看不厭。接近我的同學都知道,我每天看蔡禮旭的光碟,他這四十個小時的「弟子規細講」,我看了很多遍,永遠看不厭;鍾茂森居士的光碟,胡小林居士的光碟,還有最近這兩年來,在中國大陸,他們辦的企業家的論壇,裡面這些老師在課堂上講的這些光碟,多好!我白天不看經的時候,我就看他們的光碟,愈看愈歡喜,永遠看不厭。不看行不行?不看不行,這要知道,看這些光碟就是接受教育,跟讀聖賢書一樣,遍數多了,你就有悟處,明白了。一遍一遍的薰習,慢慢就變成自然,變成習慣,就變成習性,好的習性,聖賢的習性。古人有這么一句話說,會看不如會聽的,會講不如會學的,這個話很有道理。你講的人講過一遍,蔡禮旭講「弟子規細講」講了一遍,我們能看一百遍、看一千遍,實際上超過他了,這是真的。教之道貴以專,學之道還是貴以專。你真的是這一樣東西一直搞下去,你就得弟子規三昧,是從《弟子規》裡面得的三昧。三昧是清淨心,三昧是平等心,高等的三昧是平等心,一般的三昧是清淨心,清淨心起作用就是智慧,智慧開了。這個道理要懂,真的學到東西了。得到之後,又能夠深入體性,那就證果。

知道能緣、所緣不可得,但是在現相上,現相上是非常認真在學習。這就是自性的四德流露,第一個,前面我們讀過「隨緣妙用」。我們這個身體還留在世間,佛門諺語說,做一天和尚撞一天鐘,覺悟的人是這樣,我這個身體活在這個世間一天,就給世間人做一天的好樣子。自己身心清淨,一塵不染,妙用。是為他,為他是真正為自己,自他不二。他善,讚揚他;他惡,不討厭他,這個很重要。他惡是什麼?他一時迷惑,他會回頭,幫助他回頭,不嫌棄他,這才叫真慈悲。如果看他行不善,就不要理他,這個人不能回頭,算了,隨他去,造惡讓他受惡報去,慈悲心沒有了。回不了頭也幫助他回頭,也提醒他回頭,真的他墮到三途,他還是感激你,為什麼?後悔沒聽你的話,感激。如果你嫌棄他,你跟他對立,那個麻煩大了,為什麼?你跟他結了怨。結怨,他會報復,他會恨你,冤冤相報沒完沒了,這錯了。佛菩薩永遠不跟人結怨,而處處幫助眾生解怨,不一定是跟我結的,跟別人結的,都要勸他看破放下,不要結怨,自己才真正能成就自己的道業。如果還有一個怨,有一個敵對的,我們的道業就不能成就,它是障礙,這要知道,那對我們傷害太大了。所以菩薩沒有怨懟。諸位也許常常聽到,我也常講「仁者無敵」,仁者是佛門裡面對菩薩的敬稱,菩薩是仁者,大慈大悲,所以他沒有對立的,沒有怨懟,無是沒有,沒有敵對的,這個人就是菩薩。有對立的,記住,不是菩薩,菩薩哪裡會跟人對立!

不但菩薩沒有對立,說老實話,阿羅漢都沒有對立,因為他覺悟,正覺。還有對立是凡夫,天天在學經教,還沒有契入,經教里所講的這些道理還是沒有完全搞清楚。真要搞清楚了,所有一切對立全放下,沒有對立。沒有對立,身心自在,業障真的就消除了。還有對立,你還有業障;還有執著,你有業障;還有分別,你也有業障,輕一點。說輕一點,方便說,實在說,還是嚴重,為什麼?障礙你見性。你看麻煩不麻煩?執著放下了,你證阿羅漢果,你還有分別。分別不能放下,永遠不能作菩薩,那一級升不上去,必須把分別放下,你就提升。再往上去,不起心、不動念,那恭喜你成佛了,你圓滿了。六根接觸外面境界,幫助一切苦難眾生破迷開悟、離苦得樂,心地乾淨,一塵不染,不起心、不動念。這是諸佛如來應化在世間,法身菩薩應化在世間。我們學佛,在這一生當中,這一生時間不長,短短几十年,你要是真會,把自己不斷向上提升,這個緣多殊勝。所有一切冤家對頭,你覺悟,你的觀念改變了,冤家對頭都是我的大善知識,幫助我提升。歌利王是忍辱仙人的冤家對頭,他害他。可是忍辱仙人沒有把歌利王看作冤家對頭,他把他看作什麼?看作一尊佛,他來考試我,看看我忍辱到底能忍到什麼程度。凌遲處死,真的能忍,成佛了。他為什麼能成佛?歌利王幫助他成佛,歌利王是他的恩人,不是他的冤家。所以仙人知恩報恩,跟歌利王講,我成佛第一個度你。忍辱仙人就是釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛示現成佛,第一個得度的是憍陳如尊者,第一個證阿羅漢果,他的前世就是歌利王。說話算話,不打妄語。

善人幫助我,惡人也幫助我,正面、負面都幫助我提升,沒有冤家。處處看不順眼,這個人就是來考驗我,為什麼?我分別執著沒放下,分別執著放下就平等了。修行在哪裡修?就在這裡修。孔子說,「三人行必有我師」。三人行是什麼?自己一個,一個善人,一個惡人。善人、惡人都是我的老師,善人,我向他學善,他的善行、善言,我向他學習;惡人也是我的老師,他在我面前示現,讓我反省,我有沒有他的惡,有則改之,無則嘉勉。如果有,趕快改,他提醒我了,他不提醒我,我不知道。人看自己的毛病太難了,看別人很容易,別人是自己的一面鏡子。我一看到他,想想自己有沒有?有,趕快改;沒有,要勉勵自己決定不能犯他的過失,感謝他提醒我。都是老師,都是善友。《華嚴經》末後善財五十三參,你就看到。我們看到勝熱婆羅門的愚痴,五十三參裡面甘露火王的瞋恨,伐蘇蜜多女的貪愛,這三個人代表什麼?貪瞋痴。善財去參訪,善知識,大善知識,我們世間人看是惡人,善財的大善知識。通過了,順利通過了,通過什麼?貪瞋痴息掉了。貪愛裡面斷貪愛,瞋恨裡面斷瞋恨,愚痴裡面斷愚痴,我們細讀「普賢行願品」善財童子五十三參,恍然大悟。

所以要曉得,能緣的智,這個智就是妄想分別執著,所緣的境界,這個了不可得,容易。能緣之智也是不可得,為什麼?還是剎那生滅。只有自性真實智慧,那是常住,不生不滅,自性本具的般若智慧。什麼時候現前?我們現在能緣智寂,自性般若智慧就現前;你只要自己以為自己有智,智慧就不能現前。為什麼?它把真實智慧障礙住了。你一定要曉得,真實智慧跟清淨心、平等心、真誠心相應。我有我的看法,我有我的想法,真實智慧沒有了。那是什麼?那是知識,我們現在人的名詞叫知識。有知識就沒有智慧,把知識放下了,智慧就現前,知識都變成了智慧;如果不能夠把分別執著放下,智慧都變成了知識。我們常說,知識是有限度的,是有範圍的,解決問題有後遺症,智慧沒有。智慧沒有後遺症,為什麼?智慧是空寂的,它解決問題一定是很圓滿的。

佛教我們求智慧,求智慧的先決條件是修清淨心。修清淨心就是修不染污,不染污就是要修止,要離緣。所以隨緣不能攀緣,隨緣是離緣,攀緣是不離緣,我要想怎樣怎樣,我要想做什麼做什麼,攀緣。要順其自然,有緣做,利益眾生;沒有緣就不要做,眾生沒福,自己功德是圓滿的。為什麼是圓滿的?念念不捨眾生,這就是圓滿的。能不能做到圓滿這是緣的問題,緣不能攀,一攀你就有分別、有執著,你就錯了,那個損失就大了。攀緣所修的是福德,功德沒有,那是一種善行,世間法,世間的善行,果報在三善道,不出六道輪迴。智慧做主宰,他不著相,它是功德,無論成與不成,功德都圓滿。

下面說,「心境不拘,體融虛廓」,沒有局限,心解脫了,境界也解脫了。心是什麼?心是法性,境是法相,性相一如,理事不二,哪有局限!這裡頭得大自在。體融虛廓就是遍虛空、遍法界,一體。一個身叫法身,一個體叫自性清淨圓明體,遍法界虛空界是自己的一個身,法身。大乘教里佛常說,「十方三世佛,共同一法身」,法身沒有兩個,法身是一個。法身好比大海,沒有證得法身之前,好像這水,江水、河水,還沒有流到大海,不一樣。江水、河水不一樣,長江、黃河不相同,黃河水不是長江水,長江水不是黃河水。流到大海,就一體、就融了,再也找不到哪一滴水是長江,哪一滴水是黃河的,都叫大海水,那就叫法身。流入大海就是證得法身。流入,你看江水把江舍掉、放下,流到大海去了;河水把河放棄,不執著它了,流到大海去了。如果有執著就不行,有執著,它不肯。所以不能不放下,千萬不要執著這東西真的,就錯了,不是真的,你才能得大自在。

下面這句講得非常好,『正證之時因緣俱離』,講得真好。我們一般人學佛,學了一輩子,沒有辦法證得,什麼原因?因緣沒離。一天到晚,這是什麼因、什麼緣?為什麼會有這個結果?什麼因、什麼緣?永遠沒有辦法得出事實真相。要什麼時候才得事實真相?因緣也放下。為什麼?有因、有緣,你的心清淨嗎?不清淨,不平等,不真誠,妄心!妄心不能解決問題。這點很難,因為我們分別執著的習氣太深了。因緣生法,大乘經上佛常講的,尤其佛重視緣,緣生論。為什麼?因是本有的,不必說;一切法的出生,緣。因是自性里本具的,惠能大師見性的時候說「何期自性,本自具足」,那是因,本自具足。法相宗裡面講,阿賴耶識裡面含藏的種子是因,遇到緣,它就起現行。所以你這種分別執著要不能放下,出不了六道輪迴,學佛學得怎么好,也不過就生天而已,欲界天、色界天、無色界天,苦有沒有斷盡?沒有。世尊給我們講,三界統苦,欲界裡面一切苦統統要受,苦苦、壞苦、行苦統統要受。到色界天,不錯了,欲控制住,對於五欲六塵不起貪心,苦苦沒有了,但是他有行苦,他有壞苦。到無色界天,最高的,高級凡夫,像老莊,「吾有大患,為吾有身」,身相不要了,就是物質他統統甩掉,精神的境界,我們一般稱靈界,世間人稱為靈魂。靈魂不滅,那真的,不是假的;色身有生滅,只要是色身,沒有不生滅的,靈魂不滅。靈魂是迷,覺悟了不叫靈魂,叫靈性。靈魂出不了六道,靈性就出去了,出了六道就叫靈性,不叫靈魂。為什麼?他不會在六道里去投胎。他要到六道裡面來,那就是佛菩薩再來,來乾什麼?來度眾生,來幫助眾生破迷開悟、離苦得樂,他來做這個。四德圓滿表現出來,肯定是給世間人做好樣子,那就是威儀有則,肯定是質直柔和,他的態度,他有智慧,他有德行,他能夠觀機,應機說法有他的善巧方便,能令一切眾生回頭,所以他不是凡人。他為什麼到這個世間來?佛是用方便話說,代一切眾生受苦,方便說。說這話真正用意在哪裡?讓我們這六道眾生知道感恩,感恩是性德,用這個方法把感恩的心喚起來,否則的話,六道裡面迷惑眾生不知道感恩。所以因緣都要離,這是講到極處。下面我們再看,大師引用《維摩經》上幾句話說:

【維摩經雲。法不屬因。不在緣故。依此義理故。雲照法清虛離緣止也。】

這句話說得好,也說得非常的圓滿,《維摩經》上說的這句話意思很深。『法』,這個法就是能大師開悟的時候所說的,「何期自性,能生萬法」。這法在哪裡?我們今天講的宇宙,講的萬物,講的人生,統統包括在這一個字裡面。宇宙怎么來的?給你講真的話,沒有因,也沒有緣。你要去找因,你要去找緣,現在科學家天天在找,哲學家也在找,大家都在找,古今中外找的人可多了,有沒有一個人找到?沒有,沒有一個人找到,還在不斷的找,種種說法。現在科學家一般都還能同意,宇宙是大爆炸形成的。為什麼能承認大爆炸?他們在天文望遠鏡裡面看到這個宇宙向外擴張,速度很快,往外擴張,這種現象就像爆炸一樣。他們也很厲害,爆炸總有一個爆炸的點,從哪一點爆炸的?科學家也說,爆炸的原點很小,小到我們肉眼沒法子看見,顯微鏡也看不到。我看到科學裡有這么一個報告,小到什麼程度我說不出來,他那個數字我看不懂,但是他說的比喻好懂。他說我們頭髮,一根頭髮,頭髮很細,把頭髮切斷,切斷頭髮的時候,頭髮是圓的,它有個平面,很小的平面,平面有直徑,他說這個直徑裡面可以排列原點多少個?一百萬後頭三個億,一百萬億億億個宇宙原點,爆炸的原點。虧得他能想得出來。我們再問,原點從哪裡來的?就沒人能解答原點怎么來的。也就是說整個宇宙濃縮就變成那個原點,原點爆炸出來就是宇宙。現在很多科學家相信這個說法,這個相信也是存疑,也是有問題在裡頭。

佛法裡面講的,宇宙怎么產生的?佛法不說爆炸,佛法裡面跟我們講「一念不覺」,這一念沒有因,也沒有緣,這是真的。如果這一念有因、有緣,那就不能叫妄。沒有因、沒有緣,所以它是妄。一念不覺,不覺就是動,我們現在講的波動,起了一個波動的現象。一念是什麼一念?彌勒菩薩所講的一念,太微細了,一秒鐘的一千二百八十兆分之一,一千二百八十兆分之一秒,應該這樣說法,一念不覺。這一動,宇宙就出現,就能生萬法;它不動,不動不生。不生不是沒有,不生是本自具足。科學家講還有個一點,很小的一點,佛法那一點也沒有。有那一點就是真的,真的有宇宙,那一點沒有。自性清淨心裏面,佛告訴我們,沒有物質現象,也沒有精神現象,精神現象是智,能緣的智,物質現象是所緣的境,自性清淨圓明體裡面統統沒有。這一念不覺從哪裡來的?沒有原因,有原因就變成真的,真有其事,沒有原因。佛用個比喻說,夢幻泡影,就像作夢一樣。我們都有作夢的經驗,你想想你晚上作夢,什麼原因會作夢?什麼時候開始作夢?幾點幾分幾秒?什麼時候夢醒?夢裡面跟醒的時候有時差,夢醒的時候覺得我剛才睡了沒多久,睡了半個鐘點做個夢,夢裡面可能是好多年了,就是有時差。假的,全是假的,沒有一樣是真的,叫夢幻泡影。知道是夢幻泡影,不要去執著它,不要去想它,沒事,什麼事都沒有。你要去想它,那麻煩,就變成有事。有人真的是有事,把作夢寫成小說,全屬虛構,哪裡是事實!你看寫成「黃粱夢」,中國古代筆記小說裡頭很多。可是文人他會想,會打妄想,想的往往也有道理在裡頭,所以它能夠流傳,他要沒有理,沒有道理在裡面,人家看了就丟掉了,有道理在裡頭;換句話說,有值得我們學習的地方。在佛法裡面,也幫助我們從夢中醒悟過來。那個文字就是道,幫助我們開悟,覺道;另外人讀到那個地方迷在裡面,那是什麼?那是邪道。道沒有邪正,邪正在人,人要用正念去看,就是正道、覺道;人要用邪思去看它,就變成歪道、邪道。跟佛法講的原理是相應的。

所以在此地,菩薩就跟我們說出來,『法不屬因』,教我們把因放下,也不屬於緣,緣也放下。果呢?果在現前,我們所感受的,知道它不是真的,所感受的果不是真的,能感受的我也不是真的。所以『照法清虛』,因緣都要離。我們總結,這教我們放下,我們從粗的上來講,放下對立,對立是假的,我何必跟人對立?你要不放下,不放下就造業,對立結怨。結怨的時候容易,那個怨要化解可是費勁了,何必去跟人結怨?所以我們要知道把對立放下,能所放下,這都是經上講的。能緣、所緣,能所放下,為什麼?能所都不存在,能所從哪裡來的?是從我們分別執著裡頭來的,分別執著不是真的,能所怎么會是真的?佛以二諦說法,二諦也不是真的,是佛的方便說,真諦、俗諦。佛法是圓融,佛法是一體,佛法是無礙的,一即是多,多即是一。所以你要曉得,佛講二諦是方便說。究竟說怎么講?二諦不二,這是究竟說,二諦是一。所以佛才說,一切眾生本來是佛,這不就是二諦是一嗎?二諦是一不是隨便說的,佛經上有證據,真是這樣。

最後跟我們說,身心放下,你才能夠把障礙去掉,自性現前,止就是放下。知道身是假相,四大假合;心是妄想,受想行識。你看看《心經》裡面教我們,《心經》是什麼?就教我們放下身心,「色即是空,空即是色,色不異空,空不異色」,色是講身。然後跟你講「受想行識」,受想行識是心,「亦復如是」,也是這樣的。受即是空,空即是受,受不異空,空不異受;想也是如此,想即是空,空即是想,照前面句子套進去念,你就明白了。到後面那個識是阿賴耶識,識即是空,空即是識,識不異空,空不異識,教我們徹底放下。放下之後,還是這裡講的真諦現前,也就是說明,宇宙萬有的真相現前,你就見到了。這個境界不是小乘,小乘沒這個智慧。這個境界是大乘菩薩的境界,正等正覺。所以這叫「照法清虛離緣止」,因緣俱離。我們從經典裡面得到這個信息,知道,問題我們自己要怎樣去學習?放下執著,得大自在。今天時間到了,我們就學到此地。

(第七十八集)

2009/8/20台灣檔名:12-047-0078

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十六面第二行,我們將文念一遍:

【二者。觀人寂泊絕欲止。謂五蘊無主名曰寂泊。空寂無求名為絕欲。故云觀人寂泊絕欲止也。】

這個文是五種止裡面的第二種,前面第一種「照法清虛離緣止」,講的是放下對立、放下能所、放下二諦、放下身心。這是說我們要想入華嚴境界,這講方法,末後兩段講方法,前面講理論,現在要落實,落實首先放下然後才能看破。這個第二段所講的是境緣,我們在生活環境當中,境是物質環境,緣是人事環境,觀人,物質環境是隨著人事環境轉的,大乘經裡面佛常常告訴我們「境隨心轉」,「一切法從心想生」。所以講到最後,這個五種止是五种放下,講到最後是要把念頭放下,那是總的。現在先從事上跟我們說,首先講對立。人修行為什麼不能開悟?為什麼不能證果?這個說得太高了一點,我們再往下降,為什麼不能消業障?為什麼不能化解災難?確實根本的原因就是對立。對立是用現代的名詞,佛法的名詞叫邊見,邊是二邊,我跟人這是二邊,理跟事這又是二邊,二邊就對立。我們要問,宇宙之間是不是對立的?不是。

我們從前面理論上,一直學習到這個地方,我們就很清楚、很明白,宇宙是一體。你看它第一段「自性清淨圓明體」,體是一,一就是道,一就是佛,一就是神,一就是真主。中國古大德,這道家所說的,「太極」,太極是一,「生二儀,二儀生四象,四象生八卦」,八卦生萬物,這是道家講宇宙的發展。古聖也有這種說法「道生一,一生二,二生三,三生萬物」。我們在《華嚴經》上看到,顯一體、起二用,從二用裡面看到本性的三種周遍、四種性德,它是一體。什麼是和諧?一體就是和諧。為什麼不和?不和不是自性,自性是和諧的。不和是什麼?不和是妄想、是妄心,妄心是分別執著,這是錯誤的。在《華嚴》裡面,我們看到整個宇宙的源起,是從起心動念。所以宇宙從哪裡來的?一念產生。沒有念頭就沒有宇宙,它不生;有念它就出現。這個念不是我們現在所講的念頭,我們現在講的念頭太粗。佛問彌勒菩薩「心有所念」,這是講凡夫,我們心裡起個念頭,凡夫不知道,粗心大意。佛問彌勒菩薩這一念裡頭,凡夫起的這一個念頭,這一個念頭有多少細念?微細的念頭,有多少個細念?有多少個相(現象)?有多少個識?問三個問題。我們動一個念頭,動一個念頭裡面就有這三樣東西,第一個是有多少細念組成這一個念頭;第二個這裡面有多少個相,相是物質現象;有多少個識,識是精神現象。

我們這個經文裡面講到五蘊,『五蘊無主』,講到五蘊,五蘊裡面講色受想行識,這個大家很熟悉。為什麼?學佛的人沒有不念《心經》的,《心經》一開頭,「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」,《心經》上講得很清楚。「色即是空,空即是色,色不異空,空不異色」,色是講物質現象,後面精神現象「受想行識亦復如是」,這講得很清楚。物質現象跟精神現象都是一念裡面產生,這個念是細念。彌勒菩薩回答釋迦牟尼佛,實際上釋迦牟尼佛是代我們問,彌勒菩薩把事實真相告訴我們,「一彈指」,這一彈指時間很短,一彈指有「三十二億百千念」。我們怎么會知道?一彈指三十二億百千,單位是百千,百千是十萬,三十二億乘十萬是三百二十兆,一彈指三百二十兆的細念,一個念頭。彌勒菩薩說「念念成形」,每個念頭都有物質現象出現;「形皆有識」,每個念頭都有精神現象出現。物質跟精神分不開,物質裡頭有精神,精神裡頭有物質,分不開。存在的時間多長?我們現在用秒做單位,我們彈指大概一秒鐘可以彈四次。你把三百二十兆乘四,那是什麼樣的數字?一千二百八十兆分之一秒。這是彌勒菩薩說出來的速度,太快了,比光的速度還快!彌勒菩薩告訴我們,這個念頭非常微細,沒有辦法執持,執是你執著,持是你想保持它,不可能,你沒有辦法。所以佛籠統的講「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,夢幻泡影是比喻,沒有一樣是真的。真的是什麼?真的就是自性,自性是一體,自性清淨圓明體這是真的。所以整個宇宙是一體,這是佛法裡面講的宇宙人生觀。

自性本來是真誠的,本來是清淨的,本來是平等的,本來是慈悲的,這是性德,自性本具的。現在全沒有了,誰把我們攪和成這個樣子?妄想、分別、執著,這三樣東西叫妄心,不是真心,也叫妄念,三種都屬於妄念。起心動念是微細的妄念,分別是粗重的妄念,執著是最重的妄念。大乘教裡面講得多好,沒有起心動念就沒有宇宙,那個境界是什麼?叫常寂光。修淨土的人都知道,我們淨土宗最高的講到常寂光淨土,常寂光淨土就是自性,自性清淨圓明體顯露出來,這裡頭沒有物質也沒有精神,但是你不能說它沒有。所以惠能大師明心見性講得好,自性什麼樣子?第一句話說「何期自性,本自清淨」,從來沒有染污。第二句話給我們講「何期自性,本不生滅」,不生不滅,沒有生滅。第三句講「何期自性,本自具足」,它一樣都不缺,沒有現的時候一樣不缺。現的時候「能生萬法」,只要它一動,起心動念是動,極其微細的振動,我們現在講波動現象,這一動,宇宙現象就出現。不是科學家講的大爆炸,大爆炸講不通,佛法真講得好,佛怎么知道的?他親眼看到的,看到宇宙怎么現起來的,不是他一個人看到,很多人看到。

佛給我們介紹,八地以上就見到,你好好的修你要修到第八地就見到,八地、九地、十地、十一地,十一地是等覺。這五個位次,八、九、十,十一就是等覺菩薩,再往上去是究竟圓滿的佛果,這五種人能看見。為什麼?他們定功深,心地非常清淨,就是一千二百八十兆分之一秒的那種波動,他能感覺到,八地菩薩感覺到,感覺到他就能看到,所以他能看到宇宙的起源。這是現量境界,這不是比量,不是從理論上推想的,不是,是親眼看到的。我們好好的修,不是要成佛嗎?你到那個程度的時候你就看到,宇宙之間所有現象就徹底明白。這是華嚴境界,太高了,怎么入門?入門,今天這一段文就是告訴我們入門,首先放下身見,首先要放下對立。身見是什麼?執著身是我這錯誤的,身不是我。身是什麼?身是我所,我所有的,像衣服,衣服不是我,是我所有的。佛告訴我們身體不是我,我永恆不變、不生不滅;衣服會壞,穿個幾年就不行就壞掉,換一件。身體也是一樣,使用幾十年不好使用,這個機器也不好使用,換一個,所以它不是我。我是什麼?真正見到我,我不生不滅,換個身體。

有功夫的人,也就是心地清淨的人,不生煩惱的人,他換身體他隨意自在,他想換什麼就能換什麼。我們現在沒有辦法,我們現在叫業報身。過分的執著,你就得要造罪業,罪業造得愈重,你的衣服愈換愈差,來生換個畜生身,換個鬼身,換個地獄身,你就錯了。聰明人來生換個人身,來生的身體比這一生還要好,更好的換成天身到天上去。天有二十八層,一層比一層殊勝,一層比一層福報大,但是出不了六道,六道實在講很苦!依照佛的方法,你不再執著這個身是我,我們身體還在,這怎么轉變法?佛有善巧方便,告訴我們:不為自己。這個身是個工具,我必須用這個工具幫助一切眾生離苦得樂,幫助一切眾生破迷開悟,那你這個身就沒有自己,你是為別人來的。大陸上毛主席所謂「全心全力為人民服務」,這很了不起,在佛法里把人民換成眾生,全心全力為眾生服務,範圍大。人身很小,限於一個地球,要是為眾生,這個心量是遍法界虛空界,不能比,這就是佛菩薩。所以關鍵在哪裡?我們得會轉,轉凡成聖!從念頭上轉,念頭轉過來,行為也轉過來,念頭上會轉是理上轉,行為上轉是事上轉。我真的落實,再也不想自己,沒有自己,全是為眾生。在佛法里不是單獨為眾生,十法界的眾生統統照顧到,這多么偉大!所以邊見不能不放下,就是對立。

現在這個世界災難很多,印光大師告訴我們,我們現在愈來愈感覺到這一位老人,他老人家的教誨,就是為我們現代人說的。我沒有見過他,雖然我出生了,這個老人還在世間,他大概是民國二十八年過世的,在抗戰期間當中。我出生在民國十六年,那個時候印光大師住在普陀山,晚年住在蘇州靈岩山寺,靈岩山寺的關房我去參拜過。我的老師李炳南老居士是跟他學的,所以印祖,我們有這么一個淵源,祖師!他的教誨能救社會,能救國家,能救世界。他用什麼救?我們節錄了一小段,「世亂已極,無可救藥,有志之士,何忍坐視」。世亂已極、無可救藥這八個字,印祖在七十年前講的,七十年前的社會還不錯,他怎么說出這八個字?這八個字在今天來說那是完全正確。我是三十八年到台灣,那一年我二十三歲,六十年前,今年九十八年。我們到台灣,台灣社會非常好,人心純樸,這小島的居民和睦相處,真的看到互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互助合作,這是六十年前我們親眼見到。為什麼世風日下?我們十年十年來說,一個十年比不上一個十年,今天是第六個十年,這個現象演變得很可怕。我有一個朋友早年居住在巴西,在聖保羅,前幾天來看我,告訴我巴西的社會,他們去的時候很好,巴西社會很安定。那個時候跟我也有聯繫,希望我去訪問,一直我都沒有時間。他說最近這十幾年不一樣,社會動亂,到處有搶劫,搶劫還算不錯,他只要錢,錢給他就沒事,不傷害人。最近十年,也就是說公元二000年以後,不但要錢他殺人。很多人不敢居住,從台灣去的,所以回到台灣來。說到最近十年巴西社會的可怕,往後會不會改善?太難了,無可救藥。

這樣下去,在中國古聖先賢教誨當中教我們,他說你看一個人,這個人要發了,就是福報要現前,你看他什麼?你看他容光煥發,你看他謙虛,你看他包容,你從言談舉止上來看就知道。袁了凡先生多少次參加考試,看到同學當中,有非常謙虛的、處處讓別人的,他判斷這個人今年一定考中,統統被他預料到。你看他心浮氣躁、自私自利、傲慢自大,決定考不取。他自己也有這些毛病習氣,他考很多次,前面都沒有考取,每次他都參加,最後被他考中。好在他有個好處是什麼?天天懺悔,天天找自己的毛病,他修功過格。習氣很難改,知道這個不好,它發作,真要功夫,要克己的功夫。看一個家庭的興衰,你看這個家和不和,這個家人與人之相處,尊卑、上下,你看他的禮節,互相敬愛、互相關懷、互相照顧,家和萬事興,你從這裡看一點都不錯。那個家要衰敗的時候,家人不和,真的叫父不父、子不子。現在這種家庭很多,做父母的不知道怎樣教兒女,小孩長大,不要父母、不養父母、不敬父母,這個人會有前途嗎?不會有前途。你看家,你看一個團體,然後你再看社會,看一個國家,再看世界,你就明白。世亂,它為什麼亂?教育沒有了,就亂了。中國這個社會、這個國家幾千年來長治久安,外國讀歷史的人對中國人都佩服,都感到不可思議。我們多次參加聯合國的和平會議,把中國過去這些智慧、經驗、方法、效果,給與會的朋友們介紹,大家聽了是聞所未聞,聽了歡喜。可是最後發現他們有懷疑,會後我們在一起吃飯、在一起聊天,很多人問我,「法師,你講得很好,這是理想,這不能落實。」他們認為這是古代的東西,不適合現代社會。現在社會還就得讓它亂下去,亂到最後,西方人說,西方宗教也說「世界末日」,世界走向毀滅。

我們看看大師的文,有志之士不忍心坐視,想什麼?想挽救的方法。可是大師給我們講,「然人心已死,不易挽回」,這講我們現前社會,這個話說得非常嚴肅,人心已死。他說「孔子不云乎」,孔子不是這個說法嗎?「法語之言,能無從乎,改之為貴」,法語是什麼?大聖大賢嚴正的教誨,這是法語。能無從乎,我們能不能聽進去?能不能接受?能不能依教奉行?底下一句說得好,改之為貴,你要聽從聖賢人的教誨,把自己的毛病改過來,這就行,就有救,你不改就沒救。「巽與之言,能無悅乎,繹之為貴」,巽與是柔順,委曲婉轉的勸告。跟法語不一樣,法語是很嚴厲的教訓,這是委曲婉轉、和顏悅色來勸告你,你喜不喜歡?這人很喜歡聽的。繹之為貴,繹是什麼?認真去研究,這些話合不合理,要怎樣去落實?這行,這能收到效果。如果是「悅而不繹,從而不改,吾末如之何也已矣」,你喜歡聽這些悅耳的話,你不研究它真正的意思,嚴厲的教訓你不能夠改,不能改過自新,夫子說我也沒法子,無可奈何!老法師引用夫子這段話,用意很深,確實針對著我們現實社會。

「然於無可設法中,不妨特為設法。以世道之亂,人心之死,在於不講因果,不講親職教育」。這是大師把病因說出來,無可設法當中要特為設法,世道之亂,人心之死,原因是什麼?是不講因果,不講親職教育,諸位在此地要記住,不講因果在前面。我們這些年來,在中國大陸推行傳統倫理文化,推動儒家《弟子規》的教學,親職教育。因為現在大陸一般,不只是大陸,在整個世界都是一樣,不講因果,不能接受,認為宗教是迷信,因果不符合科學。科學會把這個世界帶向末日,因果能夠拯救這個世界,讓大家回頭,這就是我們認真要看待因果教育。中國自古以來扎的是三個根,兩千多年佛教到中國,儒家的根是倫常教育,道家的根是因果教育,佛法的根是十善業道的教育,幾千年來普及社會是這三種教育。硬體的設施在從前大家知道,台灣現在還有,家家有祠堂,宗祠,祠堂教的是倫理教育,孝悌忠信;有孔廟,孔廟代表是道德教育;還有城隍廟,城隍廟講的是因果教育;佛的寺廟是佛法的教育,在從前,這些設施全是教學的機構。到現在在台灣祠堂、孔廟、城隍廟,到處還能看見,也只是形式,實質沒有了。乃至於佛教的寺廟,也就是我們一般講變質了,變質以後變成什麼樣子?變成世亂已極、人心已死,變成這個樣子。

我們學佛的同學要警覺,要救自己從哪裡救?從根救起,從因果教育救起,深信因果你就把戒持好了,就把教學好了。自己得救,你就能救你的家庭;你一家得救,你就能救你的親戚朋友、鄰里鄉黨;最後你功德大、福報大,你救了社會、救了國家、救了世界。從「我」做起,從「我心」做起,要痛下決心,從今之後把所有一切不良的嗜好改正過來。不良的嗜好裡頭最重要的,浪費時間,浪費你的生命,你這一天二十四小時幹些什麼?幹些都是不重要東西,對自己真正有利益東西沒有去做。什麼東西最有利益?親近仁者。《弟子規》裡面講,「能親仁,無限好,德日進,過日少」。仁慈的人,仁慈的人在哪裡?經書就是仁慈。我們能不能多用一些時間,儘可能的多用時間去親近古聖先賢,讀聖賢的書,那就不一樣。真正能下定決心念上半年,你會法喜充滿;念上一年,你就會有悟入。人心已死,起死回生,一天不能少過四個小時,讀經就是親近聖賢,一天能有八個小時最好,那個效果就非常明顯。

從哪裡入門?可以從聽光碟入門。蔡禮旭講的《弟子規》四十個小時,一天聽六個小時,一個星期聽一遍,一個月聽四遍,十個月聽四十遍,至少要十個月一門深入、長時薰修,你才真正把聖人東西變成自己的。一遍、兩遍學沒用處,救不了你自己;一口氣要是你聽十個月的話,你就得度。學東西要這樣學法,一門深入、長時薰修,一天不能少過六個小時,怎么也把這個時間抽出來,我聽,專心聽,不要有任何人打攪。《弟子規》聽完十遍,一遍四十個小時,聽《感應篇》,我們都有光碟,聽《十善業道》,都像這個方法。這三樣東西再加一個《了凡四訓》,四樣東西用多少時間?三年,三年完成。三年把什麼東西都放下,除念佛之外,早晚課念一遍《彌陀經》,念阿彌陀佛,這叫紮根,這三年下來根深蒂固。你念佛能不能往生?肯定往生。為什麼?你確確實實是經典上所說的標準,「善男子善女人」,你真做到!真是善男子善女人,這四門東西三年完成。要不從這上做,你就不能紮根,你要想把已死的心再把它復甦起來,難,不容易。

有了根,然後無論是儒釋道、是佛,或者是其他宗教,你有一種信仰,你能夠在一部經典上一門深入、長時薰修,十年你會開悟。為什麼?一門深入,這是持戒;長時薰修,你是在修定。有個五年六年你得定,七年八年你就開悟,這一悟問題解決,一悟什麼?通了,所有障礙沒有,全通了。然後你要想博覽群經,可以,任何典籍你只要看一遍,意思全部通達。惠能大師,大家知道沒念過書不認識字,他開悟,釋迦牟尼佛四十九年講的一切經,你念給他聽,他講給你聽,這真的不是假的。為什麼?通了,不但佛法通,世間法都通了,儒家的典籍、道家的典籍,你向他請教,他沒有絲毫障礙。為什麼?恢復到清淨心,恢復到平等心,清淨平等裡頭哪有障礙!我這樣給諸位說這個時間十三年,三年紮根,十年不能有大悟也有小悟,小悟就不得了!就非常管用。不走這條路,無路可走!這條路只有在中國有,在外國找不到,中國人確實得天獨厚,古聖先賢很多,生為中國人多么幸運;我們把祖宗東西丟掉,罪人。

這裡給我們一個提示,在無可設法當中,不妨特為設法。我在早年,二十幾歲的時候,親近方東美先生,那個時候我困難到極處,僅僅能維持自己溫飽,一無所有,老師憐憫,不收學費,跟他學習。當時他就告訴我,衛星,那個時候還沒有衛星,黑白電視。他說電視、媒體不能輕視,這個東西將來對社會會產生極大的影響,可以拯救社會,也可以毀滅社會。他就提醒我,將來講經教學,不要忘記這個工具。那個時候我們是姑妄聽之,為什麼?衡量自己哪有這種力量,沒有這種財力,沒有這個緣分,聽聽而已。三年前我在馬來西亞講經,前首相馬哈迪長老也跟我談過這問題,現在科技進步。他跟我講,「晶體,小小的一片晶體像指甲這么大,裡面可以含藏大量的資訊,這個東西可以毀滅世界,也能拯救世界,看人怎么用法。」用在自私自利上,世界就毀滅了,用在利益眾生上,那你就拯救世界。換句話說,用佛法來講,用在菩薩的手上那就救世間,用在魔的手上那就毀滅世間。我們總希望這個世間有多幾位菩薩住世,這就講特為設法,我們要想方法。

下面這句話說得很好,「以世道之亂,人心之死,在於不講因果,不講親職教育」。現在是真的,在台灣的社會,講因果朝野都還不反對,好機會,親職教育在台灣也沒有了,但是可以提倡,障礙還不太大,應該努力朝這個方向去邁進。我這一次回到台灣來,時間很短,沒想到能遇到這么多的縣市長,有緣我們一起來做訪談,這個緣分想不到,太好了。我都是把這些古聖先賢的東西介紹給他們,每個人都歡喜,都想做。我們在中國做了一個湯池,做了實驗,現在很多人都知道,台灣的朋友很多人曾經到那邊去學習過,也很想在台灣做,好事。這件事情能做出成績出來,成敗關鍵在老師,老師要真正是菩薩,要真正懂得因果,淨業三福裡面講的「深信因果」。捨己為人,我活在這個世間來乾什麼?是來幫助世人離苦得樂,要發這個大願,這就是菩提心。苦從哪裡來的?苦從迷來,現在是因果迷了、道德迷了、倫理迷了。倫理迷了,人跟人的關係不知道,父子關係都不知道,這個可悲。

我聽胡小林的一個報告,他說他們公司里一個員工去修鍋爐,到一個人家敲門,一個年輕人開門。他們的員工都學《弟子規》,都懂得禮貌,給這個年輕人深深的一鞠躬,年輕人理都不理他。問他鍋爐放什麼地方,他也不說話,嘴巴一轉,叫你去看,找那個人,他的爸爸。一會兒老人出來,很客氣接待他,告訴他鍋爐在廚房。修完之後,換了零件當然要給主人講解,為什麼換那些零件,說明。看到這個年輕人在看電視,腿架在沙發扶手上,態度很難看,就向他,他也是不理,嘴巴一撇,叫老頭。然後這個員工修完,給這個老人說「這是不是你兒子?」老人點點頭,員工說「你要好好教他,他不懂事」,老頭點點頭。員工送他一套《弟子規》的光碟,送給這個老先生,這就離開。老先生過了幾天打電話給他的公司,匯通公司,非常感謝,看了光碟之後才曉得,他一生沒有把小孩教好,變成這個樣,老的時候感到沒有依靠。他小孩怎么教的?完全用名利來教他,國小念書,小孩從小念書,成績好給錢,慢慢的把他口味愈提愈高,不懂得孝順父母,根本不懂得父子的關係,這糟不糟糕?看到這個東西之後,他才曉得教錯了,非常感激,沒想到你們公司有這么好的東西,到處有這么好的東西來送人。他說這個世界上太稀有了,如果多有像你的公司一樣,我們這個社會就有救了。

倫理的教育沒有了,道德教育更談不上。我們現在這一代還有一些老人,有這么一點影響力支撐這個社會。這些老人再過去,底下一代怎么辦?你就想到這個問題多嚴重,想到這個後果多么可怕。今天中華傳統倫理道德文化的承傳,如果我們不再加緊努力認真去做,沒有了。不要說過十年,再耽誤五年就完了,神仙來都救不起來。如果有這種機緣,全心全力去做,不為自己,為拯救社會,為把已死的人心慢慢把它復甦醒過來,起死回生,這是什麼事業?這是什麼樣的功德?印光法師七十年前提出的,講因果,重視親職教育。他老人家講「果能注重此二事,則人人知因果,家家有教育,一切法語巽言均成家常茶飯,無一人肯一日離者」,這個社會就有救,真的從已死就清醒過來,就復甦,這多重要。

下面說「光常曰」,光是他老人家自稱,印光大師,這個話他講一輩子,遇到人就講,「因果」這樁事情,「聖人治天下」,此地這個聖人是指古代的帝王,古代帝王從小,上一代的帝王是他的父親,選他做太子繼承王位,很小,將全國最有學問、有德行的老師請來教他。這些老師教他什麼?教他學聖學賢,所以稱他為聖人,稱他為聖王,他下達的檔案命令稱之為聖旨。他要是真的好好的學,確實是個好皇帝,愛民如子,真的把國家治好,用什麼治?用教育,「建國君民,教學為先」。他懂得教育,他懂得倫理、道德、因果,這三樣東西普及於社會,人心就安,社會就安定,這個世界就和平。中國幾千年長治久安,就這么個道理。皇帝好,底下一個班子,接班人都好,文武百官他們的子弟,優秀的子弟陪著太子叫陪讀,那就是什麼?培養底下一個小朝廷。皇帝一過世,下面一接班,底下這些人接班順理成章,不亂,跟現在不一樣。所以聖人治天下。「佛度眾生之大權也」,佛要度一切眾生講什麼?講因果,你不講因果你度不了眾生。佛度眾生,要知道,先叫眾生不墮三惡道,這是第一步。叫你在世間做善男子善女人,來生不墮惡道,來生一般再得人身比這一生會過得更好,富貴長者。修得好一點是上善,修上品善生天;再向上提升的,那是少數人,不是多數人。他對於人天福報看得很淡,就幫助他往上提升,聲聞、緣覺、菩薩、佛,一步一步向上提升。佛經裡頭,向上的有高等的哲學、有高等的科學,終極的目標是叫你「妄盡還源」,我們這篇文章的題目。還源是回歸自性,明心見性,見性成佛,這是佛法教學終極的目標。人天、聲聞、緣覺、菩薩那是階段,就好像辦學一樣,人是國小,天是中學,聲聞是高中,緣覺是大學,菩薩是研究所,佛是圓滿,最高的學位拿到。它是教學,最高的學位必須從國小一年級紮根,這多重要。知道佛教化眾生的方法、階段。

下面我們看看,佛教對女子、對婦女的期望,「教子為治國平天下之根本,而教女尤為重要也」。這不但是佛教,中國古聖先賢跟佛這個理念完全相同,教女真的是重要。對於一個人的栽培,紮根教育是從什麼時候?從胎教。母親懷孕的時候,思想言行就要端莊,性情要溫和,真正去修忍辱波羅蜜,不煩惱,不煩不惱、不怨不恨,不發脾氣,心平氣和,為什麼?養胎兒,讓胎兒在先天得正氣。換句話說,一切不好的這些刺激統統遠離,這十個月懷胎。小孩出生他就會看、就會聽,已經在學習,這個事情怎么知道的?古人有記載,我們在經書上讀到的。現在有證明,我們看到美國魏斯博士的這幾本書,他用深度的催眠讓受催眠的人回到過去世。他怎么回去?先回到童年,讓你催眠的時候回到童年,你三歲、你一歲、你出生那個樣子,沒出生之前在母親肚子裡,肚子裡有什麼感受他統統說出來。才曉得母親她的思想、言行、舉止,小孩感受很深,從催眠裡面知道,胎兒在胎胞裡面的感受,都在學習。中國人講胎教,大有道理!那時候沒有這種技術的時候,我們老祖宗都知道。

從一出生到三歲,這一千天紮根教育,這個教育誰教的?母親。你看母親使命多么重要,這個小孩是聖人、是賢人,還是凡夫,全在母親,母親調教得好,小孩就聖賢。所以這一千天是關鍵,「少成若天性,習慣成自然」,小孩出生,在小孩的面前,母親的時間最多。任何一個人接觸小孩都要端莊,不能隨便,都要如理如法,讓小孩看到的、聽到的、接觸到的全是倫理道德,這個根他自然種下去。中國諺語有所謂,「三歲看八十,七歲看終身」,有道理。這兩句話在現在講不行,講不通,古時候講得通,他三歲這一千天扎的根根深蒂固,到八十歲都不會變更,都不會改變,這個力量多大!三歲他肯定能夠辨別是非、善惡、邪正,他有這個能力。然後再上學,上學是老師教,老師怎么教法?老師跟他母親教法一樣,以身作則。老師這時候要講《弟子規》給他聽,要教他依教奉行,要講《感應篇》。讀誦聖賢的典籍,那些東西太高深,他年歲還小,只教他背不必講,講什麼?講因果報應的故事,小孩也喜歡聽。從小善因善果、惡因惡報,這些道理、事實真相灌輸給小孩,他受過這種教育,他一生不敢做壞事。不但不敢做壞事,不會有惡念,為什麼?知道有因果報應。不要說言語造作,起心動念都有因果報應,他會很謹慎、很小心。所以婦女太重要!

「以有賢女,方有賢婦賢母,賢母所生之兒女皆為賢人,此三太之所以興周,而後世稱女人為太太之來源也」。太太兩個字太偉大!所以,女子教好了她是個賢女,將來出嫁她是賢婦,她生了小孩她是賢母,賢母所生所教的兒女真的是賢人、聖人。下面舉個比喻,三太是周家的,周朝,在歷史上諸位能看到,周朝享國八百年,是中國享國最久的一個朝代,那是大福報,享國八百年。它為什麼會有這么大福報?祖宗好,祖宗是聖人,文王是聖人,武王是聖人,周公是聖人。怎么能稱聖人?媽媽好,媽媽會教。周文王的祖母叫太姜,他的母親叫太任,他自己的妃子叫太姒,這三代名號上都有一個太字,所以以後就稱太太。稱誰?所有婦女出嫁之後都尊稱為太太,希望她能夠學三太,學太姜、太任、太姒,養的小孩都是大聖人。孔子一生當中對於文武周公,佩服到極處、仰慕到極處。周朝能享國八百年靠誰?靠這三個太太,這三太。

底下一個總結,「治國平天下之權,女人家操得一大半,蓋以母教為本也」。換句話說,哪一個國家族群對於婦女輕視,他這個族群決定會亡國,絕不可能興旺,為什麼?沒有親職教育。所以諸位真正要是認識中國傳統文化,你就了解聖賢人沒有一個人敢輕慢婦女。婦女的責任太大,在五倫裡頭夫婦有別,結婚之後,夫妻兩個組成一個家庭,任務不一樣,家庭裡面兩大任務。過去組織家庭,組織家庭為什麼?不是兩個人相親相愛,不是。因為從前男女婚姻是父母之命,媒妁之言,夫婦兩個可能沒見過面,父母做主,媒人介紹的,結婚的時候才會見面,是這么回事情!父母對子女愛護,細心選擇有德行、賢慧。結合之後是為什麼?為傳宗接代。從前中國是大家庭,小孩生下來之後到他長成人,他這一生為什麼?為家庭,為榮宗耀祖,為這個家道、家學、家業,綿綿不斷的往下承傳,這是中國人家的概念。跟現在人完全不一樣,現在人不懂!所以古代夫婦一結合,很少聽說離婚,沒這種道理,哪有這種道理?那不全破壞了?所以真的是共甘苦同患難,要維繫這個家源遠流長。

中國人重視家譜,家譜是什麼?家庭歷史,你能夠曉得世代的承傳,你怎么能不愛這個家!家是一個人一生永久的保障,無論你從事於什麼樣的工作,你興旺是家庭榮耀,你失敗有困難,家庭幫助。小,親職教育你,你父母沒能力教的時候,家族教;老的時候年老了,你自己兒女或者是遠地工作不能照顧你,家族照顧你,所以不怕老,老享福。家族是大家庭,你看兒孫晚輩多少!所以叫天倫之樂,這是外國人連作夢都想不到的。老,愈老愈受尊重,家人尊重你、社會尊重你;不像現在愈老愈可憐,社會遺棄你,家人也不要你,你看多可憐。所以中國這個社會是個非常完美的社會,怎樣慢慢的把它再復興起來,這個世界就有救,世界就有前途。今天我們生長在這個大時代裡頭,遇到的是世亂已極、人心已死,祖師七十年前講的話完全兌現。

我們今天要挽救這個世界,我從二00六年參加巴黎聯合國會議之後,我順便訪問了倫敦。從法國我們坐火車到英國,我還記得很清楚,海峽的隧道火車走了二十五分鐘。英國的訪問給我很大的啟示,那一次我就看了劍橋跟倫敦大學,前一年我在英國訪問牛津大學,這是世界上研究漢學的中心,最好的學校。我看了之後深深感觸到,人才的凋零,我們見不到像古時候那種第一流的教授。我們不能怪學校,因為漢學它的根在中國,中國沒有一流的老師,外國人怎么可能有?就深深感觸到培養人才的重要。人才怎么培養?真正有志的這些年輕人,有志、好學、有品德、有修養,只要我們提供環境,一個安定的環境。就像從前的家一樣,從前家學叫私塾,整個家族都知道,這個家會不會興旺?會不會有人才出現?都靠家學,所以他對家學比什麼都重視。如果我們有這種能力,早年我還沒有這個能力,現在勉強,照顧十幾二十個人我還不成問題。我找一個安定的環境來照顧,我的目標是十個人,讓他在這小環境裡面讀十年書,一門深入。但是條件必須要落實三個根,出家人還得加一個《沙彌律儀》,四個根,真的做到。我們希望十個人,能不能找到十個?難,太難太難!有一個算一個。十年當中,我們希望他學一樣東西,不要學兩樣,一門深入,長時薰修。我跟劍橋大學的漢學家,麥大維教授談過這個問題,談得很久,他也漸漸明白了。他今年六十多歲不到七十歲,身體還不錯,我們要是有這種學術研究機構,我還想請他來。這比什麼都重要。

第二種方法,就是舉辦各種傳統文化論壇,像現在在中國大陸許多企業家論壇這一類的,時間短,多舉辦,一個月至少辦一次,辦兩次就更好,一批一批的來學習,短時期。目的在哪裡?目的是教他「認知傳統文化價值」,傳統文化的優秀,你才能夠「自救、救家、救國、救世界」,唯有這個辦法可以辦到。這種論壇把它錄成光碟,可以經常不斷的播放,能夠將來有一個電視頻道專門報導這個。大家看多了,警覺心就起來,再一對照自己的家庭、自己的公司、自己的行業,你去反省,他就會改進。這對社會的貢獻非常非常大。

第三個,我們勸勉有志之士身體力行,這個人就是佛菩薩再來。他先到論壇裡面來做義工,慢慢薰習久了他就能講,他能做到,做到他就能講,一定講得很生動。為什麼?他講的是自己改過自新的經驗,破迷開悟、離苦得樂的修學,現身說法!大陸上胡小林就是屬於這一類,真乾,一點都不含糊,做得很徹底。所以他到外面講都講他自己的故事,非常感人,沒有一個不歡喜聽他講演。他不是講經,他不是傳教,講他自己怎樣改過自新,家庭轉變,事業興旺,連他公司每個員工在社會上都受人尊重,感到榮耀。這是什麼?傳統文化,傳統文化表現出來,做出來!我們應當為他宣傳,希望他的公司可以開放,讓全世界各個行業都可以能去參考、去考察、去研究,他怎么成功,向他學習。這樣我們優良的傳統文化就走向全世界,這能救世!這是印光大師給我們簡單的教導。

我們再回到本文,這一段裡頭教導我們放下境緣,境是物質環境,緣是人事環境,『寂』是清淨寂滅,『泊』,我這個書上印的是害怕的怕,改過來了,很好,應該是三點水,這個泊是停泊,我們的小船靠了碼頭叫停泊。我們的車,香港人就講泊車,停車場叫泊車,這是停的意思,泊是停的意思。『絕欲』,把欲望放下來,這個欲望是對人的欲望、對人情的一種欲望、對事的欲望、對環境的欲望,對環境適可而止,決定不能縱慾,縱慾付出的代價太大了。我看到彭鑫醫生,在青島企業家論壇裡面的報告,他完全從中醫的角度來看。他舉了一個例子,一個年輕的企業家,三十多歲得了重病,這個年輕企業家,在大陸上還是非常優秀的,國家選出來的尖端人才,事業很成功,很有錢,於是在生活上就放縱。他告訴彭鑫醫生,好像是半年當中換了三個女人。彭鑫告訴他,給他診斷的時候縱慾過度,你得的病是要命的病,沒有辦法救的。他給他開了藥,告訴他「你真正想再能活下去,一年到兩年決定不能有房事。」他不相信他的話,沒照做,他就預期給他講,如果你還是像以前一樣縱慾,六個月,你的兩個腿會發麻,腳底會發涼,就是你腳底是冷的,你這個腿是麻的,會有這種現象出現。結果他三個月之後打電話給彭醫生,他說「你講的徵兆我現在已經有了,怎么辦?」沒有法子,沒救了,好像三十幾歲就過世。這在佛法裡面講「祿盡人亡」,他有壽命,應該是七、八十歲的壽命,七、八十歲那種福報,正常去享受那個福報,他三十年就把它用光,不知道惜福。中國人講惜福是太大的教誨,真實的教誨,在飲食方面要節儉。

我們讀古人的這些典籍,我們看到范仲淹,他是一個貧窮出身,做到宰相、做到元帥,出將入相。我們印光大師最佩服的,歷史上兩個人物,第一個是孔子,第二個是范仲淹。做那么大的官,國家給他的俸祿多,他養了三百多家貧寒的人,養三百多家,辦義學。自己的生活一生都過著窮秀才的生活,儘量節省,幫助社會,真不容易!真的善有善報,他的兒孫裡面有三個宰相,有一個御史大夫。要是台灣的職稱來講,宰相就是行政院長,御史大夫就是監察院長,好像還有一個做到省長,世世代代一直到現在,范家代代都出人才。我在大陸上,他們這個家族代表來找我,我非常讚嘆。正好他們家裡印家譜,送了一本給我看,太好了,我說你們印了多少本?一百本。我說一本多少錢?人民幣一百塊錢。我說太少了,我拿了十萬塊錢給他去印一千本,海內外流通。范先生是孔子之後我們最敬仰的榜樣,沒有為自己想,死的時候葬禮都成了問題。一生為社會、為國家,辦義學為國家培養人才,沒有想到自己。可是從因果上來講,那個果報太殊勝,在中國歷史、在全世界,范家確實僅次於孔家,這是值得我們學習的。

晚近還出現一個曾國藩,曾家也是節儉。你看曾國藩對他的兒孫晚輩的教訓,非常嚴格,法嚴。官做得很大,家裡傭人很多,可是兒女自己生活都要自理,不能讓別人代做,他限制很嚴。著重於禮節、規矩,要求很嚴格,對人,就是對晚輩、對家裡傭人都有禮貌,都表現得謙卑,尊重別人。傳統文化在他家裡落實,那是社會大眾的好樣子,所以那個家道不衰。我們在台灣,好像過去曾寶蓀教授是他的後裔,這值得人尊敬。所以我們對於欲望要降低,對於犧牲奉獻要提升,要培養自己大願、大行、大志、大德,你這一生沒有白過。

這是什麼?在佛法講這是能帶得走的,五欲六塵享受帶不走的。所以學佛的人要常常意識到,哪些是我可以能帶得走的,哪些是我帶不走的,帶不走的全是假的,絕不放在心上。有能力、有緣分,多幫助別人,特別幫助有德行、有大志,為國家、為民族,傳宗接代的這些人。中國古人說「為往聖繼絕學,為天下開太平」,這樣的人,我全心全力護持,盡心盡力去幫助他、成全他。他的成就就是你自己成就,他有多大的功德就是你的功德。就像六祖能大師一生能成就,誰幫助他的?印宗。印宗真了不起,那個時候他是嶺南就是廣東這一帶佛教領袖,有德行、有道德、有學問,嶺南一代的佛教沒有不尊重他的。遇到惠能大師,知道從黃梅得法隱居這么多年,遇到,惠能大師拜他為師,他給他剃度,剃頭,剃頭完了之後,他倒過來拜惠能為老師。所以印宗是惠能的剃度師,惠能是印宗的和尚,傳法的老師。這個人心量多大!惠能之所以成就,就是印宗的成就,沒有印宗,惠能成就不了。所以水漲船高,惠能的聲望是被印宗一手捧起來的,這抬舉,那個功德多大。沒有印宗,可以說就沒有惠能大師,能大師是印宗成就的,這個我們要知道。

現在人的心量很小,不能包容,因此就沒辦法發展。你說台灣的寺廟多少,我出家的時候在圓山臨濟寺,我志趣在學習經教、在講經,如果臨濟寺能夠包容我,我不會離開,我這個人很守舊。我能在臨濟寺講五十年的經,臨濟寺今天是世界第一道場。他逼著我要去做經懺佛事、做法會,我對這個沒興趣,我不是為這個出家。所以沒有法子只好離開,到處流浪,流浪了五十年,這諸位曉得。我的運氣沒有惠能好,他遇到印宗,我遇不到。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第七十九集)

2009/8/21台灣檔名:12-047-0079

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十六面,我們還得從第二行看起,我們把這段文念一遍:

【二者。觀人寂泊絕欲止。謂五蘊無主名曰寂泊。空寂無求名為絕欲。故云觀人寂泊絕欲止也。】

『五蘊無主』、『空寂無求』這是佛語,我們中國老祖宗也曾經說過,「於人無所爭,於世無所求」,跟這兩句話的意思非常接近。為什麼於人無爭?老祖宗是從事上講的,佛法是從理上講的,理、事結合就不難。事行要明理就很容易做到,行事要不明理,那的確是非常艱難。怎樣能把欲望克服住?誰都想克服,幾個人真正能克服?原因是什麼?理沒有搞清楚,理要搞清楚他自然放下,明白了,很容易做到。佛法給我們說明一個道理,首先給你說明白「五蘊無主」,緣生之法。《中觀》裡面講,凡是緣生之法都是事有實無,好像是有,其實是空寂的。在《還源觀》裡面,賢首國師根據大經說明宇宙的源起、人生的源起。能現、能變是自性清淨圓明體,簡單的說,說自性、或者說本性、或者說真性,都可以。自性它是永恆存在,實際上它就是近代哲學裡面所講的宇宙萬有的本體,它是能生、能現、能變;宇宙,包括空間、時間、萬物,佛法講萬法,那是所生、所現、所變。自性裡面,不但所現、所變這些東西沒有,就是能現、能生的自體也找不到,也沒有這個跡象。雖然跡象都沒有,你不能說它是無,為什麼?它能生。就如同我們電視的螢幕一樣,螢幕乾乾淨淨什麼東西都沒有,你不能說它不能現相,一按頻道資訊就現前,就現在螢幕上,它能生、能現、能變,螢幕上的色相音聲就是它所生、所現、所變。所以,沒有頻道資訊你不能說它沒有,按了頻道,資訊現出來,現出來你不能說它有,為什麼?幻相。要知道螢幕絲毫也沒有受影響,絲毫也不沾染,乾乾淨淨,正在現相的時候也沒有污染,真性。森羅萬象就像螢幕上所現的相一樣,不同的頻道現出不同的畫面,這些畫面佛說了一句總話,「凡所有相,皆是虛妄」,無論是物質現象、精神現象,要知道全都沒有。

五蘊裡面的「色」就是講物質現象,所有一切物質現象就用這一個名詞統攝,全包括了。精神現象用了四個字,「受想行識」,也不是真的。「色即是空,空即是色,色不異空,空不異色」,後頭一句說「受想行識亦復如是」。你要是明白這個道理,了解這個事實真相,於人無爭、於世無求你就很容易做到,一場空!覺悟的人沒有不慈悲的,為什麼?他知道不覺悟的那種人痛苦,為什麼?自己是過來人,自己沒覺悟的時候多苦,在六道里搞生死輪迴,迷惑、造業、受報,苦不堪言。「止」是講中止、停住,他止不住。經上這些術語,『寂泊』,「寂」是事實真相,「泊」是止住,停止住。

下面一句,『空寂無求名為絕欲』,「絕」是止的意思,跟前面泊的意思是一樣。止什麼?欲望。《華嚴經・賢首菩薩品》裡面告訴我們,「不求五欲」,這就是絕欲。五欲是什麼?財色名食睡。大乘經裡面佛常說,這是地獄五條根,財色名食睡,地獄五條根。有一條麻煩就大了,你就離不開地獄,如果五條都具足,這還得了!佛教弟子,這是釋迦牟尼佛當年在世,那些弟子都是阿羅漢、都是菩薩,第一個就是教他不求五欲,把它擺在第一條。第二個「不求王位」,王位是廣義的,用現在的話來說,政務官,這都叫王位,總統、省長、縣市長、鄉鎮長,這都是的,這都叫王位。中國古時候,帝王、公、侯、伯,後面還有子、男,那就很小了,不求權位。第三個要特別提出來,「不求富饒」,今天講的財富,也是屬於五欲裡頭的,特別提出來。佛菩薩知道,欲界眾生貪心最重的是財,財與色這兩個是地獄根之根,這個東西不能放下就非常容易墮地獄。第四個再教我們放下「自樂」,清涼大師特別給我們註解出來,這一條講小乘,小乘求自了漢,自樂,不管別人,生不起慈悲心,能證阿羅漢果,他不是大乘。不是大乘就不能見性,見性成佛,他就不能見性,換句話說,他成不了佛。

事上如是,理上能講得通嗎?理上是平等的,一切眾生皆有佛性,一切眾生本來是佛,這是從理上講的。小乘阿羅漢是不是本來是佛?是的。有沒有佛性?有。那怎么辦?世尊給我們說,阿羅漢對於求自樂,就是求自了不管別人這個執著非常嚴重。執著到什麼時候才能夠化解?佛說要兩萬大劫,自然他就淡薄,他還會回小向大,這么回事。那就是說,小乘要耽誤兩萬大劫,不能提升,這是他的苦處。辟支佛比阿羅漢聰明,也是小乘,同樣的執著,不過比阿羅漢輕一點,佛說辟支佛回小向大要一萬劫,阿羅漢要兩萬劫,時間用劫做單位。一個大劫是怎么回事情?這個世界,我們不講大世界,講小世界,單位世界,這大家容易懂。單位世界,黃念祖居士講是這一個銀河系,銀河系是一個單位世界。銀河系有沒有成住壞空?有,現在天文學家給我們做出證明,宇宙之間確實有星系,就是指銀河,星系,爆炸了,消失掉,那就是毀滅。這叫天翻地覆,這個話不是形容詞,是真的,古人不造謠生事。整個宇宙爆炸不就天翻了嗎?星球毀滅不就地覆了嗎?這樣的災難一次,一個成住壞空,一個大劫。這樣子銀河系的成住壞空一萬次,這么長的時間,辟支佛覺悟了,回小向大,阿羅漢要兩萬次,你說這時間多長!所以佛不願意叫人學小乘,道理在此地。小乘雖然學成功,向上提升要耽誤兩萬大劫,這么長的時間他不能提升,沒有進步。

菩薩聰明,菩薩有慈悲心,能夠捨己為人,實際上菩薩來到世間沒有別的,就是幫助一切苦難眾生。幫助眾生的同時提升自己,提升自己的德行,提升自己的智慧,提升自己的靈性,天天在乾,不疲不厭,真正用心在乾。學為人師,行為世范,無論是個人、是家庭、是事業、公司行號,都可以做為社會大眾的好榜樣。前天有個同修介紹我,這次在唐山辦的講座,有個企業家姓劉,劉總,他的報告非常精彩。唐山這次論壇的報告,光碟還沒出來,可是同修們很熱心,燒了兩片先送給我看,我昨天才看到。其中有一片是劉總的,另外一片是胡小林跟蔡老師的,這兩片先送來看,講得真好!確實這個劉總能夠承當得起學為人師、行為世范,家庭的祖父、企業的老闆都能像他這樣,國家沒有不興旺的道理,世界肯定和平,天災人禍都可以消除。這個世間還有這樣的人,真想不到!從這地方看我們就真正能夠理解,眾生在有大苦難的時候,佛菩薩示現在人間,應以什麼身示現就用什麼身,套用什麼方法來幫助世人他就用什麼方法,活活潑潑。這兩片光碟我們希望能夠把它燒成一片,多多的流通,把它當作課程來學習。學習,一定要記住老祖宗的話,一門深入、長時薰修,你才真的學到;看個一遍、兩遍、三遍,這個東西我學過了,沒用處。我們每個人自己可以想想,你從小,從上國小、中學、大學、研究所,你也學了二十幾年,今天在生活上、在工作上,你能用上幾分之幾?百分之九十九所學非所用,我們的時間、我們的精力浪費了,白費了。為什麼古大德他學了就管用?沒有別的,他學得少,一個科目,同時不準學兩個科目,這是我們中國老祖宗幾千年的教學方法,一門學會了再學第二門。一門要怎樣才叫學會?務必要學到變成你自己的思想、見解,變成你自己的言論、行為,這叫學會了,你全用上了,你才可以學第二門。有些同學要跟我學,我說我沒有別的方法,我也沒有法子教你,但是古聖先賢、我的老師教導我的方法我可以傳給你,你可以如法炮製,會有成就,就是一門深入、長時薰修。學一樣東西,我的標準是三十遍,認真學三十遍我得利益,得什麼利益?我在生活上用上了。

基本的課程不多,按照印光法師的順序,《感應篇》、《了凡四訓》擺在第一,德行教育。有這個基礎,你再學《弟子規》、再學四維八德,非常有受用。這些年來,我們深深的檢討、觀察,現代人苦難從哪裡來的?為什麼過得這么苦?為什麼有這么多災難?確實祖師大德早就一語道破,第一個不相信因果,第二個是不懂教育,把因說出來了。再回過頭來看看古代,古代的社會真的重視因果,重視親職教育,國家重視社會教育。古時候沒有近代的科學技術,縱然在文藝教化,做得也非常有限,雖然有限它能收到很大的效果,所以給社會帶來長治久安,它有道理。如果中國傳統文化配上現代化的這種科學技術,用網路、用電視來傳播,我相信教學的效果至少要超過古人十倍。古人能做到長治久安,小康的局面,今天要是好好利用這個,可以做到大同,可以做到像極樂世界一樣,比古聖先賢超越十倍、幾十倍都不止,這是真的,一點都不假。古人懂得,沒有這些工具,今天人有這些工具,不懂得教育,但是他還是在教,他教什麼?教暴力、教色情、教殺盜淫妄,他教這個。教這個,世界的前途就趨向於毀滅,人與人之間,起心動念無不是損人利己。而且他迷了,迷惑了,以為損人利己這個行為是正常的,捨己為人那是不正常的,這問題嚴重。所以招來的天災人禍,感召來的,災難現前怨天尤人,不知道是自己業力感召,還去怪別人,那怎么樣?罪上加罪,後果是後面會有更大的災難發生,發生到最後地球毀滅了。地球雖然不毀滅,來一個地球板塊移動就不得了,那不是小的地震,整個大陸沉到海裡面去,沒有了,這種現象在地球上過去演變了好多次。外國科學報導裡面說,地球五萬年前,這世界上有個科技非常發達的國家,叫大西國。那時候人也是不相信因果,不孝順父母、不敬祖先、不相信宗教,惹來的災難,整個大陸沉到海裡面去。這個地方現在叫大西洋,本來那是一塊大陸,沉到海里去了,眾生的業感。

誰來主宰這個?沒有,自己主宰。為什麼?佛法講得清楚,中國老祖宗典籍裡面也有講到,沒有佛講得那么明顯。佛法講的,一切萬法,虛空世界,「唯心所現,唯識所變」,這《華嚴經》上說的。一切法從心想生,心想善,沒有一樣不善,心想的不善,那就沒有一樣是善的,佛講出來了。現在科學證明了,證明什麼?證明樹木花草有見聞覺知,山河大地也有見聞覺知。山河大地是礦物,佛經上講的一微塵,正報一毛端,依報上一粒微塵,統統有見聞覺知,我們人在想什麼它知道。我們人想的都是善的,你全身都善,身體健康,你不會有病;人想的都是惡的,都是貪瞋痴慢,全身就生病。從心想生,這是真因,山河大地都是跟著你念頭在變,境隨心轉,這還得了嗎?我心一不善,山河大地馬上就不善,它一不善,災難就來了,風不調雨不順,災難就來了,居住在地球上眾生念頭感應的。

我們在最近十年,從一九九九年開始,我們在做這個實驗,很成功,我們跟動、植物做實驗。蚊蟲螞蟻我們尊重它,我們看到跟它合掌,「蚊蟲菩薩、螞蟻菩薩」。首先我們要尊重它,它知道,它很歡喜,它很感激,然後我們對它要求,它就能配合。我們居住的環境裡面,跟它講清楚,這是我們居住的環境,你們居住環境在房子外面,非必要不要進到裡面來,我們互相尊重,互相照顧。你們到房子裡面找吃的東西,我們把你所要的東西都放在院子裡面,供養你們,房子它就不來,連蟑螂都不來。很聽話,跟動物相處比人好,方便!我們種菜園,做實驗,沒有農藥、沒有化肥。我們跟小蟲訂約,蟲吃菜,我們的菜園一定畫一個小區,有界限的,這個小區供養你們,希望你們都到那裡吃,我們對這個小區也照顧。它就在那裡吃,隔一條田埂它就不吃,十幾年來靈得很。樹木,我們種了很多果木樹,在澳洲院子大,種了差不多有將近二十棵果木樹。我們跟鳥約定,指定幾棵供養你們,你們要吃到那邊去吃,不是指定的,你要留給我們。我們也不要把這些水果用東西包起來,用不著,它就不會去吃。有靈性,這動物,小鳥、小蟲有靈性,可以和睦相處,互助合作。植物,我們種的蔬菜、我們種的樹木花草有靈性,我們對它有愛心,種的樹木花草非常茂盛,花的顏色好看,花很香,它回饋,它供養你,果就特別甜,花草有靈性。我們對花草樹木我們放佛號供養它,我們以講經的光碟放出來讓它們聽經,供養它,感應不可思議!

江本博士實驗帶給我們一個證明,證實礦物也有見聞覺知,有靈性。泥沙、石塊我們都會起尊敬的心,都不敢輕慢。我們的居住環境,隨著我們的善心、善行、善念統統都變善,偶爾有一點小災難,四周圍有,我這個地區沒有,四周圍地區乾旱、缺水,我這個地方常常下一點雨。所以聖人教我們,佛菩薩教我們,我們現在也體會到,化解這些自然災害用什麼方法?善心、善念、善言、善行,就化解了。在過去認為這是神話,這是宗教所說的,現在有科學證明,江本博士做的這個科學證明,西方有不少心理學家用催眠術證明。這些都是現在人可以承認的,你要不相信,找個催眠師試驗試驗,看看你有沒有過去世。都搞清楚、都搞明白了,你自然放下,真正懂得「凡所有相,皆是虛妄」,自性里沒有的趕快放下,自性裡頭有的你要能覺悟,你要能隨順。自性裡面有的是性德,我們中國老祖宗教給我們,很簡單,五常,仁義禮智信,這是性德,四維,禮義廉恥,八德,孝悌忠信仁愛和平,這是性德,要隨順。隨順性德,你會得到你沒有辦法形容的法喜,快樂!這個樂不是從外頭來的,是自性裡面往外流露出來的。修行人有,孔子也有,你看《論語》第一章,「學而時習之,不亦說乎」,那個悅就是佛家講的法喜。喜樂從哪裡來的?喜樂從學習裡頭來的,學而時習之,習是什麼?把我所學的統統落實到生活,變成生活,變成自己的思想行為,這個快樂。所以佛說菩薩常生歡喜心,法喜充滿,他快樂,這個快樂不是從外頭刺激來的。這種樂,我們中國老祖宗說為悅,悅是喜悅、喜樂,喜悅是從內往外發的,像泉水一樣,不斷的往外流。樂呢?樂是外面的刺激,享受五欲六塵之樂。所以樂,外面的緣沒有了樂也就沒有了,所以樂是假的,悅是真的,它不受外面影響。悅是真實受用,樂是有聚有散、有生有滅。所以孔子也舉個例子,「有朋自遠方來,不亦樂乎」,好朋友從遠方到這個地方來看你,老朋友聚會非常快樂,那是從外來的,不是從內發的,講得很清楚!

明白道理、了解事實真相,就很容易放下。五欲能不能舍?能舍。佛教菩薩舍這四樣,五欲、王位、富饒、自樂,後頭還有一個名稱,名稱是我們現在講的知名度。你的聲望很高,社會上提到沒有人不知道,這是名,也要遠離。自己真正有道德、有學問,澤及一方,稱讚的人多了,那不是你求來的,這叫做實至名歸。孔老夫子的聲望,釋迦牟尼佛的聲望,不是他自己造成的,後世自自然然受他教誨的人感他的恩德,稱讚他的。這個可以,這是真的不是假的。用我們中國話來說,佛講這五樁事情,中國人用兩個字就包括了,名利。修行人一定要遠離名利,沾不得。要知道,做再好的好事,裡頭夾雜著名利,就是假的,就不是真的,醍醐裡面有毒藥。能夠矇騙民眾於一時,不能長久,決定不能夠欺騙天地鬼神,他知道。佛菩薩更不必說,你是真的你是假的,清清楚楚,明明白白。所以,為自己錯了,我常講,為自己,好事也錯了。為自己做好事怎么樣錯了?增長我執。學佛頭一個是破我執,你為名為利,沒有離開我執,增長我執,錯了;沒有自己,起心動念為一切苦難眾生,這是大善,這是真善。

佛菩薩苦口婆心,時時刻刻在教導我們,我們要能體會。怎么樣才能把對佛菩薩的信心生起來,恭敬心生起來,仰慕的心生起來?有很多人跟我說,非常想,生不起來。為什麼?佛法里說業障太重,習氣太深,障礙著你,你生不起來。中國老祖宗說那怎么辦?克念作聖,念是妄念,你能把妄念克服,你就是聖人。克念的功夫從哪裡下手?《大學》裡面講的就是克念的辦法,從哪裡下手?從格物、從致知,你看有層次的。物,物就是物慾,就是釋迦牟尼佛教菩薩頭一條不求五欲,你要把五欲克服住。格是什麼?格除,從內心裏面把貪求五欲六塵享受的念頭格除。釋迦牟尼佛在世,一生為我們所示現的,日中一食,樹下一宿,三衣一缽,這是把物質上的欲望完全放下。所以他沒有障礙,智慧現前,這是致知。智慧自然現前,這一現前,他的思想、言行流露出來的都是性德,倫常八德,在佛法裡面就是戒律、定慧。從他身上、從他日常生活流露出是什麼?戒定慧三學。接觸大眾你細心去觀察,那是十波羅蜜、六波羅蜜,行為上看出來;意念上是十大願王。大聖大賢教化眾生的原理原則絕不複雜,就這簡簡單單的幾句,不但是一生一世受用無窮,生生世世無量劫你都受用不盡,這真妙!

在《攝大乘論》裡面有一段經文很簡單,教給我們「轉五蘊成三德」,大乘法裡面講轉煩惱成菩提,轉生死為涅盤。為什麼?大乘法里知道一切法不生不滅、不來不去、不一不異、不常不斷,這是事實真相,叫諸法實相,所以要轉。這一段文,我們先說五蘊,五蘊是色受想行識,色是物質,受想行識都是心理的行為現象。受是感受,六根接觸六塵境界,凡夫怎么樣?隨順自己的煩惱習氣他就覺得很快樂,跟他自己煩惱習氣,煩惱習氣是什麼?貪瞋痴慢、自私自利,與這個相應,他就有樂受,與這個不相應,他就生煩惱,就有苦受。所以這心理的作用,第一個是感受。第二個是想,想是妄想,就是分別、執著,想的事情太多了,歸納起來總不外乎兩大類。第三個行,行是什麼?它停不住,止不住,這叫行。前念滅了後念就生,接著就生,這事情很麻煩。停住就好了,停住就是入定。甚至於一分鐘都停不住,諸位試一試就知道。識是阿賴耶識,我們現在的話說是印象。我們做過的這些事情,心裡落了個印象,這個心就是阿賴耶,阿賴耶像個資料庫一樣,起心動念、言語造作統統都有完整的資料在裡面。有時候自己忘掉了,到你煩惱習氣稍微輕一點,你就會又想起來,如果能更輕,不但能想到這一生的,前世也想起來。這個倉庫大,太大了,無量劫來生生世世你所有造作資料全部都有,科學技術還沒有發展到這個程度。阿賴耶識不是物質,沒有形相,佛舉個比喻說,如果要有形相的話,形相再小,一樁事情像一粒微塵,佛說遍法界虛空界都容納不下。好在它不是物質,像電腦一樣,你隨時能把它搜尋出來。可是這個東西也不是真的,為什麼?自性清淨心裡沒有,它是自性清淨心裡頭變現出來的。所以精神方面分為四個,受想行識。

轉五蘊為三德,三德是法身、般若、解脫。法身是講自性體相作用,這是什麼?這是真正的自己,真我,這不是假的。法身是真如自性的理體,哲學裡面講的本體,般若是智慧,解脫是大自在。《華嚴經》上講的,理無礙,事無礙,理事無礙,事事無礙,這才叫自在。圓滿的證得,這個人我們就稱他作佛陀,稱他作法身菩薩,他證得。迷失了則稱為凡夫,迷失不是沒有,記住,迷了,他有障礙,障礙除掉,三德就現前。迷了就是五蘊,覺了就是三德,五蘊跟三德是一不是二。轉五蘊成三德,轉煩惱成菩提,轉凡成聖,問題你得會轉,轉的秘訣,把虛妄的放下,把真實的提起來。我們要知道,倫理、道德、因果是真的,不能不認真學習,我執、對立、成見、自私自利、貪瞋痴慢這假的,自性里沒有的。沒有,一定可以放下,性德裡面本有的決定能現前。

我們現在簡單看《論》裡面所說的,第一個「轉色蘊成法身,色即質礙之義」,質是物質,它有障礙,物質有障礙。「謂佛身相好,無邊音聲,無見頂相,悉由轉色蘊而成。」佛也現身,三十二相八十種好,這是釋迦牟尼佛當年出現在我們人間所示現的身相。我們世俗間看相,這人有貴相、有福相,這真的,這不是假的。為什麼?相由心生,福由心造,這個人心地善良,造福,他的相貌就是福相。所以佛的相是個福相,三十二相八十種隨形好,在我們這個世間。佛又告訴我們,如果在諸佛剎土,像在極樂世界、在華藏世界,現的相好我們無法想像,身有無量相、相有無量好,為什麼?自性圓滿的福報現前。這種相好身在我們這個世界示現就不恰當,為什麼?我們這個世間人沒那么大的福報,雖示現,見不到。必須用劣應身,我們世間人能看見,看見的時候羨慕、讚嘆。音聲,無邊的音聲,我們知道佛的音聲周遍法界,我們的音聲現在藉無線電波傳到虛空,有沒有界限?有,他收聽的時候,聲音強弱不一樣,距離發射點近就清楚,距離太遠,愈遠就愈模糊,但是確實也是周遍法界。誰能聽得見?我們根據佛經上所講的,八地菩薩能見到一切眾生極其微細的波動。我們同樣就能想到,八地菩薩應該能聽到所有一切眾生的音聲,音聲周遍法界,我們凡夫聽不到。無見頂相是說如來頭頂有一個特別的相,頂頭這邊有個圓圓的會放光。為什麼叫無見頂?天人他有神通,他飛到佛的頭頂上看看佛的頂相,看不到,為什麼?他放光,光刺他眼睛,看不見,所以叫無見頂相。三十二相之一,佛頂放光。這都是屬於色法轉變成的法身,屬於色法,色蘊而成,是由轉色蘊而成。

第二「轉受蘊成解脫」,解脫是自在,「受即領受之義」,領納,我們今天講接受、感受,就是這個意思。這裡說「謂佛無量廣大自在法樂,悉由轉受蘊而成」,他能轉。怎么轉法?把我們現在所受的統統放下,就轉了。我們現在所受的,苦樂憂喜舍,違背自己的意思,這不稱心、不如意,殊不知道我們的心、我們的意,我們的心是什麼?是分別心、是妄想心,我們的意是執著,這都是假的,都不是真的。所以順不順統統起煩惱,順自己心意的生什麼?生喜樂,七情五欲。七情裡頭第一個是歡喜,喜、怒、哀(悲哀)、樂、愛、惡(惡是討厭),最後是欲望,這叫七情,五欲是財色名食睡。六道凡夫,欲界他離不開這個東西,這個東西一離開,他在六道,他不在欲界,他到色界去了,比欲界高,高很多。欲界裡七情五欲這種困擾,色界天人沒有,他擺脫掉了,他放下了。這不是好東西,我們要能覺悟,把這些東西淡薄處之,愈淡薄愈好,到最後統統放下,這個障礙就沒有了,你就得自在。解脫叫大自在,佛法用解脫兩個字,解是解開,把你的分別執著解開。脫,脫什麼?脫苦,永遠不再受七情五欲煩惱之苦,這都沒有,脫離了。所以大乘教里講轉好。迷了什麼?迷就是把自性裡面的解脫轉變成受蘊,你要受七情五欲的干擾,要受七情五欲的苦報。

第三,「轉想蘊成解脫」,法身、般若、解脫,解脫有三個,受、想、行變成大自在。「想即想念之義,謂如來以無礙智辯,說一切諸法之相無不自在。」大自在從哪裡來的?是由轉想蘊而成的。我們的想、我們的念是什麼?是自性裡面的智慧迷了,迷失自性,把自性裡面的智慧變成想蘊,給諸位說,就是第六識。前面講的受蘊是第七識,這就是迷失自性,把自性裡面的德能變成阿賴耶,阿賴耶的三細相。我們現在的智慧失掉了,其實智慧變成妄想,我們能把妄想放下,智慧就現前,真的轉八識成四智,這個道理不能不懂。於是我們能體會到,佛菩薩教人修行的綱領,八萬四千法門,我們用一個字來說,到底他修什麼?就是修定,八萬四千種方法統統修禪定。所以般若經上才說「法門平等,無有高下」,為什麼?方法不一樣,它的方向一樣,目標一個,所以它是平等的。無論你用什麼方法,最後達到的目標都相同,目標是什麼?明心見性,見性成佛。一個方向,就是修禪定,就是戒定慧。你依照這個規矩去做,規矩就是法門,做久了你就得定,定久了就開智慧,智慧一開,目的達到了。

我們今天淨土宗用的什麼方法?用持名念佛,就是念這一句南無阿彌陀佛,用這一句南無阿彌陀佛把什麼都放下,什麼都不要想,什麼都不要念,就念南無阿彌陀佛,念一個。果然真的放下,真的所謂一門深入、長時薰修,念上個三年五載得定了,這個定叫念佛三昧,你是用念佛方法得到的,三昧就是禪定。定到一定的程度,豁然大悟,就開智慧,智慧一開就一切通達明了,就是這個地方講的,說一切諸法之相無不自在,智慧開了。無論你是學過還是沒有學過,有人來問你,有人來請教你,你沒有一樣答不出的。學過的當然,沒有學過的也答得頭頭是道,也答得圓圓滿滿,這不容易,這是智慧現前。這個能力從哪來的?能力是本有的。佛在《華嚴經》上常說,一切眾生皆有如來智慧德相,智慧擺第一個;換句話說,我們自性的智慧跟十方一切諸佛如來的智慧是平等的,是一樣的。我們今天迷了,造作罪業,墮落在六道輪迴,有沒有妨礙我們自性?沒有。自性清淨沒有受到一點染污,自性平等沒有受到一點波動。妄念、妄心、煩惱、習氣、業障,它障的是什麼?障的是緣,它障的不是因,是緣。因是自性裡頭本來具足,永遠失不掉的,這是真,那才是真的,不是假的。這個真東西也得要有緣它才能夠出現,像植物一樣,種子是因,它不變的,但是沒有緣它不能結果。緣是什麼?土壤是緣,水分是緣,肥料是緣,人工去栽培它也是緣。因緣具足它就長成一棵樹,它會開花,它會結果,所以它要緣具足。我們有佛菩薩的因,沒有佛菩薩的緣。什麼是佛菩薩的緣?八萬四千法門是緣,我們只要取一門,一門深入、長時薰修,花果自然就現前,如來智慧德相就會現前。佛又很慈悲告訴我們,八萬四千法門裡面最殊勝的緣就是念佛法門。這個緣是阿彌陀佛前頭,我們跟著他走,決定不錯,這個道理要曉得,這個心不能變,心要真。真,真心念,效果非常顯著。什麼叫真心念?佛說了,放下身心世界,一心專念阿彌陀佛。頭一個還是要放下,為什麼?那是障礙,你要不放下,你雖然念佛,你障礙沒有排除,跟阿彌陀佛結個善緣,這一生當中不能往生,它障礙你。

放下身心世界我還能幹事嗎?這樣一說起來,凡是有工作的人都沒法子往生了。我們要把佛的話聽清楚、搞明白,佛不是這個意思,佛教我們放下是心裡不能執著,放下心裡、心上對身心世界的分別執著,這個東西放下,不礙事。你生活在這個世間,事上事事無礙,理事無礙,最怕的是你心裡真的執著有,那個麻煩就大了。心上有礙,事上就有礙,心上沒有礙,事上就沒有障礙。這個道理很深,這是真理,不能不知道。心地要乾乾淨淨,事情來了?事情來是智慧應付,你會應付得非常圓滿,不需要起心動念,想一想我要怎樣做,想一想就錯了,想一想是意識心在做主:你不想,不想是你自性智慧在做主,自然流露。釋迦牟尼佛在世,四十九年所表演的,你看多少人去請法,釋迦牟尼佛有沒有一次跟他講,好,你停停,讓我想想再答覆你,有沒有這個?沒有。世尊幾乎都是隨問隨答,從來沒有加上考慮、思索,沒有。為什麼?自性智慧反應,他不需要想一想,不需要去研究研究。想一想,研究一下,落在意識,意識是妄心,妄心的作用是很有範圍的,有限制的,它不是圓滿的。所以妄心裏面,我常講它是知識,不是智慧,知識辦事情也還不錯,但是有後遺症,不圓滿,智慧辦事沒後遺症,是圓滿的。東方的老人,中國堯舜禹湯文武周公,印度一些諸佛菩薩,他們全是用智慧,他不是知識,這一點我們要懂。求智慧跟求知識的方法不一樣,智慧是道,知識是屬於術,不相同,把知識誤會為智慧那就大錯特錯,這是我們不能不知道的。所以佛法講轉識成智,識就是知識,把知識轉變成智慧,這就對了;如果是把智慧轉變成知識,就錯了,那就把佛法轉變成世間法,迷了。

下面第四,「轉行蘊成解脫」,行是什麼?「遷流生滅」,「謂如來神通變現,以清淨法攝化眾生令得自在,悉由轉行蘊而成」。如來是講自性,自性裡面的神通。你看「神」這個字如果寫成篆字,那個意思一看你就能體會到。它的左邊,左是我們對面,這是左手,左面,這邊是右面。左邊是個「示」字,顯示的示,要用篆字來寫,這是兩橫,上面一橫短,下面一橫長,在篆字裡頭這叫上,上字,上是什麼?上天。下面有三條,畫成三條,這個三條的意思是上天的垂象,用現在的話說就是自然現象,這個代表自然現象。右面是個「申」,申要寫成篆字的話,你還能看得很明顯,通達沒有障礙。當中是有三個關口,三個關,當中像一把寶劍一樣穿下來,通達了。這個意思是對於自然現象通達明了而沒有障礙,這個人就叫神。所以神不是鬼神的神,神是人,是一個聰明有智慧能夠通達大自然現象的,在佛法裡面講通達諸法實相,這個人就叫神。所以,神跟通意思相彷佛,相接近,把它連線成一個名詞,叫神通,沒有障礙。變現是講他起作用,教化眾生,眾生是什麼樣的根性,他就用什麼樣方法來教導。所以教導沒有定法,佛教化眾生沒有一定的方法,因人而異,因事而異,因時而異,千變萬化。就跟大夫治病一樣,大夫給一切眾生治病,沒有一定的法子,他從望、聞、把脈了解病況之後,隨著你的病處方,才開藥方給你,藥到病除,你照這個方子一服,病就好了。你的方子不能給第二個人用,兩個人得同樣的病,輕重不一樣,得病原因不一樣,所以處方用藥也不一樣。佛教化眾生亦復如是,這種能力、本事是從自性本具德能上來的。總的來說,佛以清淨法攝化眾生,那你就知道,所有一切法術,八萬四千法門,都是教眾生恢復清淨心。講到最後,就是《無量壽經》經題上面五個字「清淨平等覺」,就這五個字,這是總路線、總方向,明心見性、見性成佛是總目標。法門無量無邊,八萬四千不是隨便說的,確有其數,這在經典諸位都能查到,真有這個數。佛說眾生有八萬四千煩惱,佛說我有八萬四千法門對治煩惱,讓你恢復清淨平等覺。清淨平等覺就是佛,你要是恢復清淨平等覺,你就得大自在,你的神通、道力就不會比佛差,可以說平等了。

末後一段,「轉識蘊成般若,識即了別之義」,了是明了,別是分別。但是了別不是分別,分別你是用思考,了別不用思考,就是一接觸他就明了,沒有通過分別執著他就明了,這叫了別。所以了別是真的,正知正見,分別就變成邪知邪見。不能用分別心,不能用執著心,了別也是我們現在人所講直覺,決定沒有思考。佛給我們說,我們六根接觸六塵境界,第一念是了別,我們眼見色,第一念,還沒有起心動念、沒有分別執著,不是清清楚楚、明明白白嗎?這是了別。第二念就分別了,這是某人,那是某人,就分別,第二念就分別了。祖師大德常常教我們,如果我們能保持第一念就成佛了,永遠保持第一念,不要落到第二念,就成佛了。細心從這個地方去觀察、去體會,生佛在一念之間。了別是覺,分別是不覺,永遠保持覺這就是佛菩薩,那個菩薩不是普通菩薩,叫法身菩薩。

我們看他底下說的,「謂如來大圓鏡智」,這是轉阿賴耶為大圓鏡智,「平等性智」,這是轉末那識,「妙觀察智」,這是轉第六意識,「成所作智」,這是前五識,眼耳鼻舌身,「無不自在」,這就是「由轉識蘊而成,故云轉識蘊成般若也」,般若是自性本具的智慧。這怎么轉法?佛菩薩教我們,祖師大德甚至給我們做示範,而佛門當中非常重視這種修學。中國在唐宋的時代,非常盛行轉識成智,他教導我們,六根接觸六塵境界,不用妄心,不用八識。你看交光大師《楞嚴經》的註解就非常強調,古大德注《楞嚴經》沒有離心意識,這不是釋迦牟尼佛的意思,把釋迦牟尼佛的意思解錯了。釋迦牟尼佛在楞嚴會上特彆強調轉識成智,你沒有轉。怎么轉?不用六識,用什麼?用六根根性,六根根性是了別,這厲害,不是分別。像鏡子照外面東西一樣,照得清清楚楚、明明白白,沒有分別心,不起心、不動念,用這個辦法。在哪裡修?就是在日常生活當中修。儘量不要去用分別心,分別心是第六意識,執著心是第七意識,落印象是第八識;換句話說,我們在日常生活當中學習,眼耳鼻舌身對著外面色聲香味觸,不分別,那你就是不用第六識;不執著,我不用第七識;不落印象,我不用第八識。那你用的什麼?你用的是四智,轉阿賴耶為大圓鏡智,轉末那識為平等性智,轉第六意識為妙觀察智,你前五根的作用為成所作智,這叫轉識成智。講得好!確實是楞嚴會上釋迦牟尼佛的本意,誰做得到?沒有人能做到。知道,理論曉得,方法也曉得,就是用不上。為什麼用不上?放不下。所以,歸根結柢一個問題,放下就行;放不下,方法你明了也做不到。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第八十集)

2009/8/22台灣檔名:12-047-0080

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十六面,從第四行看起。

【三者。性起繁興法爾止。謂依體起用名為性起。起應萬差故曰繁興。古今常然名為法爾。】

到這個地方是一小段。在這段裡面,讓我們要放下分別,要放下諸法,要放下生滅。前面是講怎樣依《華嚴經》的理論方法修行,契入華嚴境界。全文前面三大段是跟我們講宇宙萬法的源起,宇宙從哪裡來的?一切法從哪裡來的?我從哪裡來的?說明這個問題。這個問題,從理上講是最高的哲學,從事上講是最高的科學,確實超越現在,就是超越古今中外所有的哲學與科學,這是《華嚴經》殊勝的地方。了解之後,我們要怎樣修學?修學修什麼?妄盡還源。用什麼辦法把這個妄斷盡?這裡講的五種止,放下,五種要放下。第一段給我們講的要放下對立,決定不能跟一切人事物對立,要對立了,這一生就沒有出路,換句話說,你永遠在六道搞輪迴。六道輪迴里一定要曉得,六道輪迴搞什麼?冤冤相報沒完沒了,這苦不堪言。所以對立要放下,能所要放下,二諦要放下,身心要放下,這是第一段跟我們講的,「照法清虛離緣止」。第二段教我們一定要放下境緣這兩條,境就是物質環境,緣是人事環境,不對立就很容易放下,一對立就沒辦法放下。這個放下就是對於物質環境、人事環境,要做到什麼樣的標準才是《華嚴經》所要求的?於物質環境、人事環境不執著,行不行?行,很難得,不是《華嚴》標準。那是什麼的標準?十法界的標準,你可以出離六道輪迴,你出不了十法界。人事環境不要放在心上,物質環境也不能放在心上,這個境界可以超越六道輪迴,出不了十法界,《華嚴》講的是妄要盡,你沒盡,還有一條妄想。佛給我們講的三大類,妄想分別執著,妄想就是起心動念,我們眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味,六根接觸六塵境界做到什麼程度?不起心、不動念,這是《華嚴》標準,那就恭喜你,你就還源了。

還源是什麼意思?明心見性,見性成佛。釋迦牟尼佛當年在世,為我們表演的夜睹明星豁然大悟,就是這個境界,把這個境緣放下了。這個事難,非乾不可,為什麼難?習氣染著太嚴重,無始劫來,想放不知不覺它又起現行,它又起作用,所以難。這個東西一放下,你想想看,輪迴就沒有了,六道裡面三苦八苦就斷掉了;這三大類,執著,只放下這一條。我們曉得,六道從哪來的?六道是從執著來的;十法界從哪裡來的?十法界從分別來的;一真法界諸佛如來的實報莊嚴土從哪裡來的?從起心動念來的。《華嚴經》上講轉凡成聖,我們現在可以很明白的這樣說法,放下執著就轉迷為悟,放下妄想轉凡成聖,這是真的聖,不是假的,明心見性,見性成佛。《華嚴經》上講的圓教初住以上,他還有四十一品無明習氣,這個不要緊,這在什麼地方?這在實報莊嚴土,不在十法界,所以他們是真佛,可不是假佛。十法界裡面的佛,天台大師六即佛里跟我們講,「相似即佛」,他不是真的,很像,很像佛,不是真佛。為什麼很像?他的思想言行幾乎跟佛是一樣。為什麼?他學到家了,真學佛了,學到家了,為什麼不是真佛?他起心動念還沒放下,就這么一點。他不起心、不動念,十法界就沒有了。十法界像作夢一樣,醒過來夢境沒有了,六道是夢中之夢,完全醒悟過來,這個境界叫一真法界。

佛在經上,把這些事情清清楚楚、明明白白的告訴我們。我們聽了能信、能解,這在佛法上叫解悟,很不容易!解悟,實際上我們得不到受用。我們明白了,知道這回事情,怎樣才得到受用?那得要修行,你看信解,然後行證。通過修行,證得了,那叫證悟,管用,你真的入境界,你真的得受用。所以不修不行,行就是修行。修什麼?把我們過去錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的言行,依照佛說的這個標準把它修正過來,這叫修行,這叫真修,很管用,得受用。四聖法界裡面的阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛,這四聖法界,他們都是真修、真乾,幹得很像,很像諸佛如來,叫相似即佛,我們淨土宗裡面叫它做方便有餘土。淨土宗講四土,最下面是凡聖同居土,凡聖同居土是六道,四聖法界不是凡聖同居土,叫方便有餘土,這十法界。往上去實報莊嚴土,再往上去常寂光淨土,還源是回到常寂光,究竟圓滿,回到常寂光。用什麼方法?修行。什麼方法修行?止觀。所以給我們講五止六觀,這真正還源。

五止,今天我們講第三個。先看理,『性起、繁興、法爾』,這講了三個佛學名詞。首先給你講「性起」,下面有解釋,賢首國師他老人家說,『謂依體起用名為性起』。實際上前面我們說過,第一段是講體,一體,顯一體。依一體起作用,前面跟我們講起二用,一體起二用。二用之後還特別跟我們講三遍,三種周遍,這很重要、很重要。性是本體,宇宙萬有的本體,宇宙萬有從哪裡來的?自性變的。《華嚴》也是法相唯識宗六經之一,唯識宗所依的經論有六部經十一部論,《華嚴》是六經之一。《華嚴經》上說,「唯心所現,唯識所變」,這是菩薩不能不知道的。眾生迷了,不曉得這個事實真相,所以他無論在人、在事、在物,他有嚴重的執著分別,有喜歡的、有討厭的,這錯了,為什麼?不知道是一體。我們一個身體,手不錯,很好,腳也能走路,一體!我不能說,我很喜歡手,我討厭這個腳,有沒有這種人?很少有這種人的。實在講,這是什麼?喜歡手,就好像我喜歡三善道,我討厭三惡道,殊不知三惡道也是心現識變的,是一不是二。

諸佛如來、法身大士怎么看十法界?平等。佛在大乘經裡面跟我們講十法界,十法界的因緣很複雜,無量無邊。佛教學有善巧,無量無邊的因緣,最重要的一個因緣是什麼?也就是說,無量因緣的第一個因緣是什麼?佛告訴我們,諸佛如來跟法身大士(法身菩薩),平等心,第一個因緣。我們不能成佛,什麼原因?不能平等。學佛的人常常提起這一點,我喜歡這個討厭那個,你就成不了佛,為什麼?佛最重要的第一個因,你做不到。別人不平等對待我、對待人,我們看到笑一笑,不放在心上,為什麼?凡夫!這就擺在我們面前,像善財童子很會修行的人,會修,看到這個情形就想到我有沒有?我六根接觸六塵境界,是不是像他一樣的不平等?有則改之,無則嘉勉。這個人是我的老師,他提醒了我,他幫助我修正這個錯誤。我們在經上看只有善財童子,所以人家一生證得究竟圓滿的佛果,不必要通過四十一個階級。換句話說,他在修行道路上就省了三大阿僧只劫。因為無始無明習氣要三大阿僧只劫才能斷掉,善財童子在一生就斷乾淨了,這是華嚴奧旨。當年方東美先生把這部經介紹給我,告訴我,這是大乘佛學的概論,他用這個眼光看《華嚴》。《華嚴經》是大乘佛學概論,這裡面有究竟的理論,有善巧的方法,後面還帶有圓滿的表演,五十三參是表演,善財做給我們看,讓我們看了之後恍然大悟要這樣修行才行。這五十三位善知識跟善財童子,用舞台表演的方法,教導我們一生當中怎樣契入究竟圓滿的佛果。那你就要懂得止,就是你要懂得放下。章嘉大師告訴我的,你要懂得看破,你要懂得放下,看破是智慧,放下是功夫。

這部論文文字不長,妙極了,我們學了這個,就知道怎樣去學《華嚴經》。我們有了方向、有了目標,目標是還源,回歸自性,回歸常寂光淨土,知道遍法界虛空界就是一個自性。你看到芸芸眾生、森羅萬象就是一個性起,「依體起用」。依誰的性起?這不能不知道,依自己的性起。我們眼睛睜開,你看到整個宇宙,太虛空,眼前的山河大地,性起。性起什麼時候?當下!沒有過去未來,當下。眼睛一閉,全沒有了、滅了;眼睛張開,起了,是自己,與別人不相干。然後你漸漸的能體會到,他眼睛張開,他的性起了,他眼睛閉上,他的性就滅掉了。我們兩個人同時張開,各人是各人性起,相不相干?不相干。有相同的,相同是什麼?「同分見妄」,不同的感受,「別業見妄」。我看到這個山生歡喜,他看到這個山有憂愁,各人感受不一樣,那是別業;看到外面是一樣的是同分,共業。理事、性相、因果,佛說盡了,說得非常透徹。懂得性起,你才能放下分別、放下執著,我不再執著了,曉得什麼?遍法界虛空界是自己的性起。我的性起裡面有很多別的人,別人性起他裡頭也有我,這裡頭錯綜交雜。就好像我們講堂裡面的燈一樣,一個燈好比是一個人,燈的光它是互相交攝的。我們講堂這么明亮,這么多燈光,各個燈光是各人的,你把那個燈光熄掉,它的光沒有了,它的光不存在了,別的燈光存在。你從這裡頭就想到,它放光的時候跟別人的光交融在一起,這是共業;它熄掉的時候,你就看到共業裡頭有別業。在共業的時候,我光裡頭有他的光,他光裡頭有我的光,彼此交融,你分不出。雖分不出,各受各的,真的一點不相干。你把開關按鈕關上,燈熄掉,你完全明白了,真的不相關。這個現象,就是我們自己與人事環境、物質環境的現象,無論是生,無論是滅,都是一體,不離自性。

真正明白、覺悟了,人的平等心就生起來,清淨、平等、正覺、慈悲就生起來了。真誠是體,是自性的本體,沒有形相,我們不但六根接觸不到,我們想像也想不到,它真有,它不生不滅。我們講清淨平等正覺慈悲,是它的德用,它的本能,這個容易體會。真誠在哪裡?真誠在清淨裡面,真誠在平等裡面,真誠在覺悟裡面,真誠在慈悲裡面,從起用的時候它表現出來,你要細心體會,這是精神,它不是物質,所以六根不能接觸。佛法常講的,「言語道斷,心行處滅」,它真有,它不是沒有,從這個地方認識,遍法界虛空界萬事萬物是自己。就好像我們今天有個身體,身體就是整個宇宙,法界虛空界。身上每個細胞,細胞再分析,分成分子,分成原子,分成電子,分成基本粒子,那就是大千世界裡面的一切萬法,一切萬法在一身,這個身體叫法身。自性是一個,不是兩個,法身也是一個,不是兩個。迷失了自性,迷失了法身,在法身裡面取一點點,執著那是我,這就錯了。好像我們一個人身,細胞,執著細胞是自己,別的細胞他不肯承認,這叫迷,不知道是一體。迷了之後就自私自利,甚至於做到損人利己,錯了,一體,不是一家,一家沒有一體親。諸佛如來看宇宙是一體,菩薩、羅漢看宇宙是一家,不錯了,一家,諸佛如來是一體。凡夫呢?凡夫各個獨立,不承認是一體,不承認是一家,麻煩就來了。

所以要曉得性起,這個起沒有原因的,一起一切起,佛法叫「一時頓現」,這個時間太短。時間是什麼?一念。一念,我們要記住彌勒菩薩所講的,什麼叫一念?一彈指的時間,三十二億百千念,單位是百千,一百個千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆。就這一彈指,多少念?三百二十兆。現代學術界多半用秒為單位,一秒鐘,一秒鐘能彈幾次?一秒鐘可以彈四次,四再乘三百二十兆,一千二百八十兆,一秒鐘。換句話說,一個念,一念是一千二百八十兆分之一秒,那就是一秒鐘裡面有一千二百八十兆個念頭,這個念就是起滅,起心動念。極其微細的波動,這一動,宇宙、萬物、我就出現了,同時出現,沒有先後,你找不到先後,太快了,每一個念頭都是獨立的。彌勒菩薩跟我們講,「念念成形,形皆有識」。形是什麼?物質世界,宇宙;識是什麼?精神世界。我自己的精神世界,所有一切眾生都有精神世界,所以我們從江本博士的實驗明了,佛經上講的是真的不是假的。動物有精神現象,植物也有精神現象,礦物也有,不但礦物有,自然現象裡面也有,這不可思議。虛空是自然現象,虛空有沒有見聞覺知?肯定有。虛空沒有見聞覺知,怎么能夠傳遞我們的信息?我們的見聞覺知,就是極其微細的這個念頭,念頭時間短,短到一秒鐘的一千二百八十兆分之一那么短。這一個念頭起來之後,就像波動,像電磁波一樣、光波一樣,立刻就遍法界虛空界,只要一動就遍法界虛空界,絕對不是光速、電磁波速能夠跟它比較的。光太慢了,太陽到地球要八分多鐘,你看這多慢。我們念頭才一動,就遍法界虛空界。你說虛空,虛空肯定有見聞覺知,沒有見聞覺知,它就變成有障礙,我們這個念頭就通不過了。

所以《華嚴經》上跟我們講四種無礙,理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙,這個無礙就是我們前面講三種周遍。除非它不動,它才動,立刻周遍法界,同時出生無盡,而且還是含容空有。空是虛空,包虛空,有是萬法,虛空萬法它統統包容,我們佛法里常講「心包太虛,量周沙界」。那是誰的心?每個人的心都是的,你的真心。你現在不用真心用妄心,妄心心量很小,不能包容,你能把妄心放下,你用真心,真心是包虛空、包法界。用真心,就是諸佛如來、法身菩薩;用妄心,那就是十法界、六道。十法界裡面四聖法界都是學佛的,學得很好,學得很像,所以天台家講相似即佛,雖不是真佛,他很像。佛教你做的,他全做到了,佛教不能做的,他決定不會犯錯,所以他學得很像,行為很像,言語也像,造作也像,相似即佛。六道裡頭就不像,六道是什麼?六道是自己煩惱做主,他不是自性做主,不是真心,妄心。妄心不隨順聖教,隨順自己,那就沒有法子。一個人一個意見,一個人一個做法,所以產生衝突。知不知道?聰明人知道,迷惑的人不知道,他跟別人衝突,他不知道自己在造衝突,他不知道。知道,這是開始覺悟了。

我住在這邊山上一、二個月了,我每天不斷重複在看大陸上這些同學們辦的許多論壇、講座。這些光碟送到我這裡,我每片都看很多遍,給諸位說,至少十遍以上。我看得很歡喜,我看到許多同修在真學,真的把自己毛病找出來,改過自新。大家現在用的標準,《弟子規》、《感應篇》、《了凡四訓》,非常難得,這是學習傳統文化、學習聖賢經典起步,這個起步非常正確。如果真的能像現前一樣鍥而不捨,勇猛精進,古人說句話說得好,「成佛有餘」。怕的是什麼?怕的是中途懈怠、懶散、退轉了,那就不能成就。如何能保持你的勇猛精進?能保持嗎?能,我看到了,為什麼?他得到法喜。如果得不到法喜,不會成就,肯定會退轉。得到法喜就是他嘗到法味,像吃東西一樣,味道嘗到了,這味道真好,欲罷不能。凡是會退心,凡是信心建立不起來,原因在哪裡?這我們過去講經也常講,沒有嘗到法味。以前李老師也常跟我們講,叫囫圇吞棗,吃有沒有吃下去?吃下去,一口吞下,什麼味道?不知道,這樣就很容易退轉。必須像吃東西一樣,細嚼慢咽,你才品嘗到味道。可是這句話對現代人來講,真的有困難,為什麼?現在人心浮氣躁。不像從前,從前有家教,從小就教小孩要穩重,這是中國跟外國教育不一樣。外國教育是放任,讓小孩活潑天真,中國不是的,中國從小教規矩,一舉一動言行都有個規矩,《弟子規》那就是標準,他有約束。所以中國小孩一般看到沒有外國人那么活潑,他穩重,穩重能生智慧。

為什麼中國這么多年來,世世代代都有大聖大賢出現,外國人很少?道理在教育。而教育裡頭最重要的是因果教育,外國人疏忽了。中國人從滿清末年,西方文化傳到中國來,中國人很不幸,把老祖宗的東西丟掉,一昧去學外國人,逐漸相信科學技術,祖宗所傳的忘掉了,也沒人說了。現在遭受這么多的苦難,苦難從哪裡來的不知道,於是怨天尤人。這些思想、言論、行為就是造業,造業後頭就有果報,這個果報愈演愈烈,這個麻煩才大。如何能夠消災免難,能夠化解這些災難?印光大師說得好,兩個辦法,一個是務必讓人人明因果,第二個重視親職教育。他為什麼不講別的?親職教育是紮根教育,這個根要扎壞了,將來什麼樣的教育都沒有法子補救。紮根太重要了,這種教育在全世界,說老實話,只有中國人懂得,中國人真的做了幾千年,收到很好的效果。中國的家教疏忽了,頂多才一百年。滿清末年提倡,學外國人提倡辦學,廢除私塾,不再讀經,這個頭是滿清政府末年時候帶的。但是中國人很守舊,大都市裡面推動,農村里還是私塾,這個傳統文化的影響力至少有二十年,到民國二十年。那個時候我的童年,我記得我離開老家,十歲的時候離開老家,我十歲是民國二十五年,我們家鄉農村還是有私塾,傳統這些老的概念,一般人都還繼續遵守,社會出現安定和睦的現象,八年抗戰之後就沒有了。所以我常常說,在我感觸當中,八年抗戰對中國人影響最大的,就是把傳統文化打掉,再也看不到,這個損失太大,把民族的自信心打掉了。這是我們這個八年抗戰真正徹底的失敗,雖然日本人投降,我們付出的代價是無與倫比的,這些我們不能夠忘記。學孔子的話,學不能不講,道不能不修,不講學、不修道,我們的痛苦會愈來愈嚴重。

佛法給我們很好的啟示,讓我們了解事實真相,宇宙是從我們念頭生的。我們的念頭、自性像大海一樣,我們起個念頭,大海起個水泡,水泡是依大海起的,性起。如果水泡要是覺悟明了,我跟大海是一體,大海起很多水泡,我跟其他水泡也是一體,這就不礙事,理事無礙,事事無礙。如果每個人都認為我是獨立的,我跟大海不相干,我跟其他的水泡也不相干,這個麻煩就來了,那就完全錯了,那就要造作六道三途這些苦報。苦報都是假的,沒一樣是真的,可是你的感受好像是真的。什麼時候你再真正回過頭來認清真相?那就看機緣、緣分了。遇到聖賢教誨,這就是緣分。這是依體起用,起二用,一個正報,一個依報。

『起應萬差故曰繁興』,體是一個,很單純,它不是物質現象也不是精神現象,佛經上形容叫「大光明藏」,一片光明,它不是黑暗的。我們今天沒有看到光明,你看日月燈沒有了,一片漆黑,這是什麼?這叫無明。無明在哪裡?就在當前。如果覺悟了,無明就沒有了,是一片光明,是明亮的,這是真的。有沒有人證得?有,我們在古聖先賢他們文字記載當中讀到,最近的虛雲老和尚,我們相信他不會騙人,《年譜》裡面記載了一段。老和尚有一年過年,他住茅蓬,茅蓬跟寺廟有段路,通常這段路總得要走半個小時以上,小路。他到寺廟裡面去拿一點過年的飯菜,拿到茅蓬去。茅蓬裡面吃的米、面、油、鹽,這些東西都是寺廟供給的,自己種了一點蔬菜,在茅蓬修行。他到寺廟裡面去拿這些日常生活必須要用的東西回去。回去,天還很亮,沒有黑,很亮,他就走回去。走到半路,應該是快到茅蓬了,看到對面來了兩個人,也是寺廟裡出家人,手上拿著燈籠。見面的時候,這兩個人看到虛雲老和尚沒有拿燈籠,就向虛老說,天這么黑了,你怎么沒有拿個燈?虛雲老和尚一驚,天果然黑了。你看,他沒有問的時候天是亮的,這一問馬上就黑了。沒問的時候老和尚心清淨,晚上五點鐘,太陽是要下山了,天沒有黑,他永遠就保持這個樣子,沒有分別執著;人家一問,分別執著立刻起來了,這個境界就不見了。說明大光明藏真有,只要你不分別、不執著,會偶然遇到,如果不起心、不動念,那永遠存在。天怎么變黑的?無明。什麼叫無明?起心動念就是無明。一起心動念,常寂光淨土沒有了,產生變化了,唯識所變。變成什麼?變成實報莊嚴土,還很不錯,為什麼?這裡頭決定沒有分別執著,一片光明,不需要太陽、月亮、星星,不需要燈火,永遠是光明的。

極樂世界沒有晝夜,晝夜怎么講的?晝夜講花開花合。蓮花有一定的時候開,有一定的時間就合,會再開,以花開花合做為晝夜。花開的時候是白天,花合起來的時候做為夜晚,來做比喻,從來沒有天黑的。西方世界人需不需要休息?不需要,不需要飲食,不需要睡眠。他怎么生活?他的能量怎么樣補充?他的能量是永遠用不完的,為什麼?自性的。不像我們,我們迷失了自性,完全靠自己收集的一點養分來支持這個身體,跟自性完全脫節。自性裡面永遠用不完的能量,我們產生障礙,它無法供應我們,道理在此地。什麼時候能接通?不起心、不動念就通了,就接通。如果能夠做到不分別、不執著,雖然沒有完全接通,它能夠影響到你,能夠支持到你。我們在經典上看到,阿羅漢,他有這個身體在世間,他消耗量很少。釋迦牟尼佛在世,帶著僧團,僧團是一天吃一餐,日中一食,為什麼?心地清淨,消耗量很少,一餐夠了。阿羅漢七天吃一餐,他就夠了,一次補充可以支持七天。辟支佛的定功比阿羅漢高多了,辟支佛半個月出來托缽一次,他吃一餐就能維持半個月,一個月在外面托缽兩次就行了,不容易見到他。這就是說,能量消耗不一樣。

能量消耗,最大的消耗,消耗到哪裡去?給諸位說,消耗在妄念,勞心勞力消耗並不多,這是我早年跟李老師在台中學經教,我在台中住十年得到的結論。李老師在那個時候,他是奉祀官府的主任秘書,他每天上班,兩個學校的教授,中興大學跟中國醫藥大學,他上課。他自己還有很多事業,有一個台中蓮社,有一個慈光圖書館,有兩個育幼院,還有一個養老院,還有一個菩提醫院,他都得要照顧。他是很好的大夫,有很多人找他看病,他雖然不掛牌,但是知道的人生病都找他,我們這些學生不用說了,他全包了。還要每天跟信徒見面,天天都有。因為我到台中那個時候,民國四十六年,我去的時候,台中蓮社的蓮友二十萬人,他把他們分成四十八個班,阿彌陀佛四十八願,分成四十八個班。每個班的代表,每個月跟老師見一次面,四十八班,所以他天天要跟大家見面。每天下午至少是兩個小時跟大眾見面,那么多班,大的班一班,人數少一點的合班,天天見面,忙得不亦樂乎。他的工作量,我那時候看,超過五個人的工作量。他每天吃飯吃一餐,我那個時候跟他學,也吃一餐,吃得很少!這么一點小饅頭,像雞蛋那么小的小饅頭兩個,我跟他在一起吃,兩個我不夠,我得要吃三個。所以他每天生活費兩塊錢,台幣兩塊錢,我每天要三塊錢,我也吃一餐,兩塊錢吃不飽,一定要三塊錢,所以我一個月生活費用要九十塊錢,他只要六十塊錢,這我沒法子跟他比。所以我在這裡面得出結論,我向他老人家報告,我說能量的消耗,百分之九十,大概九十五的樣子,應該是這樣的,消耗在妄念,正念消耗能量很少。胡思亂想,想得太多了。老師給我肯定,他說沒錯,確實這樣。妄念少,心地清淨,消耗能量少,身體健康,這符合養生之道。

起作用的時候,森羅萬象現前,叫「繁興」,太繁雜了,興就是起來了,「起應萬差」。一念不覺而有無明,那是感。自性有應,應就是現相,展現出宇宙,展現出萬法,展現出自己這個生命體,很複雜,沒有法子你能把它解釋清楚,因為《華嚴經》就是佛為我們說出這個萬差的繁興。『古今常然名為法爾』,無論在什麼地區,無論在什麼時代,它都是這樣的,它不改變的,像春夏秋冬四季一樣。「古今」是時間,它超越時間,它超越空間,無論在什麼地方,叫「法爾」,它就是這樣的。法爾兩個字,用簡單的解釋,它就是這樣的。我們勉強解釋,自然是這樣的,自自然然,沒有一絲毫勉強,沒有一絲毫造作,它本來就是這樣的,這叫法爾。解釋這個名詞,「性起繁興法爾止」,你了解真相之後,你自然就不會起心動念,不會分別執著,為什麼?它不是真的,包括自己的身體。所以對我們的身體,要不要去作意?不需要,隨順自然是最健康的。起心動念要怎樣保養,錯了,你在裡面加了意思在裡頭,它就不正常。

正常的修行人心清淨,他所過的生活「古今常然」。三千年前釋迦牟尼佛在世,那個生活方式簡單,三千年後今天還是一樣,修行人住在深山不出來,跟外面社會不接觸,心地永遠清淨,生活永遠簡單,每天一點點東西就能夠維持他的能量。眾生迷失了方向,迷失了自性,造作種種不善,帶來一些災難,菩薩有緣,這修行人有緣,行菩薩道,幫助眾生離苦得樂,他真有辦法。可是那些苦難眾生相不相信他?你相信他,你跟他學,有福了,你也得解脫。如果你不相信,你認為那是野蠻人,深山裡頭不出來,他懂得什麼,你忽略他,就當面錯過了。我們這個世間有沒有這種人?有,肯定有,如果沒有,這地球就會毀滅。有這種人在,他的那個功力雖然不能化解災難,確實他有能力減輕災難、延緩災難,這是肯定的。而且菩薩示現各行各業,凡是弘揚倫理道德因果,不論是什麼身分,無論他是自己在學習,還是把學習的經驗常常跟別人做分享,都是菩薩行,我們肉眼凡夫看不出來。非常可能,這在理論上講,佛菩薩再來的,佛菩薩示現的,你看五十三參,佛菩薩示現男女老少各行各業,今天我們這個社會,各行各業有沒有?有!不能說沒有,理論上是決定能講得通,事上就決定有可能。所以我們對於這些表現倫理道德,演說倫理道德,我們要尊重,我們要隨喜,我們要護持,這叫護法。護法怎么護法?具體就是隨喜,隨力隨分的去學習,讓他教學示現的影響力更大,這是真正護持。下面文字也不多,是賢首國師的開示。

【謂真如之法。法爾隨緣。萬法俱興。法爾歸性。】

他解釋「性起繁興法爾止」,四四十六個字。『真如之法』,這個「法」的意思深廣無際。「真如」不是一物,真如就是自性,也叫法性,也叫真心,大乘教裡面,它的名稱至少有幾十個,說一樁事情。一樁事,釋迦牟尼佛為什麼用這么多的名詞來說?他真正的用意,就是叫我們不要執著名字相,你懂得它的意思就行了。如果佛說一個,你就會執著這一個,你懂得這個意思,怎么說都行,沒有名字相,也沒有言說相,不但名字相沒有,言說相也沒有。所以言說不可以執著,執著就錯了,你就死在言語文字之中,你見不到真相。馬鳴菩薩教給我們,誦經、聽教,聽教就是上課聽講,聽講的時候不要執著言說相,不執著言語,誦經的時候不要執著文字相。文字是什麼?文字是言語的符號,就怕執著。你看看,不執著就是阿羅漢,執著是六道凡夫,不分別是菩薩,分別就變成六道凡夫。我們想提升自己的境界,把自己提升到羅漢、提升到菩薩、提升到佛境界,那你要放下執著,要放下分別,要放下起心動念,放下就是止。所以你曉得,真如自性。『法爾隨緣』,自自然然隨緣,我們要隨順性德,要在這個地方學佛菩薩。佛菩薩為什麼那么自在?為什麼有那么多的智慧?這都是自性里本有,就是他懂得「法爾隨緣」,這是我們要學。我們中國老祖宗把這四個字,佛法裡面講的法爾隨緣,中國老祖宗把它縮成兩個字,教導我們,叫做什麼?孝順。法爾隨緣就是孝順,一切都隨順,順就是隨緣,普賢菩薩講「恆順眾生,隨喜功德」。眾生造作惡也隨緣?惡隨他去,你不要去攔他。為什麼?你要想去幫助他,你細心觀察,緣成不成熟,你得用什麼方法?用善巧方便,方法不對,人家不接受。那個執著很嚴重,業障重的凡夫,不但他執著,反而他記恨,那你就跟人結了惡緣,那就錯了。惡緣,出不了六道輪迴,會有報應,真的冤冤相報沒完沒了。佛教眾生,決定避免這樁事情。

你迷得很重,你出不了六道輪迴,也就是說你不能夠把執著放下,你做不到。佛怎么教你?教你斷惡修善,在六道裡頭,你能斷一切惡,放下自私自利,放下貪瞋痴慢,放不盡,總要試試,多少放一些,你不會墮三惡道,希望你來生還在人天兩道,這是佛幫助眾生第一個階段。教眾生斷惡修善,有善根的,善根相當深厚的,能接受佛菩薩教誨的,他就提升了。教你破迷開悟,真正覺悟了,就出了六道,生到四聖法界,就是從凡聖同居土幫助你提升到方便有餘土。根熟的眾生,所謂根熟是什麼?一聞千悟,依教奉行的,真乾的,你就幫助他出離十法界。出離十法界最容易的辦法,念阿彌陀佛求生淨土,縱然是生到西方極樂世界凡聖同居土,也超越十法界,妙絕了。《華嚴經》也不例外,你看善財童子五十三參到最後,普賢菩薩十大願王導歸極樂,給我們做出最好的一個榜樣,真的出離十法界了,根熟眾生。當然也不是偶然的,他能夠接受,他真能放下,真能依教奉行,過去生中生生世世善根積得很厚,這一生又遇到緣,出離了。如果過去生中沒有修,說是突然的,沒這回事情,因果通三世,我們一定要知道。

所以這一生能不能成就,決定在肯不肯放下。身心世界一切放下,就是不再沾染了。放,最重要是心裡沒有,事有沒有不相干,這個要知道。你心上有沒有?心上有的會產生障礙,事上有的不妨礙,事事無礙。事業,譬如我有很多事業,有很多財產,阿彌陀佛要來接引我,緣成熟了,我是不是想到,我的事業還沒交代,我這個財產還沒處分好?那就完了,你這一動念就完了。阿彌陀佛來接引我,事業不理了,財產也不理了,若無其事,有跟沒有完全一樣,去了,心上真的沒有。事上這個東西誰拿去乾都可以,無需要交代。你要繼續做下去,你可不要造業。你擔心這個乾什麼?這都是妄想分別執著,這個念頭不能有。所以真正念佛人,真正我們知道這個人決定往生的,他心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,他真的什麼都沒有。雖然他今天擁有的很多事業財富,心上沒有,心上只有阿彌陀佛,所以他沒有一樣不能隨緣。我這個事業,他繼承下去,他拿去給我做壞事怎么辦?做壞事也是好事。為什麼?他業障習氣重,他應當墮地獄,他多做一點壞事趕快墮地獄,在地獄裡面消業障,業障消盡離開地獄的時候,過去那個善根就恢復了,他聞到正法,他依教奉行,他得度,所以不操這個心。一定要相信佛在經上講的,「日日是好日,時時是好時,人人是好人,事事是好事」。你看善財五十三參,五十三位善知識有善有惡,叫你在這裡修平等,修清淨心,不要忌諱這些,沒事。遇到這個情形,實在想不開,記住一句話,《金剛經》上,「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,你馬上要放下,千萬不要再執著,你才能得大自在。一定要想到經上說的「一切眾生本來是佛」,他造作一切罪業,他會回頭的,我們不要操心,可以不聞不問。我們到極樂世界,成就會非常快速,我們成就了,可能他還在三惡道受罪,等他受罪完了之後,我們跟他有緣,為什麼?我的事業交給你,我的財富交給你,有緣,佛度有緣人,你去度他,他歡喜接受,過去生中有善緣,你去接引他。所以不要受時間限制,不要受空間限制,時間空間都不可得。你有分別執著,你受限制,沒有分別執著,時空就限制不了你,阿羅漢就超越時空。非常重要!法爾隨緣,就是我們前面四德里「隨緣妙用」。

後面這兩句話講得太好了,『萬法俱興,法爾歸性』。你看「法爾隨緣」,「法爾歸性」,回歸自性,回歸自性就是我們今天講的妄盡還源。法爾隨緣的時候妄起,妄不是真的,妄會滅的,有起一定有滅,有生一定有死的,它是個相對法,不是真的。到妄滅的時候,它就歸性,就又回歸自性,這個性就是前面講的真如,你看它多妙,確實妙極了。我們能夠明白這四句話的意思,心就定了,對於一切人、一切事、一切天地萬物,就放心、放下了,不再分別執著了。無論遇到順境逆境、善緣惡緣,你都歡歡喜喜,你得大自在!你能看出一切芸芸眾生的業因果報,你就看得很清楚,能不能幫助他?不能。為什麼?他不接受,他在迷,他有嚴重的執著,不能說他,隨他去。造作一切不善,受盡苦頭,回頭了,他要不受點苦頭,回不了頭來,所以那些苦頭對他是有幫助的,是有好處的。所以無論他墮地獄也好,墮餓鬼也好,變畜生也好,都有好處,他不經過這些,他回不了頭。必須吃盡苦頭,覺悟了,慢慢才省悟過來。到他省悟過來的時候,佛菩薩出現了,引導他、幫助他,快速的成長,快速的回頭,他能修行證果。這四句話,好!末後大師引用經上的這句話,《華嚴經》上說的:

【從無住本立一切法。即其義也。】

就是這個道理,就是這個意思,這句話意思很深。什麼叫『無住』,首先要懂得,為什麼?惠能大師在《金剛經》上,就是這一句話開悟的,《金剛經》上所說的,「應無所住,而生其心」,他一聽就悟入了。怎么悟入的?你要曉得,他聽到這句話之後,放下了,把起心動念放下,於一切法不起心、不動念,他當下就回歸自性,沒有理由,就像大師在此地所說的,法爾歸性,法爾是自然的意思,這裡頭絕對沒有起心動念,就回歸了。所以「無住」,意思是說「法無自性」,法是一切法,萬法。《壇經》惠能大師講的,「何期自性,能生萬法」,這句話就是此地賢首國師講的「真如之法,法爾隨緣」,就是這一句,能生萬法。雖然能生萬法,它沒有自體,自性就是自體。自性是什麼?自性是本性,就是真如,是一切萬法的自體,除這個之外,它沒有自性。真如自性是共同的,所有一切萬法都沒有兩樣,所以從自性上講都是佛,因為你見到性就成佛了,所以說是一切眾生本來是佛。

再給你說,一切眾生本來是佛,你現在是不是?是佛。這從哪裡講?從自性上說,除這個自性之外,你沒有特別的自性,你沒有。這個我們大乘經裡面佛常常講,用海水,大海、水泡做比喻,這個意思好懂。真如是什麼?是大海,自性、法性是大海,一念不覺起了個水泡。水泡怎么起的?依大海起的,它沒有自性,它的自性就是大海,就是真如,就是本性。一切法,我們講的這個萬法,我們自己,人類、畜生、餓鬼、地獄、樹木花草、山河大地,同一個自性,除真如自性之外,沒第二個性,這一定要知道,所以它是一體的。成了佛之後,證得法身,什麼叫證得法身?法身好像大海里所有水泡全是自己,這叫法身。看水泡那就是法身,所有水泡都是自己。本性呢?大海就是本性。一體!真的是一體,它不是假的。這個體是清淨的,從來沒有染污;這個體不生滅,沒有生滅,本來是大涅盤;這個體裡面什麼都有,雖然它一樣東西都沒有,常寂光裡面,它能夠變現,能生萬物。不現的時候不能說它無,現的時候不能說它有,非有非無。不現的時候,本自具足,本無動搖,清淨心,從來沒有動過,沒有起心動念過。起心動念尚且沒有,哪來的分別執著?這一點我們不能不知道。

「無自性,故無所住著」,它沒有自性,所以它沒有執著,又何況它剎那剎那的不住,它是無常的,我們看到是幻相,真相是什麼?真相是一念接一念。彌勒菩薩講得好,「念念成形,形皆有識」,這個念非常短暫,有這個念就有宇宙,這個幻相就出來了;有識,見聞覺知出現了,這是自性裡頭本具的,沒有緣它不現,有緣就現。緣是什麼?一念不覺。我們要問,這一念不覺是幾時?為什麼會有一念不覺?佛給我們解答得好,為什麼?無始,沒有開始。我們聽了,早年初學佛,聽到無始無明,大概這個無明很久遠就起來了,找不到開頭,叫無始,我們這個想法想錯了。無始是什麼意思?根本就沒有開始,這才是真的話。根本沒有開始,這怎么回事?就在當下,就是現前這一念。《金剛經》說三心不可得,這心就是念頭,過去已經過去了,不可得,未來還沒有來,現前就是當下,說當下,當下就沒有了,這才是事實真相,三心不可得。三心不可得是念不可得,念變現的世界,念不可得了,這世界能得嗎?念不可得了,這見聞覺知可得嗎?全都不可得。菩薩說得好,念極其微細,不可執持。執,你掌握到,持,你想保持,假的,不可能,沒這回事情,完全是假的,這才把真正事實真相給我們說出來了。這個現象我們確實不容易理解,但是它太重要,諸法實相,你真正搞清楚、搞明白,你才肯放下,不要人勸自然放下。為什麼?你本來是佛,你本來有無量智慧、無量德能、無量才藝,你統統能受用到。你放不下?放不下,你完全失掉了。這個搞清楚就是看破,從前章嘉大師告訴我,「看破你才會放下」,可是後頭有一句話說,「放下才能看破」。初學從哪裡下手?從放下先下手,你要不放下,永遠不能看破。放下一分,你能看破一分,看破再幫助你,再放下一分,你又看破兩分,從初發心到如來地,就是到究竟圓滿成佛,就是看破、放下相輔相成。看破幫助放下,放下幫助看破,就這么個道理。所以我感謝章嘉大師,頭一天我向他請教,他就把這個法子教給我。但是教給我,我不是很懂得,我也不會用。他教給我,從布施下手,教我財布施、法布施、無畏布施,從這裡下手。實際上我搞了二、三十年才懂得,懂得之後,對老人家愈尊敬愈是愛戴。真的,我們一問,是和盤托出,一絲毫隱瞞都沒有。佛法修學的秘訣,你看看講出來這么簡單,要真做!要真乾。

要知道一切法無住,它不能住,剎那剎那。就像我們看電影,在電影銀幕上看的畫面,它有沒有住?沒有住,一張一張很快過去。我們看到電影的銀幕上,畫面一秒鐘二十四次,它是幻燈片,張張獨立,它不動。開關速度太快了,讓我們產生幻覺,以為它在動,其實它不動。它鏡頭打開,放一張幻燈片,一張照片,張張不一樣,這是真相,所以它真的是無住。現在我們曉得,我們眼前這個情景,一秒鐘不是二十四張,二十四張就被人發現了,一秒鐘是一千二百八十兆張,一秒鐘,我們怎么知道它是假的?誰知道?八地菩薩知道。八地菩薩定功深,心地清淨,感覺到了,也就是說,有能力跟它的速度平行,看到了,看到事實真相。七地菩薩還不行,八地、九地、十地、等覺、妙覺,清清楚楚宇宙之間的這個現象。佛菩薩是現量境界,他不是比量,親眼看見的,哪裡會錯!所以它是假的,不是真的,你執著,錯了,你不執著,對了。今天時間到了,我們就學習到此地。這一段意思很深,明天我們繼續再學習。

(第八十一集)

2009/8/23台灣檔名:12-047-0081

諸位法師,諸位同學,請坐。請看第十六頁,第六行最後一句,賢首國師引用經文裡面的一句話。

【經雲。從無住本立一切法。】

這八個字是經文。

【即其義也。】

這是把它歸到第三個止,「性起繁興法爾止」。這一條教我們放下境界,在一切萬法裡面不要有分別,當然更不可以有執著,為什麼?一切法它不是真的。『無住』,這一句經文很重要,我們多說幾句也好,先求解悟然後才知道怎么用功。為什麼要放下?佛在經上講「法無自性,無自性,故無所住著,隨緣而起,故云無住」,後頭有個結論,「故無住者,萬有之本也」。這句話很難懂,萬有就是萬法,就是整個宇宙,在佛法裡面講遍法界虛空界,一切萬法事上有,理上沒有;相上有,性上沒有,沒有自性。沒自性,它依什麼起的?萬法依憑什麼而生起現象?依憑自性。這個地方又說無自性,這個無自性是沒有它的自體,從哪裡生的?從自性生的。這個不好懂,我們還是用電視的螢幕來做比喻,現代人沒有不看電視的,幾乎電視變成他們生活里最重要的一部分,每天他都接觸,一天他都不能捨棄,所以這一方面的知識多少都會有一點。我們把真如、本性、自性比喻作電視的螢幕,電視螢幕裡頭什麼都沒有,這大家都知道,乾乾淨淨,一塵不染,比喻作我們真如自性、我們的本性是這個東西。自性裡頭沒有現象,物質現象沒有,精神現象也沒有,我們的六根都接觸不到,你眼看不見,耳也聽不見,手也摸不到,心裡也想不到,它真有。所有一切現象,物質現象也好,精神現象也好,都從它那裡變現出來,離開它沒有一法可得。電視,我們一按頻道,電視打開了,色相音聲全現前,現在什麼地方?現在螢幕上。螢幕上任何一個色相有沒有離開螢幕?沒有離開,色相千變萬化,螢光幕如如不動,真如自性從沒動過,它能現相,能現音聲。所有的境界相有沒有自性?沒有自性。如果有自性那就是真的,沒有自性。它的性是什麼?性,真的就是真如本性,無自性的性是真正的自性。所以法無所住著,法不住、不著,剎那生滅,我們電視上的色相也是剎那生滅。

懂得電視原理的人都知道,它是用幾何上的點組成線,由線組成畫面,移動的速度太大。不是像電影,電影移動的速度是一秒鐘二十四次,電視上這個點線面的移動,一秒鐘可不止二十四次,二十四次顯示不出來。佛告訴我們,我們現前這個宇宙,三維空間,四維空間也好,五維空間也好,無量維次的空間也好,佛說它移動的速度多快?一秒鐘一千二百八十兆次的移動,生滅,無常,哪裡會有東西存在?所以說真的,這是依真諦說,就是依諸佛菩薩法身大士他們親證的境界。這個地方的法身大士,嚴格的來講是八地以上。在如來實報莊嚴土四十一個位次,法身菩薩四十一個位次,講到最高層的五個位次,八地、九地、十地、十一地、妙覺五個位次,最高的五個位次他們看見,他們親證。七地以前,從初住到七地三十七個位次這些菩薩沒有親證,跟我們一樣聽說,聽如來、聽八地以上菩薩所說,他們親證。所以我們從聖言量而得知,這些大聖大賢不會說妄語,像《金剛經》上所說的,「如來是真語者,如語者,不誑語者」,我們信得過。所以一切法沒有自體,真如本性它不是物質也不是精神,我們六根緣不到,所以說它空,這個空的意思很深,空不是無,說空就是什麼?你緣不到它,你看不見、聽不到,也聞不到、摸不到、想不到,所以說空,這個空是有不是無,它能生萬法。你了解它的真相,事實真相,《法華經》裡面講「諸法實相」,《華嚴經》裡面講「一真法界」,是一個意思。兩個人說的話不一樣,講的是一樁事,一真法界就是諸法實相,諸法實相就是一真法界。

事無所住著,理,理就是性,也是無所住著,我們在這裡打個妄念要想控制它,住著了,你心裡有這個東西就住著。這是我們凡夫沒辦法的,凡夫不能成聖,凡夫離不了六道輪迴,為什麼?有住、有著。這個住著什麼意思?你心裡有,就叫住著。我心裡常常想著一個人,這個人就住著我的心,我就住著;我心裡想一樁事,你就住著在這樁事上;我心裡想佛菩薩,你就住著在佛菩薩那裡,麻煩大了。為什麼禪宗講念一聲佛號要漱口三天?不是真的漱口三天,是比喻不能住著在佛像上。為什麼?佛像也是一法,佛經也是一法,法無自性,無所住著,你要去住著你就麻煩了。大乘經教里常講,「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,這四個都不住著,你才入佛門;心裡有一物,入不了佛門。唐朝時候神秀大師「身是菩提樹」,住著沒有?住著,「心如明鏡台」又住著了,還得「常常勤拂拭,勿使惹塵埃」,沒見性。在哪裡?在六道里修行,不錯,這個方法是很好,六道里修行。惠能出來把它修正,「菩提本無樹,明鏡亦非台」,無所住著!「本來無一物,何處惹塵埃」,五祖把衣缽傳給他。為什麼傳給他?他不住,他心裡乾乾淨淨,一法不立,連佛也沒有,回歸自性了。這個難,太難太難了。說起來很容易,你只要真正能把萬緣放下你就成佛,這是真的不是假的,什麼人放下什麼人成佛,什麼時候放下什麼時候成佛。放下!不能執著。

在這么多年來,我常常勸勉同修放下,從哪裡放起?從不分別、不執著做起。具體下手之處,你一定要曉得,就是一切法不可得。《般若經》上講得好,《心經》說得很清楚、很明白,「色即是空,空即是色,色不異空,空不異色,受想行識亦復如是」,說得好,真的是如此。所以我們面對一切法,頭一個放下對立的念頭,我從這裡做起,第二個放下控制的念頭,第三個放下占有的念頭。如果我們對一切法、一切人、一切事、一切萬物沒有對立,沒有控制的念頭,沒有占有的念頭,你多自在!這是你修道嚴重業障第一關突破了,這一關突破,別的都好辦,這一關是最難突破的,突破了。這樣子,人生還能有樂趣嗎?有樂趣,真樂,不造業了。賢首大師在這裡教我們「隨緣妙用」,隨緣有樂趣,事事無礙。妙用是什麼?不對立是妙用,不控制是妙用,不占有是妙用。如果隨緣裡面起了對立、控制、占有,那叫造業,就不是妙用。造業怎么樣?造業你就感得業報,這個業報裡面就有善有惡,善就感三善道的業報,惡感三惡道的業報。如果是對人,對一切有情眾生肯定有冤冤相報,生生世世沒完沒了,這都統統變成冤親債主,就這么回事。所以我們不能不知道。

怎么化解法?你能把這三樁事情真做到,不對立、不控制、不占有,所有的怨結都化解掉。諸位要知道,怨結是雙方面才能夠結得上,我這一面解開,那邊想報復也沒法子報。為什麼?對象沒有,對象不存在,這個重要。宗門裡有個公案,有個例子,一個老和尚參禪的功夫非常好,真正到什麼?忘我。壽命到了,閻王派小鬼來帶人,小鬼找不到他,問別人這個法師在哪裡?他找不到。有個人告訴他,他最喜歡那個缽,他吃飯的缽最喜歡,你去敲那個缽,你就會找到他。真的,小鬼敲缽,一敲缽果然他現形,現形,小鬼馬上就抓他。他立刻把那個缽放下,這放下不是事上放下,心裡不再掛念它,又不見了,就找不到了。這個公案很值得我們警惕!換我們現在人講嗜好,你只要有一樁嗜好,你就會被小鬼抓住,那就是你的辮子。

所以佛祖告訴我們,「身心世界一切放下」,身心世界,身心是我們這身體,世界是外面的環境,統統不執著。不但外面環境不執著它,不執著具體的說起來,決定沒有控制的念頭、沒有占有的念頭,一切隨緣,那就叫妙用。恆順、隨緣,這才是妙用。決定不起心、不動念、不分別、不執著,為什麼?因為它無住。我也是無住,我要到無住生心,那就見性成佛。惠能大師給我們表演的,不就是這樁事情嗎?他為什麼能成佛?他為什麼能見性?不再執著這個身心,不再執著這個身體是我的,不再執著起心動念、分別執著是我,不再執著,一切怎么樣?隨其自然,這叫妙用。隨緣,不起心動念、不分別執著,妙!這就是諸佛如來、就是法身菩薩應現在世間。變成什麼?什麼都好,沒有一樣不好。我們在一起學習常常講到四種好,「日日是好日,時時是好時;人人是好人,事事是好事」。只要你不分別、不執著,你就看清楚,你對這四句話就相信、就肯定。

人造善惡業是因,人受苦樂報是果,如是因、如是果,你往深處、細處看,因是虛妄的,果是假的不是實在的。所以佛說「如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,就對了,你真正解脫。解是解開,解開你的迷惑;脫是什麼?不但脫離六道,脫離十法界,這就成真實究竟的果德。所以無住它才能生萬法,萬有之本就是無住,什麼都沒有。無住跟惠能大師所講的「本來無一物」是一個意思,自性裡頭本來無一物,法界裡頭也是本來無一物。我們看到森羅萬象好像是很多、很複雜,其實本來無一物,你看到真相。看到本來無一物,現象就平等,十法界平等,六道三途平等,跟誰平等?跟佛平等,跟常寂光平等,這都是事實真相。

下面「《維摩經.觀眾生品》曰,從無住本立一切法」,賢首大師引用的就是這一句,經裡面有註解,這個註解是鳩摩羅什大師講的,「同注曰,什曰」,這個「什」就是鳩摩羅什大師,他老人家說「法無自性,緣感而起」,緣感而起就是一切法從心想生,心想是緣,想什麼它就現什麼,不可思議。《華嚴經》上講「唯心所現,唯識所變」,心就是自性,自性所現的現象,它現的相它就有變,就剎那生滅變,剎那生滅的現象是識,妄想分別執著它是動的,是個波動,它不停,它要一停,幻相就滅,就沒有了,就回到一真法界,真的是一真,常寂光法界。常寂光現不現相?現相。怎么現相?眾生心的念,眾生的妄心沒停止,它還在那裡振動。它振動,常寂光知不知道?知道。知道,常寂光會應,眾生有感,菩薩有應,應的是什麼?應的時候隨緣妙用。眾生沒有覺悟在迷的時候,六道也好,三途也好,十法界也好,眾生與眾生有沒有感應?有,緣感而起。我們也是緣感而起,但是怎么?用就不妙,用的時候妄想分別執著統統起來,這在佛法講造業。業有善業、有惡業、有無記業,所謂無記業說不上善惡,我們想喝一杯水這是無記業,我們拿個毛巾擦臉是無記業,說不上善惡。佛法善惡有一個標準,利益眾生是善,利益自己是惡,為什麼?利益自己一定會損害別人,損人利己,利己損人,所以它是惡業。這些道理、事實真相不能不知道。羅什大師這兩句話說得好!

後面說「當其未起,莫知所寄」,寄是寄託,也就是它所住的,境界相沒起來的時候,它無所有,這是真的,自性清淨心裡頭一絲毫染著都沒有,未起的時候,「故無所住」。「無所住故,則非有無」,有無都說不上,不能說它有,也不能說它無,這是事實真相。惠能大師見性說了五句話,「何期自性,本自具足」,這就是此地這個則非有無,自性清淨心裡什麼都沒有,你不能說它無。為什麼?它遇到緣能生萬法,雖然能生萬法你不能說它有。這個事就好像在作夢一樣,你睡熟的時候沒有作夢,你不能說它有,也不能說它無。夢境現前好像是有,醒過來之後沒有,一場空,你說它是有還是無?自性現相,真相如是,就像這個樣子。自性是真正的自己,宗門裡面常說「父母未生前本來面目」,這是自性。它現相就好像作夢,為什麼會作夢?什麼原因會作夢?沒有原因。如果有因、有緣、有果那就是真的,沒有原因是什麼?妄的,它不是真的,佛法這一點說得好,它不是真的。所以無明叫無始無明,無始是什麼?沒開始,不是真的;有開始,有終了,有始有終那就真有,沒有開始。有沒有終了?也沒終了,念頭有,它就有;念頭無,它就無,它是從念頭生的。念稱之為妄念,現在科學家稱之為波動,動就有,不動就沒有,所以它不是真的。「非有無而為有無之本」,有無講什麼?有無講十法界,十法界、六道、三途,有有、有無。怎么說它有?有因,人要是有妄想分別執著,它就有;人要是放下妄想分別執著,它就無。它有,有因、有無,可是妄想分別執著非有無,而為十法界依正莊嚴有無的根本,十法界依正莊嚴的有無,是從妄想分別執著非有無而變現出來的,這句話就這個意思。所以妄想分別執著那是第一念,那個念頭沒有因,叫非有無。十法界依正莊嚴是有有無,有有無從非有無來的,非有無是無住,所以無住是一切法的根源。《維摩經》上說的,羅什大師給我們解釋。

《起信論義記》也說到,「夫真心寥廓」,寥廓是形容宇宙、太空廣大沒有邊際。這當中還有的話我把它省略掉,「非生非滅,四相之所不遷,無去無來,三際莫之能易」。四相講成住壞空,三際是講過去、現在、未來,那我們就曉得,四相是指空間,三際是講時間。真心,就是前面講的自性、法性、無住本都是講這樁事情,真心用寥廓來形容它。能大師說的「本不生滅,本自清淨,本無動搖」,時間、空間都不能範圍它,它沒有生住異滅。這個四相,佛經上講得很細,在有情眾生分上,像我們人,人的四相是生老病死,在植物有生住異滅,在星球、世界有成住壞空。四相不遷,它不變;我們這個四相變得很厲害,你看人從生到老、到病、到死,這個現象清清楚楚。可是自性沒這四相,不生不滅,它沒有這現象;它也沒有過去、現在、未來,所以三際莫能易,易是改變。

「但以無住為性」,這講它的性質。我們可以這樣說,同學們能理解,念念不住,彌勒菩薩跟我們說的,宇宙萬法從念頭起來的,「念念成形」,形就是物質現象,「形皆有識」,識就是精神現象。我們要知道,既然精神現象跟物質現象是一不是二,決定分不開,我們就要知道,只要是物質,乃至於虛空,虛空也是個現象,有沒有見聞覺知?有,決定有。我們的起心動念、言語造作,有沒有人知道?人不知道,我們可以瞞著人,除了人之外,自性知道。自性是什麼?自性是如來,諸佛如來知道,天地鬼神知道,所有一切萬事萬物它都知道。為什麼?水知道,我們這房子牆壁知不知道?知道,任何物質都有見聞覺知,所以《華嚴經》上說「情與無情,同圓種智」,這道理從這裡說的,它是性德。我們還用比喻來說,譬如這個電視螢幕上的,螢幕裡面所現的一切境界相,螢幕知不知道?它是沒有辦法離開螢幕,螢幕知道,統統有見聞覺知。螢幕是常寂光,它要沒有見聞覺知,它怎么能跟十法界應對?眾生有感,它就有應;它要沒有見聞覺知它就不能應,它就變成死東西。所以整個宇宙是一個有機體,活的它不是死的,人會不會死?沒有,不會死。

所以我節錄美國「魏斯四書」,我讓同學們多做幾片,大家可以看看,看了之後你就明白人沒有死。死是什麼?是你的神識離開身體而已,離開身體它還活著,它還生活著,它到另外一個空間去了,沒死。所以他的結論「人沒有真正出生過,也從來沒有真正死過,生死只是換個身體而已」。換身體真的就像我們換一件衣服一樣,所以不必害怕,不要留戀;不要留戀,身體是愈換愈好。所以人生在世,他從總結裡面找出人生的意義是什麼?不斷的學習,不斷的提升。他們沒學佛,不知道最高的是什麼東西,以為最高像神一樣的。在佛法知道,妄盡還源,回到究竟圓滿的自性,佛法最高的境界是跟自性融成一體。我們真的,佛經上的比喻像海水,佛把海水比喻作自性,我們迷了自性,海水裡面起一個水泡。修行終極的目標是什麼?把這個水泡打破,就是海水。菩薩們知道,沒打破還是海水,這就是菩薩在十法界應化,沒有打破,他知道是海水。但是凡夫他不知道,他認為他的水泡是獨立的,跟別的水泡是獨立的,跟大海不相干,這就完全迷失了自性。

這下面說「但以無住為性,隨派分歧,逐迷悟而升沉,任因緣而起滅」,這是說宇宙人生的真相。隨派分歧,這個派是什麼?派是業力,業力為什麼說派?業太複雜,佛從總的來說善、惡、無記,或者在佛法裡面說有善業、有惡業、有淨業(加了個淨業)、無記。淨業就不落輪迴,輪迴裡頭是善惡業,淨會到哪裡去?淨土去了。什麼地方是淨土?四聖法界是淨土。我們是凡聖同居土,往上就是方便有餘土,是淨土,他們那邊修淨業,淨業修成,向上提升那真的淨土,實報莊嚴土,真淨土。為什麼?那個地方不生不滅,十法界的四聖法界還有生滅。生真淨土,明心見性,見性成佛,這個界限就是說不再用妄心,用真心。用真心就是佛,用妄心就是凡夫,十法界裡面的佛菩薩還是用妄心,用阿賴耶,大乘教裡面都把他稱凡夫,六道叫內凡,四聖法界叫外凡,六道以外的凡夫叫外凡,出十法界才叫聖人。這裡面我們要知道,所說的聖人就是他不起心、不動念,在一切境界裡不起心、不動念。

我們要問,善財童子五十三參,五十三位善知識他們都是真正的諸佛如來,示現在六道、示現在人間他有沒有起心動念?沒有。有沒有分別執著?沒有。但是他的生活,在日常活動跟我們人完全沒有兩樣,和光同塵,那叫妙用。他也斷惡,他也積善,他也修功,修積功德,甚至他也做惡事,那是隨緣。心裏面真的沒有起心動念、沒有分別執著,妙用!他是不是融入在真如自性裡面、融入在常寂光裡面?是的,一點都沒錯。從常寂光、從實報土應化的,妙用。他有沒有造業?沒有,沒有起心動念怎么造業!沒有分別執著怎么造業!恆順眾生,隨喜功德。在恆順眾生裡面,一樁事情,一個方向、一個目標,感化眾生,幫助他回頭是岸,幫助他覺悟,幫助他回頭。天天在做這個事情,自己確實沒有分別、沒有執著,這叫妙用。有分別、有執著,那是在學佛,沒畢業,還在做學生,這個時間很長。六道實在講是國小,四聖法界裡面才是中學、才是大學,聲聞、緣覺好比是中學,菩薩、佛是大學。真正拿到最高的學位,畢業了,離開十法界,往生到實報土,成佛了,好像拿到博士學位。這就是諸佛菩薩應化在世間,十法界依正莊嚴。逐迷悟而升沉這是凡夫,迷了往下墮落,悟了又往上提升。任因緣而起滅,因緣是你在造作,起滅是果報,起是三善道,滅是三惡道,凡夫在搞這個東西。所以永遠要記住,決定不能夠怨天尤人,無論我們是隨順境善緣,或者是隨惡境惡緣,全是自己染淨善惡的業感,與別人不相干。縱然是共業,與別人也不相干,一定要自己覺悟,自己真正懺悔,斷惡修善,才能像中國人所說的趨吉避凶。

印光大師一生極力提倡《了凡四訓》,《了凡四訓》把因果的事理講透了,真正難得,那是袁了凡先生一生實行改過自新的報告。雲谷大師給他的開導他明白、他覺悟,才知道命是自己造的,福是自己求的。佛法講命運,但不是宿命,命怎么回事?過去生中所造的業,你這一生當中所受的報,這叫命運,自己造的,與別人不相干。自己造的當然自己可以改,怎么改法?我不再造惡,我全造善,命運就改了。你這一生當中有一些不如意的,這些不善的果報全沒有了;你所希求的、所嚮往的統統現前。升官發財能得到,「佛氏門中,有求必應」,實在講不是從佛門當中求的,是你從自性裡頭求的,佛家講自性,這個要知道,它不迷信,向哪裡求?向你自性裡面去求,有求必應。向外面求,求不到!統統都要向自性,求長壽得長壽,求兒女得兒女,求升官就升官,求發財得發財,什麼都能求得到。求成佛都能得到,何況世間這些小事,哪有求不到的!你要懂得道理,真的有求必應。我們學了得到好處,要全心全力把這個好處介紹給別人,大家都能斷惡行善,那就形成共業,共業好,共業就是天下太平,共業就是極樂世界。我們能不能把這個地球變成極樂世界?答案是肯定的,只要地球上的居民覺悟,放下對立、放下控制、放下占有,這世界就是極樂世界。

我們學習給別人看,這學菩薩,先學什麼?先學謙虛,第一條,六爻皆吉,趨吉避凶從這裡下手。中國古聖先賢教我們從國小謙虛,謙讓。天主教《玫瑰經》是他們的早晚課誦,《玫瑰經》十五段,第一段聖母瑪利亞的謙虛擺在第一條。我們中國老祖宗也如是,你讀《禮記》,《禮記》一翻開第一句「曲禮曰,毋不敬」。佛法你看看很多懺儀,拜懺的儀規,你一展開本子,第一句話「一切恭敬、一心頂禮」,謙虛。人在謙虛、恭敬,才滿心的歡喜,滿面笑容。中國的寺廟有一定的規矩,你進山門第一個看見是誰?彌勒菩薩。彌勒菩薩造的是什麼像?布袋和尚的像,宋朝時候布袋和尚。他走的時候告訴大家,他是彌勒菩薩再來的,說完就走了,這是真的可不是假的,說完就走。以後中國人造彌勒菩薩像都造他的像,歡喜佛。第一個見面,進入佛門怎樣?歡歡喜喜。菩薩在一切大眾當中所示現的,常生歡喜心,法喜充滿,體現出一片慈悲,我們所有一切不善的念頭、不善的行業才容易消除,如果這一點做不到,你的業力消不了,業要是消不了肯定增長,那個麻煩就大了。在六道裡面是業報身,善多惡少,你享福;善少惡多,那你得受罪。不能怪人,別業、共業都不可以怨天尤人,都要知道自作自受,自己承當,沒有人能代替的,這個道理不可以不懂。

我們生長在這個世間八十年,第一個十年不錯,還有上一代的斷惡修善、積功累德的影響,雖然社會動亂,我們居住在鄉村沒有受太大的影響,鄉村裡面的居民還能夠維繫過去那種純樸善良的風俗。我們小時候心裡就沒有惡人的念頭,心裡想的怎么樣?人人都是善人,世間沒有惡人,我在十歲。可是到二十歲就不一樣,抗戰時期,抗戰那一年民國二十六年,我十一歲,住在城市裡面,世風日下,變的幅度還不大,能感受得出來。三十歲我在台灣,我二十三歲到台灣來,三十歲這十年台灣的社會風氣好,台灣同胞很純樸。我到台灣,是從廣州坐船到高雄下船,住在台南旭町營房,人民淳厚。我們到這邊來人地生疏,出去看個朋友問問路,那時候人真好,做小買賣的,他能把攤子放下來帶著我去走,怕我迷路帶著我去,感激!現在沒有了。所以十年十年來看,現在受西方文化的染污非常嚴重,西方的價值觀取代我們中國老祖宗幾千年對我們的教訓,我們對於祖宗的東西逐漸遠離,產生嚴重的誤會。西方的價值觀,西方人生活的方式、思惟的方式給我們帶來災難,這不能不知道,我們要認真去反思。西方東西好不好?過去我們都說好,現在西方人自己發生問題,他們要到中國來尋寶,到印度去尋寶,找化解衝突、恢復社會安定和平的方法。他們還沒有能真正覺悟,什麼叫真正覺悟?現在社會上所謂自然災害,在中國、在古印度能不能找到解決的方法?答案是肯定的。他們現在還不相信,他們相信科學,科學不是萬能的,不是究竟圓滿的,如果沒有智慧,沒有倫理道德,科學會帶給人類極大的災難,甚至帶給世界末日。外國人什麼時候才能看到這一點?如果說是十年二十年這個時間之內他看不出,可能世界走向毀滅了,到那個時候覺悟來不及。西方不是沒有聰明人,有,少數,也是極力在呼籲,這一般人聽不進去。這在佛法里講是眾生的共業,我們不能不曉得。

我們這一生當中可以說是非常的幸運,佛法裡面講「人身難得,佛法難聞」,得人身最可貴的就是聞佛法,你真的聽懂,真的聽明白,依教修行至少自己的問題解決了,所謂是公修公得,婆修婆得,不修就不得。如何能契入?實在講契入是什麼?你怎么樣真正能夠認識佛法,認識佛法之前,首先你要真正認識中國傳統文化,你才會認識佛法。為什麼?佛法是建立在中國文化的基礎上,放光的!中國文化是什麼?孝道。所以佛教傳到中國來,立刻被中國朝野熱烈的歡迎,為什麼?跟我們是同一個基礎上。中國文化是以孝道為基礎,佛法也是以孝道為基礎,你看淨業三福第一句「孝養父母,奉事師長」,這就是中國傳統文化。所以釋迦牟尼佛他老人家滅度之後,他的學生們把佛法向四面八方去傳播,我們知道有些地方不到一百年沒有了,有些地方二、三百年沒有了,有些地方六、七百年就沒有了。唯獨在中國到今天兩千多年,真的在中國生根、茁壯、開花、結果,成就遠遠超過印度本土,什麼原因?中國人提倡孝道。傳到四面八方為什麼它不能生根?不重視孝道,道理就在此地。我們要是有孝心,真正能行孝道,你就能真正認識傳統文化,認識傳統文化你才能認識佛法。我們要怎么樣認識法?要信、要解、要行,你才真的認識。不錯,還好,我聽聽了解一些,你要是不做,你嘗不到味道,法味你嘗不到;一定要依教奉行,學一個字做一個字。

滿清末年,民國初年,東北王鳳儀先生農民出身,沒受過教育,後來人家稱善人,他的長處是什麼?沒有,就是聽一個字學一個字。聽到孝就回家孝順父母,聽到忠就忠於僱主,他是一個做長工的,對於他的僱主他真能盡忠。聽懂一個字他就學一個字,真乾,他成就。今天我看了最近這一年來,中國有不少企業家論壇,我看到他們的光碟,這些老師非常難得,演講中國傳統文化真的很感動人。這裡面有一個胡小林先生,學習的時間不長,大概才兩年半,成績卓著。他怎么學的?他跟王鳳儀差不多,真乾,把《弟子規》一百一十三樁事情,一千零八十個字真正做到,變成自己的思想、見解、生活行為,自己做出來了,影響家庭、影響公司。在論壇裡面做報告,他講的東西是親身學習的收穫,學習到所獲得的利益非常感動人。我聽了,我告訴很多同學,這些講座,我聽到過是青島兩次,唐山一次,保定這還沒有到,我聽過這幾次。聽說還有很多地方要舉辦,好事情,怎么學法?每一位老師所講的光碟至少要聽十遍。聽的時候放下萬緣,用清淨心去聽、用真誠心去聽,你才能聽得懂;心浮氣躁那得不到利益,心浮氣躁的時候最好不聽。心清淨的時候好好去聽它,漸漸你就明白,對於改造命運、化解災難、趨吉避凶有真實的利益。每一位老師都值得讚嘆。

末後這有一句「無住心」,惠能大師從《金剛經》上開悟的,我們要體會他怎么悟?《金剛經》這一句我們念過幾十遍、幾百遍,為什麼不悟?他為什麼一聽就開悟。「無所住」,就是身心世界統統放下,「而生其心」,生的是什麼心?救人救世的心。沒有悟之前,身在這個世間是為我活著的,或者說是為我活的,為我家活著;悟了以後,我沒有了,我家也沒有了,是為一切苦難眾生活著的。諸佛菩薩應化到世間來,他為什麼?他不是為自己,自己已經成佛,已經功德圓滿。所以說他沒有自己,他全是為別人,為一切世間苦難眾生。像《普門品》裡面讚嘆觀世音菩薩「千處祈求千處應」,眾生有感他就有應。應的方式無量無邊,賢首大師在前面給我們講,總不外乎四德,第一個是「隨緣妙用」,恆順眾生沒有起心動念,起心動念尚且沒有,當然沒有分別執著,叫妙用。第二個,說出他用什麼方法,他處處給眾生做好榜樣,「威儀有則」,做出樣子來給人看。做出什麼樣子?斷惡修善做出來,破迷開悟,離苦得樂,用這個身體、用這個家庭做榜樣。第三個,態度「柔和質直」,好,不謙虛柔和就做不到,質直是什麼?質直是誠信,真誠。用真誠心,用柔和的相,自己謙虛,尊重別人,所以人一親近他就受他的感化。最後講存心,「代眾生苦」,眾生有苦有難,要給他做一個好樣子。像釋迦牟尼佛當年在世,日中一食,樹下一宿,三衣一缽,一生過苦行僧的生活,乾什麼?代眾生受苦。在這個世間享福的人少,受苦的人多,受苦的人多他心不平,不平衡,不平衡他就多生怨恨,多造惡業;換句話說,來生更苦。菩薩慈悲示現什麼?你們苦,我跟你們一樣苦,告訴他這個苦從哪裡來的?從一切不善業來的,他能聽得進去。我們現在放下惡的念頭,放下惡的言語、惡的行為,我們來學善法,這樣才能真正改善我們的環境。袁了凡先生改過自新,晚年很幸福,晚年的福報不是他命里有的,是他這一生當中修的。所以命里沒有福報不怕,不重要,重要是覺悟,重要是回頭,回頭是岸。重要是接受聖人教誨,接受佛菩薩的指導,依教奉行,我們就能斷惡修善,破迷開悟,離苦得樂。離苦得樂不是講來世,是講這一生。所以前面講的這四種性德,太重要了。法身菩薩他能做得圓滿,為什麼?他無所住,他到這裡來不為自己,完全為眾生,所以他這四德就表演得很圓滿,能攝受一切眾生。

「無住心,心不住一切處也」,這是學大乘的,如果從這裡能夠入門,快!也就是心裏面什麼都沒有,這很難做到。佛有方便,叫我們住「阿彌陀佛」,除阿彌陀佛之外什麼都不住,好,縱然業障很重還消不了,可以帶業往生,圓滿成就。每天我們禮拜阿彌陀佛的像,口念阿彌陀佛,稱讚阿彌陀佛,勸導一切眾生念佛求生淨土,這好事情。放下一切法,身心世界一切放下,一定要曉得,身心世界是假的不是真的,知道它是假的我們就會放下。知道阿彌陀佛是真的,極樂世界是一真法界,那個世界跟十法界不一樣,十法界有生有滅,一真法界沒有生滅。我們依靠阿彌陀佛,成就往生一真法界,是最可靠的、最快速的、最穩當的,佛在淨土經論裡面講得很多。印光法師一生苦口婆心,處處勸導,特別是在末法時期災難頻繁,眾生很苦,一心念佛,一心歸淨土,這個苦難就化解。你得真乾,你就真正能夠得到,你才曉得這一法真實不虛。而且時間不需要很長,我們看到古人,《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面所記載,一大半的人都不超過三年,三年時間不長,決心取淨土。

那些真能取得到的人,你細細去觀察,他憑什麼?就憑身心世界一切放下,就憑這個。去不了的,念佛念了一輩子往生有沒有把握?搖頭沒把握。什麼原因?放不下!放不下就是未能依教奉行;真正依照經教裡面教誨去做,沒有一個不成功。確確實實是如善導大師所說的,「這個法門萬修萬人去,一個都不會漏掉。」這是我們要記取的。不要說到極樂世界,一切災難沒有;真心取淨土,依教修行,現前這個世間的災難也不影響你,對你不能產生絲毫障礙,現前就得到,這是希望我們同學要記住。這在佛法說是上上根人,淨土裡面講的根熟之人,你這一生當中往生西方淨土的緣成熟,所以你對這個法門能信、能願、能行,能行是真乾!後頭就能證,真生淨土。做出榜樣來給大家看,那就是化他,別人看到你這個樣子,對淨宗產生信心,向你學習,你成就,他跟著也成就,自行化他無比殊勝的功德。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第八十二集)

2009/8/24台灣檔名:12-047-0082

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十六面倒數第四行。

【四者。定光顯現無念止。言定光者。謂一乘教中白淨寶網萬字輪王之寶珠。謂此寶珠體性明徹。十方齊照。無思成事。念者皆從。雖現奇功。心無念慮。】

到這裡是一段。第四段是教我們放下『念慮』,『定光顯現』。無念一定是從禪定,而且是甚深禪定,妄念不生。禪定,定就是止,初級的禪定能止住執著,執著這個念頭沒有了。雖然說初級,我們六道的凡夫做不到,六道的凡夫只能修到第八定,四禪八定。四禪八定能伏執著的妄念,能伏住,不能斷,到第九定,阿羅漢所證得的,這是第一個無念止住了,沒有了,超越六道輪迴。由此可知,執著麻煩,為什麼要執著?執著前面是什麼?是控制、是占有,這個東西在作祟。我一定要控制,我一定要擁為己有,這個念頭是六道輪迴的根,你為什麼生生世世修行出不了六道輪迴?原因在此地。我們修行人,不但是佛教,實在上講世間所有的宗教修行人,不能證果原因就在此地。什麼時候你能夠把控制念頭放下,殊不知控制念頭不放下,你只能控制一點點,一、二個人,幾個人、幾樁事情,範圍很小;如果一放下之後,你才真正曉得,原來整個宇宙都被你控制,範圍放大了。你占有的,你能占有多少?占有放下之後,你占有的面大了,遍法界虛空界被你占有。大乘教里常講「心包太虛,量周沙界」,你得到是圓滿的,不是局部的,是圓滿的。所以人,佛菩薩常講六道眾生可憐憫者。你所得到的是你自性裡頭的,《華嚴經》上佛常講,「一切眾生皆有如來智慧德相」,一切眾生是平等的,沒有哪個比哪個多一點,哪個比哪個少一點,沒有,都是圓滿的。各個都是圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的才藝、圓滿的福報,誰也不比誰大一點,誰也不會比誰小一點,平等真法界。為什麼我們一定要比別人大一點,要比別人多一點?這個念頭一起,你就全部都喪失掉了。你是大一點,不是真大,是自以為大,其實你已經變得很小很小、很可憐很可憐,這是事實真相。

唯獨佛與法身菩薩們他們見到,《法華經》上講的諸法實相,真相見到了,《華嚴經》上講到一真法界,破一品無明、證一分法身。那一分,一分是圓滿的,不是把法界分成很多分,你一分一分證,不是這個意思,一證一切證,破一品無明你就證法身。為什麼要斷妄想?妄想有根,根是什麼?我,有我就有自私自利,有我就有妄想分別執著。所以我常講,別人錯了也是對的,我對的也是錯了。有些人聽不懂我的話,為什麼我對了也是錯了?就是因為你有「我」。我對了,增長我執,「我」沒有放下。用《金剛經》來做標準你就明白,《金剛經》上最低的標準,入門,入佛門最低的標準,破身見,「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,入門,入大乘之門,《華嚴經》上初信位的菩薩,你入這個門。入這個門要無我,有我就入不進去,為什麼?那個門裡頭都是無我的,初進門的時候四相破了,入門。登堂呢?登堂連念頭都沒有,「無我見,無人見,無眾生見,無壽者見」,登堂。這是標準,佛早就清清楚楚、明明白白為我們說出來。我們老執著有個我,這個麻煩,沒我行嗎?沒我,你就自在了,沒我你就隨緣妙用,沒我的時候你起心動念是智慧做主,煩惱再也不當家。有我就有煩惱,大乘教常講「四大煩惱常相隨」,跟誰相隨?跟我相隨,只要有我就有四大煩惱。第一個,有我見,執著有個我,執著有我身,另外三個就是貪瞋痴,我愛是貪,我慢是瞋恚,貢高我慢,我痴,貪瞋痴就起來。我沒有了,貪瞋痴就淡了;貪瞋痴真的沒有了,就出六道輪迴。六道裡面有貪瞋痴,六道外面沒有貪瞋痴,六道外面是四聖法界,見思煩惱統統斷掉,他還有什麼?他還有塵沙煩惱,還有無明煩惱,那是什麼?那是分別,那是起心動念。到不起心、不動念就超越十法界,你成功了,成佛了,真的成佛,不是假的,天台大師講「分證即佛」。

這些道理,古人常講「讀書千遍,其義自見」,從這句話我們才真正體會到一門深入、長時薰修,這句話真正的意思我們才懂。學一樣東西,一遍、二遍、三遍不行,哪有幾遍就成就?那是上上根人,中下根性不行。為什麼古人小時候,兒童,在私塾裡面念書,老師教學生念書,學生程度不齊,教材完全相同,程度不齊怎么教?根性利的進度快,根性遲鈍的進度慢,用這個方法。古時候的書本,用我們現在話講是標準本,你不能說古人不科學。它每一頁,一頁是兩面,二十行,也就是一面十行,兩面是二十行,一行二十個字,這一頁兩面四百個字,古書裡頭都有記載。天分好的、記憶力很強的,真正是上等根性的人,他一天能夠念六百字到八百字。四百字是一頁,六百字是一頁半,兩頁是八百字,這是能背誦。念幾遍能背誦?念十遍,標準。你看,兩張念十遍他就能背,人不多。大多數是中等人才,中等人才念多少?四百字,這是中等根性。兩百字到四百字,兩百字是一面,四百字是兩面,時間都是十遍,從這個地方看你的根性。十遍,這四百字背不完怎么辦?減一半,兩百字,兩百字就是一面。一面十遍背不下來,那就是下等根性,下等根性是一百字,一百字五行,念五行,也都是十遍,標準是十遍。所以老師先把學生的根性都知道,這個人根性鈍一點,念一百個字;那個人根性好一點,念兩百個字;那個人又好一點,念三百字,這個念法。真正能念到六、七百字的非常少,可能班上一個都找不到。十遍,十遍就能背。會背之後,老師教他看著本子念,還要念一百遍,根性好的念一百遍,根性遲鈍一點的念兩百遍,為什麼?他真正記住,他不會忘記,「讀書千遍,其義自見」就這個道理。這個方法訓練,根性遲鈍的都有成就,為什麼?他用的功夫比人多,人家十遍會背,我一百遍;人家一百遍會背,我一千遍,「人一能之,己十之」,要做十倍的功夫。

我們再想想過去那個時代的環境,人心純樸忠厚,親職教育好,社會風氣好,社會上作惡的人很少,不常見;孝親尊師的人很多,常見,人心是定的,好教。現在的社會跟從前完全不一樣,人心沒有依歸,終日惶惶,心浮氣躁,學什麼東西都學不進去,想學,學不成功。什麼原因?與心情有關係。心情,他不是聖人,他會受環境干擾,環境影響太大了。所以現在學東西難,真難。真難,很愚的人,佛有善巧,你學東西學不會,教你念一句佛號,這個容易,阿彌陀佛,那一句容易。你就這一句佛號念到底,你一天念個十萬聲,兩年、三年肯定得念佛三昧,這是真的不是假的,不騙人。三、四年前,你看深圳黃忠昌居士,三十幾歲,他就做這個實驗,閉三年關,一心念佛,看能不能往生,這個我們知道。念了兩年十個月,還差兩個月滿三年,他預知時至往生了,告訴人,真的,不是假的。而《彌陀經》上告訴我們,若一日、若二日到若七日功夫就能成就,祖師大德告訴我們,上根人一天、二天就成就,中根人三、四、五天,上根人一天就成就,下下根人七天。真乾,真放下,對這個世間不再有一個妄念。解悟的人知道,這個世間全是假的,沒有一樣是真的,萬緣放下,一心稱名,所以他就那么快。一行念不下來,我念四個字。這是什麼原因?性德法爾如是。高明的老師懂得善巧方便,而這句名號是不思議的解脫法門、無上法門,上上根人遇到一天成就,下下根人遇到七天也一定成就,這我們總得要記到。

下面大師給我們解釋定光,這裡講定光、講顯現、講無念。『言定光者,謂一乘教中白淨寶網萬字輪王之寶珠』,這是講放光之體,這是講定光。特別說出來「一乘教」,什麼是一乘?這是佛家的術語,經教裡面解釋「成佛唯一之教」,「乘為車乘」,這是比喻,比喻佛之教法,「教法能載人運於涅盤岸,故謂之乘」。就好像車子一樣,古時候的車,大車那是一乘,古時候的大車是馬車,馬車可以乘很多人。我們小時候念書,那個時候公共巴士很少,抗戰勝利之後我在南京念書,南京的馬車就很多,是一般人重要的交通工具。馬車可以坐十個人,我們學生,學生年輕,學生坐車,大概是可以坐十四個人,那時候我們念中學。而且馬車,你只要遇到一揮手它就停下來,就能上車,什麼地方下車,它很方便,它沒有車站,隨手可以招呼,非常方便。乘車用錢很少,那時候一、二毛錢就到達哪個地方,它也算距離的,它能夠把你帶到目標地。佛法就用這個車做比喻,佛陀的教法能幫助我們從凡夫地提升到如來地,運於涅盤岸就是如來地,這叫一乘。「法華經專說此一乘之理,法華經方便品曰,十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說」,把一乘的意思說出來了。要知道十方三世一切諸佛教化眾生,只有一個目標,幫助一切眾生圓成佛道,圓滿成就佛道。所以,唯有一乘法,成佛的方法,無二亦無三,除佛方便說。佛真有一乘法,如果這個人不是一乘根性,你給他講一乘法他不敢接受,那就沒法子,不敢接受,真的不是假的。我們在學佛當中就遇到很多,勸他成佛,佛太高了,我業障深重,我這怎么能成就?確實還有很多人,進了大殿不敢看佛像,慚愧。這人是好人,他有慚愧心,他覺得自己做的業障很重,不好意思見佛,好人,真是善人。所以佛有善巧,佛你覺得不能成就,菩薩怎么樣?菩薩也不行;阿羅漢怎么樣?阿羅漢還是不行,還太高;那天人怎么樣?天人還可以,希望我來世能生天。佛真的是恆順眾生,隨喜功德,你要覺得天不錯,希望生天,佛就教你生天的方法,教人天小教;你覺得人還不錯,來生希望能夠還得人身,佛就教你得人身的方法。志向志趣高一點,人太苦,我已經嘗到,聽說天上好,天人福報比人大,我希望生天,佛就教你生天的方法,上品十善,四無量心。

可是諸位要知道,上上乘法一定是以人天法為基礎,像蓋高樓一樣,人天法是地基,人天法做不好,怎么能夠修一乘?這個一定要明了、要清楚。得人身,來生再得人身靠什麼?佛在經上講,中品十善,十善業道,不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴,雖然這十條都沒有斷,但是自己能控制得住。這十條得細講,不細講你沒有辦法修學。譬如不殺生這條,怎樣做才不殺生?不是說我不殺人、我不殺害眾生就算不錯了,那是什麼?下品十善,人要得中品十善。中品,你要懂得意思,大乘教裡面常講,「菩薩所在之處令一切眾生生歡喜心」,我們以這個標準。我雖然沒有殺害他,眾生因我而生煩惱,這算什麼?也算是殺生,為什麼?惱害眾生。障礙眾生聞法、障礙眾生學佛,殺眾生的慧命比殺身命的罪還重,很多人不知道。我們想想,釋迦牟尼佛當年在世,一生示現開悟之後,四十九年為一切眾生講經說法,法布施。用他的體力、用他的精神、用他的時間,這叫內財布施。做出的樣子給眾生做示範,法布施;用言語教導,法布施。他這樣做,三種布施具足,財布施、法布施、無畏布施。我們要能看到這一點,要能體會到這個意思。無我,純善純淨的心幫助眾生轉惡為善,幫助眾生轉迷為悟,幫助眾生轉凡成聖,這叫修圓滿的布施,成就無量功德,莊嚴法相。諸位都知道,佛陀三十二相八十種好,從哪來的?相隨心轉,從他的善心、善行裡面現出來的,一切眾生見到沒有不生歡喜心的。所以佛的相,佛的樣子,我們講威儀,能攝受一切眾生,眾生見到、聽到、接近到沒有不生歡喜心的。這叫自行化他,自己示現的告訴我們,天天不斷向上提升境界,他教給我們,佛是這樣的,讓一切眾生看到之後,也就很想跟釋迦牟尼佛學習,我也希望天天向上提升。

真乾,從哪裡乾起?從做人乾起。我們淨宗同學,修行最高指導的原則就是「淨業三福」,三條。第一條教我們「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。我們將它具體落實在儒釋道的三個根,孝親尊師在《弟子規》,字字句句要做到;慈心不殺落實在《太上感應篇》;末後修十善業,《十善業道經》。儒釋道的三個根在第一句,第一句全都做到,是人天小果;你做得不很圓滿,達不到滿分,來生不失人身,得人道。如果能及格,恭喜你,你生天,你能夠達到六十分、七十分,你肯定生忉利天;如果你能有八十分、九十分,你就生夜摩天。這是佛教給我們人天法,必須有這個條件你才能真正學佛,受持三皈、五戒、威儀。三福第二條講「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,三皈是方向、是目標。修行人要記住這三大綱領,第一個是覺而不迷,第二個是正而不邪,第三個是淨而不染,覺正淨怎么修法?要依靠佛菩薩,向佛菩薩、向老師學習,老師就是給我們示範覺正淨。我們這篇論文裡面,四德里所講的「行為世則」,老師要做出榜樣來給大家看。教學活活潑潑,沒有定法可說,因人、因時、因地、因事而有不同。現在是亂世,是道德淪喪的一個時代,眾生沒有倫理道德的觀念,你要教倫理道德就太難了。你講這個東西、教這個東西,人家第一句話就問你,「這學了有什麼用處,學這個東西能當飯吃嗎?」對古聖先賢東西喪失信心了。喪失信心真有為難處嗎?有,不善的心行能感召來所謂天災人禍。你不相信,你不肯學,你的心行與倫理道德、與因果完全背道而馳,明白人、心地清淨的人一看就曉得,他有災難,大禍臨頭,為什麼?不善心行所感的就是禍患。

這樁事情,全世界各個族群、各個宗教聖賢人都跟我們講得清楚,都講善有善果、惡有惡報,中國古人講得也很多。非常難得,近代日本江本勝博士用水實驗,證明礦物懂得人的意思,它也能看、它也能聽,我們什麼東西都不能隱瞞過它。我們一個善念,善的反應,我們一個惡念,惡的反應,直接影響什麼?我們身體。你看他做水實驗,大家都知道人體百分之七十是水分,這實驗出來,我們一個善念,水的結晶多美,你身體健康。我們一個不善的念頭,一個自私自利的念頭,一個傲慢的念頭,一個嫉妒的念頭,麻煩了,你的水的反應就很差;換句話說,你就不能不生病。就這個道理,直接的,直接影響身體。明白這個道理之後,我們能夠把一切不善的念頭放下,把一切善念興起,第一個你身體健康就恢復,不要用藥,不要找醫生,就恢復了。水有反應,我們講皮膚有沒有反應?頭髮有沒有反應?骨頭有沒有反應?統統都有。彌勒菩薩講的,「念念成形,形皆有識」,形是什麼?就是物質。形是物質現象,識是精神現象,只要是物質,我們佛經上常講,小,毛端,汗毛端,小,依報裡面小是微塵。毛端、微塵都有見聞覺知,我們起心動念它全知道,它會自自然然做出反應。我們一個善念,全身沒有一個細胞不善,這人身體健康,就這么個道理;我們的念頭不善,我們全身這些物質細胞反應就不善,就生病。為什麼小孩的身體那么好?小孩沒有惡念,他還不懂得,沒有惡念,他看到哪個人都是好人,他都會笑。為什麼老人就生病?人愈到老,妄念愈多。尤其現在人老了之後無依無靠,小孩不孝順,國家也沒有做到認真的去養老,老人真的是悲哀。過去中國人老人有家,大家庭,家照顧,家族照顧,現在誰照顧你?兒女都不照顧,還會有人照顧你?所以自自然然他的妄念就多,想到自己一生,他一生的付出,到老的時候沒人照顧他,他怎么不會怨天尤人?而這種怨天尤人帶給身體大量的病因。各個地方老人公寓,我們常常聽說老人跳樓自殺,為什麼?他認為這個方法是他唯一解脫的方法,殊不知解脫不了。

現代這個社會,心理醫生透過心理的治療,特別是催眠術,現在是相當普遍也相當發達,讓人在催眠狀態之下回到過去,回到前世,證實人沒死。人的死,換個身體而已,換一個空間還是存在。生滅是身體,他還有靈魂,而且證明靈魂沒有生死,靈魂用什麼方法你也不能消滅它。他離開身體,物質的世界他一樣帶不去,他能帶去是什麼?是他的思想,他所造的善惡業,這個東西能帶去。他的心、念、造作都是善,這個他能帶去,幫助他生天,他的日子愈過愈好。如果他是不善業,他帶去是幫助他墮畜生、變餓鬼、墮地獄,那就苦了。所以佛法常說「萬般將不去,唯有業隨身」,這句話告訴我們,帶不去的不放在心上,現在有很好,沒有也好,根本就不放在心上。什麼東西放在心上?帶得去的。我們知道,善心、善念、善行這個帶得去;佛菩薩、聖賢的教誨,我們記在心上,依教奉行,這個帶得去,好事!這一句阿彌陀佛,一心求生淨土,親近阿彌陀佛,這個願望帶得去,會兌現的。念佛求生淨土是一乘法,一乘裡面的一乘,這個一乘法一定跟人天相應,如果人天乘你都做不到,這個一乘法在阿賴耶裡面只是一個好的種子,不能起現行。一定得以人天乘的基礎把你托住,你才有輝煌的成就,這個很重要。所以我們佛弟子,頭一個把人做好。

我們淨宗同學,淨宗學會建立創始的時候,我們就定了五門功課,只要把五門功課做好,沒有一個不往生。這五門功課第一就是「淨業三福」,最高指導原則,這要能記住。五門不多,很容易記住。第一條淨業三福,三條十一句,時時刻刻都要記住,我們起心動念、言語造作,尤其是處事待人接物,常常想我有沒有違犯?第一條,「孝養父母,奉師師長,慈心不殺,修十善業」,第二條,「受持三歸,具足眾戒,不犯威儀」,第三條,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,我今天有沒有遵守?第二條,「六和」。我們人身,人是個社會動物,不能離開大眾,跟大眾相處我們有沒有做到六和敬?「見和同解,戒和同修,身和同住,口和無諍,意和同悅,利和同均」,做到沒有?每天起心動念、言語造作不可以違背,別人做到做不到與我不相干,我自己要做到。再是「三學」,這是佛法三大網領,戒定慧。第四個是菩薩六波羅蜜,「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若」。最後一條普賢菩薩十願,「禮敬諸佛,稱讚如來,廣修供養,懺悔業障」一直到「普皆回向」。天天要對對。我們選了這個五條,好記,念念不忘,依教奉行,這是功德,這是能帶去的,念茲在茲,一句阿彌陀佛,沒有不成就的道理!所以我們要懂得世尊當年在世,四十九年講經說法,有真實說、有方便說,誘導我們得人身、生天、證小乘阿羅漢果、辟支佛果、菩薩果,統統都是方便說。

這個術語,古大德引用經典,經典裡面說得很多,《勝鬘經》上說,「一乘即是第一義乘」,第一義是自性。第一義是什麼?就是我們這篇論文裡面所講的自性清淨圓明體。這個法門直接通達自性,用禪宗的話來說明心見性、見性成佛,這是一乘法,不是二乘。二乘是大乘、小乘,像爬樓梯一階一階來的,一乘法是一直到頂層,當中沒有委曲相,好像坐電梯上去,當中每一層不停留的,這就叫沒有委曲相。一乘是給誰說的?給上上根人講的。達摩祖師傳的法門就是一乘法,接引的對象上上根人,不是上根,上上根;上中下三根那是二乘、三乘的根性,不是一乘根性。所以一乘根性的人少,太少!我們自己學佛,首先要認識自己是什麼根性。確實這個東西就像治病一樣,自己曉得自己生的是什麼病,要用什麼方法來對治,這個方法跟你的病相應,藥到病除,就把你治好了;藥要不對症,我們知道後果不堪構想。修行的法門亦如是,如果這個方法跟自己根性不相應,學了不但得不到利益,可能還產生副作用,副作用就走向魔道,本來是學佛的,想成佛,最後成個魔。魔也有大福報,福報享完之後沒有不墮地獄的,為什麼?心行不善,誤導眾生,這個罪過重,所謂是斷眾生的法身慧命。

淨宗是第一義乘,這是不思議的第一義,為什麼?什麼樣根性的人都能學,不限於上上根人,上中下三根統統可以學,三根普被,利鈍全收,這個不可思議。極樂世界是阿彌陀佛大慈大悲大願大行所成就的,一切諸佛讚嘆無比殊勝的境界,提供給十法界的眾生,只要肯相信,願意到那個地方去學習,統統都收。這是稀有難逢,一切諸佛剎土都沒有這樁事,唯獨極樂世界是大開方便之門。它裡頭有凡聖同居土,所以能接引六道眾生,但是它的凡聖同居土,它不是六道,它只有兩道,人天兩道。我們這個世界畜生、餓鬼、地獄,有沒有往生的?有,往生到西方極樂世界統統是在人道、天道,西方世界沒有畜生、餓鬼、地獄,沒有,這是四十八願裡面我們看到的。第二個不思議的現象,極樂世界阿彌陀佛教學是個大教室,不分班的:也就是說彌陀說法,與會的大眾,有人天、有聲聞、有緣覺、有菩薩、有諸佛如來、法身大士,同在一個教室。十方世界佛菩薩教化眾生,像現在的學校,分班的,程度差不多的在一個班,不同程度的不同班級。不同班級,你這一班見不到那一班的同學,也不了解那一班的狀況,像我們現在所講的,它有空間維次不相同。極樂世界沒有,沒有空間維次,所以雖然有四土,有常寂光土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土,四土合班上課,這個不可思議。合班上課的好處在哪裡?我們能夠親近法身如來,這個不容易。我們在我們這個世界,我們決定見不到阿彌陀佛的報身,見不到。世尊也是的,身有無量相、相有無量好,跟極樂世界阿彌陀佛、毗盧遮那一樣的。讓凡聖同居土往生的這些下下根人,到西方極樂世界都能見到阿彌陀佛的報身,都能夠跟等覺菩薩,像觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩在一起上課,在一起聽阿彌陀佛講經教學,聽十方一切諸佛如來他們應化到極樂世界教化有緣眾生。西方世界的這些眾生與十方諸佛統統都有緣,為什麼?十方世界一切諸佛讚嘆阿彌陀佛,讚嘆跟阿彌陀佛學習的這些大眾。這是什麼?我們藉阿彌陀佛的緣,阿彌陀佛的緣太廣了,遍法界虛空界。要記住,佛經裡面常說,佛不度無緣眾生。你成佛,你度生無量,法緣殊勝,我們自己結很不容易,靠著阿彌陀佛,把阿彌陀佛的緣分變成我們自己的緣分,這不可思議。阿彌陀佛歡喜我們這樣做,真正向阿彌陀佛學習。所以,西方極樂世界是很特殊的一乘法界。

下面,《五十要問答》裡面有這么一句,「一乘教有二種」,一種是「共教」,一種是「不共教」。《華嚴孔目章》也說,「一乘之義,分別有二」,一是「正乘」,一是「方便乘」,共教就是方便乘,不共教就是正乘,「正乘如華嚴經所說,方便乘有十義」。《五教章上》有講到,「謂一乘教義之分齊,開為二門,一別教,二同教」。我們先說「同教一乘」,「同者,即同於終、頓二教也」,終是大乘的終極,頓是頓超,這是華嚴宗所講的五教,小、始、終、頓、圓。圓教裡面的同教,這個門裡頭,它有終教的意思,它有頓教,「然終教但詮一性一相,理事無礙」,這是大乘的終教;「頓教但詮無二無三,言思斯絕」,這是說終教跟頓教重要的教義。大乘終教裡面講「一性一相,理事無礙」,這是講遍法界虛空界一切法,同一個自性,同一個法相。法相怎么同?凡所有相皆是虛妄,這就同了。性容易懂,一個自性清淨圓明體,它所現的相千差萬別,無量無邊的現相都是幻相,都不是真實的,相有性空,事有理空。所以,理事無礙,理是性,事是相,它沒有障礙,這跟圓教的意思相通。頓教裡面,頓悟、頓超、頓證,沒有階級,這是什麼?一悟一切悟。釋迦牟尼佛當年在菩提樹下,夜睹明星,大徹大悟,那是頓悟;在中國,惠能大師在五祖忍和尚的方丈室聽五祖講《金剛經》大意,講到「應無所住,而生其心」,惠能大師立刻就悟了。這都是屬於頓教,沒有階級,真正是天才班。他悟透了,為什麼會悟?我們現在懂得,分別、執著、起心動念一下放下,真放下,自性清淨圓明體現出來,他見到了,這叫見性,明心見性,見性成佛,沒有階級,這叫做上上根人。

我們現在明白這個道理,做不到!說老實話,別說起心動念,大乘教里最低的階層,執著,我們能不能放下?放不下。執著裡頭再說,我們不說別的,我們常講對立,我們知道這錯誤的,不應該和人對立,可是怎么樣?在日常生活當中,處處還是對立,你就曉得修行多難!我們今天知道對立、占有是錯誤的,不錯了,已經很難得,你聽了會點頭、會相信,不容易。你跟別人講,別人搖頭,不相信,而認為什麼?認為對立是正常,占有是正常的。你就想想,你能夠知道對立、占有不是正常的,進了一大步,解悟,但是你不得受用,為什麼?得受用要證悟,你要把它做到你才得受用。

有人做到了,真得受用,他也跟我們做了報告,你們聽聽胡小林的報告,他是很淺的功夫,並不很深,把《弟子規》做到,把《了凡四訓》做到,他告訴我法喜充滿,說不出的快樂,無法形容。是真的,一點都不假。這裡面的樂趣,這法味,法味你嘗到了,古大德常講「世味哪有法味濃」,世味,天上人間那種樂,要跟你在法上悟的不能比,真有受用,無窮的受用。從這個基礎往上提升,步步高升,沒有這個基礎提不上去。提不上去也很難得,跟佛法結了緣,這一生不能成就,來生,來生不能成就,後世,決定有成就,只是還有一段時間,你還得認真去學習。這到底什麼原因?為什麼有人一世放下了,我現在懂得了,為什麼還不放下?說實在話,我們現在懂得的不夠徹底,說句真話是似懂非懂,不是真懂。真懂得哪有不放下的道理!你還願意吃苦頭嗎?不放下是苦,放下就樂,你願意吃苦嗎?你不願意得樂嗎?真的,是這么回事情,沒有清楚。所以,古大德才教我們一門深入、長時薰修,讀書千遍,其義自見,真理!不能搞雜、不能搞多,多了、雜了什麼?你就分心,亂了。

佛很慈悲,給你說真話,「法門平等,無有高下」,一部《大方廣佛華嚴經》分量可大了,一句阿彌陀佛四個字可簡單了,效果相同的。你要哪一個?那就看你自己的興趣,看你自己根性,喜歡《華嚴》行,喜歡這一句阿彌陀佛也行。可是實際上,我們真的看到很多念這阿彌陀佛四個字的,成就超過學《華嚴經》的,這是真的。他在他有生之年比不上學《華嚴》的,智慧、辯才差人一等,往生到極樂世界立刻就超過。你得相信才行,你得真幹才行。總的一句話說,不修止觀是決定不能成功,這一句阿彌陀佛也是止觀,四個字清清楚楚、明明白白,這是觀;心裡只有這一句佛號,除這個佛號之外什麼都沒有,那是止,五種止具足,他不需要很長的時間他就成就。

我學佛快到六十年了,我一生最感激的章嘉大師,我們第一天見面,他老人家就教我看破、放下。在那個時候我聽了似懂非懂,二、三十年之後我才真的明了,愈明了對老師愈感激,真正是秘訣。我不是惠能的根性,如果像惠能上上根性,聽章嘉大師這幾句話就大徹大悟,就明心見性了。他是把最上乘的法傳授給我,我要搞到二、三十年才真正懂得。懂得是什麼?解悟,不是證悟,菩提道上方向找到,目標有了,走得還很辛苦,處處都是障緣。障緣怎么樣?好,障緣容易提升,每次挫折就是每一次大幅度的提升一次。這個境界我經歷很多次,這等於像學校讀書一樣,考試,大考!每次大考我還都能夠平安通過,法喜充滿。法喜裡面諸位就能夠體會到,功德提升,智慧增長,境界提升,這是考試及格了;如果考試不及格,不及格就墮落。我為什麼沒墮落?天天讀經,天天講經,所以遇到障緣的時候,就會想到佛在經上教我們怎么做法,依教奉行,決定不能怨天尤人。如果有一絲毫怨天尤人,立刻就墮落,墮落得快,古人所謂是爬得高摔得重,那個墮落很快。從這些地方深深體會到,經教一天都不能放鬆,一天都不可以離開,一天不吃飯沒關係,不睡覺沒關係,離開經教那就非常危險。

「今此同教」,同教一乘;「具詮」,具是具足,裡面講「一性一相,理事無礙,無二無三,言思斯絕」,統統都講到;「同彼二教,俱顯一乘,故名同教一乘也」。後面還有個小注,註明無二無三,「無二者,無聲聞緣覺也」,「無三」是連菩薩也無,是這個意思。同教一乘。再看什麼叫「別教一乘」,「別者,即別異」,別是差別,不一樣;「小、始、終、頓之四教也」,這都是《華嚴經》所說的。小是小乘,始是大乘開始,終是大乘圓滿,頓是頓超,沒有次第。小、始、終是有次第、有階級,循序漸進,頓沒有,頓是頓超。「然此別教,唯辨圓融具德,事事無礙,隨舉一法,即攝一切無盡法門,一一法門迥異余教,故名別教一乘也。」這個地方所說的別教,這裡面說得好,「唯辨圓融具德」,唯是唯獨,唯獨給我們辨別圓融具德。事事無礙,《華嚴經》上所說的「一即一切,一切即一」就是這個意思。隨便舉一法,即攝一切無盡法門,為什麼?性相不二,理事不二。所以這是一乘教,這是諸佛如來的境界,也是性德法爾如是,哪裡有差別?由此可知,世尊一生教學、說法,講小乘、講大乘始教、講大乘終教,甚至於講頓教,那些都是方便法,《法華經》上說的,「無二亦無三,除佛方便說」。這個意思要懂,佛應機說法。由此可知,教有沒有藏通別圓,天台家說的,有沒有小始終頓圓,賢首家說的,方便說。真實說呢?真實說沒有,法沒有。小始終頓圓是什麼?眾生根性不同,所以才有小始終頓圓。這個話像我剛才舉的咱們私塾裡面教學的,很有這個味道。你看私塾教學,一個材料,一本《論語》大家都讀,一乘。小始終頓圓,這個學生根性很鈍,一天只能念五行,一百個字;那個學生聰明一點,他一天可以念十行,念兩百個字;另外一個學生根性很利,他一天能念三百個字、能念四百個字。一樣的教材,進度不一樣,這是什麼?人的記憶力不相同,另外還有一個,理解力不相同,有人念的是悟了,有人念了不悟,能記得住,不開悟。當然根性最好的,又能記住又有悟性,這個根性就很難得。法是平等的,法門平等,無有高下,但是眾生根性不相同。所以二乘、三乘是佛的方便說,四教、五教也是佛的方便說,佛的真說呢?真說只有一乘,唯有一乘法,無二亦無三,這是如來真說。

下面,文字底下這是比喻。「白淨寶網」,白是原色,沒有絲毫的雜染;淨是清淨,沒有染污;網是羅網,佛經上講網,多半是用忉利天宮、帝釋天宮殿裡面的羅網,用這個做比喻,寶網。網,網孔之間都系有寶珠,「萬字輪王之寶珠」,寶珠會放光,光光相映,萬字是吉祥的意思。佛三十二相之一,佛的胸口現的是個萬字的相,吉祥之德才會現這種相,萬字輪王之寶珠。由此可知,這是比喻一乘教是最吉祥。一乘教,它底下還有解釋,我們看這一句,「白淨寶網」,它所放的光明是吉祥之光,像《地藏經》上講的吉祥雲光,遍照法界,眾生在這個光明之下念慮不生,所以叫「定光顯現無念止」。這個定是講一乘,一乘裡面,一即一切,一切即一,這是諸法實相,通達諸法實相,自自然然念頭就息了,取這個意思。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第八十三集)

2009/8/25台灣檔名:12-047-0083

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十六頁,我們還是從倒數第四行看起:

【四者。定光顯現無念止。言定光者。謂一乘教中白淨寶網萬字輪王之寶珠。謂此寶珠體性明徹。十方齊照。無思成事。念者皆從。雖現奇功。心無念慮。】

在這一段裡面,前面一堂課我們學習佛法中常講的『一乘』,一乘是正說,三乘、五乘都是方便說。《法華經》講,「唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說」。法確實是平等的,《金剛經》上佛講得很明白,「法門平等,無有高下」,法是方法,門是門徑。我們要問,佛說的這個法門,經上確實說過八萬四千法門、無量法門,這無量法門包不包括佛教以外諸多的宗教以及諸多的學術,包不包括?包括,真的包括。為什麼包括?我們現在總算明白,知道世出世間一切法,遍法界虛空界,總是一個體性變現出來的,離開自性清淨圓明體,確實無有一法可得,這是真的不是假的。一切法不離自性,我們就知道,任何一法,在一切法當中,只要你認定一法,能不能妄盡還源?答案是能。所以諸佛菩薩他不輕視外道。小乘八相成道裡面有降魔,八相裡頭有這一相,大乘沒有,為什麼?大乘知道魔就是佛,是一不是二。佛為我們示現是從正面上教導我們,魔給我們做的示現是反面的逆境惡緣,也是在教我們。必須在順境逆境、善緣惡緣你都要經歷,在這裡面把你的煩惱習氣磨得乾乾淨淨,『白淨寶網』就現前。

我們從外國,像這些心理醫生用催眠術治療一些疑難雜症,讓病人在深度催眠之下回到過去,曾經有回到八十幾世以前,四、五千年。那是什麼時代?洞穴的時代,他沒有房子,住在山洞裡。一世一世他都經歷過。他們有個結論是什麼?每個人過去世,至少你在這個地球上出生一千次,將來?將來還有一千次。這個信息好不好?不是好訊息。為什麼?沒有脫離六道輪迴,輪迴太苦了。如果我們在這個地球上一生一世、二世、三世,像佛菩薩所說的,「隨緣消舊業,莫更造新殃」,那就好了。像這些心理醫生說,你所學習的,考試全及格、全通過了,通過你就畢業,不再來了,脫離六道輪迴,畢業了。如果一面消業一面又造業,這個事情麻煩。確實我們很冷靜的觀察世間人,世間的眾生,這眾生是有情眾生,是不是消業?消業同時又造業,所以出六道就難了。我們今天得到這個信息不容易,總算是明白過來,歡歡喜喜的消業,不再造業,順境善緣決定不起貪戀,要感謝、要感恩,絕不貪戀,貪戀就又造業了,善有善報;如果遇到逆境惡緣,我們也要感恩、也要感謝,為什麼?同樣在消業障,消我們負面的,決定不起怨恨、不起煩惱,不怨天不尤人,知道這是我們過去造不善業的回報。善有善果,惡有惡報,在惡報裡面歡喜接受,只要沒有怨恨,不怨天不尤人,能夠隨順,普賢菩薩講的,「恆順眾生,隨喜功德」,只要能隨喜,就成就自己的功德,因為這是功夫。逆境惡緣,惡緣是不善的人,逆境是不好的環境,遇到了,能夠反省、能夠改過,這是我過去生中所造不善業所感的,決定不能怪別人。

凡是遇到侮辱我的、羞辱我的、毀謗我的、陷害我的,都應當生感謝的心,消除業障。如果我們不能接受,不服氣,還要據理力爭,這就錯了。不管有理無理,接受就好,才能消業障。否則的話你又造業障,你有怨恨,你又起報復,那來生還要來,你的課程沒學完,生生世世冤冤相報沒完沒了。幾個人真正覺悟?現在這個社會,真正覺悟別人還笑話你,笑你什麼?懦弱、無能。你怕不怕許多人用這種態度對你?你知道你自己所作所為是正確的,業障消除,提升了。如果你害怕這些輿論加給你,你不敢依照聖賢教誨去做,認為什麼?人家打我,我得打回去,人家罵我,也得罵回去,這才像是一個人,這社會一般人迷惑顛倒,鼓勵你造業,這錯了。你真有這個勇氣,人家說我懦弱,我就懦弱,人家說我無能,我就無能,我這一生度過之後,我提升了,那些有能的人,不甘示弱的人,他要往下墮落。你把事實真相看清楚,你就很樂意接受。千萬不要聽到說,我們人肉身死,靈魂不死,來生還會來,你聽了就高興,你迷了,真的迷了,你不知道六道之外有更美好的世界。那個世界裡面人與人之間互相尊重、互相謙卑、互相關愛、互助合作,那個地方沒有疾病、沒有老死、沒有災難、沒有戰爭,所有這些惡的事沒有,連惡的名字都聽不到。這么好的地方要不要去?要去就決定不能跟一般人的知見,六道輪迴裡面眾生,你要跟他一般知見,你就永遠不能脫離六道輪迴,我們不能不知道,不能不冷靜去多想一想。

跟著古聖先賢走,跟著佛菩薩走,決定沒有錯誤。中國古老諺語所謂「不聽老人言,吃虧在眼前」,你想想這句話,一點都不錯。人生在世最難得的是有智慧,心有主宰。我們是凡夫,業障深重,我們幸運遇到善知識,諸佛菩薩,這真善知識。世間善知識是不錯,我們聽從他的,絕不墮三惡道,能夠維繫在人天兩道;真善知識是佛菩薩,他確實幫助我們在這一生永脫輪迴,太難得了。我們遇到了深信不疑,一心一意接受教誨,依教奉行,把時間克定在這一生,不能搞來生,這一生當中我決定要成就。這一生當中什麼委屈我都樂意接受,我才能夠真正超越,還有一點怨恨,還有一點不自在,全是障礙。你不是想往生嗎?你往生不了,必須要鍛鍊到一個妄念都沒有,有沒有把握往生關鍵在此地。

這篇文字里所講的是法身菩薩,不是凡人,所以他們『定光顯現無念』,他們的定功,大師用「一乘教中白淨寶網萬字輪王」來做比喻,他們是法身大士,《華嚴經》上圓教初住以上的菩薩,明心見性,見性成佛,他們是真的成佛。他不但不在六道,他也不在十法界,這我們要知道。『體性』,寶珠的體性,實際上就是自性,當人自性,『明徹,十方齊照』,它的句讀應該是這樣,「謂此寶珠,體性明徹,十方齊照」。這個句點點錯了,四個字一句就對了。「體性」是自性本定,起作用是智慧,「十方齊照」是起用,對於世出世間一切法,我們常講性相、理事、因果,沒有一樣不通達,沒有一樣不明了。所以『無思成事』,這事是什麼事?對自己是提升境界,對別人是幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂,這就是事。他做得非常圓滿,為什麼?他有智慧,他處理一切事,從我們凡夫來說,我們日常生活,日常的工作、待人接物,我們用的是什麼心?妄想分別執著,所以我們不是無思成事,我們是起心動念,想想這怎么做那怎么做。事情有沒有做好?不見得,縱然做好還有後遺症。這什麼原因?沒智慧。沒有智慧就是沒有定功,相不相信?我們心浮氣躁,心浮氣躁就是沒有定功,有定功的人心清淨,心裡一個念頭都不生。無思成事,無思就是禪定,沒有分別、沒有執著,事情統統處理好。

『念者皆從』,念者是誰?凡夫。十法界裡面的人、六道裡面的人都聽話,都願意跟他學。『雖現奇功,心無念慮』,他能把事情做得這么好,做得這么圓滿,他沒有起心動念,沒有覺得我做得很好,沒有覺得我的功德殊勝,沒有。為什麼?無我。我們在講席裡面常常提起,我做對了也是錯的,就說這個意思,為什麼?我執沒有忘。諸佛菩薩在十法界,隨眾生心應所知量,他沒有念頭,他那種示現是自然的。像虛雲老和尚朝五台山,在半路上生病了,他的心很虔誠,絕不因病苦而退轉,希望養個二、三天繼續再前進。文殊菩薩來了,現身,現個什麼樣的身分?乞丐,叫花子,在路上碰到了,老和尚生病,沒人照顧,這乞丐就照顧他,上山幫他採藥,給他治療,幾天病好了,恢復了。老和尚就問他,你叫什麼名字?乞丐說我姓文,文章的文,名字叫吉,吉祥的吉,叫文吉。你是哪裡人?我住在五台山,你到五台山去,你問大家,他們都知道我。很感激,老和尚非常感激,在四周圍找不到人家的時候遇到這么一個人照顧他。病好了,繼續往五台山前進,他朝山三步一拜,你就曉得他走得很慢,他一天能走多少路,走三步拜一拜,走三步拜一拜,從雲南要拜到山西,三年的時間,不容易,那種虔誠。什麼叫誠意?從這裡看出來了,怎么叫禮敬?從這裡看出來了,那種真誠心。大概至少再過了一年,還沒到,又有一次生病,這第二次,很難得又碰到文吉,文吉來照顧他。以後到五台山就到處打聽,有沒有人認識一個乞丐叫文吉?他說我一路上兩次生病,都蒙這文吉照顧。五台山上的人告訴老和尚,那是文殊菩薩化身,他才恍然大悟。文殊菩薩有沒有說,虛老很辛苦、很誠,我一路上照顧他,有沒有?沒有。為什麼?凡是見性的菩薩,不但我執破了,我見也沒有了。

圓教初住以上真的轉八識成四智,智是沒有執著、沒有分別、沒起心動念。起心動念,自性裡面的般若智慧就變成八識,就轉變,變得很快。一開悟之後,知道八識原來就是四智,這一下就恢復了。阿賴耶就是大圓鏡智,執著就是平等性智,一執著就不平等,第六意識變成妙觀察智,前五識眼耳鼻舌身變做成所作智,就是此地講的無思成事。「雖現奇功」,成就無量無邊度生的事業,心地怎么樣?乾乾淨淨,一塵不染。所以我們做再多的好事,心上不能有,有就變成福德,六道裡頭享受,善因有善果,惡因有惡報。如果做再多的好事,心裡不落痕跡,那叫功德。功德跟福德的差別在此地,功德能夠幫助你提升,靈性的提升,而福德不行,福德只能夠在六道裡面享受人天福報。我們換個名詞說,就在著相跟不著相,著相就是福德,不著相就是功德。所以他這是功德,雖現奇功,心無念慮。念是什麼?念是起心動念。慮是什麼?慮就是分別執著。「心無念慮」,他沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著,功德!這是我們要知道的。

今天無念慮我們做不到,諸佛菩薩、祖師大德教給我們的方法我們不是不知道,怎么樣?沒用上。如果你真的用上,這兩句話就變成你的,「雖現奇功,心無念慮」。這個奇功是什麼?你這一生當中肯定上上品往生。祖師大德教給我們什麼?教給我們把那些妄念統統換成阿彌陀佛,順境,阿彌陀佛,逆境也阿彌陀佛,善緣,阿彌陀佛,惡緣還是阿彌陀佛,這不得了!大乘教裡面常講「一切法從心想生」,想什麼現什麼,你天天想佛,你想佛哪有不成佛的道理!祖師沒有隱瞞,佛菩薩真慈悲,教了我們,我們不會用就沒法子。我們今天第一重要的事情就是訓練自己,練習怎么把它用上,一天到晚二十四小時起心動念全落在阿彌陀佛上,除阿彌陀佛之外再不想了,萬緣放下。無論遇到什麼事情,什麼人、什麼事沒有不歡歡喜喜,阿彌陀佛、阿彌陀佛,歡喜!對自己來講身心健康,百病不生,將來走的時候佛來接引,得大自在,這才是真實法,究竟圓滿的真實法。這世間有沒有得失?沒有得失。為什麼?這世間根本不是真的,夢幻泡影,有什麼好值得留戀的。在這裡面起分別執著,錯了,全都錯了。下面引用經裡面的四句偈:

【華嚴經雲。譬如轉輪王。成就勝七寶。來處不可得。業性亦如是。】

這是《華嚴經》裡面的一首偈,四句話。講什麼?轉輪王的七寶。我們先介紹一下『轉輪王』,這是佛學裡的一個名詞,又作轉輪聖王、轉輪聖帝,簡稱為轉輪王,也稱為輪王。他是六道裡面最高的統治者,六道里叫轉輪王,他是人道。他統治多大範圍?六道裡面的人道,他不管天道,六道裡面的人道都歸他統轄,福報太大!佛在經上說,這個王身具三十二相,相貌跟佛一樣。佛還有八十隨形好,他沒有,他有三十二相。跟佛比,佛的三十二相比他殊勝,也就是佛的三十二相非常明顯,他的三十二相若隱若現,沒有佛那么清楚,他真的有。為什麼?這是福報,三十二相是福報。輪王生生世世百劫千生修善積德,成就這么大的福報,這不是沒有原因的。他即位的時候,由天感得輪寶。上天,實在講,天王送他的禮物,禮物里有輪寶。「轉其輪寶而降伏四方,故曰轉輪王」。

我在早年學習經典的時候,我看到飛碟,是真的不是假的。那時候我好像還沒學佛,二十幾歲,我記得那時候住在石牌,是下午,黃昏期間,忽然看到空中有一個光圈,很亮。我一招呼,我旁邊有幾個朋友大家都看到。我就覺得很奇怪,它怎么不動,停在那個地方?有人說這好像是信號彈,大概是信號彈。我們仔細在那裡看,停的時間很久,至少有二、三分鐘,以後它就移動,移動開始的速度很慢,但是不到一秒鐘,一下就很快速的沒有了,在台北市。第二天報紙上登了,可見得不只是我看到,很多人看到。那時候有個名詞叫「疑似不明飛行物體」,不知道是什麼東西,速度非常快,噴射機也沒辦法跟它比,不到一秒鐘就不見了。

人家講飛碟這些東西,飛碟它就像個碟的形狀,像個輪。我初看佛經這轉輪王,我就想到那個飛碟是不是就是輪王的輪,他的交通工具,他沒有這樣的交通工具他怎么能統轄他的範圍,他所能夠達到的就是他的領土,他的力量能達到。佛經上說,這是他的交通工具,也是他的武器,叫輪寶,七寶裡面這個寶最殊勝。他不是天人,天人飛行自在,用不著這個交通工具。有人講外太空,飛碟,外太空的外星人,他還是屬於人道,他不屬於天道;如果天道,往返他不需要這個工具,鬼道也不需要這個工具,只有人道才需要這個工具。所以轉輪聖王是人道,六道里不是其他道,是人道。我們可以說他們的科學技術比我們高明太多,他們有能力超過光速,他才有能力統治三千大千世界的人道,也就是在三度空間,或者再加一度,到四度空間,他是人,他不是天。我們知道天道他們已經有神足通,有神足通這個輪寶就不重要,沒有意義。這是轉輪王簡單的介紹。

轉輪王的七寶,說這個輪寶,『來處不可得』,上天賜給他的。《華嚴經》上用這個比喻,『業性亦如是』,「業」是指造作,起心動念是意業,言語是口業,身體造作是身業,「性」是性質,我們三業的性質也是「來處不可得」。我們再追究,我們為什麼會有起心動念?為什麼身口會造善惡業?這一推,無始無明。無始就是來處不可得,真的,沒開始,起心動念、分別執著沒有開始。沒有開始是在哪裡?就在當下,當下一念。一念不可得,為什麼?時間太短。我們現在動個念頭,你看佛問彌勒,凡夫動個念頭,這一個念頭裡有多少個細念?有多少相?有多少識?這問的不就是阿賴耶嗎?阿賴耶的業相就是念,阿賴耶的境界相就是物質,阿賴耶的轉相(見分)就是精神。這些東西從哪來的?阿賴耶的細念,彌勒菩薩告訴我們,我們今天算時間是用秒做單位,多少秒?千分之一秒,萬分之一秒,不止,一千二百八十兆分之一秒。所以彌勒菩薩說,念、識極微細,不可執持,執是你執著,你執著不到,持是保持,做不到!這就是此地所說的「來處不可得,業性亦如是」。

此地的業性就是講的念慮,心無念慮。心有沒有念慮?有念慮的相,太微細了,決定沒有念慮的性。自性里沒有念慮,但是在一念不覺的時候會有這個現象產生,這現象是假的不是真的,來處不可得。所以佛經上講「當處」這兩個字講得好,當處是什麼?就是現前。現前我們很難體會,這個現前是什麼?這個現前是一千二百八十兆分之一秒,你怎么能得?所以我們今天起心動念想對外面控制,錯了。我們有這個身體,想占有這個身體,希望它健康長壽,也錯了。連我們的身體你都不能控制、你都不能占有,你還能控制、占有身外之物嗎?哪有這種道理!因為起心動念想占有、想控制,把自己的身心搞得非常疲憊,日子過得非常辛苦,道理在此地。為什麼佛菩薩那么自在?為什麼神仙那么自在?沒有別的,他知道事實真相,他把控制、占有放下,所以他得自在。放下之後身體更健康、更長壽,不求,自己得來了,為什麼?因為你放下,你不造業了。你沒有放下,你造業,你造業你的身體受業力支配,你的壽命也受業力支配,換句話說,業報身。

如果真的放下了,業報身就轉變成願力身。佛家講佛菩薩乘願再來,佛菩薩到這個世間他不是業力,是願力。願力,這是佛說話方便起見,他是不是真的有個願力?真有。真有等於沒有,是真有,如果他要起心動念他就沒有。他這個真有是怎么回事?是在因地修行時候發的願。像我們現在發菩提心,發四弘誓願,「眾生無邊誓願度」,我們發這個願,真發這個願,到成佛的時候這個願自然現前。不是說我過去發過這個願,現在眾生有苦難,我不去怎么行!你要是這個念頭一生,你馬上掉下來,你是凡夫,為什麼?你又執著了,妄想分別執著同時又起來了。有沒有這個事情?沒有這個事情,斷掉之後再不會重生了。佛在《楞嚴經》上告訴我們,富樓那尊者問的,問的這個問題問得很好,我們都有這個問題,我們無量劫前迷了,在六道輪迴受這么多辛苦,將來修行成佛,成佛會不會再迷?富樓那問了這么個問題。釋迦牟尼佛舉個比喻,譬如黃金在金礦裡面不是染污嗎?經過冶煉,把裡面的渣子全部淘汰乾淨,純金提煉出來,純金會不會再變成礦石?不會。佛舉這個比喻,成佛之後不會再迷惑墮落成凡夫。

由此可知,諸佛菩薩跟一切眾生感應道交也是來處不可得,沒有來處。自性遍法界虛空界,我們自己的自性也是遍法界虛空界,畜生、蚊蟲螞蟻的自性還是遍法界虛空界,乃至餓鬼、地獄,沒有一個不是。自性它沒有形相,它不是個物體,所以遍法界虛空界萬事萬物的自性是一個性,沒衝突。如果我們從這些地方真正能夠體會得,才曉得原來法界虛空界是自己。所以佛經裡面講,你證得法身,法身不生不滅。我們冷靜思惟,看到了,接觸到了,我這個身有生滅,萬物的身也有生滅,滅了它又生,生了它又滅,生住異滅它在那裡循環不息,生生不息,生滅不息。這是什麼?幻相。真相?真相裡頭找不到生滅。幻相不妨礙真相,真相也不妨礙幻相。就像我們現在電視螢幕一樣,電視螢幕是真相,頻道顯現出來的色相是幻相,你說它是一還是二?你說它是一,它所現的境界相剎那生滅,就像電影的底片一樣,沒有一張是相同的,速度太快,比電影快多了,電影一秒鐘才二十四張,電視螢幕上的畫面一秒鐘有千萬張。你在電視螢幕上看的色相比電影清楚,電影還有點模糊,電視清楚。所以你不能說它有,也不能說它無,可是決定沒妨礙,電視裡面的色相沒有染污螢幕,螢幕也不拒絕色相的顯現。無論從螢幕,無論從色相,都是來處不可得。

藉這個比喻說明法界虛空界森羅萬象的真相,真相明了了,你就過佛菩薩的生活,得大自在,絲毫障礙都沒有。普賢菩薩恆順眾生、隨喜功德你全做到了,你就是普賢菩薩,禮敬諸佛你做到了。為什麼?肯定你像菩薩一樣慈悲,你像諸佛如來一樣謙虛。為什麼?尊敬性德,禮敬性德。這個東西有這必要嗎?有,自性法爾如是,自性本具的,自然的,你契入這個境界它就是這樣。不僅是諸佛菩薩,世間聖人,你看孔子、孟子、老莊,這中國聖人,再往前面看,堯舜文武周公,他見哪個人不恭敬?見哪個人敢怠慢?為什麼?他性德自然流露,不是做作的,不是勉強的,是自然的,好像他生來就是這樣。這些我們要細心去體會,不離當下,沒有離開生活,沒有離開工作,沒有離開處事待人接物。佛菩薩給我們示現的是,一切眾生心裡嚮往的真實究竟圓滿幸福的人生,淺而言之,心裏面沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱、沒有嫉妒、沒有怨恨,圓滿的和諧。對自己家裡親人如是,對冤家對頭、敵人亦如是,化了,真正融化了。這就說明你真的覺悟了,在這個世間,對自己來說,提升靈性,提升到佛菩薩;對法界虛空界來講,你的真誠清淨平等正覺慈悲跟整個法界虛空界融成一體。法界是什麼?法界是真誠,法界是清淨,法界是平等,法界是正覺,法界是慈悲,法界就是自己,法界就是一切眾生,確實融成一體了。這個境界是大徹大悟、明心見性的境界,永遠不會再犯錯誤了。錯誤是什麼?有我、有你、有他,這錯了,這是什麼?妄想分別執著。佛菩薩在哪裡?悟了就是。眾生在哪裡?迷了就是。迷悟不同,除這個之外沒有一樣不同。性相同,相相同,理事、因果都相同,只有迷悟不同。所以諸佛菩薩大慈大悲,建立教化,幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。下面還有一段:

【若有眾生。入此大止妙觀門中。無思無慮任運成事。如彼寶珠遠近齊照。分明顯現廓徹虛空。不為二乘外道塵霧煙雲之所障蔽。故曰定光顯現無念止也。】

下面說『若有眾生』,這個眾生是有緣眾生、根熟的眾生。為什麼?他能夠『入此大止妙觀』。「大止」是什麼?真放下。我們現在麻煩的,知不知道?知道,有沒有放下?放下了,可是一轉眼,境界現前,老毛病又出現,沒真放下,口裡放下,心裡也想放下,其實沒放下,還是老毛病。結果是什麼?生生世世依舊搞六道輪迴,在六道裡面報恩報怨、討債還債,就搞這名堂。說實在話,非常辛苦,非常勞累!佛菩薩看在眼裡,笑笑,自作自受!佛菩薩生生世世對我們來講的,時時刻刻在提醒我們,我們都回不了頭,從這個地方才稍稍能夠體會得煩惱習氣真難斷。為什麼難斷?五十八年前章嘉大師給我講過,我們凡夫在六道里生生世世被六道習氣的薰染時間太長了,理上講可以頓悟、可以頓超,這是從理上講,事上可不容易。事上你試試看。事上能頓悟、能頓超,佛法里常講再來人,他不是凡夫。他是什麼人?有兩種,一種佛菩薩來示現的,另外一種,他生生世世修行,功夫修得差不多,這一生當中成熟了,火候夠了,成熟了。像燒開水一樣,火候不夠,沒開,必須火候夠了,開了。所以在我們這個世間看到頓悟、頓修、頓超,這兩種人。

我們自己曉得,我們過去生中也是生生世世修行,功夫不得力,所以到這一世還沒有把握。可是我們要記住,我們真的是無比的幸運,功夫不夠,在這一生當中也能夠做到功夫圓滿的效果,這不可思議,這就是念佛法門。前面說過,我們今天要把煩惱習氣放下不容易,放不下,可是念頭轉變一下,這可以做到。我在順境裡面起了貪心,起了貪戀,造業了。古大德教導我們,「不怕念起,只怕覺遲」。我們的貪心剛剛起來,不怕,要覺得快,覺就是回頭。念佛人的覺就是提起佛號,我的貪心起來,阿彌陀佛,這就是覺,貪心斷掉了;逆境,瞋恚心起來了,阿彌陀佛,把瞋恚也打掉,這叫功夫,就是要覺得快。功夫在什麼時候?日常生活裡面、工作裡面待人接物,一切時一切處,要好好的記住,為什麼?隨時隨處會發生,一發生,馬上轉念頭,這是我們可以做到的。我們在這一生當中可以走上上乘的路子,妙不可言,真實殊勝無比的功德利益。所以這個法門要是遇到,佛菩薩說的,這不是別人說的,「百千萬劫難遭遇」,無量劫又無量劫稀有難逢的緣分,你怎么會遇到?遇到要真正能抓到,你一生成就。蕅益大師說得好,他告訴別人,他說我求生淨土,我不想很高的品位,凡聖同居土下下品往生我就很滿足了。這話什麼意思?他把妄想放下了。別人求往生還要不斷提升自己品位,誰真的能提升?諸位同學細心想一想,蕅益大師真的提升了,不想就往上升了。你往上想,升得有限,不想就升到頂頭去了。這就是徹底放下,圓滿的信心,堅定的大願,一句佛號,萬緣放下。在這個世間幫助一切眾生,隨緣隨分,圓滿功德。不要去作意,隨緣隨分,念念都是圓滿的,這多難得!這叫大止,這叫妙觀。

大止妙觀那個現象是什麼樣子?就是底下這一句,『無思無慮』,再沒有分別,再不執著,於世出世間一切法,你心是定的,心定就生智慧,不生煩惱。思慮是煩惱,無思無慮,煩惱斷了,智慧生了。為什麼?底下一句說,『遠近齊照』,智慧生了。在日常生活當中,你的定慧天天上升,法喜充滿,無論什麼人向你請教問題,對答如流,回過頭來自己想一想,不知道智慧從哪來的。古人有個比喻,比喻得很好,如同鐘鼓,大叩則大鳴,小叩則小鳴。鐘鼓音聲之美,美不勝收。一般人聽不到,為什麼?心浮氣躁,他欣賞不到。什麼人能夠欣賞到?心地清淨一塵不染。鼓裡面空空的,什麼都沒有,鍾裡頭也是空空的,也什麼都沒有,那個音是真的音。你用聞性去聞,不是耳識,耳識是有染污,耳識聽不到妙音,聞性能聞到。觀世音菩薩用聞性,「反聞聞自性,性成無上道」,這是觀音菩薩在《楞嚴經》上說明他怎樣修成的。釋迦牟尼佛問文殊菩薩,娑婆世界眾生選擇法門,哪一類的法門比較能適合這個世界眾生的根性?文殊菩薩選擇觀世音菩薩,耳根。說明娑婆世界人六根根性最利的是耳根,看不清楚,他能聽清楚,專心的他會聽清楚。所以觀音菩薩跟這個世間特別有緣分是有原因的,不是無緣無故的。

我們聞到真正的妙音,我剛才說過,你用真誠心、用清淨心、用平等心就聞到,不一樣,聽了會開悟,有這樣好的效果。聽了沒有開悟是沒有聽進去,有障礙,甚至於還錯解了意思,這真的不是假的。開經偈上講「願解如來真實義」,很多人聽經、讀經,錯解如來真實義,這是真的不是假的。他為什麼錯解?他是用他自己的煩惱習氣,用他自己為本位的價值觀,把佛經的意思錯解了,甚至於還批評佛經,嚴重的時候毀謗佛經,這些事情在現代社會裡頭常常見到。所以現在佛法弘揚非常困難,他沒有恭敬心。印光大師一生呼籲,「一分恭敬得一分利益,二分恭敬得二分利益,十分恭敬得十分利益」。現在沒有恭敬心,有什麼心?有批評的心、有挑剔的心,他怎么能得利益,不造業就算不錯了。如果批評、毀謗,那造業,不如不聽,不聽不造業,聽了還造業,這問題多嚴重!不但佛法,現在連世間法亦如是。中國自古以來對聖賢人尊敬,聖人所說的誰敢不聽,誰敢批評。所以自古以來,這幾千年來,社會的長治久安有道理,靠什麼?孝敬,孝親尊師。

古德所說「天下無不是的父母」。古時候人教兒女,教他學聖學賢,沒有教他升官發財的,沒有這種教育,讀書志在聖賢,你看他的目標多么純正。今天目標、價值觀完全顛倒,古聖先賢東西不要了,要外國的,外國樣樣都好,中國古聖先賢比不上外國。現在中國社會混亂,災難這么多,自作自受!真正難得,外國的科學家,日本的江本勝博士,從水實驗裡面告訴我們,宇宙之間萬事萬物全是有機體,有機就是活的,它不是死的,懂得人的意思,接受人的意念,人有善念,山河大地、樹木花草都歡喜,人有惡念它們都憂愁。這個實驗把古聖先賢教誨的奧義證明出來了,是真的不是假的。今天全世界所謂是自然的災害,能不能挽救?在中國古聖先賢、佛菩薩他們的心目當中,答案是肯定的,斷惡修善,世間災難就沒有了。為什麼?我們每個人心都是善良的,念頭善、思想善、言行善,花草樹木善,山河大地善,沒有一樣不善,自然災害沒有了,連帶包括瘟疫都會沒有了。

深度催眠當中告訴我們一樁事情,愛,人人能把愛心發出來,愛心充滿宇宙,什麼災難都沒有了。諸佛菩薩的世界沒有一個不是大慈大悲、大喜大舍,四無量心慈悲喜舍,所以哪裡有災難,聽都沒聽說過。我們今天怎么回事情?慈悲喜舍四個字沒有了,所以災難爆發。慈悲喜舍再不講,人類在這個地球上就滅絕了。充分學習,發揮自己的慈悲喜舍四無量心,這個世界毀滅了,你有好地方去,你到天上去。佛告訴我們,天人修上品十善再加上四無量心,他就步步高升,從忉利天升到夜摩天,升到兜率天、化樂天、他化自在天。不明了的人他還迷惑顛倒,明白的人要真乾、要真信。

所以無思無慮『任運成事』,你的功德是圓滿的;你有考慮,有計畫要怎樣做,做得雖然好,有副作用,不是圓滿的。放下思慮,放下煩惱習氣,無思無慮是正常,恢復正常,成就不可思議。這個話現在很難叫人相信,我不按照計畫,我不想我這能做事嗎?我告訴同學們,胡小林這兩年半做試驗,他就試驗一下到底是真的還是假的。他的公司所有的章程、規約統統不要了,讓大家學《弟子規》,依照《弟子規》的教訓去辦事,公司也不開會,什麼報銷單他也不批,也不罵人,也不管事,公司的業務一天比一天成長,真不可思議!過去因為思慮過度,得了焦慮症,幾乎把命送掉,現在明白了。古人真了不起,無思無慮任運成事,難得!這個要試驗,不試驗沒有人相信。過去幾年我們參加聯合國的和平會議,提出《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》能夠化解衝突,幫助社會恢復安定和平,也是沒人相信。我們在湯池小鎮做個實驗,沒想到不到半年成果卓著,居然和諧社會、禮義之邦就看到了,你能不相信嗎?這個實驗成功了,我們向聯合國報告,什麼地方做什麼地方的人得到真正的幸福美滿的人生,這個地方少災少難,和諧安定,人人有禮,人人有義。我們得的結論,通過這個實驗,證明中國《三字經》上所講的,人性本善,實驗出來了;第二個我們得的結論,人是可以教得好的。所以中國幾千年來重視教育,人是教得好的。

下面是比喻,就像『寶珠遠近齊照』,寶珠是你的智慧。『分明顯現廓徹虛空』,你的智慧、你的德能、你的福報充滿虛空法界。『不為二乘外道塵霧煙雲之所障蔽』,小乘人心量小,只顧到自度,不願意利他,外道知見不正,為什麼?妄想分別執著沒有放下,這都是障礙,大乘人徹底放下。這叫『定光顯現無念止』。重要的是把念慮放下。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第八十四集)

2009/8/26台灣檔名:12-047-0084

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十七面第三行:

【五者。理事玄通非相止。謂幻相之事。無性之理。互隱互顯。故曰玄通。】

我們就念到此地,這是一小段。五止最後的一種,這是叫我們放下妄想,也就是起心動念。第五止名詞叫『理事玄通非相』,「理」是能生、能現、能變,「事」是所生、所現、所變。為什麼叫「玄通」?大師給我們解釋得很好,在中文裡面凡是微妙深奧這些道理,都叫做玄,通是通達,於理於事,理微妙深奧,事亦復如是,事也是微妙玄奧,都能夠通達。怎樣才能通達?你懂得「非相」就通達。這個非相,就是知道這些相是假的不是真的,確確實實似有,好像是有,實實在在講它沒有。佛在經上常說「離一切相,即一切法」,那就通,就玄通。在這個境界裡一念不生,沒事,確確實實像清涼大師給我們講的「理事無礙,事事無礙」。問題出在哪裡?問題出在起心動念,出在分別執著。諸佛如來、諸大菩薩看到凡夫這個樣子,都搖頭嘆息,可憐憫者。本來沒有事情,怎么會生出這么多事情來?生事的因,迷失了事實真相,不知道理事都不可得。

賢首國師這個地方講,『幻相之事』,「幻」不是真的,所有的相都是幻相。佛在大乘經裡面常常用「夢、幻、泡、影」,來比喻、來形容森羅萬象,沒有一個現象是真的,這個一定要知道。理,理是性,性有沒有?有。你能不能看到?看不到。為什麼?它沒有形相,它有但是沒有形相。虛空是不是?虛空不是,虛空是相,是幻相,理不是虛空,虛空也是『無性之理』現出來。所以自性理體,六根統統緣不到,眼見不到,耳聽不到,鼻嗅不到,舌嘗不到,手也摸不到,也想不到,意根都沒辦法,想不到,你說研究,我得想想,怎么想也想不到。你所想的,能夠想到的,統統叫妄想,事實的真相想不到,能現萬事萬法的心性想不到。可是能現所現『互隱互顯』,這叫『玄通』。怎么叫互隱?沒有緣的時候,緣是什麼?緣是一念不覺。這個一念不覺,我們一般用粗的話來講是起心動念,在佛教裡面講一念不覺,它就顯。一念不覺就能現,惠能大師講的「能生萬法」,宇宙出現,萬法出現,我出現了。要曉得宇宙,我們今天講時間跟空間,時空、萬物跟我同時出現,一念它就顯,自性就現相。從相裡面,自性也現,自性什麼樣子?相是什麼樣子,自性就什麼樣子。性體可不是現相,但是性相永遠離不開,這個很難懂,為什麼?相千差萬別,性永恆不變。

這個性是什麼?真心、本性。在哪裡?就在萬相之中。古大德有個比喻,比喻得很好,叫「以金作器,器器皆金」。我們用黃金來做成各種器皿,可以用黃金做成一個杯子、做成一個碗、做成首飾、做成瓔珞,佩戴在胸前的瓔珞,做成戒指、手鐲,什麼都能做。我參觀我們一個同學,他做首飾的,他有個展覽室,我去看將近兩萬種不同的,沒有一個是相同的,因為它是樣品,全是黃金做的。你一走進展覽室珠光寶氣,你看相將近兩萬種,沒有一個相同。你看體一個,全是黃金,除了黃金之外,它沒有別的東西,所以能現所現都顯。如果這個心不動,沒有念頭,相沒有了,相沒有,性你也體會不到,金跟器好像都沒有了。其實在不在?在,並沒有消失掉,隱,不顯。這樁事情惠能大師見到,「何期自性,本自具足」,這就是隱,它具足,它一樣都不缺,動個念頭全現出來,沒有一樣缺的。十法界依正莊嚴,不是一個佛,無量無邊諸佛,無量無邊的剎土,無量無邊的十法界,沒有邊際,為什麼?我們前面念過,這一現叫出生無盡。無盡的出生都在一念,不可思議,離開一念什麼都沒有。

真正聰明人,真正上上根人,他只要把握著一念,什麼問題都解決,是不是真的?真的。天台家所講的十妙就是這個意思,十種不二,每一種後面都有一句話說,都歸到一心,這一心就是一念。古大德也說「識得一,萬事畢」,你什麼人什麼時候真正認識到一,一切問題解決。這個一是什麼?一就是一心、一念。一心一念裡頭有沒有十法界?有,但是你超越了,你十法界隱,一真法界顯。為什麼?一心一念現一真法界,諸佛如來的實報莊嚴土,你在這裡面現受用身、受用土,受用身是法性身,受用土是法性土。諸佛菩薩大慈大悲,以無量的善巧方便幫助我們,希望我們在這一生當中能證得這個境界,用什麼方法?總不外乎止觀。止觀就是章嘉大師早年教我的「看破放下」,看破是觀,放下是止。話說得容易,傳法不難,惠能大師接受五祖忍和尚的傳法,我們估計也不過二、三個小時。二、三個小時談話真正悟處,實在講剎那之間把悟門打開,明心見性,見性就圓滿,就成佛。下面又說:

【又理由修顯故。事徹於理。行從理起。理徹於事。互存互奪。故曰玄通。】

心性之理有修才顯示出來,你要不修,永遠體會不到,不是它沒有,它就在當下,就在現前,你體會不到。真體會到的人,就是開悟的人,他跟我們說了一句話,這句話我們聽得耳熟,聽多了,可是實際上境界我們沒見到,他見到,他說什麼?「頭頭是道,左右逢源」。這兩句話我們聽久了,我們也會說,這個道、這個源都是講的理,都是講的性,理在哪裡?性在哪裡?隨捏一法無非是理性。就好像我們走進金飾的展覽室,黃金做的這些裝飾,這個展覽室裡面有將近兩萬種不同的金器,黃金做的兩萬種都不同。黃金在哪裡?這就好像在問,理在哪裡?性在哪裡?隨便捏一個就是,就是黃金!如果迷的人他到裡面去,黃金在哪裡他完全沒看到,他所看到的什麼?這是煉條、這是手鐲、這是戒指,黃金不曉得在哪裡,這是迷。真正覺悟的人,悟了之後一切人、一切事、一切物,事是什麼?十法界依報的莊嚴,物是什麼?十法界裡面的正報,佛也好,菩薩也好,聲聞、緣覺、天人、阿修羅、餓鬼、地獄眾生全是,頭頭是道,左右逢源,無論依報、正報隨捏一個就是自性。就跟金器展覽館裡面,隨便捏一個東西就是黃金!哪裡有錯?沒錯,真契入。

我們今天在大乘經上讀到,在祖師大德語錄上看了很多,我們很熟悉,我們也會講,我們隨便捏一物是不是?不是。為什麼?這是學別人的樣子,人家真得受用,我不得受用。得受用的是什麼?戒定慧圓滿具足,三明六通它現前!我們是一樣都不通,起心動念、言語造作還是煩惱習氣當家,天天還在造業,那怎么行?那個頭頭是道、左右逢源的人他不造業,他心地確確實實真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,他圓滿了。我們到這個世間來是承受業報,我們這個身是業報身,業是誰造的?自己造。過去生中造的善業,這一生享受的是善果;過去生中造的是惡業,這一生受的是惡報,這是業報身。可是諸佛菩薩不是,他不是業報,釋迦牟尼佛當年在世他不是業報身。我們看到的好像釋迦佛苦行,一生苦行,一天福也沒享過,日中一食,樹下一宿,全部財產三衣一缽,游化在世間居無定所,一生也沒個家,畜生還有個窩,釋迦牟尼佛連個窩也沒有。他老人家提倡的樹下一宿,今天晚上打個盹,在樹下打坐就一次,明天不在這個樹下,換別的樹下,樹下就一宿。為什麼?為我們示現不要生貪心,這個樹大,樹蔭的範圍廣,坐在這裡很舒服,起貪心!一宿是隨緣,樹下住兩晚就攀緣,就不一樣。這用意很深,統統都是給我們做示範的,叫我們對這個世間一絲毫的留戀都沒有。我們看了很苦,佛樂得不得了,法喜充滿,他那種樂我們無法想像,這是他的境界,我們達不到。他跟一切眾生平等對待,和睦相處,與一切眾生和諧,與山河大地和諧,這裡頭多樂。

我們看到佛菩薩孤孤單單一個人在那裡,不知道許許多多佛菩薩圍繞,我們肉眼看不見。這是『理由修顯』,修什麼?所有不善統統把它修正這叫修。善惡的標準是性德,所有一切與性德不相應的,自性裡頭沒有的,全部都要修正。世出世間聰明人,有賢德的人,我們看到美國心理醫生很多,像魏斯這樣的人,他們在深度催眠報告裡面給我們透了很多信息,人,人在世間是乾什麼的?就是來修行的。他說你的功課統統做圓滿,你就不會再來;這個地球像是一個學校,你功課要是沒有做完,你還要來。這個跟我們佛法裡面講的業,你的業要沒有了(音「了」),你還得要來。你的業在此地了了,你就不要來,你就升級!升到哪裡?你超越六道輪迴,你生到聲聞法界、緣覺法界,不要再來了。如果你見思煩惱沒有了(音「了」)、沒有斷,你還得來,來乾什麼?原來在六道裡頭就是要斷見思煩惱的。見思煩惱可不是性德,它是障礙性德,最不好的、最根本的就是我執,總執著有個我,這是六道里的根。你什麼時候真的覺悟沒有我,這身是假的不是真的。可是他們外國這些醫生認為靈魂是我,出不了六道。比我們一般凡夫高一點,也就是他知道斷惡修善,他知道要往上提升不要墮落,這點他知道,他出不了六道輪迴,為什麼?他認為靈魂是我。靈魂是不是我?不能說是我也不能說不是我。

靈魂是怎么回事情?在佛法裡面稱為阿賴耶,迷了就叫靈魂,覺悟了叫神識,佛法叫神識。真正覺悟、圓滿的覺悟叫靈性,就是自性,那就好了,十法界沒有了。所以神識離不開十法界,靈魂就離不開六道;換句話說,這些都是自我的提升,六道裡面叫靈魂。我們中國古時候老祖宗不稱為靈魂,叫遊魂,「遊魂為變,精氣為物」,講得好,跟佛法講的很相應。這不能不搞清楚,不搞清楚你們產生誤會,這誤會障礙可大了,不是小事。我們要是不接觸到佛法,大概我們知見就到靈魂為止,不知道靈魂還是錯誤,靈魂有執著、有分別,所以它脫離不了六道。人道修好了生天道,天有二十八層,佛講得清楚,你是到哪一層天?跟佛菩薩的距離遠之遠矣,太遠了。佛法講得好、講得清楚,我們要記住,十法界依正莊嚴跟諸佛的實報莊嚴土,關係是什麼?佛在經上說不二!是一不是二。不二從哪裡講?不二從性上講,從能現、能生、能變上講;不是從所上講,所上差別很大,這個事實真相我們不能不知道。我們不會迷在名相里,我們從許許多多的名相給我們的啟示,我們能夠悟入。悟入的訣竅是什麼?訣竅第一個是長時薰修,不斷的重複。所以現在的學習,無論是社會、學校,它都是一遍就完了,所以實實在在講他什麼都沒有學會。

科學技術不是性德,有許多與性德相違背,所以它能夠給人帶來一點利益,副作用太大。中國人常講的「得不償失」,我們得到好處只有一分,而付出代價是一百分,真可憐!我們不學這些東西,我們對科學方面這些利益,我們能不能得到?能得到,為什麼?自性本具。今天的無線電話、電視給我們帶來很方便,遠隔重洋我們可以見面。不用這個機器行不行?行。用什麼?心靈感應,不需要用機器,這自己有的,每個人都有,心靈感應。你看澳洲那些土著他們還用這個,朋友在幾百里之外,要想知道他現在在乾什麼,他到那裡一坐什麼放下入定,定中他就見到,他們就能溝通、就能談話。我們還需要這些機器設備,離開這些設備還不行;他們隨時隨地,找個地方坐下來,一切放下就行,這功夫淺的。功夫深的不需要,要不要坐下?不需要,只要一動念頭就見到。再遠的地方,甚至於過去、未來統統知道,這在佛法叫禪定。定功有淺深不同,深的定不需要坐在那裡,行住坐臥都在定中,高級的禪定;需要坐下來裝個入定的樣子,這個定功不是很深。很深,你看菩薩的定功不需要,不需要有這些規矩,你這一問他不要想,自然就答應,感應不可思議。旅行,交通現在輪船、汽車、飛機很方便,可以不必要,神足通。孫悟空七十二變那是小兒科,無量無邊的變化,想到什麼地方人已經到了。空間跟時間全部突破,突破空間沒有距離,極樂世界在哪裡?就在此地。時間突破,沒有過去、未來,釋迦牟尼佛靈山一會在什麼時候?就在現前,就這個時候。科學做不到,比科學高明多了,要這個東西乾什麼?哪要這么多累贅,這些都是真的不是假的。學佛的同學,學道的同學,學了幾年有一點心得,經典上說的這些話,我們看到了深信不移,為什麼?道理我們明白。我們今天還做不到,做不到的原因是什麼?身沒放下,放下就做到了。放下一點都不難,我們中國人常講學生,老師不能輕視學生,有些學生超過老師太多,「青出於藍而勝於藍」。老師講得很透徹,老師沒放下,學生聽懂他真的放下,他真放下就超過老師,這叫青出於藍。老師沒成佛,學生成佛,這種情形不但大有人在,在這個法界虛空界裡面多得很!我們不能不知道。

示現都是為眾生,眾生品類不齊,迷悟有淺深。所以《華嚴經》上為我們示現五十三參,用現在的話來說是多元文化。無一不是為眾生,為眾生有沒有為眾生想?沒有,要有個為眾生想,錯了,你是凡夫。沒用念頭能為眾生做種種示現,不可思議,為什麼?他沒起心動念,他從來沒有分別執著。所以我們要不是長時薰修不能體會,長時薰修還要用什麼態度?真誠。印光大師講「一分誠敬得一分利益」,長時薰修裡頭要沒有真誠,還是得不到。如果得到,充其量只能夠說記問之學,你記得很多,你很熟,你沒有悟入,為什麼沒有悟入?你沒有誠敬。什麼叫誠敬?一心。曾國藩先生在讀書筆記裡面給誠下了個定義,好,下得好,什麼叫誠?「一念不生是謂誠」,你打個妄念把誠就破掉。你看《了凡四訓》,雲谷大師給了凡先生講開示說,他舉個例子畫符,道士畫符那個符很靈,靠什麼?誠。他這個符一筆點下去叫混沌開基,很快一道符畫成功,心裡沒有起一個念頭這符就靈,如果起個念頭就不靈。畫符如是,念咒亦如是,你念大悲咒,從頭到尾這一個咒念下來裡面沒有一個雜念,這咒靈。所以他對著一杯水,念一遍「大悲咒」,這水能治病。我以前看到的我的周師母,周邦道的夫人,她常常布施大悲水給人治病,很有效果,什麼原因?誠。別人念的大悲水為什麼不靈?裡面摻了雜念,打了個妄想不靈,從這個地方我們就曉得。所以古人講「誦經不如念咒」,為什麼?經太長,一部經誦下來,沒有一個雜念太難!誦經不如念咒,咒短。然後告訴我們「念咒不如念佛」,佛號更短,阿彌陀佛四個字裡面怎么會有雜念!可是一句佛號好像見不到效,十句就見效。阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,十句裡頭沒有一個雜念這就管用,就見效。百句的效果就更殊勝;千句的效果就不可思議,一千聲佛號裡頭沒有一個雜念;一萬聲佛號裡頭沒有一個雜念,就跟念佛三昧相應。這個道理不難懂,其實道理很深。

我們要想用功,這個地方講止觀,就是講用功的方法。用念佛有止有觀,佛號念得清清楚楚、明明白白是觀;沒有一個妄念夾進去,那是止,妄念止住。可是功夫要在什麼地方訓練?要在日常生活當中,生活裡面,你要是放不下,太難了。凡是功夫不得力,你立刻可以想到,對方的妄念太多,所以他功夫不得力。功夫得力的時候他心清淨,沒有妄念;沒有妄念,在日常生活當中什麼都好,工作上也什麼都好。現在有人學《弟子規》,把《弟子規》放在公司裡面,公司不管了,營運還能照常,比以前管的時候還要好。什麼原因?人人都學《弟子規》,人人都是好人,好人做的事情全是好事,就這么個道理。省心省事,員工遇到事情自己可以做主,自己可以做,不需要問老闆。為什麼?符合《弟子規》,就是符合老闆的意思;違背《弟子規》,就是違背老闆的意思,你說這個多好!多省事。老闆不操心,老闆把這些雜事情全丟下,智慧現前,這個公司裡面從上到下所有員工智慧都開,這還得了嗎?中國大陸真有人實驗,效果卓著,你能說它是假的嗎?

底下說『行從理起,理徹於事』,「行」就是日常生活,就是日常的工作、待人接物,這都屬於行,行也是從理起,與理相應的行多好!與理相應的行,必定跟戒定慧相應,與戒定慧相應那就是道場。道場在哪裡?處處是道場,時時是道場,沒有離開大道場。守法就是持戒,《弟子規》是基本法,《弟子規》是根本戒,它就是淨業三福前面兩句「孝養父母,奉事師長」的落實,所以它是基本戒,是根本法。怎么孝順父母?怎么奉事師長?你把《弟子規》做到就是的。什麼叫深信因果?你能夠把《太上感應篇》落實,那就是深信因果,要做到。你要做到,頭一步你就得念熟,古人說「讀書千遍,其義自見」,長時間的薰修,真誠心去修行,戒定慧統統有,守法守久了心清淨,雜念少了那就是定;雜念少的時候智慧就開,智慧開了你能悟入。入無所入,實在講真的它是迷悟,原先你迷了,現在一下覺悟,迷的時候並沒有丟掉,悟的時候你也沒有得來,所以稱覺為悟,我們稱覺悟,覺悟就是入!不覺的時候迷了,迷了好像跟性德有了距離;覺悟呢?覺悟又融合成一起,融成一體。真的,迷的時候我們覺得我們自己跟一切人、跟一切萬物都不相干,你不是我,我不是你。覺悟怎么樣?覺悟之後他就沒這種分別,分別執著都沒有,沒有怎么樣?自他不二。我們現在自他還是二,這是迷,標準迷惑顛倒的現象;到自他不二,真的覺悟。

我們自己常常檢點,檢查我們迷悟的濃度,就從這裡檢查。自他的界限愈來愈模糊的時候,就是好事情;自他的界限愈來愈清楚,不是好事情,那是執著,那是分別執著;愈來愈模糊的時候,好像是一體。首先要有個想法,因為這是很難的一樁事情,尤其在現代的社會,我們從小賢聖教育的根沒扎,所以迷得太深,迷得很嚴重,要覺非常困難。應該怎么樣?先從人,從人事下手,這是最猛厲,效果很卓著。把一切老人看作是我自己的父母,年齡差不多的看成是我的兄弟姊妹。中國人講年齡少過二十歲,小我二十歲以下的看作自己的子女,你先用這個方法,你真能用這個方法,你的人際關係會變成很好,為什麼?你有愛心。常講愛心生不出來,慈悲心生不出來,總是跟人對立,對立習慣,總是對立,就生不起來。你常常這樣想,我對父母,我對兄弟姊妹,我對兒女,中國文化里是親、親屬,他真有愛心。可是在西方的價值觀就沒有,西方關係,你看看兒女跟父母的關係,十六歲以上就成年,美國的法律。十六歲走出家門,幾天不回來,我在舊金山,是我們同修,小孩在美國出生,離家出走,他去報警,警察問:你小孩多大?十八歲。十八歲你還找他,他成人了,警察不理。十六歲以下他會替你找,滿十六歲他不會替你找,他可以獨立。所以現在很難!有些小孩,美國人很可憐,他真愛他的小孩,小孩不愛他。老人一生是念念小孩、懷念小孩,有小孩一離開,十七、八歲離開之後,一生不會再見他父母。偶爾過年或者生日,兒女寄一張賀卡來,拿到之後,能夠看他那個心情激動、歡喜、流淚,兒子還沒有忘記。這是東西方文化不一樣,差距很大!

我們在美國多年,美國人對中國這個家庭,因為中國在美國很容易看到三代同堂,祖母、孫子。那是什麼?人性,他是人,他有人性。所以看到中國、看到日本、看到韓國人,三代人住在一起,他很羨慕。他們確確實實孤獨,小孩沒成年兩代同居,成年之後就孤獨,小孩就走了,不知道到哪去了。所以有人說,在外國是兒童的天堂,年輕人的戰場,老年人的墳墓,形容得不錯。老人年退休之後真苦,雖然美國的福利,老人福利不錯,物質生活國家照顧,每個月生活費用國家會寄給你,物質生活不愁,精神生活沒有,那就是我們中國人所講的坐吃等死,你說那是什麼味道?我們不難想像而知。我參觀過很多老人院,我感觸很深,回想到中國從前的社會,我覺得那個制度好,那個制度在中國實行了幾千年。如果制度不好怎么流傳這么久?中國自古以來實行的大家庭制度,不分家的。所以小孩在這個家庭生長,從小就接受訓練,你這一生為誰?為家。要愛這個家,要護持這個家,要興旺這個家,他有個目的,人生有個目的,他為了家,榮宗耀祖,光大門楣,他為家。家是他一生最可靠的後盾,無論他到什麼地方,家幫助他,從小讀書家裡培養他。到年老退休回到家裡,家養老,無論在外面做什麼事情,幾十年回家落葉歸根,天倫之樂。這個家族裡面的兒孫多,所以他的心量大,比現在人心量大。這一家人,他真的跟自己的關懷沒有兩樣,他是平等的,他是公正的,不能有私心,不能有偏愛,這個家才能夠興旺。

所以中國那個家,維繫幾千年社會安定和諧。中國人講的「身修、家齊、國治、天下平」,治國平天下靠什麼?要靠家。家要用什麼東西來維持?修身,人人都懂得修身,所以它一套東西,修身靠什麼?靠正心,心地要公正。正心靠什麼?誠意。誠意靠智慧,智慧靠格物,格物是什麼?放下自私自利,沒有自私自利的念頭,在家庭裡面是大公無私。所以家治好了,這一家人人是好人,好人做的事都是好事,所以它社會安定。我常說古時候社會上各行各業,最舒適的行業做官的,沒有案子辦。為什麼?社會上人人都是好人,沒有壞人,沒有人做壞事,你說做官多輕鬆。不像現在,現在這個社會顛倒,各行各業最辛苦是什麼?最辛苦做官,辦不完的案子真苦;從前做官是真樂,享受。哪像現在,原因是什麼?現在家破,家破人亡,人真是亡,人到老年是無依無靠真可憐!這些社會的現實,我們看得很多,養老院、育幼院,跟從前的家比差得太遠!現在都變成商業化,沒有那種親情。中國這個家的觀念,家道、家規、家學、家業,這全世界在其他國家民族找不到。可是真正做出來,我相信任何不同族群、不同國家的人看到,沒有不生歡喜心,沒有不嚮往。我也想了很多,中國傳統的家不可能再恢復,但是中國人家的精神是好的,是可以解決社會問題,可以給世界、給社會帶回安定和平。所以我就想到今天團體,用團體來代替家的組成,團體繼承中國家的精神,對社會、對國家就有貢獻。團體的範圍就很大,在佛門裡面寺院是個團體,在家同學組成的居士林、念佛會也是團體。各個行業都有團體,如何能用團體來繼承中國家道、家學、家規、家業?我們有這個理念,就有可能做到,要做到首先要有認知,有這個認識、了解,同心協力做出一個榜樣。前幾年,我們在安徽廬江湯池做的實驗,這個實驗做了三年做得非常成功,我們深深希望中國國家政府能夠繼續做下去。事、理、行『互存互奪』,這也是『玄通』。

【玄通者。謂大智獨存。體周法界。大悲救物。萬行紛然。悲智雙融。性相俱泯。】

到這裡是一段,這就是對於理、事、性、相,通常我們還加上因果,這些微妙深奧的事理,你果然能夠通達明了,通達的秘訣沒有別的,一心,一心就通,為什麼?它是自性。記住,自性裡面沒有起心動念,沒有分別執著,所以你只要把這個東西放下,它就通,自然就通。為什麼有人想求,求一輩子都通不了?就是因為他用思想,用頭腦去研究,研究一輩子都不通。為什麼?方法錯誤,不研究就通,愈研究就愈糟糕。為什麼?研究是用妄心,一切放下,他用真心,真心沒有念頭,真心離念,真心裡頭沒有分別,真心裡頭沒有執著。中國古聖先賢為什麼那么有智慧?他們所留下來給我們的東西是超越時空的,永恆不變的,現在人講真理。他為什麼能發現那么多真理?就是他的心清淨,諸佛菩薩亦復如是,他沒有雜念,更沒有惡念,一直到無念,全通達了,一心、無念就全通。這個話說得很容易,做起來很難,你不相信,你試試看,平常妄念紛飛你沒有覺察。你試試看,盤腿坐下來,不要多,五分鐘,你看看五分鐘能不能坐得住?你就發現別說五分鐘,一分鐘都不行,不知道有多少念頭,前念滅了後念就起來,這叫煩惱,這叫習氣,這怎么能通得了?佛菩薩教給我們的方法,沒有別的,就是教你放下。

我是那么樣關鍵的一個大問題,方東美先生把佛法介紹給我,告訴我「那是全世界哲學的最高峰,那是大學問,釋迦牟尼佛是大哲學家。」我聽到了很歡喜。我第一天跟章嘉大師見面,向他老人家請教,有什麼方法讓我很快能夠入佛的境界?這大問題,這不是小問題。他老人家告訴我:看破、放下。我接著向老人家請教:從哪裡下手?他告訴我:布施。叫我認真去修財布施、法布施、無畏布施。老人家很慈悲,看到我們年輕人,我跟他見面他老人家好像是六十五歲,我二十六歲,他大我三十九歲,祖父一輩的人。雖然初次見面大概也把我們看透,我這一生沒有福報、短命,應該都看透。所以教我修三種布施,財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽。我沒求,沒這個念頭,但是他已經把修學的方法告訴我,而且一再強調「佛氏門中有求必應」。有求不應的時候是什麼原因?業障,業障在障礙著你,你有求,求不到是業障。告訴我懺悔,懺除業障,業障懺悔掉之後,你所求的它就現前,老師教的。我有個好處,聽話,對老師教導真的接受,依教奉行。章嘉大師知道我們初學的年輕人對佛法非常生疏,所以講個看破放下,而沒有講止觀。止觀,那我完全聽不懂,沒講五止六觀,這就是應機施教,什麼樣的程度用什麼方法來教導你,慢慢的引導你,對佛法產生興趣,有信心。說得很淺叫深入淺出,你能夠理解,能夠接受,只要依教奉行,你就會有成就,我真照做,我所得到的效果超過了凡先生。我跟老師三年奠定佛法的基礎,以後跟李老師十年。我這個行業是章嘉大師教我,教我學釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛一生教學,為世間人做一個好的榜樣。我比不上佛陀,佛陀有個僧團,我沒有;佛陀僧團不小,常隨眾一千二百五十五人,挺大的一個團體。我這個團體五十個人都不到,算不上是個什麼團體。當然這也是有許許多多因素不一樣,各人有各人的命運,家有家業,佛教團體也有法運,我們總得要恆順眾生、隨喜功德。

如果真的是通達,對於宇宙之間性相、理事、因果,都有相當程度的覺悟,這個人一定是『大智獨存』,他有智慧。『體周法界』,跟我們這《還源觀》裡面講的三種周遍相應。這是講智、講德,它作用決定是『大悲救物,萬行紛然』。他有大悲心一定是幫助苦難眾生,沒有定法,「萬行紛然」,沒有一定的方法,善巧方便。「大智」是心地清淨,我們今天講的沒有攀緣的心,一生自行化他順其自然,這個自己身心得清淨。不要跟自己設一個時間表、行事曆,那就麻煩,那就是攀緣。隨其自然,有緣不能不做,沒有緣不要強求,總要記住佛家所講的是真的,眾生有感佛菩薩有應。其實我們這個人生在世間,人是個社會動物,離不開人群,民眾有感隨緣而應,這就對了。如果我們自己要怎樣怎樣去策劃著做,這完全變成世間法,這不是恆順眾生,這不是隨喜功德,那是什麼?是造業。既然造業就有善惡,當然在佛門裡面善多,可是不能避免惡業。有一絲毫自私自利在裡頭那就是惡業,善惡混雜,將來果報也是如此。果報很殊勝有富有貴,但是裡頭有煩惱,為什麼?因為我們修善裡頭夾雜著不善。在世間哪能不夾雜,不可能的事情,所以這都必須要知道、要清楚,要有智慧。

『悲智雙融,性相俱泯』,後頭這一句就是智慧現前,不著相,不但所現、所生、所變的一切萬相不執著,心地里連痕跡都不沾。能變、能現、能生的性、理,也沒有絲毫分別,這個心才叫清淨心。在自己悲願智慧雙融,外面境界,整個宇宙和睦、和諧,你的生活,你的工作,你處事待人接物,就能夠像諸佛菩薩、像法身大士一樣,經上形容說得大自在!這個大自在,就是清涼大師在《華嚴經》上講的四無礙的法界,「理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙」。諸位要記住,本來無礙!誰障礙你?我們今天處處都有礙,只要接觸就有礙,從哪來的?從分別執著來。分別執著從哪裡來?從起心動念。所以第一個錯就是起心動念,你不起心、不動念你就是佛,你本來是佛。起心動念能生萬法,虛幻的事相就發生;這個時候你能保持正覺,決定不起分別執著,這是佛法界。大乘教裡面所講的一真法界,諸佛如來的實報莊嚴土,就在這個時候它就現前,沒分別。如果在這裡面起了一念分別,實報土就不見,可見得實報土也不是真的,變了,變成什麼?變成十法界,一分別就變成十法界,十法界裡面的四聖法界還不錯。如果從分別裡面又起了執著,那就麻煩,這一切執著什麼?四聖法界不見,四聖法界變質,變成六道輪迴。所以要知道六道從哪裡來?執著,不執著沒六道。

十法界六道裡面,這些眾生、山河大地、萬事萬物,哪裡來的?我們自己心裡變現出來。我們心有善念,現的善法;心有不善念,現那些不善法。法沒有善惡,就跟江本博士水實驗,水沒有善惡,水示現的善惡是人心。所以大乘教里常講「一切法從心想生」,境隨心轉。現在世界上災難這么多,原因從哪裡來的?外面是境界不好,災難很多,佛告訴我們,心不善,外面境界反應的也不善,不善就有災難。《楞嚴經》上告訴我們,水災是什麼東西反應的?貪婪。我們有沒有貪心?學了佛,學了佛貪佛法,還是沒有把貪心放下,他還要遭水災。火災怎么發生的?現在地球溫度上升這是屬於火,火山爆發是瞋恨、瞋恚、嫉妒,從這裡生的、反應的。風災,台灣一年颱風很多,風災是愚痴生的,什麼叫愚痴?真妄、邪正、是非、利害沒有能力辨別,往往搞顛倒,這是愚痴,愚痴感應的是風災。地震,地震是心不平,貢高我慢輕視別人,這帶來地震。如果我們能夠把貪瞋痴息滅掉,佛說「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,貪瞋痴慢沒有了,咱們地球上這些災難就沒有。我們現在這樣講,一般人相不相信?不相信!這個沒有科學根據,我們心裏面想的,身體做的這些行為,會影響山河大地,哪有這種道理?他不相信,那就沒法子。江本博士雖然做了很好的實驗,這個實驗還有很人不知道,少數人接觸到他這個實驗,想想是有道理,這佛經上講的真有道理,他這個信息沒有辦法廣泛的推廣。我們明了,我們清楚,我們相信佛菩薩的話,所以要有大菩提心,要有大愛心,《弟子規》上講「凡是人,皆須愛」,大乘教裡面給我們講的,遍法界虛空界要用我們的愛心把它充滿,「愛心遍法界,善意滿娑婆」。全心全力為這些苦難眾生服務,服務裡面最重要的,釋迦牟尼佛做出來給我們看,教導他這個最重要。其他的是次要的,最重要是幫助他覺悟,幫助他回頭。所以釋迦牟尼佛當年在世,四十九年講經說法,最重要的不但言教,而且身教,做出榜樣給大家看,好樣子!更要注意培養年輕人,不能佛法到我們這一代就完了,培養繼承人,世世代代相傳,這個功德無量無邊,這是世間第一等的好事,如果有這個能力要很認真的去做。今天我們這一段就講到此地,「理事玄通非相止」,知道性相都不可得,你的心自然就不動,不再起心動念。

(第八十五集)

2009/8/27台灣檔名:12-047-0085

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十七面,倒數第四行:

【自下依止起觀。】

大師假設個問答來教學。

【問。準上義理。】

『準』就是根據,依據前面所講的『義理』。

【依之修行。足為圓滿。云何更要入止觀兩門耶。】

問,問得很好,大乘教里,尤其是《華嚴》,處處為我們發明不二的道理,止觀不二,即觀之止,即止之觀,一門成就,一切都成就了。既然前面五止已經相當圓滿,何必還要修觀?這個問題主要就是問這個,意思在這個地方。我們看國師給我們的解答:

【答。起信雲。】

《大乘起信論》上說。

【若修止者。對治凡夫住著世間。能舍二乘怯弱之見。】

這是講單修止,止是放下,單修放下,放下妄想分別執著。這個話裡面功夫淺深差別很大,完全放下,乾淨了,絲毫都沒有了,那就成佛,究竟圓滿佛。如果放下沒有完全、沒有究竟,還殘留一點余習,那叫等覺菩薩,所謂是最後一品生相無明沒有放下。什麼叫生相無明?實際上講,生相無明他也放下了,不起心、不動念了,他還有什麼?還有起心動念的習氣沒有放下,這就是等覺菩薩。習氣裡面殘餘著生相,生什麼相?能生萬法,能生萬法是極其微弱的那一念,而且是習氣,不是真的有一念,那一念是講習氣,它也有現相,現實報莊嚴土。分別執著放下了,分別執著習氣沒放下,在方便有餘土。如果說是妄想分別執著統統有,那就是六道輪迴;如果是嚴重的執著,那就是阿鼻地獄。你放下一分就提升一分,很現實。佛在大乘教里把這樁事理講得透徹、講得清楚,我們要明了,我們要覺悟。放下,對自己有真實的利益,這一點不假,你要是不放下,那你就永遠搞生死輪迴。

這幾天,我是想用一個月的時間,帶著我們幾位同參道友,每天把美國的魏斯他的著作,我把它節要節錄做成一個光碟,大概四個半小時。我帶著這幾個同學每天看一遍,看一個月,也就是說把它看三十遍。這裡面雖然境界不高,沒有脫離六道輪迴,自始至終處處教人斷惡修善。他是用催眠,從催眠裡面得到啟示,知道什麼?知道確實有輪迴。所以他肯定,人生到這個世間來,靈魂進入這個肉體來乾什麼?來學習的,生生世世都在學習。就像學生上學學習一樣,你能把你的功課都學習完畢,都及格,你就畢業了,離開這個世間;如果要是學得不好,下次再來,留級。魏斯博士大概沒有學過佛經,學過佛經會對他有更大的啟示。這個說法跟佛法裡面講的沒有兩樣,他說學習的功課,佛法叫什麼?叫見思煩惱。我們到這個世間來乾什麼?就是來斷見思煩惱的,把這個東西放下,統統放下了,六道就沒有了。他告訴人一樁很重要的一個信息,肉身有生死,靈魂沒有生死,所以你不要怕生死,身體不是自己,特彆強調這樁事情。那個書要是看了之後,對於生死的看法你就不一樣,你完全不在乎了,知道什麼?知道人從來沒有死過,換個身體而已。而且靈魂是永遠不滅的,靈魂是自己。他所講的靈魂,在佛法裡面講阿賴耶識,可是阿賴耶識比它高,它是什麼?阿賴耶迷在見思煩惱裡面就叫靈魂。如果阿賴耶識覺悟了,把見思煩惱放下,六道沒有了,這時候就不叫靈魂,叫什麼?靈性。諸位要曉得,魂是在迷的狀態之下。所以他怎么樣說,說得再好,沒有離開六道,沒有講到禪定的功夫。我們這裡講止觀,止觀是禪定,比它高。沒有這一層功夫,他生生世世轉世,縱然在天道,在欲界天,色界、無色界他還見不到。二十八層天他只是最下面的六層,而且六層,實在講,六層上三層很不容易,只有下三層,四王天、忉利天、夜摩天,絕大多數是在四王天跟忉利天這個境界。我們學佛的人拿著經教一對比就曉得,可是那是很好修學的基礎。

現在人相信科學,他是個科學家,有科學的數據做他的依據。譬如這個人受了催眠,知道過去生中是在哪個國家,投胎在那個地方,這個地方他從來沒去過,可是他對那裡就很熟悉,機緣成熟了,他到那個地方去找,真找到了。有一位婦女,前生在愛爾蘭鄉下,是個農民,過著很辛苦的生活,生了八個小孩,最後一個小孩出世,她併發症不幸死亡了,所以這八個小孩都變成孤兒。她在催眠當中知道得很清楚。以後到她三、四十歲,經濟環境好一點,她就到愛爾蘭去找,真的找到了,還有五個小孩,分居在各個地方。把他們找來,這些小孩年歲都大了,都七十五歲了,她自己才四十歲,前世的兒子、女兒,女兒六十九歲,找到了。跟他講她在世的時候的狀況,兒子、女兒聽了之後想想是真的,真的是他母親再來。這是用科學的方法來做證明,真有其事。所以他這幾本書看了,你就真正相信有輪迴,真正知道有過去世、有未來世,也曉得人在這一生目的是什麼,這個可不能迷了,但是大多數的人到這個世間來都被染污,不知道到這個世間來乾什麼。在佛法裡面講,到這個世間來就是斷見思煩惱的。見惑,頭一個就是身見,真正知道身體不是自己,身體是個工具,假的,佛門講借假修真,那就對了,一點都沒錯。借這個假身體提升自己的靈性,消自己的業障,修自己的功德,我們將來不就提升、升級了嗎?這就對了。如果自己這些不好的習氣還是保留,不願意放下,那你就沒法子,來生如果再到人間,學得不錯,留級,還是要學。什麼時候你能夠把見思煩惱統統丟掉,升級了。佛法講得細,太微細有的時候我們記不住,特別是年歲大的人,中年以上的人,愈簡單愈好。佛法有簡單的,它的東西真的是適合一切眾生的根性,這叫圓滿,這叫殊勝,佛法裡面叫勝義,能適合一切眾生根性。我們東方人,中國人不喜歡麻煩,可是印度人很喜歡繁瑣,確實很適合西方人的口味。

知道身體不是我,我要好好利用這個工具,成就自己的道業,頭一個把身放下。身不是講舍掉,不是的,它是工具,我需要這個工具。千萬不要把工具看錯了,認為是自己,那就大錯特錯。他也舉個比喻很有意思,他說你要記住,身體就像汽車一樣,不是你,你是什麼?你是駕駛汽車的人,你不要把自己駕駛汽車的人也當作工具,那你就錯了。汽車不好用,壞掉了,換一部,換個身體一樣。汽車壽命短,你看到它有生滅,人的壽命長,你就沒有看到生滅;這就是說身體是工具,駕駛這個工具的是什麼?是我們的靈魂,他說你要知道靈魂是自己。他只到這個階層,把靈魂看作自己,認為靈魂不生滅。人死離開身體,漂浮在空中,他很清楚,靈魂很清楚,他也沒有痛苦。他看到自己的身體,離開他的身體,也看到周邊的人,親戚朋友在照顧他,甚至於醫生在照顧他,他看得很清楚。他很想跟這些人談話,但是他說話人聽不見,他去摸摸他,人沒有感覺,他可以從他身體這樣穿過,他也沒有感覺。瀕死經驗,這個案例很多,提出許多證據來說明。

我們一定要知道,到這個世間來這一生,我們是有哪些功課必須要做的,這佛家講得透徹。你要把身見放下,不要再執著身是我,身是我的工具,要不要愛惜它?需要,要照顧它。放下身見,放下邊見,我們講對立,記住不跟任何人對立,人緣關係就好了。無論什麼人,跟你家人和睦相處,陌生人也能和睦相處,不同族群的人、不同信仰的人、異族人,甚至於修到最後這個境界好,毀謗你的人、侮辱你的人、羞辱你的人、傷害你的人,冤親債主統統可以和睦相處,那是佛菩薩的境界。你知道那些冤親債主是什麼回事情?他們在迷惑,他沒有覺悟,他要覺悟就跟我一樣。修行在哪裡修?順境裡面修、逆境裡面修,順逆都是修行最好的場所,最殊勝的緣分。順境裡面學什麼?學沒有貪戀。逆境裡面修,修沒有瞋恚、沒有怨恨,無論受什麼樣的災難、病苦,不怨天不尤人,修這個。所以,災難、病苦、折磨不是壞事,好事!你在這裡面通過了,確實沒有一點怨恨,你畢業了,成功了。

釋迦牟尼佛在因地做忍辱仙人,修忍辱波羅蜜,遇到歌利王,暴君,碰到他,歌利王把他殺了,凌遲處死。什麼原因?歌利王在休息的時候睡著了,旁邊那些宮女有一個發現忍辱仙人在山洞裡面修行,向他請教,他給她講開示,非常歡喜。訊息一走漏,這些宮女全部都到忍辱仙人那裡聽他說法。歌利王看到這個情形生氣,他說你這個修行人不是好人,你引誘我的宮女,殺掉。真是冤枉!凌遲處死。忍辱仙人不但不生氣,沒有怨恨,還感激他,成就他忍辱波羅蜜,真正圓滿了。臨死的時候跟歌利王說,我成佛第一個來度你,你看看。所以境界現前,看你有沒有智慧?有智慧去用它,沒有一個境界不是好境界。順境裡頭歡歡喜喜,心裡乾乾淨淨一塵不染,畢業了;逆境裡頭也是歡歡喜喜,一絲毫怨恨沒有,圓滿了,忍辱波羅蜜圓滿,提前成佛。本來釋迦牟尼佛成佛在彌勒菩薩之後,彌勒菩薩排名第四,釋迦牟尼佛排名第五,因為忍辱波羅蜜先成就,所以釋迦牟尼佛提前,提到第四,彌勒菩薩延後。從這個地方你才曉得,人人是好人,事事是好事,無非都是成就自己、提升自己。你這些境界要是疏忽,把這個機緣放棄掉,你這一生在這個世間白來了,修行都不及格。那怎么辦?來生還要來,這些問題都要在人道裡頭修。

魏斯博士說了一句話很有趣味,這個世界人口增加什麼原因?這個地方,他講這個地球,就是修行的學校,這個學校裡面的課程很熱門,許多的靈魂都想到這個世間來投胎。為什麼?學的功課很多,順境逆境、善緣惡緣,很多!成就很容易。所以人口不斷上升,還有許多靈魂都往這邊擠,都想到這個學校裡面來學習。他這個話說得有道理,我覺得是真的,不是假的。這個地方修行真的叫大起大落,你要修得好的,大幅度提升,可以提升到西方極樂世界實報莊嚴土,真厲害。如果用蕅益大師的話來說,凡聖同居土下下品往生就無比殊勝,這個世界有。這個地球環境是好環境,真正想成佛、想成為法身大士,一生當中能夠脫離十法界,這是個修行非常理想的地方。首先,放下自己所有一切不善的行為,與一切眾生和睦相處。從哪裡開始?從家庭開始,先對你父母、對你的兄弟姊妹、對你的親戚朋友,一層一層擴大。培養你的慈悲心、你的真誠心,真誠的慈悲。擴大到(這是大乘佛法)對所有的動物、對花草樹木、對山河大地、對遍法界虛空界裡面的一切眾生,我們今天講不同維次空間的眾生,唯一真誠清淨平等的愛心。這是我們的功課,我們能夠學到這一點,畢業了,這個畢業不是國小畢業,不是中學畢業,這是博士班畢業;換句話說,一生當中,大乘教的博士你就拿到了。博士是什麼?法身菩薩,分證即佛,我們要幹這個。在環境裡面隨緣,順境隨順緣,善人隨善緣,逆境隨逆緣,惡人隨惡緣,處處順,順這個字不得了!所以中國人講孝,什麼叫孝?順就孝,沒有反抗,沒有迴避。面對著境界,人事的境界、物質環境的境界,用智慧決定不用煩惱。

我們喜歡簡單,我提出來的最簡單,「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,這是無上菩提心。這個心怎么能生得起來?在中國,自古以來就教孝悌忠信,古人沒有不愛父母的,沒有不敬老師的,你能把所有一切人都看作是我的父母、是我的老師,用這個心來對待,真誠心生起來,恭敬心生起來,古時候中國教育。現在麻煩了,我們的傳統教育丟掉將近一百年,忘得乾乾淨淨,現在學西方人,小孩不知道孝順父母,這個就難,太難太難!真誠心到哪裡去找?找不到。從前父母能把你的真誠心引發出來,因為父子那種親愛那是真的,沒有摻絲毫假,純真無妄。現在做父母的念念不忘他的兒女,可是兒女不孝父母。做父母的人修行比兒女容易,為什麼?你能把常常心裡念著兒女的那種心,給你說那種心是真心,兒女不孝你,還是掛念他,還是常常想他,能夠把你的真誠心引出來,你的性德。可是現在年輕人難了,因為他不孝父母。他愛妻子嗎?不愛。為什麼?一不高興就離婚,他對妻子的愛那叫情,情愛,不是真愛;情會變的,是無常的,性德真常。他愛自己嗎?他不愛自己,作賤自己的身體。這個是現在人修行難,太難太難!染上社會上不好的風氣,每天接觸電視、網路,社會的風氣是暴力、色情、殺盜淫妄。在這裡面天天增長什麼?自大、自私自利、傲慢、貪婪、瞋恚、耍脾氣、狂妄,全都是負面的,都是跟性德完全相違背的。所以在這個世間,真正學,真正覺悟,快,快速!也就是你能禁得起考驗,快速的成長,快速的成就。如果敵不過環境的誘惑,禁不起環境的折磨,你就被淘汰,淘汰得也很快。這是地球這個學校現前的狀況。

在佛法裡面講,善根福德深厚的,遇到這個環境一生可能成就,一生就圓滿。根性劣的,禁不起考驗的,也很好,馬上淘汰,淘汰也是學習,再來!你要不經過折磨,你回不了頭。阿鼻地獄是什麼?阿鼻地獄也是在那裡學習,把你的這些惡業、惡業習氣在那裡面消除,消掉了你就離開。你不造地獄的業,沒有地獄現前;你造地獄業,它就會現這種果報。所以,佛在經典裡面說得好,世間所有一切法都不是真的,幻化。為什麼幻化?業力幻化的,你沒有這個業就不會有這個境界出現。你造地獄業,地獄現象你看到了,沒有造這個業的他看不到。民國初年,章太炎先生做過東嶽大帝的判官,這是真的,不是假的,朱鏡宙老居士告訴我的。朱老居士是章太炎的女婿,章太炎是他的老岳丈。他在東嶽大帝那邊做過一個月的判官,判官就是我們現在講的秘書長,地位很高。東嶽大帝管五、六個省,大鬼王。他有一次向東嶽大帝建議,他說地獄裡有一種刑罰叫炮烙,鐵的柱子火燒得很紅,罪人去抱那個柱子,他說這個太殘酷,慘不忍睹,希望東嶽大帝能下個命令把這個刑罰廢除。東嶽大帝聽了笑笑,你先去看看,派兩個小鬼帶他到炮烙地獄去看。走一陣子到了,小鬼指示章太炎先生,你看地獄在那邊,他看不見,恍然大悟!他是個學佛的,佛經上講業力現前,他沒有這個業,他看不到。他才曉得不是閻羅王設的,是自己業力變現出來的,夢幻泡影。他把這些事情講給朱鏡宙,朱鏡宙是他的晚輩,是他的女婿,講給他們大家聽。是真的,不是假的。

我們要是了解事實真相,就肯定,我來到這個世間乾什麼的?是來消業障的。佛經上講得好,它講「隨緣消舊業,莫更造新殃」,這兩句話就把魏斯這四本書做了個總結,佛法兩句話就講盡了。隨緣,順境逆境、善緣惡緣,隨緣,隨緣消業,不要再造業。如果你隨緣,順境就生歡喜、生貪愛,逆境裡有怨恨,那麻煩大了,你隨緣不是消業,你隨緣造業,造業怎么樣?你還要受更苦的果報。好,叫你造了消,消了造,到什麼時候你覺得太苦了,我真的要放下,你覺悟了。所以,六道輪迴的現象是幫助我們消業障,我們了解這個事實真相,才知道六道輪迴對我有好處、有利益,我在這裡頭要成就自己。無論是順境、是逆境,天堂是順境,阿鼻地獄是逆境,這是講順逆達到極端,在這兩極,順境有沒有樂受,有沒有貪戀?樂受可以,沒有問題,你可以受,有沒有貪戀?如果生起貪戀,你造業了,這不是佛教你的意思。你在阿鼻地獄受苦受難,你受了,有沒有怨恨?有沒有不服?如果你要是不服,你有怨恨,地獄裡面的苦夠你受的。什麼時候畢業?吃盡苦頭沒有怨恨,真服了,沒話說了,就畢業了。畢業什麼現象?地獄不見了,好像作夢夢醒了,不見了,你畢業了。兩極端的如是,在中間的統統要學,好事,不是壞事。十方世界,這是魏斯博士講的,其他星球沒有像地球上這兩極差異這么大的。所以在這裡面學,快速,成功也快,失敗也快,大起大落。對於真正修行人來講是好事,在大起大落裡頭你不落,只是起,幫你提升,你不會墮落,那就太快了。

所以要學什麼?你看他那個裡頭幾乎是個核心,四本書里講得最多的一個字是「愛」,這個愛字幾乎你每一、二分鐘就聽到他講一個愛。我們錄的節錄四個半小時,你在一、二分鐘就看到,這個愛超過一百次都不止,我估計可能有二、三百個愛。他說愛是宇宙的核心,愛就是上帝,愛就是神,愛就是真正的自己。為什麼要愛別人?為什麼要愛樹木花草、山河大地?它跟自己是一體,這個佛法里講得透徹。你看看我們這本《妄盡還源觀》,第一段「顯一體」,一個自性清淨圓明體。從一體「起二用」,二用,一個就是依報,一個是正報,依報是宇宙、萬物,正報是自己,一個自性里現的。就是佛家講證得法身,證得法身是承認、明白了、肯定了整個宇宙是我自己。像我們自己一個人,如果我們覺悟了,覺悟什麼?這個人身體整個是自己,頭是自己,眼睛是自己,耳鼻舌也是自己,手足是自己,身體是自己,身上每個細胞是自己,每個汗毛是自己。再像科學家那樣分析,細胞分成分子、分成原子、分成電子、分成基本粒子,全是自己。如果你要再擴大一點,整個宇宙、一切萬法都是同樣細胞組成的,我身上這個基本粒子可以跑到樹木花草裡頭,可以跑到山河大地,山河大地裡面基本粒子可以跑到我身上,是一不是二。然後才曉得,原來遍法界虛空界是自己,這叫法身,你肯定了,你認識了,你不再分別,證得清淨法身。這個時候自性裡面的愛就遍法界虛空界,沒有一樣不愛,那個愛是真愛,它不是假的。真的關心、真的照顧、真的尊重,全心全力幫助一切眾生離苦得樂、破迷開悟,這叫法身菩薩。

自他不二,自他不二對兩種人,對你最親愛的人自他不二,對你的冤親債主、你最痛恨的人、最討厭的人,自他不二,兩極端。兩極端不二,當中全包容了,這是你的功課,修圓滿了,你在這個階段畢業了。這個階段是六道,六道裡面畢業你提升了,恭喜你,你生到方便有餘土。方便有餘土裡面還是要修,修什麼?還是修放下。在六道裡面放下不少了,粗重的全放下,還有微細的煩惱習氣你還沒放下,到方便土再放下,方便土裡頭徹底放下,它有四個階層,聲聞、緣覺、菩薩、佛。放下見思煩惱的習氣,見思煩惱放下你才出得了六道輪迴,習氣放下,升級了,升到菩薩、佛。菩薩再放下塵沙煩惱,那是分別,那個不是執著變的,是從分別裡面現的,把這個放下。然後再放下起心動念,起心動念就是生相無明,就是無始無明,這一放下,十法界沒有了。這個提升真的提升到諸佛如來實報莊嚴土,這叫做淨土,真正的淨土。可是,無始無明的習氣還在,這個習氣太微細,你自己知不知道?不知道,自己以為沒有了,佛說有。聽佛的話,佛說的話哪能有錯,你好好修,修更深的禪定。到八地菩薩,看到了,起心動念微細的波動發現了,九地、十地更清楚,到十一地等覺菩薩,把它放下,無始無明習氣斷了,這個時候常寂光現前,真正還源,妄盡還源,回到常寂光。你看到佛多好、多殊勝,其他的宗教、學術里沒有講到常寂光,知道有光,有藍色的光、紅色的光、紫色的光,有講到有光。所以,幽靈看到的這些光都是自性的光,隨他的煩惱習氣變換不同的顏色。真正常寂光是白色的,光是柔和的,不刺眼睛。到常寂光,跟這個光融成一體,自己的身也沒有了;不但身也沒有了,身是物質,物質沒有了,精神也沒有,受想行識都沒有了。受想行識沒有,可是它有見聞覺知,見聞覺知是性德,不生不滅,受想行識有生滅,見聞覺知沒有生滅,這是性德圓滿的現前。

修止就是修定,『對治凡夫住著世間』,凡夫的心是散亂的,妄念很多,出不了六道,這就是住著世間。這個世間是假的,不是真的,你應該要放棄。前面講的五種止是五大類的放下,你真能放下,世間就沒有了。同時『能舍二乘怯弱之見』,二乘是聲聞、緣覺,這個人不錯了,他能脫離六道輪迴,但是菩提心沒有發起來;也就是說,無條件的幫助一切苦難眾生這個心沒有發起來,所以叫小乘。修止也要把這種心放下。

【若修觀者。對治二乘不起大悲狹劣之過。遠離凡夫不修善根。】

所以要修觀,看破,看破才知道遍法界虛空界一切眾生跟自己是一體,要不要幫助?要幫助,一體!沒有任何條件,無緣大慈,同體大悲。凡夫看破了能修善根,二乘人看破了能回小向大。所以經上講小乘人,阿羅漢不發菩提心住偏真涅盤,也不是永恆的,佛講兩萬大劫,辟支佛是一萬大劫。時間到了他會回頭,回小向大,他知道、發現,廣度眾生與一切眾生感應道交,對自己有沒有妨礙?沒有妨礙,不但沒有妨礙,對自己有大利益!這個利益就是在六道、十法界裡去磨鍊,磨到怎么樣?磨到真的不起心、不動念。你出來了再跳進去,如果說跳進去又被染污,你馬上墮落,跳進去不染污,那是真的,那不是假的。他為什麼到六道、到十法界他不染污?他對於六道、十法界裡的狀況他真的了解。他了解什麼?都是幻相,凡所有相皆是虛妄,一切有為法如夢幻泡影,他怎么會起心動念?起心動念尚且沒有,怎么會有分別執著?不會起來的。他來應化,來幫助眾生破迷開悟、離苦得樂,他有沒有起心動念?如果有,他墮落了,他沒有。所以才說他們作而無作、無作而作,他真做,他沒有起心動念,等於沒有做。做得那么圓滿,做得那么自在,這什麼道理?我們細心想想江本勝博士的水實驗,水是礦物,我們凡夫動個念頭,我喜歡你,我愛你,水的結晶那么樣的美,它有沒有起心動念?水有沒有起心動念,有沒有分別執著?全沒有!自然的反應,這是什麼?性德。

自性有見聞覺知,就是遍法界虛空界統統有見聞覺知,不要說是有物體,沒有物體的空間,空間也有見聞覺知。我們講磁場,中國人講氣氛、氛圍,這個氛圍非常好,你一進入這個氛圍,你感到很安全,感到很舒服,沒有一點浮躁,這是真的。我在年輕初學佛的時候,非常喜歡去看章嘉大師,總想在他的客廳多坐一會兒,為什麼?磁場好。陪他坐坐,不說話,那種感受無法形容。一個有道德的人,長者,他居住那個環境,進大門就不一樣。有些人感受不出來,心浮氣躁,沒有恭敬心,也是印祖的一句話,一分恭敬一分感受,十分恭敬有十分感受,沒有恭敬心感受不到。話說回來,這一切感受還是出於自性,一切法從心想生,不是別人心想,我自己的心想,我自己那種誠敬,老師也是誠敬,誠敬跟誠敬交感,那個感受就很微妙,真的是沒有法子形容。所以修觀,幫助小乘人發心,回小向大,幫助凡夫修善根。光是止不夠,止很好,你心定下來,定下來之後要修善根。善根妨不妨礙修止?不妨礙。所以止,你真能止住才行,怕的是你止不住,你功夫不到家,境界現前煩惱又起來。煩惱是什麼?貪瞋痴慢又起來。順境,貪心起來,逆境,瞋恚起來,這不行,這沒止住。真正止住,在一切境界裡面不生煩惱,初步功夫,雖然是初步,它很管用。

【以此義故。止觀兩門。共相成助不相舍離。】

這個是諸佛菩薩、祖師大德教人,為什麼這兩門都說?章嘉大師當年教我看破放下,看破是觀,觀是了解事實真相,放下是止,不起分別執著。放下起心動念我們做不到,先從哪裡起?先從不分別、不執著,從這裡下手,真乾,那叫真修,管用。你要是真的這樣修,在哪裡修?在人事環境裡修,為什麼?人事比物質更尖銳。人事裡面最初下手挑兩種人,一種最喜歡的人,一種最討厭的人,這兩個極端。最喜歡的人不生貪戀,你能保持自己清淨平等,最討厭的人不生怨恨,也能保持清淨平等。修什麼?《無量壽經》的經題上講得好,「清淨平等覺」,真誠,清淨平等覺就是真誠,真誠是體,清淨平等覺是相,慈悲是用,體相用。你要不在這兩方面修,那就很難,很難修得成功。這兩樣擺平了,對其他的都容易,對萬事萬物你常常用的心是清淨平等覺,這是什麼?真心,這不是妄心。真心就是菩提心,用這個心念阿彌陀佛才會相應,一念相應一念佛,念念相應念念佛。大師在此地告訴我們的,底下兩句話講得太好了:

【若不修止觀。無由得入菩提之路。】

我們要是疏忽了,修行實在講,八萬四千法門,四弘誓願裡面講的無量法門,修什麼?就是修止觀。通常我們也講禪定,禪是什麼?禪是觀,定是什麼?定是止。禪定是從印度翻譯出來的名詞,止觀是中國人的,意思是一樣的。觀中有止,止中有觀,禪裡頭有定,定裡頭有禪,活活潑潑,它不是死的。定裡面沒有觀叫無想定,果報在哪裡?在四禪天裡面有一種天叫無想天,佛法裡面叫外道天,心外求法。四禪有九天,五種是修行人,就是道場,叫五不還天。哪些人?將要證阿羅漢的人在那邊修行,也就是見思煩惱還有一分沒有放下,他在第四禪,不再下來,就在那裡修行。見思煩惱斷盡,他就證阿羅漢果,在第四禪五不還天就斷盡,這叫利根阿羅漢。根性差一點的,他還要通過四禪四空天,才能證阿羅漢果。根性利的不必要,就在第四禪就行了。我們了解這裡面的一個訣竅,關鍵的所在是什麼?就是放下。學佛沒別的,從初發心到如來地,修什麼?放下,舍,舍後頭有個得,捨得。得怎么樣?得也要舍,所得的也要舍掉,你就回歸自性。如果你舍,舍的目的是什麼?舍的目的是要得,你出不了三界,出不了六道輪迴。舍財得財,舍法得智慧,舍無畏得健康長壽,有舍就有得。世間法好,對世間人來講「佛氏門中,有求必應」,這應一點都不假。可是,如果在得裡面起了貪心,麻煩就大了,立刻就墮落,再就不能夠提升。所以,徹底放下,為什麼?真的要常常想到,凡所有相皆是虛妄,一切有為法如夢幻泡影,《大般若經》的結論,「一切法,無所有,畢竟空,不可得」。

我們再想想彌勒菩薩的開示,遍法界虛空界,無量無邊的森羅萬象,是什麼一回事?是一千二百八十兆分之一秒的波動現象,哪有真的!菩薩慈悲告訴我們,性識太微細,不可執持,你根本想都不能想,你想動個念頭,這個念頭彌勒菩薩就跟你講,那一個念頭,一彈指三十二億百千念,這一彈指,你怎么能控制?你在這上打妄想,物質世界、精神世界就出現,一時頓現。如果你能把妄想整個息掉,這虛空世界全沒有了,什麼東西現前?常寂光現前。常寂光沒現前,證明你的妄念念念相續,六道輪迴沒有滅掉,還在你眼前。那說明什麼?你念念與起心動念、分別執著相應,每一念都有。所以現在這個境界,六道輪迴境界,我們常常談到,是一種虛幻不實、相似相續的境界相,幻相,不是真的,沒有真實。這個相千變萬化,為什麼?心在變,它跟著心變,心善你看到善境界,心不善你看到是惡境界。外面有沒有境界?沒有!佛說得好,「一切法從心想生」,既然一切法從心想生,我們為什麼不想極樂世界?想極樂世界就現極樂世界。現在極樂世界為什麼不能現前?我們想六道輪迴想得多,想極樂世界想得少,所以極樂世界不能現前,六道還在面前,對這個想太多了。一百個念頭裡面,九十九個想六道,只有一個念頭去想極樂世界,所以極樂世界不現前。我們明白這個道理,了解這個事實真相,如果把所有的念頭統統想極樂世界,你就成佛去了。

在現在,這個世間災難很多,好不好?對修行人來講好,為什麼?逼著你不能不多想極樂世界,你要不多想極樂世界,這個世間災難你得受。真正覺悟,我現在把這個世間放下,過去念佛堂堂主口頭禪,天天都要說的,在念佛堂勸大家「放下身心世界,一向專念」,這是堂主的口頭禪,時時刻刻提醒大家。你念佛功夫不成就,什麼原因?這個世間沒放下,世間一切人事物你常常念著,口裡沒有念著,心裡念著,心上真有!雖念佛,佛生疏,心上沒有真有,佛會常常忘掉;如果心上真有,他就忘不掉。諸位想想看,貪財的人他什麼時候把財忘掉?沒有忘掉。情執很深的人,講從前,媽媽忘不掉,遇到大災難、大危險的時候,他口裡第一個叫什麼?他叫媽。你就曉得心裡真有,平常沒念,到急難的時候他會叫媽。學佛的人無論在什麼時候,遇到急難的時候,一開口阿彌陀佛,這行,你心上真有,叫念佛。念,你看中國文字,念什麼意思?今心,今是現在,現在心上他有阿彌陀佛,這叫念佛。不一定掛在口上,口上那是形式,實質是你心裡真有,一切時、一切處,境緣突變的時候,他第一個就是阿彌陀佛。所以我們要學,煩惱才起,古大德講不怕念起,念起是煩惱起來,就是貪瞋痴慢起來,就怕覺遲,覺是什麼?覺是正念,念佛人的正念就是這一句佛號。經要熟、要多聽,能多講更好,為什麼?這一句阿彌陀佛是題目,它裡頭有內涵。在經典上,阿彌陀佛的德行、阿彌陀佛的修持、阿彌陀佛的弘願、阿彌陀佛度化眾生的功德,這一句佛號全包了。這一句阿彌陀佛就是《無量壽經》的經題,無量無邊、無有窮盡的功德利益,十方諸佛都說不盡。這是什麼?性德,是自性裡頭本來具足,能大師給我們說得好,能生萬法。

所以,修止就不能不修觀,這兩個是一體的兩面,是分不開的。止是定,觀是慧,方法就叫做戒律。方法不是一定的,八萬四千法門,八萬四千種不同的方法,統統修的是戒定慧。要活活潑潑落實在日常生活當中,落實在日常工作當中,得大利益、得大受用。下面大師引用《華嚴經》上經文來比喻:

【華嚴雲。譬如金翅鳥。以左右兩翅鼓揚海水令其兩辟。觀諸龍眾命將盡者而搏取之。】

這是佛在經上講的,『金翅鳥』吃龍,喜歡吃龍。在經文裡面我們看到,動物裡面它要捕捉,獵食,它要吃的,都有規則,決定不能夠吃小的動物,你要讓它生長。動物都懂得這個規矩,不傷害小動物,它要捕捉什麼?捕捉那個命將盡的,壽命快要終了的,它捕捉這些,它都有道德觀,上天有好生之德。這些動物它靠這個生活,它不能不捕捉小動物,小動物裡面有命將盡的,它們能看得出來,能認識。『兩翅』,這個翅膀就是比喻止觀,一個是止,一個是觀,用這個來做比喻。來鼓動海水,讓海水分開,看到裡面的龍,看看這個龍,如果是小龍,它不吃它,看看是大的,再看看它是不是老弱,老弱是優先,金翅鳥它要搏取的是老弱。現在災難這么多,讓我們讀這個經文想起來,人現在沒有道德,在海裡面捕魚,現在的網很密,小魚都打盡了,這是違背天理。連動物它都能遵守這個道德觀念,人為什麼沒有?海裡面的動物有沒有靈性?當然有靈性,它是畜生道,我們這樣態度對它,它會不會報復,這不能不知道。

佛在經典上有個故事,是他們家裡的事情,琉璃王滅釋迦牟尼佛這一族。釋迦佛有沒有辦法救他?沒救。目犍連尊者有神通,用他的缽把釋迦族的人救了五百個人,放在缽里,把這個缽放在天上,等這個災難化解,戰爭結束,再把救起來這五百人再放回來。他跟釋迦牟尼佛說,佛就跟他講,你去看看你的缽。結果一看缽,這五百人已經化成血水。目犍連感到很訝異,就向釋迦牟尼佛請教,這究竟怎么回事情?佛說這是業報。在過去世,琉璃王是一條大魚,釋迦族是一群捕魚的人,這次捕魚的手段很殘酷,把這個塘堤掘掉,水完全放掉,所以整個池塘魚就全部被他們殺了,吃了。釋迦牟尼佛看到這個大魚,小孩嘛,釋迦牟尼佛是童子,在魚頭上敲了三下,所以釋迦牟尼佛頭痛了三天,果報。現在到這一生,這一群魚就是琉璃王這一族,所以這是冤冤相報,沒法子救。佛知道業因果報,冤冤相報沒完沒了,佛、神仙都不能救。這樁事情、這些開示給我們很大的啟示,決定不能跟人結冤仇。你看世尊在魚頭上敲了三下,好玩,小孩嘛,敲三下,頭痛三天。我們知道這是釋迦族的大災難,有逃出來的人,逃到西藏,後藏,從前章嘉大師告訴我的。逃出來的這些人以後就沒有再回去,在後藏就落戶,所以釋迦牟尼佛這一族後代在中國的後藏。跟人結怨,不要說有行動,心裡起這個念頭就不好,都要受果報,何況還有行為。佛菩薩非常慈悲,常常提醒我們,隨緣消舊業,我們對那個人歡喜,一見面就有緣,對另外一個人一見面就討厭,統統過去生中有緣。這一生當中遇到了,舊業,舊業不要復發,舊業要懂得把它化解,這是智慧,這是真正覺醒。不知道化解舊業,依舊還要造新業,那個麻煩大了,這齣不了六道輪迴。為什麼?他是你冤親債主,你走的時候他來障礙,他要報復。

我們現在學佛同學都知道,過去生中的冤親債主要給他供牌位,要來化解,眼前為什麼不知道?眼前冤親債主更要化解,這個道理要懂。所以我學到了,這一生當中毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人,我感激,我給他們立長生牌位。你到我講經的攝影棚去看,我給他們統統立長生牌位。為什麼?感謝他,他造業障,替我消業障,我怎么能不感激?他毀謗我、侮辱我是替我消業障,他造業。我們將講經、念佛功德回向給他,希望他造的業障能夠減輕、能夠化解,我們用這種心對他。時間久了,總有一天他知道,他知道我們是這樣對待他,他就回意了,怨化解了,他對我們就好意了。這是不跟人結怨的修學方法。

我教過許多同學,他們很想學,很想把心量拓開,問我怎么做?你把你最怨恨的人供他的長生祿位,每天我們早晚課都給他回向,都祝福他。有人真做,告訴我,他說我已經做了三年,可是想起來還是恨他,問我怎么辦?繼續再做下去,為什麼?你功夫還不到,一定要到任何時候想起來決定沒有怨恨心,而且還祝福他生活能夠過得更好、更幸福、更美滿,如果他修行,祝福他道業能成就。我們這樣用心,對自己的利益多,真正把我們真誠的愛心發掘出來,那是我們的性德,這個發掘出來會起很大的作用。所以我們今天看到這段經文,我們很有感觸。畜生在覓食的時候,它有德行,它有規矩,它能遵守,不是隨隨便便它就抓來吃,不是,體現出上天有好生之德。現在是人不懂,人不如畜生,這很遺憾,所以有這么多災難。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第八十六集)

2009/8/28台灣檔名:12-047-0086

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十八面第一行,我們從最後這一句看起:

【華嚴雲。譬如金翅鳥。以左右兩翅鼓揚海水令其兩辟。觀諸龍眾命將盡者而搏取之。】

昨天我們學到這裡。我們接著看:

【如來出世亦復如是。以大止妙觀而為兩翅。鼓揚眾生大愛海水令其兩辟。觀諸眾生根成熟者而度脫之。】

前面是比喻,這邊是法合。諸佛菩薩示現在世間,當然這種示現無不是感應在起作用,眾生有感,佛菩薩就有應。感應道交我們在前面學習了很多,現在將佛菩薩在這個世間怎樣教化眾生,他就是以止觀兩門,就好像『金翅鳥』的兩個翅膀一樣,用這兩門鼓動『眾生大愛海水』。這個海是苦海,苦海無邊,回頭是岸,可是眾生落在大海裡面,他就不肯回頭。這個海是七情五欲的大海,這個愛是貪愛,所以佛法裡面說,「愛不重不生娑婆,念不一不生淨土」,這是淨宗祖師常常提醒同修的話。為什麼六道眾生沒有辦法出離輪迴?要是用一句話來回答,就是貪婪、貪愛。貪的是什麼?七情五欲。七情是喜怒哀樂愛惡欲,五欲是財色名食睡,這裡頭有一條就出不去,如果統統具足,你怎么能夠超越輪迴?怎么能夠出離生死苦海?這樁事情佛菩薩幫不上忙,神仙也幫不上忙。為什麼?你要曉得,這苦海從哪裡來的?是你自己生生世世不善業變現出來的。佛用一句話說得很簡單,真把它說明白、說清楚了,妄想、分別、執著變現出來的。如果你要把妄想分別執著統統都放下,六道就沒有,六道是一場夢,一放下,好比是夢裡醒過來。所以這樁事情原來是自作自受。

諸佛菩薩、一切神聖,他們把這個事情真相告訴我們,芸芸眾生果然明了事實真相,他就知道如何出離。這是佛菩薩應化在世間幫助眾生的事情,可是眾生不相信就沒辦法,那就無緣。所以佛菩薩教什麼人?根熟者。這條件就說出來,什麼叫根熟?善根、福德、因緣具足。在這一生當中,這三個條件具足不容易,非常不容易。如果這三個條件都具足,你在這一生當中肯定會遇到佛法,肯定會遇到大乘、會遇到淨土。為什麼?你這一生永脫輪迴的緣分到了,你肯定遇到。這不是幸運,這是感應。自己根熟了,我們求佛菩薩加持,這是顯感顯應。很多人並沒有求,可是條件真具足了,這是冥感,佛菩薩顯應。我沒動這個念頭,佛菩薩來了。你沒有這個念頭,你條件具足了,條件具足的時候,這個振動的波,常寂光裡面就收到了,自自然然就現相來幫助你一把,你這一生圓滿成就。如果緣沒成熟,佛菩薩來不來幫忙?來,沒有善根,佛菩薩也來,不可思議!為什麼?我們凡夫不知道,圓滿覺悟的人知道,他知道整個宇宙是一體,決定不能分割,就是一個整體。遍法界虛空界是一個整體,我們汗毛上一根毛的毛端也是個整體。空中存在的一微塵,這微塵很小,空中有微塵嗎?有,太多了。你要不相信,這很容易看到的,白天我們在房子裡面,陽光從窗戶照進來,我們留一個空隙,你看陽光裡面的微塵多不多?每粒微塵也是全體,這無法想像,這不可思議。這是事實真相,佛經上說的「法爾如是」,就是一切法本來就是這樣的。一微塵裡面有全宇宙的信息,一毛端也是全宇宙的信息,怎么會沒有感應?我們一點善根福德都沒有也有感應,為什麼?一體的。

佛經上為什麼講根熟眾生?根熟眾生他這一生覺悟了,他徹底覺悟了,這種人少,不多。而完全迷惑、完全不覺悟的人,這種人多,佛菩薩幫不幫助他?幫助他,但是他一生不能成就。幫助他什麼?幫助他種善根,不是幫助他成熟,他沒有善根,幫助他種善根。善根怎么種法?善根種在哪裡?種在阿賴耶識,性識,怎么種法?讓他有佛的種子。要知道佛的種子是本來有的,他迷了,迷而不覺,佛菩薩慈悲,幫助他開始覺悟。他知道這個世間有個佛,或者是見到佛像,或者是聽到佛的名字,或者是接觸佛法的法物,看到寺廟,看到佛塔,看到學佛的出家人(比丘、比丘尼),或者看到學佛的居士。他看到這個,他就落了個印象,這個印象就是阿賴耶識裡頭的種子,他有個佛。這個印象很淡薄,並不深,初種。如果在這一生當中常常有機會見到,這個印象自然慢慢就變深刻。到相當深刻的時候,他就會生起佛到底是怎么回事情?打聽打聽,接觸一下,慢慢他就理解了。理解,他才能生起信心。所以你看佛是先幫助眾生下種子。第二步,有了種子,幫助他生信心;有了信心,幫助他去探索、去了解;真正了解,幫助他修行;修行功夫得力了,幫助他提升;提升到一定的程度,幫助他證果。所以諸佛菩薩那種慈悲心,沒有人能夠相比的,父母疼愛子女要跟佛比差一大截。所以世間眾生不知道佛的恩德大。

佛弟子供養佛像什麼意思?頭一條,報本反始,報恩,紀念,不忘本。佛法誰傳的?佛菩薩傳的,要不是佛菩薩,我們怎么會知道?今天我們得到真實利益,對最初幫助我們的人,我們能忘記嗎?所以供養佛菩薩跟中國人在家裡面供祖先牌位的意思完全相同。現在家裡不供祖先牌位,老人過世的時候,會把老人照片掛在客廳裡面紀念。但是照片,現在我們只能看到父母、祖父母、曾祖父母,頂多你還能看到高祖父母,高祖父母之前找不到照片,沒有了,所以這才供牌位。我們看中國人家庭裡面很多,城市裡面很少了,但是在農村里,偏僻地方我們都能發現他供的是什麼?列祖列宗。這是正確的,永遠不忘祖先的恩德。千百年前的老祖宗你還不忘記,你還念念感恩,眼前的父母你自然會孝順。孝是性德里第一德。中國幾千年文化的根就是孝道,佛法是佛陀的教育,佛陀教育的根也是孝道。佛在經典上告訴我們,學佛從哪裡學起?從「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,從這裡做起。你看頭一句話,孝養父母。所以佛教在兩千年前傳入中國,很快融入了中國文化,跟中國文化變成一體,什麼原因?立足點完全相同。中國文化是以孝道為核心,佛家的教學也是以孝道為核心,比中國傳統文化講得更廣、講得更深,佛法講到孝順一切眾生,從父母師長擴展到遍法界虛空界一切眾生。《菩薩戒經》裡面說得好,「一切男子是我父,一切女人是我母」,這是把孝道發揚光大。這個男子、女人擴充到十法界,不僅僅限於人間,畜生裡頭有雄雌,雄就是男,雌就是母,他是這么教的。十法界裡面有情眾生都有男女兩種性別,無一不是父母,這個孝順才做得圓滿。所以佛法到中國,很快就被中國朝野接受,歡喜接受,歷代帝王親自領導來推行這個教育,不是偶然的。這是稱性的。下面說:

【依此義故。要修止觀也。】

《華嚴經》上的比喻,比喻如來教化眾生,他要用『止觀』二門。下面第二個問答:

【止觀兩門既為宗要。凡夫初學未解安心。請示迷徒令歸正路。】

這問得好。『宗要』就是最主要的,『止觀兩門』是佛法修學最主要的科目。「止觀」兩個字展開來就是八萬四千法門,再擴展就是無量法門。法門再多,不離止觀。用章嘉大師的話來說,就是不離放下、看破,放下是止,看破是觀。『凡夫初學未解安心』,這是個重要的問題。學佛的人很多,抓到核心的人太少太少!達摩祖師初到中國,找不到志同道合,只好去面壁。面壁九年,遇到一個年輕人想親近他,很不容易,達摩接見他,這個年輕人慧可。問他:你來找我有什麼事情?他說:我心不安,請和尚給我安心。這是學佛人,他找到核心。達摩祖師伸出一隻手出來:你把心拿來,我替你安。我們現在看到很多達摩祖師的塑像,你看坐在那個地方,一隻手伸出,就是這個意思。慧可聽了這個話之後,是,我那個不安的心在哪裡?拿出來請老和尚替我安心,找了半天找不到。最後慧可就說,「我覓心」,我找心找不到,「了不可得」。達摩祖師回他一句話,「與汝安心竟」,我已經把你的心安好了。他在這個時候一下就悟過來,恍然大悟,達摩祖師把衣缽就傳給他,禪宗第二祖。這是慧可大師的故事。

真的,在六道裡頭,尤其是欲界,心浮氣躁。細心去觀察,所有眾生無一不是,大概只有極少數修道人住山洞、住茅蓬,一生不跟外面接觸,大概那些少數人他心是定的,其餘你細心觀察,心都是浮動的,都不安,像水上的浮萍,隨波逐流。自古以來帝王將相、豪門貴族,有幾個人能夠世世代代相傳,在一個地方不動?在古時候佛門裡面,所謂祖庭,你能看到這些氣象,祖師大德的道場,幾千年、幾百年,代代有傳人。世法里大概只剩下一家,孔子,你到曲阜去看,孔子這個孔家到現在七十多代,我們只看到這一家承傳,其他的沒有了。民國初年以前,還能看到人家的祠堂,祠堂裡面還能看到家譜,這個形相還有,實質沒有了。可見得安心不容易!古人所謂「心安理得」,心安是什麼?心安是定,定生慧,智慧開了,事理就通達明了,心不安,事理不可能通達明了。不能通達明了,肯定就出亂子,這個世間叫亂世,亂世是這么來的。所以這個問得好,問的人『請示』,請你指示這些心不安的人,『迷徒』;『令歸正路』,你能幫他安心,那你就是指示他一條正路。這就是這篇論文的題目「妄盡還源」,幫助他還源。妄是什麼?妄是迷,迷破了才還源。這問得好!下面大師為我們解答:

【答。依起信論雲。若修止者。住於靜處端坐正意。】

我們先看這一句,《大乘起信論》說的,如果你『修止』,你真修行,也就是我們用通俗的話講,大家好懂,「未解安心」,就是修清淨心,用現在話說就是不知道修清淨心,不知道怎樣修清淨心。《起信論》里告訴我們,你要想修清淨心,首先要「住於靜處」,你要找一個清靜的環境,因為外面環境影響我們的身心。我們是凡夫,沒有辦法不受影響;能不受影響的那是聖人,那不是凡夫,他真有功夫,那個功夫就是看破。像《般若經》上所講的「凡所有相,皆是虛妄」,所以他知道那是假的。像我們看電視、看電影,我們知道電影的銀幕、電視的螢幕什麼都沒有,乾乾淨淨,這叫清淨心。但是頻道打開,信息傳來了,裡面有音聲、有形相,凡夫著了相,這些幻相能引起凡夫的煩惱情緒;順自己心的歡喜,不順自己心的就厭煩。你的心跟著這個幻相去轉,心隨境轉,凡夫。修行人,有功夫的人知道那是假相,螢幕上什麼都沒有,不管它現什麼樣的相,修行人如如不動,見如不見。他有沒有見?見了。什麼叫不見?他心裡沒有分別執著,他保持完全的平靜,這叫功夫,能不起個念頭。雖然不起念頭,清清楚楚、明明了了,你問他,他都知道;你不問他,他心乾乾淨淨的,確實痕跡都不著。所以要『住於靜處端坐正意』。這些都是講的形式,我們今天講的規矩,規矩能幫助你把心定下來。

【不依氣息。】

『氣息』是呼吸。有人做「數息觀」,坐在那裡做什麼?注意你的呼吸,用這個方法來攝心,要不然你就胡思亂想,叫你把心專門注意呼吸,叫數息觀。這樣慢慢的把妄念放下,用這個,這初學;功夫得力了不要用這個,不需要用數息。

【不依形色。】

這都屬於觀想,《十六觀經》裡面就是觀形色,「落日懸鼓」,這第一觀,那修止觀,完全是觀想。想什麼?想太陽下山,那是西方,太陽下山是西方。太陽下山,像一個鼓一樣,紅紅的太陽,這個時候光不像中午那么樣的強,你眼睛睜不開,這時候可以睜開眼睛看。像個鼓一樣,慢慢的落到山下、山的那邊去了。這是『依形色』。

【不依於空。】

『空』是什麼?什麼都不想。修成了叫無想定,果報在四禪天的無想天,也非常麻煩。所以修定不簡單,必須要有好老師、善知識在旁邊看著你,你要是稍稍錯了,馬上把你糾正過來,如果不糾正,你很容易著魔。學禪學密,沒有好的老師在旁邊是決定不可以的,不像學教,學教有經典的依據;不像念佛,念佛行,念佛就一句阿彌陀佛,不會出亂子。所以密要真正好的金剛上師,禪要真正好的善知識,你要是遇不到,你是很不容易成就。我學佛,三位老師都對我提出警告,他們三個人沒開會,但警告的是一樁事情,就是密宗跟禪宗勸我不要去碰它,很有道理。我親近章嘉大師,章嘉大師是密宗的大德,他也是這樣警告我。密宗里一些常識,他給我講得很多,所以我了解。在佛法裡面,它的確是屬於上上乘佛法,什麼人可以修?在淨宗裡面講,你得理一心不亂可以修。不但可以修,你還真的要修,你夠這個水平;事一心不亂還不行,要理一心不亂。理一心不亂是什麼境界?禪宗裡頭大徹大悟,明心見性,成佛了,他已經超出十法界。不但超越六道,阿羅漢超越六道,超越十法界,分證即佛,他是真佛,可不是假佛,《華嚴經》上稱他為法身菩薩,他可以修,不是這個條件不行。換句話說,密是什麼?密是佛法裡面的博士班,最高的一個階層。你要想念博士班,你什麼身分?碩士身分。碩士畢業,你才能念博士班,大學畢業都不行。我們明白了,對禪、對密會生起無比的恭敬心,虔誠的讚嘆。自己敢不敢學?不敢,程度不夠,我們必須從基礎上下功夫。

現在我們把這個基礎降低到最底層,最底層是什麼?幼稚園,連國小我們都不夠。所以要認真的、好好的去修三個根,這三個根就是《觀無量壽佛經》上的一句話,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。孝親尊師我們落實在儒家的《弟子規》,慈心不殺我們落實在道家的《太上感應篇》,修十善業是佛法裡面的《十善業道經》。我們用這三門功課做修行的基礎,這是幼稚園的課程,不是國小。我常講這三門東西學好了,你就是佛經裡面諸佛菩薩常常稱讚的「善男子,善女人」,你取得這個條件。善男子、善女人是有條件的,不是任何人都可以稱的,「淨業三福」第一福你做到了。你看一展開佛經,「善男子,善女人」,你很歡喜,為什麼?你有分。如果這三條沒有,念「善男子,善女人」是念別人,自己沒分,這不能不知道。一定要清楚。有這個條件,你才真正能學佛法,念什麼?念佛教一年級,國小一年級,《華嚴經》上初信位的菩薩,國小一年級就是初信位的菩薩。我們儒釋道三個根都做好了,能不能去念國小一年級?給諸位說,不能。為什麼?你要參加考試,你考試及格才能進入國小一年級。考什麼?考止觀,止是放下。見思煩惱,這六道里的。六道怎么形成的?就是見思煩惱形成的,沒有見思煩惱,六道就沒有。

見煩惱就是你見解錯誤了,思煩惱就是你思想錯誤了。一年級,思想錯誤沒有關係,見解錯誤要放下。三界八十八品見惑斷掉,你才是初信位的菩薩,一年級。這個標準不是隨便說的。我們剛才講「善男子,善女人」,我講經的時候常常提到十六個字,放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢,這是我講了幾十年。真正做到了,你有沒有入門?沒入。真正做到了,你是善男子、善女人,你在哪裡?你在門口。到門口了,沒進去,你再跨一步就進去了。那跨一步是什麼?你把八十八品見惑放下。八十八品見惑分為五大類,頭一個是「身見」。決定不再執著身是我,身是什麼?我所有的。你會把身看作跟身上穿的衣服一樣,衣服不是我,我所有的;身體不是我,我所有的。這一關你要是看破了,你對生死沒有恐懼,為什麼?沒有死,哪有死!換個身體而已。就好像衣服髒了,換一件衣服一樣,很快樂。舊的衣服脫掉,換一件新衣服,一絲毫恐怖都沒有。頭一個你要把身見放下,《金剛經》上講的「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,四相放下,你入了門,入大乘一年級,國小一年級。這第一個要放下的,一個放下,其他的都容易。

第二大類「邊見」,我常常把它講做對立。把對立這個念頭放下,我不跟人對立,我不跟事對立,我不跟天地萬物對立,對立沒有了。對立要不放下,對立的提升就是矛盾,矛盾的提升就是衝突,衝突的提升就是鬥爭,鬥爭的提升就是戰爭,死路一條,後患無窮。所以化解衝突,從哪裡化解起?從放下對立,真正把衝突化解了。我們最近這么多年來,有這么個緣分,幫助世界,幫助聯合國,提供一點化解衝突的方法。我們在湯池小鎮做這個實驗,就是為這樁事情,做成功了。所以對於佛陀的教育,中國傳統文化,能夠幫助這個世界化解衝突,恢復國際上的安定和平,我們有了信心。不做實驗,真的遇到別人問我:法師,你講得很好,那是理想,那不能實現的。我們聽了,也不敢用肯定的語氣回答。中國幾千年這套東西,現在還能行得通?所以我想現在人都相信科學,科學的特質就是實驗,通過實驗證明它可行,大家就沒話說。我們在湯池用一個小鎮來做實驗,實驗什麼?實驗《弟子規》,看管不管用。結果我們在推行全民教育,這個小鎮的居民四萬八千人,男女老少、各行各業一起學,不到半年,成績卓著。所以我們在國際上的聲音大了,堅定了,沒有絲毫猶豫。為什麼?做出來了。這事情不容易!在這個時代,傳統文化疏忽了至少一百年,現在要讓人重新認知,能再肯定,非做實驗不可。沒有通過實驗,很多人不相信,那就是推動傳統文化的阻力,阻力很大。這種現象我們知道是正常的,丟得太久,沒人談了。下面說:

【不依地水火風。乃至不依見聞覺知。】

這講得究竟,清淨心不能依外面的依靠,有依靠就不清淨,有依靠你很容易被破壞,清淨心什麼都不能依。到最後什麼?

【一切諸想隨念皆除。】

那就是什麼?不但不分別、不執著,連起心動念都不許可。你看後面這一句:

【亦遣除想。】

想就是起心動念。前面說『一切諸想隨念皆除』,一切諸想就是分別,前面講依什麼那是執著。執著真放下,分別也放下,最後起心動念要放下,『亦遣除想』是起心動念。為什麼?

【以一切法本來無想。念念不生。念念不滅。】

這給你講真的。

【亦不隨心外念境界。】

這個道理很深很深。我們讀了這段文,因為前面一直學到這個地方,我們學過「顯一體,起二用,三種周遍,四種性德」,還學到「五止」,所以我們明了。『一切法本來無想,念念不生,念念不滅』,為什麼?幻相,它不是真的。念念是緣,緣生,生的什麼?生的是幻相,不是真的。像我們拿一張幻燈片,電影是幻燈片,這大家都知道;放映機就是幻燈機,電影這個幻燈機它開關的速度很快,不像一般幻燈機。我們放幻燈片的時間,可以放很長。電影幻燈機的設計,一秒鐘開關二十四次,我們不能把它縮短,也不能把它延長,定在二十四張。那個開關就是「念念」,幻燈機的影像投射在銀幕上,那就是「生滅」。為什麼說不生?時間太快了,不能這個說法,這個講法講不通。不生是什麼意思?銀幕上沒有留下痕跡,這叫不生。我們眼睛的速度趕不上放映機的速度,如果我們眼見東西的速度跟放映機的速度是平等的,我們看到什麼?我們看到是一張一張的。速度不一樣,我們沒有看到一張一張的,看到連續的。雖然連續的,它確實不生,銀光幕上一絲毫沒沾染。不生,哪來的滅!念念不滅。所以是假的不是真的。放完了,銀光幕上一片空白,沒放也是一片空白。我們用這個比喻,會很清楚體會它是怎么回事情。

佛告訴我們,我們自性能夠現依正莊嚴,跟這個道理是完全相同,只是頻率不一樣,我們自性裡面的頻率簡直是不可思議。可是頻率有時候快、有時候慢,譬如水,水有水蒸氣,氣體的狀態;有液體的狀態;它結成冰,有固體的狀態。它是一個東西,它的分子都是水,為什麼會有這三種狀況?頻率不一樣。頻率很慢,變成冰;頻率快的時候,它就變成水;再快,它就變成氣,頻率不一樣。現在我們知道,不管它的頻率快慢,都是念念不生,念念不滅。這個不生不滅誰看到?佛在經上告訴我們,八地菩薩。八地菩薩的定功很深很深,甚深禪定裡面,極其微細的波動他都能感受到。極其微細、極其快速他全能感受到,他看到事實真相,這個念頭念念在動。彌勒菩薩說,念頭在動,這一動就現相。相,我們今天講物質現象,其實物質現象是假的,不是真的。物質現象裡面同時還有精神現象,精神現象是見聞覺知,這是性德。這讓我們了解一個事實真相,那就是所有的現象,無論是精神現象、是物質現象、是自然現象,全是心波振動所現的境界。所以佛家講「心外無法,法外無心」。法從哪裡來的?法是心現的。心怎么樣現的?心在振動時候出現的。這個念就是心動,動它就出現,不動它不出現。動的時候,不能說它有,它不生不滅;不動的時候,不能說它無。它一動,就能生萬法,就起二用,依正莊嚴立刻就現出來。我們今天見的這個相是念念的相續相,但是你了解事實真相之後,這相續相的所有一切現象都是幻相。《金剛經》上比喻得好,「夢幻泡影」,你不能執著;你要執著,你錯了,你就迷了。不但不能執著,最好也不要分別,沒有分別的必要。

下面這句話說:『亦不隨心外念境界』,為什麼?心外沒有境界,境界是從念產生的,是幻相,所以心外無法。但是我們今天迷了,迷了怎么樣?我們會受心外這個境界所轉。本來是境隨心轉,迷了之後心隨境轉,這就壞了。這個心是妄心,妄心隨境界轉,這是最可憐的,這是迷失自性最重的現象。可是這種現象在現前社會太多太多了,幾個人能夠不隨心轉?真能不隨心轉,我們就不要選擇一個清淨的環境,沒有這個必要。自己還沒有這么深的定功,還是會隨外頭境界所轉,這才找一個清淨環境修行,道理在此地。菩薩在這裡就告訴我們,我們要知道事實真相,不被外境所轉。

【然後以心除心。】

前面這個心是真心,後面這個心是妄心。『以心除心』,我們用真心,不用妄心。什麼是真心?真心沒有念頭,有念就是妄心。這真心可不容易!是不容易。你會用真心,你就是佛,你不是凡人。佛告訴我們,十法界全用的是妄心。十法界最高的是佛,其次的是菩薩,第三個是緣覺,第四個聲聞,叫四聖法界。他們用什麼心?他們還是用阿賴耶,法相宗上講的八識五十一心所;他們用得正,他們用對了,六道凡夫用得邪、用錯了。四聖法界跟六道要兩個相比,可以說四聖是淨土,六道是穢土;四聖清淨,六道染污。有染淨,染淨還是對立的,如果出離十法界,那是明心見性,對立沒有了,不但善惡沒有,染淨也沒有,叫一真法界,諸佛菩薩的實報莊嚴土。實是真實,不是虛妄的,真實,實報莊嚴土,他用真心,他不用妄心。法相宗裡面講,轉八識為四智,八識是煩惱;轉煩惱為菩提,四智菩提。我們現在用的什麼心?第七識執著,第六識分別,第八識落印象,我們用這個,這就是六道凡夫。四聖法界裡面的人絕對沒有執著,他裡面還有分別,分別心很弱,不是很強,有那么一點點,有起心動念。所以最後一句「以心除心」,用真心,不用妄心。

在我們這個世間,也有些祖師大德提倡,譬如明朝,也是末年,跟蓮池大師同時代的交光法師,他注的《楞嚴正脈》,他的著作,他裡面就提出來,《楞嚴經》世尊的本意是教人舍識用根。識是妄心,根是真心,就是以心除心。高,非常之高!根是什麼?六根的根性。識是六根的分別,譬如眼,眼識、耳識。識是什麼?識是分別。眼見色,分別色法;耳聞音聲,分別音聲,分別是識。如果是根性呢?根性沒有分別,根性叫了別,它明了,它沒有分別。根性像鏡子一樣,鏡子照外面的景象照得清清楚楚、明明白白,它有沒有分別?沒分別。沒有分別那是見性,用見性見色,用聞性聞音聲,用鼻性嗅香,用舌性嘗味,沒有分別。沒有分別,沒有執著,這是用真心。我們平常用不用?說老實話,每個人都在用,你自己不知道。經教裡面告訴我們,我們見色聞聲,第一念,眼睛一張開,第一念接觸的是見性見,可是第二念就變了,第二念就變成眼識見,錯了,一下就掉下來。如果永遠保持第一念,不落在第二念,這人是什麼人?這是菩薩,法身菩薩,他住一真法界,他不是住在十法界。我們保不住,第一念見性,是見性,第二念眼識,眼識就當家作主,第一念疏忽了,自己也不知道。佛把這個事實真相給我們說出來,意思很深,叫我們常常想到我們並不是不用真心,如何能保持第一念,不落在第二念裡頭。我們知道了,諸佛如來應化在世間,念念都是一念,沒有二念。從第一念馬上就落到二、三,那就是凡夫;二念,分別,三念,執著。這是事實真相,這不能不知道。下面再教我們方法:

【心若馳散即當攝來令歸正念。】

我們的心是散亂的,胡思亂想,止不住,前一個妄念滅了,後個妄念就生,想止止不住,怎么辦?得要用善巧方便把它止住。歸什麼?『歸正念』,正念稱性。下面他舉了個比喻:

【常勤正念唯心識觀。一切魔境自然遠離。】

這確實是難得。『唯心』是什麼意思?法相唯識宗,過去我們初學佛的時候,李老師常常提到。學唯識,依照唯識去修行不容易,也不是我們能做得到的。「五重唯識觀」,學『唯心識觀』有五個層次,我們連第一個層次都做不到。這個名詞的意思是說「一切諸法,唯有內心,無心外之法,是謂唯心,亦云唯識」。由此可知,唯心的心不是真心,是什麼心?妄心。我們用比喻來說,古人用金跟金器做比喻,「以金作器,器器皆金」;一切諸法是器,唯有內心這是金,無心外之法,這所有器皿全是黃金做的,除黃金之外一樣都沒有,每一樣全是黃金做的。用這個比喻諸位就好懂。這就叫唯心,也叫做唯識。如果沒有後面這一句,這個心到底是真心還是妄心?都能講得通,加上這一句,這個心就不是真心,是唯識家所講的心,阿賴耶。

唯識家看整個宇宙,看整個人生,他是所謂離一切相,他不著相,他從相裡面看到識。所以他說一切法唯識,除識之外,沒有一切法,一切法的體性就是識,他這么個看法。所以這個地方講的心,心識。心就是識,識就是心。這個心,法相講「八心王」,八個心,阿賴耶、末那、意識,加上前五識,眼識、鼻識、耳識、舌識、身識,身體,身識。底下有解釋,「心者,集起之義;集起諸法,故云心」,這是唯識家所講的。集,因緣生法,集起就是許許多多的條件,集起。它生法,就是集起諸法,這是心的意思。「識,了別之義;了別諸法,故云識,同體異名也」。一個是從集起上來說,一個是從了別上來說。我們用個比喻,譬如一盞燈,燈也是因緣集起的,許多的物質條件集起。燈能放光,還照自己,也照外面,從照來講就叫做識,從體上來講就叫心,它是一不是二。了別的功能是自性,所以依舊是性德在起作用。

世尊在《華嚴經》上告訴我們,「一切眾生皆有如來智慧德相」,這一切眾生包括的範圍非常之廣。因為他沒有說一切人,沒有加上一切有情眾生,他只講一切眾生。一切眾生,這個「眾」是眾緣和合而生起的現象,就是此地講的集起。所有一切現象不是單純的,《華嚴經》上講無量因緣集起而現的現象。但是它的速度太快,一念一千二百八十兆分之一秒就統統現出來,整個宇宙現出來了。這是大乘教義里無比精彩的一篇,稀有難逢,講得這么清楚、這么透徹,不容易。唯心識觀,你把這些事理統統都搞清楚、搞明白了,《華嚴經.十地品》上有一句話說「三界所有,唯是一心」,大乘教里常講「萬法歸一」。這個意思我們用比喻來說,還是前面的比喻,「以金作器,器器皆金」,你從器的現相上去看,千差萬別,太多太多!你從它性質裡面看,全是黃金。萬法歸一,那個一是黃金,除了金之外,什麼都沒有。我們前面舉水做例子,水這個分子,它有氣體狀態,有液體狀態,有固體狀態,三種不一樣,統統歸一,水分子,水分子濕,它都是濕的,水蒸氣是濕的,水是濕的,冰也是濕的。

我們整個宇宙說「萬法唯心」,心現的;說「萬法唯識」,識變的,識會變。我們用電視來做比喻,螢光幕上能現相,現相是什麼?是心,心能現;相千變萬化,那是識。說識生的,也能夠講得通,沒有識做為緣,自性不現。自性能生萬法,要什麼?要識。識,動相,阿賴耶就是動。阿賴耶的三細相,第一個是業相,業相是什麼?業相是振動,就是彌勒菩薩所講的那一念。這一念是一千二百八十兆分之一秒,就是那一動,第一動。第一動沒有原因,所以它是虛妄的。一動它就現相,就能生萬法。你說這個萬法到底是自性現的,還是識現的?離開識不會現,離開性也不能現。所以講心現,對的;識變,也是對的,沒講錯。

唯識論里有幾句話,《入楞伽經》說,這是引用《入楞伽經》。「伽陀」是偈頌,偈頌裡面講的,「由自心執著,心似外境轉」。我們今天在凡夫,心被境界轉,你看到這個現象,這個現象順自己意思,歡喜心就生起來,這刺激;看到這個現象不順自己意思,瞋恚心就生起來,你自己做不了主。它會勾引你的七情五欲,會勾引你的貪瞋痴慢,你被境界轉。今天這個社會,你六根所接觸的全是在引誘你,它不是引誘你正的一面,全是引誘你負面的,你的煩惱習氣,這很可怕,馬上就造業,就造惡業。如果你心裡不執著,你了解事實真相,下面講「彼所見非有,是故說唯心」。你所看到這一切境界,外面這一切境界,知道它是空的、它是假的,凡所有相皆是虛妄、一切有為法如夢幻泡影,你不會被外面境界轉,這是功夫。凡夫看到什麼?看到外面假相。你看到假相的真實,你就不會動了。由此可知,止觀是一不是二。了解事實真相,你的心就不會動;心不動,真相你就看到,的確是一不是二。一定要止觀等運,同時平等來學習、來修學,這才能起作用。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第八十七集)

2009/8/29台灣檔名:12-047-0087

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十八頁倒數第二行,最後一句看起:

【凡夫初學邪正未分。魔網入心欺誑行者。又無師匠諮問莫憑。依四魔功將為正道。日月經久邪見既深。設遇良緣終成難改。沉淪苦海出離無由。深自察之無令暫替。此義如起信論中說也。】

賢首大師這一段話說得非常痛心。我們要知道,大師出現在隋朝末年,唐朝初年,距離我們現在應該是一千八百年的樣子,在那個時候說出這樣的話,好像就是跟我們現代人說。我們知道佛教傳入中國是在東漢的時候,東漢初年明帝永平十年,公元六十七年。而盛極最興旺的時候就是隋唐,中國佛教十個宗派就是在那個時候建立的。日本,韓國那個時候是高麗,南面是越南,派這些留學生到中國來求學,來學佛法,學習中國傳統文化,鼎盛的時代。大師為什麼說這個話?我們今天讀的,確確實實就像是對我們講的一樣,『凡夫初學邪正未分』。在那個時候,你看看賢首國師是華嚴宗第三代,清涼是第四代,宗密是第五代,盛極一時,在那個時候學佛幾乎沒有不成就的。所以佛在經典上,祖師在註疏上,不單單是對當時人所說的,教化他們,還想到後世,想到末法時期。唐朝那個時候是像法,佛滅度兩千年之後這才是末法時期,那是像法時期已經替我們想到。我們今天學佛真正是遇到這個困難,什麼是邪?什麼是正?

五十八年前,我跟方東美先生學哲學,方老師給我講了一部哲學概論,最後一個單元佛經哲學。我學佛不是從宗教入門,是從哲學入門。我當時很疑惑向老師請教,我說佛教是宗教,宗教是迷信,尤其佛教是多神教、泛神教。在宗教里多神教、泛神教是屬於低級宗教,高級宗教只有一個神,唯一的真神。看到佛教什麼都拜,這是讓知識分子大惑不解,把它誤會成為低級宗教,它怎么會有哲學?方老師告訴我,那個時候我二十六歲,老師說「你年輕,你不知道,釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家。」我們從來沒聽說過,沒有聽人這么講過。「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」,這是他的話,他這樣告訴我的,「學佛是人生最高的享受」。我以後跟別人介紹,我不敢說佛教是全世界哲學的最高峰,我不說老師這句話,我把這句話改作是「佛教是高等哲學」,我從這裡入門的。可是老師很有智慧,告訴我「你要想研究佛教,現在寺廟裡面已經沒有了。從前寺廟出家人真有學問、有德行,今非昔比,如果你真的想學,佛教在經典裡面。」他這句話對我影響就很大,而且非常重要,我們知道到哪裡去學,要到經典裡面去學。我這才把從前對宗教、對佛教一些誤會洗清了,才知道這是大學問,對宗教不敢再輕視,知道很尊重,要尊重它。

方老師介紹我之後沒多久,大概兩個月的樣子,我就認識章嘉大師,大善知識!這前清時候的國師,我們很有幸認識這個老人。我認識他的時候他老人家六十五歲,大我三十九歲,祖父輩的,非常慈悲,非常和藹。真難得,這過去生中的緣分,他跟方老師一樣每個星期給我兩個小時,我們一個星期見一次面,我佛法的基礎是章嘉大師奠定的。我跟他三年,他老人家圓寂了。我第一天跟他見面,我向他請教,我說方老師把佛法介紹給我,我知道佛法是大學問,是高等哲學。我請教大師,有沒有好的方法讓我很快就能夠契入?我跟諸位說這個故事說了很多遍。老師聽了之後很嚴肅,他看著我,我看著他。這是很多年之後我才明了,他看我什麼?他看我心浮氣躁,所以不給我說,看了半個小時。我看他等待他的開示,我們這樣看了半個小時,心情整個定下來,他才告訴我「看得破,放得下」,我說話語氣很快,他很慢一個字一個字的說。確確實實你看他那個樣子,行住坐臥都在定中,以後我們讀經,經文上講「那伽常在定,無有不定時」,我們見到章嘉大師就想到這句話,站著、走著、坐在那裡都像在入定一樣,給我們很深的啟示。

我們今天學賢首國師這一篇論文,《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,這一篇論文,文並不很長。這真正是教導我們怎樣修行入華嚴境界,入華嚴境界就成佛了。也正是我向章嘉大師請教的這一句話,怎么能夠契入?那個時候我剛剛入門,對佛法是一無所知。所以章嘉大師不講止觀,講止觀把我迷惑住,什麼叫止?什麼叫觀?他講什麼?講看破放下。這就真正的學問,真正善知識,看破就是觀,放下就是止。你看他用我們能夠領會、能夠懂得的名詞術語來教給我們。非常難得他教我去讀釋迦牟尼佛的傳記,他說你要學佛,你先對釋迦牟尼佛要有認識,你不認識你怎么可以跟他學?這很有道理。釋迦牟尼佛的傳記在《大藏經》裡面,《釋迦譜》、《釋迦方誌》,這兩部都是唐朝人的著作,分量不算大。那個時候這種書沒有地方流通,買不到,只有到寺廟裡面,寺廟裡有《大藏經》,從《大藏經》裡面找出來抄,我在那些年還抄了十幾部經。台灣只有三家書店有佛書,種類少,分量也少,所以佛經很不容易讀到,不像現在普遍,我們學的時候非常的辛苦。這兩部書看了之後,這才曉得,釋迦牟尼佛是人不是神。而使我們肯定了釋迦佛的身分,用現在的話來說,他是一個多元文化社會教育家,他一生搞這個東西的。他教學像孔子一樣,不分國籍、不分族群、不分宗教,有教無類。他的態度跟孔子幾乎是一樣,只聞來學,未聞往教,這中國孔子。可是釋迦牟尼佛來學有,他還往教,他比孔子慈悲,真不容易!

老師告訴我,真正發心學佛,要向釋迦牟尼佛學習。釋迦牟尼佛有些地方,我看跟孔子差不多,你看孔子「十五有志於學,三十而立」。釋迦佛應該是差不多,但他十九歲離開家庭,捨棄王位到外面去參學,也是三十歲開悟,這他示現的,他外面參學十二年。我們知道他是王子身分,聰明好學,所以當時印度的宗教、學術,可以說都是世界一流,十二年,那些真正的善知識大德們他都參訪過。而且印度無論是宗教、學術,他們非常重視禪定,佛家講的四禪八定,這個其實它不是佛教的,婆羅門教的。婆羅門教的歷史一萬多年,就是現在的興都教,我跟他們也有密切的往來。可是我們今天世界承認它,它的歷史至少有八千五百年。就算八千五百年,也比佛教早五千年,不是短時間,四禪八定是他們修的,修四禪果報在色界天,再去修四定果報在無色界天。所以古印度人對於六道的情形了如指掌,為什麼?禪定當中看到,禪定能夠突破空間維次。所以他們往上看他能看到二十八層天,也就是六道裡頭最高層的,非想非非想處天;往下看,他們能看到阿鼻地獄。地獄、餓鬼很複雜!我們知道畜生很複雜,地獄跟餓鬼跟畜生差不多,不比他們單純,天也很複雜。可是他們達到二十八層天,就認為那是宇宙的開始,不往上再提升,出不了六道。

世尊把求學這樁事情就放下,捨棄,為什麼?他都學到,再沒地方學,可是問題沒解決。這個我們能想像得到,六道是搞清楚,六道從哪裡來的?為什麼會有六道?六道之外還有沒有世界?這些問題我們都有,我相信釋迦牟尼佛一定也有。這個問題沒有人能回答,宗教不能回答,學術界也不能回答,釋迦牟尼佛他要追根究柢,我們中國人講打破砂鍋問到底。所以在恆河邊上的大樹底下,他把十二年所學的統統放下,入更深層次的定,這就是經上所講的夜睹明星,大徹大悟,明心見性,見性成佛!所以你要想成就,要想入佛的境界沒有別的,就是放下。所以章嘉大師給我講的是真話,我們現在大乘教裡面學了五十八年,我們知道放下妄想分別執著就成佛,那就是大徹大悟的境界。妄想沒放下,妄想是什麼?起心動念,起心動念非常微細,我們不知道。就像賢首國師這篇論文,這篇論文給我們講什麼開頭?宇宙的起源。這樁事情全世界到今天,哲學沒搞清楚,科學也沒搞清楚,都在摸索,佛講得這么透徹。所以方老師講的最高的哲學是真的不是假的,我們現在也肯定,不但是最高的哲學,最高的科學。

你要想向上提升,如果在一般我們今天講,治國平天下,不用那么高深東西,只要把基礎東西普及,就成功。基礎是什麼?倫理、道德、因果。這三樣東西,因果最重要,因果是根。深信因果,倫理、道德是從內心裏面去做出來,踏實!如果不相信因果,倫理、道德很多是表面的,不是真的,境界一現前他就又迷了。所以因果重要,決定不是迷信。因果從哪裡來的?跟宇宙同時發生,這個我們在講席裡面也講了很多遍。真正搞清楚、搞明白,見性他就圓滿,沒有一樣不圓滿,智慧圓滿,德能圓滿,相好圓滿,叫大圓滿。沒有見性的人,自性的性德透不出來,透不出來怎么辦?靠修德。修德依什麼修?要依性德。我們也沒見到性德,但是有人見到,佛見到,法身菩薩見到,就是證得法身的,《華嚴經》上講的四十一位法身大士,他們住在實報莊嚴土,不是十法界。十法界沒有見性,比我們是高明多了,依舊用的是妄心,跟我們一樣,我們用妄心,十法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛也用的是妄心,但是人家用的妄心用得真,他跟真心很像,很像用真心,不是的,他不是用真心。為什麼很像?他跟佛學,跟菩薩學,學得跟菩薩,在外表看你簡直就分不出來,學得太像。起心動念、言語造作學得太像,學得太像為什麼他不是?他還有起心動念,所以他不是。真心呢?真心沒有起心、沒有動念,那是真佛。這個起心動念佛教的名詞叫無明,他無明沒破,破了無明就成佛。破無明是什麼?不起心、不動念。不起心、不動念是什麼樣的境界?我們想不到,所以佛經上「不可思議」,說不出來,你也想不到。不起心、不動念,難,真不容易!

可是我們現在,特別在最近這幾年,我遇到日本江本勝博士,他做水實驗,發現水,礦物,我們喝的水,水會看、會聽,懂得人的意思,這礦物,發現到這個。那個時候我在澳洲,我們有個同學在網路上看到這個信息,把它下載下來四張紙。我看了之後,我說難得,他把佛經上講的東西用科學方法證實,這是好事。我說你們找他的地址跟他聯絡,邀請他到澳洲來講學。真的把他請來,請來的時候正好我離開澳洲,我跟他沒見面,我們學院的同學接待他,他也非常滿意。我是在二00三年還是二00四年,我參加聯合國的會議,在日本岡山召開的,先後我去了兩次,有機會到東京去訪問他,去參觀他的實驗室,聽他的報告。他原先是科學家,不敢碰宗教,為什麼?怕人說他是迷信。我告訴他,我說「你這個實驗很好,釋迦牟尼佛在經典三千年前就說到,你現在才發現。」他非常驚訝,他說「佛怎么說的?」佛說「情與無情,同圓種智」,《華嚴經》上講的。情是有情眾生,我們講動物,無情是植物、是礦物,它有見聞覺知,這佛講的。你今天能把它實驗出來,水是礦物,不但是水,所有一切物質它都會看、都會聽、都懂得人的意思。我們用的桌子它會,為什麼?它是物質。我們坐的板凳也會,沒有一樣東西沒有見聞覺知。我說你才發現這樁事情,而佛說一切物質都有色聲香味,你在水裡面才發現一個色,你看到色相,它有香你沒有發現,它有味,它有音聲。我說你加緊努力好好去研究,不但是水,所有物質統統都有,佛在三千年前講的。

《還源觀》裡面講得很清楚,物質從哪裡來的?從念頭來的。念頭是個緣,真正它的體是什麼?體是自性,佛家講的「真如本性」。但是真如本性它不是物質,它也不是精神,所以我們的六根沒有辦法知道它,看不見,想也想不到,它不是精神,不是心法,但是它能生物質、能生精神,精神跟物質是同時起來的。我們在經典裡面摘錄這段經文,這段經文裡面是釋迦牟尼佛問彌勒菩薩,彌勒菩薩是專門研究心理學的,好像是一個大學,這是心理學的專家。他問彌勒菩薩,他說一個凡夫我們心裡起個念頭,這我們不知道,這一個念頭是很多很多細念組成的,這個我們就不知道。彌勒菩薩知道,他說這個念頭裡有多少念,多少個細念?有多少相?相就是物質現象;有多少識?識就是精神現象。彌勒菩薩回答,實際上佛菩薩的一問一答是給我們聽的,他們不需要,他們完全了解,一問一答是給我們聽的,是教導我們。彌勒菩薩說一彈指,這一彈指的時間很短,一彈指有三十二億百千念,單位是百千,百千是十萬,三十二億乘十萬,我們中國人講的三百二十兆,你看這一彈指有那么多念頭。現在科學裡面講時間是用秒做單位,大概我們一秒鐘可以彈四次,再乘四,三百二十兆再乘四,變成什麼?一千二百八十兆分之一秒。就是一秒鐘這個念頭的生滅多少次?一千二百八十兆次。你怎么知道這個東西是假的?彌勒菩薩說「念念成形」,就是每個念頭都生起物質現象;「形皆有識」,每個物質現象裡面都有見聞覺知。所以,心、物同時生起來的,唯心裏面有唯物,唯物裡頭有唯心,心跟物不能分開,同時起來。所以只要是物質它就有見聞覺知,只要有見聞覺知它一定有物質現象。我鼓勵江本博士去做實驗,我說你真的把那個能證實出來之後,你對佛教是一大貢獻,你對於科學、哲學上也做了大貢獻。這佛經講得沒錯,我今天到你實驗室來參觀。好,從這之後,他不排斥宗教,他拿到宗教的經典、宗教裡面的句子去做實驗,統統都非常美,結晶都非常美。

所以邪正,佛法從哪裡分?都從自性,性德。我們中國老祖宗也講,但是沒有佛講得那么清楚,你看《三字經》上頭一句話講得好,「人之初,性本善」,本善是性德。這個善不是善惡的善,這個我們要知道,這個善是什麼?是講圓滿,它一絲毫欠缺都沒有。善惡的善那是第二義,這是個形容詞,是個讚嘆的詞,是第一義不是第二義,它是絕對的,它沒有相對的。善對面是惡,那是相對的,那不是本善的意思,它是圓滿的,沒有欠缺的。通常佛給我們講的,講得比較具體三種圓滿,第一種智慧圓滿。所以智慧是自性裡頭不是外頭來的,外面來的叫知識,你求的是知識,智慧不能從外面求,智慧比知識高,高得太多,叫明心見性,見性的時候智慧就出來!智慧圓滿,你本來就是圓滿的。第二個什麼?德行圓滿,所有一切道德都是自性里本有的。這我們中國人說得好,我們中國人說十二個字,「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」,這自性裡面性德。隨順性德就是正,違背性德那就是邪,用這個做標準。不是哪一個人給你制定的,不是哪個人發明,哪個人創造的,哪個人立的法,不是,這是大自然的法則,我們現在這個講法,在佛法自性裡面本具的德能。第三個是才藝,才藝是自性裡頭有的,沒有不能叫萬德萬能。最後一條叫相好,相好就是我們今天講的福報,都是圓滿的,全是自性裡頭具足的;你到外面去求,錯了,外面求的是假的不是真的。

自性裡面東西是真的,顯示在什麼地方?顯示在實報莊嚴土。我們看到,佛給我們介紹西方極樂世界,那是性德流露,那世界不是人造的。《華嚴經》上講的華藏世界,叫本有家珍,自性變現的。自性怎么變現?佛經上講「一念不覺」。這個一念我們很難懂,現在我們知道,是彌勒菩薩講的那一念,那個微細的一念,也就是一千二百八十兆分之一秒的一念。那個一念一動世界就出現。世界怎么出現?是我們真如本性裡頭本來具足的,不動就不會出現。惠能大師明心見性說「何期自性,本自具足」,本自具足什麼?就是沒有隱顯,沒有這個緣,沒有動的時候,你不能說它沒有,本自具足,智慧、德行、才藝、相好統統具足。那一動,這個動現在我們科學裡面講的振動,極其微細的振動,這個振動我們不能發覺,在佛門裡面佛講七地菩薩以前都不知道。他們所曉得的跟我們一樣,從佛經上看到的,釋迦牟尼佛講的,我們聽到的,不是我們親見的。到什麼時候你才見到?八地就見到。八地以上,八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩、等覺菩薩,妙覺就是圓滿,這五個位次能見到。這定功分的等級一共是五十二個等級,最頂上的那五個他們看到。我們中國古人的詩句講,「欲窮千里目,更上一層樓」,你要想看遠一點,你再上往高去。這等於五十二層的大樓,上面五層能看到,下面看不到。這就屬於科學,科學講證據,不是隨便說的,不是你一個人說的算數。凡是定功到這個等級統統看到,這就不是假的。所以佛法講邪正標準,是從這裡說的。

我們沒見性,怎么辦?沒見性我們就得聽老師的話,老師見性了,釋迦牟尼佛見性了。祖師大德當中有見性的,也有沒見性的,見性的,像六祖惠能大師那是見性的。惠能大師學生裡面,他一生教學有四十三個見性的,這在中國歷史上歷代祖師大德,在他一生教學當中,明心見性的人這么多的,真叫空前絕後。我們在傳記裡面看到的,一個祖師一生當中有一個見性的,這很了不起,真的傳法,二個、三個,四、五個有,像能大師那樣子沒有,找不到。從這裡去看,佛教真的是科學,它不是假的。現在人相信科學,如果這個邪跟正,現在可以說是正的看不到,全是邪法。你講正的人,聽到人家讚嘆,歡喜,他說這個做不到,沒信心。我們必須要做樣子,「學為人師,行為世范」,個人要做一個好樣子給一般人看,家庭要做一個好樣子給別的家庭看,公司行號要做一個好榜樣給全世界公司去看,這個樣子正法能夠興旺起來,使人真正能夠辨別邪正、是非。

凡是邪這叫魔,魔是折磨的意思,魔是苦難。這個字,現在我們看,你看上面是個麻,下面是個鬼,古時候沒有這個字,古時候這個磨是折磨,下面是個石頭,折磨。這個字相傳是梁武帝發明的,梁武帝說折磨太苦!比鬼還可怕,石頭換個鬼,所以這個字是從佛教里發明的。『魔網入心』,真的在從前講魔網很難體會,現在說魔網我們立刻就能體會到。魔網是什麼?諸位想想看,電視是不是魔網?網路是不是魔網?無線電廣播是不是魔網?遍滿虛空。裡面教的是什麼?全是邪法,找不到正的東西。暴力色情、殺盜淫妄,把人全都教壞了,教人、勸人、鼓勵人無惡不作,造惡業,惡業後面就有惡報,這是魔。佛菩薩入世真的叫救苦救難,今天真的不只說道高一尺,魔高一丈,今天是道高一尺,魔高千萬丈,不是一丈。如果再沒法子拯救,這個地球肯定走向毀滅,眾生苦,眾生可憐,眾生無知!

要救怎么救法?一定從自己救起。起心動念、言語造作,日常生活當中點點滴滴,小得不能再小,細得不能再細,都要想到給眾生做好樣子。我這個想法,如果世間人都這個想法行嗎?我這個做法,世間人都學我這個做法行嗎?常常問問自己,如果覺得不行,不行就不能想,就不能做。行,好,可以想、可以做,孝順父母好,友愛兄弟好,照顧貧苦好,這應該的。不孝父母不好,就不能想;損人利己不好,我們就不可以做損害人的事情,不要過分的求著自利。今天真的邪正不分,我們今天在學習《弟子規》,學習倫理道德,你看社會上多少壓力給我們,說我們什麼?說我們神經不正常,復古,這是什麼時代,二十一世紀太空的時代,怎么還把幾千年老古董搬出來。極力的反對、排斥,行,你排斥可以,你能不能拿出好東西來拯救這個世界?你拿不出來,他也想不出方法,災難臨頭,自己死在災難不知道怎么死的。這個問題嚴重,非常嚴重!

「魔網入心,欺誑行者」,這八個字形容今天所有宗教的信徒,無論在家、出家一點都不錯,我們逃不出魔網,魔網散布在空間每個角落,打開電視就是的,打開網路就是的,你天天跟它接觸,它天天在教你。這一次唐山辦了一個企業家的講座,有一位呂先生是山東電視台的,他是「天下父母」的總導演,他做了一個報告,「電視對人心的影響」,說得好!他做得很辛苦,他知道這個東西對人心影響很大,默默在做,怕人家批評他,說他復古。可是做出來之後,他沒想到讚嘆的人很多,感動的人很多。現在他發心,他想找一個小鎮來做實驗,像我們過去在湯池做的一樣,我相信他會做得很成功。做成功之後,他讓全國的媒體來採訪、來報導,這樣產生影響力,讓中國人重新肯定自己的傳統文化。把老祖宗東西再找回來,現在管用,老祖宗東西是真實智慧,超越時空,幾千年前的舊社會管用,幾千年後今天的新時代還是管用,永恆不變這叫真理。但是不通過實驗,大家迷得太深,我們至少丟掉一百年,一般人對這個沒有信心。我看了這個光碟我很受感動,我覺得這個人就是菩薩再來,真的是來救苦救難。非常非常難得,在這個社會裡面有這樣的人出現,國家之福,民族之福,也是全世界人有福。這幾天我想方法跟他去聯絡,我們要全心全力去支援他、去幫助他。一個實驗點成功,可以讓全世界的善心人士、志士仁人來參觀、來考察,他們有能力把這個理念、把這些方法介紹給全世界,那就突破了魔網。拯救世界,從拯救人心開始。

底下這句話是非常的感嘆,『又無師匠諮問莫憑』,這個時代沒有真正的老師,有修有證的沒有!不得已而求其次,雖然他沒有證,他真修,這也就很難得,真正修行沒有證的,現在也是稀有難逢。我們要學好,要學道,要學善,到哪裡去學?沒地方學!早年我在台中求學,老師知道現代社會的環境確實是走下坡,一代不如一代,我們真的想學,確實找不到老師。李老師教我師法先賢,以古人做老師,做古大德的私淑弟子。中國這個私淑弟子是從孟子開始的,孟子好學,非常尊重、愛好孔老夫子,孔夫子那個時候過世了,但是孔子的著作在,孔子的學生還有不少都在世,孟子依孔夫子的著作去學習,遇到困難有問題向孔子學生去請教,他學成超過孔子的弟子。所以他是孔子的私淑弟子,沒見過面學得非常像,比孔子直接教的學生成績還優秀。所以在中國人稱孔子為至聖先師,稱孟子為亞聖。跟夫子當面學習的,成績還比不上孟子,這個人真叫後來居上,跟老師沒見過面,真的繼承老師道統。所以今天我們講儒家,都說孔孟,不講曾子,講孔孟,講孟子。這是開始教導我們可以依古人為老師,正確,我們就找到靠山。

在佛門裡面也有個很好的例子,蕅益大師。蕅益大師是明朝末年人,他出家,心目當中最仰慕的、最佩服的蓮池大師。可是蓮池大師往生了,怎么辦?蓮池大師的著作在,他就讀蓮池大師的書,行蓮池大師的教誨,學得很像。蓮池大師是淨土宗第八代的祖師,他是第九代祖師,學得真像!這是我們佛門私淑古人。所以我在台中,李老師非常謙虛,他說你在我這裡這么多年,我不能教你了,我給你介紹一個老師,誰?印光大師。印光大師是他的老師,也不在!印光大師的《文鈔》在。那個時候沒有《全集》,李老師送我四本書,《印光大師文鈔正編》兩冊、《續編》兩冊。他告訴我常常讀,認真的學,做印光大師的私淑弟子,有道理!我們今天讀到這一段文,如果不用這個辦法,我們找不到善知識。

所以這么多年來,我在世界各地講經,我講《華嚴經》,誰是我的指導老師?兩個人,第一個是清涼大師,我依憑他的《疏鈔》。第二位是李通玄長者,這在家居士,我參考他的《合論》,學《華嚴經》,我找到兩個老師。學《無量壽經》,我找到夏蓮居老師,他的會集本實在是會得好,讓我們看到了五體投地。他的傳人黃念祖老居士,《大經解》注得好,是他老人家一生的代表作。夏蓮公我沒有見過面,黃念祖我們就多次見面。我聞名是早年在台中李老師提過,我有這么個印象,聯繫上是在美國。美國華盛頓DC的佛教會,邀請他去講經弘法,他在美國住了一個月。那時候我也在美國,我們沒見面,都很忙,但是我們通了電話,這就保持聯絡上,一個月之後他回北京,好像我過了沒多久,我特地到北京去看他。我們討論到會集本,那個時候難,在海外講會集本只有我一個,在中國大陸弘揚會集本就他一個,所以我們兩個一碰頭特別的親密。他告訴我,蓮公一生一個願望,希望能夠建立淨宗學會,在國內沒有這個緣分,希望我在國外建立。

那一年剛剛好,加拿大溫哥華的同修邀請我去講經,講完之後我就鼓勵同修們建淨宗學會。所以在國外第一個淨宗學會是在溫哥華,加拿大淨宗學會。以後我回到加州,住在舊金山,所以第二個學會是美國淨宗學會,在Sunnyvale建立的,現在還在,楊一華居士他們在主持,辦得很不錯。以後這幾年,好像是美國跟加拿大的地區,我那個時候講差不多將近有三十個淨宗學會,很難得。其實淨宗學會就是古時候的蓮社,每個會都是獨立的,行政獨立、人事獨立、財務獨立,只有在教學、在研究討論、在學習,會與會之間有交流、有合作,其他的都沒有,非常理想,沒有統轄,沒有組織,每個會都是平等的。以後在世界其他各個地區,到現在好像有二、三百個會,我也不清楚有多少個,反正許多會,常常跟我有聯繫。所以我們只統一在五經一論,統一在祖師的語錄,我們互相學習、互相交流、互相的鼓勵,其餘的統統都沒有,所以我們的會很輕鬆、很自在。

章嘉大師叫我學釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛一生,從三十歲開悟之後就開始教學,七十九歲圓寂的,所以講經三百餘會,說法四十九年。從這上去看釋迦牟尼佛是什麼身分?孔夫子後人尊稱他為萬世師表,老師。釋迦佛也是老師,教學的時間最長,他教了四十九年。我們知道孔子教學五年,周遊列國希望求個一官半職,他是非常希望能夠展示他的抱負,治國平天下。當時這些國家的國君沒有一個人願意用他,對他很尊重,不用他。所以這樣才回去,回到老家去教學,回去那一年六十八歲,他七十三歲走的,所以教學只有五年,五年影響太大!釋迦牟尼佛教了四十九年。我也常常給這些做老師的,從事教育工作者這些老師討論這個問題,在全世界搞教育最成功的是釋迦牟尼、孔子。他們為什麼會成功?沒有別的,他做到然後他才說到,叫聖人。他沒有做到的他不說,說到的全是做到,人不能不服,不能不讚嘆,認真向他學習。我說第二等的他說到他真做到,認真努力去做,他做到是賢人;如果說到做不到那叫騙人,當然沒有成就。所以我們要學釋迦、要學孔子。

而釋迦佛放下真放得徹底,一生沒有道場,他教學在哪裡?沒有一定的處所,山林、樹下、河邊。老師找一個高一點地方坐下來,學生坐在周圍,人數不少,常隨眾一千二百五十五人,是個相當大的團體。住在哪裡?樹下一宿,日中一食,給我們做榜樣。為什麼不建寺廟道場?從前不知道。釋迦牟尼佛有能力建,他不需要化緣,他們家裡是國王王族。又何況他的弟子當中,經典上講的,當時印度十六大國王都皈依釋迦牟尼佛,都依釋迦牟尼佛做老師,你說要建個道場,不是輕而易舉的事情嗎?只要世尊同意,別人就替他建好了,不要!但是他也很活潑,也不固執,這些國王大臣他們有花園、有別墅,請他來在這個地方教學,他也很樂意。竹林精舍就是這個樣子,只樹給孤獨園就是這個樣子,他接受在那邊講經教學,教了一段時期離開,產業是主人的。所以我說釋迦牟尼佛有使用權,所有權呢?所有權是主人的,不要。所以出家人對於名聞利養真的沾都不沾,念頭都沒有,這心多清淨!有道場那就要管理,那很操心。這對於真正修道,道業沒有成就、沒有定功,是非常危險的一樁事情。

釋迦牟尼佛給我們做的示現,是最好的榜樣,一生就是做教員,不做校長,是個好教員。這么多學生不需要管理,學生都自治,為什麼?人人守規矩,人人明白道理。天天聽教誨,不需要管理,人人都是好人,事事都是好事,這才符合大道!這就是章嘉大師叫我學的,所以我一生沒道場。出家早年韓館長的護持,二十年之後才有個小小的圖書館,「華藏視聽圖書館」,韓館長做館長,她來護持道場,我們只是講經教學。所以我常常說在那個時候我不管人、不管事、不管錢,這一生都是這樣的,你心才會清淨。哪個地方有緣就到哪裡去,這釋迦牟尼佛教導我們的,佛當年在世,一生足跡遍五印度。我們今天在這個世間交通方便,我們的足跡也是遍全球五大洲,哪裡有緣哪裡去沒有一定的,隨緣而不攀緣。

早年台北簡豐文居士是建築師,他在杭州南路建了一個大樓,還沒有完工的時候他來找我,他說:法師,你講經沒道場,我供養個道場給你。我說:好,在哪裡?杭州南路。帶我去看看,看工地,姑妄聽之。他知道我對他沒信心,建好之後他把所有權狀拿給我,這是真的。在哪裡拿的?那個時候我出國弘法回來,他到機場去接我,把所有權狀在機場拿給我,這是真的,這不是假的,我不好意思拒絕他,我就收了。過了兩天我找他來,我把所有權狀擺在桌上,我說:你是真的送,還是假的送?他說:真的,不是假的。我說:你要真送我不要,我組成一個董事會來管理,這個道場起個名字,向政府立案。他同意。然後我問他,我說:你是幫助我,你還是想害我?他說:我一定幫助師父,我不會害你。我說:這個道場要不要開銷?要。我說:一個月大概要多少錢?他算了一下要六萬塊錢。我說:六萬塊錢打哪來?我是不是要到處去求人去化緣?那你就害我,你害慘了。他說:那怎么辦?我說:除非你每個月拿六萬塊錢來,不然的話,你送給別人,我不要。他最後想想答應,這個道場是這么開張的。一直拿了三年,一個月六萬塊錢拿了三年,這道場有收入了,捐助的人多了,生活開銷可以能夠擺平,我才告訴他,你不必再拿。這些不能不想到!所以我一生沒有化過緣,沒有問人要過一分錢,自在。十方的供養送到我這裡來,我知道是要我替他修福的,我看看哪個地方適當我幫助他,替他修福,我自己什麼都不要,這才得大自在!

學佛,這個身體還在世間,常常記住,我們為正法久住,為幫助一切眾生離苦得樂。佛告訴我們,苦從哪來的?苦從迷來的。你迷了自性,你不知道諸法實相,這是所有一切苦難的根源,怎么樣才離苦?覺悟就離苦。所以釋迦牟尼佛一生幫助人覺悟,講經教學就是幫助人覺悟,幫助人了解宇宙人生真相。明白、清楚了,我們思想得其正,我們的言行得其正,我們的果報也得其正,這真正叫離苦得樂。如果我們迷惑顛倒,胡作妄為,招來的災難還怨天尤人,罪上加罪,那就苦不堪言。這些,如果沒有一個好的老師在最初指導你,那個路一錯就再錯,回不了頭來。所以我們有今天這點小成就,有這一生這樣的法喜,誰給我的?老師給的,老師教的。所以我們一生念念不忘父母養育之恩,不忘老師教誨之恩,這是人的根本。佛在淨業三福裡面教導我們頭一句話,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。如果這個人不孝父母、不敬師長,我們就知道他這一生肯定是要受苦受難,縱然有福報,他也不會快樂,有福報是他有財富、有地位,富而不樂。在這個時代我們求老師,老師明白告訴我們找古人,真正可靠。修淨土,印光大師好老師,他是什麼?他是近代人,民國年間人。他講的東西雖然都是文言文,淺顯不深,我們能夠看得懂。往上去是文言文比較深,像蓮池、蕅益畢竟都是三、四百年前的人,印祖是現代人。所以老師要找這些祖師大德,認真跟他們學習。

下面有一句說『依四魔功將為正道』,「四魔」是什麼?《瑜伽師地論》有個簡單的說明,魔是從梵文音譯過來,梵語稱為魔羅,翻成中國意思是能奪命,就是他來要你的命,這是第一個意思;又一個意思翻成殺者,他是來殺害你的。佛家多半是講法身慧命,不是講這身體,那更厲害,比殺身命還厲害。換句話說,他破壞你的智慧、法身慧命,破壞你的善根,他引誘你走邪道,這個叫魔。這個意思我們就明白,我們今天在這社會上,看看我們周邊的一切人、一切事、一切物,是屬於魔那邊的,還是屬於菩薩這邊,你很明顯就看出來。處處都是誘惑你,誘惑你生煩惱,誘惑你自私自利,誘惑你增長名聞利養,誘惑你天天搞貪瞋痴慢,讓你起心動念都是損人利己,這是魔之能事。中國傳統文化、大乘佛法是正法,不是魔,能救世間,但是很少人說。山東電視台的呂導演,我聽他的報告說,他們搞傳統文化,搞《弟子規》,搞「天下父母」,提倡孝道,全國那么多電視台只有他一家,只有這一個欄目,他說得很感慨!所以我才說不只是道高一尺,魔高一丈,那是一比十。現在不是,全國多少電視台?千萬個電視台,正法只有一個,道高一尺,魔高千萬尺,現在是這個時代。可是這么一個頻道,他很安慰,為什麼?看到這個頻道的人受感動的人很多,知道自己有過失懺悔的人很多。一個回頭是岸,一個人就成佛,千百人回頭是岸,他就度了千百人。佛法常說佛度有緣人,什麼是有緣?有緣遇到這個欄目,他看到,看了他歡喜,他覺悟。他這一覺悟肯定宣傳,會把這個欄目介紹給他的親朋好友,漸漸就擴大影響,這是拯救法身慧命,幫助眾生增長善根,這是正法。雖然少,我們聽說有一個,就感到有希望。

四魔第一個是五陰,五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔,這四種。蘊前面我們都學習過,蘊是蘊積,積聚的意思。這是講什麼?講五蘊,「色受想行識等積聚而成生死苦果,此生死法能奪智慧之命,故云蘊魔」。就是五陰魔,為什麼稱它是魔?你想色是我們這肉身,你貪不貪戀肉身?貪戀!要好好的保養它,要叫它享受,它享受什麼?財色名食睡。這個東西,佛說了,這個東西是地獄五條根,有一條你就出不了地獄,五條都具足那還得了嗎?所以佛教我們第一個放下身見,知道身不是自己,身不是我,我在哪裡?我在這身裡面。連外國人都曉得,外國人有個比喻,這身像個什麼?身像個汽車,我呢?我是開車的這個人。你千萬不要把你自己變成交通工具,變成車,那你就錯了,這個比喻得好!身是個工具,我要用它,用它造業你將來就墮三惡道,用它修善你將來就能生天,你得好好用它,你別糟蹋它,這就是覺悟。

受想行識這四個都是講的心,精神生活,精神這東西是有的。受是你的感受,苦樂憂喜舍的感受。想就是你的念頭,你的分別執著。行是什麼?行是說這些東西不會間斷,一念接著一個,念念不住,前念滅了後念又生,這叫行。識就是分別,就是執著,是你把你這一生所造的,過去生中造的,生生世世造的,都儲存在識裡頭,識好像是個倉庫一樣,業!這些業,佛家稱為種子,遇到緣它就起現行。如果是善業遇到善緣生天,如果是惡業遇到惡緣三途去了。這個蘊就是講這些東西,這些東西要遇到正法、遇到善知識,好,幫助你提升。可是遇到邪法那就變成魔,為什麼?五樣東西,都捲入在財色名食睡裡頭,那還得了嗎?肯定墮三途。所以它害了你的法身慧命。

第二種是煩惱魔,「謂三界中一切煩惱妄惑也,修行之人為此妄惑惱亂心神,不能成就菩提,是名煩惱魔」。煩惱太多說不盡,佛法入門,學教的人大概都讀《百法明門論》,這是天親菩薩把彌勒菩薩的《瑜伽師地論》,講的六百六十法太多了,初學的人學太多,歸納為一百法,便利於初學。這一百法裡面有心法、心所法,心所法裡面就有煩惱,什麼煩惱?有善心所、有噁心所,噁心所是煩惱。善心所十一個,煩惱的心所有二十六個,六個根本煩惱,八個大隨,中隨(二)、小隨(十),一共二十個。根本煩惱貪、瞋、痴、慢、疑、惡見,惡見是錯誤的見解。這個疑最重要是對聖教的懷疑,懷疑你就不肯認真學。這些東西它是虛幻不是真實的,所以叫幻惑,惑是迷惑,雖然不是真實的,你以為是真實的,你被它迷了。修行人這些東西沒有把它除掉,肯定擾亂你的心神,障礙你的悟性,不但修行你不能證果,你連開悟都不可能。不但你不能開悟,非常可能讓你在佛法裡面產生誤解,你聽講經、你讀佛經,把佛的意思歪曲。開經偈裡面講「願解如來真實義」,而你怎么樣?你是曲解如來真實義。這不但不能提升,這造罪業,你自己錯解了你自己承當,你講給別人聽讓別人也誤解,這個罪過就大了。這些事情自古至今都不能避免,我們要小心謹慎,所以選擇老師善知識就太重要!真正善知識沒有一個不謙虛的。我親近李老師,這在台灣大家都知道大善知識,老人家謙虛,給我講幾次我只能教你五年,希望我依印光大師為老師,認真好好跟他學,把《文鈔》送給我。沒有一個善知識說自己很能幹的,自己開悟,自己證果,沒有,非常謙虛。所以他教給我的方法是正確的,依古人,真正成就的古人,我們沒有疑惑。

第三是死魔,死魔就是壽命到了,我的學習還沒有成功,壽命到了,這一死就要中斷,來生是不是能接著大有問題,這事真麻煩。所以我們要在這個世間住世時間長一點,為什麼?有時間來學習。我早年,年輕的時候人家給我算命,說我活不了四十五歲。我二十六歲學佛,我知道這個可能是真的,沒有辦法求延長壽命。所以我們就把壽命定在四十五,好好的學經教,念佛求生淨土。如果四十五歲那一年死了,假如幸運的話,往生淨土凡聖同居土下品往生,這是幸運的。如果不幸呢?不幸可以回到人間重新再來,再來學習。因為我一出家,我出家三十三歲,出家就教佛學院,就開始講經,積了一點功德。這個話是甘珠活佛告訴我的,他說「你的壽命延長了,你沒有福報,你將來的福報很大,你的壽命很長。」我沒求,壽命延長好不好?好,因為在那個時候我對於佛法裡頭宇宙人生沒有悟處。現在我們的時間到了,今天就講到此地,明天我接著給諸位報告。

(第八十八集)

2009/8/30台灣檔名:12-047-0088

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十八頁倒數第二行,從最後三個字看起:

【凡夫初學邪正未分。魔網入心欺誑行者。又無師匠諮問莫憑。依四魔功將為正道。日月經久邪見既深。設遇良緣終成難改。沈淪苦海出離無由。】

到這裡是一段。大師這一段非常感慨的言辭,我們今天在一千多年之後,看到大師這幾句話,確實就說到我們現前的社會、現前的佛法。我們都是初學的人,確實沒有能力分辨邪正,世尊在《楞嚴經》上告訴我們,講末法時期,也就是講我們現代,說「邪師說法,如恆河沙」。我們用什麼標準來辨別?世尊慈悲,給我們說出四種清淨明誨,那就是邪正的標準。總的來說,依照經典所說的理論、方法去修學,契入的境界與經典上所講的相應,這就是正法。如果我們廢棄戒律,曲解經典的理論,在日常生活當中與佛菩薩的境界完全相違背,這就是邪法。所以我們也很痛心,這么多年的修學,總算是幸運,遇到的是真正善知識,接受老師的指導。最後老師教導我們,發心做印光大師的私淑弟子,尊崇大師的教誨。

大師一生的行持,他老人家常說的四句話就全代表了,這四句話是大師的傳法心印,普遍的弘傳,誰能夠接受依教奉行,就是大師的法子,傳法弟子,這是正法。大師常說的四句話,我相信諸位都知道,很多人也都能說出,「敦倫盡分,閑邪存誠,信願持名,求生淨土」,這四句。「敦倫盡分」,敦是和睦,倫就是人際關係,天倫,天然的,這不是哪個發明、哪個人創造的,哪個人制定的,都不是,天然的。父子有親,君臣有義,夫婦有別,長幼有序,朋友有信,統統能做到,這叫敦倫。盡分,我們在講席里也多次的提到,也勸導大家,我們每個人這一生當中有正當的職業,無論你是哪個行業,你自己要把你本分做好,與不同行業的互助合作,這個社會就和諧,天下就太平,這是敦倫盡分。儒釋道三家都講究,尤其儒講得透徹。這一句要做得圓滿,我們說個很具體的,把《弟子規》倫理道德的教育落實,變成我們的生活習慣,敦倫盡分這一句做到了。「閑邪存誠」,閑邪,邪就是邪道,邪知邪見、邪說邪行,這兩個字要做到,標準就是《太上感應篇》,印光大師一生極力提倡的。我們用什麼來閑邪?閒是防止,防止邪知邪見、邪說邪行,要用因果教育。人人明因果,就不敢有邪念、有邪行,為什麼?會招來惡報。因果是真的,不是假的,善因善果,惡因惡報。存誠,誠是真誠,真誠表現在哪裡?給諸位說,表現在十善,不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴,誠。大師這兩句話,就是我們最近這幾年極力提倡的紮根教育,儒釋道的三個根,敦倫盡分是儒的根,閑邪是道的根,存誠是佛的根。你不從這上認真去做,這兩句話念是念得很熟,沒法子落實。所以這三個根要真正做到,百分之百的做到,那你就是很圓滿了。

由這個基礎,大師引導你歸心淨土,勸導我們信、願、持名,這是淨土的三個基本條件,古德講叫三資糧,信願行,持名是行。對淨土法門要生起信心,一絲毫疑惑都沒有。釋迦牟尼佛勸導我們,《彌陀經》不長,四次勸導,勸我們求生淨土。我們真信,十方諸佛讚嘆就是幫助釋迦、彌陀勸人,十方佛都勸,這能不信嗎?要發大願,發菩提心,什麼叫菩提心?蕅益大師講得太好了,印光大師讚嘆備至。古大德講菩提心講得太深,初學的人聽不懂,講直心、深心、大悲心,講至誠心、深心、回向發願心,人家聽不懂。蕅益大師講得好,真正發心求生淨土,這個心就是無上菩提心,我們印祖鼓掌,說得太好了!所以我們想想,真正發菩提心,我不再在這個世間住,我把這個世間所謂是身心世界一切放下,一心求生淨土,這個心就是無上菩提心,講得太好了。這裡面,經上講的三心,至誠心、深心、回向發願心具足了;論上講的三心,直心、深心、大悲心具足了。蕅益大師講得好!簡單明了一句話。

特別現在在我們這個世界,這世界太苦,你還想再來嗎?再來可以,再來要像佛菩薩一樣,明心見性之後再來,不迷了。來乾什麼?來救苦救難,來普度眾生的,不是受報的,這個道理我們要懂、要明了。萬緣放下,這個放下真的是要從境界裡去鍛鍊,你才真放下,你沒有通過實際上的訓練,你怎么知道你沒放下。我這一生當中非常感激章嘉大師的教誨,他老人家告訴我,他說你的一生佛菩薩替你安排,只要真正發心學釋迦牟尼佛弘法利生,這一生佛菩薩替你安排。所安排的都是在訓練,教你放下。一個人,我相信都有好逸惡勞的習性,這是習慣,無始劫來養成這個習慣,有許多自己歡喜的東西,不容易放下,可是環境到的時候,你不能不放下。韓館長往生之後,我們景美這個道場,經營了十幾年,就這么個小地方,我們也很安心,沒有貪心,就這一點小地方也得要放下,佛菩薩安排的,時勢逼著你不能不放下。我們在美國也有兩個小地方,達拉斯建個小道場,古柏帝諾建個小道場,我們也就想可以能夠在這裡安居,在這邊終老,一生在這邊弘法利生,安居樂業;逼著你非放下不可,去過流浪生活。我們離開台灣、離開美國,我心裡很清楚,我們對這個地方還有一點留戀,世尊來考驗考驗。到新加坡,新加坡我就有警覺性了,我們到達新加坡那天,我跟我們的同學說,我們二十多個同學跟著我一起去的,李木源歡迎,給我們安頓,在那邊講經教學。我就給這些同學們講,因為我們離開台灣、離開美國這些經驗,從這裡得到警覺。我說我們這一次到新加坡來,我們非常感激新加坡的護法,新加坡有兩個大護法,內護李木源居士,外護李光耀先生,這兩個人要有一個人有了問題,我們就得離開新加坡,又要去流浪了。我的話說得很清楚。大概住了三年半不到四年,將近四年,問題出來了,不能不走。這一次也相當殊勝,離開之後,澳洲同修們歡迎我們,布里斯班台灣的華僑很多,悉尼(雪梨)那邊是廣東、香港的,我們在那邊成立一個淨宗學會。淨宗學會早就成立了,我們移民到澳洲。澳洲能不能長住?人緣好,政府的領導從聯邦到地方都歡迎。我們住在圖文巴這個小城,這個小城大家知道是澳洲基督教的聖地,除基督教從來沒有其他宗教,我們進去了。最初他們並不表示歡迎,我們展示我們真誠的愛心,現在十年了,關係處得非常之好,地方的領導、地方的居民,對我們這個小團體都出自於真誠的讚嘆。

我勉勵我們的同學,要在經教上下硬功夫,要真乾,如果我們能夠有十個、二十個老師,我們可以在那邊辦佛學院,甚至於辦宗教大學。如果我們自己沒有十個以上優秀的師資,我不敢做。如果做,沒有成績做出來,不如不做。真正有好的師資,師資是確實發真心,不為自己,確實是放下名聞利養,放下貪瞋痴慢,放下五欲六塵的享受,放下一切不善的習氣,我們的道業就能成就,就能感動三寶加持,龍天善神擁護。你個人的道業能成就,你發心弘護正法,幫助正法久住,這個願望一定能夠圓滿。在澳洲,我們得到朝野的贊助,所以在那邊辦宗教大學,或者辦多元文化大學,都沒有問題,都沒有障礙,大家都歡迎,大家都歡喜。現在我們不敢做,就是缺乏師資。我們學佛,或者是學習任何宗教,學習古聖先賢的傳統教育,最重要的就是基礎,紮根教育。這個根就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》,有這個基礎,無論學哪一門東西沒有一個不成就的。會破壞你的成就、會破壞你的功德是什麼?自私自利、名聞利養,這個東西不能夠徹底放下,決定是障礙,決定是毒素,現在人講的是病毒。

大師說得很好,『魔網入心』,魔網是什麼?現在我們常常講的網咖,你想是不是魔網?入誰的心?特別是青少年,嚴重!網路,網路比電視還厲害。在台灣我現在還不了解,沒問過,我在美國住的那些年我曉得,美國國小一年級的學生就學電腦,就跟網咖結上緣。我怎么知道的?韓館長的外孫念一年級,我看到了。學校里教的功課不多,網路上的信息太多了,他全都看到了。小朋友晚上睡覺的時候蒙著被子,在被子裡面看,媽媽看了,你怎么這么用功,好好睡覺。她不知道他在看網咖。你想想看這個多可怕,可以說是他是網路長大的,你看從國小一年級到大學研究所畢業,沒有一天離開它,這不叫「魔網入心」嗎?我前天看到大陸上「唐山企業家論壇」的光碟,一共有三片,我看到一段,山東電視台有一位導演呂先生,他在山東電視台有個欄目「天下父母」。他跟大家做報告,跟大眾分享,題目是「電視影響人心」,那個傷害有多大,他在做懺悔、做報告。他這個節目「天下父母」,是弘揚中國傳統文化的,最初做還提心弔膽,為什麼?怕一般人歧視、批評,壓力很大。結果沒有想到,這個節目播出之後非常受歡迎。他說得很好,他這個節目對象是四十歲到六十歲的人,看這個節目,年輕人不會看這個吧!沒想到居然年輕人占大多數。現在這個節目受到國家的獎賞,省市縣各級領導的讚嘆,現在他可以大膽去做,不再有顧忌,好事!他說非常可惜,在中國大陸上,你看電視台那么多,十三億人看電視,正法的就這一家。其他電視台都為著收視率、爭取廣告,什麼它都播,我們常講暴力色情、殺盜淫妄。我聽了他的報告很受感動,以我們佛法說,這是菩薩現世,救苦救難。有許多感動的人,自動自發的替他宣傳,勸大家不要疏忽了看這個節目。他現在發心想做一個村,把中國傳統的孝道做出來,做一個典型,做一個模範,像我們過去在廬江湯池做的那個方式一樣,好!太好了,值得我們讚嘆。這個點他真的要做出來,我們會全心全力支持他。

今天弘揚傳統文化、弘揚正法,不做出一個典型、樣子來不會起作用。就是我們今天利用衛星電視,利用網際網路,也只能做到宣揚、宣傳的效果,讓大家對傳統文化、對宗教教育有一個認知,很難起作用。起作用必須要做出一個實驗點,讓社會大眾看了,親眼看到了,他的信心才生得起來,願心才生得起來。佛教也不例外,也要把它做出來。我記得我好像是在八0年代晚期,我第一次回到中國,在北京訪問趙朴初老居士,我們也是同鄉,第一次見面我們就談了四個多小時,討論到這些問題。我給趙會長說,現在整個社會的形勢,中國大陸也不例外,過去這些道場、寺院庵堂還能不能夠做為修行道場用?不能,為什麼?觀光客太多。尤其是千年古剎,真的是變成觀光旅遊的重點,從早到晚旅客川流不息。接應這些旅客都叫人身疲力盡,哪有時間去念佛?哪有時間去讀經?所以我跟趙朴老建議,中國這些千百年的道場統統做為觀光旅遊的機會教育,這么樣的一個道場。旅客來旅遊的時候把佛教介紹給他,佛教的歷史、佛教的教義,佛教對於家庭、社會、國家、人類的貢獻,讓這些導遊都能夠說得出來。他們來觀光旅遊,對佛教也有了正見,真正的理解,好事情,做機會教育,這古老的傳統文化。

真正修行的道場要重建,不能再用現在的地方,要造一個沒有人去的,不要多。現在交通方便,資訊發達,中國佛教十個宗派,建十個道場,一個宗派建一個道場。建的方式模仿外國的大學城,一個道場將來慢慢就是一個城市,譬如淨土宗,淨土宗的大本山就是一個城市。這個城市裡面分成兩個部分,一個部分是學術,研究的,稱之為學院,像我們淨土宗淨宗學院;另外一個部分,是提供給信徒們修行的,淨宗學會。把寺院庵堂這個名稱我們都不用,那是過去的,古代的。老的寺院庵堂還用它,那是歷史,那是文物,那是古蹟,那個可以做為觀光旅遊的地方。新建的道場用學院、學會兩個部分,學院就是大學,學會就是真正修學的場所,都集中在一起。朴老聽到很歡喜,確實那時候我們見面他年歲已經太大了,真的是心有餘而力不足,他對我這個想法很讚嘆、很歡喜。學院跟學院連起來就變成一個佛教大學,如果再向外擴展,變成宗教大學,每個宗教是一個學院。在中國國家承認五個宗教,五個學院,另外再增加一個管理學院,因為道場需要培養管理人才,六個學院組成一個中國佛教大學,是好事情!宗教與宗教之間自然就團結起來,隔閡與矛盾全部都化解。大家在一起學習,宗教概論裡面一定會討論到各個不同宗教的教義,那是共同科目,都要學習的。我學習佛教,也懂得道教,也懂得伊斯蘭教,也懂得印度教,都涉獵了。你細心去研究,所有宗教的教義大同小異,它的方向、目標完全相同。從最淺顯的來說,就像雍正皇帝所講的,總不外乎勸人為善,沒有宗教勸人作惡的,共同方向,共同目標。不相同的,那是在過去,過去交通不發達,閉塞,沒有資訊,這些大聖大賢在一個地方,受他的地方上的歷史文化淵源的約制,所以他有不同的方式,可是在理論、方向、目標沒有不相同的。這么多年來,我也是常常在口中提出宗教大學、多元文化大學,現在還沒出現,我們希望在下一個十年裡面能出現就好了。

所以,我們看到「魔網入心」這一句,感觸很深。我們也要懂得利用,那個魔字換個佛字多好?現在宗教確實,聖賢教育、宗教教育要利用這些高科技的工具,把正法通過這種工具送到每個人的家裡,送到每個人的心裡,這就是諸佛菩薩的大慈大悲,幫助眾生破迷開悟,離苦得樂。老師非常重要,沒有老師我們怎么會成就?現在真正的老師找不到了,這是什麼原因?眾生福薄,把倫理、道德、因果疏忽了,所以聖賢人不來。不能說世間沒有佛菩薩,我們學佛的人相信,佛菩薩在這個苦難的世界一定有很多都住世。住世怎么樣?不敢弘揚正法,為什麼?弘揚正法沒有人接受,而且還有障礙,你還會遭到嚴厲的批評、排斥。佛菩薩用什麼方法?和光同塵,恆順眾生,順著你,遇到機緣給你說幾句正法,不痛不癢,這種方式總要有相當長的機會,這個聽的人忽然覺悟了。就像我早年剛剛開始學佛,不相信戒律,我只學經、學論,不學戒律。為什麼?有個很錯誤的觀念,戒律是三千年前印度人的生活規範,學這個乾什麼?學著去當印度人,去當三千年前印度古人,這個我們辦不到。看到別的持戒人還笑話他、還批評他,我們是過來人,清楚。章嘉大師善巧方便,他知道,所以在我面前不談戒律,喜歡經就談論經,喜歡論就研究論,不談這個,放一邊。可是他常常提醒我一下,輕描淡寫,我們課完了之後離開,向老師告辭。老師很慈悲,他會送我到門口,送到門口輕輕給我說一句話,「戒律很重要」,我們聽了也沒在意。

三年了,他老人家圓寂了,北投那邊做個小的火化爐,像個小塔一樣,在那邊火化。甘珠活佛帶了一批人,跟他的弟子,在那邊搭幾個帳篷,守了七天。我那個時候在工作,我請了三天假,我在帳篷住了三天,反省。老師我跟他三年,他教了我些什麼?第一個印象「戒律很重要」,這個話他總講了幾十遍,印象深刻。他為什麼會講這一句?我們對戒律沒討論過,我就想,如果不是真的很重要,他不會反覆叮嚀幾十次。我很認真想這個問題,以後就想通了,大概是因為我過去把佛家戒律跟儒家的禮同等的看待。我們中國傳統的禮,夏商周就不一樣,為什麼?每個時代從意識形態到生活起居都不相同,有可以遵循的,有的改動了。像現在國家的法律,包括憲法,過個若干年,社會形態變了,憲法裡的條文都可以修改,常常修改它才能適用。那個時候是這么個觀念,戒律也應該是隔一段時期要修改的,不同的地區、不同的時代,戒律的精神可以不變,做的這些方法應當要改,腦子裡是這么些東西。

後來想想章嘉大師這句話意思很深,才想出一個什麼?大概這是聖凡的標準,我們中國自古以來傳的禮,那是人間的標準,想出這么一點。我們要轉凡成聖,這是凡聖的標準,除非你不想做聖人,我想出這么個道理。有了這個道理支持,我就看戒律的書,你為什麼要看這個?他這個戒律是不能變的。佛家四個根本大戒,超越時間、超越空間,這個四大戒所有宗教里全都有。第一個是不殺生,其他宗教裡面叫不殺人,佛教講的不殺生,說的範圍更廣,不偷盜、不邪淫、不妄語,這四條所有宗教經典裡面都有。這些宗教的創始人沒見過面、沒開過會,為什麼制定戒律這四樣都相同?在佛法講這是性德,一切眾生自性裡頭本有的。就像我們這部論典裡面前面講的四德,四德這些戒律的範圍是第二條,「威儀有則」,則就是戒律、就是規矩、就是典範,我們行住坐臥、起心動念、言語造作都要合規矩。這規矩是什麼?規矩是性德,自性裡頭本有的。我們中國老祖宗講得好、講得清楚,簡單扼要,五倫、五常、四維、八德,你看多清楚。五倫是父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友,這是自然的,絕不是哪個人發明的。五常,仁義禮智信,這是性德,基本的。再把它細分一點就是四維八德,四維是禮義廉恥,八德是忠孝仁愛、信義和平,前面是重複的,忠孝仁愛、信義和平、禮義廉恥裡頭有四個,八德裡面除了這四個,十二個字,孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。我們起心動念、言語造作要跟它相應,這正,這標準。不相應呢?不相應就是邪,邪正就有了標準。所以,五倫、五常、四維、八德是性德,威儀有則,則是什麼?這四種就是原則。在佛法裡面有十善業道、六和、六度、普賢十願,也很簡單,不複雜,原因是便利我們容易記住,時時刻刻在起心動念之處,能夠提得起,能夠想得到。這叫觀照,這是標準,不能離開標準太遠,那就叫威儀有則。

我們今天找不到老師,我們曉得有佛菩薩示現在世間,我們肉眼凡夫不認識,他也不會暴露身分。這些人肯定是好人,他會教我們,他不教我們信他,為什麼?那些邪師都會叫人信他。所以真正善知識不會教人信他,他會教什麼?你去信經教,你去信古人,這個好!經教、古人是他肯定的,信經教、信古人就是信他。你看李老師教我信淨土,信《無量壽經》、信《阿彌陀經》蓮池大師、蕅益大師、幽溪大師的註解,給我介紹三個註解,信印光大師,他不說自己。這是末法時期我們怎樣辨別真善知識,這個重要。我們沒有個人的名聞利養,我們只希望一切眾生能夠改邪歸正、能夠斷惡修善,他這一生真正能夠覺悟,這就好了,目的就達到了。他喜歡哪一部經典,這部經典確實《大藏經》里有的,我們歡喜讚嘆,不必要勸他改,那就錯了。佛一再告訴我們,法門平等,無有高下,不用改,喜歡什麼就照哪個經學,肯定能成就。我們雖然學的經、依據的經論不一樣,可是我們都是走的成佛之道,我用這個方法能達到,他用那個方法也能達到,這就行了。

為什麼依古人?古人的成就是多少大德、善知識所肯定的,那就沒錯。現在人為什麼我們不勸他?現在人他的言行、他的方法,還沒有得到許多大德、善知識的肯定,我們是肉眼凡夫不認識,不可以批評,我們不認識。過去這些大德,他們東西已經被肯定了,我們怎么知道被肯定?有個標準,他的這些著作要是收入《藏經》,那就是被肯定的。現在印《大藏經》很多,我們的著作也可以印進去,那不就被肯定了嗎?李老師告訴我,他說真的,現在人印《大藏經》,自己的東西、他熟悉的朋友、好朋友的東西他都把它放進去,問題就來了。他告訴我,要看古本的《大藏經》,這是個標準。我們中國古時候最晚印的《大藏經》,是乾隆皇帝他發起的,叫《龍藏》,這在中國過去《大藏經》。所以我們要看看《龍藏》目錄上有沒有,如果有,這就被肯定了,《龍藏》目錄上沒有,那就有問題。可是《龍藏》之後,還有一些大德的好東西沒有收進去,我們如果說是在經教裡面奠定了基礎,你自然就有底子,你就能夠辨別。

印光大師的東西是近代的,沒有放進《大藏經》裡面,李老師介紹給我的也是近代一些高僧大德所肯定的。我們學佛,特別是初學,應當要學哪些經教,印光大師也給我們列了個單子,提供給我們做參考。他老人家偏重淨土,我們要知道,他所列舉的這個單子,不是專門淨土的經典,那就是共同科目,這個我們要懂。無論學哪一宗學哪一派,共同科目是應當要學習的,這是你的基礎,不能夠忽略的。特別是戒律,閑邪存誠,敦倫盡分,重要!我把他這兩句話落實在儒釋道的三個根,很重要。另外他老人家一生特別提倡的,《了凡四訓》、《安士全書》,他老人家對《安士全書》讚嘆備至,他認為是近代這一個世紀以來最好的一本書。得到印光大師這樣讚嘆不容易,他這個讚嘆就是告訴我們,《安士全書》是人生必讀,多重要。實在講,佛學班、佛學院應當把它當作一個學習的科目才正確,尤其是淨土宗的學人,為什麼?淨土宗祖師提出來的,近代提出來的,那就非常適合於現代人,現代人千萬不能疏忽。《安士全書》講什麼?講倫理、講道德,特別著重因果。我有理由相信,印光大師一生這樣提倡因果教育,應該是從《安士全書》裡面得到的靈感。我們學淨土的人,學了多年,為什麼對於往生信心沒有?缺乏這個基礎。《安士全書》一共是四篇,第一篇「文昌帝君陰騭文」,這個部分跟《太上感應篇》相同,專講因果;第二個部分「萬善先資」,專門講戒殺;第三個部分「慾海回狂」,講戒淫,我們講戒律裡面,這兩條特別提出來,說得詳細;最後一部分「西歸直指」,勸人念佛求生淨土,這是《安士全書》的內容。我們今天學佛功夫不得力,就是對於因果模糊、不清楚,對於戒律沒有認真、沒有重視,所以念佛功夫不得力。如果有《安士全書》這個課程做基礎,念佛功夫就得力,因果透徹了,戒律真正能落實,持戒念佛決定得生。老師,我們在現在這個時代找誰?印光大師告訴我們念的這些書就是老師,好好去讀,好好去思惟,依教奉行。

底下一句說,『依四魔功將為正道,日月經久邪見既深』,這是講現前的社會。現前社會我們依的是什麼?記住,魔網入心,所以我們所依的是什麼?煩惱、五陰、死魔、天魔,真的,現在的社會是以這個為正道。你講佛、講古聖先賢,人家要批評、要障礙你。他的批評、他的障礙對不對?在他的理念認知裡面是對的,為什麼?他是魔網裡長大的。「日月經久邪見既深」,從小,我們中國人講「少成若天性,習慣成自然」,他所受的教育是電視、是網路,從小就受這個教育,到他長大成人,他學了十幾年、二十幾年、三十幾年,以為那是正法,養成習慣了,你讓他改過來那太難了。像現在講的競爭,誰不說競爭?你要放下,我不跟人競爭了,馬上人家質問你,你在這個競爭的社會你能活得下去嗎?立刻就受到質疑。你的信心要不堅固,你不可能不退轉。

今天我們學古聖先賢的東西,學一遍夠不夠?不夠,為什麼?我們邪知邪見太深太久了,哪有說聖賢經典學個一遍,二、三遍,他就能改過自新,這什麼人?這不是普通人,普通人決定做不到。我自己學習東西的標準是三十遍,標準,至少十遍。跟我常常在一起的都曉得,我看光碟,蔡禮旭老師講《弟子規》我看十遍。鍾茂森居士講的光碟、胡小林講的光碟,現在還有很多在大陸上企業家論壇裡面所講的,每個人的光碟我至少都看十遍。為什麼?他講得好!我喜歡聽,我要給大家做個好樣子,別人知道我對於這些老師講的東西我都會聽十遍。你要真正把他講的東西內容聽懂了,變成自己的知見,影響到自己的生活行為,沒有十遍以上不可能,你沒學到東西,你學到的是耳邊風。我不看電視,這諸位都知道的,不看報紙,對外面的信息完全中斷,所以我這一生非常幸福,非常的感恩。為什麼?這一生當中看我喜歡看的書,學我喜歡學的課程,這些偏見、邪惡我從來不沾染。我非常歡喜看到現在的年輕人正知正見,難得!許多人講世界末日,我不相信這句話,世間有災難,這個我承認,不至於是末日。為什麼?確實年輕人裡頭有聖賢出現,這些人值得讚嘆。怎么讚嘆?多聽他們的東西就是讚嘆,給社會大眾做個好樣子。希望人人都像我一樣,遇到這個好東西,聽一遍不過癮,聽十遍,好的東西二十遍、三十遍,十遍是最低的,於是我們才真正能夠把甚深的邪見改過來。如果說一遍、二遍,三遍不想聽了,那就是底下一句話,『設遇良緣終成難改』,良緣是遇到善友,遇到正法,為什麼難改?遍數不夠。

早年我在台中跟李老師學教,李老師在台中慈光圖書館開了個班,大專佛學講座,利用學生寒暑假期間到台中來學習,供吃供住。短期的,通常是兩個星期,最長的一次是四個星期,只辦了一屆,其他的都是兩個星期。最早的是一個星期,以後都是兩個星期。排些課程,天天給這些大專學生們上課,介紹佛法,老師很熱心,同學們也很熱烈的學習、討論。結業的時候,老師講話了,很感慨的說了一句話,你們辛辛苦苦在這個地方學了兩個星期,到電影院裡面看兩個鐘點電影就全完了。真的,不是假的,統統回去了,所學習的是什麼?常識、皮毛而已,不起作用。所以中國古大德提的方法,你就會想到真有道理,他說「一門深入,長時薰修」。我當年也在台中,慈光講座我參加十一屆,從第一屆到第十一屆我都沒有缺過課,十二屆以後我沒參加了。所以我跟他們同學認識很多。為什麼收不到效果?現在我明白了,當時我不懂,我要是懂我會給老師建議,我的建議老師多半都會採納。慈光大專講座是我跟老師建議的,他採納了,動機是什麼?台灣大學成立一個佛學社,晨曦社,周宣德老居士那也是個教授,在台大幫助這些同學學佛,成立這個學社,這是台灣大專同學學佛第一個組織。周宣德老居士跟李老師是老朋友,把這個信息就傳給台中,李老師知道了很歡喜,佛法畢竟是進入高等學府了,很歡喜。

我也在座,會後我給老師說,在開會的時候很多人不好講話,大家都散會了,我跟老師在一起。我說老師,不見得是好事。他馬上臉就變色,為什麼不好?大專學生學佛,為什麼不好?正是因為他是受過高等教育,如果他受的是邪知邪見的話,誰能夠幫助他把他糾正過來?老師聽到這個話,有道理,他聽了我的話真有道理。他問我,那怎么辦?我說:老師,你可以辦一個佛學講座,讓他們寒暑假期間到台中來,能夠聽到正的東西,慈光講座就是這樣開始的,這個緣起。老師完全接受了。第一屆四個學生,我們本省一個,另外三個都是華僑,香港一個,李相楷,馬來西亞兩個,最初四個。學習一個星期,課程一門,老師自己編了一個教材,《佛學概要十四講》。老師給他們講這個課程,我幫助這四個同學做複習、做研究討論。我讓同學們復講,老師講一個小時,一個小時的課程我讓這幾個同學復講,他們復講大概五分鐘就講完,這個差距太遠了,大學生!我看到這個程度很感嘆。我那個時候聽老師講經,我聽一個小時,讓我上台做復講,我至少能夠講五十分鐘到五十五分鐘,我有這個能力。我沒有想到他們十分鐘都講不到,這哪能學得到東西?從第二屆,第一屆是試驗,四個學生,第二屆正式排課程,老師找我,我們兩個在小房間研究,排哪些課程,請哪幾個人講。一共是六門課程,有解、有行、有佛教常識,常識,老師編的《十四講》,這第一門。第二門,在經典裡面選《八大人覺經》,算是佛學常識,八條,前面兩條是小乘,後面大乘。在解門,選《般若心經》,選一個《百法明門論》,解門,性相兩宗。行門,選一個《彌陀經》,淨土,另外選一個《普賢菩薩行願品》。六門功課,期間是兩個星期。老師自己教兩門,《佛學十四講》他教,《彌陀經》他教,其餘的四門功課請四個老師,慈光大專講座就正式搞起來。第二屆人不多,十二個人,第三屆一百多人,第三屆是四個星期,人多,第三屆有六個研究生,很熱鬧。對於佛法、對整個台灣佛教有影響,但是它不夠深,就是此地講的,「邪見既深,設遇良緣」,慈光講座是良緣,「終成難改」。

如果那個時候要換成我現在,我就不贊成李老師開這六門課程,六門課程當時是跟我商量的。現在要問我,那我就講「一門深入,長時薰修」,縱然是一個星期都得好處。老師什麼?老師就一個人,老師教,可以找幾個同學來複習。老師一天可以上四個小時課,另外四個小時複習,找一、二個同學輔導,能夠深入。不然的話,只是學一點佛學常識,對於改習氣起不了作用。起不了作用,還是『沈淪苦海出離無由』,果報,可見得這個事情真的不是簡單事情。我現在想了這么多年,真正成就,一門深入,長時薰修。長,多久才算長?至少十年,不是十天,十年專門學一樣東西。譬如學《無量壽經》,十年專攻《無量壽經》,成功了,十年之後這個人就是無量壽佛;十年專學《阿彌陀經》,十年之後他就是阿彌陀佛;十年之中專修《普門品》,觀音三經都不長,專攻觀音三經,十年之後他就是活的觀世音菩薩,這才是辦法。能夠有耐心閉關十年不出門,專攻一部,這個人決定成就,就看看他有沒有耐心能夠在山上十年不出門。現在這個世界,年輕人心浮氣躁的太多了。末後大師有句話說:

【深自察之無令暫替。】

『察』是觀察,你看清楚、看明白了,『無令暫替』,「替」是替代,短暫的替代都不可以。這是接著上面的,墮三惡道,誰能夠替代你?我們要想拯救,拯救的方法沒有別的,確實中國古聖先賢教給我們教學的總綱領、總原則,就是「教之道,貴以專」,我們一向把這句話疏忽了。中國五千年來大聖大賢怎么學出來的?就這一句。你要想學聖學賢,走聖賢的道路,你要不守住這個原則你決定不會成就。有這種心愿,這是第一個,最重要的,求三寶加持,為什麼?要給你一個修學的環境。古時候這個環境容易得,古時候寺院叢林實際上就是學校,你進入它的山門,真正認真學習,無論住多少年沒有人趕你走的。住得愈久愈受人尊敬,你愈有成就,為什麼?你有定力。有定就有智慧,清淨心生智慧,《無量壽經》上告訴我們「清淨平等覺」,覺就是智慧,智慧從哪裡生的?從清淨平等生的。所以我們今天學佛,決定不能疏忽古大德、佛菩薩的真實教誨。需不需要老師?不一定,依古人做老師。

就是在近代我們也看到,倓虛法師的自傳《影塵回憶錄》,他講到當時他有個朋友,沒出家之前在一起開個小中藥鋪,姓劉。以後他出家了,出家修行好,往生的時候瑞相稀有。那時候沒老師,他們幾個人在一塊學佛,這個劉居士喜歡《楞嚴經》,天天讀誦、研究,八年,他那個題目叫「八載寒窗讀楞嚴」,你看一部經下了八年的功夫。成績好像我們一般人沒有看出來,但是他有兩個奇異的現象出來。這個劉老有一天中午,藥鋪沒有生意,沒有人來,他就在櫃檯打瞌睡。像是作夢一樣,他看到兩個人到他店裡來,他就起來接待,這作夢,一看這兩個人是熟人,認識的,死了,這知道,鬼來了。而且這兩個人過去跟他打官司,他贏了,這兩個人輸了,輸了就上吊吊死了。所以他也很難過,覺得這個事情做得很缺德,為了這么一點點錢,讓這兩個人送了命。現在看他兩個人來了,是不是來要命的?所以他心裡還不安。結果一看到這兩個人走到面前,態度很好,跪在他面前。他就問:你們兩個人來有什麼事情?求超度。聽到求超度,劉居士心就定了,不是來找麻煩的。他就給他講,怎樣超度法?你要我幫你忙,以什麼方法超度?他說:你答應就行。行,我答應你。看到這兩個鬼魂踩著他的膝蓋、踩著肩膀,升天了。這怎么回事情?八載寒窗讀《楞嚴》的功德,他要沒有這個功德,鬼不會找他,找他沒用,他沒有這個能力。現在他《楞嚴經》產生作用,所以來找他,真的超升。接著,這兩個走了,又看到一個女人帶個小孩也來了,一看是前面的妻子,那個小孩是他兒子,這都過世了。走到面前,他一看,問他來乾什麼?也是求超度。怎么超度法?答應就行了,你看那么簡單。答應,答應。看到踩著膝蓋、肩膀,升天了。八載寒窗!所以,我們定的時間表十年,真正十年一部經,你看八載寒窗讀楞嚴這個劉先生,你就明白了,怎么會不能成就?哪有這個道理?這才是真正的辦法。否則的話,邪見不容易除,將來沉淪三途,沒人代替。

【此義如起信論中說也。】

《起信論》說得詳細,說這個道理。今天我們時間到了,就學習到此地。

(第八十九集)

2009/8/31台灣檔名:12-047-0089

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十九面第三行:

【起六觀者。依前五門即觀之止。而起即止之觀。何以故。理事無礙法如是故。定慧雙融離分齊故。一多相即絕前後故。大用自在無障礙故。】

這幾句話是『起六觀』的前言,說明六觀的由來,六觀的所以。依前面五門,就是前面我們所學的五止,依五止起六觀。『依前五門即觀之止,而起即止之觀』,從這兩句話我們就曉得,止觀其實是一,止觀不二,止就是觀,觀就是止。可是它作用很明顯的能讓我們看出來,止是放下,觀是看破。如果不放下,你不能夠看破;如果不看破,你不會放下,兩個是一樁事情,必須得相輔相成,觀幫助止,看破幫助你放下,放下幫助你看破。這兩個法門,初學的人是從觀下手,還是從止下手?不一定。為什麼?眾生根性不相同,有的人從止下手容易,有些人從觀下手容易。我們舉個例子來說,譬如淨土法門,教你老實念佛求生淨土,對於老實人來講,他能接受,你叫他老老實實念,叫他一切放下,他就真做到,他真乾。可是這個方法,如果對知識分子就不行。知識分子說,我為什麼要放下?如果不把為什麼要放下搞清楚,他不肯放下,所以他要用觀下手。兩個不同的路。

眾生根性很多、很複雜,不外乎這兩大類。這就是一類是從信門入,老實人,他相信,一點懷疑都沒有,他就從止下手。另外一種,這是知識分子,他多疑,什麼事情都要打破沙鍋問到底,你要不把道理搞清楚、搞明白,他不可能相信你。那怎么樣?從解門入手,對知識分子,尤其是高等知識分子,要從解門。釋迦牟尼佛跟我們中國六祖惠能大師就示現這個榜樣,釋迦牟尼佛代表知識分子,所以他要去求學,學了十二年,不容易,真叫苦學。十二年,所有這些宗教學術的大德們統統見過,統統跟他們學過,疑問還是沒有解決。最後把所學的東西放下,入更深的禪定,這才夜睹明星,大徹大悟,見性成佛。這是個典型的知識分子,畢竟在這個世間知識分子占大多數。惠能大師他示現的是不認識字,沒念過書,世間的學術、出世間的學術一天都沒學過。他的好處在哪裡?標準的老實人,他對經典相信、對老師相信,這種人從行門下手,不用求解,你教他怎么做他就老老實實做。可是行中有解,解中有行。你做到了,自然明白,解明白了,自然就肯做,就真肯放下。無論是從解入、是從行入,第一步進去之後,以後決定是解行相應,相輔相成。從解門進去的,就是觀進去,就有止,他自然就放下,放下又幫助看破,看破又幫助放下,互相幫助,相輔相成。章嘉大師告訴我,從初發心到如來地就是這個辦法。老師當年看到我初學,儘量不說佛學名詞,他講看破放下我好懂,如果他講的是「即觀之止,即止之觀」,我就糊塗了,我就完全不懂,巧妙,這叫智慧。深入淺出,讓我們初學,沒有接觸過佛法,沒有讀太多的書,也能聽得懂他的話。所以止觀是一體的兩面。

我們學佛學了不少年,雖然沒有什麼功夫,沒有什麼成就,但是這么多年的薰習,不能說不起作用。古人所講的「一門深入,長時薰修」,我們一門深入沒做到,長時薰修做到了。學佛五十八年,沒有一天不讀佛經,不過不是專讀一門,要專讀一門,我深深的相信,沒有一絲毫懷疑,縱然不開悟,也得三昧,肯定的。我們是這個路走過來之後才曉得走錯了,希望後人別走我的路,走我這條路很吃虧,成就不高;不能說沒有成就,不是很殊勝的成就,跟古來祖師大德比,那我們差得很遠。現在看樣子好像還不錯,許多人讚嘆,這什麼原因自己很清楚,現在一些人不學了,他們不學,我學一點點,就比他們超越,是這個意思。自己心裡要清楚、要明白,不能跟現在人比,跟古人比,跟古來祖師大德比,我們就會很謙虛。天主教講的謙卑,我們真的謙卑自自然然就露出來。而且對別人尊敬,別人修得比我好的,我對他尊敬;修行不如我的,我對他還是尊敬,因為人不可貌相,現在看到他不如我,可能過幾年他超過我很多。

這個事情,古今中外很多例子,決定不能夠輕慢別人。倓虛法師跟我們講的故事,鍋漏匠在世,誰瞧得起他!曬蠟燭的和尚,哪個人不笑話他!三年之後成就了,以前笑話的人感到慚愧、懺悔,看錯了人。他怎么成就的?就成就在老實,老師教他一句阿彌陀佛,他一句阿彌陀佛念到底,站著往生,你能跟他比嗎?預知時至。曬蠟燭這個和尚,師父叫他到阿育王寺去拜佛舍利,一天拜三千拜,拜了三年,他開悟了,他能講經,他能說偈,沒人能跟他比。你就曉得,一門深入長時薰修,多少時間出人頭地?這兩個人三年。不可以輕慢別人,不能小看別人,可能三年之後他就比我高得太多了。永遠保持謙卑,這決定正確,尊重別人、敬愛別人。這是佛門弟子,釋迦牟尼佛他老人家在世,一生都是保持這樣的態度,做給我們看的。你看惠能大師,一生是不是保持最低的謙卑姿態?那是明心見性、見性成佛的人。我們今天有一點點小成就有傲慢心,錯了!孔夫子說得好,假使這個人「有周公之才之美,使驕且吝,其餘則不足觀也」,這孔夫子說的話。真正有學問、有德行的人決定是謙卑,如果不是謙卑,這個人學問德行都有限,這是我們修學基本的態度,我們不能不知道。所以從止入門還是從觀入門?各人根性不相同,哪一種方法都可以。我學佛就是從解門入的,我要不把這個事情搞清楚、搞明白,你叫我學它,很難,我做不到。我必須把它搞清楚、搞明白,認為這個值得我學,我才真肯乾。兩種各有長處,平等平等。可是我自己感覺到還是老實可貴,老實人不成就則已,一成就,真是出人頭地,很少人能跟他相比。老實比多聞,我覺得要高明,老實不容易,過去生中善根福德修成的,不是偶然的,我也很想老實,做不出來,這不是勉強能做的。所以理要懂,一生不敢輕慢別人。

「即觀之止」,這是講前面五種,我們絕不是簡單的把名相術語介紹一下就行,至少都要略略的加以解釋,怎樣在日常生活當中活活潑潑把它落實?真放下。世尊在大乘教裡面,總的給我們說,這非常重要,「止」是自性本定,「觀」是自性本具的般若智慧,全是自性裡頭有的。六道凡夫迷失了自性,迷得太久,迷得太深,現在遇到善知識,遇到善友,指導我們回頭之路,回頭是岸,指出一條道路教我們回頭。這篇文章講還源,這兩條路是還源的道路,止、觀,怎么知道?它稱性,是自性裡頭本具的。我們能掌握住大原則,明白這個道理,凡是與自性相應的,這是正法,與自性不相應的不是正法。止觀與自性圓滿的相應。放下,放下什麼?放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢,什麼都要放下。為什麼?自性裡頭沒有,我們要明白這個道理。自性在淨宗講常寂光淨土,這裡面沒有物質現象,所以一切物質你要放下,身是物質,要放下;沒有精神現象,所以受想行識要放下,這是最高的原理原則。你不肯放下,那就是障礙,不但障礙你明心見性,障礙你大徹大悟,講到最淺顯的地方,障礙你這一生的幸福圓滿。你有福報、有大財富,你有地位,你做大官,大富大貴,你的生活並不快樂。什麼原因?你沒放下,你比不上釋迦牟尼佛,比不上孔老夫子。為什麼?人家放下了。從什麼地方看到的?《論語》裡面記載的,「學而時習之,不亦說乎」,那個悅就是快樂,非常快樂。快樂從哪裡來的?從學、習來的。學的是古聖先賢的教誨,習是什麼?習是統統把古聖先賢的教誨落實在自己的生活上,工作、待人接物學得跟古人一樣。孔子學的古人是哪些人?堯舜禹湯文武周公,這是他一生學習的榜樣。

我們今天學佛,我們的榜樣是什麼人?釋迦牟尼佛、諸大菩薩。凡是學佛的人,尤其學淨土的,六大菩薩沒有人不知道,文殊、普賢、觀音、勢至、彌勒、地藏,這是我們的好榜樣,這是我們的老師。釋迦牟尼佛是校長,這六個是老師、教授。每個人專主一門,文殊菩薩教智慧,觀音菩薩教慈悲,地藏菩薩教孝心,彌勒菩薩教我們拓開心量,心包太虛、量周沙界,慈悲要遍法界;大勢至菩薩教我們,都攝六根,淨念相繼,憶佛念佛,現前當來必定見佛。我們就明了,六大菩薩幫助佛陀接引眾生、教化眾生、成就眾生,總的原則不外乎止觀。念佛是止觀,一句佛號念得清清楚楚、明明白白,這是觀;放下萬緣,那是止,身心世界一切放下,讓心裡只存一句六字洪名,除這句佛號之外,心裏面乾乾淨淨一塵不染,有止、有觀。這個止觀,在所有止觀方法裡面達到登峰造極。所以世尊在《大集經》裡面讚嘆這個法門,持名念佛,叫無上深妙禪,禪就是止觀。我們自己修學不能不知道,不知道會動搖,看到別的法門都想學,認為那些法門比念佛高,念佛是老太婆教,對於沒知識的人佛用這個方便法接引他。殊不知老太婆所受持的是無上微妙法門,超過知識分子所學的多多!這是一般人不知道,不是佛說出來,我們也不曉得。所以觀裡面有止,止裡面有觀,觀是自性本具的般若智慧,止是自性本定。惠能大師在開悟的時候說了五句話,第四句話說「何期自性,本無動搖」,那就是自性本定,第三句話說「何期自性,本自具足」,這具足裡面就包括著本具的般若智慧,那就是觀。所以止觀,修學方便上講是兩種,實際上是一樁事情,都是幫助我們向上提升。

五止學過之後,接著我們就學六觀,從五止起六觀。下面假設一個問答,『何以故』,為什麼,「何以故」用現在話是為什麼。大師跟我們講了四句,『理事無礙法如是故』。《華嚴經》講四種無礙,「理無礙,事無礙,理事無礙,事事無礙」,《華嚴》講到極處。這四句話從理上講,現在人稱它作哲學,從事上講,現在人稱它為科學。換句話說,這是真實究竟圓滿的學術,你說它是科學、哲學都行,三千年前佛陀說的。念到這個地方,我們先簡單的介紹一下「華嚴宗三觀」,這是華嚴宗「初祖杜順和尚依《華嚴經》而立,謂之法界三觀」,謂就是稱它,稱它為法界三觀。「法界是所觀之境,三觀是能觀之心」,著重在後面三觀。法界是外頭的境界,就是惠能大師所說的末後一句「能生萬法」。萬法把它歸納起來,用佛家的術語來講,不外乎心、色,佛家講色跟心,色是物質環境,心是精神環境,這是宇宙的現象,現象無量無邊,不外乎這兩大類。我們學《還源觀》,對這個事情就會很清楚,前面跟我們講過,顯一體,起二用。二用就是一個是心、一個是境,在佛法里又稱之為依報、正報,心是正報,境是依報,從一體就起這兩種作用。境是環境,是物質,宇宙萬法;那個心是什麼?心是自己不是別人,正報就是我,我跟宇宙同時出現,沒有先後。我有沒有生滅?沒有,惠能大師第二句話就講得很好,「何期自性,本不生滅」。我們今天很多人貪生怕死,那是不了解事實真相。生死是什麼現象?色法的現象,物質決定有生住異滅,在人、動物,我們稱為生老病死,植物生住異滅,礦物成住壞空,它一定是四相遷流,這四種現象循環,這是自然的現象,法爾如是,法本來就這個樣子,所以沒有生死。從一體起二用,不能說生;妄盡還源,不可以說滅,不生不滅,這叫什麼?大般涅盤。

般涅盤是梵語,古印度的言語,意思就是不生不滅。是真的不是假的。你要是完全肯定,對佛所教的一絲毫都不懷疑,你把這樁事情看透了,你還有沒有生死的恐怖?沒有了,恭喜你,你已經證得大般涅盤,就這么回事情。你對於生死上得大自在,這個大自在是真的看破,真的放下了,恢復到你的真心、清淨、平等、智慧。起作用的時候大慈大悲,看到苦難眾生自自然然伸手幫助他,像觀世音菩薩千手千眼,大慈大悲,救苦救難,那是真實慈悲的流露,也沒有理由。你說他為什麼?他什麼也不為。喜歡分別的人一定要問,那佛就不得已說一句話應付應付他,叫「無緣大慈,同體大悲」。無緣就是沒有理由、沒有條件,慈是愛心,愛一切眾生、愛宇宙,捨命都甘心、都情願,還有什麼捨不得的?這是什麼?徹底覺悟的人。世間人愛護兒女,為保護兒女,父母能捨命,那是什麼?那是因為他的兒女,跟別人他就不幹了,那個慈悲叫愛緣慈。佛對一切眾生無緣無故,所以叫無緣慈,沒有條件。要知道,沒有條件是我們自己本來面目,現在變成這么多條件,那是什麼?迷失了本性,起了妄想分別執著才談條件,錯了!我們不可以不知道。

所觀之境跟能觀之心是一不是二,說這個我們也懂,為什麼?我們在起二用後面念到三種周遍,知道二用是一而二、二而一,能現的心跟所現的境是一不是二,同時起來的,而且永遠不能分離。彌勒菩薩說得更清楚,「念念成形」,形是境界,阿賴耶識裡頭境界相,這就是物質現象。「形皆有識」,物質現象裡頭,大,虛空法界、星球;小,微塵、毛端,這是小,形皆有識。識是什麼?見聞覺知,受想行識,有,它有受想行識,它沒有眼耳鼻舌身,微塵裡頭它沒有眼睛、沒有耳朵,它也沒有心,它有見聞覺知。古大德學佛,我們不能不佩服,為什麼佛說這些他都相信,一點不懷疑,他也沒見到;現代人要拿不出證據,不相信。近代這個世界上人都相信科學。科學的特質是什麼?是證據,拿證據來,所以科學最重視實驗。大學裡面只要涉及科學,一定有實驗室,你在那裡面可以看到證明。其實佛法沒有實驗室,有沒有證明?有。宇宙的緣起誰看到?佛說八地以上。八地以上的人很多,你去問他,他都知道,我親眼見的,那個也說我親眼見的。你沒有見,你沒有他的功夫。到八地以上,你問問彌勒菩薩所講的是不是真的?他可以跟你說,我可以給你作證明,真的。可是現在人實在是太差了,他非得自己眼睛看到,他才相信,別人看到他都不相信,那就沒法子。他自己什麼時候能達到這個境界?永遠達不到,為什麼?他不肯放下心意識,所以他永遠見不到;也就是說,他不肯放下妄想分別執著,他見不到。這是自性,是你自己本來面目,人人都有,見性成佛。

禪定也是止觀的功夫,實在講就是講放下,佛給我們講得很清楚,你放下執著,於世出世間法都不執著了,佛說你就證阿羅漢果。這個時候你對於整個六道輪迴清清楚楚、明明白白,放下,不再執著,超越六道,六道沒有了,六道變了,變成什麼?變成四聖法界,我們淨宗叫方便有餘土。這方便有餘土裡頭有四層,聲聞、緣覺、菩薩、佛。在淨土講,方便有餘土裡面有三輩九品,講得更詳細。為什麼還有這個等級?放下的不一樣,放下愈多愈往上升,放下愈少他就往下降,降叫退轉,上上下下在這個境界裡。不過他一個是位不退,他有最低的限度,不會再往下退,叫位不退。你說阿羅漢他住在四聖法界,他決定不會退轉到六道,不會,叫位不退,他有個底限。如果再放下分別,於世出世間一切法不分別了,連分別的念頭都沒有,他升了,升到菩薩。再能破一品無明,破一品無明什麼?於一切法學不起心、不動念,無明是起心動念,不起心、不動念,叫破無明,就是放下起心動念。這個時候方便土不見了,沒有了。像作夢一樣,醒過來了,方便土沒有了;沒有,是什麼境界?諸佛如來的實報莊嚴土現前。你們想想看,六道沒有了,變成四聖法界是第一次夢醒,醒了;放下妄想分別,四聖法界沒有了,實報土現前,第二次夢醒。六道是夢中之夢。真的就是放下,放下你才能提升,才真正明了。

所以我們看科學、看哲學,這些大科學家、哲學家,他為什麼到不了佛境界?他沒放下,他靠科學技術去觀察,沒有把妄想分別執著放下。放下不需要用儀器的,你全都明白了,而且你所見到、所明了的比科學儀器觀察的還要詳細。科學儀器觀察,還是要隔個儀器,不是直接看到的。我們看顯微鏡裡面的微生物,是透過機器才看到的,沒有這個機器看不到。我在高雄看牙齒,牙周病,第一次給醫生檢查,首先用X光照相,照出來之後,他在牙縫裡面挑一點黑黑的,髒東西黑黑的,看不出什麼東西,什麼都看不出來。他把它放在顯微鏡裡面,再用我們電視螢幕,把它連結到電視,我們在電視上看到,好多好多小微蟲,來來去去的,數不清。我就問劉醫生,你放大多少倍?三千六百倍,看到了,藉機器看到。像阿羅漢,不需要,阿羅漢馬上就看清楚。釋迦牟尼佛說,佛說一滴水,八萬四千蟲。那八萬四千蟲不就是微生物嗎?一點都不錯。針尖挑一點點東西,放在顯微鏡裡面,在電視裡頭,布滿整個螢幕,你就看它在動,看到了,這真的不是假的,真可怕。你看針尖挑一點,整個牙齒還得了!所以劉大夫講,法師,你是嚴重的牙周病。他說你還能講經,這是佛菩薩保佑,在一般像這牙齒不行。所以徹底治療,差不多用了一個多月的時間密集治療,天天去洗,把它洗乾淨了,再去照相,很少了,只有幾個,大概不到十個。劉醫生說,完全搞清楚是很困難的,這不容易,大幅度的減少,沒有了。這是科技的技術。

那我們發現礦物,我們講沒有生命,它有見聞覺知。日本江本博士做的實驗,做成功了,很多科學家去參觀他的實驗室,證實他是用科學的方法,沒錯,可以相信。他在聯合國也做過好幾次的報告,得到世界上科學家的肯定。我們聯繫上,我在日本開會,順便到東京去參觀他的實驗室,聽他的報告。他那個時候還很小心謹慎,不願意碰宗教,因為碰宗教怕別人說他是迷信。我告訴他,你的實驗,釋迦牟尼佛在三千年前已經說得很清楚、說得很明白,三千年之後你們才發現,而且發現的不完整,你們已經發現物質,只要是物質,你今天只是用水來實驗成功。佛說所有的物質,只要是物質現象都有見聞覺知,再小叫微塵,今天科學家講的粒子,原子、電子、粒子,基本粒子,不能再分的小物質,統統都包含圓滿的見聞覺知。說明什麼?它會看、它會聽,它懂得人的意思,也能夠接受整個宇宙的資訊。接受到善的資訊,好的資訊,它的反應非常之美,它歡喜;如果是負面的資訊,你看它的反應非常醜陋,好像很難過、很傷心的樣子。這個科學實驗給我們很大的啟示,什麼啟示?我們真正了解所謂自然災害怎么形成的。佛在經上說的,我們現在佩服得五體投地。佛說自然災害怎么形成的?境隨心轉,就一句話。

外面的環境是隨著我們的心在轉,我們的心善、行為善,外面所有的環境都以善相報。我善,它就善,哪有災難!我們這才肯定,阿彌陀佛的西方極樂世界跟我們這個地球有沒有差別?毫無差別。為什麼世尊在經裡面為我們介紹那個世界那么美、那樣善,一絲毫的缺點都找不到,什麼災難也沒有,為什麼?居住在那個環境的人心善,大家都善,共業所感,就這么個道理,境界決定沒有差別。我們地球上的居民他想什麼?他念的是什麼?他說的是什麼?乾的是什麼?你細心去觀察,不善。佛講的善惡有標準,十善業道這是標準。極樂世界,釋迦牟尼佛為我們介紹,那一邊的居民皆是上善,你看不但是善,上善,這些人居住在一起,上善之人。回過頭來看看我們這個世界,我們這個世界裡的居民,可能現在是大多數,上惡,上品十惡。所以什麼災難都出現,連地球的溫度都突然上升。溫度怎么上升?火氣太大,瞋恚心太重,這屬於火,嫉妒、瞋恚都屬於火,所以地球溫度不斷上升。冰山、冰川融化,海水上升,造成水災。水災是什麼?水災是貪婪,貪而無厭。你能說水不知道嗎?江本博士實驗的水,它知道,我們是什麼心,它就產生什麼變化。風災是愚痴,地震是我們傲慢不平,我總比別人高,別人總不如我,這個念頭產生地震。所以佛告訴我們,「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,這個世間災難全沒有了。佛是講的真有辦法,真有道理,可惜現代人說他是迷信,他不合科學,堅固執著這個觀念是正確的,最後結果是什麼?地球毀滅。地球為什麼會毀滅?是我們的惡業造成的。

深入大乘之後才徹底覺悟,整個宇宙跟自己是一體,前面「顯一體,起二用」。所以佛法不但能夠解決我們個人這一生幸福美滿的生活,我們得到,它能幫助我們解決地球的困難,能夠幫助我們解決宇宙的大事。真正明白人,對大乘佛法生恭敬心、生感恩的心,五體投地,認真學習。無論是有意還是無意,批評大乘、否定大乘,那就是給地球帶來災難。由此可知,我們的心、念頭,染、淨、善、惡,對於我們生活的環境、對於居住的星球,關係有多大?太大了!然後你就曉得,佛法大乘對於一切眾生的恩惠多大。我們講「上報四重恩,下濟三途苦」,四重恩裡頭是以佛恩為第一,父母之恩大,不能跟佛比,佛恩確實是擺在第一。佛確實有能力幫助我們化解衝突,幫助這個世界恢復安定和平,幫助我們消除所有一切災難,這個恩德多大。如果今天否定他,說他是迷信,說他不合科學,排斥他,反過來,那個罪過有多重。這些災難,天災人禍,從哪裡來的?自作自受,你能怪人嗎?災難來了,怨天尤人,這是罪上加罪。罪上加罪的後果是什麼?後面還有更嚴重的災難。對災難應該什麼態度?災難現前,應該自己反省,思過、懺悔,改往修來,自己要認錯。環境沒有錯,主宰環境的是人心,佛家講的境隨心轉,一切法從心想生,講得多好。我們想善,環境就是善的;我們想惡,環境就是惡的,誰主宰?我們自己起心動念在主宰,這是佛說的。佛沒有說他主宰,也沒有說天神主宰,也沒有說是閻羅王主宰,佛說是我們自己主宰。佛永遠居淨土,我們相信,為什麼?佛心清淨,從來不起心、不動念,你說他不住淨土,誰住淨土?淨土從哪裡來的?還是自己變現的。佛不但沒有分別執著,起心動念都沒有,真淨土,純淨土。那個淨不是染淨的淨,染淨都超越了。佛給我們凡夫講淨土,是對染講的淨。那個淨土是什麼?就是方便有餘土,我們講十法界,四聖法界是淨土,六凡是染污,這相對的。超越這個,叫一真法界,《華嚴經》上說的,初住以上的菩薩住實報土,那個土裡頭什麼災難都沒有。

下面給我們講三觀,三觀第一個是「真空觀」,「窮盡法界之事相,無一有自爾之別性,皆歸於平等之空性,以空為性也」,這是跟你講真空。法界這兩個字很難懂,界是界限,法是萬法,萬法各個都有界限,所以稱之為法界。在佛法裡面,很多同修都知道有十法界,其實法界不止十種,無量無邊。十是個代表字,不是數目字,代表什麼?代表圓滿,代表無量無邊、無有窮盡,因為數目字從一到十是個圓滿的數字,它代表圓滿,是這個意思。這裡頭差別很多,所以法界裡面的事相無量無邊。無量無邊的事相,無一有自爾之別性,沒有一個,自爾就是自己,自己的差別的性,沒有。性是體,沒有性它怎么能現出相來?我們前面念過,顯一體,起二用,那個一體就是性,遍法界虛空界無量無邊的這些事相統統是依他起,就是依這個性起的,自性清淨圓明體。這個體不是物質也不是精神,所以說它做空。這個空,不是我們一般人觀念上的空,一般人說空,空沒有,什麼都沒有,佛法這個空不是這個意思,空有,它有。有為什麼說空?你眼睛看不到,耳朵聽不到,身體接觸不到,你想也想不到,六根緣不到,但是它存在,存在哪裡?無處不在,無時不在。

所有一切事物都是動的,自性清淨圓明體是不動的。我們講到這個問題,常常用電視螢幕來做比喻、用電影的銀幕來做比喻。電影的銀幕乾乾淨淨,決定沒有染污,它沒有聲也沒有色,可是色相一定從它顯出來,沒有它顯不出來。雖然顯出來,它一絲毫沒有沾染,色相是動的,它是不動。我們電視螢幕亦復如是,天天看電視,你要是常作如是觀,那你是在修行,你是在修止觀。會不會得定?會不會開悟?會。所以會的人,看電視都能成佛。看出什麼?螢幕是真的,色相是假的,真不礙假,假也不妨礙真。二十四小時把這個電視機打開,電視螢幕絲毫沒有被染污,這是自性,它什麼都沒有,什麼都能現。所以一切物沒有自性,無一有自爾之別性,就是個別的性沒有,性是相同的,皆歸於平等之空性,所以叫真空。佛法常講,真空不空,妙有非有,妙有是什麼?就是我們電視螢幕上的現象,有,有而不有,叫妙,叫妙有。螢幕空,空它能現相,空而不空,不空而空,這叫空性,或者稱性空,都可以,這才是事實真相。

大乘法裡面告訴我們,遍法界虛空界所有現象都不是真的,你要清楚,你要明了,你是個明白人。明白人叫佛菩薩,如果不明了事實真相,糊塗人,糊塗人叫凡夫。凡夫跟佛菩薩是一不是二,就是一個明白,一個不明白,所以一個是覺,一個是迷。十法界裡面,除了覺與迷之外,其他什麼都沒有。所以佛看一切眾生本來是佛,是真的不是假的。為什麼?他現在沒有覺,他在迷,一旦覺悟了,他就是佛。覺悟之後,沒有先覺悟後覺悟,平等;沒有先佛後佛,先佛後佛是凡夫的分別執著,覺悟之後完全平等,叫明心見性,見性就沒有先後。為什麼?時間不存在,沒有先後;空間不存在,沒有大小。沒有說先成佛的資格老,老佛爺、老菩薩,沒有,一證得的時候立刻平等,這是事實真相。首先給你講的是空性。

再給你講,「空者,非頑無之空」,這個對我們初學人來講是非常有必要的,不是我們一般人觀念當中的空。因為我們一般人看到這個空,就是什麼都沒有,那叫空,不是的,不是這個空。「真如之理性」,真如是本體,自性清淨圓明體,這是用真如之理性,就是賢首大師在這個論文第一段所說的,「自性清淨圓明體」,跟這句話一個意思。「超然而離諸相」,它怎么離相?即相離相,我們看電視螢幕裡面的色相,你要真正看出螢幕是空的,空無所有,它有沒有離相?它是離相,為什麼?相絲毫沒有染污它,即相離相。我們要怎樣學才能夠跟自性相應?融入,我們在這裡就能學到。電視頻道里的現象跟螢幕是不是融成一體?是的,可以說它融成一體。你再細細看,它是真的融成一體?是真的,也不是真的。為什麼說是真的又不是真的?你才看到真相。你要說真的融成一體,你把頻道按掉,畫面馬上就沒有。這是什麼?畫面是畫面,螢幕是螢幕,兩樁事情,一而二、二而一,你不能說它是一,也不能說它是二,這你才真正看到真相。

明白這個道理,我們在這個世間,生活、工作、待人接物,我們跟這個社會是不是融成一體?融成一體。我們今天凡夫麻煩在哪裡?迷了,把它當真,不知道它是假的,所以在這裡頭起心動念分別執著,自找麻煩。你在這裡面起七情五欲、起貪瞋痴慢,墮落了,全搞錯了。真正懂得的時候,不起心、不動念。那人家問你,你知不知道?隨問隨答,不需要想。人家問我,想一想,我要怎樣答覆他,不需要,自性流露,隨問隨答。釋迦牟尼佛講經說法四十九年就是隨問隨答,有沒有想過?一次也沒有想過。想過是什麼?凡夫要想,他不想,不知道怎么答法,為什麼?他著了相。諸佛菩薩不著相,隨問隨答,答的都是決定正確,一絲毫錯誤都沒有,智慧,不要想的。如果不是這么殊勝,不是這樣微妙,我們學佛乾什麼?所以方東美先生當年把佛法介紹給我,說了一句話,「學佛是人生最高的享受」,我們被這句話吸引住,我們想追求人生最高的享受。他告訴我,在大乘佛法裡,只要你真正去學,你能得到。公修公得,婆修婆得,不修不得,決定得到。為什麼?自性裡面的,不是向外求。向外求不容易求得到,向內求有求必應。這樁事情,方老師介紹給我,我得到章嘉大師詳細給我說明,懂得了。我們真的想要得到,就得真乾;不乾,得不到。你光是聽,那什麼?那是解說,不真正去乾,那個解說就變成說食數寶,變成什麼?變成一種學術,不能得受用。真乾,怎么乾法?真乾就是放下,什麼都要放下。

放下難,難捨能舍,我們經過好幾次的考驗。韓館長當年在世,我們合作,她幫助我三十年,那三十年是放下,放下什麼?我常常講這三句話,大家都知道,那就是放下。學什麼?不管錢,財放下;不管人,人事放下;不管事,事放下。不容易,三十年的訓練,才真放下。我跟她合作,名義是我的,你看成立華藏精舍,住持是我,實際上以後華藏精舍變成架空,空殼子,底下又設一個華藏視聽圖書館,她做館長,那個圖書館是真的,華藏精舍有名無實。管人、管錢、管財,她統統攬去了,我要不放下,我們兩個就不能合作,利害就發生衝突。好在我接受老師的教育,學釋迦牟尼佛,一想,釋迦牟尼佛放下了。今天我們必須合作,她要的我不要,我要的她不要,我們沒有利害衝突,這三十年密切合作。我要的是什麼?天天上台練習講經,這個她不要,所以她每天替我張羅,找講經的場所,租地方,借地方,聯繫聽經的信徒。我們的信徒也不多,大概不超過三百人,我們不攀緣,來聽的都是自動來的,還有聽眾他們自己介紹親戚朋友來聽的,所以聽經人不多。我們的講堂也不大,講堂大概頂多只能容納一百五十人,那就坐得很擠;坐得舒服一點,八十個人是最好。景美圖書館講堂只有五十坪,這大家都知道,五十坪還隔了兩個小房間,一個臥房,一個小客廳,所以面積不大。我們在台灣就這么一個道場。道場小,開銷少,維護容易,所以我們一生保持到不化緣,沒有問人要錢過,心安理得。如果我們要權力,要管人、管事,那就不能合作。所以這也相當不容易,三十年真放下,你再給我我都不要,長時間的磨鍊。所以,以後我們遭遇很大的困難,心安理得。離開台灣,我們那個圖書館放下了;離開美國,美國兩個道場放下了;離開新加坡,新加坡淨宗學會這個道場放下了。這都是考試,誰來考試?佛來考試,沒有放不下的。在中國大陸,這做的是規模最大的,廬江文化教育中心,我們做了三年,交給政府,放下了。沒有一樣放不下,放下得大自在。每次的放下,就是一次大幅度的提升,法喜充滿,境界提升,智慧也提升,德行都提升。

所以我始終感激老師,你看我講經的地方一定有老師的照片擺在周圍,就像他們都在場聽我講經一樣,感恩。不是老師的指導,我們怎么知道佛法殊勝?不是老師的教導,我們怎么會懂得放下?放下看破是章嘉大師頭一天見面教給我的,我們能夠成功,得力於一樁事情,聽話,老師講的真的依教奉行,不打折扣,所以才能得到這樣殊勝的利益。我相信方老師把佛法介紹給我,他肯定在學校里也介紹給許許多多同學,這同學沒有真乾。我出家之後去見方老師,方老師一看我,你真幹了?我說是,老師教我乾的,我真幹了。他感到很驚訝,然後就勉勵我,好,你走的路正確。我出家學佛,那個時候的朋友、同學、長官對我都感覺得很訝異,學佛可以,你怎么學成這個樣子?你學迷了。而我自己感覺到我學得太晚,二十六歲才開始,如果十六歲開始學,我不是這個樣子,這是真的不是假的,各人緣分不一樣。成敗關鍵就是真乾,真放下。真放下,至少頭十年很痛苦,以後慢慢會緩和,我自己的經驗是到三十年才不動心,給我我都不要。所以韓館長往生之後,我們捨棄幾個道場,歡歡喜喜,沒有一絲毫怨言。跟著我的這些同學也不容易,都能聽話。一定要學「於人無爭,於世無求」,我們相信因果,命里有的決定有,命里沒有的不要強求。命里該餓死的,我縱然有個金山也會餓死;命里不該餓死的,一無所有,到時候有人送飯來吃,相信這個,深信不疑,所以沒有一絲毫憂慮,身心清淨。這上天保佑,才有這么好的身體。我相信我的老師李炳南老居士,九十多歲,生活能夠自理,不需要人幫助,這是學佛人的威儀,學佛的殊勝利益從這裡就看出來,這叫真正的福報。福報不是地位、不是財富、不是權力,這些東西都是假的。福報是智慧,福報是頭腦清楚,不迷惑、不糊塗,身體健康長壽。李老師講經講到九十七歲,他老人家往生,我聽說只有兩次沒講經,他一個星期講一次,走之前只停兩次。這是我們眼前的榜樣,我們應當要學習。

超然而離諸相。這要知道,即相離相,要懂這個道理。相在不在?在,一天到晚沒有離開,心裡絲毫不染著,知道萬法皆空,自性不空。對初學來講,講自性不空他不懂,因果不空。深信因果,你會有成就,為什麼?你不會變質;不相信因果,名聞利養現前,變質的人太多,禁不起外面境界的誘惑。只有深信因果的人,名利現前不動心,不會生貪愛,在最窮困的日子裡也不會退心,不會感覺得有艱難困苦,永遠保持清淨平等覺,這就對了。

下面說,「吾人所見之森羅萬象,悉為妄情之遍計」,遍計所執性,這講三性,我們前面講過,遍計所執性,依他起性,圓成實性。遍計完全是假的,計是什麼?計度分別,也就是妄想,想什麼它就現什麼,遍是普遍,這種想是非常微細,你自己不能覺察,覺察不到。你會想,我門前有山,我什麼時候想山?好像我沒有想山,山為什麼在此地?其實你想,你不想不可能有。眼前所現這些人,有喜歡的、有不喜歡的,都是你遍計所執性變現的。如果你真的把這個放下,遍計所執,六道裡頭統有,遍計所執放下,六道就沒有。依他起性放下,十法界就沒有了,最後在實報莊嚴土,只有圓成實性。所以遍計是假的不是真的。

下面一個比喻好,「猶如空華之實性為虛空」。空花是什麼?眼睛長了病,有沒有害過眼睛?害過眼睛的人有這個經驗,害過眼睛的會看見空中有花,出現些奇奇怪怪的東西,假的,實際上空中是決定沒有。害眼睛的時候看燈,燈上有個光圈,你看得很清楚,但是眼睛沒有毛病的人看不到,眼睛有毛病的人看到,都不是真的。所以空中的花,它的性是空,虛空。「於中泯亡妄情所見之事相,顯真空之妙體,名為真空觀」。這是教我們,你對宇宙萬有持一種什麼樣的態度,你是怎么個看法。真正明了的人看整個宇宙萬事萬物全是假的,相有性無,事有理無。就像大師在此地所說的,把妄情遍計統統放下,你所見的色相當體即空,從事相上就見到性體,性體是空寂,顯真空之妙體,這叫真空觀。「真空,即四法界中之理法界」,你在相上看到理體,看到真相。今天時間到了,我們就學到此地。

(第九十集)

2009/9/1台灣檔名:12-047-0090

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十九面,我們還是從第三行念起:

【六。起六觀者。依前五門即觀之止。而起即止之觀。何以故。理事無礙法如是故。定慧雙融離分齊故。一多相即絕前後故。大用自在無障礙故。】

前面一次我們學到『理事無礙』,我們在這個地方要把「華嚴宗三觀」略略做個介紹。前面我們學過第一「真空觀」,現在我們接著學第二,「理事無礙觀,今顯實空,泯情所見之事相,以顯真如之空性」。到這裡是一段,前面第一句是結前,總結前一段的話,為我們說出能現萬法的自性,自性清淨圓明體與所現的十法界依正莊嚴,這些事相其實都不可得,實實在在給你說空無所有。能現之體它不是物質,它也不是精神,它是我們自己的本體,也是宇宙萬法的本體,哲學裡面所講的本體論。禪宗所謂「父母未生前本來面目」,是自性。宗門有一句話說得很好,「若人識得心,大地無寸土」,那個真心就是本體,能現、能生、能變,這才是真正的自己。我們的靈性,個人來講是靈性,靈性從哪裡來的?靈性是自性變現出來,共有的性體。像大海一樣,大海起個水泡泡,我們稱水泡泡就是靈性,靈性從哪裡起來的?大海水起來的。我、你、他,從自性講,共同一個自性。佛在大乘教裡面常常講,「十方三世佛,共同一法身」,這真的不是假的,法身是什麼?法身是自性。自性所現一切法就叫法身,真的是共同一法身,一個心、一個智慧,沒有絲毫差別,這是事實真相,這是明心見性、見性成佛的境界。這個空,前面說過,空不是空無,它有,有為什麼說空?雖有,我們接觸不到,眼耳鼻舌身都接觸不到,心也接觸不到,所謂「言語道斷,心行處滅」,它真有,在哪裡?無處不在,無時不在。我們前面用電影的銀幕做比喻,用電視的螢幕來做比喻,大家就曉得。

你既然知道一切法是空無所有,這個認知非常重要,為什麼?真正認知之後,你將來在菩提道上就一帆風順,修行證果不難!為什麼修行這么難?就是對於事實真相不認識,把這些幻有都執著認為是真的,在這裡面起貪瞋痴慢,生起自私自利,生起妄想分別執著,想控制、想占有,就造罪業了。造業,外面境界隨著你業在變,這就是佛在經上常講的「一切法從心想生」,你怎么想它就怎么變。你想善,它就變得很善;想清淨,它就變清淨世界,像西方淨土一樣;你想染,它就染污;你想惡,那個境界、環境就不堪構想。所以外面這個境界,無論是人事環境,無論是物質環境,都要知道從心想生,所以我們起心動念不能不負責任。佛教我們修行的標準,從初發心起步講起,那就是十善業道,教我們心要善、念頭要善、行為要善,這個好!如果這三樣都善,雖然沒有脫離六道輪迴,人天善果。我們今天也得人身,也在人道,為什麼日子過得這么苦?雖在人道,我們現前的想不善、念頭不善、行為不善,所以外面所有的環境,人事環境也好,物質環境也好,都變成不善。

我們先來講人事環境,這些天我們每天在看美國心理醫生魏斯博士的四本書,他就舉了一個例子,他在學校裡面,大學二年級講「酒精與病毒」,開這個課程,學習的學生很多,選他這個課。他很好,希望學生專心聽課,把東西學到,不要老是操心在分數上,他說我們這個課不考。可是到學期終了的時候,他們的教務處通知他,做一個學期的測驗,他不得已告訴學生,教務處有這個意思,要我們做一次期終考。他說我們最後一堂課,我們把期終考的題目一共有一百二十個題,我們來討論,而且來研究正確的答案。這很好,各個都拿高分數,各個都滿分,東西也學到。可是考完之後他看考卷,他嚇了一跳,考滿分的只有幾個人,還有不及格,中等的是比較占多數。我們中國考卷是用甲乙丙丁,他們是用ABCD,A的很少,B、C多,還有D、F少數。所以他非常驚訝,明明講得那么清楚,為什麼成績變這樣?他納悶。其中有個學生是他朋友的兒子,也是在這個班上上課,他拿到A,他就問他:我把題目講得這么清楚,為什麼分數會這樣子?他說:他們不相信。學生不相信,認為老師是騙人,你給我們課堂講的不是你要出的題目,你出題可能出另外的,所以變成這個樣子。這就說明什麼?現在學生都被教壞了,對老師沒有信心。對老師沒有信心,他對別人有信心嗎?相信他對父母也沒有信心,他對同學也不會有信心,他對任何人都沒信心,這麻煩大了。舉這一個例子,這就是我們今天人事環境。

我們中國古人教人,教下一代教了幾千年教什麼?教父子有親、夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信。倫理道德的社會,在中國推行了幾千年,人人都是好人,事事都是好事。這么大的國家,這么多的人口,幾千年來長治久安,靠什麼?靠信。人無信就不能夠立足於社會,所以古人講「人無信則不立」。現在這個社會教人,就是教人懷疑,什麼都要打問號,不能相信人。中國社會在過去從來沒有懷疑人是個壞人,不可能,我們從小接觸的任何人都是好人,「人之初,性本善」,哪裡會有壞人?壞人從哪裡來的?壞人是學壞了,他家裡人沒好好教他。在古時候責備人最嚴重的語言叫失教,你家裡面疏忽沒有把你教好。這兩個字太嚴重,為什麼?責備到你的父母、你的長輩、你的老師沒有把你教好。但是現在中國人把老祖宗的東西丟掉,完全向西方人學習,西方人懷疑,於是我們也不相信老祖宗,也不相信這個社會上會有好人。好人難做!好人要受很多委屈,善言好語勸人不相信,人說你假的,你是什麼企圖?你是什麼目的?我要對你格外小心,要格外防範,人家的反應是這樣,這個反應正不正常?正常。為什麼?他沒有受過聖賢教育,這種反應是正常的。真正學了聖賢教育的,要體諒他、憐憫他,他可憐,這一世好不容易得人身,來世就失掉,再得人身不知道到哪一世?所以明白人不會責備他,不會怪他,反而會憐憫他,我們念佛誦經還給他回向,這是個明白人。如果我好意對待你,你還用惡意對待我,我就生煩惱,你還沒有覺悟;如果你覺悟的話,你會像佛菩薩一樣,不會生煩惱。了解其中的因果道理,你是個明白人。

底下講「泯情所見之事相」,我們今天六根接觸外面境界是情所見,情是什麼?分別執著這叫情見。佛經裡面講這個情字,是情識,阿賴耶就是情識,迷了。覺悟了呢?覺悟了就不是情,情變了,變成什麼?變成智慧。諸位要知道,情從哪裡來的?智迷了之後就變成情,情覺悟之後就是自性本具的般若智慧。所以法相宗修行,講究的什麼?轉識成智,識就是情,把情識轉變為智慧,這就成功。轉阿賴耶為大圓鏡智,轉末那為平等性智,轉第六意識為妙觀察智,轉前五識為成所作智,轉八識成四智。所以學佛,你看法相宗的名詞,轉變。情能不能斷?不能斷,情要斷了,智慧不也斷了嗎?所以平常我們講斷煩惱,那是一個強調的話,不是真的把煩惱斷了,煩惱一斷智慧就沒有!煩惱是什麼?煩惱是情。真正是什麼?轉煩惱成菩提,就是轉識成智,要轉變!轉變一定要覺悟,不覺悟轉不了。可是覺悟的時候你一定得放下,為什麼覺悟不了?執著沒放下,所以他不開悟。執著里最嚴重的,三樣,執著里最嚴重的,第一個是對立,這最嚴重,第二個控制,我想控制,第三個是占有。給諸位說,占有,造業了。控制造不造業?對立造不造業?都造業。所以地藏菩薩在《本願經》裡面給我們說,「閻浮提眾生,起心動念無不是罪,無不是業」,就是這個道理,菩薩講得一點都不過分。修行,什麼叫功夫?你把這三樣東西放下叫真功夫。

可是放下要從最粗、最明顯的下手,我不占有,我了解了,為什麼不占有,一切法都不可得。《金剛經》上說的「凡所有相,皆是虛妄」,你占有什麼?占有不到。不但身外之物你不能占有,我這身體能不能占有?如果能占有的話,我活個二百年、三百年多好。這身體據為我有,你做不到,一口氣不來就完了。所以你要知道,一切法是緣生,緣生緣散,占有不到。不是佛,佛怎么說是不讓我占有?佛了解事實真相,佛怎么會障礙你?佛只有成就你,不會障礙你。你有占有念頭錯了,根本得不到,剎那生滅。《金剛經》給我們講三心不可得,「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」。心是能生,能生不可得,所生的你怎么能得到?像這些經文,你要細心去觀察,句子簡單扼要,都是最重要的話,抓到一句,依教奉行,一生受用不盡。占有的念頭沒有了,然後再控制的念頭不要有。我要有控制念頭,被控制的人不自在,我自不自在?我也不自在。這不是雙贏,是雙輸,統統輸了;我沒有控制的念頭,對方自在,我也自在,這叫雙贏。到最微細的是不對立,不對立那你就法喜充滿,你一天到晚確確實實笑呵呵的,滿面笑容,快樂無比,為什麼?你把煩惱的根拔掉了。跟這個對立,跟那個對立,跟人對立,跟事對立,跟萬物對立,可麻煩,累死了。這什麼原因?不了解事實真相,不知道凡所有相皆是虛妄,不知道一切有為法如夢幻泡影,才起這個事情。如果你真正了解事實真相,在現在這個地球環境上,別人過的是苦日子,你過的是菩薩日子,你不苦,你得大自在。你那個苦是什麼?那是菩薩大慈大悲,在那裡表演,示現給眾生看的,目的是讓眾生看到之後覺悟。那是一種教學的手段,不是真的,這要明白。前面我們學過四德裡面的第二,就是學為人師、行為世范,「威儀有則」,行住坐臥都要做一個好的樣子、正面的樣子給人看。所以情見的事相,你統統明白了。「以顯真如之空性」,我們自性清淨圓明體在哪裡?原來就在萬象之中,只要你不著相,你就見性,性跟相從來沒有離開你,包括什麼?包括虛空,虛空也是個相。它的體是什麼?體是自性。這就是宗門大德大徹大悟、明心見性之後,人家問他,自性在哪裡?左右逢源,頭頭是道,沒有一樣不是,拈一法是,不拈一法也是,奧妙,性相一如。

下面說「然共此真如,非凝然無為之頑體」,這要知道,這就說明佛家講的空性是活的,現在人講有機體,它不是死的。它雖然不是精神、不是物質,精神、物質都是從它變現出來,所以它不是無所作為。它不是無所作為的頑空之體,它是活活潑潑,能現萬法之體,這個要知道,所以這裡說明佛家講的空性不是無。六祖大師見性的時候說「何期自性,本自具足」,它在不現的時候,你不能說它沒有,它樣樣具足,它一樣都不缺,這是不可思議的境界。「具不變、隨緣之二義」,具是具足,我們現在講能量,它本來具足兩種能量,一種能量是它的自性不變,永恆不變。第二種能量是它能隨緣,隨緣是什麼?隨緣能現一切法。就像我們現在電視,電視的螢幕,你看電視螢幕是不是起兩個作用?第一個作用它不變,第二個作用它隨緣。現在電視大概有一百多個頻道,它能隨緣,你按哪個頻道這個頻道的畫面就現前。螢幕有沒有妨礙?沒有妨礙。有沒有被染污?沒有被污染,絲毫不染。它不變,不變隨緣,隨緣不變,自性就是如此,自性裡頭什麼都沒有,什麼都可以現。電視我們知道,是很多電視台的電磁波你接收過來,你按它的頻道畫面就現出來,這個道理我們懂。

我們自性裡面現的十法界依正莊嚴,現在我們看到的芸芸眾生、山河大地,到底從哪來的?自性裡頭本來就具足,有緣就現前。緣是什麼?緣是動念頭。這個念頭的動,我們知不知道?不知道,太微細。就是彌勒菩薩跟我們講的,一千二百八十兆分之一秒那種微動。這一動就現前,就好像我們頻道按下去畫面就出現,這裡頭畫面依報、正報都現前,自己現前。所以我從哪裡來?我跟宇宙同時發生的,就是這個一念。彌勒菩薩講得很清楚,這一念裡面有形,形就是物質現象,色相,物質色相;有識,識就是見聞覺知、受想行識,就有了。識是心,我們叫識心,色是物質,大乘佛法裡面告訴我們,物質跟精神是一體,沒有辦法分開。物質裡頭決定有精神,精神裡面決定有物質,不可能單有物質沒有精神,單有精神沒有物質,找不到。極其微細這一念,什麼時候產生的?什麼原因產生的?沒有原因,也沒有時間,佛家講當下,念念都是當下。所謂時間跟空間,都是從你妄想分別執著裡頭變現出來的,其實沒有,這給你講真話。沒有時間就沒有先後,沒有空間就沒有大小、沒有距離,當下一念。一秒鐘多少念?一秒鐘已經是一千二百八十兆個念頭。你真搞清楚、真搞明白,你修行想開悟、想證果沒問題,為什麼?你真肯放下。所以關鍵在哪?肯,真肯放下,這一放下就是!大乘教佛常說,放下執著,你就是阿羅漢;放下分別你是菩薩,真菩薩,不是假的;放下念頭,起心動念念頭放下,你就圓滿成佛。你就回歸到常寂光,你就跟自性清淨圓明體融合成一體,其實你在迷惑顛倒還是融合在一起,只是你自己不知道,到徹底放下才曉得。所以說是「圓滿菩提,歸無所得」,證到究竟圓滿之佛果,你得的什麼?什麼也沒得到,它本來就是這樣的。能大師所講的,講得好!簡單明了,「清淨」,真正清淨得到,「不生不滅,本自具足,本無動搖,能生萬法」。遍法界虛空界都是你自己念頭生的,你要講財富,什麼是財富?遍法界虛空界萬事萬物都是自己,除了自己之外找不到有一物,這才叫圓滿菩提,這才叫同圓種智。

下面解釋不變隨緣,「雖以不變之故,常住無作」,無作是它沒有作為,它是真正清淨圓明之體。「然以隨緣之故,變造一切諸法」,十法界依正莊嚴是一時頓現,它變得快,真的像我們電視頻道一樣,你一按頻道,畫面立刻現前,沒有先後,沒有這個畫面先,後面又來一個,不是的,同時現。所以宇宙是同時出現,沒有先後。種種變化那是你的念頭,你念念不一樣它就起變化,所以這個道理要懂。這個道理懂,我們要想消災免難就很容易,中年以上的人,大家都很重視身體健康,你明白這個道理,你永遠健康,你不會有一點毛病,為什麼?只要心健康就行。一切的病痛從哪裡來?從妄念來的,尤其是貪瞋痴,佛告訴我們,貪瞋痴叫三毒,這個毒是病毒,三種最嚴重的病毒。如果貪瞋痴沒有,你怎么可能生病?怎么會生病?沒這個道理。所以佛家治病要不要醫藥?不需要。要不要什麼手術?也不需要。只要你的念頭一變,你整個身體裡面細胞統統產生變化。所以佛說戒定慧,你念念跟戒定慧相應,就把貪瞋痴轉變成戒定慧,戒定慧是最健康的。轉三毒為三德,戒定慧是三德,這對自己身體來講;套用在家庭,你的家庭是美滿,幸福美滿。如果社會上大家都懂這個道理,我們這個世間所有一切災難都沒有了。災難是從哪裡來的?貪瞋痴帶來的,業感!我們起心動念,山河大地、所有物質現象統統知道。

這個話在過去我們只有聽聖言量,佛說的。現在人不相信佛,佛說的話能算話嗎?現在人相信科學,科學有實驗,通過實驗有證據。日本江本勝博士用科學的方法實驗,真的證明出來,物質現象真有見聞覺知,真的有受想行識。我聽說有一些小學生,老師帶著學生做實驗,用什麼實驗?水果香蕉、蘋果。同一個樹上採下來,把它放在兩邊,一邊對它說一些善言善語,「我喜歡你、我愛你」,這邊「我討厭你、我恨你」。每天你經過這邊用這個語言去對它,這個心態去對它,一個星期之後,接受善的、祝福的,它保持的樣子保持得很好,散出香味;惡意對待的那個,它顏色變了,變黑,氣味很難聞。水果實驗做出來,它真懂得人的意思。再有用米飯,用兩碗飯、用饅頭,一鍋蒸出來的,也用這個方法對它。一、二個星期之後,善意對它的,它發酵,顏色漸漸變成淡黃色,氣味芳香,很好聞;另外那個已經腐化,黑了,氣味變得很難聞。這是物質,這是礦物,米煮成飯,麵粉做成饅頭,這不能算是生物,不能算是植物,從這些實驗,你就知道是真的不是假的。我們起心動念,佛菩薩知道,鬼神知道,一切人不知道,人本來是知道的,他為什麼不知道?他心煩,他的意亂掉,我們今天講心浮氣躁,他把他能力失去;心地清淨、有定功的人知道。我們懂這個道理要回頭,如果不回頭,確實我們對不起自己的靈性。

靈性迷了的時候就叫靈魂,在六道裡面出不了六道,叫靈魂;靈魂覺悟了就變成靈性,超越六道。大乘教太殊勝,長時期接受大乘教的薰習,這是世間最有福報的人、最有智慧的人,為什麼?他逐漸逐漸明了。我們是凡夫,自己沒有定功,沒有開悟,但是接受大聖大賢這些經教的薰習,薰習的時間久了,雖沒有覺悟,對外面事情清清楚楚、明明白白,深信不疑。自己學習這個法門深具信心,而且知道這才是我一生最重要的事情,其餘的不重要。看到世間人迷惑造業的這么多,自自然然憐憫心生出來,這就佛法一般講慈悲心,悲心是憐憫心、同情心,這是自性裡頭本有。我們遇到了,就有義務、有責任要幫他一把,他不接受那是他自己的事情,他不接受隨他去,為什麼?他沒嘗到苦頭,嘗到苦頭他就回頭。諺語所謂「不見棺材不流淚」,到他流淚有回頭意念的時候,再去幫助他。但是在平常我們要懂得隨緣,要抓住機會,叫機會教育,肯接受的、喜歡的就認真教他,你不教他對不起他。教他,講不講條件?不講條件,真叫有教無類,不求報酬、不求感恩。只管認真好好去教他,他肯學;不肯學不要勉強,勉強人家生煩惱,還記恨。所以佛菩薩對一切眾生心是平等的,但是在教學事相上不平等,那是眾生根性不平等。他有一分誠敬,他能接受一分佛法,你就給他講一分,別給他講兩分,兩分盛不下。像這杯子一樣,它只有這么大,只能裝這么多,太多了漏掉,所以叫應機說法。他能裝十分,你給他一分,你對不起他,他有這個量可以裝十分,你就得給他十分。這是諸佛菩薩、大聖大賢教化眾生的原則。

機會教育是屬於誘導,他還沒有信心,還沒有這個意願,有機會讓他看到、讓他聽到、讓他接觸到,這就是在阿賴耶里給他種善根,很重要。我們穿上出家人的衣服,掛一串念珠,手上拿一串小念珠,在路上走,人家看到的時候,他觀念當中就有個佛字印下去。不管他說不說話,一看到學佛,阿賴耶識裡面就種了佛的種子。常常種這個種子的話,他善根就發現,他對這個就感興趣,主動來學。有人很快,二、三個月他就有興趣,有人得一、二年,甚至於有人得十年、二十年,有人到老年,六、七十歲,七、八十歲的時候他才接受,善根福德因緣不相同,這個事情不能著急。有很多人著急,眾生這么苦,著急,著急有沒有用?沒用。著急顯示什麼?顯示出你自己生煩惱,你自己心不清淨,你的分別執著很嚴重,你不了解事實真相。諸佛菩薩永遠不著急,不但佛菩薩不著急,阿羅漢都不著急,他清楚。那個緣該成熟的時候自然就成熟,不成熟,你想把它提前不可能,佛菩薩都做不到。懂得隨緣,不變隨緣,隨緣不變,我過去在講席里講了四句,我說不變隨緣,是佛陀;隨緣不變是菩薩,在隨緣裡面學不變;不變不隨緣是阿羅漢,阿羅漢不變,他不隨緣;隨緣隨著變是六道眾生,六道裡面眾生隨緣隨著變,所以養成很多不好的習氣。

我們看底下文,「然則吾人所見之萬象,皆為真如之隨緣;隨緣之萬象,即真如也」。這要是看到,好!這個境界好,你所看到的一切人、一切事、一切現象,我們從早到晚看到很多人,看到樹木花草、山河大地,看到晴空萬里,你知道這個東西是什麼?這是真如隨緣變現出來的樣子。真如是什麼樣子?真如沒有樣子,變現出這個樣子,這樣子就是真如,你在相中見到性。如果你能夠離一切相,在相裡面怎么叫離?沒有執著、沒有分別、沒有起心動念,恭喜你,你成佛,就是這樣的。你了解事實真相,只要你於一切相都不執著,你就成阿羅漢;於這一切現象不分別,你就成菩薩;不起心、不動念,你就成佛。所以,凡夫成佛,確實迷悟在一念之間。這就顯示出經教的不可思議,佛不給我們這樣詳細說明,我們怎么會?那我們讀了經教、聽了經教,曉得了,為什麼我們還是這樣子?我們沒有去練功,沒有在境界裡面學到轉變。那些很快就契入境界的人,他跟我們其實沒有兩樣,他聽了他就用上,我們聽了沒用上。能用得上的跟用不上的人是一樣的,沒有差別,關鍵就在你肯不肯用?你還是隨俗、隨煩惱,你就搞六道輪迴;你要是隨順佛菩薩,你就成了佛菩薩。理懂得,事看我們怎么轉法。所以一定曉得,所有一切現象不離自性,性現識變,為什麼它這樣千變萬化?那是我們有妄想分別執著,它就千變萬化;如果我們如如不動,這個境界就沒有了,幻相,它不是真的。

下面舉個比喻,「猶如水即為波,波即為水」,這個好懂,水跟波浪你說它是一還是二?不能說它是一,也不能說它是二,這是真的。水是靜的,波是動的,水不會動,風吹起水,起了波浪,明白人,波就是水,水就是波。這個地方用水比喻自性,比喻真空、真性;波比喻作萬象,萬事萬物是波,它是一不是二,你想見水,波就是水;你想見波,水就是波。難能可貴的,相裡頭見了性,性裡面也見到相,性是真的,相是假的,真假不二,萬法一如。如就是完全是一樣的,跟什麼一樣?跟自性清淨圓明體是一樣,在此地跟真性是一樣的。「所謂色即是空、空即是色,是也」,《心經》上的兩句話,色是現象,就是惠能大師講的「能生萬法」,這是色。空是什麼?「本自清淨」那是空,清淨心裡頭一法不可得,但是真空之性能現萬法。明眼人、有智慧的人在法裡面就見性,性是真常的,性是清淨的,性是不動的,性裡面充滿智慧德能。相是幻相,相是妄相,你可以受用它,你不能執著它,你執著它那你就錯了。就好像我們看電視,電視裡這個色相你可以欣賞,你可以學習,不過學習現在這個電視頻道裡面的內容有善有惡、有染有淨,你要清清楚楚。怎么學法?善的,我要向它學習;不善的,我看了之後反省我有沒有這個不善,我要是有,我要改過,讓它來提醒我,這樣學習統統都是善知識。所有一切不善有則改之,無則嘉勉,沒有,我不能犯這個過失,常常勉勵自己,這就對了。誰能這樣學法?善財童子,《華嚴經》善財童子他就這樣學成,所以一生成就圓滿菩提。也就是沒有到第二生,一生證得究竟佛果,超越四十一個法身大士,會學!

我看「魏斯四書」裡面,他有一段報告說靈界,他講靈魂,靈界靈魂太多太多,比我們的人類多。在這個太虛空裡面,我們地球這個學校,對他們具有很大的吸引力,都想到這個地方來學,為什麼?這個地方可以學習的東西太多太多,很熱門。他說這個話我相信,真的是這么回事情,問題怎樣?你會學,你要不會學,全學壞了;你要會學的時候,像善財那樣子一生成佛的比比皆是。有些靈媒透訊息給我,鬼神學佛往生的、成就的很多,我相信。就像我剛才講的,你看電視、網路,現在大家都說這個東西毀滅我們地球,為什麼?內容全是負面的。你會學就好,我天天看到這個負面的,檢討自己我有沒有,有則改之,無則嘉勉,善知識,它不害我。如果善面的你不跟他學,負面的你全部都跟他學,那是你自己往地獄裡頭鑽。所以宗門的大德常常勘驗學人,一句話,口頭禪,「你會么」?這句話講得好,你會不會?會學,三人行必有我師,必是肯定,三個人是什麼?自己一個,一個善人,一個惡人,這兩個決定都是我的老師。善人他有長處,我跟他學,想想自己,沒有的向他學,有的保持,這是有好榜樣。惡人,我看到之後能反省,他那些惡行、惡的念頭,我有沒有?有,馬上改;沒有,提醒自己不要犯他這個過失。這是大乘教里,沒有善惡、沒有是非,是非善惡都是在教學,問題是你會不會?幾個人能達到這個境界?知道善真學,知道惡真離,離它遠遠的,這個人一生就成就,不要等到來生。凡夫成佛要三大阿僧只劫,那是對另外人說的,這個會的人那是利根,上根利智,決定一生成就。五十三參顯示什麼?顯示這個學校很熱鬧、很熱門,什麼學科都有,應有盡有,來學習的人多!

「如是觀真如性起萬法,萬法一一以真如為性,名為事理無礙觀。此四法界中,事理無礙法界也」。末後這句話重要,這是這一段的總結,像這樣,如是就是像這樣,像所說的,你去看真如性起萬法。在賢首國師這篇論文裡面起二用,真如性起二用,二用裡面一個是依報,一個是正報,那就是萬法。萬法一一以真如為性,沒有一法的體性不是真如,如果沒有真如,法就不能成立,也就不能現前。就像我們電視頻道一樣,沒有這個螢幕,這個色相顯示不出來,一定要靠螢幕才能夠生起。明心見性,性在哪裡?我們完全明白!雖然完全明白,這叫解悟,得不得受用?那在你自己,你自己如果體悟到,得大受用,什麼大受用?真放下,我對於一切萬法不再分別執著。為什麼?它是自性,自性裡頭一法不立,所生的現象是假的不是真的,夢幻泡影,了不可得。所以諸佛菩薩、祖師大德教給我們,可以受用,不可以著持。著是什麼?著相、執著,不能執著、不能保持,剎那生滅。也就是說,說得粗一點,你可以欣賞,你不能占有,不能把它據為己有,錯了。包括什麼?包括我們自己身體,身體不能據為己有,它剎那生滅,它是無常,你要據為己有的話,你有痛苦,它生病了你苦,它死了你苦。你要知道這個東西它真的不是自己,它也不會生病,它到死的時候你一點痛苦都沒有,知道什麼?生死是換一個身體。這身體使用了幾十年,不太靈光,不太好使用,像你開車一樣換新的,這箇舊的應該淘汰,換個新的,很自然!靈性甦醒了,不是靈魂,靈性。所以確確實實都在乎你會不會用,會用真得大自在。這是四法界裡頭理事無礙。什麼人有?給諸位說,四聖法界有。到實報莊嚴土,那就第三個「周遍含容觀」,這是實報土,法身菩薩,明心見性,提升了;四聖法界是理事無礙,淨土宗講方便有餘土。

我們看最後一段,「周遍含容觀,既知法界一一之事相,為真如之隨緣性起矣」。這你明白了,前面這一段就說這樁事情,你明白再進一步,「而其起也,非分取真如之性,性為一味平等,不可分取」。這是你不能不知道,因為我們一般人總是誤會。我的身體是一法,我的自性是自性清淨圓明體,是不是圓明體裡的一部分?舉比喻沒有辦法舉到恰到好處。佛在經典里是有比喻,比喻什麼?把自性清淨圓明體比喻作大海,把一法,這是萬法,一法,一法的生起比喻作大海裡面起了個水泡。這我們好懂,大海起好多水泡,每一個水泡是占大海的一小部分,不是整個大海。這個比喻讓我們有個困惑,我們的真如隨緣性起,是不是也是我們自性裡面的一分,自性清淨圓明體的一分?不是的。為什麼?自性清淨圓明體不能分割,不像大海,大海你看在中國的四周,前面有渤海,再說東海、南海,我們把它劃作很多區,自性清淨圓明體沒有,不能劃分,任何一法起都是圓滿的自性。這個我們不懂,沒法子理解,為什麼不能理解?因為我們習慣上分別執著習氣太重,它就起了作用。其實佛說得很好,你要不分別、不執著是整體,為什麼整體變成部分?是因為你分別執著,那不是事實真相。

前面三種周遍講過,佛講一微塵,一微塵那個微塵我們肉眼看不見,這個微塵現在科學的術語叫基本粒子,它沒有辦法再分,基本粒子。這一微塵裡面有遍法界虛空界裡面圓滿的性相,我們無法想像。科學家在最近幾年才發現,有這個信息,叫全息這個信息,全是完全的。譬如照片,它是用兩束的雷射拍攝的,拍攝這個照片,這是個人像,一張照片,你把它撕成兩半,在雷射之下就變兩張完整的照片;你再把它撕成粉碎,每一滴你在雷射底下它還是完整的。這是科學最近才發現的,這跟我們這個地方講的意思就差不多。佛告訴我們,任何一粒微塵,它裡頭是完整的宇宙,就好像全息理論解釋的。我們身體有多少?說不盡!正報裡面講毛端,要是用微塵也可以,我們的細胞分成分子,分子分成原子,原子分成電子,分到最後是基本粒子,每一個基本粒子都整個宇宙,一即一切,一切即一,這是事實真相。所以宇宙是一體,真的相親相愛,我中有你,你中有我。許許多多宗教家,你看那典籍,在教義上總結一句話就是愛,佛法裡面講的慈悲。江本博士水實驗,他給我講好像這個愛是整個宇宙的核心,為什麼?測驗是最美的,水的反應是最美的。「感恩、感謝、愛」,他說這是宇宙的核心,每一個基本粒子都顯示到。

所以我們人要是用愛心那就是佛,佛整個身每一個粒子它那個愛都放光放出來。我們跟佛沒有兩樣,為什麼我們的愛放不出來,慈悲心發不出來?我們是被很多染污,自私自利、貪瞋痴慢、名聞利養把它蓋住,好像灰塵一樣,不是它沒有光。我們跟聖賢學習,真正修行是什麼?就是把這個髒東西除掉,我們的自性光明就透出來,光多大?遍法界虛空界。我們現在科學所講的光波、電磁波不能比,跟我們自性的慈光不能比。你看太陽光,從太陽到地球還要八分多鐘,好長的時間!我們自性起的念頭,這個念頭的波動,念頭才動就周遍法界,這裡面沒有時間、沒有空間,沒有空間就周遍法界,沒有時間就立刻到。講時間,我們可以用彌勒菩薩這句話講,一千二百八十兆分之一秒周遍法界。法界多大,沒有邊際。你看看《華嚴經.世界成就品》,就知道沒有邊際,太大!信息立刻就傳到。所以我們常講物質現象、精神現象、因果的現象,都是同時發生的,就在一念之間同時發生。所以真正懂得因果,心裡還有惡的念頭嗎?沒有了,為什麼?他知道得很清楚,一個惡的念頭,反應的是什麼現象?六道三途的現象。我們願意到六道三途去嗎?以前不知道,現在知道了,不願意去。不願意去,不願意去就不能有這個念頭,念頭沒有當然就不會有這個行為,深信因果才真正解決問題。

所以我在三十多年前,一九七七年我第一次離開台灣,接受香港同學邀請講《楞嚴經》。我第一次到香港,在香港講了四個月,前面兩個月住在中華佛教圖書館,那個時候館長暢懷法師。這個圖書館是倓虛老法師建立的,圖書館裡面藏書有弘化社的圖書,弘化社是印光大師創辦的。印光大師是我們李老師,李炳南老居士的師父,我們看到大師出版這些東西,我們非常親切。看他的出版,我看書喜歡首先把著作權頁翻來,他印了多少?我發現印光大師一生三本書,他印的數量最多,這三本書《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》,這三樣我統計概略算了一下,超過三百萬冊,在那個年代這是令人吃驚的。這三樣東西都不是佛法,不是佛經,他怎么印這么大的量?我天天在想,想了兩個星期,想出也許因果教育在這個時代應該是最重要的科目。真的,到現在看到今天的社會,我們對於印光大師的用心不能不佩服,先見之明!這三樣都是因果教育,所以提倡深信因果我們才能得救。深信因果,我們所學的善法,像我們現在所提倡的《弟子規》、《十善業》、三皈五戒,他才會真的落實;不信因果,學這些法可能都是當面子,做為一個假相,他做不到!所以印光大師的教誨比什麼都重要,無論你學世間法跟出世間法,你需要什麼底子?因果。有因果的底子,能深信因果,無論學哪一法沒有不成就的。在今天的社會,我們再想想印祖這個無比的重要。我在台中求學的時候,李老師給我講過很多次,教我以印光大師為老師,做印光法師的私淑弟子。印光法師不在,現在他的《全集》出版,你一生就跟他學,讀他的書,明了他所講的理論、他的教誨,我們統統把它落實在生活,落實在工作,落實在處事待人接物,就成就。這個事情五十多年前,現在想想真的就像昨天一樣,老師的叮嚀、老師的教誨、老師的期望。五十年的歷練,知道印祖教誨的重要性,印祖的教誨能救自己,能救佛教,能救國家,能救世界。而印祖教我們學習的基礎這三種書尤其重要,《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》。真的要以這個為基礎,不能疏忽,要認真的去講求!這三種書,我們還要大量的去翻印,大量的去流通,要細講,做成光碟幫助初學,真實功德。

在這段裡面,這就是今天講的,這是最近科學家發現的全息的理論,非常重要。我們在前面讀到,賢首大師給我們說,一切眾生要是向如來請教,如來只用一乘統統都解答,為什麼?全息。一乘裡面具足圓滿一切佛法,一切法都是佛法,沒有例外,所以這個佛法是廣義的,不是狹義的。不是分取真如之性,不是分取。性為一味平等不可分取,這幾句話非常重要,自性它就是圓滿的,在一微塵裡頭、在一毛端裡頭它都是圓滿。那我們現在說話用方便一點,因為這個事情真的太玄,沒法子理解,我們現在講含藏的資訊,這個大家容易理解。譬如現在電晶體,電晶體指甲這么大一點點,裡面含藏許許多多的資訊。現在這一個電晶體可以含一部《大藏經》,就在那一片裡頭。現在的光碟還滿大,還這么大一片,晶體很小,指甲這么大。佛法跟我們講的更小,小到我們肉眼不能看見,毛端、微塵看不見,裡面所含的信息是整個宇宙的,過去、現在、未來統統在裡面。

你說講科學,佛法的科學講到尖端,佛法能講整個宇宙信息,過去、現在、未來藏在一個基本粒子裡面,現在科學家誰能做到?所以我說佛法裡頭高等科學,是真的不是假的。方老師當年介紹我是高等哲學,沒錯,從理上講哲學,從事上講科學,我們這個世界科學、哲學是望塵莫及。所以要曉得,性是整體的、是一味的、是平等的,決定不能分開。這句話說什麼?說我們人人平等,佛家講「生佛平等」,諸佛如來跟一切芸芸眾生平等的。為什麼?性,性體不能分割,它是圓滿的,沒有大小,大是圓滿,小也是圓滿。「一微一塵悉完具真如之全體」,這些話我們都要把它記住,一微一塵,微比塵還小,統統是完完全全具足真如的全體,全體裡面什麼?就是能大師給我們講的「何期自性,本自具足」。具足什麼?佛在《華嚴經》上告訴我們,「一切眾生皆有如來智慧德相」,具足就是這個。圓滿的智慧、圓滿的德行、圓滿的才藝、圓滿的相好,沒有一絲毫欠缺,大圓滿!在哪裡?在一微塵裡面,一切微塵亦復如是。

「故完具理之一一事相」,完就是圓滿的意思,具就是具足,理就是性,性顯現出的一切事相,虛空法界、萬事萬物這是一一事相。「如其理性之法界融通」,融是圓融,通是無礙,就像它體性一樣,事就是性、就是理,性就是事、就是事相,是一不是二,法界是事。「一一事相亦遍含容一切法界,而重重無盡,此名周遍法界性」。理遍在事相,事相也遍在性理,所以《華嚴》才講「一即是多,多即是一」,這一點都不假,這句話很不好懂,你要是對於《華嚴經》上講的三觀不了解的話,你沒法子體會。這三觀是學習《華嚴》的基礎,明了這個道理、這個事理,然後我們學「五止六觀」就容易。五止六觀是落實《華嚴經》的行法,我們怎樣用《華嚴經》的理論、方法契入華嚴境界,賢首這篇論文就是討論這樁事情。所以事實真相要是不了解,你沒辦法修。教你放下你就放下,什麼都不懂你就放下,那是什麼?上上根人,那不是普通人。為什麼?他一放下全就明白,他入了境界。上中下三根都做不到。清涼大師把這個事情講得這么清楚、這么明白,我們還是放不下,這是下根人、下下根人,我們自己要有自知之明。

下下根怎么辦?有一個辦法,《華嚴經》到末後,普賢菩薩十大願王導歸極樂,這是最後一個辦法。《華嚴經》修行的方法你懂了,難,做不到,老實念佛求生淨土,能不能入華嚴境界?能,只要往生西方淨土,凡聖同居土下下品往生也入華嚴境界。這個地方才能看到,諸佛如來慈悲到極處!我們要曉得,這個世間事全是假的,這是你真的要放下,不要放在心上,放在心上是什麼?有礙你往生,那這一生就空過!下一次再碰到這個經典,可不是那么容易。所以它重重無盡。「是為四法界中之事事無礙法界,隨緣觀之至極」,這個隨緣觀達到登峰造極,這什麼?前面給諸位說,這是實報莊嚴土菩薩的境界,不是十法界。理事無礙是十法界的四聖法界,事事無礙是超越十法界,實報莊嚴土的境界,我們念佛往生,上上品往生是實報莊嚴土。好,今天時間到了,我們就學到此地。

(第九十一集)

2009/9/2台灣檔名:12-047-0091

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十九面,我們還從第三行看起,從六:

【六。起六觀者。依前五門即觀之止。而起即止之觀。何以故。理事無礙法如是故。定慧雙融離分齊故。一多相即絕前後故。大用自在無障礙故。】

前面我們學到『理事無礙』。宇宙萬法確實有無盡的奧理,有無量無邊的變化,不是我們用言說能說得盡的,也不是用我們心理思惟能夠想得到的,我們的言語、我們的思考能力非常有限。對於一切法的真相,佛法裡面常用六個字來說明,性相、理事、因果,萬事萬物總離不開這六個項目。它到底從哪裡來的?是我們自性變現出來的,自性裡頭圓滿具足。自性不能分割,它是整體,大到虛空法界是一體,小到一微一塵還是整體,這是大乘教里常說的不思議的境界。《華嚴經》末後一品,《四十華嚴》的經題就是「入不思議解脫境界普賢行願品」。入有能入、有所入,不思議解脫境界是所入,普賢行願是能入;換句話說,修普賢行願就能入華嚴不思議解脫境界。我們可以說不是普賢菩薩就沒有辦法入,普賢菩薩跟一般的菩薩有什麼差別?差別就在圓滿的菩提心,這普賢菩薩。什麼叫菩提?菩提是梵語,翻成中文是覺悟的意思。圓滿的覺悟就是不思議解脫境界,一絲毫妄情都沒有,那個妄真的是斷盡,乾乾淨淨,所以它還源了,徹底明白了。明白法界是什麼樣子?沒有障礙,理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。為什麼?『法如是故』。佛家名詞「法爾如是」就是此地講的「法如是故」,它就是這個樣子,本來就是這樣。這裡頭沒有理由,你如果想理由的話,你又在搞分別執著,一有分別執著就處處都是障礙。

障礙從哪來的?障礙是我們自己起心動念分別執著變現出來的。佛在經上常講「一切法從心想生」,一切法就是世間法。出世間法,你用的是世間的心,情執,出世間法還是世間法,這個要知道。法實在講沒有什麼世間出世間,唯識所變,從心想生。心不想,什麼障礙都沒有,那個法叫大圓滿,叫無障礙法;一起心動念就變質、就有礙。在起心動念雖然有礙,還不算太大,可是如果一有分別,障礙就大;一有分別,一真法界的實報莊嚴土就不見了,變成十法界。如果從分別裡面又起了執著,那麻煩就更大,四聖法界不見了,六道出現;六道是染污,這裡頭有善有惡,善多惡少在三善道,惡多善少就變三惡道去了,十法界各個隱現不同。這些道理、現象,我們感激佛菩薩為我們說出來,我們總算明白了。明白之後最重要的一樁事情,中國古聖先賢常說的趨吉避凶,這是一個有智慧的人、聰明人。趨吉避凶不是在外面,在內心,內心裡把兇惡放下,把善念、善心、善行提起來,現在一般人所講自然的災害、人為的禍害、戰爭,自然就沒有了。佛法講內學,向內不向外,從自己內心裏面去做,如果向外求永遠不能解決問題,這個要知道。為什麼?向外求你肯定分別執著,分別執著是製造麻煩的東西,它怎么能解決麻煩?它製造。什麼才能解決問題?內心的清淨平等覺,就把問題解決了。

所以事理無礙,接著就跟我們講『定慧雙融』,怎么雙融?定中有慧、慧中有定。這是佛門裡面所講的禪定,跟外道所講的不一樣。外道修行,定中沒有慧,慧中沒有定,無論他是修定修慧都不能成就,這個道理佛在經典上講得太多了。定慧雙融,定慧可以互為體用,定是體,慧是它的作用,定起作用是智慧;如果換過來說,慧是體,定是作用。真的,佛與大菩薩應化在十法界、在六道,像釋迦牟尼佛在這個世間為我們示現八相成道,顯示出圓滿無比的智慧。八相成道從投胎到雙樹林入般涅盤,佛有沒有起心動念?沒有。起心動念尚且沒有,他哪裡會有分別執著!那就是常在定中。八十年示現八相成道,佛在定中,大乘教裡面常講的「那伽常在定,無有不定時」。從什麼地方能看到?從相上你能看得到。得要會看,你不會看你看不到。諺語所謂「會看的看門道,不會看的看熱鬧」,看熱鬧你不知道,看門道你知道。大智慧的表演,他全在定中,他沒起心動念過,這是大定,究竟圓滿的性定,自性本定。我們有沒有?都有,每個人都有。為什麼我們起不了作用?我們因為煩惱、妄想、執著把它障礙住,雖有,它不起作用;它所起的作用是妄想分別執著,它起這個作用。好像自性上面蓋著一層灰塵,灰塵起作用,它被掩蓋住了在底下。它有沒有變質?沒有變質,永遠不變質、永遠清淨。

所以佛教我們沒有別的,佛不居功,為什麼?你修行成佛,佛說我沒有給你一點點。佛給我們的只是把他的經驗告訴我們,把他所見到的真相告訴我們,我們今天見不到的原因在哪裡,這個告訴我們。把我們見不到的原因除去,誰除?自己除,別人幫不上忙。為什麼?起心動念分別執著是你自己造的,不是別人給你造的;別人給你造的,別人就能幫助你除掉。這是你自己自作自受,除了你自己之外,沒有任何人能幫得上忙。怎么樣除?記住,放下!再說一句老實話,我們在六道里生生世世為的是什麼?乾什麼要在六道裡頭?沒有別的,就是學習放下。到哪一天你在六道裡面把執著這門功課做圓滿,什麼也不執著,連佛法也不執著,連自性清淨圓明體也不執著,假名,你執著這個名字乾什麼?統統放下,恭喜你,證阿羅漢果,你在佛法里得小成就了。六道沒有了,你永遠再不墮六道,再不搞輪迴的把戲。你看看我們沒有學別的,就學放下,經教學不學無所謂。釋迦牟尼佛給我們表演的,學了十二年還得放下,不放下還不行,就變成障礙,叫所知障,放下了。惠能大師給我們表演的不需要學習,不認識字、沒念過書,一生一部經也沒聽過,他怎么成佛?放下!妄想分別執著統統放下,所謂是「放下屠刀,立地成佛」。屠刀是比喻,是殺人的利器,比喻什麼?比喻傷害我們的法身慧命,就是妄想分別執著像一把屠刀一樣。

如果不肯放下,你在佛門裡面所修的一切都叫做福德,沒有功德。大概在中國佛教史上講到修福,可能一直到今天還沒有人能比得上樑武帝。梁武帝建造寺廟四百八十座,護持出家人,這是護法,照顧出家人十幾萬人。修這么大的福報,空前,我們不敢說絕後,但是一直到今天沒有人能趕上他。你看達摩祖師到中國和梁武帝見面,梁武帝很自負,向達摩祖師請教,說他這一生護法的工作,問達摩祖師:我的功德大不大?達摩祖師告訴他:並無功德。怎么知道並無功德?從他問這句話就知道,「我的功德大不大」,你看看「我的」,我執沒破。《金剛經》上講的我相、人相、眾生相、壽者相,他全都在,他沒有放下。功德是什麼?功德是定慧。戒不是的,戒是福德,這諸位要知道。因戒得定,那個持戒就是功德;如果戒持得很好,沒有得定、沒有開智慧,那個持戒是福德。功德、福德一定要搞得很清楚。功德能解決問題,什麼問題?生死大事,能開悟、能證果,這是功德。福德不行,福德所感得的是來生的福報。福報小一點的在人間,人間得富貴;福報大的,人間沒有這么大的福報,到天上,就生天,四王天、忉利天。夜摩天以上還得有一點定功,修了一點定,但是定沒有修成功,在佛法叫未到定,就是考試不及格。這是上面的四層天,欲界:夜摩、兜率、化樂、他化自在天,修定不及格。如果定修成了就不在欲界,這個諸位要明了。定修成怎么樣?把煩惱伏住了。有時候說斷,但要曉得不是真的斷,伏斷,古人講「石頭壓草」,沒除根,但是它不起作用,伏住了,這在六道。如果這個煩惱真的斷掉,他就不在六道,他證阿羅漢果,他出去了,這才是我們一生修學真正目的之所在。

自行就是化他,你給別人做出好樣子,讓人家看到受到感動向你學習,這真的化他。菩薩在修行過程當中,遇到緣分不能捨棄,捨棄怎么樣?你沒有慈悲心。你慈悲心在哪裡表現?像現在這個時代眾生很苦、災難很多,要不要幫助?要。幫助要有助緣,我想幫助沒有這個緣幫不上忙,幫不上忙就用自己修行的內功回向,有效,不是沒有效果。你自己真的修行有功夫,這個功夫回向能幫助他化解災難,自己沒有功夫那就沒有法子。那是世間人所謂心有餘而力不足,我有心幫忙我能力做不到。這個能力有兩方面,一個是道行,一個是福報,兩者都具足,那不可思議,那是大功德!沒有福報,有功行,他修的是功德;有福報沒有功夫,他修的是福德,都值得讚嘆。

明白這個道理,我們就曉得修行最重要的是戒定慧,佛法里稱為「三學」。大經大論,大經是《華嚴經》,大論是《大智度論》,佛菩薩都告訴我們,「戒為無上菩提本」。佛在《十善業道經》上告訴我們,十善這十條是人天法、聲聞菩提、緣覺菩提乃至無上菩提的大根大本。人天法好像我們蓋個平房、蓋個小房子,無上菩提好像是一百層的大廈,十善業是什麼?十善業是這個房屋的地基,你沒有好的地基你就建不上去,你能不重視?今天是什麼社會?這佛法管不管用?學了佛法有沒有真正的好處?說實在的話,沒有好處。為什麼?大乘經教講得再白再淺,聽不懂,沒有入進去,得不到真正的受用。如果說有好處、有用,也能講得通,什麼用處?幫一切眾生在阿賴耶識里種種子,所謂「一歷耳根,永為道種」,你阿賴耶識里種了有《華嚴經》的種子,這很可貴。但是這一生當中它不起作用,它對你真的是幫不上忙,為什麼?現在人不學經教了。《華嚴經》是在哪個階段的課程?最高的,研究所的。現在大學沒念過、中學沒念過、國小也沒念過,一下就聽研究所的課程,那怎么可能?如果說我們在阿賴耶裡面種善根,這行。我們知道,學佛的人、稍稍契入境界的人明白,古今中外法師講經的道場聽眾多,肉眼看得見的是一些,肉眼看不見的還有很多,特別是大乘教。我們肉眼看不到的那些眾生可能真得利益,為什麼?裡面有不少程度比我們高,高很多!

世尊當年在世,每天講經,聽眾當中都有開悟、都有證果的,我們在經論里常常看到有這樣的記載。現在人沒有了,為什麼?沒有人教。追根究柢,從小家裡沒教。教育,最重要的紮根教育是在家庭。什麼時候?最圓滿的是母親懷孕的時候。懷孕這十個月,心沒有惡念、沒有邪思,眼不看一切不善的東西,耳不聽邪惡的聲音,口不出惡言,決定沒有妄語、沒有兩舌、沒有綺語、沒有惡口,身舉止端正,胎兒在學習。童蒙養正要從這個地方開始。中國早年周家的三太,這三個婦女她們懂得,她們就是這樣做,所以她們的後代文王、武王、周公,大聖大賢出現了。以這樣良好的基礎,到他長大接觸到佛法,生了歡喜心,認真學習,他成菩薩、他成佛,這是自然的,套佛經上一句話「法爾如是」。

中國佛教,成佛、成菩薩代代都有人,惠能大師所證得的跟釋迦牟尼佛所證得的是一樣的,沒有差別。『離分齊故』,「分齊」就是差別,沒有差別,都是把妄想分別執著統統放下,絲毫都不留。所以我們的修行,修什麼?放下而已。看破是智慧,你真正肯放下,你心就清淨、心就平等,清淨心生智慧。慧在哪裡?慧在清淨心。所以我們的心情要是很亂,心浮氣躁他所生的是煩惱,他去研究、去考慮、去思惟都沒有離開煩惱。煩惱是什麼?煩惱是自私自利。即使是為人、為社會、為國家、為整個世界,自私自利、名聞利養沒有放下,還是煩惱,清淨心沒有現前,沒有智慧。他想來想去的是什麼?是知識,不是智慧。智慧裡面決定不能夾雜,只要有夾雜就是屬於知識。智慧能解決問題,決定沒有後遺症,而且是圓滿的解決,知識不行。所以我們曉得我們天天學習的,特別是學習大乘就是學定、學慧,定就是清淨平等,《無量壽經》經題上清淨平等,覺就是慧,清淨平等覺。釋迦牟尼佛在《無量壽經》上告訴我們,清淨平等覺就是阿彌陀佛,阿彌陀佛的別號叫清淨平等覺;念清淨平等覺就是念阿彌陀佛,念阿彌陀佛就是念清淨平等覺。從這個地方我們很容易體會到,念佛人為什麼功夫不得力?每天拿著念珠,阿彌陀佛、阿彌陀佛,一天十萬聲不容易,為什麼還不相應?他心不清淨、不平等,他沒覺悟。那我們就曉得,聲聲阿彌陀佛從心裡念出來,什麼心?清淨平等覺,那就是古大德講的「一念相應」,這一句阿彌陀佛跟清淨平等就相應。「一念相應一念佛」,真念,「念念相應念念佛」,這還得了!這樣念佛,哪有不成佛的道理!我們明白了。所以諸佛菩薩、祖師大德都跟我們講,佛法是心法,佛法是內學,向內求不向外求,真管用。這句裡面,我們特別著重這個「融」字,融合成一體,定中有慧、慧中有定,完全融在一起,定就是慧,慧就是定。初學的時候是先有定後有慧,真正相應的時候就融成一樁事了。

『一多相即』,一即是多,多即是一,這怎么回事情?一是講性,多是講相。相再多,萬事萬法(這個萬是形容,不是數目字),無量無邊無數無盡的法相,記住,體是一個,這是事實真相。所以萬法平等,法法皆如,不但如其性,不同的相,這個相跟那個相有沒有差別?離分別執著就沒有差別,差別是從分別執著起。分別執著不是真的,離開差別,平等性現前,平等的相也現前;不但性平等,相也平等。能現的理體是一,能現的諸多法相哪有不平等的道理!『絕前後故』,前後是講時間。這三句話裡頭,理事、定慧、一多,裡面都含著現代科學所講的時間與空間。在諸法實相裡面,有沒有時空?沒有,真的沒有。現象,佛在大乘經上講得好,「當處出生,隨處滅盡」。一切法在哪裡?當下,這才是事實真相,當下一念斷了,什麼現象都沒有了。十法界依正莊嚴,佛講「夢幻泡影」,就像你作夢一樣醒過來,醒過來就統統斷掉了,你醒過來那個夢還繼續再做嗎?沒有。我們眼前的事相就是這樣,所以永嘉大師說得好,「夢裡明明有六趣」,我們今天搞六道輪迴,在作夢,你不能說它沒有;「覺後空空無大千」,你要是一覺,一覺是什麼?就是念頭斷了,大千就是六道,六道就是大千,三千大千世界沒有了,夢醒,夢中之事。

諸佛菩薩教導我們,這兩句話很重要,諸佛如來出現在世間乾什麼?作夢中佛事,諸位要知道,什麼叫佛事?釋迦牟尼佛當年在世,講經教學四十九年叫佛事,「建水月道場,作夢中佛事」。水月,晚上在池塘看到池塘水裡有月亮,知道那是假的,月亮的影子,不是真的。建道場是水月道場,作佛事是夢中佛事,千萬不能有絲毫執著。我們常常跟同學在一起互相勉勵,不可以有對立的念頭,不可以有占有的念頭,不可以有控制的念頭,我們的心清淨、平等了,你是在用真心,用真心那你就是佛菩薩。如果我們乾一些事,就是做佛門裡面的事,建道場做佛事,我們有心,有自私自利的心、有分別執著的心,那不叫佛事,那叫什麼?你在造六道輪迴。你所造的是善,利益大眾的,你在造三善道;你完全為自私自利,不是為別人,為別人目的還是為自己,不是捨己為人,藉別人成就自己,這還是造業,還是在造三惡道。不過這在三惡道裡面受的苦少,為什麼?他有利益眾生。惡道裡頭也很複雜,有人在惡道里不受什麼苦,業力在感應,業感,因為他是福德不是功德。所以記住,功德是清淨平等心,造善是功德,清淨平等覺造惡也是功德,為什麼?造惡是幫人消業障,要不然他業障怎么消得了?他用什麼心造惡?用憐憫心、慈悲心造惡。有沒有例子?有,《華嚴經》五十三參裡頭有。幫助你消業障,他自己沒有起心動念,沒有分別執著,菩薩,不是凡人。這一句裡頭最重要的啟示告訴我們,一真法界諸法實相裡面沒有時空。

『大用自在無障礙故』,這講起用,用有兩種,一種是幫助自己提升,另外一種是幫助別人提升。但是提升之前,也就是說你在修善、你在積德之前,必須要把業障消除,業障要不消除提不上去,想提就是提不上去。為什麼?業障在障礙你、在妨礙你。所以古大德常講,我們行善,「未論行善,先須改過」,就這么個道理。我們要積功累德,不先把業障消除,這個功德就不能成就。前面諸位要聽懂你就明白,你乾的是福德,功德沒分。學佛同學這一點你要不搞清楚,還自己認為一生我修了不少功德,產生誤會。凡事是清淨平等心去做的是功德,那想一想我們心清不清淨?我們心平不平等?不是清淨平等心,修的是福德,福德的果報在六道,六道里的福報,善道。功德是什麼?功德是了生死出三界,那是功德。淨土宗,特別法門,一生造作惡業,臨命終時真心懺悔,一念十念都能往生,這叫難信之法。幾個人肯相信?不相信。為什麼可能?我們的眼睛只看到這一世,不知道他過去世,如果你要有天眼能看到過去、能看到未來,你就恍然大悟。這個人過去生中生生世世修積功德,臨終時出了問題,不是本身出了問題,冤親債主來擾亂,他受到干擾,不能往生。這一生到人世間來,一生沒有遇到佛緣,臨命終時才遇到,這一遇到,他過去阿賴耶裡頭善根,一聽他就相信、他就接受、他就依教奉行,時間雖然短,成就非常殊勝,這么個道理,不是沒有原因的。說實在話,世出世法裡頭沒有偶然的,都與前世有因,我們明白這個道理就不疑惑,知道佛法非常殊勝。所以造業不怕,不要天天提心弔膽擔心這個,無量無邊的惡業就怕你不肯懺悔,一懺悔就消了。懺悔要發露,不能夠隱瞞,不好意思說出來,隱藏在裡面,那叫什麼?那叫業,罪業。你把罪業藏在你心深處,那就是你的病根,你怎么能不生病?你怎么能不生煩惱?你怎么能消除業障?

我們最近看到民國初年王鳳儀一生的事跡,他給人講病,病講講就好了,道理就是這個,就是懺悔。外國,美國的魏斯心理醫生,一些疑難雜症他用催眠的方法,讓他回到過去世,回到再過去世,把這一生現在得病的因找出來,找出來之後懺悔,病就好了,一個道理。佛法裡面講懺除業障,就是這個道理,所以懺悔要發露。王老先生說,你心裡哪怕芝麻蒜皮的一些小事情,你儘量去回憶,儘量把它發掘找出來,把它說出來,吐掉。他叫這個東西叫陰氣,陰氣是病根,把它吐掉,你吐掉陰氣之後,你吸進去是陽氣,那是健康的能量。這講得很合道理,你把它吐乾淨,你身體就健康、就沒有毛病。這跟外國人講的隱私權恰恰相反,隱私是什麼?你不肯告訴別人,把這種不善的事情藏在心裡,永遠是你的病根,你的疾病就從這裡生的。你把它吐出來之後,你病根就沒有了,你不會生病。我們看到好多人講的跟佛法講的是一個道理,而且它真管用,真能把病治好。醫藥範圍很有限,真正治好病主要是在心理,這個道理很久之前我們就明了,但是並不這么清楚。我在很早,在美國那個時候我就知道,這個病與心理關係很大。我有一次在達拉斯感冒,好幾天不能講經,同修們帶我去看醫生。醫生也是中國人,他給我診斷,給我開了處方。我告訴他,我說醫生能把病人的病治好不是在醫療。他聽了很驚訝,那是什麼?我說:心理占百分之九十,病人相信醫生,沒有懷疑,醫生也相信病人,從信心當中把病治好;如果病人對醫生懷疑,對你醫道懷疑,對你的診斷懷疑,對醫藥懷疑,你再好的東西治不了他的病。他同意我的看法。這個醫生聽說現在不在了,年歲不大,我說年歲不大,大概也有五、六十歲的樣子,我們在一起他比我年輕一點。由此可知,精神確實影響身體。

魏斯四書最後一本《回到當下》,這本書里幾乎只講一個字「愛」,真誠的愛心很不容易生出來。愛心是性德,是你自性裡頭本來具有的,而且我們常講「萬德萬能」,萬德萬能的第一能就是愛心。從他一生當中用催眠術治療,他得到這么一個結論。你要怎樣把你自性的愛心發掘出來,你真的愛自己,你真的愛別人,你真的愛山河大地、愛花草樹木、愛一切眾生,那就是神。人跟神沒有差別,可是人把自性迷失了,把愛心變成自私自利,變成貪瞋痴慢,這就錯了,就造業。所以他教我們換個地位去著想,不要以自己為本位,處處以人為本。中國人講仁愛,仁是二人,想到自己就要想到別人,這是仁人。最好的是先想別人後想自己,這是聖人,想自己不想別人是凡人。諸佛菩薩沒有自己,沒有起心動念,所以他能夠與十法界一切眾生起感應道交,這是「大用自在」。《普門品》裡面讚嘆觀世音菩薩「千處祈求千處應」,那個千不是數字,哪個地方眾生有感,菩薩就應現在他面前,應以什麼身得度他就現什麼身。菩薩有沒有分別?沒有,自然的,隨眾生心應所知量。這個眾生想見佛他就現佛身,這個眾生想見菩薩就現菩薩身,這個眾生想見祖師身分他就現祖師身,佛菩薩從來沒有分別、沒有執著,隨著眾生的心愿,滿眾生的心愿,眾生想聽什麼佛法就給他講什麼佛法。眾生還沒起念頭,菩薩現前了,這是什麼?你雖然還沒有起念頭,你心裡有,你沒說出來。極其微細的祈求自己還不知道,菩薩感應,就來幫助你把問題解決了。為什麼?我們凡夫不知道,菩薩知道,你跟菩薩是一體。這是「同體大悲,無緣大慈」,菩薩來幫助你,因為他跟你一體,沒有任何條件。我們所有一切眾生都跟諸佛菩薩是一體的,我們雖然不知道,絕不是說我們不知道,佛菩薩就不管我們,沒有這個道理。我們跟一切眾生一體,我們跟樹木花草一體,我們跟山河大地是一體,我們跟遍法界虛空界是一體,《華嚴經》上給我們講這個事實真相。佛菩薩的慈悲心、愛心遍法界虛空界,遍及一切眾生,像經上講的小至一微一塵,大至虛空法界,清淨平等覺,這叫大用無方,這個地方講大用自在無障礙故。前面這幾句我們就學到此地,我們接著再看下面,這入正文。

【言六觀者。一者。】

它一共六段,這第一段。第一段叫:

【攝境歸心真空觀。】

這裡面的意思是說心境不二。境界,萬事萬法,所現、所生、所變的一切法統統叫境,我們的身體也是境,能生的是心。佛在大經裡面常說,宇宙之間萬事萬物,從哪裡來的?心現識變。識是什麼?妄想分別執著,它會變;如果離開妄想分別執著,它就不變。諸佛如來的實報莊嚴土是心現,沒有識變,我們稱它作一真法界。西方極樂世界是一真法界,《華嚴經》上講的華藏世界是一真法界,它不是十法界,它那個地方只現出來就不變。變化從哪裡來?變化從分別執著,只要一有分別馬上就產生變化,有執著是更不得了。『攝境歸心』,把外面境界統統收回來歸到心。心是『真空』,境不可得,心境不二,皆不可得。境是虛幻,剎那生滅。彌勒菩薩告訴我們一彈指三十二億百千念,念念成形,形皆有識。形是境,識也是境,我們現在講現象,形是物質現象,識是精神現象,這兩種現象都是從心現出來的,心不是精神也不是物質。前面我們曾經學了真空觀,學了理事無礙觀,也學了事事無礙觀,下面賢首國師有解釋:

【謂三界所有法唯是一心造。心外更無一法可得。故曰歸心。】

這是講「攝境歸心」。三界,舉這個例子,欲界、色界、無色界這叫三界,六道裡面的事情。六道裡面最差的是欲界,是第三等,比欲界高的是色界,比色界高的是無色界。無色界有四天、四層,色界有十八層,欲界有六層,所以三界合起來二十八層天。色界十八層分為四禪,初禪、二禪、三禪、四禪,這佛經上講得清楚。『三界所有法唯是一心造』,就是一心所現的。這個「一」字,用得很妙。一心是什麼?一心就是心動了,心要不動,一都說不上。一念不覺,一念不覺就叫做無明,佛經上稱這個叫無始無明,沒有開始。沒有開始當然也就沒有結束,有始才有終,沒有始哪來的終?就是那一念,這一念滅了,又一念起來了,起來這一念不是前頭那一念,這是我們要知道的。前念不是後念,念念不相到,它是假的不是真的。我們今天看到的物質現象、精神現象是相續相,還得加兩個字,相似相續相,不是真的相續相,真的一個連一個那是真的,不是。每一念,念念不相到,念念不相應,所以它是幻相。如果這個念頭斷了,相就沒有了。到什麼時候斷?到大徹大悟,明心見性,連無始無明的習氣都斷了,這在《華嚴》是妙覺位。菩薩五十一個階級,最高到等覺,等覺再上去叫妙覺,那個時候沒有了,無始無明習氣沒有了,還源,真的還源了。還到哪裡?還到常寂光,回歸到性體。起不起作用?還是起作用,為什麼起作用?十法界裡依正莊嚴是自性變的,你雖然還源了,還有很多人沒有還源,沒有還源的人他們有波動,這個波動你知道,你接受這個波動,自自然然會應它,就感應。這個應沒有起心動念,感有起心動念,應沒有起心動念,自然就現相,不可思議。我們學佛終極的目標是歸心,知道所有法就是心,這個心就是本性,心性之外沒有一法可得,『故曰歸心』。

【謂一切分別但由自心。曾無心外境。能與心為緣。】

這說得好。十法界依正莊嚴從哪裡來的?分別來的。前面所說的一心就是法相宗講的阿賴耶,用現在的話就是一念妄動,或者說為一念不覺,稱之為無始無明,沒有開始,它動,這一動我們就不叫它真心,不叫它自性,給它取個名字叫阿賴耶。阿賴耶叫藏識,藏是什麼意思?含藏,像倉庫一樣,這裡面什麼東西都有,實際上就是惠能大師開悟的時候講的,「何期自性,本自具足」,它在不起無明的時候本自具足,起無明的時候能生萬法,就叫做阿賴耶,什麼它都能變、都能現。阿賴耶就是波動。阿賴耶三細相,第一個相是業相,業就是波動,這一波動就起了精神現象。精神現象是什麼?我出現了,我是這么出現的。我執,跟著我的是四大煩惱,四大煩惱第一個是執著我;我見,《金剛經》上講的我見、人見、眾生見、壽者見,一個起來統統都連著起來。這是煩惱的根,就是我!有我就有煩惱。什麼時候覺悟了,沒有我,誰生煩惱?煩惱沒有了。長病?沒有我,誰長病?沒有我,誰生死?全都沒有了。什麼麻煩都從我生。這裡頭還附帶著我愛,我愛是什麼?貪!我慢、傲慢,傲慢是瞋恚;我痴。你看看貪瞋痴,這根本煩惱,跟著我生起來的。沒有我,這三個就沒有;有我,這三個連帶都起來,叫四大煩惱常相隨,這是末那識。它出現了,它這一出現,物質現象就出來,物質現象叫境界相,就出現了。所以精神跟物質同時出現,我、跟宇宙、跟一切萬法同時出現,沒有先後。

我身體有變化,念念都在起變化,外面境界也是念念都起變化,這是什麼?這叫『一切分別但由自心』。你的心在動,外面境界都跟著動;你的心清淨,外面境界沒有一樣不清淨,這淨土。淨土在哪裡?四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,十法界裡最高的四層,淨土。我心不清淨,有煩惱,馬上四聖法界不見了,變成穢土,六道,六道染污不清淨。染污裡面有善惡,諸位要知道,淨土裡頭沒有善惡。十法界裡面,四聖法界裡頭沒有善惡,他沒有執著。六道裡頭有善惡,善惡都是染,心善行善是三善道,心行不善三惡道,是自己心裡變現的,從分別執著生的。我們如果真的把這個道理搞清楚、搞明白,現在地球上許許多多災難能不能化解?能,輕而易舉。只要居住在地球上的這些人,大家把不善的心、不善的念頭、不善的行為放下,我們學心善、念頭善、行為善,所有災難就沒有了。為什麼?這一切境界從心想生。我們的心善惡二邊都不想,恢復到清淨,六道就沒有了,四聖法界淨土現前。這個道理佛說的,你能相信嗎?佛沒有妄語,句句是真話。《金剛經》上講的,如來是真語者、實語者、如語者。什麼叫如?完全跟事實真相一樣,這是如語。我們如果能信、能解、能照做,果報就現前,這就是如來大慈大悲、救苦救難,幫助一切眾生離苦得樂。一切苦難是不善業所感,一切清淨國土是淨業所感,這個世界不是別人造的,不是佛菩薩造的,不是上帝造的,也不是閻羅王造的,自己造的。自己造的,轉變還是自己,別人不能替你轉變。這裡面有共業、有別業,共業是什麼?集體創造的,這是共業,別業是個人。集體,社會是集體的,集體的行為,國家是集體的,宗教是集體的,集體造的稱為共業;個別造的是別業。在果報上,別業別報,共業共同報,共業裡頭有別業,別業裡頭也有共業。

底下說『曾無心外境,能與心為緣』,這就說絕對沒有心外的境界跟你的心起感應道交,沒這回事情。我們現在知道,這個境是心外的?不是,心外哪有境!前面這句好,「曾無心外境」,心外沒有境,心跟境是一不是二。阿賴耶,阿賴耶的三細相,第一個相是振動,這一振動就生兩個現象出來,我們這個論文裡面講「起二用」,二用就是正報跟依報;境是依報,心是正報。這個心的意思很多,有真心、有妄心,我們現在統統在講,這個心可以說是真心,也可以說是妄心,妄心是什麼?阿賴耶,真心是自性,自性能現,阿賴耶能變,真妄不二,心境一如,關係多么密切!關係你要是搞清楚、搞明白了,你才真正能把經上教你該放下的統統放下,該提起的自然提起。我們這樣的根性,過去生中生生世世有學習的習氣,我們現在所謂知識分子,有求知的習氣,這個習氣很深。凡是有這個習氣的人,佛怎么度他?先讓他解悟,看破,然後教他放下,放下他就證得。他明了了,不能放下他得不到受用,他還是繼續造業,搞六道輪迴;明白之後肯放下,不再搞六道輪迴,他靈性馬上上升。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第九十二集)

2009/9/3台灣檔名:12-047-0092

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十九面倒數第四行當中看起,從「何以故」看起:

【何以故。由心不起。外境本空。論雲。由依唯識故。境本無體故。真空義成。以塵無有故。本識即不生。】

到這裡是一段。六觀裡面第一「攝境歸心真空觀」,實際上它講的六觀,六觀是圓融,一觀得到後面五觀統統具足。《華嚴經》上常講「一即是多,多即是一」,所以說六門任何一門進去,你都得到究竟圓滿。所以講它的境界、義理深廣完全相同,而不同的是方法。這就是佛菩薩契機、契理,能夠適應各種不同根性的人,就同他自己的方便,怎么方便都行,都能夠入門,也就是入明心見性之門。「攝境歸心」,這個意思我們前面學過,知道一切分別都是從心起來,實際上佛在大乘教裡面常講,「心外無法,法外無心,心境一如」。大師在此地接著假設一個問題,『何以故』,用現在的話說,為什麼。『由心不起,外境本空』,這是事實真相,這個心起是什麼?就是動念頭,我們常講起心動念。你要是不起心、不動念,外面境界統統沒有。外面境界是什麼境界?我們淨土宗講的常寂光,常是永恆不變,寂是什麼都沒有,一片光明,這是自性。明心見性的人見到什麼?就是見到這個。惠能大師見性說得很簡單,就是講這回事情,當你不起心、不動念的時候你見到自性,自性是清淨,所以他說「何期自性,本自清淨」。自性不是物質現象,也不是精神現象,什麼現象都沒有,佛法里形容還有個名詞叫「大光明藏」,一片光明。什麼都沒有,你不能說它是無,為什麼?它能現,唯心所現,它能現。什麼狀況才現?起心動念就現。

起心動念極其微細,起心動念我們自己知不知道?不知道。我們要是知道,這個事情就好辦,我們不知道,什麼人知道?《華嚴經》上講法身菩薩知道。也就是說不但六道眾生不知道,四聖法界也不知道,六道上面聲聞、緣覺、菩薩、佛都不知道,十法界裡面都不知道。離開十法界就知道,為什麼?你不知道離開不了十法界。怎么離開十法界?不起心、不動念就離開,十法界就沒有。只要十法界還在,那你就得一定要明了,你起心動念,但是你不知道你起心動念,這是能理解的。為什麼?起心動念太微細,那個念頭的微弱,我們今天最高明的儀器都測不出來。就這微細的振動,那么一點點的振動,宇宙、生命就出現。振動的時間很短很短,彌勒菩薩告訴我們一千二百八十兆分之一秒,這么短,這樣的微弱。誰看到?佛法裡面不是講推測。我們世間人都說數學是科學之母,宇宙之間許多不知道的東西,從數學裡頭演出來。像太陽系的行星在數學裡演出來,可能還有一顆星沒發現,去找果然找到,數學是科學之母。佛法不需要數學,數學是推演,佛法是親見,在三量裡面講現量,數學是比量。親見的,這是最真實的,你六根都接觸得到,這不假!什麼人能見?佛告訴我們,八地菩薩。

你想想看,《華嚴經》裡面十信位的菩薩在十法界,我們在《華嚴經》上讀過,初信位到六信位沒有離開六道,七信離開六道,生到十法界裡面聲聞。我們往上去看,七信是聲聞,八信是緣覺,九信是菩薩,十信是佛。十信修圓滿超越十法界到一真法界,十信心滿真成佛,那不是假佛。《華嚴經》上也稱他們為法身大士、法身菩薩,就是破一品無明,證一分法身,他是真佛,這才算是聖人,真的聖人。凡與聖,十法界裡面我們通常稱小聖,實際上天台大師稱他們為外凡,凡夫,六道是內凡;四聖是外凡,六道以外的凡夫。真的聖人是在一真法界,我們尊稱他,他比我們高得真是太多!我們望塵莫及,稱他為小聖。這就說明佛法所講的是在甚深禪定當中見到的,禪定裡頭有境界,他能夠突破時間跟空間,也就是時間、空間在禪定裡面沒有了。所以入定就能看到我們一般凡夫看不到的東西,聽到我們凡夫聽不到的音聲,這樁事情現在學科學的人不難理解。我們眼見色,能見是因為有光做增上緣,沒有光我們就見不到。所以在晚上如果沒有燈,日月星統統沒有,燈也沒有,漆黑,什麼都見不到。禪定當中要不要光?不要,不可思議!為什麼?禪定當中是見性見,不是眼識,眼識從緣生。禪定當中是見性見,見性見、聞性聞它不要緣,有光、沒有光與他不妨礙,時間、空間都突破了,他能見到。定功有淺深不同,你見的量大小就不一樣,小定,像佛經上講的「四禪八定」,你能見的範圍就是六道,六道之內你全能看見,沒障礙;六道之外你就見不到,定功不夠達不到。

十法界以外是一真法界,諸佛菩薩的實報莊嚴土殊勝。這裡面的菩薩稱佛也可以,他真的是佛不是假的,他們的無始無明煩惱習氣沒有斷乾淨,這個東西對他六根起作用產生障礙,就是對於徹底了解無始無明的現象,這個他見不到。你看看,他們破除無始無明的習氣也分等級,所以佛在《華嚴經》上,把他們說成四十一個階級,十住、十行、十回向、十地,四十個,上面加個等覺是四十一個,這從哪裡分的?習氣帶的多寡。愈往上面去,習氣帶得愈少,真相愈來愈清楚、愈來愈明白,最後看出宇宙怎么發生的,原來是不知不覺微微的動一下。極其細微,不但我們不能發覺,你看經上佛說的,七地菩薩以下統統不知道。他們知道,就跟我們現在一樣,聽佛說的;佛要是不說,我們怎么會知道?不可能知道的。到八地知道,八地見到,宇宙的緣起他見到。定中的現量境界,不是一個人見到的,八地菩薩很多,九地見得更清楚,十地、十一地那就不必說,他們全見到。這哪裡是假的!見到之後,什麼問題徹底解決了。

我們今天在這裡學《華嚴經》,這些信息完全是釋迦牟尼佛跟這些大菩薩,寫這篇文章的人是菩薩,賢首國師是華嚴宗的三祖,清涼是第四代祖師,宗密是五祖,菩薩,一點都不假。佛在經典上義趣講得很深,利根的人一聽他明白,中下根性的人聽不懂,那就需要佛菩薩來當助教,佛的助教,把釋迦牟尼佛講的經典詳細給我們講解,我們這才恍然大悟。我們要搞清楚,這個悟是什麼?這悟叫解悟,我對這個事實真相我知道,聽佛說的。得不得受用?那要看自己,自己真的依教修行,得受用;我是明白,我做不到,你就不得受用。什麼叫不得受用?你生活在世間還有苦惱,你還有苦,你還有煩惱,這不得受用。真的依教奉行,苦惱有沒有?當然還有,如果沒有你不成佛了嗎?但是你的苦惱比一般人要輕很多。煩惱有,煩惱輕、智慧長,這個生活就是我們世間人所羨慕的幸福美滿的人生,這是佛法在世間,對於中下根性的人的真實受用。所以受用,要記住,要在行!你沒有行,你就沒有受用。實際上在中國,古聖先賢教人也是如此,中國在上古時代老祖宗教我們,求學要「博學、審問、慎思、明辨」,後頭有個「篤行」,你得要乾,真乾你就得受用。如果不乾,有前面四個,那就是現在所講的學術,對我們生活沒幫助。

人生在世,我們搞了這么多年真的明白了,人生在世為什麼?提升境界。你要是提升不了,等於在學校念書,為什麼?升級,我這一年學得不好,考試不及格升不了級,升不了級明年再留級。於是我們就明白,如果我們在這一世當中,把我們的功課統統做完,都做得很好,來生要不要來?不來了。不來是什麼?不搞輪迴,你畢業了。畢業之後到哪裡去?到四聖法界去。六道好比是國小,四聖法界是中學,聲聞是中學,緣覺是高中,菩薩是大學,佛是研究所。六道是國小,他升級了。升不上去就留級,來生還要來。我們的功課是什麼?功課是兩個,一個是學明了,觀,你對宇宙人生怎么個看法;第二個是止,放下。這是行門,觀是解門,解行相應,解在行中,行在解中,你是真佛弟子。我們就明白,我們對六道的一切人事物,包括世尊在六道裡面的種種活動,弘法利生、講經說法,都不能執著,徹底放下執著,我們六道裡面的功課就修完,就畢業。我這一生當中沒有遇到淨土法門,直接就上升到四聖法界去,脫離六道,國小畢業,這個要知道。對這個世間法,名聞利養、五欲六塵,還有一點點放不下,就去不了,徹底放下才能往生。諸位要記住,這個往生是往生四聖法界裡面的聲聞法界,是往生到那裡,就好比國小畢業升國中,國中畢業升高中,慢慢去拿到博士學位,博士學位成佛了。

假如很幸運,這個法門真的不容易遇到,淨土法門,遇到淨土法門有什麼好處?這些國中、高中、大學都不要念,在一生當中就超越,直接念研究所。所以這個法門叫難信之法,什麼人難信?十方世界的菩薩。他們生生世世沒遇到、沒聽說過,你跟他講這個法門,他不相信,哪有這種道理?讀書你要拿到最高的學位,你怎么能不按照順序?國小、中學、高中、大學、研究所,肯定是這個順序,不可能你一下就跳班跳到研究所去,難信之法。所以我們要真的很清楚、很明白,遇到這個法門,相信這個法門,修學這個法門,不是偶然的,過去生中生生世世接觸到,跟這個法門有緣。有沒有修?有修。為什麼沒去得了?為什麼沒有往生?緣上出了問題,沒去得了。而緣裡面最嚴重的是冤親債主,你想去,他找你麻煩,你過去欠他的命,你沒有還他的命他不甘心,他要障礙;你過去欠他的錢你沒有還清,他也不會饒你。還有什麼?還有感情,最麻煩的親情,所謂人情債,你不把它還清不行。我們明白這個道理,曉得事實真相,在這一生當中除了要放下、要提升自己,還得要把債務了掉。我欠哪些人債我也不曉得,我怎么還?有法子還。我們一生當中的福報,財富是屬於福報,拿出來做好事,用你的福報幫助諸佛如來的正法久住,功德回向給冤親債主,這是用這個方法還他,全都有了,我不為自己,我為冤親債主還債。人情債也不例外,我把功德回向你,希望你們與佛有緣,與淨宗有緣,與阿彌陀佛有緣,將來以這個好緣、善緣,你會信淨土,你會遇到淨宗的善知識,你會認真修行發願求生淨土。所以福報不能自己享,無論有多少福報,全心全力的奉獻,叫圓滿功德。這三種債務,命債、錢財的債務、人情債,統統可以還清,你是乾乾淨淨的清淨心來做這個事情。債為什麼還不了?做很多很多善事,沒有忘掉自己名聞利養,有一些冤親債主看到你的情形不滿意,不夠意思;換句話說,他還會找你。可是我們相信一大半以上,他不會這么斤斤計較,覺得你做得不錯,他就了了,他就走,就放你一馬。人同此心,心同此理,六道裡面的有情眾生不例外,還是這么一個道理,所以放要真放。

我們在這一生當中,我也常常跟跟在我身邊的這些同學,我告訴他「我學佛這五十八年,弘法五十一年,你們都看到,我遇到許多困境,怎么通過的?放下。」而這些困境我非常感激,感激什麼?佛菩薩替我安排來考試的,看我放得下放不下?放下就通過,升級了。所以每一次困境之後,就一次大幅度的提升,這大家看出來。你如果不放下,不放下就跟人家鬥爭,鬥爭怎么?鬥爭就墮落了。所以這事情不能講理,講理就墮落。要學什麼?學忍耐,修忍辱波羅蜜,忍辱幫助你提升,不爭,你爭,我給你,你要,我讓給你,他也歡喜,我也歡喜。你要名,名給你,你要利,利也給你,只要我有的,我統統給你。連道場都不例外,要,馬上給你。統統給了他,他還要批評,氣還沒消掉,這是什麼?這裡頭還有人情債在裡頭。人在這個世間做事,難,叫每個人都歡歡喜喜不容易!我們只有一個方向、一個目標,聽從佛菩薩的教誨,佛菩薩的教誨在經典,依教奉行,什麼樣的困境統統能化解,這化解我們一生成就就沒有障礙,道理在此地。能不能在一生當中,達到究竟圓滿的成就?大乘經教佛常說,從理論上講肯定,可能。你不能成就都是事上出了問題,你沒有聽佛的話,佛教你持戒、修定、求智慧,我們有沒有去做?十善、三皈五戒、六度、十願,有沒有做到?這是最基本的。如果你都做到,你這一生決定生淨土,而且品位不會低。取實報土是不容易,但是取方便土不難,在西方極樂世界,方便土跟實報土的距離很近,為什麼不乾?我們把話說得更清楚一點、更白一點,為什麼不肯放下?放下就是,不能不知道。

從哪裡放起?從十善業放起。放下殺生,每一條意思很深很廣,殺生裡面包括什麼?包括惱害。那個人因我而生煩惱,因我而感受痛苦,都在殺生這一條裡面,範圍廣,要知道。你不讀《戒經》,你不曉得,單單看到這一句,你不知道它裡面的義理,不知道它的境界,你沒法子做。單單守住我確實沒有殺過生,我連蚊蟲螞蟻都不殺它,我是不是做到?不見得。你做到的是表面,是皮毛,你對於一切眾生,憐憫的心沒生出來,同情心沒生出來。不殺生這一條做到,肯定你自性里的性德,愛眾生的心,同情心、憐憫心肯定生出來,你會無條件的幫助一切苦難眾生。不偷盜這一條戒,決定沒有很細、很微弱的占便宜的念頭,那是什麼?那是盜心。佛家四重戒里「不漏國稅」,有這一條,這很容易犯的。我是沒有偷盜,在法律許可情形之下少納一點稅,研究研究不犯法,少納一點稅這個念頭就是盜心,它講得很微細。決定沒有占人便宜的念頭,只會多給人一點。《弟子規》裡面講「凡取與」,我們取要少取,給要多給,人心厚道。這是不是佛教導我們的?不是,是我們的性德本來就是這樣的。現在為什麼變得斤斤計較?迷失了自性,起心動念、言語造作跟性德相違背,做了很多的錯事自己都不知道。遇到善知識給你一講解、一分析,才知道我這一生,乃至於我這一天,從早到晚確確實實全都犯了,哪一條不做?

「三皈」,覺而不迷、正而不邪、淨而不染,做到了嗎?三皈是什麼?皈依自性,自性覺、自性正、自性淨,清淨心,全都忘掉了。所以祖師大德很慈悲,佛也是諄諄教誨,把三皈列入早晚功課,最重要的,你什麼經、什麼咒都不需要念,最簡單的早晚課就是三皈。佛教我們時時刻刻提醒,起心動念、言語造作要覺而不迷、要正而不邪、要淨而不染。我們忘得一乾二淨,六根接觸六塵境界馬上就迷了、就邪了,動了邪念頭,就染污,就不清淨。這是難,難在什麼?從小沒有受過德行的訓練。長大之後雖然跟佛有緣,也皈依三寶,沒有真正善知識引導,所以有名無實。不了解諸法實相,這就是不聽經,不去研究經教,皈依三寶做個佛門弟子,不是真的弟子。就好像我們上學念書一樣,學校報了名,我是這個學校的學生,但是學校上課從來不去,我們是這樣的學生。所以我們起心動念跟老師的教誨完全相違背,自己不知道。以為上學報了名拿到學生證這就是的,上課不上課不要緊。如果不要緊,釋迦牟尼佛在世為什麼天天講經說法上課,沒有一天休息?四十九年,從開悟那一天他三十歲,七十九歲走的,沒有一天空過,這是真的不是假的。為什麼?釋迦牟尼佛一切時、一切處,遇到一個人也是跟他講經,也是教學,兩個人也是跟他教學,不論人多少,也不論他是什麼身分、哪個行業,見到人就教。不但言教,而且自己做出好榜樣給人看,身教。

佛滅度之後,我們把佛當年在世最重要的一樁事情疏忽了,教學,這是他老人家一生最重要的一樁事。他沒有帶人去打過一次佛七,也沒有哪個地方去搞一個禪七,沒有,你查遍《大藏經》沒有。除了教學之外沒有任何活動,為什麼?修行是在個人,是你自己的事情,佛不干涉。真是一個好老師,幫你斷疑生信,解惑修行,你有迷惑,他幫你化解,教導你修行。修行就是持戒,持戒就是放下一切負面的思想言行,學為人師、行為世范,那就是提起正面的,與性德相應的倫理、道德、因果,再往上就是科學、哲學這些學術,幫你向上提升。諸佛菩薩世世代代相傳,傳的是這個東西。到最近這一百年式微,真的一代不如一代,佛法重實質不重形式,實質是真修、真乾。了解事實真相有助於我們放下,我們一般人想放下放不下,就是對事實真相不了解。所以世尊當年在世,四十九年講經說法是解門,行門是自己的事情,不要老師指導,自己曉得真乾。佛法傳到中國,到唐朝時候馬祖、百丈,這兩個人是六祖惠能大師的徒孫,他們是第八代,發了大慈悲心,提倡什麼?共修。為什麼?看出大家只研究經教,疏忽了修行,所以提倡共修。共修是什麼?所謂依眾靠眾,大家在一塊你就不好意思不乾,提倡這個辦法。在這個之前各人修各人的。這就是什麼?叢林就是大學學校,把佛法在過去那個散漫把它集中出來,學校化,辦學院,寺院庵堂實際上就是學院。所謂住持,很少人叫這名詞,叫什麼?叫主席,叢林主席。主席是校長,首座和尚,首座是什麼?教務長,維那是訓導長,監院是總務長,跟現在大學真是一樣,名稱不一樣,他管的事是一樣的,所以就變成學校。

我學佛,方東美先生跟我講了很多次,他勉勵我,中國佛教要復興,舍叢林那就不可能。叢林制度好,正規的學院大學,這是老師對我的期望。可是這樁事情得有福報,我知道我的一生沒那么大的福報,這是大事。我一生有自知之明,我是什麼身分?教員。不是管行政的,我教一個學科、兩個學科,我會教得很好。所以我一生從來沒有做領導人的念頭,沒有這個福分,不做這個想。所以一生不建寺廟,不做住持,不但沒有住持的命,連寺院裡面首座、維那、監院,我這個命也沒有,我自己很守本分就是當教員。跟大家在一起依眾靠眾,走了這么多年沒有固定的住所,一生流浪。很難得,本師釋迦牟尼佛給我們做了榜樣,他也是一生流浪,他老人家一生沒有建道場,沒有個寺廟,哪個地方有緣就到哪裡去。我出家是章嘉大師教我的,給我選了這個行業,同時教我學釋迦牟尼佛。這個教誨我一生沒有改變,我很感激老師的指導,一生生活很快樂、很歡喜,真的「學而時習之,不亦悅乎」,這個境界達到。

大乘經裡面逐漸逐漸契入,我們現在講高等的佛學。對於佛菩薩所說的諸法實相,這一句話很深,「由心不起,外境本空」,這一般人很難了解,千真萬確。念不起,有沒有這個宇宙?沒有。有沒有芸芸眾生?沒有。所以佛把我們現實的境界比作夢幻泡影,你在作夢,夢醒了什麼都沒有。念,由心不起,這個起心是什麼?起心就是妄念,妄念不起,境界就沒有。我們要問,諸佛如來應化在世間,像釋迦牟尼佛,釋迦佛有沒有起念?如果起心動念,他不就變成凡夫,他不就迷了嗎?迷了還能教人嗎?我們前面在四德里,第一條叫「隨緣妙用」,我們前面講過,跟諸位討論過這問題。諸佛如來應化在這個世界,你在事上看、在相上看,跟我們沒有兩樣,好像也是起心動念,也有分別執著,實際上完全沒有,這叫妙!用就是起作用。他確實沒有起心動念,起心動念尚且沒有,哪有分別執著!這叫妙。所以我們看到這個地方講到不變隨緣,隨緣不變,我們在這個華嚴宗的三觀,看到真空觀裡面講的不變隨緣,隨緣不變。我在早年年輕時候我講四句,不變隨緣是諸佛菩薩應化在世間,這個地方的諸佛菩薩包括法身大士,他們不變隨緣。與一切眾生感應道交,眾生有感他自然就有應,應的時候沒有起心動念所以叫妙用。十法界裡面的菩薩,與這裡眾生有緣他也來,眾生有感他要有應,但是他會起心動念,他沒有分別執著,他有起心動念,他也來幫助眾生,幫助佛教化眾生。他是什麼?他是隨緣不變,隨一切眾生緣學不變,這是菩薩。小乘人,阿羅漢跟辟支佛真有不少,他不變不隨緣,為什麼?眾生難度,別惹麻煩,自己清淨,提升境界,那是二乘。我們凡夫隨緣隨變,這就不行,這都不叫妙用。妙用是不變隨緣,這叫妙,不變隨緣都是妙用,我們要學這個,那就真有受用。

這個理我們懂得,「由心不起,外境本空」,我們明白了,我們能不能做到心不起?做不到,你要做到就成佛。誰做到?惠能大師做到,我們做不到。惠能大師從開悟那一天起,他的境界跟釋迦牟尼佛沒兩樣,還有身體在這個世間度化眾生,那是不變隨緣,那是我們前面四德裡面的隨緣妙用。我再說得白一點、說得淺一點,隨緣妙用是什麼樣子?完全沒有自己,有自己就錯了。這個身體跟性德是完全相應,身體在這個世間乾什麼?為苦難眾生,沒有自己!像《金剛經》上講的四相沒有了,不但四相沒有,四見也沒有了,我見、人見、眾生見、壽者見都沒有,這個境界是隨緣妙用。所以他底下全具足,只要這條有,自自然然「威儀有則」。這用我們凡夫眼光來看,看這個人起心動念,看這個人言語造作,全是社會上最好的榜樣,最好的榜樣是什麼?十善。我們所常常講的《感應篇》、《弟子規》,他全做到,那就是他的生活,這叫威儀有則。「質直柔和」,對待任何人一片慈悲,心地真誠,真誠是質直,慈悲是柔和。「代眾生苦」,這是真正覺悟自然現的相,沒有一點點勉強,為什麼?性德流露。

下面『論雲』,這是大師舉《唯識論》,來證明前面的兩句話,由心不起,外境本空,『由依唯識故,境本無體故,真空義成』。外境本空,這個外境是心外之境,包括我們的身體都是外境,心外之境。為什麼外境本空?《唯識論》里講得好,一切法不離唯識;唯是唯獨,識就是阿賴耶,阿賴耶識。阿賴耶識從哪裡來的?心動,起心動念自性清淨圓明體就變成阿賴耶。好像什麼?這個地方後面可能有,好像水跟波一樣。水是不動的,你看那池塘沒有風的時候,風平浪靜,那是真的你看到水,水本來就是這樣。那一動,一動就有波浪,識就是波,就變成有波浪的水。識是不是真心?是的。但是真心通常在不動的狀況之下叫真心,動的狀況下就起波浪,水就是波,波就是水,離不開。一個是在靜止的狀態,一個是在波動,波動它才現相,沒有波動的時候不現相。我們講十法界依正莊嚴,這佛是經上講的,科學裡面講宇宙、萬有,佛法講萬法,它叫萬有。它現在還沒有講到唯識,唯識比它講得高。現相是識現的,現相之後這個相裡面千變萬化,就是由微波到小的波浪,小浪,小浪就變成大浪,大浪變成巨浪,這是什麼?唯識所變,那是識的作用。我們迷得愈深,浪就愈大,把本來面目,本來面目是平靜的完全不顯,你看到都是大波大浪。

現在我們這個社會災難頻繁,這就是大波大浪,為什麼會有這個現象?迷了自性,隨順煩惱。煩惱里重要的是欲望,要是隨順這個欲望,欲望沒有止境,那好,這個浪頭就沒止境,這個浪變成什麼?變成海嘯,變成災難。怎樣把這個災難消除、把這個災難化解?風息了浪就沒有,我們能夠把欲望息了,災難就化解。世間聖人他們不講息滅欲望,他不講這個,他講什麼?節制欲望,你的欲望要有限制,要把它控制住。小的波浪也很好看,波浪很好看可以欣賞,不至於發生災難。所以儒家用禮來節制,禮是什麼?你不要超過它,也不要不及,它給你定的什麼?剛剛好的一個水平可以欣賞,可以享受,不至於泛濫。佛法裡面講的,十善業道、三皈五戒,這裡頭有淺有深,最淺的人天法就是節制,不至於造成災難,這個好!因為絕大多數的人業障重,他開悟不是容易事情,所以先幫助眾生保持人天的身分,不要墮三惡道,佛家設這么一個標準。三惡道墮落下去,出來太難!你怎樣保住你的人身?中品十善就保人身,上品十善生欲界天。所以十善業道從最下層講起人天法,你來生不失人身,好的可以生天。往大處講、往深處講,它是無上菩提的基礎,沒有這個基礎決定不能向上提升,人都做不好,欲界天的標準都不夠,你怎么能作佛?你怎么能作菩薩?哪有這個道理!

《唯識論》裡面說得好,萬法是依唯識而變的,《華嚴經》上講「唯心所現,唯識所變」。今天這個世界上它的變化,它變好、變壞都是唯識。唯識裡面五十一個心所,心所有法,心講八個,阿賴耶、末那、意識,再加上前五識眼耳鼻舌身,這八個識。八識它起作用歸納為五十一類,我們講心理作用,這裡頭有善、有不善,善的心所十一個,不善的心所二十六個,這二十六個叫煩惱不善的。二十六個又可以分為根本煩惱、隨煩惱,根本煩惱六個,另外二十個隨煩惱,隨煩惱也分大中小;根本煩惱是貪、瞋、痴、慢、疑、惡見六個。佛教導我們怎么樣提升?煩惱統統放下,煩惱沒有了。要知道這些東西也都不是真的,從哪裡起來?從妄念起來的。妄念是無明,一念不覺,這從不覺起來,所以它不是真的。貪瞋痴慢疑、惡見可以放下,這個東西放下就是執著就沒有了;換句話說,這些東西是嚴重的執著。這個東西要是沒有了,就產生變化,整個宇宙產生變化,變了,六道沒有了,變成什麼?變成四聖法界的聲聞法界。聲聞法界我們可以說是淨土,六道是染污,那裡沒有染污,你回到淨土,往上去一層比一層清淨。可是諸位要記住,這個淨土不是淨土宗,不是阿彌陀佛的世界。阿彌陀佛的淨土比這殊勝太多了,可以說跟一切諸佛如來的實報莊嚴土是相同,這真不容易。我們一生要想生到諸佛的實報土,必須超越十法界,超越六道還不行,那功夫功力不夠。可是真正求往生西方極樂世界,六道裡面的煩惱沒斷也能往生,這太殊勝了。那你必須要去學習淨宗的典籍,它不多,祖師大德加進去的也不過是五經一論,認真依照這個典籍去修學,發願求生淨土,念阿彌陀佛,沒有一個不成就。所以曉得境界是假的,沒有自性,「境本無體,真空義成」。境界沒有自體,是心現識變,心沒有現相,一念不覺這才出現相。出現相,你不能說它有;不現相的時候,不能說它無。不現相的時候,六祖能大師說得很好,「本自具足」,不能說它無,本自具足;現相的時候「能生萬法」,不能說它有。於是你才能隨緣,你才能放下,放下是妙用,你不會再執著、不會再分別。不但你不執著、不分別,你起心動念都沒有,那個境界裡面的生活是諸佛如來的生活,我們用人間的話來形容,可以說是究竟圓滿的幸福美滿,達到了極處。誰追求這個境界?真正有智慧的人,真正覺悟的人,他追求這個境界。人天福報他不在乎,世間人迷在這裡面,真正明了事實真相的人,這是假的,曇花一現。所以人天福報,真正修行人看什麼?他沒有把它看成當真,他心裡絲毫不著。偶爾有緣可以欣賞,心裡決定不落印象,這叫不變隨緣,這叫隨緣妙用。

『以塵無有故,本識即不生』,這個意思更深,塵是什麼?是物質。現代科學它不講塵,它講基本粒子,佛法叫做塵,所有一切物質都是由它組織起來。由基本粒子組成電子,由電子組成原子,原子組成分子,由分子組成物質現象。萬物,所有一切物質現象分到最後,在佛法里就是一個塵,塵從哪裡來?識變的,這個要知道。佛法大乘教裡面說塵,實際上就是彌勒菩薩所講的,一彈指有「三十二億百千念,念念成形」,這個塵就是那個形,它有個形狀出現,「形皆有識」。這就告訴我們,任何物質裡面都有見聞覺知,都有受想行識。所以江本博士的水實驗,證明了水,這是礦物,我們喝的水,它會看、它會聽,它懂得人的意思,它有受想行識,它有見聞覺知。這說明精神世界跟物質世界是一回事,不是兩回事,都是心現識變。明心見性的人,性在哪裡?無處不是,無時不是,你六根所接觸到的全是,不但這些物質,虛空也是。為什麼虛空也是、時間也是?《百法明門論》裡面,歸納世出世間一切法為一百類,裡面有一類叫不相應行法。為什麼叫不相應?它不是心法,它也不是心所法,它也不是色法,但是它有這么樣東西。這個東西跟前面三個都有關係,但是不能屬於哪一法,特別立一個不相應行法。時間、空間都在裡面,它總共有二十四個,裡頭有時分,就是時間,方分就是空間。所以時間、空間也是唯識所變,也是心現識變的,心在哪裡?無法不是!

可是我們今天能夠認識這一層,不簡單,這是諸法實相,那我們也算是開悟,這開悟叫解悟。你憑什麼解悟?聽經典上所說,聽佛菩薩所說,你明白。實際上你有沒有得受用?沒有。為什麼?我們還是受這些煩惱習氣的控制,就沒有覺悟。真正覺悟,覺悟是煩惱沒有了;煩惱沒有了,告訴諸位,自性本具的般若智慧現前,那得受用。得受用得給你加個名稱,你不是凡人,你是什麼?你是佛,你是法身大士,你得受用。得受用的人徹底放下,他知道全是假的,所以對於世出世間一切法不再分別、不再執著,甚至於到最後不再起心動念,得受用!我們就曉得,我們現在要修學的修什麼?就是修這功夫。別的功夫是假的不是真的,所謂真功夫是放下,為什麼放下?不是真的。你一定要記住,一切諸法空無所有,頭一個講身體,身體無所有。常常想彌勒菩薩的教誨,這教誨實在講什麼?他告訴我們,宇宙的現象就跟電影、電視一樣。在電影裡面是特別看得明顯,一個念頭就是一個畫面,念念成形,一個畫面。我們這個地方有一小卷,這是電影的底片,我們知道這幻燈片每一格是一張,沒有兩張是相同的,張張不一樣,沒有兩張相同,你一定要清楚。在放映機裡面,鏡頭打開,一張,這一張打到銀幕上立刻把鏡頭關上,又抽一張,第二張,第二張不是第一張,鏡頭打開第二張出現,再打開第三張,再打開第四張,再打開第五張,我們看到那個畫面上是動的,其實它不動。

電影放映機一秒鐘放二十四張,放這么二十四張,二十四個畫面一秒鐘,彌勒菩薩告訴我們,我們整個宇宙這個大幻燈放的速度,是一秒鐘一千二百八十兆張。這是有形的,如果我們起心動念也像這樣有形的,恐怕盡虛空都裝不下,它沒有形狀。道理跟這個道理完全相同,沒有一張是相同的,前面一張的畫面沒有到下面去,下面也沒有到前面去,張張獨立,全是假的。你要是執著,你要想占有,你要想控制,你全錯用了心,能不能控制?決定不能。能不能占有?決定不能。所以彌勒菩薩講「識念極微細,不可執持」,沒有辦法執著,沒有辦法保持。連這個電影我們看幻燈片一秒鐘二十四張,你都不能執持;現在一秒鐘居然是一千二百八十兆張,你怎么執持?世間人不了解事實真相,以為非要控制不可,非要占有不可,一切據為己有,不知道是一場空。事實真相就在當下,它沒有時間,沒有過去、現在、未來,過去、現在、未來是人的一種幻覺,根本就沒有,就是當下一念。而這一念時間非常短,是一千二百八十兆分之一秒,你們去想去,這是事實真相。佛經裡面有這些東西,這個都屬於科學,所以它這才是真正達到究竟圓滿的科學,把整個宇宙是一回什麼事情,搞清楚、搞明白了。不需要用科學儀器,不要藉助外面的力量,自己的自性它也具足圓滿功能,它所現的萬事萬物,大是星系,小是微塵,也具足自性圓滿的功能。我們現在科學家講能量,微塵裡面具足整個宇宙圓滿的能量,你不能小看它,這是事實。

所以你必須要把控制、占有這些妄念,這妄念害了你,害你搞六道輪迴,害你天天受苦,這個東西一放下,你就得大自在,你智慧就開了,你在這個世間事事如意,我們前面講四種無礙,理事無礙、事事無礙,你真的把自己找到了,禪宗裡面講「父母未生前本來面目」,你找到了,你回歸到自性,你證得究竟圓滿,這是大乘法。能大師講得太簡單,太簡單它是圓滿的,我們初學的人聽不懂。釋迦牟尼佛示現成佛,把明心見性講清楚,講得很明白,《大方廣佛華嚴經》就是惠能大師講的五句話,這五句話一展開就是《大方廣佛華嚴》,《大方廣佛華嚴》濃縮起來就這五句話。再跟諸位說,這五句話講什麼?講我們自己,回歸到自性,我們才真得受用。如果不回歸自性的話,我們還要搞六道,不知道搞到什麼時候,沒完沒了,太辛苦!所以教下祖師大德常講,你一定要懂得回歸自性。字字句句都回歸自性,你就真得受用,你學到了。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第九十三集)

2009/9/4台灣檔名:12-047-0093

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十九面倒數第二行,從第一句看起:

【又經雲。未達境唯心。起種種分別。達境為心已。分別即不生。】

這是經上的四句偈,這四句偈很重要,我們千萬不能夠掉以輕心。為什麼?看到這個,好像我們也通達了,可是經上這么說的,『未達境唯心,起種種分別』,這是我們現前的境界,我們在一切境界裡面起分別、起執著,這是事實。我們在佛經裡面讀到,諸佛菩薩常常講,一切萬法,「唯心所現,唯識所變」,這個我們大乘教裡面,這么多年來看到的遍數太多了,自自然然、時時刻刻都能記起來。可是怎么樣?沒有辦法用在日常生活當中,沒有辦法用在處事待人接物。如果要會用,是菩薩,會用就是菩薩。菩薩也有很多等級,雖然還有分別執著,可是分別執著輕了,不像從前那么嚴重。我想很多同修聽到我這個話都有同感,學佛在早期,我學佛五十八年了,可以說前面二十年分別執著相當嚴重。諸位同學要知道,我在五十八年前初學佛的時候,這一般講運氣不錯。佛法方老師介紹的,我對他尊敬,古人講一分尊敬得一分利益,十分尊敬得十分利益,我對老師真的十分尊敬,所以就十分聽話。聽話、尊敬從什麼地方去看?老師教我們的東西,看我們是不是真的落實,真落實了就是尊敬,沒落實不能說尊敬,老師是在面前。接觸佛法大概兩個多月的時間,我就認識章嘉大師,以後在佛法修學這方面,全是他老人家指導。我跟他三年,他老人家圓寂了,我跟他的那個時候我二十六歲,他老人家六十五歲,他六十八歲走的。章嘉大師的話我也是完全依教奉行,不過頭一天見面講的話實在是太深了,「看得破、放得下」,我就開始學。學看破、學放下,真的是點點滴滴的放下,不過有好處,放下就是一年比一年進步。

這樁事情,聽我講經時間久的老同學能覺察得到,聽我講經年年不一樣,遍遍不相同,好像有一點智慧開了,這怎么回事情?放下了。不放下不開智慧,放下一分智慧透一分,放下二分智慧透二分。我知道不是上根利智,上根利智他一下就能放下,我們很羨慕,也很敬仰,像惠能大師這些人、永嘉大師這些人。我心裡常想,這些人不是凡夫,是佛菩薩再來給我們示現的,為什麼?凡夫做不到。我就是個凡夫,我很想做做不到,所以一點一點放,這個可以。這是方老師給我講,我們沒有辦法一步登天,走樓梯可以,像一百層的大樓,電梯一下就上去了;我們沒有這個緣分,沒這個緣分走樓梯,一層一層的上去。只要不退轉,決定可以達到樓頂,到達樓頂,你跟那個坐電梯上來的沒有兩樣,是平等的。所以,方東美先生勸我學佛要像爬樓梯一樣,他不準我學惠能大師,他說你學不到。很奇怪,像這樣的話,章嘉大師給我講過,李老師也給我講過,可見得他們對我的根性都看得很清楚,漸修漸悟,慢慢來。慢慢來當然要時間,在這方面我有感應,非常感謝佛菩薩保佑,壽命延長了。如果壽命沒有延長,我本來的壽命只有四十五歲,四十五歲那一年走,跟現在比差得太遠了。為什麼?四十五歲那個時候分別執著的毛病還相當嚴重。現在要跟那個時候比,那時候我分別執著有九十分,現在大概頂多只有二、三十分。有沒有分別?有,很輕。

這是「未達境唯心」,我們確實沒有達到,沒有真正通達境界唯心所現、唯識所變,所以我們「起種種分別」。我真的通達了呢?『達境為心已,分別即不生』,這個是證明,六根接觸六塵境界確實沒有分別執著,你通達了。你還有分別執著,你自己要肯定,沒通,我還沒達到這個境界,為什麼?還往上提升。如果自己以為,這是一種錯覺,以為我已經懂了,我已經通達了,你是一寸都不能提升,沒有辦法再向上提升。菩薩修行最可怕的就這樁事情,未悟以為開悟,未證以為證得,這個修行人就墮落了,我們世間人所謂是強不知以為知,其實他並不知道,勉強以為自己知道了。中國古聖先賢教人,無論是在道業、是在學業,所謂「滿遭損,謙受益」,一定要謙虛。學道不但要謙虛,要謙卑,這是台中李老師常常提醒我,要謙卑!我學到了沒有?沒有學到。這么多年來,菩提道上受了許多的挫折、打擊,回頭想想,這些挫折打擊是可以避免的,為什麼不能避免?不夠謙卑。老師教了,我也聽了、也學了,境界上沒用上。而且老師還特別警告,我們現在想起來是老師的預言,我那時候求學、求道,對老師是恭恭敬敬,把老師看作聖人、看作佛菩薩,向老師求法,跪著求法。而老師告訴我,你們將來學成了,弘法利生,你們雙手捧著佛法跪在地下想送給人,人家未必接受。他說不是像你們現在還懂得向老師頂禮三拜,恭恭敬敬求法,以後沒有了,沒有這種人了。你把法傳給他,倒過頭來替他頂禮三拜,他還未必肯接受。

現在這個時代,你看五十年前人家就看到了,清清楚楚、明明白白,看到現前這個時代。在經裡面我們也讀到,釋迦牟尼佛在三千年前就講過。《無量壽經》大家念得很熟、很多,你們都知道,講到末法、講到現前這個時代,五痛、五燒達到極點。所以今天世界許多災難,一般世間人所謂自然災害,我們讀了佛經就曉得不是自然,不善的共業所召感的,不是一個人造作的。為什麼會有不善的共業?那就是聖賢之道沒人講了,現在這個時代你講也沒人相信。變成什麼?古聖先賢留下這個寶貝,不識貨。從前李老師曾經有一次帶我們到故宮博物院去參觀,回來之後在路上,我們同學很多,老師告訴大家,你們看了故宮的收藏,你們喜歡什麼?可能都非常喜歡明清的玉器,真好看。可是商周那些銅器你們一定不喜歡,一看破銅爛鐵。那才是寶!三、四千年前的東西,明清不過是三、四百年。可是不識貨,如果擺在面前問你,你要哪一個?肯定我要玉器,那就不識貨。現在人普遍對老祖宗的東西都把它當破銅爛鐵,不知道它的寶貴,沒人教。如果故宮的解說員要不把這些銅器一樣一樣講解介紹給我們,我們怎么知道它是寶,那些東西你收藏在家裡,小偷來了絕對不會要。

現在中國傳統的文化一般人不知道,傳統的醫學現在一般人也不知道。我那時候很年輕跟方老師,方老師講到醫學,告訴我,中國的醫學有五千年的歷史。這句話裡面含著什麼?五千年的智慧,五千年的方法,五千年的經驗,五千年臨床實驗的效果,這還得了。他講西醫頂多不過三百年,沒經過歷史的考驗。老師還告訴我,二次大戰的時候,西方人發明抗生素,救了西醫,如果沒有這個東西,西醫早就完了。所以中國的老人是我們前一代,現在一代不如一代,我這一代比前一代差遠了。跟方老師學,跟章嘉大師、李老師,我們都比不上,老師傳的這些學生,我們這些同學當中跟老師比差太遠了。這是什麼?水平在下降,這不是個好現象。為什麼我們不能夠提升,像上一代那樣的水平?我們有心學,我們也很好學,沒有環境,這就是緣分,沒這個緣分,這個緣分就是護法。民國初年,還有些真正的大善知識,他們知道,也很慈悲,真的也有力量想做,大環境不許可,社會動亂。滿清亡國之後,中國社會軍閥割據,國民政府剛剛統一,又發生中日戰爭,八年。所以,都生活在戰亂、水深火熱之中。支那內學院很了不起,只辦了兩年就停辦,應慈法師辦華嚴大學,都是為了戰亂停掉了。

台灣非常不容易,六十年的安定。社會安定,人心不安定,沒有真正得力的護法,護法要護持讓你的生活衣食住行不操心,你的心能定下來好好學習,這能成功。在台灣就沒有這樣的大護法,所以這個六十年,我們現在想想也算是空過。我們還算是不錯,可是比起上一代,我們就非常慚愧。我們了解這個事實真相,所以我們有心、有這個願望想幫助真正有心人。有什麼心?希聖希賢,希望自己成聖人,希望自己成賢人,真正發菩提心的人。發菩提心是捨己為人,為正法久住,為救度眾生,可以舍自己的身命都能做得到。有這樣的人,我們在環境上幫助他,這個我現在能做到。我年輕的時候遇不到這個環境,今天我可以幫助這些人,找個小地方,四事供養我照顧,飲食、衣服、居住學習的環境我供養。真正好學,在這個地方十年不下山,那就很有成就。前些年我到日本開會,我記得好像是第二次去。去參觀日本的比睿山,日本人稱它為佛教之母,日本佛教十三個宗派,創立宗派的祖師,第一代的祖師,都是從比睿山出去的。他們的方丈接待我,我向他請教,早年日本各宗派的一些祖師,開山的祖師,在山上修行、學習,最長的時間多久?他說三十多年,最少?十六年。真的,這么長的時間住在山上,他心定的,定能開智慧,智慧開了才能談得上護持正法,弘法利生,續佛慧命,智慧沒開做不到。一定是因戒得定、因定開慧,三無漏學,這不但是釋迦牟尼佛傳的,世尊告訴我們,十方三世一切諸佛如來,同一個菩提道,都是走這個路走出來的。我們如果疏忽戒律,那怎么行?頭一樁事情就是德行。孔老夫子教學四科,第一個是德行,第二個是言語,第三個是政事,第四個文學。德行擺在第一,佛法教學也是把德行擺在第一。我們到日本去看比睿山,現在也不像從前,比睿山接待觀光客,變成旅遊的道場。在從前決定不會接待觀光旅遊的人,到那裡去乾什麼?到那裡去都是學習的,參學的。所以,現在學習有這么一個困難。

而這個世間大富長者,有,比從前還多,但是有智慧的就不多。財富是你的福報,這個錢怎么用法那是智慧,沒有智慧,錢再多用得都不得當。用得最好是修福,算很不錯了,修積功德的,一個都看不到。佛法是要求智慧,弘護一體佛法就興旺,弘法跟護法互相尊敬,佛陀在世,這些榜樣好,只樹給孤獨園是最好的榜樣。給孤獨長者在家居士,只陀太子,這兩個人聯手護持釋迦牟尼佛,禮請釋迦牟尼佛帶著他的學生,他們有個花園,場地很大,能夠接待釋迦牟尼佛的常隨弟子一千二百五十五人。供養佛也相當長的一段時期,佛在這個處所講了很多經,《阿彌陀經》就是在給孤獨園講的,《華嚴經》最後一品「入法界品」也是在給孤獨園講的。佛講經告一段落,離開了,道場還給主人。這都是教給我們後人的,出了家,你怎么能再要個家,哪有這種道理!道場是居士的,是在家同修的,可以借給我們用。我們現在講借給我們,我們有使用權,所有權不是的,所有權是他的,產業是他的,借用。世尊示現這個給我們看,我們自己買地建道場,這個不如法,這樣搞你就錯用了心。所以,釋迦牟尼佛滅度的時候,把護持佛法的工作付託給國王大臣、大富長者,他們有能力來護法。佛弟子,你看在那個時候什麼都沒有,他日常生活,日中一食,三衣一缽,什麼都沒有。在那時候學佛,天天是聽佛講經,沒有書本,佛沒有講義,一生自己沒寫東西。經典是佛往生之後、滅度之後,學生們大家集會在一起,把每個人所記得佛曾經講的記錄下來,流傳給後世。釋迦牟尼佛在生的時候,一部經都沒有。

結集經典,也給我們開了後來佛門裡面培養法師講經弘法的一個例子,非常好的一種示範。阿難是佛的侍者,在佛身邊照顧他生活起居,最親近的一個人,世尊一生講經說法他沒有離開過,換句話說,他全聽到了。他的記憶力很好,聽過一遍幾乎他永遠不會忘記,非常難得的一個天才。所以結集經藏就請他老人家登座,上座,把佛講的重新講一遍給我們大家聽,下面有人在記筆記。聽眾是哪些人?聽眾是同學,五百大阿羅漢。諸位要記住,經典上佛常常講的,我們念到的,「一千二百五十人,皆是大阿羅漢」。阿難尊者結集經藏的時候有五百人參加,這些人給阿難尊者做證明,阿難尊者復講,講完之後他們點頭,沒錯,佛是這么說的,這就記錄下來。如果他們當中有一個人提出反對,阿難,好像佛不是這么說的,這一句就刪掉;只可以刪,不能增加,字字句句都是佛的真言,取信於後世。所以經典文字不可以改,印錯了、抄錯了也不能改,在旁邊註明這個字可能是什麼字,錯誤。為什麼?改的例子,不可以開這個例子,如果經典可以改,你能改,他也能改,後來大家都改,經傳到後世就不能看了。對古籍的尊重,就是要保持它原來的樣子,永遠保持。

所以佛門裡面培養人才怎么培養的?復講,阿難升座復講,在佛門這兩千年來,特別是在中國,都用這個模式。法師講經,聽眾很多,聽眾裡面真正肯發心,他必須具備三個條件,第一個條件是德行,就是戒律清淨。第二個條件是記憶力好,聽一遍之後,必須要能記得百分之九十,才能夠學講經,要有這么好的記憶力。也就是說,譬如老師講一個小時,講完之後到第二天,你把昨天老師這一個小時的東西,不加自己的意思講出來。要講多少時間才算及格?要講五十分鐘,老師講六十分鐘,你可以講五十分鐘,你有能力學經教,記憶力不好沒辦法學。可是現在好了,現在記憶力不好的人也行,為什麼?現在有錄音、有錄像。因為老師從前不可能給你講第二遍的,現在有錄音、錄像,你可以聽十遍,你可以聽一百遍。在從前學講經,真的上根、利智,現在中下根都可以學,這是得利於現在科學的技術,這種技術我們要用它。

所以今天我們培養講經弘法人才,記憶力可以不像從前要求那么高的水平。真的,你聽老師講經一個小時,你能夠講二、三十分鐘都行,都能培養得出來。多聽!古人講的,「讀書千遍,其義自見」,我能把老師的東西重複聽一千遍,那一點都不會錯,要有耐心、有恆心,永遠精進不退,沒有一個不成功的。可是人難找,誰能夠放下名聞利養?誰能夠放下自私自利?誰能夠放下五欲六塵的享受?跑到一個深山裡面關起門來去念十年書,天天去學講。想學《華嚴經》,清涼大師的註解,李長者的《合論》,這是兩個老師,你天天去讀他們的註解,學習《華嚴經》。持戒、誦經、修定,就能開智慧,智慧要是慢慢開,經教裡面的奧義你也慢慢的一年跟一年不一樣,你體會到的義理深廣無盡。把妄想分別執著統統放下,自自然然入境界。入境界自己曉不曉得?曉得,分別執著不生就入境界了。還有分別執著,要記住,還要努力,要生慚愧心,還沒有入境界。這一點重要,非常重要。我們再看下面的經文:

【知諸法唯心。便舍外塵相。由此息分別。悟平等真空。】

這個知是真知、是正知,我們現在的知是解知。所謂悟有兩種,我們是解悟,是通過學習而明了的,我們理解了,我們沒有證得。證悟就管用,證悟是怎么得來的?是通過修行過來的。行是什麼?行是生活。修是什麼?要把我們解悟的落實在日常生活行為當中。把我們於經教所學的,不相應的看法、不相應的想法、不相應的做法統統放下,完全採取經典裡面的教誨把它落實,落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物,這叫修行。修是修正,行是行為、行持,行為、行持裡面有很多錯誤,我們依照佛菩薩的教誨,佛菩薩人家開悟了,佛菩薩在他,他們是證悟,我們是解悟,通過修行就達到證悟。什麼時候真的證得?在一切法里確實執著沒有了、分別沒有了。我再說一個具體一點的給大家說,自私自利的念頭沒有了,名聞利養的念頭沒有了,五欲六塵這種受用、享受的念頭沒有了。根本煩惱裡頭,貪沒有了,於世出世間一切法沒有貪心;在一切逆境裡面,瞋恚念頭沒有了;智慧現前,愚痴沒有了,傲慢沒有了,嫉妒沒有了,這叫功夫。待人接物,從內心裏面起來的謙卑就生起來,對於法界虛空界裡面所有一切眾生,眾生是眾緣和合而生的,我們現在講動物、植物、礦物、山河大地,平等的慈悲,慈悲心現前,平等了。這個叫修行成績拿出來了。最後能達到不起心、不動念,你跟佛平等,你證得佛果。在前面是完全這些執著沒有了,我剛講的統統都沒有了,你達到阿羅漢的水平,你就證得阿羅漢。分別念頭沒有了,這菩薩的水平,你慢慢去證。阿羅漢、菩薩都有階位,阿羅漢從初果到四果,八個階級,一步一步往上提升,菩薩五十一個階級。

所以,知不知道我們是不是契入境界,就從你心裡還著不著這些相,這個東西你有沒有放下。達到這個境界他自然舍掉,為什麼?知道事實真相,全是假的、全是空的,沒這回事情。這些東西從哪裡來的?唯心所現,誰的心?自己的心。真的就像作夢一樣,夢中如果一下覺悟了,這是我心變現的,夢裡面所有的人都是我,所有的一切物也是我,我不止是這個身,是我心變現的。這個境界裡面,你就真正體會到事實真相是什麼?一體。遍法界虛空界是一個自己,你愛自己,就會愛山河大地,你不愛山河大地,就是不愛自己。自他不二,生佛不二,生是眾生,佛是證得究竟圓滿,是一不是二。你看這個裡面,我們今天講和諧,真的,一點都不假。實際上我們這個身是小宇宙,外面環境是大宇宙,大宇宙跟小宇宙是一樁事情,完全一樣,絲毫差別都沒有,這個一般人還能體會得到。我們今天在這個大環境裡面,我們跟許多人相處,不是我的身,那么多身,我們怎么能把他看成是一體?你回過頭來看身,看小宇宙。小宇宙,組成這個身體是不同的細胞,頭髮不止一根,汗毛全身都有,那就像什麼?像我們現在在這個大環境裡面,我們一個人這是一根汗毛,一根汗毛是自己,全身是自己,它是一不是二。真正明白了,萬法唯心,萬法唯識,你就曉得宇宙之間沒有一法不是心現識變的。心,能現的心、能變的識是自己,哪一法不是自己?你真的覺悟了。你的真誠心,你的慈悲心,從自性裡面流露出來,就像《弟子規》里所講的「凡是人,皆須愛」,愛人跟愛自己一樣,沒有差別。在佛法裡面講,「同體大悲,無緣大慈」,慈悲都是愛,悲是從幫助眾生離苦而說的,慈是幫助眾生得快樂,離苦得樂,對待眾生跟對待自己沒有兩樣。

這個話說得容易,做起來很難,那就是功夫,那就叫修行。我們這個人跟我分別太嚴重,距離太大,慢慢把它拉近,拉到什麼時候不分了,沒有這個概念,你就入華嚴境界。你還有這個界限,有這個分別,沒有入華嚴境界,但是你走的方向是正確的,還沒到,還要努力。一定要真正做到遍法界虛空界是自己,這在大乘法裡,你證得法身了。什麼是身?一切法是我的身,遍法界虛空界是自己,就像作夢一樣,一下明白了,整個夢境是自己,在夢裡再不分你我他,不分了。你我他有沒有?有,事實呢?事實全是自己。我是我的心變現的,你也是我心變現的,他也是我心變現的,樹木花草是我心變現的,山河大地也是我心變現的,是一不是二,你怎么會去害他?不可能,害他不就是害自己嗎?就像我們身體上器官一樣,眼睛是自己,耳朵也是自己,鼻子也是自己,手足也是自己,你能去害眼睛嗎?你能去害手足嗎?那是害自己。除了自己之外沒有別人,除了心,除了阿賴耶之外,沒有萬物。真正知道『諸法唯心』,你才能放下外面的塵相,其實塵相就是自己。這個地方講舍,舍就是放下,不執著了,不再分別,不再執著。塵相有沒有?有!怎么會沒有?不執著了,知道內外是一不是二。『由此息分別』,分別的念頭沒有了,永遠斷掉了,這入菩薩境界,正等正覺,『悟平等真空』,性真空,相也是真空,相有性無,事有理無,性相不二,理事一如。下面舉個比喻:

【如世有醫王。】

這個世間有好大夫,醫王。

【以妙藥救病。諸佛亦如是。】

這個比喻好懂。在經上也常常稱佛為大醫王,眾生都有病,要求醫王來治療。醫王『以妙藥救病,諸佛亦如是』,佛的妙藥是什麼?

【為物說唯心。以此方知。由心現境。由境現心。心不至境。境不入心。】

真的把事實真相搞清楚、搞明白了,這是《華嚴》的奧秘,深奧、奧妙、深密,一般人沒法子理解。醫王以妙藥治病,真正的妙藥是沒有藥,教你什麼?教你調養身體,你的身、心、境能夠完全和諧統一,你什麼病都不會生,這才叫妙藥。佛就更高明,佛的妙藥是什麼?『為物說唯心』,他這裡沒有說「為人」,為人說唯心,行不行?行,範圍太小,十法界裡人法界,只有人法界能得利益,別的它不是人。物範圍就大了,物可以包括人,什麼都可以包括。物,現在我們講動物、植物、礦物,全包括了,連自然現象都包括,物好!它這個包括的範圍大,「為物說」。我們現在人又會懷疑,動物有情,有見聞覺知,有受想行識,他能感受、他能開悟,植物行嗎?跟植物說法它也能修行證果嗎?能。現在科學實驗發現了,植物能,世間人不知道。譬如種植,這個我們做了十年,我們從一九九九年開始的。我們在澳洲,在澳洲自己開闢了個菜園,我們不用農藥、不用化肥,我們用古老的方法堆肥。就是這些樹的落葉,我們挖一個大坑埋在下面讓它腐爛,變成肥料,我們用這個東西,完全用自然的。蔬菜種得很多,菜園很大,平常我們學院都吃不了,每天還供養布里斯班的淨宗學會。我們菜太多了,信徒們到學院來學習,回家去都帶新鮮蔬菜回去。問題來了,現在菜園裡小蟲很多,菜都被蟲吃了,你不用農藥怎么行?我們跟小蟲溝通,發現這些小蟲懂得我們的意思,我們希望跟它共存共榮,互助合作,互不侵犯。所以菜園裡面我們會劃一個小區,這裡面種菜專門是給它吃的,我們也照顧得很周到,決定是平等的,沒有歧視。小蟲專門到那邊吃,隔一條田埂這邊小蟲決定不來,你去看,看得很清楚、很明白,為什麼?那個地方小蟲吃,菜葉上都一個洞一個洞,你到這邊一個都找不到。聽話!遵守約定。

我們菜園果木樹很多,水果很多,我們跟小鳥協定,指定幾棵樹,這個水果專門供養你們小鳥吃的,沒有指定的你一定給我保留。我們互助合作,共存共榮,我想到你,你也得想到我們。小鳥也合作,真的,它去吃水果就指定的幾棵,沒有指定的它決定不會來吃,比人好處,人不聽話,這些小動物非常合作。我們的蔬菜、水果,植物,植物我們對它很尊敬、很愛護,照顧非常周到。我們曉得它有見聞覺知,它有受想行識,它也懂得我們的意思,所以我們對它照顧很周到。我們用小的錄音機掛在旁邊樹上,裡面統統是念佛,用佛號供養它們。佛教的音樂讓它們聽,講經說法也給它們聽,結果這些樹木、花草、蔬菜長得特別好,真的天天豐收。其他菜園裡沒有佛法,我們這個菜園有佛法,花草樹木統統跟我們一起學佛。所以花神、樹神、草木神,菜也有神,它怎么會沒有?經常在菜園照顧是悟謙法師,他告訴我,前年的事情。有一天他晚上睡覺做了個夢,說一個絲瓜,絲瓜託夢給他,說它長得太大太老了,你們趕快采,再不採就不能吃了,告訴他在什麼位置。第二天醒來,他真的去找,找到了,那個位置很隱蔽,他常常去采瓜時都疏忽了,也沒看到,它在樹葉的後面,沒看到。結果到那裡一看,真的,一點不假,真的是太老了,所以就把它留住,留了做種子,就不採它。有感應。礦物,日本江本博士做出實驗出來,它會聽,它會看,也懂得我們的意思。

我們如果用善心,佛在《十善業道經》上講得好,佛說,佛叫著龍王跟他講,「菩薩有一法,能斷一切世間苦」。這個一切世間包括的範圍太大了,我們今天講天災人禍統統包括在裡面,這些災難、這些苦都能夠離。一法,妙極了,這一法是什麼法?心善、念頭善、行善,我們的行為善,就行了。所以菩薩,這是叫根本的善,這是稱性的善,我們中國老祖宗幾千年來也講「人之初,性本善」,然後你要說到人之初性本善,物之初,性也是本善,天地萬物都是本善。怎么知道?假如要不是本善,西方哪有極樂世界?毗盧遮那佛哪有華藏世界?華藏世界、極樂世界是我們自己本善顯現出來的。我們用我們的本善,把花草樹木、把山河大地的性本善也引發出來,沒有一樣不善,這就是和諧世界,人與人當中那就是和諧社會。你要問為什麼?一切唯心造。所以佛菩薩教我們,解決問題不在外面,在自己的內心,我們內心一善,樹木花草、山河大地全善了;我們的心想要不善,外面境界統統不善。人為萬物之靈,人能成佛、成菩薩,就是因為人能夠帶頭,能夠率領它們,我們善,沒有一樣不善,不是它率領我們,是我們率領它,這個道理你要懂。所以,「諸佛亦如是,為物說唯心」,這個物字裡頭包括的範圍太大了。

『由此方知,由心現境,由境現心。』佛告訴我們,我們接受了,我們依教奉行,漸漸我們體會到佛講的話是真的,一點都不錯,「由心現境」。外面所有一切境界相從哪來的?心現的,這個心就是本性。賢首國師在這篇文章第一段裡面告訴我們,「自性清淨圓明體」,就是此地說的心。十法界依正莊嚴,《華嚴經》在第一會裡面給我們介紹「華藏世界品」、「世界成就品」,給我們介紹世界一切諸佛都有剎土,就是教區,無量無邊,無窮無盡。這個大世界從哪裡來的?是我們的心現出來的。心怎么現法?這一篇文章第二大段「起二用」,告訴你怎么現的。現出來之後,無論是有情眾生還是無情眾生,他們的作用都有「三種周遍」。第一個是「周遍法界」,我們動一個念頭,這個念頭周遍法界,比電磁波快,比光還要快。光要周遍法界那不曉得要多少萬年,可是我們心波,念頭的波,才一動立刻就周遍。與遍法界虛空界,上面到諸佛菩薩,下面到阿鼻地獄,橫的到山河大地、一切萬事萬物,立刻就通了,這是我們自性的本能,本來就是這個樣子。這是第一種周遍法界。第二「出生無盡」,所有一切萬事萬物,統統隨著我們念頭,我們念頭怎么想,它就怎么變,就像我們玩萬花筒一樣,沒有止境的,而且還跟我們說,沒有相同的,不可思議境界。第三個告訴我們「含容空有」,我們佛門常講「心包太虛,量周沙界」。我們動物有心,心包太虛,量周沙界,心量很大,我們問:植物有沒有?礦物有沒有?都有。為什麼?它要沒有,它就不能跟我們起感應道交,它有!

在起二用裡面,講依報、正報。依報、正報講到什麼?大乘佛法裡面講到阿賴耶,一念不覺那就是起心動念。起心動念太微細,我們是決定不能發現的,我們所發現的那個起心動念太粗,粗到不能再粗。這個粗念可以把它分成細念,分成細念,你才曉得真不可思議。像我在高雄治牙周病,兩個多月前先檢查,檢查的時候,劉醫生用一根針在我牙齦這裡挑一點點東西,好像是個髒東西挑出來,一點點,針尖上挑了一點。他把它放在顯微鏡里,就那點東西放在顯微鏡,顯微鏡連線連到電視機,讓我在電視螢幕上看那個畫面。那一點是什麼東西?細菌,那個細菌就整個電視機的畫面充滿了,才知道細菌的可怕,像小蟲一樣密密麻麻都在動。平常不曉得,就牙縫裡那么一點點。他告訴我,嚴重的牙周病,幾乎每顆牙牙周都是這樣。告訴我,我都活到八十多歲了,不懂得刷牙,刷牙應該刷哪裡?就是刷牙周。牙周就是我們這個牙齒跟牙齦周邊這裡,他說最重要的就是這裡,用不用牙膏沒有關係,要慢慢刷,輕輕刷,一個牙齒至少要刷十次,一個一個牙齒去清理它。這樣刷牙,每天花的時間很長,你沒有這么長的時間刷不乾淨。所以刷牙實在講至少要半個小時,牙齒外面、裡面,你才能把它清理乾淨。我們才知道牙齦旁邊這細菌的可怕。那我們要問,這些細菌它是生物,放大鏡看下去就像小蟲一樣它會動,它能不能跟我們溝通?能,我們相信沒有問題。以前沒有發現,現在我們發現了,我們對它要恭敬,我們要互助合作,希望它不要損壞我們的牙齒。可以!我刷牙沒有那么長的時間,希望短時間都能把它們刷乾淨。細菌實在講無處不在,我們身上細菌不知道有多少,細菌不一定全是壞的,有很多跟我們是共存共榮的、互助合作的。所以佛在經上講,佛說一滴水八萬四千蟲,那比一滴水還小。在顯微鏡,我問劉醫生你放大多少倍?三千六百倍,看到一個細菌像一條小蟲一樣,太多了。佛教給我們只教個原則,這些東西全部是唯心,是自己的心現識變,它的好壞與我們的念頭有關係。所以劉醫生說:法師你也不錯,這么嚴重,你還沒有什麼感覺,你還能講經。他說:在一般人這牙齒已經不能用了,你還可以用。統統檢查給我洗乾淨之後,牙根壞了不能再用的只有兩顆,所以植了兩顆牙。這就是我們平常沒有惡念、沒有惡行,雖然這些細菌這么多,還算不錯,對我牙齒沒有造成嚴重傷害,只有兩顆比較嚴重,與佛的教誨相應。

「由此方知,由心現境,由境現心」,心看不見,心就是自性清淨圓明體,在哪裡?它不是物質,它也不是精神,它能現物質、能現精神,這個東西是宇宙萬法的本體,一切法從它生,它自己什麼都不是,能生萬物。怎么知道有這個東西?從境界相就知道有它,為什麼?境界是它現的,它現固體、現液體、現氣體,形相不外乎這三樣東西。這是什麼?我們現在科學知道,由於振動頻率不相同,頻率慢一點的就變成固體,變成物質現象,快一點變成液體現象,再快就變成氣體現象,最快連氣體形象也看不到,那是什麼?虛空。所以,虛空是最快速度的,它速度要是慢下來的話,它就產生變化。同一個分子,振動頻率不相同。

所以佛法教人修定,萬緣放下,恢復到清淨心,清淨到一定的程度你就看到了。整個宇宙,芸芸眾生,萬事萬相,它的體、相、作用你全都明白了。所以,怎么知道有自性清淨圓明體?從境界相上你就知道,心境真的是一如,是一樁事情。心能現、能生、能變,境界相呢?境界裡包括我們現在講的動物、植物、礦物、自然現象,這幾大類,是所生、所現、所變。能所是一不是二,能所的關係非常密切,換句話說,你心怎么動,外面相就怎么變。中國看相,相書里也有,叫相隨心轉,佛經裡面常講境隨心轉。我們的相是境,最貼身的境,你心裡歡喜的時候你滿面笑容,你的相就出來了,你很難過的時候,相貌就很悲哀、很沮喪。相貌怎么會天天變化?你的心情不一樣,隨著你的心情起變化。不但你的面相如此,再告訴你,你全身每一個細胞都在變。你這個歡喜是從心性裡頭,稱性的歡喜心,叫法喜充滿,你全身的細胞都歡喜,怎么會生病?生病是什麼?生病是你細胞裡頭染上病毒,什麼是病毒?貪瞋痴慢、自私自利、嫉妒分別,這個念頭起來之後,你的細胞馬上就染上,它就起變化。

所以我前面講,真正高明的醫生,給你治病不要用藥,只要把你講清楚,你真明白了,你念頭一轉,全身得病毒的細胞馬上就恢復正常。記住,沒有一法不是從心生,你要解決你個人問題、家庭問題、社會問題、天下問題,從哪裡解決?念頭。真的,《十善業道經》上講的,只要你心善、念頭善、行為善。最高的善,這個善就不是善惡的善,為什麼?有善惡你有分別,有分別就不善。最高的,起心動念就不善,不起心不動念是真善。不起心、不動念,這個世界還有嗎?有,為什麼?雖然你不起心不動念,你起心動念的習氣沒斷,斷習氣可不容易。於是我們就恍然大悟,諸佛如來的實報莊嚴土是怎么回事情?就是無始無明的習氣沒了(音「了」),實報土才存在。假如習氣斷盡,實報土有沒有?沒有了。習氣要多少時間才能斷得盡?因為它沒有方法,不是像我們現在很明顯的過錯,我們馬上可以改,習氣沒有法子改。什麼叫習氣我們要搞清楚,古人告訴我們,舉比喻,譬如酒瓶,盛酒的酒瓶,你把裡面的酒倒掉倒乾淨,用乾的東西去擦,擦乾淨了,確實一滴酒都沒有,這就比喻不起心、不動念。聞聞瓶子裡還有酒的味道,那叫習氣,那個能不能把它斷掉?沒辦法,怎么擦也擦不掉。怎樣才斷掉?不要去理它,瓶蓋打開放那裡,放個半年去聞聞,沒有了。所以它必須要靠時間。佛告訴我們,要多長的時間習氣才能斷掉?三大阿僧只劫。

佛門常講菩薩修行三大阿僧只劫,不是修別的,是斷習氣。三大阿僧只劫對誰說的?對初住菩薩說的。《華嚴》是圓教,初住菩薩就不起心不動念,就好像酒瓶里擦乾淨了,往後就是習氣讓它自己慢慢消失。三大阿僧只劫之後,實報土沒有了,實報土沒有了他到哪裡去?常寂光土現前,常寂光土就是自性清淨圓明體,叫常寂光。修行人真正修行到明心見性、見性成佛,是什麼境界?就是那個酒瓶酒倒乾淨的境界,確實沒有了,那個境界,習氣在。有這個習氣,諸佛實報土就存在。習氣斷盡,進入到常寂光,常寂光裡面的佛菩薩還出不出來?眾生有感,他還會不會有應?肯定有應。為什麼?因為遍法界虛空界,這一切境界相全是自性顯現出來的,他怎么會沒有感應?所以十法界的眾生有感,佛肯定有應。我們對於感應道交,從這個理論上顯現出堅定的信心,一點懷疑都沒有。有很多人念佛,多少年沒有感應,我們知道,為什麼沒有感應?他的感裡頭帶著懷疑,他不是真信。佛經上這么講的,好,我就姑且信一信吧!信心不真,感應就不明顯。如果信心很真,絲毫懷疑都沒有,感應就不可思議。佛在經上給我們講,感應四種,顯感顯應,冥感顯應,冥感冥應,顯感冥應,四種不同,感應無量無邊,這四大類全包括盡了。

佛經真的是無上的寶藏,十法界裡最尊最貴,都擺在第一,十法界的眾生要想回歸自性,不靠它不行。所以人一生能夠遇到,你知道那是多幸運,開經偈上給我們講,「百千萬劫難遭遇」。你遇到了不相信,相信了不能理解,理解了不能照做,都等於沒信,你得不到真實受用。所以,你信了要求解,解得愈深愈好,解得愈圓愈好,淺了不行,偏了不行,要圓解,要深解。解了之後要做到,要把自己的毛病習氣統統改掉,這叫修行。你真改,利益就太大,頭一個最小的,小到不能再小了,身心健康,法喜充滿,這是最小的。我們世間人的確很幼稚、很愚鈍,把這個看作最大,這個好處太大了,他不知道更高的好處。他只曉得身心健康好,每天歡歡喜喜樂呵呵的這個好,家庭很幸福美滿,這叫雞毛蒜皮小事。方老師當年把《華嚴》介紹給我,大乘佛法講給我聽,人生最高的享受。擺在面前,很多人不要,那有什麼法子!這是什麼?不識貨。就跟故宮博物院擺那些破銅爛鐵一樣,不識貨,不知道這個東西是真寶。所以佛經稱之為法寶,有道理。

下面這幾句話很重要,『心不至境,境不入心』,心是能現、能生、能變,這個難懂,我們還是用電視螢幕。電視的螢幕是心,螢幕現出來的色相是物,你想想這兩者關係。我們從螢幕見到色相,就是見到境,從心見到境,由心現境。然後從這裡面我們又能發現,從色相裡面我們曉得有個螢幕,沒有螢幕它顯不出來,這就是比喻這裡「由心現境,由境現心」。然後「心不至境,境不入心」,你還從螢幕上細心去觀察,螢幕是螢幕,色相是色相,色相不是螢幕,螢幕不是色相,這個好懂,擺在面前你好懂。真正境界就是這樣的,它一點都不雜,但是它融合在一起。雖融不雜,就好像燈光一樣,我們這個講堂裡面,我所看到的五個燈光,光光交融,融合了,它入不入?不入。你不相信,你把這個燈息掉,它的光沒有了,如果真融了,這個燈息掉它還亮才對,它不融,各是各的,這就是心不至境,境不入心。心境雖然交融,但它並沒有參入,就像光光互照一樣,每個燈光照的時候,每個燈光都照這整個教室,但是各是各的光。你關這個燈,它光沒有了,關那個燈,那個光沒有了。細心去想想這個,這是事實真相,告訴我們能現跟所現的關係,你要搞清楚。

【當作此觀。智慧甚深。】

你要是學會了之後,你對於整個宇宙的看法,你要是懂得這個道理,你要是像這樣的看法,那就是佛知佛見。諸佛如來、大菩薩他們對整個宇宙是這個看法。這個看法你就曉得,諸佛菩薩把我們看成是他的一體,你想想那種慈悲,加在我們身上我們就能感受到。我們不懂這個,我們感受不到,佛菩薩沒照顧我。佛菩薩慈悲,我們也沒看到他慈悲在哪裡,你不知道。你要是懂這個道理,你就曉得,那個慈悲是圓圓滿滿加持你的,你怎么會不感恩。感恩知恩,你才會報恩,用什麼方法報恩?我要像佛菩薩一樣,我也一樣容他們,就是三種周遍裡面,心包太虛、量周沙界,含容空有,他有,我也有,這樣完全感應道交。宇宙之間純淨純善,其他這些所有一切不善統統消除了。現在在我面前,在我面前不有,那是幻相,那是一些居住在這個世間眾生共業所感。我的共業跟他一樣,但是共業就像燈光一樣,共同的,共裡面還是不共,不共裡面還是共。應作如是觀。

【故曰攝境歸心真空觀也。】

今天時間到了,我們就學習到此地。

(第九十四集)

2009/9/5台灣檔名:12-047-0094

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第二十面,從第四行看起,六觀裡面的第二:

【二者。從心現境妙有觀。即事不滯於理。隨事成差。謂前門中攝相歸體。今此門中。依體起用。具修萬行莊嚴報土。】

到這裡是一段。佛法是從宇宙的緣起講起,讓我們認識宇宙人生的真相,然後才知道不僅僅是人法界,十法界依正莊嚴,依報可以放在一邊不論它,重視在正報。為什麼?正報是能生能變,依報是所生所變,在自性裡面能所雙泯,大乘教裡面所說的二邊不立,這時候才是真正回歸自性。才一動念,就有能所、就有二邊;能動這是因,能現那就是果。這個能現就是依正莊嚴,宇宙出現了,正報是講自己,就是我出現了。這個地方要注意,與別人相不相干?不相干。這一定要知道!這個地方最容易混淆的,我們把佛經裡面講的正報看作什麼?所有的有情眾生;它不是這個意思,正報就是自己,就是一個。其他這些人、這些眾生呢?是我們的依報,乃至於講諸佛如來、菩薩、羅漢也都是我們的依報,諸天鬼神、地獄眾生還是我們的依報。我們依報裡面有有情的眾生,有無情的眾生。無情的眾生,現在科學裡面把它分作有情是動物,無情的就是植物、礦物、自然現象,現在科學分得多,佛法就是分兩樣,它都是我們的環境。

既然都是我們的環境,你就要曉得,決定是從我們的分別執著產生變化。所以我們起心動念,這就是分別執著,外面境界是隨著我們心念在轉。有時候講,我心裡老想這樁事情想不成,怎么沒轉得動?對的,你為什麼沒轉動?你那個念頭的能量不夠,你不能轉動它,你要提升自己的能量;能量足了,外面境界就被你轉了,這是真的不是假的。我們世間人常講「人生在世,不如意事十之八九」,不如意的事情十分之八九,可見得稱心如意太少,不如意的太多。既然一切法都隨我們心轉,為什麼我們轉不過來?我們沒轉過來,可是極樂世界轉過來了,華藏世界轉過來了,諸佛菩薩的報土有很多轉過來。沒轉過來的也很多,我們在「華藏世界品」裡面看過,在「世界成就品」裡面看過。我們懂得這個道理,我們的能量不足,那怎么辦?其實能量大家都是平等的,我們的能量、畜生道的能量、餓鬼道的能量、地獄道的能量,跟諸佛如來的能量有什麼差別?毫無差別。諸佛如來的能量沒有障礙,圓滿的發揮出來,所以他真的是隨心所欲。其實你要曉得,他沒有欲,欲就是障礙,他沒有欲。一切怎么樣?隨順自然。自然就是自性,所以他充分發揮。往下九法界,我們也可以說十法界,究竟圓滿的果位不說,說有障礙的,十法界有障礙。什麼東西障礙他?十法界裡面的佛法界,妄想障住了他,他妄想沒斷;妄想就是無明,就是一念不覺,他這個沒斷。菩薩,菩薩跟佛一樣的障礙,比佛嚴重,佛比菩薩輕。這是講十法界的,我們不說一真法界。聲聞、緣覺,他除了無始無明之外,他還有分別的障礙。阿羅漢雖然執著放下了,執著的習氣是他的障礙。凡夫不必說,凡夫妄想分別執著統統具足。所以我們有與諸佛如來相等的能量,我們有障礙。雖然跟諸佛菩薩相比,我們並不少一分,他也不比我們多一分,他沒有障礙,完全起用;我們有障礙,起的作用不圓滿。佛經上講的句句是真話,沒有一句是妄言。妄言怎么能傳幾千年?哪有這種道理!

我們知道現在這個世間是亂世,這要清楚。為什麼亂了?心亂了。你們諸位想想,你心是不是亂?妄念太多、欲望太多、分別太多、執著太多。所以你從根源上去看,從什麼?能生能變,能現不要理它,能現那是心,那太高,那是一真法界的事情,我們講十法界、講六道,講我們現前的境界,我們的心不清淨。化解災難,佛門用宗教儀式,當有災難來的時候,許多寺院庵堂做「護國息災法會」,超度亡靈的法會。有效嗎?有效。為什麼?因為這是一念善心。這就明白,善心所感的是善報,江本博士實驗就是很好的證明,所以祈福的法會管用。鬼神真有嗎?真有。我們超度的時候關心他、愛護他,我們用佛菩薩的經教勸導他。因為眾生都是凡夫,都有嚴重的執著,不管他在哪一道都貪生怕死。他死的時候都是被人害死,特別是畜生道,人要吃它、要捕捉它、要殺它。所以古大德告訴我們,戰爭是怎么起來的?是冤冤相報起來的。人都討厭戰爭,希望這個世間永遠沒有戰爭。古大德告訴我們,能不能做到?能,只要眾生不吃肉,世間就永遠不會有戰爭。古人這首偈子做得好,「欲知世上刀兵劫,但聽屠門夜半聲」。這在古時代,夜半聲是什麼?殺豬。你殺它,它殺你。它的罪在畜生道受滿又到人間來,所以說「人死為羊,羊死為人」。它又到人道來投胎,得人身,你造許多惡業,那你就變成畜生,這一生你吃它,來生它吃你。共業就造成戰爭,說明它的原因。我們要想永遠沒有戰爭,那只有一個方法,不吃眾生肉、愛護動物、敬鬼神。

鬼神有,孔子教導我們對鬼神的態度,「敬鬼神而遠之」,要懂得這個道理。你要不懂這個道理,諂媚鬼神、巴結鬼神,那好,鬼神就會跟你開玩笑,就愚弄你,那你就苦了。他也是眾生,他也很喜歡跟人開玩笑。你正直、心地清淨、斷惡修善,鬼神佩服你。為什麼?你能做到,他做不到,他尊重你、護持你。你跟他一樣做不到,你也信,你也明白,你做不到,那他說你跟我差不多,對你的恭敬心就衰退。如果你的邪思邪行太過分,他就跟你開玩笑,甚至於他來整你。未必是噁心,噁心是什麼?你過去跟他有冤仇,他報復你。過去跟他沒有冤仇,他來整你,有時候是善心,給你些苦受,你覺悟了,你回頭了。所以我們即使是無緣無故受很多苦難,你只要用清淨心去接受,會開智慧,會了解這個際遇對我是有害還是有利。事都是圓融的,說不上善惡,為什麼會變成有善有惡?你個人感受不一樣。你用煩惱去感,都是惡的;你用智慧去感,全是善的。

我曾經有一次,很少,在我記憶當中我被小偷扒手扒過,就這么一次,在舊金山金門大橋,那個時候我們到美國沒多久,被一群年輕人圍到我的旁邊,我看看都還不錯,沒想到是一群扒手。引導我,把注意力看到旁邊,後面有人動手,因為我那個小背包我背在身上,就是背在背上,有個人把拉煉拉開了。我有一點警覺,好像有人碰到我的錢包,我再回頭去一看,這群小孩都不見了;再把皮包打開一下,皮包口拉開了。真的,裡面錢包被拿走了。我們是什麼心態?我不但不怪他,我還很感謝他。因為我們常常在外面旅行,還沒有遇到過這個事情,他給我一個警覺。所以我回來之後,自己就設計一個錢包,腰包,系在腰上的。我做了很多,好像做了一百多個,送給一些好朋友,這個放在腰裡他就拿不到。這就告訴我們應該要怎樣防備這些事情,我們損失不多;如果不知道,那以後損失就更多,特別是旅行證件、機票都在裡面。因為沒有裝在一個包裡頭,分開來的,他把錢包拿去,這個他沒有拿。所以這個事情對我來講是好事,不是壞事,他讓我旅行當中提高警覺心。

任何事情看你怎么處置,你要會處置,那就是佛法講的「日日是好日,時時是好時,人人是好人,事事是好事」,你就生活在快樂的境界裡,佛菩薩講的法喜充滿。再一想,這些際遇無一不是弘法利生,無一不是修學的境界。在華嚴境界裡面看,性相、理事都不可得。冷靜觀察宇宙,宇宙是一體,自他不二。往上說,我們跟諸佛如來不二,大乘教裡面講得好,釋迦牟尼佛,自性釋迦、自性彌陀、自性毗盧遮那、自性觀音、自性地藏,跟我不能分;再回頭往下面看,我們與一切眾生何嘗不是自性所現的!這一切對你善意相向的是自性現的,惡意對待的還是自性現的,離開自性沒有一法可得。你說你的心多歡喜!有沒有冤家?找不到;有沒有對頭?也找不到,統統沒有,回歸自性。這個時候,確實如果你障礙排除了,自性裡頭圓滿的智慧德能相好統統現前,諸佛如來的實報土原來就是自己的實報土。

所有一切的相,自性現的,心現的。這個題目裡頭叫『妙有觀』,自性現的,妙!雖現的相,一一相分都沒有自性,無性之性就是自性清淨圓明體。所現事相不礙性體,此地用個「理」,事是相,理是性,性相一如,性相不二,理事無礙,這樣才是真正看到事實真相。見到事實真相的人,在佛法裡面稱他為菩薩。就在當下,就在面前!迷了,看不出來,在假相裡面起嚴重的分別執著,這人叫凡夫。凡夫跟佛菩薩的差別在此地,除這個之外,什麼差別都沒有。你要是真明白、真透徹了,有沒有這些分別?有沒有這些念頭?沒有。什麼時候會起這些分別、起這些念頭?教化眾生的時候。眾生迷惑,他來向你請教,你一樣一樣給他說,這裡頭就有分別,有言說、有暗示,就有這些。這些是什麼?這些在佛菩薩身分上說,叫善巧方便,智慧起作用,幫助眾生、引導眾生明了事實真相,佛法里稱為諸法實相。沒有人問的時候住一真法界,有人向你請教的時候回到十法界,回來辦事,實際上還是住在一真法界。為什麼?一真跟十法界不二。所謂當下就是,看你是什麼境界。你是佛,當下是佛境界;你是菩薩,當下是菩薩境界,真不一樣!

你要執著一定有一個什麼境界,錯了,沒有。為什麼?千變萬化。這個「千」跟「萬」不是數目字,是形容詞,無量無邊、無窮無盡的變化,速度太快,我們連想都想不到,你怎么能接觸到?彌勒菩薩告訴我們這個數字,究竟是方便說是真實說,我們都不敢斷定。你要是問我,「淨空法師,你覺得彌勒菩薩說法是方便說還是真實說?」我會告訴你,我認為是方便說。一千二百八十兆分之一秒,方便說。你們能相信嗎?從我們這么多年受大乘經教的薰習,我們知道究竟說是什麼?不可說、不可說,這個話是究竟。能說得出來的都是方便。所以佛法到終極怎么說法?唯證方知。你自己沒有證得這個境界,怎么說對你都是一個模糊的概念。所以佛法重視證,這就是科學的精神,不是我聽哪個講的。聽佛菩薩講的都要唯證方知,聽人說的、聽鬼神說的,我們用什麼態度?也要唯證方知,這就對了,這個佛法就不是迷信。佛法是科學,為什麼?它求證。你證到了,別人沒證到,那你要給那個沒有證到的人說法,你得有善巧方便。他不能證知,沒有辦法用現量,可以用比量,用推理的方法告訴他。他覺得是有理論依據,這可以相信,雖然沒有親證,他也不懷疑。這種方式,佛菩薩在教學當中常常使用,我們要把它學會。

當我們看到江本博士對水實驗的這個成就,我們就可以舉一反三。知道什麼?所有物質現象都有見聞覺知,都有受想行識;換句話說,統統都能看、能聽、能接收人心想的意識,它能接收到,不能小看它。在家裡面桌椅板凳,物質;茶杯、毛巾,甚至我們居住的房屋,下面是土地,所有這些建築物,它們有沒有見聞覺知?它們能不能看、能不能聽、懂不懂得我們起心動念?全懂。起心動念你能瞞過誰?瞞自己。古人說的這個話非常有道理,叫什麼?自欺欺人,其實什麼你都瞞不住。人該不該做個好人?該做好人,好人有好報。不要好報也應該做個好人,為什麼?與性德相應,性德是善。我們老祖宗早就明了,這個話不是隨便說的,肯定像佛菩薩一樣明心見性,才能說得出這么一句話,「人性本善」、「人之初,性本善」,這不容易說出來的,這是諸佛如來才能說得出來。善心善行,你跟自性相應,這是性德流露。一切不善呢?違背性德。違背性德,你起心動念,所有境界隨你的念頭在轉,我們不善的念頭就變成現在所謂自然災害。我們喜不喜歡?不喜歡,不喜歡就不能有不善的念頭。

佛在大乘教里告訴我們,貪心所感的是水災,無止境的貪婪,水災出現了。瞋恚所感的是火災,地球的溫度不斷的在上升,什麼原因?我們冷靜想想,現在居住在地球上的人脾氣不好,很容易發怒。這感得什麼?感得地球溫度上升;嚴重,感得地球裡面的火山爆發。愚痴感來的是風災,颱風哪來的?愚痴感來的。什麼叫愚痴?真假不分、邪正不分、善惡不分,甚至於連利害都不懂。愚痴!什麼對我有利、什麼對我有害都不知道,這就感來風災。很容易怨人、恨人、心地不平、傲慢嫉妒,他感來的是地震。所以佛教給我們化解災難的方法,一句話,「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,天災人禍都化解了。佛在大乘教里常常教導我們,外頭沒有問題,什麼問題都沒有,外面境界是從我們分別執著起變化。解決一切問題從哪裡解決?從自己的心,念頭上解決。所以佛的經教稱之為內典,向內不向外,佛學稱為內學,道理在此地。只有從內、從自己內心起心動念之處才能解決問題,在外面是決定沒法子解決;縱然解決,後頭有後遺症。為什麼要從我們自己解決?因為外面境界是自性變現的。能生能變就是分別執著,所生所現就是我們在生活當中所感受的環境,人事環境跟物質環境,「唯心所現,唯識所變」,要相信這兩句話,這是真言,不是妄語。總的在此地指導我們,解決人生一切問題的原理原則,只要你抓到,你能夠理解,你能夠依教奉行,你在這一生當中就會過得幸福美滿,充滿智慧、快樂,你不斷向上提升。一生當中,你所遭遇的困境、遭遇的挫折,那是什麼?那是考試。你心地真誠清淨,能放下,你就不斷向上提升。所以才說「事事是好事,人人是好人」。特別在逆境,大幅度幫助你成長,幫助你提升。你還會怪人嗎?感恩都來不及!真的。

我在學佛這五十八年當中,親身的感受,能有這點小成就,得力於老師的教誨。所以我對老師感恩,要不是老師教導我這個方向、這個目標、這條道路,那我自己回想,我這一生不堪構想。為什麼?全錯了。所以老師對我一生關係太大了,生我者父母,成就我的是老師。在佛法裡面講,老師成就我們法身慧命,父母成就是身命。有身命沒有智慧,那很可憐;有身命,這個身命產生至高無上的價值,那是什麼?用這個身命成就慧命,這個價值就大。父母是真歡喜,父母沒有白生你,沒有白養你。你的成就就是父母的成就,這叫大孝、真孝!所以佛門裡有諺語說「一子成佛,九祖生天」,往上去九代的祖先享天福,我們俗話講沾光。菩薩的祖先,天地鬼神都尊敬,這是為父母增光、為祖宗增光,人生沒有白過。世間怎么樣孝不能比,我們一定要明白這個道理。

在我們現前這個社會,這不是某個局部,整個地球都是這樣。為什麼會這么混亂,眾生過得這么辛苦?許多志士仁人,我們很感激、很佩服,他們是認真在找這個原因,想找出一個拯救的方法,真正能夠化解衝突,能夠把世界恢復到從前那樣安定和平。我遇到不少人,可是怎么樣?找不到方法,也找不出動亂的因素。我們有緣遇到這些朋友,參與國際和平會議。我們看到情形,知道動亂的因素是什麼?我們中國古人講失教,就是《三字經》上前面講的八句話疏忽了。這樁事情,我們不能不佩服老祖宗,他們在五千多年之前就明白、明了人性本善。要怎樣把這個本善永遠保持不變,得用什麼方法?教育。所以在整個世界,每個國家族群,在這方面比不上中國,中國自古以來最重視教育;有教育整體圓滿的概念,有方法、有經驗、有很好的成績表現,五千年來這個大地長治久安,愛好和平。我們看看歷史,每個朝代,帝王掌握政權之後制禮作樂,至少有一百五十年到二百年的太平盛世,這在全世界找不到。

果報現前了,廣大的民眾沒有依靠,標準失掉、模範失掉,每個人都隨順現在科學技術、物質欲望的誘惑,他就變壞了。所以老祖宗告訴我們,「苟不教,性乃遷」,就應了這句話。怎樣挽救這個社會?還是聽老祖宗的話,「教之道,貴以專」。今天教育有大問題,教的是什麼?是雜、是亂,不是專。專,專一,人心是清淨的,清淨心生智慧,智慧能解決一切問題。現在的教育是既雜又亂,他生的什麼?生的是妄想分別執著,起心動念只知道自己,沒有想到別人。連父母都想不到,他還能想到誰?這是天下大亂的根源。能不能救?能救,把傳統教育找回來就行。我們過去在中國大陸安徽廬江湯池鎮做了三年的實驗,成功了,說明古老的傳統教育在今天還起很大的作用。佛法的教育,延伸到宗教的教育,都是聖賢教育。每個宗教的經典都講到四根本戒,佛門裡面叫「四重戒」,根本戒。我們一看,所有宗教裡頭全都有,真的是英雄所見大略相同。四重戒是什麼?第一個,不殺生,很多宗教是不殺人;第二條,不偷盜;第三條,不邪淫;第四條,不妄語。這四條幾乎每個宗教都有。你不去看他的經典、不去研究不知道。佛教裡面還多一個,不飲酒,所以佛教是五戒。而且還有一條,幾乎沒有一個宗教不提倡教人「孝順父母,尊敬師長」,這是每個宗教基本的教條,沒有不重視師道、孝道的。中國人自古以來,孝親尊師是第一大德,在外國宗教裡頭也有。這些不同的宗教創始人,他們沒見過面,沒有在一起開過會,這就是中國人所說的英雄所見大略相同。

我們生在這個社會,要想幫助這個社會,像聯合國提出來的「化解衝突,促進世界安定和平」,我覺得我們中國人有責任。中國人那套東西很管用,真能幫助他們解決問題。可是從哪裡下手?一定要從自己做起。自己做不到,要求別人做到,佛在經上常講「無有是處」,就是沒有這個道理。所以父母要想教兒女,父母得先做到,兒女聽話、兒女肯學。現在我們聽說很多做父母的有痛苦,小孩不聽話。為什麼不聽話?你教他做的,你自己沒有做到,他不相信你。我也遇到很多做老師的,從事於教育工作,告訴我現在的學生很難教。我一聽就知道,什麼原因?老師要求學生所做到的自己沒做到。為什麼從前的學生好教?從前的兒女好教?父母、老師做到。現在社會的危機,你細心看下一代,你看現在的青少年,他們想的是什麼?說的是什麼?做的是什麼?你細心去觀察,二十年之後那個社會是什麼樣子?現在這個社會墮落,二十年跟二十年差距很大,往下滑坡。我這樣的年齡,二十年之後看不到了,不在這個世間;比我年輕二十歲的,他們會看到。我們雖然看不到,我們能想像得到。現在這個社會,我們從新聞媒體裡面得到的訊息,每個星期父子衝突、兄弟衝突的總有一、二次;二十年之後,大概父子、兄弟衝突的,可能每天都有一、二十件。這是講最輕的,那外面就不必說。這世界多可怕!人生活在世間沒有安全感,每個人活在這個世間,一天到晚提心弔膽,你說那多痛苦,那像是人過的日子嗎?人比畜生還要苦!我們想到這個地方,這是必然的趨勢。我們要幫助這個國家、幫助這個社會、幫助下一代,除了極力提倡傳統文化之外,沒有第二條路可走。我們沒有私心,這些年來在整個世界上,我們的表態都很清楚。哪個國家民族有好東西拿出來,比中國傳統東西還要好的,我們會擁護,我們會熱烈支持。太少了,找不到!中國東西外國人服不服?服!我們這些年到處介紹,聽的人都歡喜。我們在澳洲淨宗學院推動《弟子規》的學習,當地澳洲人看到之後,讚嘆!接觸到之後他們都說,做人應該要像這樣。可見得中國人的東西是稱性,他只要是有識之人,他有人性,接觸到之後自然就生歡喜心。

我們團體是個宗教教學的場所,我們是宗教,但是我們重視宗教教育。我們跟釋迦牟尼佛學習,釋迦牟尼佛一生,三十歲成道就開始教學,七十九歲他老人家圓寂,教學四十九年。除了教學之外,他沒有做其他的事業,專門教學、專心教學。用現代人的眼光來看,他是什麼樣的人?他是一個職業老師,而且是不接受報酬的。所以我說他是多元文化社會教育的義務老師,他不收報酬!他的生活很簡單,日中一食,出去托缽,樹下一宿,一生都是這個樣子。給我們後世的佛弟子做出最好的榜樣,於人無爭、於世無求。他教我們放下,他真放下。他告訴我們,一切眾生皆有如來智慧德相,平等的。為什麼我們現在有這么大的差距?一語道破,「但以妄想執著而不能證得」,說出來了。我們今天有妄想、有分別、有執著,不能證得;換句話說,你只要把妄想分別執著放下,你就是如如佛,你的智慧德相跟一切諸佛沒有兩樣,真的,不是假的。所以釋迦牟尼佛是大教育家,是世間真正的好人,起心動念是為一切苦難眾生著想,從來沒有替自己想過。教導我們「隨緣消舊業,莫更造新殃」。

我們一生當中所學的是什麼?我學了幾十年,總結佛菩薩的教誨,我把它總結十樁事情。佛陀教我們真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,這五項是存心,我們要存這樣的心。這個心就是佛經上講的大菩提心,是我們自己的真心。真誠則不是虛妄,清淨,沒有染污;自私自利是染污,名聞利養是染污,五欲六塵是染污,貪瞋痴慢是染污,沒有這些東西,自性清淨心裡頭沒有染污。平等心沒有傲慢,大乘教講「生佛平等」,你看他用的字,先說眾生後說佛,眾生跟佛平等,沒有哪個人比哪個人高,沒有哪個人不如哪個人,沒有,樣樣平等!現在現象實實在在是不平等,不平等怎么造成的?佛說妄想分別執著造成的;放下妄想分別執著,平等境界就出現。我們在經典裡面看到,極樂世界是平等的,華藏世界是平等的,於是我們就明白,一切諸佛如來的報土統統是平等。又何況這些諸佛如來是我們自性所現,是我們阿賴耶所變,心現識變,這是真的不是假的。真的明白了,像《還源觀》裡面所說的,遍法界虛空界一切眾生,包括諸佛如來,一家人!一家人很親切,佛給你說得更親切,就是自己,跟自己是一體,同一個自性清淨圓明體,比一家人還親切。誰做到這個境界?諸佛如來做到了,法身大士做到了。所以十法界的眾生沒有不佩服,沒有不景仰,沒有不學習。那不學習的,他還沒有覺悟,迷而不覺,他不肯認真學習。要是覺而不迷,沒有不認真學習的,為什麼?他會把這樁事情看作他人生第一大事、第一目標。我這一生要把自己提升到哪裡去?到諸佛如來的實報土,我不希罕人間,我也不希罕天上,我也不希罕四聖法界。這些東西統統捨得乾乾淨淨,為什麼?心淨則佛土淨,這個道理你要懂。你要不把它放得乾乾淨淨,實報莊嚴土就沒分,你跟它不相應。

我們在學習過程當中,這幾十年裡面也遇到過大風大浪,大災難。所累積的,我們沒有什麼財富,法物、典籍、修學的參考資料,怎么樣?也統統舍掉。一次風暴就舍掉一次,舍掉好幾次。以前很懊惱,現在明白了,想起來初學佛的時候章嘉大師教我,你的一生都是佛菩薩安排,這些災難也是佛菩薩安排的。安排什麼?你不是放不下嗎?放不下你也帶不走,非舍不可,才明白了。從這以後,我們還要不要再去收集這些法物資料?要!不為自己了,自己不要,幫助初學、幫助別人。自己到現在不怕死,也不求長壽。對這樁事情怎么看法?順其自然,隨他去,這就好。眾生需要我,我在這個世間多幫他幾天,他覺得不需要,隨時可以走,歡歡喜喜的走,毫無留戀的走。走到哪裡去?哪裡有緣,哪個地方就示現,多自在!不可以執著,不可以分別,我們得《華嚴》的教誨,真得受用。一定要明理,在事上才會事事無礙。

在亂世,如果我們的心不清淨,沒有方向、沒有目標,那是很可憐。我們自己必須要曉得,我們這一生到人間來不是第一次,過去來過很多次;如果這一生當中沒有一定的目標方向,往後還不曉得要來多少次。我說這個話什麼意思?有人聽得懂,有人聽不懂,跟多少眾生結了怨,冤親債主,冤冤相報沒完沒了!我說的是這個意思。這是大問題,這是大麻煩。這個問題怎么處理?那要大智慧,這不是一般能處理得了。這個緣裡頭有命債,欠的命債不少。一日三餐,在從前沒有學佛,吃肉,吃了多少年?我吃了二十六年。二十六歲學佛才恍然大悟,才知道這個事情嚴重,不敢再吃眾生肉,吃長素。知道懺悔,知道放生,知道把功德回向給他們。這一生、過去生、再過去生,你就曉得那個冤親債主要是排著隊,排到後頭不知道有多長,幾十里都看不到邊。這是真的,不是假的。怎么辦?我們要成就,要幫助他們成就,他才不會障礙我們。如果我們想成就,不理會他們,他們不甘心、不情願,肯定找你麻煩,你能招架得了嗎?諸佛如來有智慧,諸佛如來教導我們,六道乃至於三途是業感出現的。我們最徹底的方法是什麼?消除業障。真的乾,專修真誠清淨平等覺,無始劫來的冤親債主看到了都佩服你,生歡喜心讚嘆你。他沾不沾光?沾光。某人跟我有什麼關係,他成佛了,他成就了。

這樁事情,早年我在新加坡親眼看到的。新加坡居士林的老林長陳光別居士,在新加坡是大富長者,他是銀行的董事長。他的緣分好,晚年生病不能上班,在家裡養病。他邀請我,我到他家裡去看過他。養病沒事,他知道我在居士林講經,跟李木源居士說,把我講經的錄像帶,那個時候好像不是光碟,錄像帶,拷貝一份送給他,他每天聽經,聽八個小時,另外念佛八個小時。他睡一張床,佛像就在他的對面,一張開眼睛看到佛像。兩年,有成就了,沒有明說,告訴李木源他想往生。聽了兩年經,念了兩年佛。李木源居士要求他,「你不能走,居士林的人事不穩定」,他一走了會亂,希望他再帶領大家幾年,讓大家修學都穩定下來。他聽了想想,這也是真的,不是假的,就又住了兩年,四年!要求我到他家裡去給他做個三皈,他正式皈依。非常之好。好像我給他皈依的第二天他就往生。他往生預知時至,三個月之前他在一張紙上,好像是八月幾號,寫了十幾個,家裡人也不敢問,不知道他什麼意思,他走的那一天,就是他三個月之前寫的。所以知道,他三個月之前就曉得他哪一天要走,預知時至,真往生。

真往生,是從靈媒透露的信息。那個時候我們正好在那裡辦培訓班。這是大護法,第一個護法,所以我們培訓班的同學分批,四個人一批輪流助念,日夜不間斷。就有一批學生助念回來,回到居士林,突然居士林有個女居士被附身了。附身的人告訴大家,借他的身體說話,他們是老林長的冤親債主,好幾百人。他們說出來,今天親眼看到林長往生極樂世界,他們很歡喜、很讚嘆,不敢障礙。現在跟居士林護法神商量,他們同意,跟著這幾位法師到居士林來,來乾什麼?要求兩樁事情,第一個要求皈依三寶,第二個要求聽經。這個我們替他做了,我們曉得林長真往生,冤親債主幾百人到居士林來。然後就聽經,就在講堂給他供養的,供個大牌位。他說不行,講堂的光太大,他們這些鬼神受不了。那怎么辦?要求在餐廳(齋堂),用電視機指定播放《地藏經》,日夜不能間斷。好像是兩個月,他們都走了,離開了。是真的不是假的,這是我們親自見到的。鬼神要求皈依的那天,好像我在香港講經,悟全法師打電話給我,告訴我這些事情。我就跟他講,你代替我給他們做三皈,答應他們的要求,在齋堂用電視機播《地藏經》講經的錄像帶。

所以你自己真正修行,心地清淨,一塵不染,你的冤親債主不會找你麻煩,而且你有護法神。如果心地不清淨,還是自私自利,還搞名聞利養,搞假的,冤親債主瞧不起你。他現在不來找你麻煩,為什麼?你壽命沒到,等你壽命快到的時候全來了。《地藏經》上有,我們自己只要細心去觀察,你看很多人臨命終時說看到這個人、那個人,他所講的人都是已經過世的親朋好友來接引他。那是不是真的?不是的。《地藏經》上講得很清楚,冤親債主變成他的家親眷屬來引誘他,把他帶走之後,再現本來面目跟他算帳。臨終關懷,最重要的就是在這個時候提醒他、幫助他,看到任何境界不理會,不要理他,老實念佛,這個現象就不見了。你不要怕他,不要理會他,一個心就是求生極樂世界,就是等待阿彌陀佛來接引,這就對了,不能有雜念。

知道自己這一生做錯了很多事情,得罪很多眾生,真正發菩提心求生淨土,到西方極樂世界學成之後,倒駕慈航來幫助他們。這就是大乘教里常講的「佛不度無緣眾生」,這些跟你都有緣,無論是善緣、惡緣都一律平等看待。自己修成之後一個不漏,他們不管在哪一道,他有苦難,需要人幫忙,這個信息你就能收到,你就能現身,就能幫助他。到那個時候才真正知道,他跟我是一體。那個時候的感應,無論他有心還是無心,無心都有感應。為什麼?曾經有這個緣在。你去幫助他,就跟諸佛如來應化在六道裡頭沒有兩樣,真能幫助他。所以這些冤親債主不要害怕,跟你有親密關係不要歡喜,歡喜是煩惱,錯了;被你殺害、被你冤屈的也不要害怕,要承認自己的過失,這是懺悔,他不會再怪你。我現在修學,等我有成就之後一定會幫助你。同時勸勉他們皈依三寶。一般鬼神最喜歡的是《地藏經》,所以我們在晚上能夠播放《地藏經》的光碟很好,邀請他們來聽經,要恭恭敬敬的邀請,到第二天早晨恭恭敬敬的送他們走,這是禮貌。晚上我們睡覺,家裡有小佛堂,打開歡迎,讓他們在裡面學習,做個道場,好事,他會感激你。不要怕,他不會害你,你對他好,又何況家裡供的有佛菩薩,家裡有護法神。記住,在大經上佛常常說「一切法從心想生」,我們心是善念就能化解怨懟。

人一生最殊勝、再沒能相比的,就是你有一個正確的目標,極樂世界;正確的方向,西方淨土,念茲在茲。這是我們一生當中唯一一樁大事,其他的都是雞毛蒜皮,隨緣。什麼都好,隨緣裡頭不分別、不執著,這是真的隨緣;有分別、有執著,我要怎樣想法、怎樣做法,就錯了。普賢菩薩教我們,「恆順眾生,隨喜功德」,這兩句話太重要!歡歡喜喜的隨緣,不要堅持自己一定要怎么做。因為在大乘教里,現在我們明白了,一即一切,一切即一。我們知道三種周遍,無論是物質現象是精神現象,這一起心動念周遍法界,感應不可思議。出生無盡,那就是外面境界隨著我們念頭起變化。所以我比喻就像萬花筒一樣,出生無盡。最重要的,含容空有,我們心量要拓開,真正要像佛一樣心包太虛、量周沙界。你這么一拓開,天地善神都讚嘆。天神、鬼神瞧不起的是心量很小的,自私自利;心量大的,沒有不讚嘆、沒有不佩服。這些善神擁護你,惡神不害你,你跟他雖然不是一類,他知你是好人,不傷害你,不找你麻煩。你表面上學善,實際上你心地不善,鬼神瞧不起你,這個常常會惹麻煩。所以我們心行要相應,要隨順佛菩薩的教誨,持戒、修定、修清淨心。學經教,經教最好一門深入、長時薰修,不起心不動念,自自然然得三昧,自自然然有悟處,這就好!好,今天時間到了,我們就學習到此地。

(第九十五集)

2009/9/6台灣檔名:12-047-0095

諸位法師,諸位同修,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第二十頁,我們還是從第四行看起:

【二者。從心現境妙有觀。即事不滯於理。隨事成差。謂前門中攝相歸體。今此門中。依體起用。具修萬行莊嚴報土。】

我們就念到此地。昨天我們學過這一節,也講得很多,可是末後這兩句很重要,『依體起用,具修萬行莊嚴報土』,這兩句就是前面所講的四德裡面,第二種「威儀有則德」。法界,現在人講宇宙萬有,佛法講法界,無量無邊的法界都是心現識變的,性德本來就是有秩序的,清淨本然,無比的殊勝。如果你要不相信,你可以想想,我們自己這個身體,身體的構造夠複雜的,每個器官有一定的位置,有一定的功能,它一點都不亂,由許許多多的經脈把它連起來,連起來什麼作用?就是互助合作。誰設計的?設計得這么巧妙,細細觀察,人身如是,鳥獸亦如是,再細心去觀察,單細胞的動物,你細心觀察亦復如是。再觀察到植物、到礦物、到自然現象,是不是還是跟我們這個身體一樣複雜?我們有理由相信它,只是它沒有色相,我們看不到。譬如我們用眼見色,用耳聞聲,用意來感得外面境界。可是江本博士用的水實驗,水沒有眼,它怎么能見?它沒有耳朵,它怎么能聽?它沒有意識,它怎么能知道我們的意思?我們想想,水有沒有眼耳鼻舌身?佛經典裡面有講水神。你看《華嚴經》裡面講的大海,海神、江神、河神、湖泊神是水神。而在佛門藝術裡面,把這些神也塑造成人的樣子,他也有眼、有耳、有鼻。

佛在經上給我們講色法意思很廣,色是物質,色裡面有一種叫無表色,它有沒有色?有色,但是我們看不見叫無表色。譬如我們每個人都有作夢的經驗,夢中你有沒有感覺得有色法?有,可是夢醒之後就沒有了。我作夢的時候,我有,你看不到;你作夢的時候,你夢中有,我也看不到。可是在中國,佛家跟道家都說有定功的人能見到,就是心地很清淨的人,你夢中的色他看到,你在作夢,他在旁邊看,像看變戲法一樣。唐人傳奇小說裡面有「黃粱夢」,一個秀才進京趕考,路上走到一個涼亭休息,看到一個老道在那邊打坐,他也在旁邊休息一下,打個瞌睡做了一場夢,夢醒了,老道跟他講你在夢中做些什麼、做些什麼,全說中了,他非常驚訝。老道看到,你在夢中種種活動他全看到,老道給他開示,他也豁然覺悟,人生一場夢,那些名聞利養他立刻就淡泊,不再追求。幾十年真的是一場夢,我民國三十八年到台灣,今年九十八年,一甲子中國人講六十年,六十年想想當時來的時候就跟昨天一樣,確確實實一場夢。同來的許多朋友大半都不在了,所以老朋友見了面都非常感慨。重要的,這一生當中做了些什麼,有什麼成就,要不然不白來一場嗎?真正的成就,不是一般人講世間事業、名聞利養,不是,這個曇花一現。真正成就是覺悟,唯有覺悟能提升自己的境界,這是真實的成就。古大德常常給我們講,名聞利養帶不去,帶不去的是假的。我們這一生,你做了些什麼事業,事業那個業會帶去,事帶不去,業帶去。你的德行帶去,你的願望能帶得去,這一生沒有完成來生再繼續做。佛法裡面講功德、福德、業障都能帶去,都是跟著你走的。所有一切物質沒有一樣你能帶得去,你生不帶來、死不帶去,這要知道。名聞利養是假的不是真的,不用去追求它;智慧能帶去,德行能帶去。

大師在這篇文章裡面,給我們講的四德,這個四德能帶去。隨緣,沒問題,哪個不隨緣?我們到這個世間來,確實是隨緣來的。可是如何能學妙用,這個妙用能帶去,幫助你不斷向上提升。這一生在人道,來生給你提升到天道,學得好的可以到色界天、到無色界天。你要是遇到佛法,你就有機會超越十法界,不但超越六道,那個果報就無比的殊勝,真的是妙用。隨緣起用這是每個人都有,一切眾生都不例外,問題就是你起的作用妙不妙?什麼叫妙?什麼叫不妙?我們簡單舉一個例子,你在起作用的時候生智慧就妙,如果起作用生煩惱就不妙,你看就這么簡單。我們想想,我們每天從早到晚,這一天生活當中,是不是生智慧?是不是少煩少惱?如果我們這一天,還是煩惱習氣很多,智慧沒有,這一天空過。這一個星期當中這七天做個總結,是煩惱多還是智慧多,如果全是煩惱沒智慧,這一個星期空過。一個月一個月、一年一年空過了真可惜,為什麼?佛給我們說得好,「人身難得,佛法難聞」,諸佛菩薩沒有不讚嘆得人身的,人身真不容易得。得到人身之後最殊勝的是什麼?有解脫的機緣,解是解煩惱,脫是脫六道、脫十法界,脫離,解是解開,把煩惱的結解開,在六道裡面唯有人道最殊勝、最容易。你要是到天道解脫很難,為什麼?他迷得比人深,天人樂多苦少,他留戀他的生活環境,他生活環境快樂,他不願意離開。三惡道難,三惡道怎么?太苦了。

所以人間苦多樂少,他有樂,容易覺悟。其餘的五道都不容易覺悟,道理在此地,所以說人身難得。得人身如果沒有接觸到正法,沒有認真修學正法,還是可惜,得到跟沒有得到差不多。聞正法是親近聖賢,這也不容易!可是我們學了《還源觀》,一些道理逐漸逐漸明白,我們真的有希聖希賢這個願望,起這個念頭,有這個願望,跟諸佛菩薩、跟大聖大賢有沒有感應道交?有,不但有而且很快速。佛菩薩、聖賢會不會來照顧?肯定會來。由此我們能夠真正體會到,不但是佛法,中國古聖先賢都講「行有不得,反求諸己」,不要向外求,向內求。真正發心,真正立志,佛菩薩自然會來照顧,也就是你就有機會遇到善知識,你就有緣分遇到正法,妙不可言!就怕你沒這個心,你沒這個願,或者你的心不真,你的願不切,就遇不到。「我的心真,我的願切,我能夠捨己為人,為正法久住,為眾生離苦得樂,舍自己身命也無所謂」,你有這種心,佛菩薩能不照顧你嗎?要是不照顧你就不靈,感應道交就講不通。我們有這樣的志願,沒有動一個念頭去求佛菩薩,佛菩薩也來,為什麼?我們動念這個念就周遍法界。既然周遍法界當然底下接著就出生無盡,當然就有應,應以什麼身得度他就現什麼身,這叫妙用。我們立定志願是妙用,諸佛如來感應是妙用。並不是說只有佛菩薩才有妙用,我們凡夫就沒有妙用,凡夫有,凡夫只要不為自己就是妙用。如果為自己自私自利、名聞利養,你就造業,縱然行善也是三善道,那個不妙。妙是什麼?妙是要超越,至少要超越六道這才叫妙,出不了六道那都不妙。怎樣才真正出離六道這是大學問,這個學問在大乘經裡面,你不真正學習大乘經,你怎么會知道!所以妙用。

佛菩薩妙用,我們妙用,都需要給眾生做出最好的榜樣,「威儀有則」,我們起心動念、言語造作與性德相應。現在的眾生出了什麼毛病?疏忽傳統的倫理道德教育,誤會了佛陀的教學,把佛教看成宗教、看成迷信,誤會,我們怎么辦?首先就要示現誠信古聖先賢的教誨,對傳統文化有信心沒有懷疑。其次對佛法真正具足信解行證,做出好樣子來給人看。好樣子從哪裡做起?傳統的,我們落實《弟子規》、落實《感應篇》,在佛法裡面我們落實十善業,落實三皈五戒、六和六度、十大願王,就夠了,這就是威儀有則。我們行住坐臥不離開聖賢教誨,不離開佛菩薩的經教。時時刻刻想著,我要給社會大眾做個好榜樣,讓社會大眾看到我,對傳統文化就能生起信心,對佛法就能夠化解誤會,讓他看到什麼是真的佛法,真的佛法在經典裡面,我們讀誦經典依教奉行。活在這個世間幹這個,不乾別的,這就是佛門講的「積功累德」。你看你自己學,因戒得定,得清淨心,清淨心不生煩惱,清淨心生智慧。你活得好,你活在德行當中,你活在智慧裡面,表現在外面法喜充滿、常生歡喜心。讓一般人看到你怎么樣?歡喜你、讚嘆你、羨慕你,也很想跟你學,就對了。所以要做個好人,標準的好人,要做好事也是標準的好事,真正是愛人如己,為別人、為社會、為國家、為人類做出好樣子,學為人師、行為世范,這樣我們這一生沒白過。

四德第三,教我們存什麼心,「柔和質直」,柔和是外表,跟任何人相見和顏悅色,一團和氣,中國人講「和為貴」。他跟我不和,我要跟他和,譬如在人事環境裡面,那個人對我有誤會,我們明了,他不了解我,我了解他。他或者是自己產生誤會,生起誤會,或者是受別人的兩舌挑撥,他聽信別人的謠言,對我產生誤會,我們清楚。他毀謗我、批評我、羞辱我,我們怎么對待他?不必辯論,完全接受。古大德、佛菩薩教給我們,我們接受過來,認真的反省,他的批評,我們想想,我們有沒有過失,有則改之,無則嘉勉,很好。要有,感謝他,他提醒我,我馬上改過;沒有,也很好,提醒我不要犯這個過失。不但不怨恨他,還感謝他,他肯照顧我,他肯教訓我,我們用感恩心回報,久而久之他也覺悟了。試想想看,在現前社會裡,他一生能夠遇到幾個人,接受他的批評而感恩他,他的一生當中能遇到幾個?最後想想,那個人是個好人,他能夠生起慚愧心來能回頭,他也得度,這叫自度度他。自己不能度,你就不能度別人。

『具修萬行』,每天從早到晚都是修行。飲食起居吃東西要合自己的口味,對不對?一般人說這對。我們修行人不對,為什麼?一定要合自己口味,你的執著沒放下,你的分別沒放下,分別執著沒放下,就是說你生死輪迴沒放下,過失!又何況增長我執,增長貪心,一大堆的過失。所以飲食裡面修什麼東西?修清淨平等覺,就對了。清淨平等覺怎么修?隨緣。只要沒有分別、沒有執著,無論吃什麼都是上妙之味,為什麼?你的心善,東西到你口裡它就變。跟江本博士實驗一樣,你的心善,在水結晶裡面是最美的。常常要記住這個道理,「境隨心轉」,我們吃的東西這是物質,這是境,它隨我們的心轉。我們的心善,我們的心美,沒有一樣不美,何必還挑?挑實在講未必真正挑到好吃的,我自己用清淨平等覺變出來的境界,那才是最好的,別人沒有辦法享受到的。所以諸佛菩薩你供養他東西,他入口是上妙之味,他會變。我們不會變,我們起心動念自私自利、貪瞋痴慢,所以上妙好味到我們嘴裡都變了。常常要記住,「境隨心轉」、「一切法從心想生」,你常常記住這兩句話。真正做到隨緣不攀緣,沒有一樣不好,衣食住行在自己心想當中是上妙受用,一落到分別執著馬上就降等,就往下降。

我們真修,契入這個境界誰知道?佛菩薩知道,比我們境界高的人知道,跟我們境界相等的人也知道。比我們境界低的人他不知道,為什麼?他是凡夫知見。我們明白這個道理,就能夠體會到,釋迦牟尼佛以及他的僧團常隨弟子一千二百五十五人,他們的生活環境不苦!我們凡夫看到苦,他真樂,他們得大自在,真解脫。他們的境界,我們看不出來,我們體會不到,特別是大乘佛法,標榜的是什麼?離苦得樂。釋迦牟尼佛一生他離苦得樂了嗎?他真離苦得樂,我們看不出來。他要不離苦,為什麼釋迦佛一天到晚跟任何人見面,滿面笑容,真的讓人體會到柔和質直。質直是真誠,他心真誠,態度柔和,和藹可親,見到他捨不得離開他,攝受的力量真誠,我們今天講平等、清淨、智慧、慈悲,真樂,在生活裡面,你細心觀察,他確確實實看破、放下、自在、隨緣、念佛。念佛是廣義的,念佛是什麼意思?佛是覺,念佛就是念念覺而不迷,這真念佛。這不是狹義的,念念覺而不迷這叫佛法,這叫上上乘。釋迦如是,一千二百弟子如是,你說這僧團多快樂、多幸福、多美滿!所以他給我們做示範。

有緣的人,看到這個樣子就明白,什麼是有緣人?有善根的人、有福德的人,遇到了。善根福德因緣都是有緣,緣有淺深不等,這裡面還是很複雜。根性有上中下不同,緣分也有淺深差別之異,上根因緣具足,一看釋迦牟尼佛就覺悟,跟隨佛陀不必很長的時間,他就開悟,就證果,真有,不但真有,常常有。聽釋迦牟尼佛講一部經,像你們上課一個單元,這個單元還沒講完,講一半、講三分之一,他開悟,講不到一半他證果,有!我們在大乘經裡面常常看到。那是什麼?因緣具足的,善根福德因緣統統具足。下根的跟佛多年不開悟,有沒有好處?有,天天跟佛在一起,不知不覺接受佛菩薩的薰陶,把他的善根薰出來,假以時日他也開悟。二十年、三十年、四十年,釋迦佛講經四十九年,在佛講經晚年的時候開悟了,也常見。這是教我們什麼?教導我們要一門深入、長時薰修,就這個意思。學東西學一門,聽講沒關係,佛天天講經你可以天天聽,你不能都學,都學就亂了、雜了。佛開的課是真多,你要知道,他不是為你開的,他為某人開的,那個人代表他那一類的根機。如果你的根性跟他相同、嗜好相同,你很容易理解,你學起來不困難,你就可以向他學習,一門深入、長時薰修管用;最忌諱的是學太多、學太雜,不得受用。能不能得受用,你記住一個原則,自己可以測驗自己,清淨心。你學很多東西,心清不清淨?如果心地清淨,那不簡單,你是上上根人;你要不是上上根,你學幾樣東西一定是雜,一定是很複雜,你心不清淨,一會兒想這個,一會兒想那個。

所以上中下三根,古大德的教學都用一門深入、長時薰修,不讓你學很多。上中下三根差別在哪裡?差別在進度不一樣,上根的人進度快,時間短;下根的人進度慢,時間長,都能得到利益,這不能不知道。學習,講到我們現前,這很重要,我們一定要遵守古聖先賢的教誨,循序漸進,不可以躐等,縱然根性很好也要守規矩,次第一定是先德行。在今天先德行裡面,還要懂得先因果,誰教的?印光大師教的。我學佛五十八年,我對於印祖這個教誨深有體會,深信不疑。如果沒有因果教育,縱然學了倫理道德,名聞利養的境界現前,往往自己把持不住,就變節,這種人很多。小名小利你不在乎、不動心,大名大利的時候你動不動心?保不住。所以因果教育比什麼都重要!古人跟我們現在不一樣,古人從小,真的現在的術語,所謂是紮根教育。他們的紮根教育從什麼時候開始?從胎教開始,母親懷孕就開始。到小孩生下來滿三歲一千天,這是紮根教育,他學會了,根深蒂固一生都不會改變。無論碰到什麼境界他能夠守得住,他不會被外面威脅利誘,他會如如不動。這個難,這是真功夫、真本事,現在到哪裡找這種人?你一個很好工作,別的公司來找你,把你薪水加一倍,你去不去?馬上跳槽就去,沒有道義,這就是利誘,禁不起誘惑。你是不但道義不能成就,學業都不能成就,你在造業,將來果報不善。你想想,忘恩負義,你哪裡會有好報?沒這個道理,做再多的好事也沒有辦法彌補。

所以印祖當年在世,一生為我們示現因果教育的重要,他教人學三樣東西,扎這個根。第一樣《了凡四訓》,第二《太上感應篇彙編》,第三個是《安士全書》。他特別為我們指出來,說《安士全書》,近一百年當中,這是最好的一本書,裡面講什麼?詳談因果。這部書分量不小,前面一大半「文昌帝君陰騭文」,實際上「陰騭文」不長,大概七百多字不到八百字,舉的因果報應的例子很多、很詳細,占全書的一半多。第二篇「萬善先資」,細說殺生的果報,這細講。第三篇「慾海回狂」,細說邪淫的果報,這兩個是特別加強。最後一篇並不長,「西歸直指」,勸人念佛求生淨土。安士居士有一句名言,他說我們這個世間,如果「人人信因果,天下大治之道也;人人不信因果,天下大亂之道也」。印光大師,這三本書,他老人家在世先後印送的分量三百萬冊。我一九七七年在香港講經,在九龍中華佛教圖書館,看到弘化社出版的這些經論善書。我喜歡看著作權頁,這一看著作權頁,我們吃了一驚,這三樣東西不是佛經,為什麼老和尚用這么大的數量來流通?我想了兩個星期,應該是老人家認為這個世界不提倡因果沒救了。時至今日這個社會現象浮出來,真的。

所以倫理、道德重不重要?重要,因果更重要。沒有因果教育,不相信因果,倫理、道德不踏實,表面的;有因果教育,踏實,從你內心裏面生出來。為什麼?因果裡面第一個就教導我們,「善有善果,惡有惡報」。其次教導我們,任何一個人一生都是命里注定的,所謂「一生皆是命,半點不由人」。命里注定的,有決定是有,沒有不要強求,求不到。命是誰注定的?什麼人做主宰的?沒有人,不是佛菩薩,也不是上帝,也不是閻羅王,誰注定的?自己前生宿世所造的業。你造的善業多,你這一生來受善果,你來享福;如果你造的不善業造得多,你這一生得受苦受難,就這么回事情。所以你真正了解因果報應,不論我們這一生是順境、是逆境,不怨天、不尤人,心平氣和,定的,所以社會會安定。《了凡四訓》裡面,雲谷禪師指示出,但是指給了凡,也指給我們大家,命運是可以改的,怎么改法?自己改。看相、算命、看風水的,那個說給你改命運那是假的,沒那個道理。佛法講的是真的,因為是你自己造的,自己造的只有自己可以改,別人、佛菩薩都幫不上忙。怎么改?斷一切惡、修一切善就改了。佛教導我們最好,「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,你的命運統統改過來。親近善人君子,向他們學習。

古德教導我們,特別是過去生中我們修得不好,就這一生當中命不好。我自己就是一個典型的例子,過去生中沒修財布施,這一生命里沒有財富,財庫裡面是空空的。無論乾哪個行業你都不會發財,你的生活僅可以餬口,沒有多餘的。這樁事情我清楚,我從我祖父家境就清寒,我父親是個公務員,靠一點點工資養家餬口,沒有產業、沒有土地、沒有房屋,一生租房子住。我的命跟我父親差不多,命里沒有官印,就是說你只能給人當下手,你做不了主管,再小的主管官你命里都沒有。一個人知道自己命運,對別人不羨慕,也不攀緣。而且壽命又短,這我也相信,因為我們家裡好多代,我自己知道的,我的祖父四十五歲過世的,伯父、我的父親都是四十五歲走。所以算命算我過不了四十五歲,我相信,一點都不懷疑。四十五歲那年真的害了一場病,那時候出家,出家我們師兄弟有三個人,命運相同,同年都是過不了四十五歲。四十五歲那年二月走了一個,法融走了;五月第二個走,明演走了;七月我生病,我就曉得我該走。所以我也不看病,我也不吃藥,我有個想法,醫生能夠醫病不能醫命,壽命到了你找他有什麼用處?所以我老實念佛求生淨土,念一個月病好了,好了以後照常講經。人要是真正知道命運,這個人一生安分守己。

當年章嘉大師勸我出家,給我選這個行業,勸我學釋迦牟尼佛把佛法教育帶起來,我聽話!所以我這一生沒建道場。釋迦牟尼佛沒道場,到處流浪想想是很辛苦,想想釋迦牟尼佛給我做了好榜樣,他不是一生到處流浪嗎?最後圓寂在雙樹林,不是在房子裡,在野外。老師叫我學釋迦牟尼佛,我就規規矩矩、老老實實一生從事於講經教學,除這個之外沒有雜念。佛有個僧團還不少人,我沒這么大的福報,我現在在澳洲,出家人只十幾個人跟著我。還有一些在家居士,他們不是常住,來來去去,我們長年接待大概只是四、五十個人,那邊道場人少清淨。印光大師教的,在現前這個時代,道場最多不要超過二十個人,生活容易!有二、三個得力的護法照顧就夠,省心、省事,心在道上。

弘法人才怎么培養?還是要老辦法,這個辦法在中國用了兩千年。法師、大德講經說法,聽眾裡面有真正肯學的,請他復講,在佛門叫復小座,都是這樣培訓成功。跟現在佛學院教學不一樣,一部經培養二、三個人頂多了。我們在這裡講《還源觀》,真正肯學的二、三個人,我這一座講下來之後,這兩個小時,明天你講給我聽。所以學經教他必須具備兩個條件,第一個記憶力好,他能夠記得住;第二個理解力好,他聽了真聽懂,他能記住。我在這裡講兩個小時,你復講至少要講一個半小時,算及格。如果只能講一個小時那就比較勉強,可以學;不足一個小時,你就不能學,你沒有這個能力,你學別的。經教是這么學出來的!李老師當年在台中開經學班,培養講經的也是用這個方法。他是一部經選兩個同學復講,他老人家講一個半小時,學生復講要能達到四十五分鐘,一半。不錯,我們那個時候有十幾二十個人,都是經過這樣訓練,我也參加這個班,非常歡喜,對自己產生了信心,很有效果。所以我覺得培訓弘法人才,還是老辦法好,過去我在新加坡做了個實驗,辦短期班三個月,教一部經,同學們復小座,很成功。這個班我帶了五屆,以後好像辦了六屆,最後一屆我沒有帶,每個人學的都法喜充滿。跟佛學院的方法完全不一樣。

佛門裡面這個方法從誰來的?從阿難尊者來的。阿難尊者,復講釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經。我們就曉得,阿難不簡單,頭腦像電腦一樣,聽一遍他統統能記住。所以他復講,同學們把它記下來,聽眾五百大阿羅漢,他們來乾什麼?來做證明的。聽阿難講,講得不錯,確實釋迦牟尼佛是這么講的,這才能記下來;有一個反對,提出異議,這就得刪掉,取信於後代。所以這個方法是阿難尊者傳下來,在中國世世代代培養講經人才,都是這個辦法,往後還是這個辦法。不過現在學起來比從前方便,為什麼?現在有高科技的設備。以前聽老師講只能聽一遍,老師不會重複給你講兩遍,所以你要有很好的記性。現在中下根的人都行,為什麼?多聽!古人常講「讀書千遍,其義自見」,我可以聽三遍、聽五遍、聽十遍,會講了。我們那個時候跟李老師學經教,連錄音的設備都沒有,那時候台灣沒有錄音機,靠什麼?靠寫筆記。所以現在想學不難,而且怎么樣?真正發心學,你自己一個人在家裡學都行。你聽,天天聽,一部經不必從頭到尾聽一遍,不必;一堂一堂的聽,我今天聽光碟第一片兩個小時,我這一天聽八個小時聽四遍。然後放下來,我來練習講,我來復講,復講的時候自己有小機器很方便,把它錄下來,講完之後放在電視機上自己看,看看滿不滿意?如果你有恆心,你一個人在家就成功,哪個人肯學哪個人就有成就,持之有恆。

如果你真正能發心,放下自私自利,放下名聞利養,放下貪瞋痴慢,用清淨心、真誠心來學習,你就是一代的大法師。現在這個科學工具好!你要會利用,比佛學院學得快,比佛學院學得專,一部經一部經學,講到你自己滿意。講完之後,我自己放出來自己聽、自己看,看到滿意你出去給別人講。給別人講的方法,不能夠推薦自己,怎么樣?把我平常練習講經的錄像帶,現在光碟送給一些朋友們去看,請他們批評指教。他一看你講得不錯,這一傳出去,肯定就有人邀請。現在學講經容易,比從前容易太多了,不難,成敗關鍵在耐心,你能不能一直這樣講下去?天天干,一天都不肯休息,也不必人知道,你要是能幹上十年,古人講的「十載寒窗一舉成名」,古德所謂「不鳴則已,一鳴驚人」,確實一點都不假。現在在全世界弘法的人少,只要你有決心,真心肯乾,沒有一個不成功。真乾的人得三寶加持,得龍天善神擁護,這從前章嘉大師告訴我,是勉勵我的話也是事實。確實得到諸佛護念,佛力加持,龍天善神護持,你會愈講愈好,為什麼?不是講給別人聽的,講給自己聽的。自己能得真實利益,這是真正的「具修萬行莊嚴報土」。我們怎么報佛恩?這是真正報佛恩。持戒修福這也是有必要的,戒是無上菩提本,你講的東西你做不到,這不行,不起感應。一定要做到,真正肯做,你在講演的時候會有很多悟處,天天有悟處,法喜充滿,帶給你無比堅定的信心,你會樂此不疲。絕對不在乎別人對你怎么看法,對你怎么批評,那不在乎。你只要天天用功,假以時日功夫深,諷刺你的人,笑話你的人,批評你的人,到最後都讚嘆你,都佩服你,所以堅定的信心。要找到「莊嚴報土」,報佛恩、報父母恩、報老師恩、報國家恩、報眾生恩,統統在此一句。我們再看下文:

【又前門中。攝相歸體顯出法身。今此門中。依體起用修成報身。】

第二觀主要的內容,是教我們觀法身、觀報身,法、報統統是妙用。首先我們要把法身跟報身搞清楚、搞明白,什麼叫法身?顧名思義,法就是身,身就是法。我們這個身是法,能生萬法,這是法之一,這個身是法。佛家用這個總代名詞,它代表宇宙萬有,我們今天講的物質現象與精神現象,物質現象叫色法,精神現象叫心法,統稱就是一個法,再區別法裡面有色法、有心法,色法、心法全是身。這個意思聽懂了嗎?實際上就是告訴我們,遍法界虛空界跟我是一體,這叫法身。什麼時候你承認,一點都不懷疑,完全肯定一切法是我、我是一切法,遍法界虛空界是我,我就是遍法界虛空界。你還有生死嗎?沒有,法界虛空界哪有生死!所以你要曉得,生死是什麼身?你的色身,法身沒生死。我們人燒成灰,灰還是法,法還是身,哪有生滅!這叫法身,千真萬確。大乘教裡面,我們常常看到經文有這么一句,「十方三世佛,共同一法身」,十方講空間,三世講時間,過去、現在、未來,十方三世所有一切佛。你要曉得三世,過去佛、現在佛,釋迦牟尼佛給我們介紹,我們知道。未來佛呢?我們大家統統是未來佛。不但我們大家是未來佛,問問蚊蟲螞蟻是不是未來佛?餓鬼地獄是不是未來佛?統統都是。為什麼?一切眾生皆有佛性。他們現在是迷失了佛性,造作不善業墮在三途,墮三途乾什麼?消業的。他造的那些不善業在那裡消,慢慢消掉之後他又出來,他又到人間來,又到天上來,遇到佛法他就會修行,他就會成佛。所以我們包括在其中,十方三世一切佛,我們在裡頭;共同一法身,法身是共同的,沒有哪個特別的。

所以這個意思要懂,你要常常把遍法界虛空界想成是我自己,是我心現識變的。怎么能想得到?你就想作夢,這容易,為什麼?你有作夢經驗。你想想夢中,夢中肯定有自己,你不可能說作夢裡頭沒有自己,不可能。夢裡一定有自己,有自己一定還有別人,夢到很多人,有認識的人、有不認識的人,夢中也有山河大地、也有樹木花草、也有天空,從哪來的?夢裡來的。醒過來之後什麼都沒有,夢裡你在迷惑顛倒,分自分他,醒過來之後曉得,原來夢是我自己心現的,夢中哪一樣不是我?夢中的我是我,夢中所有一切人也是我,除了我之外決定沒有其他東西。夢裡面的花草樹木也是我,夢裡面一些動物也是我,夢裡面天空也是我。夢裡一切就像佛講的法身一樣,一個意思,共同一法身。實際上我們現在在這個世間是作夢,不是假的,《永嘉證道歌》上說得好,「夢裡明明有六趣」,六道輪迴,「覺後空空無大千」,真的,什麼時候你覺悟,六道沒有了,夢醒了。佛告訴我們,怎樣才能覺悟?把世出世間一切法執著的念頭放下,就覺悟,不再執著。我們反過來也就曉得,六道怎么來的?為什麼會有六道?因為執著變出來六道。不執著,六道就沒有;不分別,十法界就沒有;無始無明習氣斷掉,諸佛如來實報莊嚴土沒有了。

所以我初學佛向章嘉大師請教,有沒有一個方法讓我很快契入佛境界?大師告訴我六個字,「看得破,放得下」,就入了。看破是了解事實真相,事實真相是什麼?一切萬法唯心所現、唯識所變,這叫看破。一切法從心想生,境隨心轉,這都是屬於看破,明白!明白之後放下,把起心動念、分別執著統統放下,法身就顯出。『攝相歸體』,你證得法身。證得法身就稱你作佛陀,你是真佛,你不是假佛。佛法里有一句話說,「破一品無明,證一分法身」,《華嚴經》上,圓教初住菩薩的境界,真成佛了。在這個境界裡面,十法界沒有了,不但六道沒有了,十法界也沒有了,才知道六道、十法界是夢中境界,假的不是真的,放下分別執著就沒有了,從分別執著變現出來的幻境,叫夢幻泡影。你看這個觀多重要。

下面說『今此門中』,這是「從心現境妙有觀」,給我們說『依體起用修成報身』,報身是什麼?報身是智慧身,圓滿的智慧是從體起用。從體起用我們在前面讀過,這部論典的第二大段就是起二用,從體起用。這二用是一個什麼?我們拿作夢來比喻,發夢,頭一個自己,第二個夢中境界山河大地、芸芸眾生,夢境出現,從體起用。如果沒有體,怎么會起這作用!體在哪裡?無處不在,無時不在,任何一法從來沒有離開體,離開體不能顯現。我們也常常用電視機來做比喻,體是什麼?體是電視機的螢幕。相是什麼?相是螢幕現出來的色相。色相裡面有一真法界、有十法界、有六道、有三途,現這么多現象,依正莊嚴,統統是從體現的,沒有體它現不出相來,所以體能現。相千變萬化,為什麼會千變萬化?千變萬化是妄心,就是妄想分別執著變的,沒有妄想分別執著它就不變。現相,相沒有變化,那叫一真法界,為什麼?它不變。佛法講真、講假,它的定義就在此地,凡是會變的,都是假的,都不是真的,真的是永恆不變。你從這個標準來看,我們人天天在變,生老病死,老不是十年十年變老,也不是一年一年變老。是不是一天一天變老的?不是,剎那剎那變老,後一秒鐘不是前一秒鐘,永遠在變,變就不是真的,是假的。

動物有生老病死,植物它也剎那在變,它有生住異滅,乃至礦物,我們的星球有成住壞空。所以全是假的,沒有一樣是真的。我們想來想去,好像虛空沒有變,虛空實在講也在變,它的變我們沒有辦法覺察,所以它也不是真的。什麼東西是真的?永恆不變的是自性,能現萬法的體是真的,為什麼?它不變。我們能夠知道這些事情,這些性相、理事、因果,能夠了解,能夠通達,這叫報身。報身是智慧,自性本具的般若智慧現前,也就是說你把妄想,妄想是起心動念,你真正不起心、不動念、不分別、不執著,統統放下,自性本具的智慧現前,然後對整個宇宙無所不知、無所不能,這叫報身。報身能成就自己,證得究竟圓滿的佛果。報身不但能夠教化十法界眾生,同時也能教化實報莊嚴土的法身菩薩,他們雖然都是證得報身,還有無始無明的習氣在,所以他的報身不圓滿,報身也分四十一個階級。於是我們就明白,證得究竟圓滿的妙覺果位,這是究竟圓滿佛,他住在哪裡?他住在常寂光裡頭。報身菩薩需要他幫助,他現不現身?現身。他現身說不說法?不說法。為什麼?在那個境界裡都不需要說法。用什麼來幫助這些報身菩薩?示現,讓他看到、接觸到,他就明了,不需要用言語。那個境界裡確實是禪宗所說的「言語道斷,心行處滅」,用我們現在人講的,完全是感應,心靈的感應。心靈感應這個範圍太大太大,遍法界虛空界是它的範圍,沒有邊際,沒有過去、未來,過去、未來統統是現在,這是報身。

智慧跟聰明不一樣,智慧裡面夾雜著煩惱,就叫聰明;聰明裡頭不起煩惱,不起煩惱就是不起分別執著,那叫智慧,學大乘法的不能不知道。所以我們自己在日常生活當中,要勘驗自己的功夫,測驗,怎么測驗法?一天一天太難,那不容易。我們現在可以說一個星期、一個星期,我這個星期跟上一個星期比較,是不是煩惱輕、智慧長,就能看出我是不是真的有進步。果真煩惱輕、智慧長,好!你的生活、工作、待人接物的品質提升,你處理一些事物非常圓滿。現在人說沒有後遺症,你自己滿意,也能夠令一切人滿意。由此可知,法身是本有的,沒有生滅,只是顯不顯。報身呢?報身是修成的,你得放下。法身放下也是,不放下也是,放下怎么?顯示出來;不放下,雖然沒有顯示,它並沒有消失。報身是一定要放下,你才能夠得受用,實在講真放下之後法身才顯示出來,法報不二。

【故曰從心現境妙有觀也。】

這是讓你看萬法,萬法是『妙有』,為什麼叫妙有?有即非有,妙!它不是真有,不是真有才叫它做妙有。所以你不能說它有,你也不能說它沒有,就像作夢夢中境界一樣,事有理無,相有性無。你必須要曉得,有無是一不是二,如果你把它分作兩回事情,你永遠不能契入境界,它是一。一即是多,多即是一,你才能夠契入。今天時間到了,我們就學到此地。

(第九十六集)

2009/9/7台灣檔名:12-047-0096

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第二十面倒數第四行,從「三者」這裡看起:

【三者。心境秘密圓融觀。言心者。謂無礙心。諸佛證之以成法身。境者。謂無礙境。諸佛證之以成淨土。謂如來報身及所依淨土圓融無礙。】

我們先看這一段。六觀這是第三觀,第三觀給我們講圓融無礙,心境秘密。在佛法裡面,秘密兩個字是講深密、奧秘。佛法裡面沒有秘密,秘密就不是一樁好事情,總是見不得人的事情,佛法裡頭沒有。但是佛法裡面無論是理是事,理甚深,事深廣無盡,不是一般人能夠理解的。像我們前面講到一體、二用、三遍,這是如來果地上的境界,七地以前的菩薩都見不到,太微細了。今天科學裡面講宇宙的起源,佛法裡面講是振動,現代的名詞叫波動,這個波我們把它說為心波,起心動念。我們一般人能感覺到的起心動念,這個念頭很粗,這個波動是相當大的波,不是微細的。微細的波動我們無法覺察,我們用儀器來探測它,有沒有辦法探測到?沒有辦法。為什麼?儀器本身也是波動,怎么知道?物質現象是波動產生的,精神現象受想行識還是波動裡面產生的,你自己本身在動,你怎么能探測得到那個振動的源頭。佛法講極其微細的這個波動,就是阿賴耶,在佛法裡面稍稍有一點研究的人都知道,阿賴耶有三細相,三種很微細的相,這是世尊常說的,八地菩薩能夠證得。

第一個相就是極其微細的波動,就像彌勒菩薩告訴我們的一樣。佛問彌勒菩薩,他們兩個一問一答是來說給我們聽的。佛問彌勒,「心有所念」,我們心裡起個念頭,這個念頭不管是善是惡,你起了個念頭,這個念頭很粗,粗得不能再粗,你這一起念頭你就知道,這很粗的念頭。佛問這個念頭裡面有幾個細念,多少微細念頭組成的?有幾個相?有幾個識?你看這不就問出阿賴耶了嗎?動就是阿賴耶的業相,相是阿賴耶的境界相,識是阿賴耶的轉相,這是阿賴耶的三細相,最初有動,一動現象就發生。彌勒菩薩答覆佛陀,說一彈指,一彈指時間很短,彈指,多少個念?三十二億百千念,單位是百千,一百個千是十萬,三十二億乘十萬,我們中國人講三百二十兆,這一彈指。現在我們的學術界裡面都是用秒作單位,講時間的時候都用秒作單位。我們一秒鐘能彈幾次?我們彈得快大概彈四、五次,就算四次,四個三百二十兆,你就曉得這個時間是多么短。一秒鐘算四次,四彈指,一千二百八十兆,一秒鐘,一千二百八十兆分之一秒一個念頭。也就是說一秒鐘裡頭有多少個念頭?一千二百八十兆個念頭,細念,我們怎么會知道!所以儀器探測不到,儀器是形,彌勒菩薩說「念念成形」,形就是物質現象,物質現象是波動產生的,「形皆有識」,只要有形狀它就有識,就有見聞覺知、受想行識。這就是佛家講的,那個微微的波動就是佛法裡面講的無始無明,也說一念妄動,這個一念就是一千二百八十兆分之一秒那個念頭,我們沒有辦法體會到。秘密就在此地,這不是什麼神秘,是太深了。

佛怎么知道的?佛是用定功知道的。佛家講修心,修清淨心,到八地菩薩,心真清淨了,這個極其微細的波動他感受到;九地、十地、十一地就愈來愈清楚,八地是剛剛感觸到有這么回事情。這從事上講,這是科學,科學要拿證據來,八地以上的菩薩統統親身感觸到,這是真的不是假的。這一動,動是因,為什麼會有這一動?那個沒有因,第一個沒有因,這一動就現相。要知道,自性清淨心裡頭什麼都沒有,佛法講自性,自性它不是物質也不是精神,可是精神跟物質都是從它那裡變出來的。怎么變的?只要一動它就現相,不動它就不現相。所以佛家常常把心比喻作水,水我們常常看到,水不動的時候就是自性清淨心,比喻自性清淨心,它能照,像一面鏡子一樣,對外面事情照得清清楚楚,叫照見。可是一動,它就起波浪,動得很微,有微波。它為什麼會動?那是風吹它動的,風是境界,境界風動。風愈大它動的幅度就愈大,小浪、中浪、大浪、巨浪,就出現這些現象。

宇宙怎么形成的?宇宙是波動形成的。這微微一動現的相,這個相還不錯,這個相是什麼?諸佛如來的實報莊嚴土,我們要是往生到西方極樂世界就看到了。這個世界叫極樂世界,叫淨土,裡面一絲毫染污都沒有,居住在那裡面的人都是善人,那裡頭的居民絕對不會有一個惡念。惡念是什麼?分別執著,決定沒有,連妄想都沒有,這是真的。如果要起了妄想、起了分別,這個境界就沒有了,就變了,實報莊嚴土就沒有了,變成什麼?變成十法界,十法界裡頭有佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界,就變了。如果從分別裡頭又起了執著,四聖法界就沒有了,又變了,變成什麼?變成六道,變成六道輪迴。六道裡面有善惡,如果你有善念、善行,四聖法界變成人天法界;如果你是惡念、惡行,就變成畜生、餓鬼、地獄,這是大風大浪,這三惡道。這是佛告訴我們,宇宙起源、十法界依正莊嚴,從哪來的?不離自性,都是自性變現出來的。這個叫秘密,從理上講,它是哲學,從事上講,它是科學。

佛與大菩薩,華嚴會上法身菩薩,他們都是破一品無明、證一分法身的人。破無明是什麼意思?無明就是起心動念,破無明是六根在六塵境界上不起心、不動念了。諸位要知道,起心動念都沒有,當然就沒有分別執著,這個時候他不在六道了。諸位要曉得,六道是執著變現的,不是真的,是假的,執著變現的。我對於世出世間一切法不再執著,普賢菩薩教給我們「恆順眾生,隨喜功德」,我一點不執著了,給諸位說,六道就沒有了。六道沒有了,什麼境界現前?就是四聖法界現前,六道是凡聖同居土,四聖法界是方便有餘土,升級了,那裡面的人肯定沒有執著,但他有分別。如果把分別斷掉,不再分別,他在四聖法界裡面就提升,從聲聞緣覺提升到佛菩薩。他再把起心動念也放下,他就超越十法界,他到一真法界,那就是諸佛如來的實報土,他到那裡去了。他還沒有還源,到還源的邊緣上,還沒還源,為什麼?他還有無始無明的習氣沒斷。這個諸位一定要很清楚、很明了,你無論修學哪個法門你就不會偏差,不會走錯方向。這是學佛人不能不知道的,雖然我們做不到,可是要知道有這么回事情。

這些話要常常點醒,時時刻刻提醒,我們很善忘,境界一現前,馬上就動了,起自私自利、貪瞋痴慢、是非人我,全起來了。這個東西起來之後麻煩,這是六道裡面不善的念頭,不善的念頭你將來感得的果報是三惡道,連人天都沒分。我們到這個世間來,來乾什麼的?這個總得要清楚。佛告訴我們,我們來到世間只有一個目的,超越六道、超越十法界,妄盡還源,那我們就沒有白來。像上學讀書一樣,我們上學讀書為的是什麼?升級,年年向上提升,國小升到中學,中學升到大學,大學升到研究所,把最高的學位拿到。最高的學位是博士,在佛法裡面就是佛陀,佛陀是最高的學位,為什麼?因為你本來是佛。所以世間這些比喻只能比喻個彷佛,沒有辦法比得恰到好處,做不到的。佛告訴我們,一切眾生本來是佛,一切眾生皆有佛性,拿到學位有什麼好處?拿到學位是離究竟苦,得究竟樂。我們在這個世間,佛法常講破迷開悟、離苦得樂,這是佛教導一切眾生最高的一個目標。不是教你升官發財,是教你離苦得樂,離一切苦,得圓滿的樂。苦從哪裡來的?苦從迷來的。樂從哪裡來的?樂從覺悟來的。離苦得樂是從果上說的,破迷開悟是從因上說的。不迷,苦就沒有了,覺悟,樂就圓滿了,這是跟釋迦牟尼佛學習的終極目標,不能不知道。迷悟、苦樂說到究竟,都是極其深奧,深密,可是它畢竟是一體,一體就是圓融的。所以在這段裡面,要給我們說明『心境秘密圓融』,這是諸佛如來、法身菩薩他們對於宇宙人生的看法。

下面賢首大師給我們解釋,『言心者,謂無礙心』,就講了一個心,講了一個境。心,我們現在人講精神,境,我們講物質,宇宙之間萬事萬法把它分為這兩大類,佛法叫心法、叫色法,境就是色法;現在的學術把它分為精神、物質,心法是精神,境界就是物質。阿賴耶的見分跟阿賴耶的相分,阿賴耶的見分是心法,相分就是境界。心是無礙心,『諸佛證之以成法身』,這個地方的「諸佛」,是《華嚴經》裡面從初住菩薩到妙覺位,諸佛是指這些,不是講很多很多的,不是這個意思。總共是四十二個階級,十住、十行、十回向、十地這四十位,上面有等覺、有妙覺。等覺是等於妙覺,等於當然不完全是,很像,還不是,為什麼?他還有一品無始無明的習氣沒斷,只有一點點,那一點點斷掉之後他就稱為妙覺。妙覺是佛的果位,妙覺以前都還稱菩薩,稱為法身菩薩,他們是證得法身的菩薩。既然是證得法身的菩薩,我們也可以稱他為佛,所以稱諸佛。

天台宗智者大師他給我們講六種佛,叫「六即」,他說佛有六種。第一種叫「理即佛」,從道理上講,從理上講,我們大家全是佛。釋迦牟尼佛常常說,《華嚴經》上也說很多次,一切眾生本來是佛,這從理上講的。從佛性上講的,一切眾生都有佛性,既有佛性,那就都可以稱之為佛,所以這是理,從理上講的。事上呢?事上我們現在是迷了自性,我們沒覺悟,迷了,迷得很深,迷的時間很長。迷了才出現十法界、出現六道,出現四聖法界迷得輕,出現六道迷得重,出現三途那是迷得最重的,是這么回事情,要搞清楚。所以從理上講,一切眾生都是佛,畜生也是佛,餓鬼、地獄也是佛,沒有一樣不是佛。這是第一個。第二種叫「名字即佛」,我們凡夫初學佛,皈依了,初學佛,雖初學佛,實際上還是凡情沒了,業障深重。名字是有名無實,名字即佛,這個不管用的,從前李老師常常教給我們,該怎么生死還是怎么生死。為什麼?你還造業,不知道懺悔,雖然學佛,功夫不得力。這是名字位,第二種。第三種叫「觀行即佛」,觀行,你看我們這裡講「妄盡還源觀」。我們用現在的話來說,用這些名詞諸位不好懂,觀行就是功夫得力,來生決定向上提升,不會往下墮落,功夫得力叫觀行。你真修行,真乾。可是觀行位中,你出不了六道輪迴,也就是說你能夠提升到天道,色界天、無色界天,你沒辦法出去。如果再往上提升,從觀行提升上去叫「相似即佛」,你看看他很像,很像佛,你從外表上看你就看不出來,他真像個佛。可是內心呢?內心還是用阿賴耶,還是用妄心,他不是用真心。所以他相似,相似即佛。相似即佛在哪裡?相似即佛在四聖法界,出不了十法界。觀行即佛出不了六道輪迴,觀行位,相似位出不了十法界。

什麼時候出了十法界,那真的佛,不是假的,叫「分證即佛」,他真的是證得佛果,但是他沒有圓滿,證得一部分。大師用月亮做比喻,他說觀行即就像水中的月亮,我們晚上看到池塘裡面水中月亮,那是觀行位,得不到受用。他說,相似位呢?相似位叫捏目所見,《楞嚴經》上佛舉的例子,我們用手指把眼睛按住,你看月亮,你這樣子按一下,就看到兩個月亮。那是焦點變了,兩個眼睛各見到一個月亮,到底哪個真哪個假?兩個都是真的,都不假,這個叫相似。真的看到月亮呢?真的看到月亮那就是分證即佛,那是真的,不是假的。但是分證即佛,有人看到是初三、初四的月亮,有人看到是十四、十五的月亮,不一樣。分證即佛就是滿月之前,你看從初一沒有月亮,初二是個月牙,那月牙是真的不是假的。你就想《華嚴經》初住菩薩,他看到是個月牙,那是真的,不能說他是假的,到「究竟即佛」那是十五的滿月。所以這是真佛,告訴你《華嚴經》上圓教初住以上都是真佛,諸佛就是說這個,分證即佛。他有四十二個階級,每一個階級圓滿程度不一樣。大師很有智慧,用這個比喻讓我們在這裡體會,能有清晰的體會。但是這個地方我們不要產生誤會,我們在學習這部經,講席裡頭常常跟大家做報告,必須要曉得。分證即佛,你要曉得他起心動念斷掉了,他不起心、不動念、不分別、不執著,初住菩薩。他跟究竟果位上的佛,那個佛也是不起心、不動念、不分別、不執著,差別在哪裡?所以,智者大師的比喻讓我們會產生誤會。你想想看,初二、初三的月牙跟十四、十五,十四是等覺,十五是妙覺,有很大的差別,光度差別太大。而初住菩薩跟等覺、妙覺實在講沒有什麼差別,都是不起心不動念、不分別不執著。所以,就以初住菩薩來講,經上講得很清楚,他有能力跟究竟果位上的佛,能力是相同的,在法界虛空界裡面,眾生有感他就有應,跟果覺沒有兩樣。唯一不同的是他帶的無始無明的習氣有厚薄,這是真的,不是假的。但是無始無明習氣不礙事,不像月亮,初二、初三跟十五它真的不一樣,它真礙事,它光度不一樣。所以你要曉得,破無明證法身之後跟果覺沒有兩樣。

無始無明習氣要怎么樣才能把它斷掉?沒有辦法,這個境界裡叫無功用道,隨它去,時間久了慢慢就斷掉。你不能用什麼方法,你要一用方法你不又起心動念了嗎?一起心動念馬上就墮落。所以他根本就不起心、不動念,隨它去,時間久自然就斷了。要多久?佛在經上告訴我們三大阿僧只劫。所以三大阿僧祗劫不是對我們講的,對什麼人講的?對明心見性人講的,也就是說對那些不起心、不動念了,破無明證法身那一天算起,三大阿僧祗劫之後,無始無明習氣統統沒有了,斷盡了。這樁事情我也曾經做比喻說過,這是古人老的比喻,我把它重新說一遍。古人講習氣,習氣不好懂,古人用酒瓶做比喻。酒瓶是盛酒的,把酒倒乾淨,把瓶子洗乾淨,裡面確實沒有酒了,乾乾淨淨的,一滴酒也沒有。你聞聞酒瓶有味道,這個味道怎么樣把它除掉?除不掉,沒有法子除,只有把瓶蓋子拿起來,不要蓋上,把它打開。你放在那個地方,你放個半年、放個一年,再去聞,沒有了,它自然沒有了。這叫無功用道。所以初住以上菩薩,他們自己修行沒有了,自己修行那就是隨它去,決定沒有為自己的念頭。《金剛經》上說的境界就是圓教初住菩薩,不但是四相沒有,四見也沒有了,決定沒有「我」的念頭,無我見、無人見、無眾生見、無壽者見,決定沒有。決定不會起心動念,圓教初住以上,不起心不動念。他跟常寂光淨土有什麼差別?實在講,常寂光土沒有相,實報莊嚴土有相,因為他有無明習氣沒斷,他有相,無明習氣斷了之後,相也沒有了,那就變成常寂光土。常寂光身土一如,也就是說那個境界裡面是圓滿的自性,沒有物質現象也沒有精神現象。在什麼地方?遍法界虛空界,離開常寂光一法不可得。為什麼?所有一切法,十法界依正莊嚴,都是常寂光變現出來的。唯心能現,唯識能變,心就是常寂光,識就是阿賴耶。阿賴耶裡頭,妄想分別執著這三樣東西能變,能把常寂光變成實報土,能把實報土變成十法界,能把十法界變成六道輪迴、變成三途地獄,它會變。

這個道理你要是真搞清楚、搞明白了,我們現在這個世界災難很多,我們在學習經教的時候也讀到,釋迦牟尼佛對我們介紹毗盧遮那佛的華藏世界,也為我們介紹過西方阿彌陀佛的極樂世界,這是諸佛如來的實報莊嚴土,我們可以講是純善純淨,沒有絲毫不善。那個世界跟我們今天的地球有沒有兩樣?給諸位說,沒有兩樣,都是心現識變的。為什麼我們苦樂程度差這么大?這么大的差別?最明顯的,我們這個世間都有生老病死,人家那裡沒有,那個地方的人全是無量壽,真的無量,不是假的無量。我們無論在哪一方面都不能跟人家比,這原因是什麼?原因是唯識所變。所以佛給我們講,人家那裡的居民「皆是諸上善人俱會一處」,我們就明白了,我們今天地球上的居民造作不善。現在這個時代可以說是,我們起心動念、言語造作都是十惡業,嚴重的十惡業,我們是十惡眾生俱會一處。我們的心行不善,山河大地,這個諸位知道,它也剎那剎那在變,它不是永恆的。人有生老病死,植物有生住異滅,世界有成住壞空,它也天天在變。它的變靠什麼?靠我們居民的念頭,我們的念頭善,它就變得非常美好,我們念頭不善,它就變得很不好。這樁事情,江本博士做的水實驗,諸位看到了。真的,水懂得我們的念頭,我們一個善念,它變個很美的圖案給我們看,我們起個惡念,它現的相就非常醜陋。這證明什麼?證明整個宇宙,用現在的話來說,是個有機體,整個宇宙是活的,不是死的。所以,天災人禍怎么來的?我們的心不善,我們的念頭不善,我們的言語、行為不善,感應來的。佛在《楞嚴經》上告訴我們,水災是貪心感應的。火災,像現在地球溫度上升,這都屬於火一類的,瞋恚感得的。你看人一瞋恨心,發脾氣,火就上來,臉就紅了,就發燒了,這么來的。風災,愚痴,愚痴感得風災。不平、怨天尤人,感來的是地震。我們要懂得這個道理,自然災害怎么樣把它斷掉?不貪、不痴、不瞋恨、不傲慢,傲慢就是不平,災難就沒有了。

所以外面的境界,要知道境隨心轉,大環境如是,小環境更如是。小環境,現在的人為什麼多病?病為什麼那么多?病,佛經上常講四大不調,四大就是地水火風。我們傲慢心生起來,高下心生起來,地就不平,地出了問題;發脾氣,瞋恨心生起來,火大起來了;貪婪,水大起來了;愚痴,風大起來了,四大不調你身就生病。如果你真正能夠聽佛的話,「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,你百病不生。我自己身調好了,你怎么會害病?哪有這種道理?我們自己本身不會害病,我們居住的環境也不會異常,這個異常就是我們講自然災害,決定沒有,風調雨順,國泰民安。佛法這么好的東西,但是現在人說它是迷信,說它不合科學,那麻煩大了,那就看到我們眾生的病苦。病苦今天最嚴重的是瘟疫,世界衛生組織發表,最近這個時期很可能會發生嚴重的瘟疫,禽流感、新流感。我相信你們同學這些資訊比我知道得多,我平常不看電視、不看報紙,很多這些信息我都沒有。可是佛法把這些道理講得這么清楚、這么明白,只要自身身心調和,你看這裡講的「心境圓融」,我們這個世界就變成極樂世界、就變成華藏世界,居住在這個地方的人個個都成法身菩薩。

文裡面講到無礙,我們也特地把有關的經文,那講得太多了,我們略舉一、二種。首先,清涼大師在《華嚴經》裡面講的「二無礙」,兩種無礙。第一是「智慧於境無礙」,智慧是心,心境,用智慧我們就更容易體會,於境無礙。「境即法界之理也,謂菩薩以平等智,證於法界之理,理事融通,無有障礙,故名智慧於境無礙。」這裡面所說的,智慧跟知識不一樣,智慧跟知識怎么樣區別?智慧是自性清淨心起的作用,你看《心經》裡面講的,這大家常念的,「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時」,般若波羅蜜多是智慧,「照見五蘊皆空」,照見,五蘊是境界。智慧一照,五蘊有沒有?有,有沒有障礙?沒有障礙,為什麼沒障礙?它沒有自性。它的自性,這個地方講的理,理就是自性,我們《還源觀》裡面講的自性清淨圓明體,是事法界的理。沒有理哪來的事?事是依理而立的,所成立的。理一定有事才能顯示出來,要不然理顯不出來,理不是事它不現相。自性清淨圓明體從什麼地方顯示出來?從事上顯出來。什麼人能看見?我們一般人沒看到,一般人不知道。什麼人知道?我們淺而言之,有功夫的人他知道。什麼叫功夫?有修行的人。什麼叫修行?有清淨心的人。我們的心不清淨,有自私自利,有是非人我,有五欲六塵,有貪瞋痴慢,心不清淨。修行人修什麼?就是把這些不清淨的東西放下,把它排除掉,恢復自己的清淨心,這叫修行,真修行。

諸位要知道,修行不在形式在實質,因戒得定、因定開慧。戒是什麼?戒是教你放下,放下種種不善,恢復到清淨心。清淨心就是定,定久了就生智慧,智慧就能夠在事相上看到理性,從相上看到性,從事上看到理,那叫什麼?那叫大徹大悟、明心見性。這是修行真功夫,這是修行真的收穫,所以沒有智慧不行。我們要問,現在世界上這些科學家、哲學家,能不能達到佛菩薩的境界,你想想他能不能?你搖頭,那就不能。為什麼不能?他沒有放下妄想分別執著,所以他不能。如果放下妄想分別執著,他就能,個個都能,哪個不能?只要你肯放下。大乘教上不是講得很清楚嗎?六道怎么來的?執著來的。你能把執著放下,六道就沒有了,六道的問題馬上解決;你能夠把分別放下,四聖法界就沒有了;你能夠把起心動念的習氣都放下,諸佛如來的實報土沒有了,真還源了,妄盡還源。還到哪裡去?還到常寂光淨土。常寂光淨土就是這篇論文的第一段,自性清淨圓明體,你回到自性清淨圓明體,這叫究竟圓滿的佛果。

我們要問,回到這裡頭去,精神、物質現象都沒有了,這人還有什麼意思?我想很多人會產生這個疑問。你不知道,你要是知道,那裡頭的樂趣就太多了,雖然它不是精神也不是物質,它能現。什麼時候現?處處在現,時時在現,從來沒有間斷過。為什麼?眾生有感。眾生有感他就有應,感應道交裡面,像這篇文章第四大段所說的隨緣妙用,它怎么會不起作用?隨緣就是恆順眾生,妙用就是隨喜功德,成就無量無邊功德,幫助十法界還沒有覺悟的眾生。那個妙,妙用,妙在哪裡?妙在雖然起作用,雖然現相,像釋迦牟尼佛一樣,住世八十年,為我們講經說法四十九年,妙在哪裡?妙在他從來沒有起心動念,從來沒有分別執著,妙在這裡。

我們今天有隨緣,沒有妙用,我們隨緣隨著造業,他隨緣不造業。他入了不二法門,那就是妙,不二就妙,我們二就不妙了。諸位從這裡想你就能想到,不二!我們今天,眾生跟佛二,我跟你二,只要有二就不妙,二是什麼?二是分別執著。諸佛如來應化在十法界,有沒有起心動念?沒有,完全沒有。示現在我們人間很多,有佛、有菩薩、有阿羅漢,我們跟他接觸,他也講你我他,那是恆順眾生,順著眾生說,自己沒有起心動念,沒有分別執著,這叫妙。恆順眾生,跟一切眾生和光同塵,他心地清淨一塵不染。他有沒有造作?沒有,無作而作、作而無作。我們有造作,作跟不作是二,他作跟不作是一,他不是二。他為什麼要作?那個作是感跟應,眾生有感,自然反應,就好像我們看水實驗一樣。這一杯水我們給它貼上個愛字,貼了一個小時,放到冰櫃裡面去讓它結冰,在顯微鏡底下來觀察,它就現非常美的圖案。它為什麼?它有起心動念嗎?沒有,自然的反應。諸佛菩薩應化在世間亦復如是,沒起心動念,這叫圓滿,這叫自在。

這文裡面說,「菩薩以平等智,證於法界之理」。平等智重要,我們念佛,修淨土,淨土宗裡面最重要的一部經典,就是《無量壽經》。《無量壽經》是淨土第一經,把淨土的道理講清楚了,淨土的方法、境界都說得很詳細。經題裡頭,「清淨平等覺」,這是佛對我們修行要求的目標,「大乘無量壽莊嚴」,那是淨土的果報,從哪裡來的?從清淨平等覺來的。修淨土的人,標準就這五個字,你想想看你的心,是不是一年比一年清淨?一年比一年平等?一年比一年覺悟?那你的功夫好!你有進步。如果想一想,這三樁事情今年跟去年差不多,沒長進,甚至於還墮落,今年的心沒去年清淨,今年的心沒去年平等,那你退步了。平等是沒有是非人我、沒有高下,我們要學佛陀那樣的謙卑,佛陀出去托缽,遇到一個乞丐都很恭敬。乞丐在外面討一點吃的東西,遇到佛陀的時候,他也會供養,把他討的那一點飯菜供養佛陀,佛陀歡歡喜喜的接受,並不嫌棄。平等心、清淨心,他才能證得法界之理,證得法界之理是在法界事相上見性。

那我們今天,我們今天就是不平等、不清淨,我們看到外面不清淨,其實是什麼?是我們自己心不清淨。我們心要清淨,外面境界沒有一樣不清淨;我們的心要平等,外面境界沒有一樣不平等。所以,佛菩薩能得大自在,我們得不到。其實大自在就在面前,你為什麼得不到?就是因為你自己的心不清淨、不平等,迷惑顛倒,不覺,不覺就是迷惑,問題都出在這個地方。由此可知,無礙的境界,關鍵就在平等智。你有平等智,障礙就沒有了,換句話說,所有一切的障礙都是出在不平等。所以佛教我們,遇到事不要向外求,向外決定解決不了問題,向內。為什麼?事本來沒有障礙,理本來也沒有障礙,理事無礙,事事無礙,這是事實真相,你為什麼碰到那么多障礙?如果我們通達這個道理,世間所有一切的障礙全能夠化解。現在這個世界叫什麼?叫衝突。矛盾、衝突統統能化解,你要有清淨平等覺就全化解了,無論什麼困難事情,到你這就擺平了。這是佛法的好處,佛法無比殊勝之處。理事融通,圓融貫通,哪來的障礙!故名智慧於境無礙。

再看第二條,「神通作用無礙」。神這個字我們要把它認識清楚,中國的文字在全世界找不到第二種,找不到,它是智慧的符號。如果把它寫成篆字,那你一看就曉得,你就能體會到這個意思。你看這個字,它的右面是個「示」字,指示的示,右面是個示,左面是個「申」。要是從我們這邊講,我們看它,我們的右手是申字,左手這邊是個示字。示用篆字寫,它前面是兩橫,上面一橫短,下面一橫長,這個符號在古時候是「上」字,上下的上。上字是上面短下面長,下字是上面長下面短,上下,這是上。上字下面它有三條垂下來,畫了三條,這個意思是代表什麼?我們用現在話說自然現象,古人講的是上天的垂象,我們現在叫自然現象。這邊申,申要從篆文寫下來你就很清楚,就像三個關口,當中它完全貫通。這個意思你就曉得,什麼叫神?對於大自然的現象你完全通達明了,一點障礙都沒有,這叫神。神跟聖的意思是相通的,聖是個明白人,對於宇宙一切事理他明了,所以神聖常常合在一起稱呼。哪個人對於大自然這些現象都能通達明了,他就稱為神、稱為聖,是這個意思。通是通達,沒有障礙。神通作用無礙。

「謂菩薩由內心證於法界之理,故能以種種神通,應現十方世界,隨機化度,皆無障礙,故名神通作用無礙。」佛法裡面,大乘教裡面常講六種神通。六種第一種叫天眼,你看得比別人清楚,你看得比別人透徹,像看一個人,你能夠知道他過去未來,一般人看不到的你能看出來;看一樁事,這樁事的前因後果他都通達。我們今天產生的麻煩、障礙,我們只看這一段,前頭不曉得,後頭也不曉得,所以我們的認知有很多誤會、很多錯誤,還自以為聰明。佛門叫天眼通、天耳通,也就是說一般凡夫見不到的,一般凡夫聽不到的,他沒有障礙。另外有他心通、宿命通,別人起心動念他知道,叫他心通,宿命通是知道過去、知道未來。看你能力的作用,通從哪裡來的?統統從清淨心來的,從禪定來的;換句話說,這個作用是每個人統統有的,我們為什麼失掉?那是因為我們心裡起了分別執著,這個能力失掉了。如果我們恢復我們的清淨平等覺,我們這個能力自然就恢復,這是暫時有障礙把它障礙住。佛說這個說得好,不是說哪些人他是特地有的,別人做不到的,佛不是這個說法。六種神通是我們的本能,人人都是圓滿的,它是自性里的性德。第五種叫神足通,神足是變化,諸位看小說《西遊記》孫悟空七十二變,那叫神足通,飛行自在,能夠分身。最後一種叫漏盡通,漏是煩惱的代名詞,在小乘講,見思煩惱統統斷盡,證阿羅漢果,超越六道輪迴。大乘佛果上,三明六通,還是這六種,他的能力、作用阿羅漢不能跟他比,差太遠了。

要知道,這是我們的本能。學佛呢?學佛要恢復我們的本能。所以佛法真的是重在實質,就是真乾、真修,修什麼?我們在二十多年前,我住在美國的時候,有很多同學問我,法師,你這么多年來研究佛法,能不能把佛法很簡單扼要給我們提出來?當時我寫了二十個字,這二十個字是我修學的心得。前面十個字是講存心,我們要存好心,後面十個字是行好事。前面是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,這十個字從哪來的?菩提心來的。大乘教里常常講的發菩提心,什麼叫菩提心?我們依照經論、祖師大德來解釋、來講解,聽的人聽不懂。經論都講三心,我講了五個,比較好懂。真誠心就是《大乘起信論》講的「直心」、《觀經》講的「至誠心」,我們用真誠,這是菩提心的體。下面是作用,「深心」是自受用,也就是真誠心對自己是什麼樣子。什麼才叫真誠?我取《無量壽經》經題上的「清淨平等覺」,因為都用兩個字,覺上加上個正覺,自受用。我做到清淨平等覺,我對自己真誠,我對別人慈悲,真誠心用在對別人是慈悲,大慈大悲。所以這十個字是菩提心,要知道怎么對自己、怎么對別人,這個講法好懂。自度度他,自利利他,自利是清淨平等覺,才是真正的自利,世出世間什麼樣的利益都不能跟它比。清淨平等覺,你六種本能恢復了,這哪能比得上?對待別人一片慈悲,慈悲就是愛,智慧的愛,不是感情的,感情的愛問題很多,那出麻煩,智慧。這是存心。

行事呢?我初學佛,老師教我看破、放下,真的。看破就是我們這個論文裡面的六觀,觀是看破,放下就是前面講的五止;止觀,止是放下,觀是看破。我初接觸佛法還不到兩個月,懵懵懂懂的,遇到章嘉大師,向他老人家請教,佛法裡頭有沒有一個方法,讓我們很快就能契入?章嘉大師就給我講六個字,「看得破,放得下」,就是止觀,在這個論裡面,賢首國師教我們修五止六觀。我們日常生活要用什麼心態處事待人接物?「自在、隨緣」,末後結歸到「念佛」。我跟大家講,我一生學佛就學到這個,其他的我都不會,我就這二十個字。八萬四千法門,只有念佛這個法門我可以做得到,別的法門我想想太難了,那要斷惑證真,我沒把握,做不到。念佛這個法門帶業往生,它不要斷惑,你能夠把煩惱伏住就行。用什麼伏?用這一句佛號,念茲在茲。這一句佛號就是清淨平等覺,心裡常常有佛,外面的事情什麼都好,好的很好,不好的也好,你的心就自在。不糊塗!清清楚楚、明明白白。

同修們當中有真想修的,真正知道這個世間苦,有強烈的出離心,我們就跟他講真話。真話是什麼?這二十個字是真話,你認真去乾。如果是心裏面真的常常存著「真誠清淨平等正覺慈悲」,能夠「看破放下自在隨緣念佛」,沒有一個不往生的,決定得生淨土,這跟你講真話。你不認真念佛,還捨不得這個世間,我跟你講什麼?我也給你講這二十個字,真的是這二十個字,假的也是這二十個字,就看你會不會聽,你會不會體會,會不會活學活用。不欺騙人,對待一切人沒有高下,樣樣都平等。那個高下是你體會的高下不一樣,你看諸佛菩薩給我們講經說法,哪有高下的?《金剛經》上講得最清楚,「諸法平等,無有高下」。這句話很重要,幫助我們恢復平等心,如果有高下,平等就不見了,找不到平等了。佛對我們要求的,是希望我們恢復平等心,佛怎么能用高下法來對待我們?眾生根性不相同,領悟力不一樣,佛說法是決定平等的。這是諸佛菩薩應化在世間,教化眾生永遠不變的一個原則,我們要懂得,用清淨平等心去接受,法法皆如,沒有障礙。

「菩薩由內心證於法界之理」,這句話要換成禪宗的話來說,是明心見性,內證,不是往外修。怎么證法?我剛才說過,「真誠清淨平等覺」你就證得。法界之理就是性,就是自性,自性清淨圓明體,這是國師在這篇論文上所說的。如果我們學佛,天天打妄想,求世間名聞利養,求富貴長壽,錯了。能不能求到?能求到,佛氏門中,有求必應,但是這個太不值得。為什麼?你得到再大的福報,你出不了六道輪迴,這就不值得。六道裡面眾生,可以說生生世世,你只要出不去,你永遠在這裡面搞輪迴。佛講得清楚,出不了六道,在六道裡面肯定在三惡道的時間長,在三善道的時間短。所以六道裡面,居住時間長的,這是你的家,家是什麼?餓鬼、畜生、地獄是家,到人天來是出去旅遊觀光度假,你們念念《地藏經》不就曉得了嗎?《地藏經》說得多清楚。地藏菩薩很辛苦,把惡道眾生勸導他,業障在惡道里消了,得人天身,到人天來又造業,死了以後又入三途。三途,你出去沒多久,你怎么又回來了?大多數人都是這個樣子,你說有什麼意思。到人間來,縱然你得到人間的大富大貴,實際上就像做了一場夢一樣。

真正明白人不再幹這個傻事,我在這一生當中,最低限度要像蕅益大師講的,往生西方極樂世界下下品,值得。不再搞六道輪迴,不再搞十法界,這就對了。這是諸佛菩薩應化在世間教化眾生的目的。我們不要誤會,要懂得佛菩薩的意思,知道佛菩薩對我們的恩德,知恩報恩。用什麼報恩?往生極樂世界就是報恩,不能往生極樂世界,全是假的。要往生西方極樂世界,這個世間要放下,釋迦牟尼佛一生做出最好的榜樣給我們看。世間人爭名逐利,釋迦牟尼佛身為王太子,他要不出家他繼承父親的王位,這不要了。王位能夠捨棄,宮廷裡面富貴的生活能夠捨棄,一生托缽,日中一食,樹下一宿,一生過這樣的生活,他為什麼?示現給我們看的,我們要學佛就得學他這個樣子。富裕的生活可不可以過?可以過,但是不能給人做最好的榜樣。並不是說過富貴的生活就不能夠往生、不能成佛,不是的,一樣可以往生,一樣可以成佛。佛這種示現,是憐憫一切眾生,教導一切眾生要放下,像我一樣放下,是這個意思。沒有絲毫留戀,你的心很快就恢復到清淨平等覺,你很快就能證得;你要不能放下,那相當不容易。自己要成就,也要給別人做好樣子,那你叫自利利他。所以一定懂得這是內證。

底下說,「故能以種種神通,應現十方世界」。種種神通,無量無邊的神通,也就是說,世出世間一切法他沒有一樣不通達的,他沒有一樣不明了的。所以十方世界眾生有感,菩薩就有應,經文裡面他不用佛,他用菩薩,菩薩就是佛,他不起作用的時候是佛,起作用的時候是菩薩。在大乘教裡面,用佛常常是指自性,用菩薩是從體起用。譬如我們供的佛像,我們淨宗同修都知道,我們常常供養的叫西方三聖,阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩,一佛二菩薩。佛是代表自性、本體,就是自性清淨圓明體,菩薩代表從體起用,起作用的時候有兩種作用,一種是解,一種是行。觀音、勢至,勢至菩薩代表解、代表智,觀世音菩薩代表行、代表慈悲。三位是一體的,這一定要懂得,一即是三,三即是一。阿彌陀佛起作用,就是觀音、勢至,慈悲裡面有智慧,智慧裡頭有慈悲。如果要是偏重在一邊就出麻煩,就起副作用,所謂「慈悲多禍害,方便出下流」,這都佛門說的。佛門常講的,「慈悲為本,方便為門」,起作用的時候。所以慈悲不離開智慧,智慧不離開慈悲,它是表法的。修西方淨土,學阿彌陀佛,怎么學法?學智慧、學慈悲。那我們想想,我們日常生活當中有沒有智慧?工作裡頭有沒有智慧?處事待人接物有沒有智慧?點點滴滴都離不開慈悲,都離不開智慧,這個人叫學淨土。

淨土是什麼?清淨平等覺。我們也要學,修成自己,然後也跟菩薩一樣,「應現十方世界,隨機度化,皆無障礙」。眾生的根性不一樣,千差萬別,你統統都能夠幫助他,都能夠利益他。他的煩惱習氣很重,這一生大心發不起來,沒有關係,幫他種善根。有善根的,幫助他增長,增長到一定的程度幫助他成就,這個事情急不得,慢慢來。有災難的時候要告訴他,念佛為什麼能化解災難,把道理講清楚。念佛是什麼?念自己的清淨平等覺,念自己的清淨平等心,心地清淨平等,外面境界就轉變,境隨心轉。頭一個,你真正能夠依教修行,處事待人接物充滿慈悲、充滿智慧,哪一個不尊敬你?你得到人的尊敬。哪一個人不愛戴你?由尊敬、愛戴,慢慢再發現跟你學習。你一個人好了,影響到你一家都好了,你一家好了,就影響到你的親戚朋友、鄰居鄉黨,慢慢你居住的環境,這個環境統統都好。這是自利利他,自行化他,這個叫做「神通作用無礙」。我們能不能做到?能,我們不能像菩薩功德那么大,我們可以小做,至少我自己一身、我的一家。如果學佛的人家裡都不和,那個學佛出了偏差,肯定出了問題。問題不在外,問題一定在自己,反求諸己,你能夠把原因找出來,把原因修正,你就成就了。好,今天時間到了,我們就學習到此地。

(第九十七集)

2009/9/8台灣檔名:12-047-0097

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第二十頁,我們還是從倒數第四行看起:

【三者。心境秘密圓融觀。言心者。謂無礙心。諸佛證之以成法身。境者。謂無礙境。諸佛證之以成淨土。】

我們就念到此地。昨天我們以《華嚴經疏》介紹兩種無礙,「智慧於境無礙,神通作用無礙」。《大寶積經》裡面,佛講三種無礙,《法界次第》裡面講四種無礙,都與無礙心境有關係,我們在此地也可以參考、學習。實在講,無礙就是放下,放不下就有障礙,這是總說。為什麼放不下?我們細心去尋覓根源,根源找到,我們把這個根消除,我們就可以做到。實在講,一切放不下都是不了解事實真相,《般若經》裡面所說的「諸法實相」,一切法的真實相。真相如果明白了,我相信放下妄想分別執著不需要人勸,自然他就放下。從我們初學這個階段,實在說最重要的是因果。雖然說我們相信因果,我們相信的程度不深、不徹底,真正相信因果就能放下。對初學來講,因果這樁事比什麼都重要。印光大師他老人家在世,一生就是強調因果教育,因果的事,因果的理。他用什麼教給我們?他用《安士全書》、用《太上感應篇》、用《了凡四訓》,讓我們知道三界六道裡面一切事的真相。這個真相如果通達,勸你放下妄想、雜念、惡業、習氣,這是我們修行當前最嚴重的障礙,自然就放下。如果我們知道我們這一生到這個世間來,為什麼來的,來乾什麼?諺語所謂「一飲一啄,莫非前定」,誰定的?佛在經教裡面告訴我們,「人生酬業」,這句話就說得很清楚,人到這個世間來乾什麼?是來受果報的。果報就是過去生中造的業。

我們過去不止一生,外國人也有說,我們人到這個世間來,活過不止一千次,將來還會有一千次,這是他們的說法。實際上如果不能出離六道輪迴,那就是無數次,佛法裡面常講無量劫來搞生死輪迴,你出不去,那你就得要搞。六道裡面人道壽命不長,縱然活到一百歲,實際上真是一彈指之間。我二十三歲到台灣來,今年八十三歲,六十年,想想六十年前剛到台灣的時候,就像昨天的事情一樣,時間實在太快了。中年以上,感觸就很深;到老年,感觸尤其是深。佛說的酬業,這是業報,所謂是命里有的決定有,丟都丟不掉;命里沒有的,求也求不到。所以古人說「命里無時莫強求」,人生要安分守己,那叫幸福,尤其是逆來順受,最重要的是斷惡修善、積功累德。我們這一生所受的是過去生中造的業,一生有順境、有逆境,世間諺語說得好,人生在世,五年一轉運,一生你有最好的五年,也有最辛苦的五年,完全看過去生中修積的。我們明白這個道理,了解事實真相,那我們想一想,六道我們還願意在裡面住嗎?太辛苦了,為什麼會辛苦?自己冷靜想想就全明白了。我們對人、對事、對物,人事環境當中,一生裡頭積了多少恩恩怨怨,這個因結下來,來生遇到緣,果報就現前。最可怕的,我們跟一切眾生結的這些恩怨,你自己知不知道?你這一生吃了多少眾生肉?傷害了多少眾生?殺害了多少眾生,蚊蟲螞蟻?佛在經上告訴我們,所謂人死為羊、羊死為人,生生世世互相吞啖,真的你吃它半斤,你要還它八兩。了解事實真相,這個世間太殘酷、太可悲。

多少人想出離,出不去,不知道真正出離的方法,佛教導我們,你能夠把妄想分別淡化,把執著斷掉,於世間一切法不再執著,你就能夠超越六道輪迴。六道輪迴主要的原因就是執著,執著頭一個執著我,跟我對立的是人;我人之外是眾生,眾生就是一切萬事萬物;再執著壽命,壽命是時間。用我們現在的話說,執著這四樣東西,第一個是我,執著身是我,有我就有人,跟我對立的是人,再一個就是天地萬物,再一個是過去、現在、未來,這是壽者相。殊不知這些東西全是假的,沒有一樣是真的。我們在大乘教里,在《華嚴經》里,算是搞清楚、搞明白,曉得這些現象是剎那生滅的相似相續相,極短的時間,短到我們無法想像。佛在經教裡面有一段跟彌勒菩薩的談話,這個談話都是給我們聽的,我們會不會聽?佛問彌勒,「心有所念」,凡夫我們起個念頭,這個念頭裡頭有幾念?有幾相?有幾識?這就是問到我們《還源觀》上來。《還源觀》第一大段是講自性,佛家講的自性,現代哲學所講的本體,宇宙從哪裡來的?生命從哪裡來的?那個根源叫本體。佛告訴我們,宇宙跟生命都是自性變現出來。自性為什麼會變現?自性動了。自性是不是真的動了?沒有。惠能大師開悟的時候告訴我們,「何期自性,本無動搖」,自性從來沒動過。這個東西它怎么會動?不動就不出現相,動了就出現相,這個動就是現在科學裡面所講的波動。

自性不會產生波動。究竟是什麼原因?佛在經教裡面常講,「一念不覺而有無明」,這一念不覺就是無明,這一念不覺就是動。什麼原因動?沒有原因,如果有原因,那這個事情是真的,就不是假的,沒有原因。真的動了,動得非常微細,這一動,把自性就變成阿賴耶。阿賴耶有真妄兩分,真妄和合,一半是真,一半是妄;或者我們說兩面,一面是真,一面是妄;真的沒動,妄的起作用,妄雖然起作用,它不是真的,叫幻相。佛法里有比喻,比喻得很好,夢幻泡影,凡所有相皆是虛妄。不但是六道十法界,連諸佛實報莊嚴土也不例外。這些妄相有沒有?佛說沒有,我們明明感覺得有。我們感覺得有,這是怎么回事情?這是錯覺,你看錯了,所以你的心在動,這個心不是真心,妄心。諸位要記住,真心是永遠不動。我們現前整個宇宙在動,我們真心沒動。不動是真的,動是假的。什麼樣的心是與真心相應?定,你修定就相應,定就不動,決定沒有妄念。雖沒有妄念,對於外面境界一無所知,這是不是見性?不是,這叫無想定,也不容易。修成之後,果報在第四禪的無想天,出不了三界。為什麼?定雖然修成,它在無明裡頭,沒有破無明。這話怎么說?無明要破了,定,一念不生,可是外面樣樣清楚,沒有一樣不清楚,像鏡子一樣,照見外面的境界,那是自性。如果有定,不能起覺照的作用,這個定是世間禪定,出不了六道輪迴。所以定也不是好修的,不容易。

古來大德告訴我們,學佛人要想出離六道輪迴,出離十法界,最好的方法就是念佛法門,淨宗!完全依靠阿彌陀佛的願力,慈悲。我們臨終往生到極樂世界,親近阿彌陀佛,換個環境去修行。阿彌陀佛給我們講得很清楚,生到西方極樂世界皆是阿惟越致菩薩。阿惟越致是梵語,意思是不退轉。不退轉,也就是說,保證你一生證得佛果;也就是說,保證你一生妄盡還源,在極樂世界。我們要想到西方極樂世界,這一生能不能辦得到?答案是肯定的,人人都能辦到,就像善導大師他老人家說的,這個法門「萬修萬人去」。也許有人要問,修淨土的人很多,為什麼往生的人很少,原因在哪裡?原因是他所修學的不如法。修行要如理、要如法,如理、如法,沒有一個不往生。所以不是法門有問題,是他自己條件不具足。最大的障礙是對這個世間有貪戀、有情執,放不下。所以念佛堂的堂主向來有一句口頭禪,真的很重要,時時刻刻提醒你,「放下身心世界,一向專念」,這一向是一個方向、一個目標。一個方向是西方,一個目標是極樂世界,我們要親近阿彌陀佛,這問題就解決,什麼障礙都沒有。所以學佛的人,淨土經論也特別重視深信因果,你看在《觀無量壽佛經》,「淨業三福」這是總的指導原則,經文只有十一句,裡面就有一句「深信因果」。一個人深信因果,他心就定,念佛很容易功夫成片。念到功夫成片就決定往生,你真有把握。功夫成片是真放下,心裡除阿彌陀佛之外,什麼念頭都沒有,這叫一片。每天的功課,身拜阿彌陀佛,口念阿彌陀佛,心裡想阿彌陀佛,身口意三業相應,這叫功夫成片。煩惱習氣沒斷,但是這個功夫養成習慣,它產生力量,它能把你的妄想、雜念伏住,這不是斷,控制住,它不起作用,起作用的時候都是阿彌陀佛,這個功夫叫成片。雖然不是很高的功夫,取淨土夠了,凡聖同居土決定有分,這是信因果的好處。

如果再常常有這個緣分,能聽到大乘經,大乘經是講諸法實相,這句話用現代的話來講就是宇宙萬有的真相,實就是真實,真相是什麼?相有性無,事有理無。所以這一切相,《般若經》上講,「凡所有相,皆是虛妄」,你不能說它有,因為它當體即空。《楞嚴經》上講得很好,這一切法「當處出生,隨處滅盡」,生滅的速度太快,我們無法想像,我們的心太粗。修定的人心細,定有淺深不同,換句話說,也有粗細不一樣。佛說到八地以上,他心是細,很細,他能夠體會到這個現象的生滅。我們常常引用彌勒菩薩所講的,那個速度是一千二百八十兆分之一秒。一千二百八十兆分之一秒,換句話說,一秒鐘它生滅多少次?一千二百八十兆次,彌勒菩薩講,「識念極微細不可執持」。你沒有辦法執著,你沒有辦法控制,太快了。經教里佛也常常講這個事情,叫不生不滅。我們想想,如果真的不生不滅,那這句話不是空話毫無意義嗎?它的確是生滅,生滅時間太快,快到什麼程度?快到我們沒有辦法看到它生滅。我們到台北,現在很多人都乘高鐵,高鐵速度一小時二百八十五公里以上,這樣的速度,我坐過幾次,速度最高的到三百,三百公里一小時。我們看到鐵路兩旁邊都有電線桿,電線桿距離很遠,大概五、六十米一個電線桿。在這樣高的速度,我們坐在車裡頭看不到電線桿,只看到外面一晃一晃移動,看不到電線桿。你想想看,這個速度要是比起一千二百八十兆分之一秒,那它已經算太長太長,我們都見不到。如果在一千二百八十兆分之一秒的話,你不知道有電線桿,連晃動都沒有,這叫什麼?這叫不生不滅。我們從這個比喻當中,你就體會到大乘經裡面講的不生不滅是這回事情,它真有生滅,太快了,完全看不到生滅;八地那樣的定功才能夠覺察到,九地、十地那就愈來愈清楚,這是事實真相。我們對於這個現象,佛說得很好,你不能說它有,你不能說它沒有。你說它沒有,它現相;你說它有,相是假的,相根本就不存在,那個生滅太快,你看不出來。所以《楞嚴經》上講得好,「當處出生,隨處滅盡」,有這么兩句話。我們看到彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話,才完全理解這個事實真相。

所以,無礙心境無非是放下而已。總的來說,放下執著就成阿羅漢,六道就沒有,六道這個境界消失,現出來的是方便有餘土,就是聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界,四聖法界現前。四聖法界跟我們六道相比,它是淨土,我們六道是穢土,染污,它是清淨。四聖法界裡面沒有善惡,善惡都不清淨。六道有善惡,四聖沒有善惡,它有染淨。再往上面去,那就超越十法界,到佛的實報莊嚴土,實報莊嚴土裡面染淨都沒有,那真的叫淨土,染淨是對立的,對立都沒有。希望同學們能夠了解這個大意,我們重視因果,知道一切都是因果。古人講的話有道理,「一生皆是命,半點不由人」,這個人是自己,自己做不了主。萬緣放下,一心向佛,這是最聰明、最有智慧的做法。

《大寶積經》里講三種無礙,《法界次第》裡面講四種無礙,那是常說的,我們講經時常常提到。三種無礙裡面,第一種講「總持無礙」,這是說菩薩,「謂菩薩獲大總持,於種種善法持令不失,種種惡法持令不生,故一切言語諸法分別悉知,皆不忘失,無所罣礙,是為總持無礙」。這段講得非常好。我們要問,菩薩獲得大總持,這個大總持是什麼?世尊在大乘經裡面常常告訴我們,佛無有定法可說,所以這個地方的大總持也不是定法。從下文裡面我們能體會,這個總持法可以說為是因果,因果是佛法裡面的大總持。為什麼?你看《華嚴經》,《華嚴經》講什麼?講五周因果,《法華經》講一乘因果。《無量壽經》也是大總持,它的總持是一句六字洪名,這都是真的不是假的。如果你能夠抓住「南無阿彌陀佛」這六字洪名,你一生就念這六個字,萬緣放下。有許多同學都聽過諦閒法師那個徒弟鍋漏匠,他怎么修的?他出了家,諦閒老和尚就教他這一句名號。因為他很笨,沒有念過書,不認識字,學什麼也不行,可是人挺老實,很聽話。老法師講,我就教你這一句,你就好好的念,一天到晚就念,念累了你就休息,休息好了接著念,告訴他,將來準有好處。他老實,什麼好處他也不問,他就念,真的是念累了就休息,休息好了就念,念了三年,預知時至,站著往生,可不容易。諦閒法師把他放在鄉下一個小廟,破廟,沒有人住,讓他一個人在那個地方念佛。附近找了一個念佛的老太太,是諦閒法師的皈依徒弟,照顧他的生活。六個字,大總持法門。

古大德也給我們透了個信息,隋唐時代的大德,透什麼信息?就是這些高僧大德常常在一起聊天,談到釋迦牟尼佛當年在世,四十九年講經說法,講的一切經里哪部經第一?大家幾乎公認,都推崇《華嚴經》,稱《華嚴》為根本法輪,稱《華嚴經》為一切經教的根本,一切經教是《華嚴經》的枝葉。好像一棵大樹一樣,《華嚴》是什麼?《華嚴》是樹根,是樹本,本就是主幹,其他一切經都是枝枝葉葉,這比喻得好,那《華嚴》就是大總持。《華嚴經》到最後,你們想想看,文殊、普賢引導華嚴會上四十一位法身大士都往生淨土,這我們在《華嚴經》上看到。《華嚴經》的大圓滿在極樂世界,這樣才知道,《華嚴》到最後歸宿是歸到《無量壽》。清朝乾隆年間,彭際清居士說,《無量壽經》是中本《華嚴》,《彌陀經》是小本《華嚴》,說得有道理,他說這三部經是一部。細講,《大方廣佛華嚴經》,細講;略說,《無量壽經》;《彌陀經》是介紹,勸導我們往生淨土,所以古大德把它列為早晚課,經不長,一而三、三而一。我們要再追問,找第一,首先找到《華嚴》,從《華嚴》找到《無量壽》。《無量壽經》四十八品,就是四十八章,哪一章第一?這用不著我們去操心,古大德統統都講過,四十八願第一,第六品。四十八願有四十八條,這四十八願,哪一願是第一?古大德也講,第十八願。十八願講什麼?臨命終時,十念必生。所以在日本,他們有一派叫「本願念佛」,他們專講第十八願,其他都不要。十念必生,能不能生?古時候可能有,現在人不行,為什麼?經上講得很清楚,十念只是一半,另外還有一半他不具足,所以他有問題。我們看第二十四,經文裡告訴我們,「發菩提心,一向專念」,四十八願,第十八願是一向專念,第十九願是發菩提心,所以至少要依兩願十八、十九,才跟經文講的相應,否則的話,你只有一半。發菩提心,不念佛也不行;念佛,不發菩提心也不行,這是我們在經文裡看到的。十八願,諸位要曉得,就是一句名號,所以名號功德不可思議,這是大總持。

在此地,在《大寶積經》里的「總持無礙」,我們可以把它總結為因果,就是《觀經》上講的「深信因果」。念佛也深信,為什麼?念佛成佛,念佛是因,成佛是果,這是大總持門。你專念阿彌陀佛,在臨命終時阿彌陀佛來接引你,生到西方極樂世界決定一生圓滿。所以他抓住這個總綱領、總原則。下面講於種種善法持令不失,修善,專修淨業;種種惡法持令不生。我們念佛人,大總持就是六字洪名,我們這句佛號不斷,就是種種善法持令不失。為什麼這句名號是種種善法?你們想想看,這句佛號擴展就是四十八願,一句佛號四十八願都在裡頭,四十八願再擴展就是《無量壽經》,《無量壽經》一擴展就是《大方廣佛華嚴經》,《大方廣佛華嚴經》再一擴展就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經。你看看,歸納起來是一句名號「南無阿彌陀佛」,展開來是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經。你念這句佛號,是不是於種種善法持令不失?全都在裡面,一條善的都不漏。念這句佛號當中,心裡什麼念頭不生,一切惡就斷盡,這樣你才知道念佛功德之殊勝,念佛功德不可思議。你念久了,你就得念佛三昧,念佛三昧是入定,念久了,心裡一個妄念也沒有,就這一句佛號。念佛三昧得到之後,人會開悟。悟了之後,你看他這講開悟,故一切言語諸法分別悉知,沒有一樣不曉得,皆不忘失,無所罣礙,一點障礙都沒有。八萬四千法門,一門通了,一切都通。十方三世諸佛所說的經教,只要你一經通,也全都通。不但通達,而且皆不忘失。這是佛法修學的秘訣。

我們現在要想學經教,世尊講的這一大藏經教,你這一生能學得完嗎?不可能。世間法,過去李老師也常提醒我們,世間法,不說別的,就說那一部《四庫全書》,你這一生當中能讀得了嗎?過去有一年,商務印書館的總經理跟我講到《四庫全書》,他舉個例子,假如一個人從一生下來就會念,就能夠讀書,一天念八個小時,到一百歲,這部《四庫全書》還沒有念完。你就曉得世出世間法的修學不容易。可是佛法裡頭有秘訣,那就是一經通一切經通。為什麼?你明心見性,明心見性就通了。因為它全是從自性裡頭流出來,只要見性就通。佛法沒有到我們中國來的時候,我們中國人有沒有這個相似的秘訣?有,在哪裡看見?在《四書》里看見,你看「大學」裡頭講「明明德」,明德是什麼?明德就是自性。我們現在是迷了自性,迷了自性不明。明明德,你把明德恢復,就是佛家講的明心見性,你就能一切通達。明德、自性是每個眾生都有,而且是平等,這個東西就是這部論里所講的「自性清淨圓明體」,這是真正的自己,找到之後什麼都通。世尊在《華嚴》裡面說,「一切眾生皆有如來智慧德相」,這就講得圓滿。如來是講自性,自性裡頭有圓滿的智慧,有圓滿的德能,有圓滿的相好,一樣都不欠缺,樣樣圓滿。顯現出來的極樂世界、華藏世界,自性顯現出來的。我們讀淨土經論,讀《華嚴經》,你就明白了。一部《華嚴》講的是什麼?全講的是自己,沒有一句是自己之外的,與自己不相干的,一句都找不到。真正到明心見性,才算是把自己找到。禪宗有一句話說,「父母未生前本來面目」,本來面目是自性,佛法修學終極的目標就是見性,就是此地講的妄盡還源。

底下第二個講「辯才無礙。謂菩薩獲大辯才,於大小乘種種諸法,隨眾生機,縱辯宣揚,悉使通達,皆無疑礙,是為辯才無礙」,這個意思好懂。怎樣才能獲得辯才無礙?《華嚴經》裡面講四無礙辯,說得非常好。辯才無礙的因是開悟,所謂大徹大悟,徹悟也就是自性本具的般若智慧完全透出來,障礙沒有了。我們曉得,自性本具智慧起作用叫辯才,不起作用叫智慧,般若智慧,一切眾生個個都具足,釋迦牟尼佛有,阿彌陀佛有,毗盧遮那佛有,一切諸佛有,我們每個人都有。這我們自己要肯定,佛不打妄語,佛告訴我們,一切眾生統統都有,平等平等,無有高下。現在我們的智慧辯才沒有了,什麼原因?佛給我們說出來,「但以妄想執著而不能證得」,這句話把我們的障礙原因找出來,而是什麼?我們有妄想、有分別、有執著,這三樣東西把我們自性的智慧障礙住。只要我們把障礙除掉,把障礙放下,要知道這個障礙是假的,不是真的。障礙真正的因就是起心動念,從起心動念生分別,從分別裡面起執著,這都叫煩惱;起心動念叫無明煩惱,分別叫塵沙煩惱,執著叫見思煩惱。我們能把這些煩惱認識清楚,它對我們是有害無益,不但障礙我們開悟,障礙我們證果,對現前來講,它障礙我們的幸福;你有這些煩惱,你的生活就沒有幸福,你的身體就會生病。障礙要是斷掉,你絕對不會生病,你沒有生病的理由。

所以佛常常教我們斷煩惱,實際上就是放下。這么多年來,我們在一起學習,我常常勸導大家,首先放下我執。我執,不懂得什麼叫我執。我們從作用上講,首先放下自私自利,怎么放下法?起心動念常常想到利益眾生、利益社會,不要想到利益我、利益我家、利益我的小道場,那錯了,那你完全是煩惱在當家做主。我們念頭一動就想到什麼?正法久住,要想到苦難眾生,眾生苦,比我還苦。為什麼?他們迷而不覺,我現在因為長年受佛法的薰習,有一點點覺悟,比他們幸運多了。如果我起心動念還是為了我,為了我的家,這心量太小,不行。心量太小,出不了六道,要把心量放大,比六道還大,那你非出去不可。我幫助苦難眾生的對象是六道?不止,我還幫助十法界,那就超越六道。儘量把心量放大,佛告訴我們,心包太虛,量周沙界,我們在這個論本,三種周遍裡面,第三就是心量拓開,「含容空有」,這一句就是大乘教里常講的,心包太虛,量周沙界,要有這么大的心量。心包太虛是含空,量周沙界是容有,包容萬有,這是我們原本的心量,本來就是這樣的。這是講突破障礙的方法,都在一念之間。這個東西要不得。所以自私自利要放下,名聞利養要放下,這是世間的東西,根本就是煩惱,對自己可以說是有百害而無一利,怎么能搞這個!五欲六塵的享受要放下,釋迦牟尼佛當年在世為我們示現,日中一食,三衣一缽,做出很好的榜樣給我們看,我們的肉體活在這個世間,只要維持一個最低限度的標準,身心健康就很好,佛菩薩做出榜樣給我們看。最後放下貪瞋痴慢,為什麼?它障礙我們的智慧,它障礙我們的德行,障礙我們的相好,障礙我們的智慧辯才。智慧辯才是自性裡頭本有的,決定能恢復;這些障礙是虛妄的,不是真實的,決定可以放下。道理搞清楚,你就容易放下,你願意放下;沒搞清楚,不肯放下,不敢放下。

放下之後,真的智慧現前,起作用的時候就是辯才,於大小乘種種諸法,隨眾生機,縱辯宣揚,悉使通達,皆無疑礙,這是真的,一點不假。與學習、不學習沒有關係。釋迦牟尼佛辯才無礙,他給我們示現,他求學,他學了十二年。可是在中國唐朝禪宗六祖惠能大師,不認識字,沒有學過經教,沒有念過書,你看他放下,他真的把妄想分別執著放下,明心見性,他什麼都懂。你看開悟之後,我們佛門裡宗門教下各個宗派的學者去訪問六祖,向他老人家請教,沒有一個問題把他難倒。提出問題問他,他不能回答,沒有,一生從來沒有,這是智慧辯才,我們看到了。他不認識字,你拿著佛的經教向他請教,你念給他聽,他講給你聽。而且他真厲害,那一部經你從頭念給他聽,他只要聽上幾段,後頭不要念,他全知道。我們從法達禪師捧著《法華經》向他請教,我們看清楚了。六祖說,《法華經》我沒有聽人念過,你念給我聽。《法華經》二十八品,他念到第二品「方便品」,念完之後,祖師跟他說,行了,不必念了,我全知道了。給他講解《法華經》的大意,他開悟了。不必聽完,聽個一段、二段,幾句,就全明白。這叫無礙智、無礙辯,通達明了是無礙智,能給你講清楚、講明白,講得叫你開悟,無礙辯。

第三是「道法無礙。謂菩薩獲大智慧,於大小乘一切道法及世間種種語言文字,悉能通達,照了無礙,是為道法無礙」。這個我們相信,沒有問題。這是什麼?自性般若智慧現前。在佛法講,大小乘一切道法;在世間法講,世間種種語言文字,沒有學過,沒有學過他全通達,性德,不要學的,照了無礙。我們從日本江本博士的水實驗,你跟這一段所說的對照一下,就全明白了。水從哪裡現的?也是自性變現的,「唯心所現,唯識所變」,它是物質,雖是物質,它有見聞覺知,它有受想行識。為什麼?識變的,就有受想行識;性現的,它就有見聞覺知。它會看,真的它會看,各種文字它都會看,那水沒學過,它比我們聰明;它能聽,每個國家的語言它都懂,它都會聽;它懂得人的意思,我們起心動念它都知道,這是性德。所以這八個字重要,「悉能通達,照了無礙」。學佛的同修大多會念《心經》,你看《心經》開頭,「觀自在菩薩」,就是觀世音菩薩,「行深般若波羅蜜多時」,這是什麼?就是自性般若起作用,「照見五蘊皆空」。五蘊是什麼?用現代話說,物質的現象、精神的現象合起來就是五蘊。物質現象跟精神現象都是幻相,了不可得,所以世出世間一切苦他沒有了。苦從哪裡來?苦從迷來,迷了有礙,照了無礙,就這么回事情,般若智慧一照了就無礙。我們現在凡夫是迷了有礙,我們是悉不通達,迷了有礙。如果你能夠把起心動念分別執著放下,那你就跟觀世音菩薩一樣,你就悉能通達、照了無礙,真的不是假的。叫道法無礙,世出世間法統統沒有障礙。

《法界次第》講的四無礙智,我們對照前面就很容易明了,就很好懂。《法界次第》講的四無礙智,「謂菩薩於此四法,智慧明了,通達無滯」,無滯就是無礙的意思,「故名四無礙智」。下面說的這四種法,這在前面講過很多次,第一個是「義無礙智。謂菩薩了知一切諸法義理,通達無滯,故名義無礙智」。義是義理,法是事相,從相上你能夠通達它的義理,這是真實智慧。一切法的義理是什麼?相有理無。佛法把整個宇宙歸納為六項來說明,這六個字就是:「性相」,性是能現之體,相是所現的幻相,這是性相一對,是從心現來講的。「事理」,事理是從能變來講,就是阿賴耶來講的,事是差別現象,千變萬化,這是事;理是阿賴耶,阿賴耶裡面什麼東西?心心所,還有二十四個不相應,這是什麼?這是義理,這是能變的,十法界依正莊嚴是所變。所以說性相,還要講事理,我們就懂得,性相是從性,就是講心現,事理是講識變。最後兩個字,「因果」,識變決定離不開因果。這六個字把一切法統統包括盡了,世出世間一切法,一個都不漏。從這個地方我們就明了因果重要,為什麼佛在大乘裡面,那也是大總持法門,「淨業三福」是總持法門,說到「深信因果」。深信因果,你會斷惡修善,在六道裡面你決定不墮三途,在人天你繼續修善,永遠保持人天福報。善有善果,惡有惡報,善惡果報絲毫不爽,這不是人為的,沒有人在那裡管理掌控,沒有,而是什麼?而是自然的法則。大乘教裡面講「法爾如是」,就是一切法的,我們就用這六個字說,性相、理事、因果,它本來就是這樣,這是一種自然的規則。你能夠遵守,樣樣不違背,隨順自然,這就是道德,我們講積功累德,就是隨順自然。違背自然那就有麻煩,我們現在講的災難。災難從哪裡來的?違背自然的法則。

在佛教沒傳到中國來之前,我們的老祖宗懂得。所以我學了佛之後,我覺得我們的老祖宗都是佛菩薩應化來的,在我們這個神州大地,像《普門品》裡面所說的,應以什麼身得度就現什麼身。中國人尊重聖賢,諸佛菩薩應化是隨心應量,隨眾生心,應所知量,印度人尊重佛陀就以佛身示現,中國人尊重聖賢就以聖賢身應現。我那時候初學佛就有這個感觸,我向李老師請教,這個看法可不可以?李老師跟我說,理上講得通,說我們聖賢都是佛菩薩應化的,理上講得通,事上沒證據。說得很好,他身分沒暴露,他沒有說我是什麼菩薩再來的,他沒有說破。理上是決定講得通,應以什麼身得度,現什麼身。實際上諸佛菩薩慈悲,特別憐憫造業的眾生。造業他有苦難,這災難太多,這些菩薩大慈大悲救苦救難,他能不來嗎?他來到我們這個世間,示現跟我們普通人一樣,看不出來。可是你細心去觀察,他真有智慧,他真慈悲,真能夠捨己為人,這就不是平常人。他會不會說出來?不可能,他為什麼不說?因為他沒有起心動念,沒有分別執著,他說什麼?他要說了,那層次很低,不高,大概是什麼?十法界裡面的佛菩薩。為什麼?分別習氣沒有斷。如果是實報土的、常寂光土的這些諸佛如來來示現,決定沒有說,這就是什麼?他從來沒有起心動念過,他說什麼!理跟事都要懂,這叫義無礙,就是義理無礙。四無礙,這一條最重要,對於能現能變的這些理他通達明了。

第二個是「法無礙智」,法是事,所現所變的事,「謂菩薩通達一切諸法名字,分別無滯,故名法無礙智」,這一條是對事來說。只要見性,只要大徹大悟,不要學,一接觸就明了。我們看到江本博士水實驗,水都知道,它不需要學都知道。那個明心見性的人比水高明多了,他哪裡需要學!所以我們可以說是,義就是義理、道理明了,沒有障礙,法是對一切事。下面兩條,第三「辭無礙智」,辭是什麼?是言辭,「謂菩薩於諸法名字義理,隨順一切眾生殊方異語」。這就像我們地球上,地球上有多少種語言?可太多太多,光是中國的方言就很多,一個省,你看南北的方言就不一樣。還有很多地方,南北方言聽不懂,在台灣還能聽得懂。為什麼聽不懂?我小時候在福建住過,福建的語言非常複雜,城裡跟城外的語言就不一樣,你就聽不懂。一個福建省可能就有幾十種語言,為什麼?那個時候交通不方便,沒有資訊,住在一個小地區,我看方圓只有幾十里,老死不相往來,他一生就住在那裡,所以他有他們地方的話,那個區講話就不一樣、就不相同。地理環境的關係,生活方式不一樣,習慣不一樣,言語不一樣。可是這些菩薩不需要學,自然就通達。這種自然通達裡面,我們相信最重要的是心靈感應。所以佛菩薩應化在那個地方,隨順眾生的語言,隨順他的文字,隨順他生活習慣,隨順他傳統文化,教化眾生,這叫辭無礙智。四種都叫智,以智為體,不是真正大徹大悟做不到。

末後這一句那決定是大乘,「樂說無礙智」,這個字念去聲,念「要」,樂是愛好,喜歡說。你有辯才,你不喜歡說,那就沒有法子。菩薩喜歡說,二乘人不喜歡說,所以二乘叫小乘,你不向他請教,他不會主動跟你說。可是菩薩,菩薩你不向他請教,碰到你,他也跟你說,這不一樣。所以菩薩對眾生的恩惠大。菩薩觀機,你是什麼樣根性他知道,他跟你說話,你一定感覺到很投緣,你歡喜聽他的。無論眾生是什麼樣根性,他都有辦法接觸,都能跟他結善緣。所以頭一個結緣重要。佛菩薩如是,我們要會學,學會跟一切眾生結緣。佛法里有一句話說,「佛不度無緣之人」,你跟他沒有緣,你成了佛,你也度不了他。其實這樁事情,佛往往示現給我們看,而實際上佛的方法多得很,無緣也有辦法攝受,這才叫無障礙。如果無緣,佛菩薩就沒有辦法攝受,那就有障礙,那怎么能叫無礙?這個意思要懂。佛示現他不能度,這個人跟某人有緣,佛陀在世,這個人跟目犍連有緣,目犍連去,就把他服了,跟目犍連學佛,釋迦牟尼佛跟他沒有緣,看到釋迦牟尼佛就走了,示現給我們看的,不是真的,這個意思要懂。為什麼要做這個示現?勸我們凡夫要跟一切眾生結法緣,主要意思在這個地方。我們要能夠懂,要能夠體會,絕對不是說佛的能力還是不圓滿,還有做不到的。我們這樣想就全想錯了,用我們的心思去猜測佛菩薩,全錯了。要知道他有善巧方便,無礙智慧,無礙辯才,無礙的神通,他哪有障礙!

我們在世間,跟一切眾生結緣太重要了。心量要拓開,一切眾生本來是佛,只是迷悟不同。可是一切眾生裡面,確實有十方一切諸佛如來應化在其中,我們不知道,肉眼凡夫看不出來。真正是修行人,真正心地清淨,如法修行,你接觸到大眾,你能夠體會得到,真的,你能體會到這裡頭真有再來人,確實不簡單。佛教我們,菩薩教我們,連我們的老師也教我們,我在台中十年,李老師就常常勸導我們學生們,廣結法緣。他說你將來講經教學,法緣殊勝。你不跟人結緣,你的聽眾就很少。我們現在講經教學,利用科學技術,衛星電視,網際網路,這裡頭要不要法緣?還是要法緣,他到時候喜歡把頻道打開來收看,這就是有緣。雖然每天我們的網路都不中斷,電視也不中斷,但是就有人他從來不看這個節目,這就是沒有緣。你就曉得結緣是多么重要。結緣的目的是利他,不是自利,這一點一定要曉得,起心動念都是利他。如果有自利這個念頭就麻煩了,為什麼?你出不了六道。自利,你有我執,把四聖法界變成六道輪迴主要的一個因素就是我執。我曾經說過這么一句話,別人做錯了也是對的,我做對了也是錯的。這兩句話是什麼意思,我做對了也是錯的?只要有我,你就錯了。《金剛經》一開頭就教你破四相,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,你看我相,我,我做了好事,我做對了,有我,四相具足,你是凡夫,你出不了六道輪迴。學佛頭一個破我執,第二個破法執,於我身不執著,於一切法不執著,這就對了,你真的是做了好事。佛對我們的期望,是希望我們一生當中圓成佛道,我們雖然沒有達到,但是方向正確,我是朝這個方向走的,這就對。所以常常要想著,怎么樣把我忘掉,一心一意為眾生,一心一意為正法,續佛慧命,幫助一切苦難眾生,幫助他破迷開悟,這就對了。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第九十八集)

2009/9/9台灣檔名:12-047-0098

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第二十面,我們從倒數第四行念起,看起:

【三者。心境秘密圓融觀。言心者。謂無礙心。諸佛證之以成法身。境者。謂無礙境。諸佛證之以成淨土。謂如來報身及所依淨土圓融無礙。】

這一段文裡面的義趣,我們在前面兩次學過,今天我們要看論文。『心』是這一大段六種觀裡面的,第一「攝境歸心真空觀」,這是心,『境』是第二段裡面「從心現境妙有觀」,心是真空,境是妙有,真空妙有是一不是二,這叫『無礙』。這不是傳說也不是推想的,而是真正證得的,什麼人證得?『諸佛』證得。這個地方的諸佛,不是說很多很多的佛,很多很多的佛當然也是諸佛,這個地方的諸佛,就是《華嚴經》裡面所說的,初住以上四十一位法身大士這是諸佛,當然還要包括第四十二個位次究竟即佛。前面四十一個位次是分證即佛,他們沒有達到圓滿,如果從禪宗裡面來講明心見性、見性成佛,它那個成佛也是講這四十二個位次。見性之後確實證得法身,證得法身是什麼意思?就是心無礙。諸位要知道,心無礙,境就無礙,它兩個一定是連著的,證得境無礙的時候,心當然也無礙,這是一定的道理。心是自性清淨圓明體,境是一念不覺而有無明,從體就現相,這個相就是境。相裡面有物質的現象,阿賴耶的境界相,有精神現象,阿賴耶的轉相,轉變的轉,轉相,也叫見分,阿賴耶三分,這是見分,境界相就叫做相分,這是阿賴耶的三細相。這是諸佛的淨土,大乘教裡面一般都稱它為實報莊嚴土,實是真實的,這不是假的,真實的。佛法講真、講假它有個定義,這個定義是什麼?凡是會變的就是假的,不變的就是真的。實報土不變,為什麼不變?因為它沒有分別、沒有執著。

諸位要曉得,唯識所變,唯識所變就是指第六、第七,第六識的分別,第七識的執著,它們能變。至於第八識跟前五識,它是跟著六、七在變,它自己沒有能力變,隨著六、七,就是隨著分別、執著在變。由此可知,我們只要不分別、不執著就不變。哪些地方會變?十法界會變,四聖法界裡面有分別,沒執著它有分別,所以它會變,它變的幅度小不大;六道裡面變的幅度就大,大到我們無法想像,因為它有分別再加上執著,執著比分別還要嚴重。於是,法身有沒有?有,不見了,我們見不到。淨土有沒有?有,我們也見不到。讀了這篇文章,我們在此地看到如來的報身,這個地方的如來是講見性,明心見性都可以稱為如來,如來從性上講的,所以如來比諸佛的意思要明顯。諸佛,那你得要看,看看經的上下文,在這個地方我們知道,這個地方講的諸佛,真的是分證即佛。可是有些地方諸佛還包括相似即佛,十法界裡面的佛,是相似即佛。如果講到觀行即佛,範圍就更大,觀行即佛可以說功夫得力的那都是佛,四聖法界裡面連聲聞都可以稱之為佛,他是什麼?他是觀行即佛。而六道凡夫沒有達到這個境界,六道凡夫是名字即佛。觀行即要是在淨土那沒有問題,為什麼?肯定得生淨土,肯定會往生,我們講功夫成片。如果在其他法門不行,其他法門只是在佛法裡面種了善根,他沒有辦法超越六道。超越六道就是相似即佛,四聖法界是相似即佛,功夫淺深依舊是有差別。

我們這個地方要重視的,『如來報身』,你見性了,『及所依淨土圓融無礙』,也就是心境圓融,心是法身,境是報土,心境圓融無礙。我們回過頭來看看,我們現前這個世界災難很多,災難從哪裡來的?災難屬於果報,果必有因。災難能不能化解?能。從哪裡化解?從因上化解,我們不造這個因,災難就能化解。佛法講因果,是真的不是假的。講因果,但是佛法裡面常講緣生,你看因、緣、果,它單單講個緣,這裡頭有道理。要是說因,我們每個人都知道,一切眾生沒有例外的,十法界的因我們統統具足。不但十法界的因,佛在《華嚴》上說得好,「一切眾生本來是佛」,為什麼?你有佛性。你的自性,頭一段講自性清淨圓明體,這誰都有,體是一個。這個體沒有形相,體在哪裡?體無處不在,無時不在,就像虛空一樣。諸位要記住,它不是虛空,虛空也是這個體變現出來的,我們用虛空做個比喻。體無處不在,體是一個,佛法裡面常常把它比喻作大海,叫性海,法性、自性。性太大太大沒有邊際,我們中國古人講「其大無外」,這是稱性,性是一個。我們迷了本性,怎么迷的?沒有原因,如果有原因就是真的,那不是假的,真迷了;沒有原因,這個迷不是真的。所以佛常常用比喻來說,這個迷情、迷執叫夢幻泡影,用這四個字來做比喻,我們容易體會,根性利的一聽他就明白,不需要解釋。迷了之後就像作夢一樣,為什麼會作夢?沒原因的。什麼時候作夢?就在當下,沒有過去、現在、未來,這是給你講真話,就在當下。當下一念迷,我們就是凡夫;一念覺,凡夫就成佛。眾生成佛在迷悟之間,這我們一定要搞清楚、搞明白。

我們學佛學了這么多年,這些道理好像都明白,佛說的我們都懂,我們都相信、不懷疑,可是問題呢?問題是我們境界轉不過來。轉過來就成佛,什麼問題都解決,就是轉不過來,為什麼?放不下!從前章嘉大師告訴我,就是放不下。你看佛在經上講得多清楚,你只要把執著放下,煩惱三種,每一種裡面都是無量無邊。三種你只放下一種,對於世出世間一切法不再執著,六道輪迴就沒有了。六道里災難多少?多災多難,你完全解決了,從六道里這個夢醒過來了,六道沒有了。沒有了,什麼東西現前?聲聞法界現前,緣覺法界現前,還是一層一層的。六道沒有了,現的是聲聞法界,阿羅漢,那裡面各個都是大阿羅漢,我們知道阿羅漢六種神通具足,他們沒有災難。可是阿羅漢雖然執著沒有了,他還有執著習氣,在什麼地方斷?就在聲聞法界去斷。真正斷掉他就升,就是聲聞法界沒有了,緣覺法界現前,他升了一級,我們講辟支佛。辟支佛不但是執著沒有,連執著的習氣都沒有,他有什麼?他有分別。他要是把分別斷掉,於世出世間一切法決定沒有分別的念頭,他升級,四聖法界他升到第三級,菩薩。雖然是菩薩,他有分別的習氣,分別是真斷了,習氣猶存;再把習氣斷掉,習氣斷掉之後他又升級,他升到佛,十法界裡面的佛。十法界裡面的佛,告訴諸位,分別執著的習氣都沒有,可是他有起心動念。那個時候要斷什麼?要不起心、不動念,於世出世間一切法不起心、不動念,那叫破根本無明,證如來報身。破一品無明,報身現前,報身、法身都現前,十法界沒有了,十法界是假的。第二次的夢醒,十法界沒有了,出現是什麼?出現一真法界。一真法界裡頭不變,這裡面一切都是永恆的,像西方極樂世界一樣不變,沒有變遷,生到那個地方真的叫無量壽,那不是假的。四聖法界裡面的佛壽命還是有量的,到實報莊嚴土那真的是無量壽。

世尊在淨土經裡面給我們介紹,它還有四土三輩九品。《華嚴經》裡面給我們介紹,它十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺,講四十二個位次。這什麼意思?我們學佛一定要搞清楚、搞明白,品位也好,級別也好,是真的是假的?不能說是真的,也不能說是假的。為什麼不能說是真的?諸位想想,人真的放下起心動念,他平等了。起心動念就不平等,他不起心不動念就平等,平等那是法性、是自性,哪裡還會有差別!所以圓教初住菩薩跟等覺菩薩、跟究竟果覺,是不是平等?當然平等。佛為什麼又說這么多階級?這個地方要曉得,階級從哪裡產生的?無始無明的習氣沒斷。就跟十法界的佛一樣,十法界的佛,你看分別執著斷了,分別的習氣沒斷。可是無明的習氣是最難斷的,不那么容易!佛在經上告訴我們,講的是初住菩薩剛剛證得報身,證得淨土,實報莊嚴土剛剛證得。在這個時候他要把無始無明的習氣斷乾淨,需要多長時間?需要三大阿僧只劫,這個三大阿僧只劫是對他說的。不是對我們說的,我們必須要證得實報莊嚴土那一天,佛才講三大阿僧只劫你成究竟圓滿的佛果。那是什麼?無明習氣斷乾淨了。等覺菩薩還有一品沒斷,是這么個意思。所以佛法沒有別的,從初發心,我們現在發心學佛,從初發心到如來地、到究竟果覺就是放下。

所以我非常感激章嘉大師,我向他老人家請教的時候,他沒有保留,真的,把這樁事情教給我,看破、放下。看破是觀,我們現在學的六觀,放下是前面學的五止,止是放下,觀是看破。看破是明了事實真相,這是觀,我們明了事實真相我們才肯放下。現在世間災難這么多,災難從哪裡來的要知道,我們迷失了自性,對於宇宙人生的真相一無所知,這個自己要承認,不承認不行。現在我們就了解,我們是妄想分別執著統統具足,這就是標準的六道凡夫。而六道凡夫我們生在現前這個社會,這一生當中迷得太深,怎么說迷得太深?滿腦袋只有自私自利,這個麻煩大!古時候的人,他是人當然他也迷,他迷得比我們淺。不要說太久,我們就說六十年前,中國人講一個甲子,一甲子六十年。六十年前民國三十八年(今年九十八年),我到台灣,我們想想那個時候的社會,那個時候的人心跟現在不一樣,那個時候人心善良,有沒有自私自利?當然有,比現在輕,人想到自己他同時會想到別人。我們剛剛到台灣人地生疏,但是無論走到哪一個鄉村角落,陌生人,當地的居民他對我們都照顧。這是從外面來的客人,我們沒有吃的,他送吃的給我們;沒有穿的,真的他送衣服給你穿,不把你當外人看待。我們去找一個朋友不認識路,他帶著我們走,現在到哪找去?這才六十年。

為什麼?那個時候雖然我們老祖宗傳統的教育已經丟失了,可是還有一點影響力,真的還有一點影響力。我們自己做人,無論在什麼艱難困苦,都能夠規規矩矩的做人,不會欺騙別人,決定沒有占人便宜的念頭,對人有禮貌,真正有互助合作的精神。現在這個看不到!所以現在人迷得比那個時候更深,再迷得深就造業。我們中國老祖宗常說,幾千年倡導的「和為貴」,那個社會能看到和諧的樣子;現在我們看不到和諧,一家都不和,夫妻不和。在那個時候,我們還沒有聽說過隱私權,這個名詞都從外國出來的,六十年前沒聽說有隱私。可是這個六十年來逐漸逐漸西化,我們離老祖宗的東西愈來愈遠。增長的是貪瞋痴慢疑、惡見,佛法裡面講的根本煩惱,造作的惡業是隨著經濟的發展,大家是一昧都去爭利,而把做人的道理,倫理、道德、因果統統拋棄,只要有錢什麼都能幹,這還得了嗎?好像人生目的就為什麼?人生目的就是為賺錢。我們活在這個世間是來為賺錢的嗎?把全世界都給你,你都賺到,你死的時候一文都帶不走。我們相不相信人死了以後還有來世?這樁事情中國古人相信,中國人不相信因果報應的人很少。但是現在很多,在六十年前的時候很少。所以起心動念都會想到因果報應,善有善果,惡有惡報,不可以昧著良心去害人。

六十年前,我們一般飲食,你能吃到真的味道,蔬菜的確是它有鮮味。現在沒有了,現在看菜比從前長得大,比從前長得好,好看但是沒有味道,味道變了,那種鮮美可口的味道不見。我差不多也是將近一甲子沒吃肉,我吃素食五十八年,再兩年就一甲子。所以我想像當中,現在這個肉的味道跟從前肯定不一樣。我曾經問過方老師的夫人方師母,老師已經過世,老師過世我常常去看她,去幫助她,我照顧她老人家。有一天我問了這么一個問題,我說:師母,你好好想一想,你們現在吃的這些肉食,雞魚鴨肉,跟我們剛剛到台灣來的時候,味道一樣不一樣?她聽了之後很認真,大概想了五分鐘,五分鐘沒有說話,五分鐘過了之後告訴我:真的不一樣。為什麼?六十年前沒有什麼養雞場、養鴨場,沒有的,這些雞鴨都是農民自己養的,養在哪裡?都是養在外面,所以這些家畜它活活潑潑,放在外面它自己去覓食。現在呢?現在是集體養,都養在籠子裡,像雞從小雞孵出來就像坐監牢一樣,從來沒有下過地,一直在那裡養,養大就殺了去賣,終身監禁,像坐牢一樣,你說那是什麼心情?最後被殺那種怨氣,那個肉還好吃嗎?決定不能夠比。像鄉下養在野外,這沒法子比的,是真的。蔬菜,那個時候沒有農藥、沒有化肥,這些名詞都聽不到;現在的農作物都使用農藥、化肥,所以蔬菜味道沒有了。肉食的味道也沒有了,不但沒有,奇奇怪怪的這些病毒都產生。從哪裡來的?古人講的「病從口入」。你吃的東西都有毒!我們讀《無量壽經》,「飲苦食毒」,好像佛就是對我們這個時代人講的。

災難是全球性的,為什麼?全球的人都在造業!我們台灣是學外國,把外國養畜生的方式統統學回來,跟我們從前養殖的方式完全不一樣。生產是快速,錢是能賺多了,可是品質下降,而且什麼?而且是非常非常不健康。這個道理,你細心去觀察,都明白,殺業造得太重!提倡肉食,現在是天天都有肉食。六十年以前沒有,只有逢年過節家裡才有幾道葷菜。我們小時候,我十歲離開老家我記得很清楚,我們住在農村,住在鄉下,鄉下賣肉一個月只一次,平常沒殺豬的。天天有肉吃是什麼時候?過年,大概有一個星期到十天天天有,一年就是那一段時期,平常哪裡有?因為那個時候沒有冰櫃,沒有這些設備,所以這些菜蔬不容易保存,它會放壞。所以農村裡面的生活蔬菜很少,很簡單,而且分量總是差一點,為什麼?統統叫你吃完,沒有剩菜。不夠呢?不夠家裡有醃菜,有醃的鹹菜,不夠的時候拿鹹菜來補充,家家都醃的鹹菜。生活非常簡樸,非常健康,真的是健康長壽,沒有現在這么奇奇怪怪的病。

也很少聽說過什麼災難,真的是偶爾發生,哪有像現在這么頻繁,災難一個接著一個,一個接著一個,怕的是什麼?一次比一次嚴重。有沒有可能?很有可能。什麼原因?我們只看人他想的是什麼,他念的是什麼,他說的是什麼,他做的是什麼,你只向這些細心去觀察,你就了解。如果起心動念是自私自利,不但自私自利還損人利己,做生意都謀財害命,把你口袋的錢賺到我這裡來,這是謀財;我賣的東西裡頭有毒,你吃了對健康有損害,不就害你命嗎?不說別的,我們吃素的人,蔬菜有很重的農藥、化肥。我聽菜農講,他種的菜他自己不吃,他怕中毒,他賣給別人;他們自己吃的菜是另外種的,那一部分沒有化肥、沒有農藥,他自己吃的。你看看,怎么可以存這種心?怎么能幹這種事?這就叫什麼?這就叫損人利己,謀財害命。存這個心,天天干這種事,他還會有好報嗎?台灣是海島,居住在海島漁業一定很發達,這是古人講的住山吃山,靠海就吃海。可是從前在山上打獵,不會獵殺小動物,為什麼?它年歲太小,它很活潑。打獵打什麼?要打那個老的,壽命快要到的,這是仁慈的心。海邊、河邊打魚,小魚決定要把它放掉,它還能生長,這是什麼?慈悲心。我們需要吃沒有辦法,不能不殺生,但是決定給它留後代。網不能太密,太密小魚都撈起來,網孔要大。從前人他還有一分仁慈的心,有一分不忍人的心,現在沒有。在從前打獵打到小野獸,人家罵你,不會原諒你的,你這個人太殘忍;現在人這個念頭、觀念沒有,價值觀變了。

我們知道,我們學佛的人知道,一切動物都有靈性,你要是真正相信六道輪迴,人死了很可能下一生到畜生道去,餓鬼、地獄、畜生這是三惡道。我們人身來生還能得人身,你至少要守住基本的道德,中國人所講的五常是仁義禮智信。仁是仁慈、仁愛,想到自己能想到別人這叫仁;只想自己不顧別人死活,這人不仁,你對人道的資格就失掉,你來生不能得人身。義,義是你做事情待人接物合情、合理、合法,這叫義。不合人情,人有同情心,人有憐憫心,人有不忍人之心,看到小動物不忍心傷害它,這是屬於義。人與人當中有禮,禮很重要,不能說天天在一起就可以不必了,很重要。所以從前,從前家庭是大家庭,我們中國人至少一般都是三代同堂。現在學外國人,三代同堂也很少,兒女不跟父母住,不跟父母住是什麼?孝道就沒有了。孝是做人的大根大本,佛法是師道,師道建立在孝道的基礎上。我們淨宗修學依據的淨業三福,第一句話「孝養父母」,第二句「奉事師長」。我們對佛菩薩尊敬,可是佛菩薩教我們,你要把尊敬父母擺在第一;不孝父母,你說我信佛菩薩、敬佛菩薩,那是假的不是真的。佛法講智慧,叫你儘量少用感情,感情會造業。五常末後是信用,人與人之間一定要講信用,決定不能欺騙人,這是中國自古以來,做人基本的道德觀念,你一生能夠做到,你來生不失人身。現在拿這個標準你去找,有幾個人能做到?這是基本的。再發揚光大,才有孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平,這十二個字是道德,違背倫理道德災難就來了。

佛經上告訴我們,現在人認為的自然災害,水災、火災、風災、地震、瘟疫,從哪裡來的?佛給我們講貪瞋痴慢疑惡見,從這裡來的,所以佛把這些稱為根本煩惱。我們現在十善沒有了,現在都是十惡,十惡造作要沒有限度的話,大災大難就現前。我今天看到一個報導,可能現在很多同學都知道,日本的科學家預測,最近日本會有一個大地震,八級以上,他們用科學的方法測出來的。地震的因素,佛在經上講不平,人不平就生怨恨,感應這些災難。這種感應佛在經上說得很多,都是業力感召的,化解災難的方法是斷惡修善。我們真正能夠遵照祖宗的教誨、佛菩薩的教導,我們祖宗教我們要學習倫理,倫理是人與人的關係,那是道。父子的關係、夫婦的關係、君臣的關係、兄弟的關係、朋友的關係,這個關係里有親愛、有和睦、有互助合作,五倫社會就是天下一家,一家人。中國自古以來所謂「四海之內皆朋友也」,從前講的四海就是我們今天講的全國,擴展到外面就全世界。《弟子規》上講的「凡是人,皆須愛」,如果我們有這樣的心量,災難就沒有了。所以化解災難第一個因素,沒有別的,就是愛,佛法講的慈悲。觀世音菩薩為什麼能救苦救難?沒有別的,就是大慈大悲。大慈大悲用現在話講,無條件的仁愛,愛人就不會害人,愛人你會幫助人、你會成全人。所以日本江本博士十幾年來做實驗,做水實驗,他得到一個終極的答案,他說整個宇宙可能核心就是一個愛字。這十幾年的實驗,「愛跟感謝、感恩」,水顯現出的結晶最美的,他把這些想法告訴我。我告訴他,你這想法是正確的,確確實實如此。

我們中國在幾千年前,老祖宗給我們講的五倫,五倫第一個父子有親,這個親是什麼?親愛。中國幾千年道德教育的核心就是用這個,所以中國人的教育教什麼?教你相親相愛。父子這個親愛是天性,教育的第一個目標,這個親愛如何能保持一生都不會變更,這是教育的第一個目標。教育第二個目標,是要把這個愛發揚光大,愛兄弟、愛家族、愛鄰里鄉黨、愛社會、愛國家、愛全人類,發揚光大。你就曉得中國五千年來教什麼?愛的教育。我們冷眼觀察,全世界四大古文明,三個都沒有了,只剩下中國,為什麼?中國人承傳愛的教育,愛永遠不衰,永不褪色,萬古長存。現在我們把老祖宗東西丟掉,去學外國人,那就錯了,那我們的文化真的就產生危機。會不會在這一代毀滅掉?如果在這一代毀滅,我們這一代的人對不起祖宗,那就是民族的罪人。中國我們有理由相信,真的是個大家族,漢族,我們看到從前古老的《百家姓》,四百多個姓氏,我常常說這四百多個姓氏是一家人,一個祖宗傳下來。這個祖宗就是伏羲、神農、黃帝,他們是一家人,最早的是伏羲,神農是伏羲的後裔,黃帝是神農的後裔。那個時候沒有文字,沒有記載,傳說,我們有理由相信。黃帝那個時候發明了文字,有文字記載一直到現在,代代相傳。我們在家譜裡面就看到,堯舜禹湯、文武周公,無論你的老祖宗是哪一個,再往上面追一個,一家人!一個老祖宗的後代,所以不能不相親相愛。如果我們互相排斥,你就想想,老祖宗心裡多難過,一個祖宗生的這些後代,到以後彼此不和天天吵鬧,祖宗的心能安嗎?願意看到這個樣子嗎?這是人同此心、心同此理。

佛法不離世間法,佛教導我們十善業道,佛教導我們三皈五戒,我們為佛弟子如果這些都不能遵守,這是假的不是真的。真學佛那就得真乾,我們要學《弟子規》嗎?要學。為什麼?《弟子規》裡面所講的是孝親尊師。佛教導我們的頭一句話,「孝養父母,奉事師長」,我們怎么去落實?《弟子規》就是落實。《弟子規》就是教導我們,在日常生活當中怎樣去孝順父母,怎樣去奉事師長,是一不是二。《太上感應篇》是因果教育,教我們什麼?教我們趨吉避凶。災難是凶災,我們怎樣能夠避過這些災難,當然最好能化解這個災難,有沒有辦法化解?有。什麼方法?佛教給我們「一切法從心想生」;又告訴我們外面環境,「境隨心轉」。你相不相信?現在人很多不相信這話,說什麼?說不合科學,現在人相信科學。科學家又告訴我們,現在科學的發展,如果還繼續不斷,繼續發展下去,大概五十年後科學會把地球毀滅。這話不是我們說的,科學家說的。從前方東美先生告訴我,科學是中性的沒有什麼善惡,看什麼人用,善人用給我們帶來很多便利,如果不善的人用它就會帶來災難,它是個工具,要看什麼人用!我們現在的東方人,把古聖先賢的東西拋棄,西方人把宗教教育也放棄,完全走向功利,這不得了。人生到這個世間來,好像唯一的目的就是自利,自利可以傷害他人,這還得了嗎?最大的傷害就是發動戰爭,戰爭是什麼?掠奪,這個事情是真麻煩。所以台中蓮社李炳南老居士往生,往生的前一天告訴身邊的同學,「世界亂了,諸佛菩薩、神仙下凡都救不了。」告訴我們同學「現在只有一條生路,念佛求生淨土,除這條路之外,沒有第二條路可走!」李老師最後的遺言,這句話是真的不是假的,我們除了自度之外要有慈悲心,幫助有緣人,什麼叫有緣人?他能信,他能理解,他能依教奉行。災難來了不怕,我有好地方去,災難來的時候也能往生,這是真的不是假的,所以斷惡修善、念佛比什麼都重要。幫助別人化解災難,一句佛號功德不可思議,乾隆時候慈雲灌頂法師告訴我們,他這個話寫在《觀經直指》,這個註解是他作的。我講《觀無量壽佛經》參考他的註解,他說極重的罪業,一切佛的經法、懺法都消不了的罪業,到最後還有一樣可以化解,這一樣是什麼?就是阿彌陀佛,六字洪名「南無阿彌陀佛」,能幫助你化解。這個話他不是隨便說,以後我們經論讀多了,我們知道古代的那些高僧大德,他們為我們解釋明白了。

隋唐時代是中國佛教的黃金時代,高僧、高士太多了,出家、在家學佛的,開悟的、證果的比比皆是。這些大德在我們心目當中,我想那都是諸佛菩薩乘願再來的,不是凡人,他們為了要教導後世的這些眾生。所以他們在一起研究討論,釋迦牟尼佛一生講經說法四十九年,所說的這些經典裡面,哪一部經最具代表性,哪一部經第一,這些大德們都肯定《華嚴經》第一。所以尊《華嚴經》叫根本法輪,其他一切經是《華嚴》眷屬、《華嚴》枝葉。好像一棵大樹,《華嚴》是根、是本,其他一切經教都是枝枝葉葉,我們相信。連方東美先生教給我的時候,也特別介紹《華嚴經》,他是個哲學家,他給我介紹這部經是佛經概論,就是佛經哲學概論,他用這個名詞,把《華嚴經》介紹給我。而且特別說明這經編得好,有圓滿的理論、有精密的方法,後面還帶表演,全世界哲學書里找不到第二種。後頭有五十三參,善財五十三參是表演,演出來給我們看。他說這是佛經哲學的特色,帶表演的。他們這些大德們再追究,這《華嚴經》第一,向《華嚴》裡面再找,《華嚴》到最後怎么圓滿的?文殊、普賢帶領著華藏世界四十一位法身大士求生極樂世界,這個可了不得!《華嚴》最後圓滿是在西方極樂世界。這就找出來,講西方極樂世界是哪部經?《無量壽經》。《華嚴》到最後歸《無量壽》,《無量壽》第一,這個太明顯,我們都看到,真的一點都不假。你看善財童子五十三參,第一參的善知識是德雲比丘,德雲比丘修什麼法門?修般舟三昧,專念阿彌陀佛求生極樂世界,你看看頭一個。頭一個我們中國人講「先入為主」,他表法的第一個重要;最後一位第五十三,普賢菩薩十大願王導歸極樂。你看看五十三參,一頭一尾念佛往生,確定《華嚴》到最後是歸《無量壽》,所以《無量壽經》變成第一。

我們現在用的本子是夏蓮居老居士的會集本,會得好!這個本子裡面分四十八品。這個經既然是第一經,四十八品里哪一品算第一?這個也不要我們操心,古大德早就說了,四十八願。四十八願是阿彌陀佛說的,釋迦牟尼佛為我們轉述的,真的是述而不作,四十八願第一。四十八願裡頭四十八條,哪一願是第一?再找,這也是祖師大德們公認的第十八願。十八願是什麼?臨命終時,十念必生。這個意思說什麼?「南無阿彌陀佛」這六個字第一。這樣我們才知道,為什麼這一句六字洪名,什麼業障,那個業障最重的,一切經教都消不了的,這一句阿彌陀佛能消,我們從這個地方明白了,深信不疑。這句阿彌陀佛,代表全部的《大藏經》,十方三世一切諸佛如來所說的一切經,不會超過這個佛號。你看歸納起來就是一句佛號,展開來就是四十八願,四十八願展開來是《無量壽經》,《無量壽經》展開來是《華嚴經》,《華嚴經》展開是一切經。這才搞清楚,灌頂法師說這個話有依據的,不是隨便說的,絕不是說淨土人自己夸自己,不是這個意思,這是當時各個宗派那些開山的祖師,大家共同肯定。為什麼這句佛號有這么大的威力?你要不知道,你不相信。這些祖師大德在隋唐時候給我們做的表演,就是知道現在佛法式微,很多人不相信,連出家對這個還懷疑,這不能不知道。我們在今天這么大災難的時候,我們就曉得,這句佛號管用。

尤其是大災難來的時候,不僅是我們人道里有麻煩,鬼神里也有麻煩。我對於這樁事情相信,是我初學佛的時候,朱鏡宙老居士告訴我,真事情不是假事情。在民國,還不能講民國初,清朝末年朱老居士十幾歲的時候,大概是十五、六歲,至少十五、六歲,或者是十七、八歲,在這個年齡時候,他是浙江溫州人,那個時候他對於這些鬼神也不太相信,可是他真看到這個事情。他看到事情很多,我們初學佛的時候,這個老居士他大我三十九歲,也是祖父輩的,把我當作小朋友,常常講這些故事給我聽,這些故事統統是他親身經歷的。他們家鄉有一個舉人,中舉之後,一般都是去做官去,做縣市長做官去。這個舉人他是個獨生子,很孝順父母,中舉之後沒有做官,在家裡面侍候父母,半耕半讀住農村裡面。他住的村莊跟朱老居士的村莊不遠,二、三里路不遠。這位舉人中午睡午覺做了個夢,這個夢非常逼真,他聽到外面有人敲門,他就起來(實際上作夢)開門,見到一個人牽了一匹馬,手上拿了一封信,信上寫的是他的名字,一問:你是不是?他說:我是的。他說:我們大將軍請你去一趟。他馬上就警覺到,他說「我一生跟官場裡的人沒有往來,我不認識,你是不是送錯了?同名同姓的人有,你送錯了。」這個來的人說:既然名字相同,你就去一趟好了。就請他上馬,他騎上馬之後,感覺到這個馬不是在地上跑,是在空中飛行。不久到了一個地方,是一個宮殿,很多人在那裡交頭接耳談論,好像有什麼大事要發生。他就向人打聽這個大將軍是誰?人家告訴他是岳飛。他一聽說岳飛他就嚇到了,他說那我不就死了嗎?岳飛是宋朝時候人,那不行,我家裡還有老父老母,妻子還年輕,還有小兒子,這怎么行?這決定不行。

等一會兒的時候擊鼓,將軍升殿,岳飛升殿召見他,他就訴苦,他說:不行,我沒有辦法替你辦事。岳飛就告訴他,「我們這次在討論打金兵的」,戰爭還沒有忘掉,要討伐金兵,告訴他,請他來擔任秘書的工作,請他來,「可是你現在可以回去,我們出兵大概在六個月之後,到時候我再派人來接你,你回家去處理後事。」他一想他對岳飛也挺羨慕的,反正人都要死,死了之後能跟岳飛做一個幹部也覺得很光榮,所以他就同意,見到岳飛就同意。回來之後,這一醒過來,還是接他的那個人送他回來,回來之後他就醒過來,很驚訝,就把他夢中的事情告訴他的父母。他父母說:作夢怎么可以當真?他說:這個夢不一樣,太逼真了,不一樣,所以還是要做準備。在半年當中把家事都安排好,到了預約的這一天日子到了,他通知他的親戚朋友給大家辭行,他要走,他要死了。又沒有生病好好的人,年紀輕輕的。朱老先生那時候他很年輕,聽到有這么一回事情,他去看熱鬧,好在很近,也都是同鄉,也去參加親眼去看。看到他擺了些宴席,親戚朋友很多,吃完飯之後他告訴大家,時間差不多到了。他自己臥房就躺在床上,沒多久他就告訴他的父親,他說:接我的人在門外,我已經看到了。他父親很不高興,在發脾氣,我只有這么一個兒子,決定不能讓他去。最後他這個兒子勸他爸爸,「人生都要有死,死了以後能追隨民族英雄岳飛,這是個好事情。我們怎么斗也,斗不了鬼,沒有辦法跟鬼神斗,還是讓我去吧。」他父親聽了之後,「好吧!」一聲好吧,他就斷氣,真的就走了。這是朱老告訴我的,他親眼看到的。再過半年就是辛亥革命武昌起義,跟這個時間恰好是半年,滿清宣布退位。所以朱老居士一想,人間還沒有動,鬼已經先動了,岳飛率領的軍隊已經跟滿清政府他們那些祖宗鬼道打仗,大概已經把他們趕走,清朝宣布退位。這個事情是他親眼看到的。

看到這些事情很多,不是一回事情,他說:還是不相信。他怎么樣相信的?一直到抗戰期間,他當四川、西康兩省的稅務局局長,他是學財經的。那個時候做官也很苦,跟平民一樣沒有車子,晚上跟朋友們打牌,打到半夜才散場回去,回去是走路。那時候雖然有路燈,路燈不亮,光度很小,大概都是四十燭光的小燈泡。走回去大概也差不多將近一個小時,半夜應該是一、二點鐘。他回去的時候前面有個人也不在意,反正前面有個人,走了很久,他說應該走了差不多將近半個小時,他忽然感到不對勁,前面是個女的,一個女人半夜怎么能夠一個人在外面走路?他一想的時候寒毛直豎,仔細一看,這個女人有上身沒有下身,他就曉得碰到鬼。這一驚,這個人就沒有了,不見了。他這親眼看到的,他說我從這個時候才相信真有鬼,被他看到。以後學佛,他說那個鬼可能是觀世音菩薩變出來的,引誘他學佛,他要不親見他不相信。連他的老岳父,他的岳父是章太炎先生,也是民國初年的大儒,學術界很有名的,他曾經做東嶽大帝的判官,做了一個多月,晚上就到東嶽大帝那邊去上班,白天又回來。把陰曹地府的事情常常講給他們聽,他聽了半信半疑;在重慶親眼看到這樁事情,他完全相信。我那時候學佛常常跟他在一起,他常常講這些故事,講得很多,真有不是假的。

我們世間有動亂,鬼神先亂,你看辛亥這個事情就很清楚。可見得岳飛還在鬼道,為什麼?瞋恨心很重,報仇雪恥的心很重,他還沒有能離開鬼道,學佛之後才明白這些道理,念念還是驅除金兵,那個時候金兵就是滿清。從這個地方,我們才意識到災難超度佛事重要!現在我們淨宗提倡超度佛事統統用三時繫念。《三時繫念》是中峰禪師他老人家編的,編得好,裡面的開示確確實實冥陽兩利,他是用念佛的方法。所以三時繫念,從我們淨宗提倡以來,現在在全世界流行,我們在靈界裡面得一點信息,就是鬼神特別喜歡。特別是在有這種大災難的時候,全球性的災難,我們也在全球提倡,從淨宗學會開始。如果人手不足,沒有這么多敲法器的,我們怎么辦?恭恭敬敬的將《三時繫念》這個本子,恭恭敬敬念一遍,回向給這些災難死亡的眾靈,這樣就好。如果有時間,三時裡面都有念佛號,念佛號那一部分我們念一百零八聲,就是這個念珠一串,這樣就好。時間要多,我們念三串、念七串都好,最少我們都念一百零八聲。念完之後做回向,照著這個本子去念,中峰禪師《三時繫念》的本子。或者是有對佛法有修行的、對儀規很熟的一個人,帶著我們一起念。當然最好的是照著這個儀規,我們認真來做這堂佛事。我也曾經遇到,有人跟我說災難太嚴重,災難的時間太長。我原先有意思做護國息災法會四十九天,每天一堂三時繫念,上午誦《無量壽經》,下午做三時繫念。可是有人告訴我,他說:四十九天不夠!我說:為什麼?「災難時期太長。」我說:災難大概有多久的時間?「至少三年。」那怎么辦?他說「你能不能做一百個七?」一百個七就是七百天,整整兩年,他說「這樣會產生效果。」那好,難得!我們真的就發起一個百七,就是一百個七護國息災法會。我找了悟道法師,我說「悟道法師,你發個大心,七百天你做主法和尚,一天不能離開。」現在這個法會還沒做完,他是在山東慶雲海島金山寺做這個法會,一年多了。我想台灣,這次悟行法師回來,我跟他商量商量,看他能不能發這個大心?在台灣做百七法會,就是七百天的這個法會。上午誦《無量壽經》,中午上供,下午就是三時繫念,七百天,消災免難!每個地方我們大家都做。我們同修自己在家裡,如果沒有這個法會,在家裡拿著這個本子念誦也一樣,要真做!自度度他,自利利他。

我們今天學了《妄盡還源觀》,對於感應這些事情完全明了、完全通達,古來這些大德、這些善知識告訴我們都是真的,沒有欺騙我們。我們用真誠的心、用清淨心、用平等心、用慈悲心認真去做,希望大災難能化小,小災難能夠化解。我們確確實實能體會得到經典裡面所說的這些理論事實真相,縱然災難現前,不怨天、不尤人。我們的老祖宗常常告訴我們,「行有不得,反求諸己」,災難怎么來的?業力感召的。誰的業力?當然共業。共業裡頭有我一分,我在這個災區,我就有這一分;我如果沒有這一分的話,肯定不在這個災區,災難的時候你不在,你離開,那是你沒有。如果你有這個共業的話,逃到哪裡都逃不掉,這也是真的。諺語所謂「一飲一啄,莫非前定」,不用害怕,要懂得怎樣轉,把這個業轉過來,把不善的業化解,就是斷惡修善、積功累德比什麼都重要。用什麼方法?經教裡面所說的我們理解,我們依教奉行就對了。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第九十九集)

2009/9/10台灣檔名:12-047-0099

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第二十頁倒數第二行,從當中看起:

【或身現剎土。如經雲。一毛孔中無量剎。各有四洲四大海。須彌鐵圍亦復然。悉現其中無迫隘。或剎現佛身。如經雲。華藏世界所有塵。一一塵中佛皆入。普為眾生起神變。毗盧遮那法如是。】

我們就看到此地。這兩首偈都是《華嚴經》上說的,第一首偈是正報現依報,後面一首是依報裡面現正報,依正互融,自在無礙。這是大乘經裡面常常講的不思議的境界,它給我們有很大的啟示。從《華嚴經》以及大乘經裡面,佛常常講依報、正報是一體的,這就是一念不覺而起無明。這無明就是阿賴耶,阿賴耶裡面有三細相,第一個是業相,業相就是一念不覺,我們常講的起心動念。但是要知道,這是極其微細的起心動念,是我們沒有辦法覺察到的,根本就體會不到;不但是我們體會不到,天人也不行,甚至於十法界裡面的佛菩薩都體會不到。什麼人才能體會到?明心見性,他們體會到,他們看到了,這是事實真相。這一念不覺,立刻就產生轉相、境界相,阿賴耶三細相裡面的見分跟相分,三細相就是轉相跟境界相。轉相是見分,就是精神這部分,相分就是物質這部分。整個宇宙一切萬法,我們今天講的動物、植物、礦物,包括自然現象,它是見相兩分組成的,相分裡面有見分,見分裡面有相分,永遠不會分的。現代科學,這是近代才發現的,他們現在講一個動物,還沒有講到植物跟礦物,沒講到。動物的形成他說有三個因素,第一個是物質,像人身體是物質,除了物質之外,還有兩樣東西決定不能缺少的,一個是能量,科學的名詞叫能量,再一個是信息,有能量、有信息。在佛法裡面把能量跟信息統統說之為心法,色法跟心法,色法就是物質,心法就是精神,精神也就是科學家講的能量跟信息。

我們從《華嚴經》這兩首偈子來看,『或身現剎土』,身是正報,剎土是依報,剎土就是宇宙、就是世界,我們生活的環境。生活環境裡面,應當要知道,有人事環境、有物質環境、有自然環境,佛法用一個名詞「剎土」。正報只說自己不說別人,我們一般人講「我」,正報是指我,我之外都是我們的依報,都是我生活的環境,父母、兄弟、妻子、兒女、親戚朋友,全是我們生活的依報。佛法裡面講依、講正,這個概念一定要清楚。「我」,什麼時候出現?依報跟正報同時出現,換句話說,我跟宇宙、跟萬有一切萬法同時出現,什麼時候出現?就是那一念不覺的時候出現。從什麼地方出現的?從自性,自性清淨圓明體裡面出現,沒有先後。在這個現象裡面,沒有時間,也沒有空間,所以佛給我們說時間、空間是假的,不是真的。在《百法》裡面它列入不相應行法,就說明它不屬於色法,它也不屬於心法、也不屬於心所法,單獨給它列一個叫不相應行法。不相應是什麼意思?它跟心法不相應,它跟心所法也不相應,它跟色法也不相應,雖不相應,它跟它們三個統統有關係。不相應行法這個名詞要用現代話來說,叫抽象概念,不是事實,是抽象概念。雖然它不是事實,如果你要是執著它,它就起作用,它就產生障礙;不執著沒事,決定不起障礙。所以,障礙從哪裡生的?煩惱從哪裡生的?習氣從哪裡生的?從分別、執著生的。那想想我們有沒有分別?有沒有執著?有。有,那你就避免不了,無法迴避。

事實真相,諸位想想,要不是佛與這些大菩薩們他們證得,他們真的見到,不是想像、不是猜測,真正見到事實真相,為我們說出來,我們永遠不會知道。知道跟不知道有什麼差別?差別太大了,不知道的人永遠在輪迴、在六道,真的沒有出期;但是知道的人,聽說了,雖不是我親證,知道有這么回事情,就有超越輪迴的希望。你聽說了,一定希望能多聽,聽得更清楚、更明白,希望有一天我也能夠證得,這就對了。如果幸運的話,幸運實在講,善根深厚,深厚的善根也不是一生獲得的,沒有這個道理。深厚的善根是怎么樣獲得?生生世世不斷的重複,長時薰修,薰修成的。所以我們學東西,要記住老祖宗的話,老祖宗不會騙人。老祖宗怎么教我們?「讀書千遍,其義自見」,你學一樣東西,老祖宗勸我們學一千遍。我們今天學一樣東西,學十遍、二十遍、三十遍,已經感覺不得了,跟老祖宗的標準差得很遠,所以我們不能成就的原因在此地。這就是什麼?我們心浮氣躁,沒有耐心。從前學校,這是古時候的私塾,老師教學生讀書,最低限度要讀一百遍,天分好的人,聰明伶俐的小朋友,讀一百遍,根性稍微差一點,記憶力差一點,要讀兩百遍,這就是所謂「人一能知,己十知;人十能知,己百知」。我比不上別人,別人一遍就會了,我要學十遍,我才能趕上他;他十遍會,我要學一百遍,就是這個道理。看一遍,那怎么行!

現在的電影、這些節目都是一次性的,只播放一次就完了,以後再不播放,沒有了,我覺得很好。好在哪裡?因為這些片子內容都是暴力、色情、殺盜淫妄,一遍的染污就夠了,十遍染污可不得了!可是倫理、道德、聖賢的教育,一遍怎么行!所以我看到好的老師的講演、教學,像蔡禮旭老師的《弟子規》,他講得很細、講得很好,四十個小時。最近我也看到山東青島他們企業家的論壇,第一屆、第二屆,唐山企業家論壇的分享,這些光碟你問我看多少遍,我告訴你至少十遍。而我勸別人,我勸他至少要看三十遍。有沒有必要?在現前的社會非常有必要。這些講演是正法,這種論壇就是佛門講的護國息災的法會,用佛法來說,他們真正在做的是仁王護國法會。你要不相信,你把《仁王護國般若波羅蜜多經》展開來看看,你就明白了。國家有災難的時候,國王發起護國息災的運動,怎么做法?仁王聰明,仁慈的國王他有智慧。災難從哪裡來的?從迷惑顛倒、造作惡業來的,災難是業力感召來的。怎么樣來化解災難、來挽救災難?要好好的教導人民,要教他開智慧,教他懺悔、教他斷惡、教他修善。我們念頭一改,惡的念頭沒有了,善的念頭興起來,山河大地、天地鬼神統統被我們善心所感,惡念都沒有了,惡的行為都沒有了,於是風調雨順、國泰民安。所以,《仁王護國般若波羅蜜多經》所講的「仁王護國法會」是上課、是講學。

很多人把經典的意思統統都會錯了,《仁王經》上講國家有大災難的時候,國王召集佛門的長老,禮請一百個高僧大德來誦《仁王經》、來做法事,那些話里的含義很深,你完全看字面就全看錯了意思。佛是這個意思嗎?不是這個意思!一百個法師,那個百不是數字,那個百是大圓滿,那是什麼?全國,是表這個意思。全國這些法師,就是從事於教學工作這些人,要號召他們認真教學。現在這個世間不好,不好一定是人民他看法、想法、行為出了問題,你們要好好教導他,讓他明理,讓他改邪歸正、斷惡修善、積功累德,災難就消掉了。這才是仁王護國真正的意思。絕對不是我們拿著經念幾遍就能管事,沒用處,那叫迷信。佛的經典不是念的,念是學習手段之一,首先你把它念熟,你把它記住,然後在日常生活當中、工作當中、待人接物當中,起心動念馬上想到經上教給我的有沒有違背?有沒有做到?這才叫做依教奉行。大乘教裡面,佛常常囑咐菩薩,「受持經教,為人演說」,受是接受,接受佛陀的教誨。為人演說,演是什麼?演是表演給人看,我做到了,佛教給我們做的全做到了,給社會大眾做個好榜樣、做個好樣子,依照佛的教誨,不敢違背,認真奉行,這才是佛弟子。經是佛講的,你念給他聽,他要聽嗎?哪有這個道理!我講的這些經,每次錄像做成光碟,我是絕對不看,我一遍都不看,我看別人的,別人東西我覺得很好的,我至少會看十遍。這是什麼意思,大家曉得,我都說出來了,我們要給初學的人帶頭做個好樣子。我不看十遍,我能教別人看十遍嗎?我教你看十遍,我看了十遍,我得利益,我才會介紹給你,真的好東西。那個時候我還沒學佛,剛剛接觸,朱鏡宙老居士送一本《了凡四訓》給我,我一遍看了之後非常感動,我就連續看了三十遍,用了二、三個星期的時間看三十遍。我們才有深刻的印象,才真正把裡面的道理、斷惡修善的方法記住了。起心動念跟經本對照一下、核對一下,相應的,自己知道沒做錯,相違背的立刻停止,就不要再乾,我們這樣修學才能夠得到佛法真實的利益。

佛菩薩大慈大悲,大公中正,沒有偏私,誰能學?誰能成菩薩?誰能成佛?個個人都有資格,問題是你肯不肯乾?禪宗的祖師大德常常問「你會么?」你要是會,你這一生當中就能證果,不只是開悟,能證果。不要小看自己,不要輕看自己,不要以為一生造的罪業。唐山論壇裡面有一位李承臻先生,你看看他懺悔的報告,你會很感動,他自己承認他造的是十惡不赦的大罪,他能回頭。我們想想我們造的罪業沒他重,他能回得了頭來,我們怎么不能回頭?我也看了十遍。我每次介紹給別人看,我都陪他再看一遍,幫助他增長信心。這些是菩薩示現,他是不是真菩薩我們不要去想這些,對我們深受感動的人來說,那就是菩薩。我們看了之後信心增長,自卑感消失了,相信自己有成就,他能成就,我應當可以成就。這些光碟,我離開講堂,在不講經的時候,我想這些光碟都應當放給同學們在一起看看,就像我們上課一樣。聽聽這些菩薩、這些大德們的報告,我相信對於每個初學佛的同修都有很大的利益。對於老同修,看了之後也可以認真反省,我們修學這么多年,為什麼功夫不得力?肯定有問題。什麼問題?在這些光碟裡面都可以能找到。李總的懺悔、胡總胡小林居士的落實《弟子規》,那是我們最好的榜樣。彭大夫,年輕的醫生,告訴我們一個人身體為什麼會出毛病,講得很透徹。說明人是可以不生病的,只要你懂得養生的道理,你能夠依教奉行,你一生可以不生病,活到一百歲,動作還跟年輕人一樣。都是人人可以做得到,人人應該要做的,你為什麼不做?

當然我們相信世間還是好人多,如果好人不能多過壞人,這個世界早就毀滅了,還是好人多。可是好人怎么樣?沒有人跟他講,他六根所接觸到的境界全是負面的,他被迷在這裡面,不知不覺迷在裡頭,是非邪正顛倒了,好像他也變壞了。為什麼說他好人?這個人,一點他就醒了,說明這個人是好人,沒有人跟他講,沒人教他。真是好人,他聽一遍就回頭,他就覺悟、就明白了。什麼是壞人?聽十遍、聽一百遍他還不相信,他還搖頭,還不以為然,那個麻煩大了,那就難救了,佛家常講「佛不度無緣之人」,那就叫無緣。一、二遍,二、三遍他就回頭了,這就說明「人之初,性本善」,他的本善沒有失掉,他的本善上面蓋了一層薄薄的塵土,那薄薄的塵土風一吹就吹掉,他就恢複本覺本善。這種人多,不少,所以這世界有前途。我們對於整個世界不要看得太悲觀,問題在哪裡?我們知道沒有人去教。我們現在雖然用這些科學技術,我們用網際網路、用衛星電視,沒有人去宣傳,雖然用了十來年,電視也用了六、七年,很多人不知道這個頻道,這叫無緣。我們印贈的光碟、經書分量是很大,但是再大也沒有辦法人手一冊,這個做不到,我們也沒有那么大的財力,這一定要知道。在今天,跟我們經常保持聯繫的,是世界上各個國家地區的淨宗學會,我們只能利用這樣一個平台,我們供給這些學會,這些學會總共合起來不超過五百個單位,不多。你說全世界兩百多個國家,六十七億人口,我們才五百個點,太少了!希望我們這五百個點真的是菩薩道場,修學淨宗的同修要發大心,要發大菩提心,要肩負起觀世音菩薩眼到手到,看到了就要伸手去援助,大慈大悲救苦救難。至少我們一個人要當十個人用,天天送這些光碟,沒有光碟,我們就印成小傳單或者小卡片,印什麼東西?印我們的網路網址、衛星電視接收的方法,到處送,讓人家曉得他自己在家裡就可以收看,很多人不知道。天天發這個心做這個事情,這就是菩薩行,這就真的救苦救難。把附近淨宗學會的地址告訴他,希望他有時間來參加活動、參加共修,要養成這個習慣。我們印這個卡片、印這些地址,費的成本很少,卡片印得很精緻,人家看得很歡喜,這很重要,不能夠草率,印得清清楚楚。附近淨宗學會的地址、傳真、電話,主要負責聯絡的人,他就好找人,他就好要東西。這也是「身現剎土」的延伸。《華嚴經》給我們最大的啟示就是它起作用,這個作用是三種周遍。頭一個你的意念,意念一動就周遍法界,這是屬於信息。第二個能生萬法,都不是假的,問題我們肯不肯,肯,確實能生萬法。第三個很重要,含容空有,我們的心量要拓開,決定不能只想自己,只想我的家、我這個小道場、我這個小團體,那就錯了。《華嚴經》裡面佛教導我們,起心動念要想遍法界虛空界,你看含空、容有,含空,空是虛空,心量多大?虛空包起來了,心包太虛;容有就是容量,宇宙之間萬事萬法你統統包容,你不拒絕、你不排斥,這是什麼?佛的心量。你也是佛,你本來是佛,你現在迷了,迷惑顛倒把心量變成那么小,不喜歡的人不能容納,不喜歡的事不能容納,斤斤計較。誰吃虧?自己吃虧,別人並不吃虧,所有的障礙自己找來的,沒有人給你障礙,這個你一定要知道。

這底下有一首偈,『如經雲,一毛孔中無量剎』,毛孔,我們的汗毛,正報。毛孔是什麼?一根汗毛孔,經上常常也說一毛端上,這毛孔,一毛端上是汗毛的尖端,意思都一樣,都是講小,很小。這一毛孔裡面有佛剎,佛剎是什麼?剎是三千大千世界,不是一個地球,不是太陽系,不是銀河系。北京黃念祖老居士告訴我,他說我們佛經上講的單位世界不是太陽系。很多法師,我接觸過的,都以為佛經上講的單位世界是太陽系。所以我們看這些經典,聽到老和尚這個說法,感到很多矛盾。佛在經上說,一個單位世界中心是須彌山,日月、太陽都是圍繞須彌山轉的。現在我們曉得,月亮是圍繞地球的,而地球是繞著太陽轉的,這現在我們大家都很清楚,這個事是真的不是假的,這是科學證明的。可是太陽系,太陽帶著這一群,帶著小行星,帶著這一群繞銀河系。黃念祖老居士說銀河系才是單位世界,銀河系的中心那就是佛講的須彌山。現在科學家講銀河系的中心是黑洞,為什麼叫黑洞?它的引力太大,連光都被它吸進去,它的質不大,它的能量太大。黑洞究竟是什麼,現在科學家還沒有能講清楚。假如說一個銀河系,佛經上講的一個單位世界,佛說一千個單位世界,就是一千個銀河系,叫一個小千世界;再以小千世界為單位,一千個小千世界叫一個中千世界;再以中千世界為單位,一千個中千世界叫一個大千世界,這叫一個剎。一千乘一千再乘一千,多少?十億,十億個銀河系,現在科學家還沒有辦法突破這個界限,科學家對宇宙的觀察還沒能超過十億。你說這個多大!在哪裡?在毛孔里。你能相信嗎?在正報裡面講,在微塵裡面,微塵是什麼?現在科學裡面講基本粒子,那叫微塵,肉眼看不見,高倍的顯微鏡裡面才看到。

我在這裡治牙齒,劉醫生給我看細菌,我牙齒里挑出像針頭一樣,挑出那么一點我們看到是黑的髒東西。他放在顯微鏡裡面放大給我看,放大在電視螢幕上,我看到了,看到真可怕,全是小蟲,都在裡頭動,爬來爬去在那裡動。我問劉醫生,你放大多少倍?三千六百倍。三千六百倍,我們就看到細菌像小蟲一樣,整個電視畫面全是,怎么這么多!我們肉眼看到像針頭那么大,牙縫裡挑一點髒東西,這叫牙周病,這么多的細菌。三千六百倍不算大,《華嚴經》上講的,你放大三萬六千倍、三十六萬倍都不止!它真在裡面,不是一個佛剎,無量剎。一個佛剎,記住,十億個銀河系,一個佛剎,無量佛剎,在哪裡?在毛孔里,一個毛孔。再告訴你,每個毛孔都如是,我們身上多少毛孔?我們身上多少佛剎?這個東西就是現在科學裡面講的物質、能量、信息,它沒有大小、沒有先後、沒有生滅、沒有來去,《中觀論》裡面所講的八不,「不生不滅、不來不去、不一不異、不常不斷」,這是事實真相。沒有大小,就是你要有能力進入這一毛孔當中,你去看到這個佛剎,跟我們現在所見的佛剎沒有兩樣。你不會覺得我們現在大,那個怎么會那么小?不會,一樣大,沒有大小。大小是假的,大小是相對;換句話告訴你,所有相對都不是真的。

這個剎土裡面,『各有四洲四大海,須彌鐵圍亦復然』。你去見一個佛剎,我們講的是一個單位的單位世界,單位世界裡有須彌山、有大鐵圍山、有鹹水海、有四大部洲。也就是說,圍繞在須彌山轉的這些星球,我們講星系,太陽是一個星系,很大的一個集團。太陽在太空中不是最大的,也不是最小的,比太陽這個星系大的很多,比太陽系小的也很多,跟太陽差不多的也很多,無量無邊,無數無盡。這么大的一個宇宙,從哪來的?一念來的。記住彌勒菩薩告訴我們,「念念成形」,形就是這物質世界,就是講剎土,念念當中有這個現象發現,「形皆有識」,形是物質,物質裡頭有能量、有信息。多大的能量?跟你說圓滿的,多少信息?信息也是圓滿的,一個不漏,遍法界虛空界,過去現在未來,所以說,你無所不知、無所不能,這是自性的性德。現在為什麼變成無知、無能,什麼都不知道?佛說,不是你的智慧、能力失去,沒有失去,只是上面有障礙,你只要把障礙除掉,你的智慧德能就現前;換句話說,你的能量跟信息全部透出來。障礙是什麼?總的來說,妄想、分別、執著,障礙你的性德。

佛陀出現在世間,我們感恩,真的是大慈大悲。我們孝順父母,更應當知道孝順佛陀,佛陀跟父母恩德來比,有過之而無不及。佛陀謙虛,尊重我們的父母,他絲毫傲慢念頭都沒有。我們應當曉得,要不是佛陀教導,我們怎么能知道這些事實真相。而且佛陀告訴我們,世間所有一切眾生,單單講有情眾生,跟我們的關係非常密切,密切到什麼程度?大乘戒經裡面佛告訴我們,「一切男子是我父,一切女人是我母」,舉人做例子,所有的人,引申出去,畜生道,所有的畜生,所有的鬼道,所有的地獄,所有的天人,乃至諸佛如來。這是真的嗎?真的,一點都不假。這是什麼?這是性德裡面透出圓滿的信息,只有佛知道。我們哪一天成佛了,也就是說我們能夠把妄想分別執著統統放下,我們也證得。我們證得的那一天,也就是我們大徹大悟、明心見性的那一天,我們完全肯定佛菩薩對我們所講的一點都沒錯,全都是事實。沒有證得的時候懷疑,證得的時候就不懷疑了。在《華嚴經》,初證得稱之為初住菩薩,他就證實一切諸佛如來所說的話句句真實,如來是真語者、如語者。我們學《華嚴》這么多年,我們肯定一樁事情,整個宇宙跟自己是一體,這一體多親切,共同一個自性清淨圓明體。不但一切有情眾生是的,樹木花草也是,山河大地也是,自然現象也是,一體所現,哪有差別?現在虛空法界裡面,我們覺得沒有問題;如果無量無邊無盡的虛空法界在一毛孔,我們就在懷疑了,它怎么裝進去的?『悉現其中無迫隘』,一絲毫擁擠的現象沒有,非常舒暢。身現剎土。

再看剎土現身。『如經雲,華藏世界所有塵』,塵是物質,佛經說物質里最小的就叫做塵,這個塵我們肉眼看不見,現在科學稱之為基本粒子,夸克。它不能再分,再分就沒有了,佛法稱之為鄰虛塵,虛是虛空,它跟虛空做鄰居,就是不能再分,再分就是虛空。佛在經上有個分析的方法,從哪一類塵分起?從牛毛塵。牛毛很粗,牛毛的尖端上有一粒塵,眼睛好的還能看見,我們知道它有吸引力,它不會掉。這一粒塵把它分成七分,牛毛塵的七分之一叫羊毛塵,羊毛比牛毛細,牛毛塵七分之一的那個塵,在羊毛尖端上不會掉。我們一個人在地球上,也是一微塵,地球怎么轉我們都不會掉,什麼原因?吸引力,吸力。微塵也是如此,微塵比它更小,小到七分之一它就不會掉,被它吸住了。羊毛塵再分為七分之一,叫兔毛塵,兔毛就更細了。兔毛塵再分為七分之一,叫水塵。現在科學家知道水的密度不大,當中有空隙,這一粒塵在水空隙里可以穿過,沒有障礙,水有空隙。水塵的七分之一叫金塵,金是金屬,金屬的密度就大了,但是還是有空隙,這在顯微鏡裡面都看到,看到它有空隙,它還是可以能夠鑽到空隙里,沒有障礙,像細菌一樣。我們都看不見,它在裡面活動沒障礙。金塵,就是金屬,金塵還能分,分成七分之一才叫微塵。微塵能不能分?還能分,微塵分成七分之一,叫色聚極微。還可以分,再把它分成七分之一叫極微之微,這不能再分,再分就沒有了。這個地方這個塵字,「華藏世界所有塵」,這個塵是極微之微,鄰虛塵,這么小的一粒塵,比細菌還小。

『一一塵中佛皆入』,塵是依報,佛是正報,佛有能力入極微之微,極微之微裡頭有世界。有什麼世界?有華藏世界。怎么知道華藏世界?下面有毗盧遮那佛,所以知道那個世界是華藏世界,不是一個大千世界。前面講無量剎,無量剎就是華藏世界,如果單單講一個剎,那就是一尊佛的教化區,三千大千世界。你看看,我們正報毛孔裡頭有佛剎,無量無邊的佛剎,一毛孔,這是對的、正確的,為什麼?再小再小,裡面所含的信息都是圓滿的,而不是局部的,這就對了。能量亦復如是,再小的一微塵、一毛孔,能量是圓滿的。物質現象大小沒有關係,大也好,小也好,它都有圓滿的能量、圓滿的信息,真不可思議。

我們在《華嚴經》里讀到,微塵裡面世界誰能入?此地講「佛皆入」,這個佛我們知道是廣義的,因為在經上講普賢菩薩能入。誰是普賢菩薩?每位菩薩都是普賢菩薩,《華嚴經》上四十一位法身大士,你說哪個不是普賢菩薩?為什麼?統統是修普賢行。要知道菩薩沒有名號,佛也沒有名號,我們人有沒有名號?人也沒有名號,名號是你假安的,你不是生下來就是這個名號,沒有。所以名是假名,這個一定要知道。諸佛菩薩名號也是假名,但是它裡頭的意義跟我們世間人的名號意義不相同。凡是佛的名號是代表性德,自性裡頭無量無邊的德能。佛的名號多,也是無量無邊,顯示什麼?萬德萬能。菩薩的名號是代表修德,因為菩薩還沒證果,所以他的名號是修德,從這裡建立的。我們曉得每個人、每個眾生都具足圓滿的性德、圓滿的修德,所以《華嚴經》上所稱的一切諸佛菩薩的名號,統統是自己的性德跟修德,這個要知道,不在外面,都在一心,都在一身。必須到佛的境界你才能入,佛境界是法身菩薩,中國禪宗裡面常說「明心見性,見性成佛」,只要你見性你就能入;換句話說,這叫真正得大自在。你入到一微塵,入這一個微塵裡面進去,其他微塵裡頭有沒有?有,一入一切入,這不可思議。妄盡還源,不可思議!妄沒有盡,還不了源,大範圍講,你出不了十法界這個夢境。十法界也是一場夢,這個夢的境界你醒不過來,可是夢中還有夢,那是六道,六道是夢,夢中夢。夢中夢裡頭還有夢,那是什麼?人道。人道這個夢醒過來,你見到六道;六道的夢醒過來,你見到十法界;十法界的夢醒過來,你才算是真正清醒,沒有迷惑,真醒了,在一真法界裡,為什麼?不再作夢,真的醒過來。沒有出十法界,你還會作夢,你不要以為現在已經到了最高,第一個夢境,你還會迷惑,你還會做第二個夢,夢中夢,夢中之夢。這個事實真相,諸位想想,要不是佛菩薩給我們講得這么清楚透徹,我們怎么會想到?怎么可能了解這些事實真相?真正不可能。

不過佛在經上告訴我們,向上提升總免不了還要退轉。所以佛跟我們講三種不退,第一種叫位不退,第二種叫行不退,第三種叫念不退,三種不退。六道眾生這三種不退都沒有,無論你怎么修,都會退轉。怎么樣才不退轉?你必須知道退轉是什麼因,退轉是煩惱、習氣,你能把煩惱斷了、把習氣斷了就不會退轉。所以佛告訴我們,初學,小乘初果須陀洹,大乘菩薩初信位的菩薩,我們前面學過,《華嚴經》十信菩薩的初信,他證得第一個不退,就是位不退。不要小看他,大小乘裡面地位都是最低的,我們稱他作小聖,為什麼?他決定不會退轉做凡夫,這很了不起。他有沒有出六道輪迴?沒出,他在六道裡面修行,地位總是往上爬,他不會退轉,不會退到凡夫位。他條件是什麼?第一個,身見破除了,他不再執著這個身是我。我們凡夫,六道裡頭沒有一個不是把身認定是我,這是頭一個錯誤,這是根本的錯誤,身不是我。身是什麼?身是我所有,是我所,不是我,好像衣服,衣服是我所有的,衣服不是我,這個大家容易懂。現在告訴你,身也不是我,為什麼?身如果是我,死了以後再投胎的時候,要跟我這個身完全一樣才行,那就是我,我是永恆不變。縱然得人身,相貌又不一樣,如果投畜生道,你就變成畜生身,你投胎到餓鬼道,你就變成餓鬼身。不一樣!它常常在變,這不是我。像我們穿的衣服一樣,每天穿的都不一樣,這個要懂。什麼是我?世間人執著靈魂是我,這比我們一般人高明很多。肉身不是我,肉身有生死,靈魂沒有生死,靈魂在六道裡頭,身體死了,靈魂還是活著的,它還照樣在活動。

所以要記住,這個世間名聞利養、功名富貴、家親眷屬一個都帶不走,你死的時候一個都帶不走。什麼東西能帶走?你這一生所造的業能帶走,你所修行的功德能帶走,你的智慧德能能帶走。你要是了解這個事實真相,我們人生的目標就不一樣了,為什麼?帶不去的我要它乾什麼?有很好,沒有也很好,心就不放在這上面了。帶得去的那要留意,惡念、惡行、惡業能帶得去,但是這個不好,帶這個東西去,來生的果報在三惡道。我們不能帶這個,我們帶什麼?我們帶善心、善念、善行、善業,帶這個好,帶這個來生我們在三善道,不會墮三惡道。初果覺悟了,大乘初信位的菩薩悟性比小乘初果高明,他明了,所以他慢慢的在那裡學習,斷惡修善、積功累德,他把這個當作他這一生第一個目標,他要完成這個學業,提升自己,不一樣。六道眾生為什麼出不了六道,就是因為執著身是我,虧吃大了。所以生生世世六道裡頭升沉,捨身受身,受一個身他又執著那個身是我,這麻煩很大。

所以佛法,破我執擺在第一位,我執破了,其他都容易辦。五種見惑,身見是頭一個,只要身見破了,邊見就容易辦。邊見是二邊,我們講對立,自自然然不再跟一切人對立,不跟事對立,也不跟一切萬物對立,圓融無礙。比不上佛菩薩,比一般人強多了,學圓融。學圓融,首先要學什麼?學謙虛,謙虛是圓融的根,真正做到謙虛,然後才會包容,包容一切人,包容一切萬物。知道什麼?知道整個宇宙跟自己是一體,為什麼要圓融?因為整個宇宙是一體。圓融就跟一體相應,這是性德,你跟性德相應。如果有分別有執著,與性德相違背,與性德相違背感來的是苦難,與性德相應感來是真正的幸福,是智慧、是自在,這個要懂。禍是自己感召的,福是自己求得的,與什麼人都沒關係。所以人決定不能夠怨天尤人,怨天尤人你就犯了大錯。誰得罪你?沒人。這個道理很深,修行要從這個地方下手。為什麼要這樣做?把事實真相在大乘經里慢慢搞清楚,我們覺悟、明白了。遵循倫理道德,接受善有善果、惡有惡報,接受這個教訓,這是對的。這是隨順性德,隨順自然的法則,性德就叫自然法則,中國人稱為道德。

「一一塵中佛皆入」,他入乾什麼?『普為眾生起神變』。諸佛如來,《華嚴經》上講的四十一位法身大士,眾生有感,他就有應,應一定要入境界,不入境界怎么應法?這些道理我們一定要貫通全經,前面說過,入無所入,哪裡真的有出入?真有出入那與事實真相完全相違背,沒有出入。沒有出入,為什麼說入?眾生有感,佛菩薩就有應,應就是入;感要沒有,佛菩薩就離開,不現,那就叫出。不是真的有個門可以叫你進出,沒有,一體。這個事情我們現在看電視的畫面,螢幕,電視裡看到一個教室,看到你從門進來,一會兒你從門出去,我要問你,就在電視畫面上,有沒有出入?出是在螢幕上,入也在螢幕上,沒有出入!我們這個宇宙就是個大螢幕,這個螢幕是立體的,隨你怎么進入,那是你的感觸。你要是真明了事實真相,哪來的出入!出入是怎么來的?是你分別執著裡頭有這種感覺,是有出入。由此可知,出入是個妄念,是個妄想,實際上沒有。實際上佛法所講的是不二法門,出入不二、先後不二、大小不二、真妄不二、眾生跟佛不二,不二就是圓融無礙,二就有障礙,二就有對立。讓我們在這裡面體會到的是,我們在宇宙當中,跟任何人、任何物、任何事是一體,這是你真的覺悟了。

諸佛如來「普為眾生起神變」,我們在日常生活當中,又何嘗不是為眾生起神變?我們幹壞事,受惡報,讓人家看到,壞事做不得,做了要受惡報。你不是在這裡起神變嗎?你在這裡乾好事,你看到人家得好報、得福報,別人看了之後,好事是應當要做。你說做好事、做壞事,這人是眾生還是佛菩薩?他好像是真的,做得那么逼真,不真那就做得不像。你說這些人是佛還是真的造業的眾生?如果我看到這一幕,我覺悟了,他就是佛菩薩示現;我看到這一幕,麻木不仁,他真的在造業。你說有沒有佛菩薩?什麼叫佛菩薩?能引起我們的覺性就是佛菩薩,人也是、物也是、山河大地也是,你看到這個現象豁然覺悟。佛菩薩是什麼?佛菩薩就是覺。覺在哪裡?覺不在外面,覺在自己,外面種種現象啟發我們、誘導我們,這是佛法裡面所講的真實智慧,善巧方便。

一個現象,一生當中看了很多次,過去看的時候都沒有覺悟,這一次突然覺悟,這怎么回事情?過去次次看是薰習,薰習的次數多了,不定在什麼時候再一次就覺悟。從這個地方,我們就能夠深深體會到薰習重要。所以中國古聖先賢教人「教之道,貴以專」,學習也是貴以專,佛法講得更明白,叫「一門深入,長時薰修」。為什麼?長時薰修幫助你定下來。一樣東西,看的遍數愈多你愈有耐心,耐心是定力的前方便,長久的耐心自然就得定,定就能開悟,所以定生慧,這么一個道理。我們看一樣東西,反覆的看,這就是訓練耐心,一遍看不懂沒有關係,不要去想,想是什麼?妄想,妄想決定不能開智慧。現在人產生個毛病,喜歡去研究,怎么研也研不出來,怎么究也究不出來,這什麼原因?你的妄想分別執著沒放下,原因在此地。一樣東西、一本書、一個光碟,你果然天天看,看十遍,一天看十遍,十天看百遍,百天看千遍,千天看萬遍,你開不開悟?準開悟。一萬