什麼是無常呢?
有形有相的，是無常;無形無相的，如觀念、思想等，都是無常的。「無常」是代表沒有實體，沒有一個固定的東西存在。就像我們認為有這個身體存在，但身體只是四大假合之身，是地、水、火、風組成的。世間萬事萬物，小到個人，大到大千世界，都是各種因緣聚集，因緣一散就沒有了。所以，佛門講「無常」，緣一散，就沒有了。
如果還想尋找一個永恆不變的東西，這就是另外一個概念了，就是佛講的「佛性」。
為什麼要往生極樂世界?
阿彌陀佛叫無量壽、無量光，這才是真正的「常」，永恆不變的東西。凡夫追求的東西，恰恰都是無常的，真正的「常」在淨土。淨土是無量光、無量壽，隨心所欲，想什麼有什麼，這才是永恆的。
所以，一個「常」，一個「無常」。世間人追求的「常」，只在佛法裡面有;佛法講的「無常」，世間人卻拚命地追求。
學習佛法，首先就是要對世間有真實的認識。凡夫顛倒的地方，就是把假的當真的，而佛法是告訴我們真實的東西。
懂得無常的人，才會追求無常背後的真實的東西;懂得無常的人，生命才會超越出來，才不會被虛假所約束。這個時候的生命才是真實的生命，也就是「常樂我淨」「涅槃寂靜」的境界。
佛法講的真實的生命，就是指佛性——我們真正的生命本體。這個本體是不生不滅的。《心經》講「不生不滅，不垢不淨，不增不減」，這是世俗人不知道的，因為佛性沒有形象，沒有一個實體，我們看不到。
要超越無常，才能夠悟道。一般人無法做到超越無常。所以淨土法門告訴我們，有個極樂世界，「無有眾苦，但受諸樂」;極樂世界黃金為地，有七寶池、八功德水，可以滿足眾生所有需求;極樂世界阿彌陀佛無量光、無量壽，是永恆、真實存在的。但一般人可能又會用世俗的立場，用物質的觀念去理解。極樂世界絕對不是一個物質的世界，而是精神層面的境界，不過是通過物質的方式表現出來而已。
所以，學佛要建立信仰，最基本的也是最核心的，就是無常的觀念。
懂得無常，應該說只是懂了一半。比如修行小乘，懂得無常就可以證到小乘聖人的境界了;但是如果要證到佛的境界，還要起大用，空中生妙有。
懂得無常的人，可以悟到空性的道理，但不是說空了之後什麼都沒有，是空了之後什麼都有了。這個時候，我們所追求的東西反而更真實，對眾生更有利。
極樂世界「無有眾苦，但受諸樂」，為什麼思衣得衣，思食得食?因為這是真實的生命展現出的東西，是我們人類生命當中本身具足的，是永恆的。
我們現在追求的東西，是我們的妄念、業力形成的東西，這個業力妄念隨時會變化，虛妄不真實。這就是兩重生命境界：一個是凡夫的境界，一個是聖人的境界。凡夫活在無常當中，聖人活在真實當中。世間人都想追求真實，其實只有聖人才能夠活得真實，凡夫都沒辦法真實。
凡夫是「凡所有相，皆是虛妄」，都是自欺欺人，自己騙自己，然後也去騙別人。大家都把世間的東西看得很真實，所以這個世界總是有欺騙，有傷害。包括社會發展，發展了幾千年，人類的毛病永遠都存在，沒有哪一個時代的人，能把這些毛病都改正過來。
這就是人類的智慧，只有這麼高，再怎麼發展都超越不了這些東西，永遠都是在貪瞋痴里玩來玩去，不同的階段有不同的玩法而已，大家都在這個無常的世界裡，變著花樣玩而已。
看清無常的真相，要想超越無常的世界，最好的辦法就是：稱念「南無阿彌陀佛」，去到阿彌陀佛的世界，獲得與阿彌陀佛一樣無量光、無量壽的真實生命。