【淨土法門：念念都是初，念念都是初動，你才真正懂得佛的意思】
三細相就是一念，這一念從哪裡來的?一念是妄動，大乘教裡面佛說的，常講，「一念不覺而有無明」，一念不覺三細相就現前，三細相就是無明。三細相裡面第一個是「業相」，業相就是動，極微細，時間極短那樣的振動，這才是宇宙的起源。業相是「從真起妄，初動之相」，初動在哪裡?諸位要知道，初動就在現前，沒有過去也沒有未來。每一個念都是初動，不動就沒有了，它沒有初後，所以叫無始無明。無始就是沒有開始，你說它開始，它已經不見了，它沒有了。我們可以說，經上佛也常這麼說法，「不生不滅」，這個諸位聽得多了，不生不滅就是講這回事情。如果它真的沒有生滅，要講不生不滅，那不叫廢話嗎?那有什麼意思?它真的有生滅，有生滅等於沒有生滅，就是它生滅的速度太快，你還沒有覺察它就已經滅掉，速度太快了。所以，生滅就是不生滅，這個不生不滅才有意思。真的有生滅，有生滅跟不生不滅這個現象可以說完全相同。
第一個是「業相」，「業相者，即從真起妄，初動之相也」。注意它那個初動，要知道初動，初沒有後的。有初，有沒有後?沒有，念念都是初，念念都是初動，你才真正懂得佛的意思。我們今天看的境界相，也就是我們所說的一千二百八十兆分之一秒，那個動就是初動。第二個細念也是這個速度，統統都是初動，沒有第二個動。所以這個無明，佛講得好，他把它加個無始，叫無始無明，無始是什麼?沒有開始，所以它是虛妄的;如果有始有終，那就真有其事，不能說是假的。這是宇宙的起源，起源就是虛妄的，它最後變成大的波浪、變成巨浪，一切都是浪，沒有一樣是真的。
我們真正把這個事情搞清楚、搞明白，才會徹底放下，為什麼?全是假的。為什麼放不下?不了解事實真相，所以把它都看作是真的。這就是《瓔珞經》裡面所講的「不了一切法」，了是明了，你才會有初動，才會有動，所以從真起妄。這個事情也很難理解，因為我們一般人追根究柢總要找個水落石出，最初的一念是什麼原因起來的?幾時起來的?為什麼會有這個一念妄動?我們都會找這個原因。佛告訴我們，這個最初的一念沒有原因，什麼時候起來的?沒有時候，它才起立刻就滅。
正像我們看電影放映機里放的底片，一格一格的，那一格過去了，下面一格出生，每一格都是新的，所以各各不相到。你說前面，前面已經沒有了，你看就是現前這一個畫面，可是這個畫面你還沒看清楚它又沒有了，這一秒鐘才二十四張。現在一秒鐘給你提升到一千二百八十兆張，你怎麼能知道它是假的?所以全被假相欺騙，以為它是真的，我們在這裡生起嚴重的分別執著。所以六道輪迴就不會斷，這個電影影片就繼續放下去，它不會停止，就變成這個樣子。
什麼時候覺悟，我不再執著，我把執著真放下，六道這個片子就沒有了，就斷掉。斷掉它還有現相，現的什麼?就是四聖法界出現，出現第二個頻道，第一個頻道是六道，會出現第二個，第二個也不是真的，第二是分別。如果能夠對世出世法不再分別，這個很高明，不再分別的時候，四聖法界沒有了，就是方便有餘土沒有了，實報莊嚴土出現。實報莊嚴土我們講過，前面講得很多，無始無明習氣造成的，無始無明習氣沒有法子斷，所以你也不需要斷它。在這個狀況之下，覺而不迷，隨著時間自自然然它就消失，你決定不能在意，你一在意那你馬上就退轉。
——老法師《妄盡還源觀講記》，第18集
【淨土法門：釋迦牟尼佛是修什麼法門成佛的】
釋迦牟尼佛是修什麼法門成佛的?這段話尤其是不可思議，蕅益大師以前從來沒有人這樣說過的。
蕅益大師這段話，有沒有出處?有，就在《阿彌陀經》上。實在講我們天天念，粗心大意沒看出來，他老人家為我們一指點，我們才恍然大悟。我們看這段文：
「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法，今以此果覺全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也。」
像這些話，若非過來人說不出的，他能說出，就曉得他是過來人。這個意思說，釋迦牟尼佛是修什麼法門成佛的?念佛成佛的。念哪一尊佛成佛的?念「阿彌陀佛」成佛的。真的，我們從前沒聽人家這麼講過，他真有根據，根據就在《彌陀經》。我們這些年來，可以說涉獵大乘雖然不多，也不算少，也有相當程度的領會。在理論上講，如佛在《華嚴經》上所說，一切法唯心所現，唯識所變，佛在大乘又常說，一切法從心想生。我們根據這些道理，明白了一個事實，我們心想什麼就變什麼境界，一切法從心想生。十法界依正莊嚴從哪裡來的?從一切眾生心想變現出來的。這個道理我們領悟了，我們也肯定了。所以一切如來成佛，他是怎麼成的?當然是他心裏面想佛、念佛，佛境界才現前。他要不念佛他怎麼能成佛?念菩薩成菩薩，念佛成佛。釋迦牟尼佛當然也不例外，也是念佛成佛。
念哪一尊佛?念阿彌陀佛。諸位要曉得，十方一切諸佛都叫阿彌陀佛。阿彌陀佛不是指一個人，諸位要是把他當作一個人，你就錯了，就誤會了，一切佛都叫阿彌陀佛。為什麼?阿彌陀佛什麼意思?阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，他的名號是「無量覺」，你們想想，哪一尊佛不是無量覺?若非無量覺就不能叫他佛，佛都是無量覺。由此可知，阿彌陀佛是一切諸佛的總名號，一切諸佛的通號，所以佛才稱讚「光中極尊，佛中之王」。我們念阿彌陀佛，淨土宗常說「自性彌陀，唯心淨土」，我剛才這個說法就是自性彌陀。一切眾生、一切諸佛成佛，都是成自性佛，就是自性彌陀。西方極樂世界是不是真的有一尊阿彌陀佛?有，他就用這個做他的名號。名號功德不可思議，藉這個名號把自性彌陀念出來，就成佛了。他給我們做緣，我們自性彌陀是因，西方極樂世界阿彌陀佛是緣，有因有緣，後面就結果，結果就是自己成佛。
特別是在『五濁惡世』，這是最難、最不好的一個環境，「五濁惡世」是極不好的生活環境，在這種惡劣的生活環境裡面能成就，這是非常不可思議。他在這個裡面得到的『阿耨多羅三藐三菩提法』，無上正等正覺的修學方法。無上正等正覺修學的方法，就是老實念這一句阿彌陀佛，你看這個妙!千經萬論，不要說是修無上正等正覺，單單修正覺就不容易、就不得了，哪裡是無上正等正覺的方法就是念這一句阿彌陀佛?所以，你要是真的明白、真的通達，當然你就死心塌地放下萬緣。不但世緣放下，《大藏經》也不要了，太痲煩了，你就是拿在手上也很笨重，你看那一大冊也很笨重。你放下多自在，全身輕鬆，一句南無阿彌陀佛，你就能成無上正等正覺。相信的人，就是前面講時機純熟，不相信的人，你的時機還沒成熟，你慢慢去搞《大藏經》吧!你時機沒成熟，成熟了，統統放下。
『今』是今天。釋迦世尊把『果覺全體』，果是他證果，證到無上的佛果，把他自己證無上佛果的方法，圓圓滿滿的傳授給我們。他是在五濁惡世成就的，我們今天在五濁惡世，這就說明，五濁惡世眾生可以當生成佛，世尊做給我們看的。
大乘無量壽經指歸(第一集)1996/4