來看省庵大師的一首淨土詩：
都言淨土唯心是，
十萬餘程是外求。
但執妄心居在內(若言十萬億佛國之西方是外求者，則認方寸妄心居內，便同阿難所計七處之一)，
不知真性體全收(《楞嚴經》雲，當知虛空，生汝心內，猶如片雲，點太清里，況諸世界在虛空耶)。
有些人說：「淨土就是唯心淨土，往生十萬億佛土之外的西方極樂世界是向外求。」但實際上他就是執著地認為「方寸妄心居內」，認為心在這個身體之內了。這實際上就是《楞嚴經》中七處征心所破的。
「不知真性體全收」，他不知道我們的真性，這一念心，是全收法界的。所以《楞嚴經》中就講：「當知虛空，生汝心內，猶如片雲，點太清里，況諸世界在虛空耶?」十方世界都是安住在虛空當中的，而虛空在我們心中、真性當中，就像「片雲點太清里」。
繼續看這首淨土詩：
彌陀諸佛鏡中影，
極樂娑婆水上漚，
取捨厭欣無掛礙，
自家屋裡任優遊(欣自心之淨故取，厭自心之穢故舍，一取一舍，不礙唯心，何外之有)。
最後的這四句詩文字非常優美，道理也非常明白。
彌陀諸佛就好像鏡中的影子一樣，極樂世界、娑婆世界就像大海中的兩個小水泡。大海就是我們的真心，極樂世界、娑婆世界都在真心當中，這與前面「虛空，生汝心內，猶如片雲，點太清里」的道理是一樣的。
極樂世界、娑婆世界都在我們的真心之中，而真心中是不生不滅，不來不去的，哪有什麼往生呢?所以實際上是生而無生、無生而生，這樣就「取捨厭欣無掛礙」了。不是說無生就不用往生了，無生不妨往生，不妨有取捨，不妨厭離娑婆，欣求極樂，這又有什麼掛礙呢?
實際上厭離娑婆、欣求極樂都是「自家屋裡任優遊」，就好像在自己家的屋子裡面來來去去而已，都沒有離開自己的屋子。「自家屋」就比喻我們的真性，一念真心。這一念心才是真正的「唯心淨土、自性彌陀」。
極樂世界、娑婆世界就像大海中的兩個小水泡，或者「片雲點太清」。現在我們在自己的真心當中來來去去，相當於就是無來無去，這就叫「自家屋裡任悠遊」。我們就在自己家的屋子裡面沒有出去過，本來就沒有來去，也就沒有取捨。所以實際上取捨就是無取無舍，往生就是生而無生。
關於「自家屋裡任悠遊」的道理，我們來看《淨土生無生論》中引用《往生傳》的一個公案：
「《往生傳》曰：張抗，仕石晉，為翰林學士。課大悲咒十萬遍，願生西方。一日寢疾，唯念佛號。忽謂家人曰，西方淨土只在堂屋西邊，阿彌陀佛坐蓮華上，見翁兒在蓮華池金沙地上禮拜嬉戲。良久念佛而化。翁兒，抗之孫也。所以爾者?蓋西方極樂世界乃吾心之一土耳，娑婆世界亦吾心之一土耳。約土而言，有十萬億彼此之異。約心而觀，原無遠近。」
有一位張抗居士，是翰林學士，主要的功課就是十萬遍大悲咒，願生西方。有一天他得了重病，就唯一念阿彌陀佛佛號。
忽然間，他對家裡人說：「西方淨土就在我們住的堂屋西邊，阿彌陀佛坐在蓮花上，翁兒就在蓮華池金沙地上禮拜嬉戲。」翁兒是張抗的孫子，小時候就去世了，應該也是念佛往生極樂世界了。之後張抗就念佛往生了。
這裡很有意思，翰林大學士張抗，臨終的時候淨業成熟，看到西方淨土就在自己家堂屋的西邊，相當於極樂世界並沒有在很遠的地方，就在自己家，所以省庵大師說「自家屋裡任悠遊」。張抗居士念佛，最後就現出了這樣的境界。
《淨土生無生論》中後面就講：「所以爾者?蓋西方極樂世界乃吾心之一土耳，娑婆世界亦吾心之一土耳。約土而言，有十萬億彼此之異。約心而觀，原無遠近。」西方極樂世界、娑婆世界都是我們心中的一土，就相當於大海中的兩個水泡。娑婆、極樂都在我們自己心中，沒有遠近，這才是「唯心淨土、自性彌陀」真正的意思。
真正念佛的人，就像張抗居士，就會現出這樣的境界，極樂淨土就在自己家裡面。
摘自：仁禪法師《淨土決疑論講記》