不起心不動念，不分別不執著，就是修行，淨空法師開示
不起心不動念，不分別不執著，就是修行，淨空法師開示。
不起心不動念，就是修行。修什麼，眼在色塵上不起心不動念。這就是佛、圓滿的修行。為什麼不起心動念?因為那是幻相。《金剛經》上所說的，「一切法，畢竟空，無所有，不可得」，又給我們說，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。
一切諸佛對於萬物，是這麼個看法。有為法就是有生有滅，這有為法。有為法相對的無為法，無為沒有生滅，不生不滅是無為法。不生不滅是真的，有生有滅是假的。極樂世界有四土，最後一個常寂光淨土，不生不滅，常寂光什麼也沒有，那是自體。
自體是常寂光，寂是清淨，沒有染污，也就是它沒有動搖。它沒有染污，它沒有生滅。慧能大師見到了，給我們做出來報告，告訴我們常寂光是什麼?清淨。他說出的這五句話，第一句「何其自性，本自清淨」是清淨的，沒有污染。
我們眼見色，起心動念，染污了，就不清淨了。分別執著那更痲煩那造業了，本自清淨是我們的真性。我們要回歸自性，就是回歸清淨。見色怎麼樣?不起心、不動念、不分別、不執著，清淨本然出現了。
修行在相上修，特別是在人事環境修，修什麼?記住慧能大師這五句話，就行了，它真簡單。
第二句「何其自性，本不生滅」，它是不生不滅。為什麼?它沒有相。有相就有生滅，沒有相，不生不滅，這是真正的自己。
第三句「何其自性，本自具足」，具足什麼?無量智慧、無量光明、無量壽命、無量德能、無量相好，樣樣具足。外頭沒有，大乘教里佛常說，心外無法。
第四句「何其自性，本無動搖」，本無動搖就是自性本定，它沒動過，沒有搖晃過，自性本定。所以為什麼要修定，道理在此地。不修定回不了自性，定到極處不動了，那就跟自性相應，你就見到了。八萬四千法門，八萬四千種不同的方法，不同的門徑，全是修禪定。所以法門平等，無有高下。為什麼呢?最後統統見性，明心見性。
第五句「何期自性，能生萬法」。
那佛教知識分子，我們屬於知識分子，知識分子喜歡讀書，喜歡廣學多聞。佛就用這個方法來教你修定，怎麼修法?念書。一門深入，長時熏修，讀書千遍，其義自見。那個讀書千遍是修定，不讀書會胡思亂想。讀書的目的是什麼?把妄念趕走，把雜念趕走，讓心裡頭只有經文，沒有其他東西，到最後連經文也放下了，就見性了。
所以讀書千遍的目的不是記誦，這個一定要知道。連孔子都知道，「記問之學，不足以為人師也」。要怎麼樣?要自己開悟，悟出來才能為人師。記誦的不行，但是用記誦這個方法，用這個方法達到一心不亂，達到明心見性，這個不能不知道。
然後，你才曉得佛法之巧妙，那我們讀世間的書，能不能開悟?能。只要你不為境界所迷惑，你念到什麼?念到不起心、不動念、不分別、不執著。念得字字清楚，沒有念錯，沒有念漏掉，一遍一遍念，修定，不懂這個道理他不曉得，懂這個道理真有受用。
眼在色塵上入定，耳在聲塵上入定，鼻在香塵上入定，舌在味塵上入定，這叫真修行。到哪一天吃東西，知道味道，不知道味道那就白吃了。知道味道，不放在心上，就這一句是修行。見色不把色放在心上，色是物質。聞聲不把聲放在心上，六根接觸六塵境界，統統不放在心上，這個心是清淨的。放在心上心就被染污了，心就變成生滅了，就不是不生不滅，障礙了自性無量的智慧德能，放在心上障礙了。不放在心上，慢慢自性流露出無量智慧、無量德能、無量相好。
念佛還要加上其他修行嗎，看淨空法師開示
念佛還要加上其他修行嗎，看淨空法師開示。「持一佛名，即為諸佛護念，不異持一切佛名」。這一個佛名，南無阿彌陀佛，就是十方三世一切諸佛的名號，念這一句全念了，一尊佛也沒漏掉，這是事實真相，不是假的。
念佛名，還要念別的菩薩名，現在有人提倡還要要加上拜懺，懺除業障，修地藏菩薩的占察懺，好不好?好。你對於佛號不相信，所以還要加上懺。你對於祖師大德這些教訓你都不懂，海賢老和尚做了九十二年的榜樣，你沒有看懂，你不得利益。真正得利益，一句佛號就行了，講得多清楚。
這一段，蕅益大師在《要解》上說的，前面是蓮池大師說的。這些大德，祖師大德都是明心見性、大徹大悟，不是普通人，他們可沒說錯。你們自己念這一輩子佛，不能往生，要自己負責任，是你的信心不足、願心不足，有懷疑、有憂慮、有牽掛，放不下的東西太多了。
《金剛經》上說得多好：「法尚應舍，何況非法?」，祖師大德教我們「一門深入，長時熏修」，一門就成了。劉素雲居士一門，就是一部《無量壽經》，二十年。胡小林居士一門，《大乘起信論》，六年。古大德教學的理念、方法妙絕了，就是你不肯相信，所以你不能成就，你相信就成就了。
一門就是普門，一佛就是一切佛，《華嚴經》上講的「一即一切，一切即一」，說的一點都不錯，世法佛法都不例外，一即一切，一切即一。你能夠把這句話聽懂了，你這一生就能成佛，當然你能往生。天天念這句話，這句話不懂，白念了，這個責任要自己負。佛菩薩、聖賢人不騙人，句句都說實話，你會錯了意思，你走偏了，你走邪了，要自己負責任。
蕅益大師在《要解》裡講得簡單明白，讓我們聽了一點懷疑都沒有。他說得的確是好，自古以來祖師大德註解『發菩提心』這一句，都沒有蕅益大師講得那麼明白，那麼容易懂。他怎麼說?『發心求生西方淨土，這個心就是無上菩提心』。
此說，我們聽了很容易懂，求生西方極樂世界的心，就是無上菩提心。說實在話，自古以來祖師大德註解菩提心，沒有這種說法，只有蕅益大師一個人這麼說，說得真好。我們仔細想一想，他說得妙絕了!除了求生西方極樂世界，其他的任何思想、見解都是迷惑，為什麼?世出世間一切法都不是真的，都是幻妄虛假的，唯獨西方極樂世界是真實的。真在那兒?真在無量壽!一切真實中，壽命是第一。
種種殊勝莊嚴，有壽命才能享受。世界很美好，但是壽命太短，也無可奈何。十方世界的情況，跟我們這個世界差不多，有比我們這個世間壽命長的，像《無量壽經》講世間自在王如來當年在世，壽命是四十二劫。四十二劫跟無量壽不能相比，太短了!所以無量壽是西方世界無量莊嚴中的第一德。
只有求生淨土的心是真實的，絕對正確。一個真正覺悟的人，一天到晚老實念佛，那是真正覺悟。還不肯老實念佛，這個人還沒有覺悟。雖然也聽經、念經、念佛，若有若無，若斷若續，這不是真正覺悟的人。不能說他不覺，有一點小覺悟，這個覺悟靠不住，要徹底覺悟，究竟覺悟。所以，在一切經里就學這一部經，一切法門裡只老實念這句『阿彌陀佛』。
為什麼說業力不可思議，看淨空法師開示
為什麼說業力不可思議，看淨空法師開示。業，什麼叫業?《俱舍論記》第十三卷解釋，「造作名業」，謂身口意之所作名業。作善名善業，作惡名惡業。善業有生樂果之力用，我們今天講能量，惡業有生苦果之力用，所以叫業力。
《有部毘奈耶》，這是佛經的名字。不思議業力，雖遠必相牽，果報成熟時，求避終難脫。這是說業力不可思議，遠是時間長，經歷再長的時間，它不會消失。遇到緣，果報就會現前，佛知道、菩薩知道、阿羅漢知道。
所以我們起心動念，言語造作不能不謹慎，初學不造惡業。佛經給我們舉了個例子，《十善業道》，《十善業道》第一個告訴我們「不殺生」，愛護生命，果報得健康長壽。不偷盜、不淫慾、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不嗔、不痴，這叫十善業，翻過來叫十惡業。
十善業能成就善果，十惡業感來惡報，所以一切眾生，他住在這個世間，他的果報都是自己修的。過去生中修的，這一生來感受。這一生所造的，來生受。所造的業多，無量無邊。
阿賴耶識，我們講妄心、雜念、妄想，這個裡面含藏善惡業種子無窮無盡。佛教導我們善惡業的種子都要把它消掉，都不是好東西，為什麼?出不了六道輪迴。六道輪迴從哪裡來的?十法界從哪裡來的?
原因就是這麼一樁事情，那我們怎麼辦?佛首先教我們斷惡修善，也就是遠離三惡道。要受就在三善道受報，更進一步，斷惡修善要認真做，做完之後不要放在心上。放在心上就有報應，不放在心上沒事，這個方法好!
《金剛經》教給我們，「應無所住而生其心」，生心是造作，無住是不著相。你有能力造作，但是心裡清淨、一塵不染，這叫佛法，這叫學佛。這很難，不是容易事情。
首先，我們要把道理搞清楚，搞明白。它究竟是回什麼事情，搞清楚之後，你才知道怎麼放下。你會很歡喜的放下，這些東西，染污的東西統統放下了，清淨心就現前。頂禮感恩淨空法師，恭請常念南無阿彌陀佛(na mo a mi tuo fo)。