阿彌陀佛，大家好。
關於修行主要是修的自心，不要去對他人的監督。
如果總是對他人的監督這就是惡習，我們沒有時間和精力去操心別人的事，他們又不給我們開工資，更主要的是對自己的修行有所影響。
所以說在我們沒有徹底地領悟佛法的真諦，沒有證到內心如如不動這樣的狀態，最好還是先對自己的關心才是。
為什麼這樣說?這樣是不是有點自私了?不是的。
這個關心有兩個方面：
1.一種監督，是是非非，你對他不對，他對你不對，你好他不好，他好你不好。
這種監督不是關心，而是是非。沒有絲毫意義，誰修誰得，誰吃飯誰飽。這種思維屬於造業，同時呢也表現出自己智慧的缺欠。
2.自己稍有點啟發，想發心度眾，當然了這種發心是好，但也不能操之過急，為什麼呢?
因為在沒有證道這個期間，我們的知見很容易造成偏差。這時去發心對他人的幫助，會造成適得其反，以盲引盲對他人的一種傷害。所以我們做任何事要小心從事。
若想達到對眾生真正的慈悲，真正的發心，首先必須要努力武裝自己，讓自己的道業儘早成功完，然後再來對大家的幫助不為遲晚。
如果自心的智慧具足，隨時就可以為眾生說法，時刻都在發光，對眾生的加持，絕對的對眾生有益無害。這個知見，見地上是非常重要的。
大家要知道，諸法猶如手指示明月，就如同我們用手指頭，在指天上的明月，我們要順著那手指，去看明亮的月亮才是，不能抓住手指不放啊。
諸法都是「安心」的一個小方法而已。安什麼心?不是真如心，而是這顆作用的心，思想意識的心，這顆妄想的心。
所有的法無論是大乘與小乘佛法，都是為了讓我們的這顆，不安的妄心加以覺悟，加以安住靜止下來。
大家要知道，真如，如來，法性，自性，空性這些名字都是指萬物的本體而言。
妄心，思想意識，神識，靈魂這些名字都是指本性的作用，它們是兩個概念，它們是生滅的影像。
空性真如心它是永恆不變的，千萬不要對此的誤會。
所以說戒律，手印，持咒，誦經，觀想，等等，都是讓我們的心態加以安住，加以靜止。
有的人持戒非常嚴格，其實過於執著也是著相。比如我們對某一件事，這個不能做那個不能做，或者必須去做。這個善必須去行。其實都是一個執著，萬事要隨緣。
比如放生，當然了我不是說放生不好，我對放生活動是非常支持、讚嘆。
放生拚命地放，但是自己的內心的惡習不改，內心的自私自利，內心的分別，妄想，貪婪，煩惱，是非等等，這些內心的眾生放不出來有何意義?
放生是藉助在外的這個條件，所放的是自己內心的慈悲之生，這才是真正的目的。
自己的心態不轉，心量放不開，何談修行?
這是非常關鍵重要的。心態思維方式正確，心量就會放開，心量放開，自然妄念就會消除。這就是本來的自我。
阿彌陀佛，釋桑吉。