皈依就是找見我們的真如本性。我們每個人小時候，在一兩歲、三四歲時，心性就處在那個沒分別的世界，那就是極樂世界。天真的、爛漫的，那就叫如來。他那個世界就叫極樂世界，沒有一點煩惱。
我們既然來了，還得想辦法回去。如來還得如去。如來如去，才能到極樂世界。我們娑婆世界的眾生，受欲情所牽，只知道來，不知道該怎麼回去了。皈依的皈就叫回去，咋回去?就得依了。依什麼呢?依佛的正知正見正法，這就叫如來。回到哪去呢?回到極樂世界。就是皈依如來至真等正覺，是我所尊，慈憫故!皈依如來了，就是皈依我們的本來面目。真要認識自心本性了，那麼往生極樂世界就容易多了。你還想去哪?你成如來了，你要去哪個世界?如來就是極樂世界。實際上佛法是最簡單的，領悟真理、天真爛漫那就是極樂世界。
發菩提心，獲得永不失業的人生
在社會大眾的印象中，往往覺得佛教消極悲觀。之所以會這樣，很大一部分原因在於，解脫道的修行從認識到結果都偏向否定。比如無常，是對常的否定;無我，是對我的否定;說人生是苦，是對世俗快樂的否定;至於涅槃，則是對整個輪迴的否定。
有人會因此產生這樣一個疑問：如果輪迴停止了，未來是什麼?生命是否由此終止?如果這樣，人生究竟還有什麼意義?這也使得一些人對學佛產生畏懼心理。
如果我們在解脫道的基礎上，再接受大乘菩薩道的思想，對這個問題的認識就會完全改變。解脫道是偏向對負面情緒的否定，而菩薩道在否定的同時，非常重視對正向品質的開顯。
生命有兩個面向，既有魔性，也有佛性;既有根本無明，也有本來具足的智慧德相。每個生命都具備覺悟潛質，都能成佛。無明使生命充滿混亂和煩惱，不能自主。但在這個迷惑系統的背後，還蘊含著無限寶藏，那就是圓滿無缺的覺性。
在生命的某個層面，我們和佛菩薩是無二無別的。或者說，佛菩薩所具備的慈悲和智慧，也是每個眾生本來具足的。
這些品質不會因為我們是凡夫就減少，也不會因為我們輪迴六道而丟失，它是在聖不增，在凡不減的。我們要做的，就是去認識它、開發它。這一認識，為我們的修行提供了非常重要的信心。
衡量一個人是不是大乘佛子，關鍵取決於他是否生起菩提心，是否具備「我要幫助一切眾生解除生命痛苦，從迷惑走向覺醒」的崇高願望。只有具備這種願望，才能稱之為大乘行者。反過來說，如果不具備這樣的願望，不管讀多少大乘經典，修多少大乘法門，都不能算是大乘行者。
發菩提心，就是以覺性為基礎，進而建立無盡的悲願。當我們生起「盡未來際利益一切眾生」的願望後，就永遠不會失業了。
菩薩的四弘誓願，就是「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這是何等深廣的願力!
菩薩道的修行，是在利益眾生、幫助眾生走向覺醒的過程中，完成慈悲的修行。
正如《普賢菩薩行願品》所說：「一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為花果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧花果。」這種慈悲不是我們平時的小慈小悲，而是觀音菩薩那樣的大慈大悲，其標準，就是對一切眾生都能生起慈悲。如果還有一個眾生不是他慈悲的對象，這個修行就是不圓滿的。
另一方面，菩薩在利益眾生的同時，也在弱化我執。所以利他不僅可以成就慈悲，同時也可以成就智慧，這是非常重要的修行。
不過我們要注意，做事也很容易成就我執，成就自我的重要感、優越感、主宰欲。換言之，做事既可以成就無我，也可以成就我執，關鍵是自己的發心。只有帶著純粹利他的心做事，才能成就無我。
在菩薩道的修行中，中心的轉變非常重要。凡夫的人格，是依自我為中心建立起來的，這就必須完成生命中心的改變。將原來的以自我為中心，轉變為以三寶為中心，以眾生為中心。
《普賢菩薩行願品》告訴我們：「若令眾生歡喜，則令諸佛如來歡喜。」可見，菩薩的修行必須以眾生為中心。只有轉變中心，才有可能弱化我執。在弱化我執的過程中，不僅能成就智慧，也能成就慈悲。所以，利他在大乘佛法的修行中具有不可思議的功用。