文殊菩薩的塑像，右手拿著寶劍，很多佛像也拿著寶劍。寶劍在世間上是殺敵用的，菩薩還殺人嗎?當然不會。那拿著寶劍幹什麼呢?這是形象地表示智慧。寶劍代表智慧，智慧能夠斷煩惱，所以形象化地把這個智慧用寶劍來表示。
為什麼寶劍要舉起來呢?就是要提高警惕，時刻保持正知正念，觀照自己的念頭，有一個妄念——煩惱一生起，寶劍馬上砍下去。
猶如邊防部隊的槍炮，隨時在瞄準，一發現有敵人的行跡，馬上開火。我們常說，修行要提高警惕，時時刻刻要精進，不懈怠、不放逸，就是指煩惱起來時，馬上把它斷下去。
經常有居士問：「本來我在做事情的時候，心裡還比較平靜，感覺不到有什麼特別的煩惱，但是靜坐之後，各種各樣的、奇奇怪怪的念頭都會出來，這是什麼原因呢?」無始以來，我們的煩惱種子很多，在平時，心裡的妄念很多，把它蓋住了，顯不出它的行相來，當你心靜下來時，這些東西都冒出來了，就像顯微鏡，你慢慢地去近距離觀察它，它就出現了。這些怪念頭，自己看了很可怕。他說：「我從來沒有這些念頭，可是一坐下去，這些怪念頭，都是罕見的念頭，會湧出來。」這時候正是用功的時候，你觀察這些念頭的害處，這些念頭如果隨它增長，或者發展到身口行動，將來的果報就是地獄、餓鬼、畜生，很可怕!那么正是你用功的時候了。它不出來，你還找不到它;它出來了，正好把它抓住，消滅它。
你要消滅它，就要有消滅它的辦法。空觀，對剛開始修行的人來說不是那麼容易的，要了解空，談何容易!有一位居士對我說：「我讀《金剛經》非常的喜歡，讀《楞嚴經》也很歡喜，《金剛經》不好懂，《楞嚴經》好懂。」我說：「《楞嚴經》恐怕也不好懂吧?」這些經都是講空性、講極高的東西，初學恐怕不好懂。你懂的只是皮相，真正的內涵，不經過一番學習，理解不了。要從俱舍、經部、瑜伽，最後到中觀，才能得到一個比較正確的概念。
這還是初步的認識或者理解，真正要起作用，還得經過腦筋的思惟、思想的磨鍊，最後經過定中的修持，這樣才能產生。有漏的空慧轉成無漏的般若智慧，這時候觀照的作用才真正起來，一切法空的味道才真正嘗到，那是見道以上的事情了。對治煩惱，不要說初學，就是老修行，很多都還在這個境界裡邊。你要真正見道，不是那麼容易的事情，所以要時刻提高警惕。
煩惱來時，最好的辦法是觀空;但是你空沒有觀起來，就要有對治法。怎麼對治?五停心觀：散亂重的，修數息觀;貪慾重的，修不淨觀;愚痴重的，修因緣觀;我慢重的，修界分別觀;瞋心大的，修慈悲觀。
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