佛陀在世時，廣演教義，經過弟子們口口相傳，至西元前三世紀阿育王時代，收集整理而成《阿含經》。《阿含經》系統地講述了「四諦」、「八正道」、「十二因緣」以及善惡因果報應等，這是早期佛教最基本的教義，運用了大量生動的譬喻，啟發人們探索生命的真相以及解決人生問題的辦法。
《阿含經》以「四聖諦」為佛教實踐的總綱，明確地告訴世人，若按照苦、集、滅、道四個步驟去做，就能夠去除煩惱，遠離苦難。本章精選出的經文主要來自北傳《阿含經》和巴利文聖典，以期讀者了知佛教離苦得樂的步驟，把握化解煩惱的方法。
佛陀為大醫王
「大醫王者，有四法成就：一者善知病，二者善知病源，三者善知病對治，四者善知治病已，當來更不動發;如來為大醫王，成就四德，療眾生病，亦復如是。云何為四?謂如來知此是苦聖諦如實知、此是苦集聖諦如實知、此是苦滅聖諦如實知、此是苦滅道跡聖諦如實知。」—《雜阿含》
世間良醫依照如下四個步驟醫治人們身體上的病痛：診斷病情，找出病源，對症下藥，讓病人服藥治病。做為「大醫王」的佛陀醫治人們精神上的苦惱也有四個步驟：
01.啟發人們了知人生痛苦的普遍性 (苦諦)
02.發現生命痛苦的根源 (集諦)
03.告訴人們，生命的痛苦是可以去除的 (滅諦)
04.指出去除生命痛苦的具體方法 (道諦)
更重要的是，生理與心理的健康息息相關，但人們往往只知治身病，而忽略了關注心靈的健康。嚴格來說，去除心靈的煩惱才是拔除病源的根本之道。所以，佛陀被尊稱為大醫王。
「恰如有情行走在地面上之足跡，因象的足跡大，有情足跡包含於象之足跡中;四聖諦亦如是，一切善法皆為四聖諦所涵攝，即是苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。」—南傳《中部.象跡喻大經》
一天，佛陀與弟子們來到憍賞彌附近的屍舍婆林。他從地上抓起一把樹葉，問弟子們：「你們看!是我手中的樹葉多呢，還是此森林的樹葉多?」
「世尊!您手中的樹葉與森林中的樹葉相比，真是少得可憐哪!」弟子們不約而同地齊聲道。
佛陀接著說：「同樣，我所知道的法如同這森林中的樹葉一樣多，而我告訴你們的法，卻只有我手中樹葉那麼少。」
「世尊!那您為什麼不告訴我們更多的法呢?」
「因為我已說的法才能幫助人們離苦得樂;那些沒說的法，一點用處也沒有啊!」佛陀開導說。
在巴利三藏《中阿含》中，佛陀強調，他一生四處教化眾生，為的是讓人們了知生命是痛苦的，並開導人們這痛苦是可以得到解決的。佛陀的足跡遍布印度各地，弘法的對象不分階級背景，包括國王與平民、婆羅門與賤民、富商與乞丐、聖徒與盜賊等。佛陀對他們講述「四聖諦」，教導他們解除煩惱的方法。正如《大智度論》雲，「佛法皆是一種一味，所謂苦盡解脫味。」離苦得樂的「解脫味」是佛陀說法的特色，也是四聖諦的宗旨。
想滅苦，首先要知道「苦諦」
「命如果待熟，常恐會零落，已生皆有苦，誰能致不死?」—北傳《法句經.生死品》
悉達多太子深深感受到「老、病、死」等生命中種種的痛苦，覺察到死神必將來到的威脅，所以毅然放棄王位而出家尋覓解脫之道。世人不願拿出實際行動來徹底根治煩惱，是因為對苦的了解不夠深刻，也就是說，「苦」吃得還不夠。
人人願百歲，這個求不得;
個個要富貴，勉強要不得。
終日事茫茫，要閒閒不得;
直到老來時，凡事做不得。
道理十分明，說得行不得;
頭髮白茫茫，要黑黑不得。
好事都該做，錢財捨不得;
騙積起家財，子孫守不得。
切莫結冤讎，累世解不得;
咽喉三寸氣，斷了接不得。
心下千般氣，對人說不得;
鬼判來拿時，半刻推不得。
大小哭啼啼，有耳聽不得;
骨肉正團圓，要留留不得。
冤家相遇時，有路躲不得;
相識若干人，有眼認不得。
氣斷不多時，容顏看不得;
家貲千萬貫，臨行帶不得。
黃泉獨自行，兒女伴不得。
空手見閻王，有錢用不得;
不孝忤逆兒，天地容不得;
酒醉打死人，醒了悔不得。
王法重如山，犯了饒不得;
自作還自受，別人替不得。
爾若做好人，他人分不得;
修行證果時，六親俱度得。
……—勸世偈
此首勸世偈描述了人生三種不同層次的苦難：
01.世人所公認的苦難或痛苦(苦苦)，如生、老、病、死，天災人禍等;
02.由無常變化而產生的苦(行苦)，即我們因失去、不快而產生的苦惱;
03.產生悲喜感受的主體—人，是最大的痛苦根源(壞苦)。因為人受制於緣生緣滅的規律，因此潛在的生死和無常煩惱，時刻威脅著稍縱即逝的快樂感受，隨時可能引發人們更深層次的痛苦。
滅苦首先要知苦。「人生不如意事十常八九」，一語道出了人生無處不在的煩惱與苦悶，連詩仙李白也慨嘆：「浮生若夢，為歡幾何?」人們唯有歷經刻骨銘心的痛苦折磨後，才會生起去除苦難的念頭。「三寸氣在千般用，一日無常萬事休。」只有當人們受到死亡的威脅，才能真切體會到老、病、死的可怕，尋找解決生死大事的答案。人生苦難多，這是生命的真相，所以稱為苦諦。知苦才能引發滅苦的動力，因此佛陀把「苦諦」排在「四聖諦」的第一位。
1.了知苦因的根本——「集諦」
「財色於人，人之不捨。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美;小兒舐之，則有割舌之患。」—《佛說四十二章經》
馬來人捉猴子，方法很簡單。獵人先把椰子開一個小口，往裡面裝滿花生米，然後，用手指從椰子內一粒粒地挾出來，吃得津津有味。這樣的動作總能引來一群好奇的猴子在樹上目不轉睛地看著。這時，獵人故意再把裝有花生的椰子放在樹下，當沒事一樣地走開。嘴饞的猴子立即跳下來，學著獵人的模樣，用手指挾出一粒粒的花生，開開心心吃起來。猴子們越吃越貪心，最後索性把手伸入剛夠拳頭大的椰子口中，企圖一次抓一把。可抓滿花生的手豈能拿出來，但猴子又不甘心放棄到手的花生，只得任由雙手扣在椰子內。此時，獵人再度現身，手到擒來，輕而易舉地抓住猴子。
俗話說，「人為財死，鳥為食亡。」其實猴子只要放開雙手就可以輕易地扔掉椰子，上樹逃命。但它就是因為一念貪心，只好眼巴巴地束手就擒。人一生就像貪心的猴子，因為貪得無厭，而失去了自由。人生盲目地追逐外物，最終只得嘗盡苦果，毫無快樂可言。無欲無求，我們可以敞開雙臂擁抱整個宇宙蒼穹;有欲有求，我們只能抓住手中的那一把「花生」。
「雜草害田地，欲望害他人，施與離欲者，故得大果報。」—南傳《法句經.愛欲品》
良田中的雜草毀壞莊稼，心田中的貪、瞋、痴等煩惱破壞人生幸福。普通人一接觸到喜歡的東西便生起貪愛染著，驅使人們不擇手段、不計後果地去獲取自己想要的東西。這股強大的力量，佛教稱之為「業力」，而這「業力」正是人們將來遭受苦果的原因。所以，《佛遺教經》中用毒蛇、惡獸來提醒人們貪心之可畏，「甚於毒蛇、惡獸、怨賊、大火越逸，未足喻也。」毒蛇、惡獸、怨賊和大火固然可怕，但與人的貪慾相比，實在微不足道。由此可見，人生因貪瞋痴而造作種種惡業，招來種種苦果。這種造成苦果的原因，佛家稱之為「集諦」。
2.嚮往幸福的動力——「滅諦」
「(涅槃)就是貪的熄滅、瞋的熄滅、痴的熄滅。」—《雜部經》
一提到佛家修行的最高境界—涅槃，不少人便聯想到死亡。其實，涅槃不是死亡的代名詞，而是一切煩惱的終結。佛家認為，產生痛苦的根源是貪、瞋、痴，一旦這些苦因消失了，那麼因之而造成的問題和痛苦也會得到解決。擯除貪、瞋、痴後，所體驗到的修行最高境界即稱為「涅槃」，這就是佛教所講的「滅諦」。「涅槃」的境界很高妙，非世俗之欲樂所能比，因此北傳《法句經》云：「無病最利，知足最富;厚為最友，泥洹 最快。」 「前念迷，即凡夫;後念悟，即佛。」—《六祖壇經》
有一位將軍向白隱禪師問道：
「真的有天堂地獄嗎?」
「有的。」
將軍好奇地問：
「我怎樣方可去那兒瞧瞧呢?」
「你是做甚麼的?」
「我是一名將軍!」
禪師嘲笑道：「哈哈哈!哪一個笨蛋請你當將軍的?你看來更像個屠夫。」
將軍聽得血脈賁張，「唰」一聲就把刀抽了出來，直挺挺朝著禪師劈過去。
將軍咬牙切齒地說：「看我宰了你!」
禪師呵斥道：「地獄之門由此打開!」
將軍連忙把刀收起來，跪在地上向禪師陪罪：「啊!請原諒我的莽撞……」
禪師微笑著點頭：「天堂之門由此敞開。」
這則公案告訴人們，從天堂到地獄的時間其實很快，快到一念之間。一念迷，怒火中燒，無惡不作，苦海無邊;一念悟，海闊天空，快快樂樂，歡喜自在。
3.中道的方法——「道諦」
「自我享樂是一個極端，它低賤、平庸、粗鄙、不高尚、無益;自我折磨是另外一個極端，它痛苦、非高尚、無益。如來 放棄這兩個極端，而發現了中道，它可以導致寂靜、知識、覺悟與涅槃。」—南傳《轉法輪經》
佛陀在修苦行的關鍵時刻，藉著美妙的琴聲而領悟到：琴弦太松的時候，琴聲低沉無力;琴弦太緊的時候，琴聲尖銳刺耳，甚至琴弦還會斷掉。只有將琴弦調得不松不緊，才能彈出悅耳動聽的音樂。同樣，生命之弦如果繃得太緊，就會心煩氣燥;放之過松，又會陷於懈怠;不急不緩，行於中道，才能奏出悅耳動聽的生命之歌。
「牟尼人村落，譬如蜂采華，不壞色與香，但取其蜜去。」—南傳《法句經.華品》
人參雖是大補之物，但食之過多，反而有害。同理，父母關愛子女，本無可厚非，但愛得太過，便成溺愛;事業成功，必須「拼搏」，但工作過度，便成「搏命」，輕則傷身，重則傷命。蜜蜂采蜜，只取所需，不破壞花的顏色和芳香，更幫助花朵傳播花粉。佛陀告誡人們，無論是為人處世，都需如蜜蜂一樣恰如其份，把握中道，也唯有如此，人生才能走得更安穩、更長久。