【阿彌陀佛四十八願精解】第十八願：念佛往生願(五)
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。
問：此願以至心、信樂、欲生三信為要，為何善導大師《觀念法門》、《往生禮讚》除「至心信樂，欲生我國」二句，而加「稱我名號」，其意云何?
答：此表三心即稱名義，三心本於名號，此之深意，略解為三：
特舉行相示信體：今所言「稱我名號」則示本願三心之意，所以然者?至心等者，稱佛名號，得往生益，是佛本願，如是信知，是名「至心、信樂、欲生」。故發此心，即是「稱我名號」之義，為顯此意，除彼三心，加此稱名。
別以《觀經》彰《無量壽經》：善導大師之意乃以《觀經》注釋《無量壽經》。《觀經》下品下生說：「具足十念，稱南無阿彌陀佛。」明知，本願十念，唯是稱名十念，非觀想之念。中國淨土法門，自廬山遠公以來，大多以觀想念佛為殊勝行，未知本願深意，在於稱名一行。其至甚者，更以《彌勒菩薩所問經》所說之十念行法，以釋本願十念。善導大師為摧邪顯正，故以下品下生十稱，顯明本願十念，顯彰本願深意。
為顯示易行至極：《觀經》下品下生人，平生具造五逆、十惡，臨終苦逼，由善友為說妙法，教令念佛。此人苦逼，不遑念佛，善友轉教口稱，其聲幽聞，為其所引，十聲相續，拔救如是急苦之機，唯彌陀本願一法，故就易行至極言「稱我名號」。若然，願文何言「至心信樂」?蓋《無量壽經》約平生而言，故開說三心;《觀經》則約臨終剎那，故就稱示信。有人問法然上人曰：「善導大師釋本願文，略安心者，有何意乎?」上人答曰：「唯知眾生稱念，必得往生，則自然具足三心。為顯此理，略而不釋也。」
問：常聞念佛須至一心不亂，方遂往生，今本願念佛，未淨妄念得一心，如何往生?
答：《阿彌陀經》言：「執持名號，一心不亂。」《稱讚淨土佛攝受經》則言：「聞已思惟，繫念不亂。」此聞乃聞無量壽佛之名號，有無量無邊不可思議功德，及極樂世界功德莊嚴。聞已淨信，其心不亂，心能不亂乃因繫念故，繫念乃因淨信故。依此意，繫念即一心，一心即淨信，是故一心，為信受名號之信心，非稱念名號之定心。聞信名號，凡夫能行;定心念佛，凡夫難成，此為法藏發願之本意，故令智愚善惡，稱念皆生。一心不亂之義，諸師所釋不同，天台家依附止觀義，釋為伏滅妄念之禪定一心;法然上人則釋為一向念佛，其言：「一心者：心一於何事乎?一向念佛者，阿彌陀佛心與我心成為一體也。既心發一向念阿彌陀佛，則早與佛心成一體也，故云一心不亂。」
善導大師《往生禮讚》釋本願云：「若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺;彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。」此但云稱名必生，本願不虛故，未言須念至禪定之一心不亂，方遂往生。
印光大師復永嘉某居士書云：「淨土法門，猶如大海，長江大河亦入，杯水滴水亦入，證齊諸佛者，尚求往生，五逆十惡者，亦預末品。何得以得一心及三昧，而拒其未得者，但取法乎上，僅得其中，自己決志求生，唯當企及於此，若謂非此決不得生，是又自立科條，不依佛說矣。」印祖此番開示即不以禪定一心為往生之要件。
又復濮大凡書云：「又無信願，念至一心，無量無邊之中，或可有一、二往生，決不可以此為訓，以斷天下後世一切人往生淨土之善根，何以故?以能仗自力，念至業盡情空，證無生忍者，舉世少有一、二，倘人各依此行持，置信願而不從事，則芸芸眾生永居苦海，無由出離，皆此一言為之作俑也，而其人猶洋洋得意，以為吾言甚高，而不知其為斷佛慧命，疑誤眾生之狂言也。哀哉!」由此可知，印祖以信願為要，不以念至一心示人。蕅益大師《阿彌陀經要解》亦言：「得生與否，全由信願之有無。」
問：常聞念佛須具三資糧，方遂往生，今本願念佛，未審具此信、願、行否?
答：蕅益大師《阿彌陀經要解》云：「信願持名，一經要旨，信願為慧行，持名為行行。得生與否，全由信願之有無;品位高下，全由持名之深淺。故慧行為前導，行行為正修，如目足並運也。」故知，信願行三，往生資糧，缺一不可。大師又言：「信願為前導，持名為正修。」即攝信願於稱名之行中，信願彰往生靠佛力之義，稱名即仗佛力之行，故信願與稱名，非先後，非定三;信願行三，聲聲圓具。故大師於《靈峰宗論》云：「淨土之訣，在信願行。此三非三，三隻是一;此一非一，一必具三。」
此之妙義，與善導大師「六字釋」不謀而合，蓋六字名號，乃機法一體，具信願行，是正定業，《觀經疏·玄義分》顯此義言：「今此《觀經》中，十聲稱佛，即有十願十行具足。云何具足?言南無者，即是歸命，亦是發願回向之義;言阿彌陀佛者，即是其行。以斯義故，必得往生。」此名為六字釋，依此「南無」二字，有「歸命」與「發願回向」二義，「阿彌陀佛」四字，有「其行」一義。合六字成為信、願、行三義。大師以此六字三義詮釋六字名號所具德義，是《四帖疏》中最重要的釋義之一，此文最能發揮楷定古今的精神。為了顯明十聲稱佛願行具足的原因，而言云何具足等，就法體舉出具足之義。此六字三義所包含的意味有「機法門」與「願行門」。六字有信願行之義，信與行相對便成機法門之義，南無即是能信之機，阿彌陀佛即是救度之法，此名信行，或名機法;而信之中有願之義，願與行相對便成願行門;故法體六字之中，機法一體，願行具足。法體六字本來具足願行，故不待眾生修行回向，如實稱名之中，一聲一聲，皆具足願與行，故必得往生。
本願念佛人，信者，乃信彌陀為我成就不可思議願行功德，納入名號，回施於我，一念信受，當下具足無上功德，故《無量壽經》付囑彌勒文言：「其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍乃至一念，當知此人為得大利，則是具足無上功德。」佛口金言，何可置疑?又信者，機法兩種深信也，善導大師《觀經疏》云：「一者決定深信，自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣;二者決定深信，彼阿彌陀佛四十八願，攝客群生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。」此機法二種深信，意在導歸稱名之行，即是願生報土之行相。故本願念佛，圓具信願行，信有願行，願有信行，行有信願。
問：因願文言「乃至十念」往生，成就文言「乃至一念」往生，如何會通?
答：乃至十念顯口稱之行，乃至一念表內受之信，信行皆緣本願名號，是一非二。曇鸞大師《往生論注》言：「言十念者，明業事成辦耳。」此往生之業事，非由稱念之數目決定，乃是名號決定機之往生，名號具本願力故。無論眾生稱念多少、定心散心，皆由名號決定其往生，非眾生稱念之功而生，十聲與一聲之稱念，功德齊等，往生無差，故或言十念，或言一念。言乃至者，乃至禪定而念，散亂而念;乃至智慧而念，愚痴而念;乃至平生而念，臨終而念;乃至善人而念，惡人而念;乃至聖者而念，凡夫而念;乃至一生多念，剎那一念;無不往生，佛願力故。故善導大師立此願為「念佛往生願」，不名「一念往生」，亦不名「十念往生」，唯言「念佛往生」，故《觀經四帖疏》言：「眾生稱念，必得往生。」《無量壽經》言：「歡喜踴躍乃至一念，當知此人為得大利，則是具足無上功德。」由知，名號功德於一聲中亦得圓顯，雖一念亦得往生，然不廢多念，是以經雲「乃至」一念、十念，此即一多包容之義，善導大師釋為：「上盡一形，下至一聲。」法然上人則曰：「信取一念往生，行在一生稱名。」
故念佛者，不可思數量之多少，應自問信心之有無。言一念、十念，乃對眾生之機而論，非對往生之法而言。往生之法者，本願名號也，一念亦往生，十念亦往生，念念皆往生，故總名「念佛往生」，此即無始無終之往生也，不論平生，不論臨終，念念即臨終，念念即往生，故平生念佛，平生往生;臨終念佛，臨終往生，而不名「平生往生」，亦不名「臨終往生」，唯名「念佛往生」。當知，本願者，名號也，於名號之外，別無往生，眾生稱念，即得往生也。