修行的道理就是把萬變成一，再把一變成萬，但前提是先把萬變成一，它的順序是先收後散。
佛教有一句話，眼耳鼻舌身意六根之中，只要降伏了其中一根，其餘五根就會圓融圓通。例如你能管住你的眼睛，就能管住你的耳朵;你能管住你的耳朵，就能管住你的鼻子……
人受干擾主要是因為眼睛和耳朵。怎麼理解呢?例如我對你微笑，你就覺得我對你友善;我用眼睛狠狠地盯你一下，你就覺得我對你不友好，這就說明你被你的眼睛所轉了。我聲音很柔和地跟你說話，你就說我好;我大聲地對你吼叫，你就說我對你不好，這也說明你被你的耳朵轉了。
一個修行人如果能超越眼根和耳根，也就是聲色，你做人也就有一點樣子，就解脫了一半了。其實我們人最難管住的就是眼和耳。如果眼和耳管不住，後面的鼻舌身意更管不住。
在禪堂里閉關，就是用一種強迫的手段關閉我們的五根(眼耳鼻舌身)，不讓你看，不讓你聽，不讓你想，不讓你接觸外界的事物。但這時候你的意根並沒有斬斷，你的意識會非常活躍，所以才需要給你一件事情做。
所謂的修法就是給你一件事情做，讓意根有事做，變得忙碌，它就不會飛出去，不會打妄想了。我們平時胡思亂想是因為沒有給我們的頭腦一件事情做。
法門就是在這種情況下所設的一個技巧，一種善巧方便。當你的意識不亂跑了，六根能安住在當下了，這時候才能說什麼法都不用了。
在傳統的佛教里，高僧大德們為了普度眾生，所用的方法手段千奇百怪，有時候為了激發徒弟的道心，他可能提前就走掉了。因為他天天和徒弟在一起，和眾生打成一片，眾生習慣成自然，有了依賴性，都不懂得珍惜。只有當師父提前往生了，徒弟才會猛然醒悟：哎呀，我沒有師父了!我應該好好發心、好好修行了!
所以祖師們的悲心，凡夫是無法理解的。就如同禪堂的這些規矩，大家聽起來似乎很嚴。為什麼會覺得嚴呢?說明你不適應。為什麼你不適應呢?因為你身上的我執太多、觀點太多、主張太多、準備太多、計畫太多，所以來了之後，這也不適應，那也不適應。
寺廟的這種生活方式，禪堂的這套規矩，已經延續了數千年，無論誰來到寺廟、來到禪堂，都是用這套方法。
如果你什麼計畫、什麼準備都沒有，只帶著一顆空杯子的心來，你一下就融進去，和鍾板融為一體了，很快就適應老祖師的這套規矩了。
你會感覺到自己融化了，與這裡的山川大地、花草樹木、建築乃至鍾板聲融為一體了，覺得在這裡好舒服、好自在、好解脫!如果你有這種感覺，說明你是一個比較單純的人，一個容易空掉、忘我的人，或者說你在心靈上已經有了一定程度的解脫。
當身體痛時，如果你想：痛就讓它痛。這就是一種魄力。如果你總感覺我的身體好痛，一痛，你的心就落在痛點上，那就會更痛。如果你有魄力，你會拍拍腿說：你痛你的，我不管你啊，我要好好用我的功。當你把身心分離了，身體痛一陣就不痛了。你越是照顧它，它越痛。
從理上講就是這樣，但是要做到這一點的確需要魄力，一般人做不到。凡夫的心都是受生理的支配，只有成就相當高的人，他的心才不會受生理的支配，他的身體永遠是受心理的支配，跟著心走，也就是身體會根據需要而成長。
但是我們現在恰恰相反，心是根據身體的需要而反應。因為我們的毅力不夠，魄力不夠，可能意識到了，但是做不到。所以說修行是大丈夫所為，不僅需要毅力，更需要魄力。佛門裡常講，能認識到是一種智慧，能做到則是一種能力和魄力。
在日常生活中，智慧很重要，能力更重要。如果你有智慧，能發現問題，認識到問題，但無法解決問題，也就是你能認識到，但做不到，你的智慧也會顯得蒼白而沒有力量。
所以自古成就的人都是能認識到也能做到。一個人不僅要有智慧，還要有行動力，才能成就。
希望在座的菩薩們都能認識到，也能做到!
東華禪寺方丈萬行大和尚，一位用生命去踐行佛法、用生命去體證生命本質的智者。
從童真入道、閉關證道，到建寺安僧、講經說法，六度萬行，歷經了三十餘年，找到了一條能讓人類證悟本源的解脫之道。
本著普度眾生的使命，將一生心血《東華禪》無私付予芸芸眾生，殷切期望天下蒼生通過學修《東華禪》融通人生四大關係：我與家庭的關係，我與社會的關係，我與國家的關係，我與自然的關係，從而獲得幸福圓滿的人生。