持戒波羅蜜要依心才能圓滿。不惱害眾生就是持戒。持戒波羅蜜若要在外境上修，在外境上達到圓滿，那就要把這些魚、龜、牛、羊等可憐的眾生都遷移到一個非常安全的地方，使世上再沒有一個受害者，再沒有一個受難者，這樣才不會再惱害眾生，但這是不可能做到的。
如果以這個標準去判斷，就會存在一個很大的過患：往昔諸佛的持戒波羅蜜肯定也沒有達到圓滿。因為現在這個世上還有很多受害者、受難者，很多可憐、愚笨的眾生還在受傷害。而教證和理證都能說明，往昔諸佛的斷證功德已經圓滿，包括持戒波羅蜜已經達到了最圓滿的境界。因此這個觀點違背了事實，也違背了教證和理證，是非常不合理的，也是不如法的。
所以，圓滿持戒波羅蜜也要靠心。心裡清淨，不惱害眾生，斷除對一切眾生的害心，對人與非人等一切眾生都沒有害心，這叫持戒波羅蜜。若要圓滿持戒波羅蜜，主要是心裡要清淨。若是自己的身口意三門清淨，尤其是意之門能保持清淨，持戒波羅蜜也就圓滿了。
心主宰身和語，身和語是心的奴隸，也可以說是意在引導身和語。若是心清淨，身和語也是清淨的;若心不清淨，身和語也是不清淨的;若心是善的，身和語也是善的。所以，如果心善、身語清淨了，持戒波羅蜜也就圓滿了。
若要心清淨，也需要靠智慧。若是沒有空性智慧，心不可能清淨。所以持戒波羅蜜必須有智慧的攝持。如果沒有智慧的攝持，只是持戒，不是波羅蜜。有無我或空性智慧的攝持，心地才能清淨，這樣持戒波羅蜜才能圓滿，這種境界和狀態也叫持戒波羅蜜。
不惱害眾生，這很難做到。雖然有時你沒有去傷害他們，但是很多時候對方把你作為對境而生起嗔恨心、而造業。再者，我們在行住坐臥的時候，無意中都會傷害很多眾生。我們要儘量不惱害眾生，但是在無意中，或迫不得已的情況下惱害了眾生，也沒辦法。
佛在世時講過，學佛人、沙門決不允許惱害眾生。當時大家都很重視佛的話，都很注意。有一次，一個僧人要打掃浴室，但卻不敢打掃，因為浴池裡有許多小蟲，於是就去問佛陀，若是打掃，肯定會傷害很多眾生;若是不打掃，也不行。到底是打掃還是不打掃?佛回答他，我們不是去殺害眾生，而是去打掃浴室。可見，事是可以做的，但是要特別小心謹慎，不能惱害眾生。
如果在無意當中或是在迫不得已的情況下，惱害或殺害了眾生，也沒有辦法。這樣，我們的持戒波羅蜜是不是就不能圓滿了?我們是不是犯戒了?不是的。若是在迫不得已的情況下惱害了眾生，在無意中殺害了眾生，這是不會犯戒的，也不會有什麼罪過。
我們要生存在世上，就必須要行住坐臥，在這個過程中肯定會惱害一些眾生。此外，因眾生自己的業力所致，即使我們不去惱害眾生，但很多眾生都會把我們作為對境而造業，這也是沒有辦法的。
所以，持戒波羅蜜不是只在外境上修，也不是在外境上要達到圓滿，主要是要修這顆心。心裡清淨了，行為就清淨了，一切都清淨了。要圓滿持戒波羅蜜，也是要依靠心態的。
——摘自《入行論》講記27