我們現在所有的修行，就是要打消了這個虛妄心，要明白了自己的真心。
1940年，我們也是打佛七，慈舟老法師打佛七開示：「念佛，應該覺照」。我們念佛的人，應該有覺照。照的意思，就像大家念《心經》，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，就一個字，「照」字。
大家要是「覺照」，覺是什麼?當你念佛的時候，你覺照：「南無阿彌陀佛!」覺照的意思就是：你的智慧，講念佛，沒講般若智慧。但是，念佛的時候，能念的就是般若智慧。
應起覺照呢?不要糊里胡塗念。念佛的時候，「南無阿彌陀佛!」要作觀想念。就像觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，「照」，不是妄念的「念」，要你用智慧去「照」。
念阿彌陀佛，不要求快，不要求數字。我們好多人，一天拿個念珠記數，念的數字多了，好像就成功了，根本不是這樣子，一句彌陀就好了。蕅益大師告訴我們：「一句彌陀作大舟。」一句阿彌陀佛，就是一條大船。但是，主要是你的覺照，覺照的功夫。
所以，在念佛的時候，應當自己先認識自己的念頭。恐怕很多的道友們，對這個不大注意，「南無阿彌陀佛!南無阿陀佛!南無阿彌陀佛……」注意你的念頭!要怎麼樣呢?「念念從心起」，每念一句，從我自己生起來的，「念念不離心」。完了你要知道，知道什麼呢?「誰在念阿彌陀佛啊?」「阿彌陀佛究竟是誰啊?」
人死了，口還能念嗎?口不能念了，可是心還沒死，心在念。為什麼說念佛到臨命終的時候最關重要?外形已死了，他的心還在念佛。念到這樣的程度，口不念了，心在念。
《金剛經》上說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」三心了不可得。那請問大德啊，你用哪個心念佛啊?過去心念嗎?現在心念嗎?未來心念嗎?
我這個講得比較深入，心對境有，看見阿彌陀佛像，到了佛堂了，或者現在我們打七了，有心，但這是境界相的，心要對境有的。那境界相呢?是由心生的。這種《華嚴經》的念經、念佛方法。
我的老法師，慈舟老法師，他是講《華嚴經》的。這種念佛不但能生，而且生的時候，到那兒就成了。這是上上的念佛。
心對境，有了，那境是心生的。但是，我們這個心是虛妄心，它不是常住的。它一歇一念、一歇一念……它常跑，這叫生滅心。那你自己要有觀照的，要自性念佛，念的是自性彌陀。
假使外緣境界沒有了，心還生不生?念阿彌陀佛的人，照樣的生，心照樣生。不是虛妄心念。從這一步的功夫啊，真要做起來，很難的。
念佛，用真心念，這是咱們講《華嚴經》，這是真心。我們現在所有的修行，就是要打消了這個虛妄心，要明白了自己的真心。
現在我們這個心，是因為有境才有的。比如說，咱們現在打念佛七，大家打念佛七了，你才精進，要是不打念佛七呢?我們淨土部，雖然不打念佛七，我們也如是念，別的部不是這樣，像戒律部，他學戒律去了。
這是叫你自己念佛要懂得，懂得什麼呢?要心念，不是口念。口是境，口不是心。心對境來說，那是要明了自性的心，用心念的佛，那你就念念都是念自己的，阿彌陀佛就是自己。
能把用這個心，念佛念到這個，心能轉境了，用阿彌陀佛轉一切了，那你臨命終的時候，還不了生死嗎?!還不生極樂世界嗎?!不但能生，而且生的時候，還是上品上生。到那兒就見佛，見佛就聞法，聞法就開悟。
像我們現在一般念佛的，生到極樂世界，還是凡夫，你還得修。不過他沒有生死變遷，直至成佛，不再流轉了，苦難都沒有了。也就是說：生到極樂世界，就是了生死了。