na mo a mi tuo fo
南 無 阿 彌 陀 佛
《地藏經》上，釋迦佛陀開示說，「若遇惡口者，說眷屬斗諍報。若遇毀謗者，說無舌瘡口報。」佛說兩舌惡口是必墮惡趣的。所以特別提醒地藏菩薩共修道場的道友們，惡口永遠不要出自於我們的口中，不管他有多壞，有多惡。你罵他，你譏笑他，你的心就被污染了。
在這個世界，我們隨時隨地可聽見罵聲，可看見罵人事件。罵字兩個口，祖先造字時用了兩個口，想必有其用意。罵人是兩張嘴對著罵，罵人者自會得到被罵者的回應，其實也就是通過別人罵自己。
罵人，大家都覺得是不文明的行為，可是還是有人忍不住要罵，看來是缺乏安忍的定力，用佛家的話講，就是犯下了惡口罪業。佛家的口業分惡口、兩舌、妄語、綺語。惡口是罵人的壞話。惡口罵人，會報應自己。
惡口罵人，且傷人父母祖宗三代，是為大惡口。經上說：「犯惡口者，當受畜生果報。」故不惡口而出言慈和，可積德成善，為人敬愛。
從前，舍衛城中有一個富翁，名叫師質，信奉佛教。有一天，他準備了美好的飲食，虔誠地供養佛陀和僧眾。佛陀受過供養，又開示一番，就領著眾僧回到精舍。歸來的半途，佛和僧眾在河邊的大樹底下休息的時候，從樹上跳下一隻猿猴，求借佛陀的缽具。猿猴接過佛缽後，速去速來，並且在缽中盛滿了甜蜜，雙手恭敬奉給佛陀。佛陀接受後，又把它分施給眾僧，令猿猴多得福報。猿猴看了，歡喜跳躍。
過了不久，猿猴死了，轉世為人，生於師質的家中。出生的時候，家裡所有的食具都滿裝蜜糖。師質夫婦覺得奇異，就此把他取名，叫做蜜勝。
光陰如箭，歲月賓士，一轉眼過了幾年，蜜勝已長大了，他厭煩塵俗，要求父母允許他出家，父母高興地答應了。得到父母的讚許後，蜜勝到祇園精舍投佛出家。因為他前世的善因，很快地證了果。
有一次，他和同修比丘們出外度化的途中，感到熱渴異常，大家都想有一杯飲料。這時蜜勝比丘將空缽向空中一擲，然後，雙手去接時，缽中已盛滿著佳蜜，送給眾僧解渴。回到精舍時，有一位比丘就向佛陀請教道：「蜜勝比丘，過去修的是什麼福?為什麼能在任何時間、任何地方，都能夠方便求得蜜糖?」
佛陀答道：「你們記得在很久以前，有一隻猿猴，求借缽具，裝了佳蜜，來供養佛和僧眾嗎?由於他的喜心施捨，死後就轉生為人;由於他的誠心，供佛佳蜜，所以今生隨時隨地都能夠得到蜜。」
佛陀說過以後，比丘又問道：「佛陀!蜜勝的前世，又是什麼因緣，才墮生為猿猴呢?」
這時佛陀的四周，已圍繞著很多弟子，佛陀看了看他們後，才說道：「蜜勝會墮為猿猴，那已是五百生以前的事，也就是迦葉如來在世的時候，有一位青年比丘，在偶然間，看見另一位比丘跳過一條小溪，就笑他的姿態如猿猴一樣，因此犯了惡語的罪，所以他墮落為猿猴。後來他知道自己的錯，曾向那比丘求懺悔，免墮地獄受苦，並因此勝緣，猿猴能遇佛得度，今生也很快修成了正果。」
佛陀講完以後，諸比丘們都知道了，一句惡言，就能招來苦報。因此，大家再也不敢有戲言和惡口，因為因果是不會饒過人的。
清代紀曉嵐在《閱微草堂筆記》當中說，有一位侍奉他的小妾，講她祖母很會罵人，後來祖母沒有任何疾病，忽然舌頭爛到喉嚨處，不能飲食、說話，痛得翻來覆去，幾天之後便死去。這位祖母唯獨舌頭會爛，可見她惡語業很重，她罵人的時候，能以勢壓人，別人都怕她，但是這個女強人最後壞在自己的舌頭上。舌根和語業關係很大，譬如口不妄語，說誠實話語，舌可以覆面，如果說惡語，說妄語，舌會萎縮、糜爛。
《無量壽經》上教人：「善護口業不譏他過，善護身業不失律儀，善護意業清淨無染。」佛偈云：「慈悲口，方便舌，有錢無錢都做德。」你在口頭上不罵人，不說粗言暴語傷害他人，這也是功德。
南無本師釋迦牟尼佛
南無本尊地藏王菩薩
南無阿彌陀佛