幾十年前曾經有些同學問，用什麼方法、什麼手段，畢業後可以在社會上站住?我說只有一個方法，笨，也就是做人誠懇、老實，除了這個以外沒有其他方法。你聽起來很古老，但我告訴你一個道理。人類歷史到了現在，今天的青年，每一個都是聰明絕頂，不但知識方面高明，玩手段、用辦法，那個刁鑽古怪的主意，比我們當年高明得太多了。但是，玩聰明玩手段，沒有一個不失敗的，最後都是失敗。真正唯一的手段只有老實、規矩、誠懇;假使你把這個當做手段，那最後成功是歸於你這個老實的人了。這是我們幾十年人生的經歷所得到的結論。歷史上看到玩聰明的人，像花開一樣，一時非常的榮耀，光明燦爛，很快的那個花凋萎了，變成灰塵。
——《孟子與離婁》
「不以規矩，不能成方圓」，如果不使用規矩想要造一個東西，他畫的方不一定是正方，圓也不一定是正圓，不標準;要絕對標準的話，必須依靠儀器，就是規矩這兩個東西。換句話說，一個人特別聰明，只靠聰明而沒有學問，沒有了解傳統的東西，沒有了解世界上已經成就的知識，而想求新的發明，幾乎是不可能的。雖不是絕對，但是非常非常冒險的。……
他為什麼提到聰明呢?這篇一開始就說「離婁之明，公輸子之巧」，說這些人頭腦好，這是一個話題喔!我們小的時候讀這些書絕對不懂，人老了，成精了，慢慢懂了。由於春秋戰國的諸侯個個都很聰明，不聰明怎麼能領導那麼多人，成那麼大的事業?但是歷史上擾亂世界、擾亂人類的，也都是第一流聰明的頭腦。不過，聰明沒有道德的培養，那個聰明就成為危害人們的技巧了。所以當時孟子直接指出這個重點，對春秋戰國這些諸侯，他一概否定了，抹殺了。因為他所見的很多諸侯，如齊宣王、梁惠王，乃至那兩個小國的諸侯滕文公、鄒穆公，都很聰明，幾乎沒有一個笨人，所以這一篇特別提出來聰明的道理。……
我們修道也一樣，大家學佛修道打坐，都在用聰明，絕對不肯守規矩，都拿自己的意思來註解。譬如問打坐的人，什麼叫定?好像沒有思想就是定，每個人都這樣註解，從來沒有查過佛學有沒有這樣的話。佛經上講一句空啊，就亂下注解，都是聰明，所以學理都沒有搞通，沒有用。
回過來講，我們年輕同學們注意，《孟子》這個話不但講大的方面，也講小的方面，每個人都要注意，對於聰明要小心。我們在座的青年同學們，大家個個都自認聰明，誰肯承認自己是笨蛋啊?但是這個聰明就是大問題。我們常常提到，蘇東坡一生受的打擊很大，所以他有一首詩：「人皆養子望聰明，我被聰明誤一生」，他後悔自己聰明;下面兩句更妙了，「但願生兒愚且魯，無災無難到公卿」，希望笨兒子一輩子平平安安有福氣，功名富貴都有。蘇東坡上面兩句蠻好的，下面兩句話他又用聰明了，希望自己的兒子又笨又有福氣，不必辛苦就做到大官，一輩子又有錢又有富貴。天下有那麼便宜的事嗎?他不是又用聰明了嗎?這個聰明就不對了。
實際上蘇東坡這個思想啊，就是他的人生哲學。再仔細一想，蘇東坡這個願望，也都是我們自己的希望，我們個個都想這樣，最好鈔票源源滾進來，車子送來給我坐，你們蓋高樓，分幾層給我就好了。每個人都要這樣，都誤於聰明，所以孟老夫子的話，就有道理了。……
《孟子》文章看起來那麼美，那麼平實，好像話都告訴你了，可是，他有很多東西都在文字的後面。譬如他說「離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方圓」，這就是告訴我們，聰明沒有用。這句話讓我們想到老子說的「大智若愚」，這個大家都知道，真有大智慧的人，不會暴露自己的聰明;不是故意不暴露，而是最誠懇，最誠實，才是最有大智慧的人。「大智若愚」這個觀念，不是同《孟子》這一段的觀念一樣嗎?但是《孟子》同《老子》也有他們反面的意義，讀《老子》這本書要注意喔，大智若愚反過來，就是大愚若智喔。大笨蛋有時候看起來很聰明，他還處處表示自己聰明;越表現自己聰明的人，一定是笨蛋，暴露了自己。所以大智若愚，老子只說了正面，反面那是老子的密宗，不傳之密，你要磕了頭，拿了供養，他才傳給你。《孟子》的道理也是一樣，所以為政也好，自己修養也好，都是這個原則。
——《孟子與離婁》