二、善導大師釋「芬陀利華之文」
(一)念佛超絕，非雜善為比
「芬陀利華之文」共三十八個字，這段文善導大師是怎麼解釋的呢?善導大師說：
正顯念佛三昧功能超絕，實非雜善得為比類。
善導大師說這段文正是在顯示念佛——「專稱彌陀佛名」的功能、功德力用是超越的，超越定善、散善，超越諸善萬行。「超」是超越，「絕」是絕待，不是相對的，是絕對的。既然是絕對的話，就不是能夠比較的。如果能夠比較，就表示仍是相對的了。
「實非雜善得為比類」，念佛不是其他的善所能並肩、比類的。這種立論是非常讓人訝異的，因為從文獻的記載中，在自古以來淨土宗的祖師大德的著述里，很難看出有這樣卓越的解釋。
以《觀經》的鋪陳，在這段文之前，是用很長的文字在解說十三種觀，同時也說明三福及其功能，也就是說，三福為因，九品(上品生、中品生、下品生)為果(善導大師說「三福九品，名為散善」)。亦即，從行文看，《觀經》從一開始，文文句句都是在講解十三觀(定善)與三福九品(散善)，可是到了流通分，善導大師卻解釋說，念佛不是其他的雜善所可以比較的。雜善是什麼呢?就是念佛之外的八萬四千法門，濃縮起來就是定善、散善。所以，這裡的雜善就是定善、散善，定善、散善開展出來就是八萬四千法門。
念佛，看來似乎毫不起眼，非常簡單，有嘴巴就可以念佛，甚至鳥兒也可以念佛，小孩子無知無識也可以念佛，可是卻有這麼超絕的功德力用。
在十三種定善中的第九觀中，有一段經文說：
光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。
善導大師對這十六個字特別加以解釋說：
自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。
「自餘眾行」也就是雜善的意思;「若比念佛者，全非比較也」，若是跟念佛比較的話，根本不能比較。這裡的念佛，當然就是付囑文所講的「持無量壽佛名」，而不是「觀無量壽佛像」的觀想或觀像。
(二)名號是彌陀正覺功德
為什麼念佛這麼簡單，功德卻這麼殊勝呢?完全都是這句名號的功德力用，他不是一般凡夫的名號，不是一般人、事、物的名號，它是佛中之王的阿彌陀佛的名號，這句名號涵蓋著阿彌陀佛的正覺功德在裡面。
不過，這句名號跟阿彌陀佛本體的關係，義理非常深，一般人理解不來，理解不來就無法相信，因此說淨土法門易行難信。
(三)念佛人中芬陀利華
這句名號的功能，能使念它的人次生(下一輩子)往生極樂世界成佛。因此，釋迦牟尼佛就預先以「芬陀利華」來比喻、讚嘆而言：「若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華。」「不管聖人、凡夫，善人、惡人，出家、在家，不管大人、小孩，不管人類、畜生，不管天上、地獄，只要他能夠念佛的話，阿難你要知道，你不要輕易忽略，不要輕看念佛人，當知這個人就已經是人中的芬陀利華了。」
人有惑、業、苦，無量劫以來含藏的煩惱、業障，導致無窮無盡的六道生死輪迴之苦。可是，只要他念佛，願生極樂，人間也好，天上也好，雖然尚有煩惱、業障，但是煩惱、業障不再能污染而使他下一輩子繼續輪迴受報。為什麼?因為阿彌陀佛的光明始終不離地攝取保護著他。他一旦命終，阿彌陀佛就會現身迎接他到極樂世界;而極樂世界是成佛的境界，到了極樂世界就必定成佛。所以，釋迦牟尼佛就用芬陀利華來比喻念佛人。
以通途的次第來說，成佛必須經過五十一個階位，直到等覺一生補處。所以，如果想下輩子成佛的話，必須現生是一生補處的階位。就好比將來想要登基成為國王，必須現在成為東宮太子。
菩薩為勝友
因此，釋迦牟尼佛接著就說：
觀世音菩薩、大勢至菩薩，為其勝友。
觀世音菩薩、大勢至菩薩是一生補處的菩薩，念佛人跟一生補處的菩薩是同等級的，所以觀音、勢至是他的朋友。
一生補處
《無量壽經》說，到極樂世界都將成佛，都將證得涅槃的果位。但是極樂世界只能有一尊佛，要成佛的話，都是到十方世界去，所以《阿彌陀經》就說：
極樂國土眾生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處。(鳩摩羅什譯本)
現今所發現的《阿彌陀經》梵文版是怎麼講的呢?「往生極樂世界，都是清淨、不退轉的一生補處菩薩」，這令我們聽了會感到很訝異而不敢承當，但這卻是很自然的。
夢中虛假喻
所謂煩惱業障、六道輪迴，是真實的還是虛妄的?是虛妄的。就像做夢，夢中的苦樂是真的還是假的?是假的。可是對於一個沒有醒過來的人而言，就一直在做夢，所謂大夢未醒;如果醒過來的話，他看夢中的人，就清楚那是顛倒的、虛假的，所謂「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。我們眾生都有病，種種的煩惱、計度、籌量、分別、執著，在一個心性比較平靜的人來看，那些都是虛妄的。