金剛經 第17品上
究竟無我分第十七(上)白話文
爾時，須菩提白佛言：「世尊!善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住?云何降伏其心?」
佛告須菩提：「善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心：『我應滅度一切眾生，滅度一眾生已，而無有一眾生實滅度者。』何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。所以者何?須菩提!實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。
「須菩提!於意云何?如來於然燈佛所有法得阿耨多羅三藐三菩提不?」
「不也，世尊!如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」
佛言：「如是!如是!須菩提!實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。」以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼』。何以故?如來者，即諸法如義。若有人言：『如來得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提!實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中，無實無虛。
「是故如來說，一切法皆是佛法。須菩提!所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
「須菩提!譬如人身長大。」
須菩提言：「世尊!如來說人身長大，即為非大身，是名大身。」
「須菩提!菩薩亦如是，若作是言：『我當滅度無量眾生：』即不名菩薩。何以故?須菩提!實無有法名為菩薩;是故佛說一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提!若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土：』是不名菩薩。何以故?如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提!若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。
譯文：
這時候，須菩提向佛陀請示道：「佛陀!善男子、善女人，已經發心求無上正等正覺，應該如何保持那顆菩提心?如何降伏那妄想動念的心?」
佛陀了解須菩提再次啟請的深意，微笑頷首之後，以無上慈和的聲音說道：「善男子、善女人如果已經發心求無上正等正覺，應當如是發心：我應該發起無上清淨心，使眾生滅除一切煩惱，到達涅槃的境界，如此滅度一切眾生，但不認為有一個眾生是因我而滅度的。為什麼呢?須菩提!如果菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相等分別，那麼，他就不是菩薩。為什麼呢?須菩提!實際上，並沒有一種法名為發心求無上正等正覺的。
「須菩提!你認為如何?當年佛陀在然燈佛那裡，有沒有得到一種法叫做無上正等正覺的?」
須菩提回答道：「沒有的，佛陀!依我聽聞佛陀所講的意義，我知道佛陀在然燈佛那裡，只是了悟諸法空相，所以沒有得到一種法叫做無上正等正覺的。」
佛陀聽完須菩提肯定的答覆後，喜悅地說道：「很好!須菩提!實際上，我並沒有得到一種法叫做無上正等正覺的。須菩提!如果我有得到一種法叫做無上正等正覺，然燈佛就不會為我授記說：『你在來世，一定作佛，名釋迦牟尼。』正因為沒有所謂的無上正等正覺之法可得，所以然燈佛才為我授記：你在來世，一定作佛，名叫釋迦牟尼。
「為什麼呢?所謂如來，就是一切諸法體性空寂，絕對的平等，超越所有差別的執著。佛陀已證入此理，因此才名為如來。如果有人說，我得了『無上正等正覺』。須菩提!實際上並沒有一種法，叫做佛得到無上正等正覺，只是為了令眾生明了修行的趣向，方便設有無上正等正覺的假名。
「須菩提!我所得無上正等正覺，是虛實不一，不能執為實有所得，也不能執為空無，因為一切諸法萬象，無一不是從此空寂性體所顯現的，所以，如來說一切諸法都是佛法。
「須菩提!所說一切法，只是就隨順世諦事相而言，就空寂性體的立場，一切萬事萬物，都不是真實的，以此顯發的事相，而立種種假名。
「須菩提!譬如人身長大。」
須菩提回答道：「佛陀!您說過：『這高大健壯的人身，畢竟是個無常虛假的形相，緣聚則成，緣盡則滅，所以不是大身，只是假名大身而已。』法身無相，又哪裡有大小形狀呢?」
「須菩提!菩薩也應當明白這些道理，如果作是說：『我當滅度無量的眾生。』他就不是菩薩。為什麼呢?須菩提!實際上沒有一個法名為菩薩，如果有當度眾生的想法時，就有人我的妄執，能度所度的對待，所以我說一切諸法，都沒有我、沒有人、沒有眾生、沒有壽者等四法的分別。
「須菩提!如果菩薩作是說：『我當莊嚴佛土。』就不能名為菩薩，因為落入凡夫的我見法執。為什麼呢?佛陀說的，莊嚴佛土，並不是有一真實的佛土可莊嚴，只是為了引度眾生，修福積慧，滌除內心的情念妄執，而假名莊嚴佛土。
「須菩提!如果菩薩通達無我的真理，那麼，如來說他是真正的菩薩。
講話：
從一到八分，佛陀要吾人從理解經文，生起般若無相無住的信心，建立對大乘最上乘佛法的信心以後，第九分直到十六分，更進一層說明「深解義趣」的旨要，對於住心降心的重要性。由第十七分開始，佛陀以吾人深解義趣之理，依此理來修行，即為「悟後起修」。佛陀由十七分到二十三分，把悟解以後的修行脈絡及次第，講述得明明白白，對有心修持《金剛經》的人，也可以「依教奉行」。從中領悟一些金剛法味。
第二分須菩提已問過兩個問題，一是云何降伏其心?二是云何安住其心?在第十七分尊者為什麼又再重問一次呢?須菩提尊者前後提出的問題，蘊含的義理又有什麼不同呢?
一、無有眾生實滅度
尊者重問云何降伏其心?云何安住其心?與第二分比較，這其中有五種不同：
(一)對象根器不同：前者是個薄地凡夫，初發心的善男子善女人。後者已是深解義趣的善男子善女人。
(二)發心深淺不同：前者為初學發心，發上求佛道，下化眾生的願心。後者是發「修行證果」的大心。雖然，「理」已悟解，但仍未證得佛果。因此發無上正等正覺的深心，求證悟學修行。
(三)妄心粗細不同：尊者所問的「云何應住?云何降伏其心?」文字與第二分相同，但是義理深淺有別。前者的妄想是粗糙的，指薄地凡夫的妄想憶念;後者是已悟解般若義趣，於事相上修行時微細的妄心。
(四)降伏內外不同：第十七分所問的問題和佛陀所答覆的文字與第二分相同，表層的文字雖是一樣，但是義理是不同的。前者是先除去「心外的境界相」，後者則是要去除「心內的執著相」。從心外到心內的境界和所執取的諸相，都應一併降伏剔淨。
我們從文字當中，應悟解其深淺不同，從驚嘆金剛般若外觀的萬德莊嚴，一步步進階入內，方知如來室中，珍寶一一具足!
《金剛經》在第三分時，說明應發「滅度一切眾生」的廣大心，但並沒有一個眾生為你所滅度。第三分的「實無眾生得滅度者」，是空掉所度的「眾生相」。十七分的「無有一眾生實滅度者」，即空掉「內心之相」，不可執著眾生為我所滅度。第二分要吾人放下「眾生相」，十七分則躍進一步，盪除內心更細微的執著。
內外沒有「眾生相」，了解一切為緣起性空，即可尊重一切眾生如佛。《大莊嚴經》卷五：
依止因緣，無有堅實;
如風中燈，如水聚沫。
眾生諸佛之名，不過權設方便，示教利喜而已。如《金剛經註解》說： 一切不善心，即是一切眾生。以無我心，將忍辱以降伏，令邪惡不生，即是滅度一切眾生。一切不善心，本自不有，因貪財色恩愛情重，方有此心，今既知覺，以正智而滅之，亦不見實有滅者。本自不生，今亦不滅故，故云無有一眾生實滅度者。
什麼是眾生，一切不善心也，什麼是諸佛，令邪惡不生也。不善心，仗緣方生，無有堅實，一念覺知，能見不生不滅處。
丹霞天然禪師有一天橫臥在天津橋上，正好當地的太守經過，侍衛們大聲呵斥他，他如聾如啞，不作聲回答。太守親自問他為什麼不起來，他才慢慢仰起頭來說：「無事僧。」太守被禪師眉宇間的無畏，深深攝伏，於是派人送給他不少衣服和吃的東西。
一天，他忽然向大眾宣布說：「我想念山林終老之地。」於是便結束了漫遊生活，去南陽丹霞山結庵而居。三年之內，參學的人紛紛前往，他的門下有三百多人，於是茅庵便擴建成院。
他常對門人說：「你們那個東西要好好保護，那不是能談論之物。難道禪可以解釋嗎?又哪有什麼佛可成?『佛』這個字，我一輩子都不愛聽。現在學佛的人紛紛擾擾都忙著參禪問道。卻不知自家寶藏。我這裡無道可修，無法可證。了卻自心，別無疑慮。不了自心，迷卻本來面目，就像一個瞎子引著一群瞎子一起跳火坑!」
丹霞禪師心中無畏，即能無事無求。發廣大心的菩薩行者，要眼裡沒有眾生相，心裡也沒有眾生相，那麼即可成為無畏上人，對諸佛不佞，對眾生不欺。日用生活，以金剛禪定為弓，以般若空無為箭，決除諸相網結，能射破吾人內心的煩惱怨賊。
佛陀要我們不要執著眾生相，不是不發心教化有情，而是在教化的事業時，要以同體的慈悲觀，平等的智慧觀，心地純淨無染，才能生植般若香華，成就菩提道種。如《大乘悲分陀利經》卷六：
妙聲柔軟如梵王，治世脫苦如良醫;
心住平等如慈母，常攝眾生踰如父。
以前有兩頭牛，拉著兩輛車子走，一頭牛走得快，一頭牛走得慢。而走得快的那頭牛，愈走愈快，反之走得慢的那頭牛，卻愈走愈慢。這是為什麼呢?原因是駕車的人所用的方法不一樣。
走得快的那頭牛，是因為駕車的人對牛說：
「我的乖牛啊!你是最好，最聰明的牛。我靠你得到很多的財物，你替我趕快拉車，拉回到家，我給你上好的草，上好的糧。」
等到這頭牛拉不動了，駕車的人又鼓勵說：
「我相信你還可以再走，你的力氣是牛中第一，你是世界最有力氣的牛。」
於是那頭牛又拚命繼續拉。然而後面那頭走得慢的牛就不一樣了!駕車的人老是叱罵牛：「你這笨牛、懶牛!怎麼老是要休息，真是沒出息!你看前面那頭牛，人家跑得多快，你再不走，回去以後，我把你賣掉，你再不走，我就把你殺掉算了!」
走在後面這頭牛想：反正是死路一條，主人認為我是懶牛，再費力氣，也徒勞無功，乾脆就好好喘氣休息吧!於是牠就索性蹲下來，不走了。
菩薩心質直柔軟，能像慈母使眾生脫苦，得以安養無憂。在攝伏眾生時，種種的愛語鼓勵，令眾生遠離怯弱，以般若智得大勢力，不再身受三毒猛火，五蘊毒刺，馳向常樂我淨的彼岸。
二、實無有法得菩提
佛佛陀為什麼再一次把第十分「授記」的公案引出?因為佛陀要顯明「實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者」。前文已明示，因為佛陀「無法可得」，才得予授記成佛，是針對空去所得的菩提法，這只是「心外之相」。在第十七分中，再把「能得的心相」也要空掉，亦即發菩提心的人都空了，那裡還有個「菩提法」可得?沒有能得的人，也沒有所得的法，因為內心能得之相已經淨除掃盡。
佛陀為念眾生能悟此一層微妙之理，因此對須菩提所答，二番印證和肯定，要吾人徹頭徹尾死心，死掉「有所得」的妄想。一切法，都依止因緣而生，小乘四果，大乘三賢十聖階位，亦是權巧設立，當體是空，那裡有個菩提法可得?
眾生因著妄想執著，百千歲如在闇室，能深解般若義趣，如舉燈炬，即照萬象;能信如來真實語，如獲金剛寶，即摧伏魔怨。《大方廣如來秘密藏經》卷下：
「迦葉!如百千歲，極大闇室，不然燈明;是極闇室，無門窗牖，乃至無有如針鼻孔，日月珠火，所有光明，無能得入。迦葉!若闇室中，然火燈明，是闇頗能作如是說：「我百千歲住，今不應去。」迦葉白言：「不也。世尊!當然燈時，是闇已去。」佛言：「如是迦葉!百千萬劫所造業障，信如來語，解知緣法，修觀察行，修於定慧，觀無我無命無人無丈夫等，我說是人，名為無犯無處無集。迦葉!以是事故，當知羸劣諸煩惱等，智慧燈照，勢不能住。」
信如來實語，信燃起金剛燈明，即破吾人百千歲的昏闇，照見日月珠光，一一寶藏，悉備足矣!
寶志禪師，托人捎話給住在南嶽山上的慧思禪師，說：「為什麼不下山去教化眾生呢?日日坐擁星光雲彩，又有什麼作為呢?」慧思禪師回答說：「三世諸佛被我一口吞盡，我的眼中，哪裡還有什麼眾生可教化?」
慧思禪師告誡徒眾：「道源不遠，性海非遙。但向己求，莫從他覓。覓即不得，得亦不真。」並誦一偈：
天不能蓋地不載，無去無來無障礙。
無長無短無青黃，不在中間及內外。
超群出眾太玄虛，指物傳心人不會。
南嶽慧思禪師，吞盡三世諸佛，心眼潔淨，無佛可遙求，更無眾生須滅度。從實無眾生得滅度，打破吾人著意執取眾生可度的障礙，知人人有個道源性海，非假他求，非由他覓。種種菩提法，如止小兒啼之黃葉，如應病予藥的針砭，不過是止啼的幻術，引渡的舟筏罷了!
佛陀為什麼被燃燈佛授記呢?因為佛陀我法二執已空，沒有能所分別(即能得之心，所得之法)，所以授予成佛記別。佛陀被授予成佛之名號──釋迦牟尼。釋迦之義為能仁，牟尼謂寂默。能仁者，即心性無邊，含容一切。寂默者，即心體本寂，動靜不乾。
佛陀是深解凡夫欲望執著的習氣，為使發心欲學菩薩道者，不誤蹈迷網，不陷溺歧途，因此要吾人對現起的諸相，要不住心布施，逐步觀照內心微細動念之相。我們煩惱的根源，在於不明真相，生起種種貪愛欲求。
有一天，漁人在捕魚。一隻鳶鳥猝然飛下，攫捕了一條魚。同時約有千隻烏鴉看見了魚，便聒噪著追逐鳶鳥。不管鳶鳥飛到哪裡，烏鴉就跟到哪裡。
鳶鳥不論飛東飛西，滿天成千的烏鴉都是緊追不捨，鳶鳥無處可逃，不知如是好，疲累的飛行，心神渙散時，魚就從嘴裡掉下來了。那群烏鴉朝著魚落下的地方繼續追逐。鳶鳥如釋重負，便棲息在樹枝上，心想：我背負這條魚，讓我恐懼煩惱，現在沒有了這條魚，反而內心平靜，沒有憂愁。
這條魚，象徵內在的欲望，有了欲望，就有所造作，煩惱也像滿天追逐的烏鴉，緊緊的跟隨我們，日夜不得安寧。