金剛經 第20品上
離色離相分第二十(上)白話文
「須菩提!於意云何?佛可以具足色身見不?」
「不也，世尊!如來不應以具足色身見。何以故?如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」
「須菩提!於意云何?如來可以具足諸相見不?」
「不也，世尊!如來不應以具足諸相見，何以故?如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」
譯文：
「須菩提!你認為，佛可以從具足色身見到嗎?」
「不可以的，佛陀!不應該從圓滿莊嚴的色身之處去見如來。為什麼呢?因為如來說過，圓滿報身，只是因緣假合的幻相，緣盡則滅，不是真實不變的實體，只是假名為色身而已。」
「須菩提!可以從具足諸相中見到如來嗎?」
「不可以的，佛陀!不應從三十二相、八十種好之處去見如來。為什麼呢?因為如來所說的諸相具足，是性德圓滿而示現的幻象，是為了度化眾生才顯現的，並非真實的相貌，不過是一時的假名罷了。」
講話：
關於身相的問題，在第五分及第十三分，佛陀問須菩提：「可以身相見如來不?」、「可以三十二相見如來不?」，此身相與三十二相，是應化的色身。第二十分經文中的「具足色身」和第五分、第十二分的色身，有什麼不同處呢?
前分佛陀建立佛眼貫通五眼，遍知恆沙界眾生心行，且以「三心不可得」的智慧為用，空去內心之相，而廣行布施。此分為除行者對佛顯現於外的具足色身，及五眼神通妙用生起住相，因此再以「見身無住」，剷除吾人對諸佛的色身，生起貪著。
第五分和第十三分的身相、三十二相，是指應化身，但此分的「具足色身」則為萬德莊嚴，百福相好的圓滿報身。經文中佛陀言及：「如來不應以具足色身見。」此句的「如來」是法身佛，亦即具足圓滿的報身佛，非真如理體，無相的法身佛。
一、圓滿報身非如來心
此分佛陀正顯「佛非色見」之理，蓋清淨法身，猶如虛空，應物現形，哪裡有永恆存在之相?佛陀借「見相非住」亦推廣福德無實之性。具足色身之相，仍屬有為的，不是不染一塵的般若本體。
《金光明最勝王經》卷第二〈分別三身品〉：
善男子!云何菩薩摩訶薩了知法身?為除諸煩惱等障，為具諸善法故，唯有如如智;是名法身。
前二種身，是假名有;此第三身，是真實有;為前二身而作根本。何以故?離法如如，離無分別智;一切諸佛，無有別法;一切諸佛，智慧具足;一切煩惱，究竟滅盡，得清淨佛地。是故法如如，如如智，攝一切佛法。
善男子!譬如日月，無有分別;亦如水鏡，無有分別;光明，亦無分別;三種和合，得有影生。如是法如如，如如智，亦無分別;以願自在故，眾生有感，現應化身。如日月影，和合出現。
經論中關於如來三身之說，約有三種：
(一)自性身，受用身，變化身。
(二)法身，報身，應身。
(三)法身，應身，化身。
其關係如下：
佛陀在第五分和第十三分先破除應身非法身，在此更進一階把圓滿報身也一併剔淨，令行者不被有相的身所惑，而忘失有個如如之身，獨超三乘六道之色身。
如來說具足色身，是佛順俗諦說;即非具足色身是順真諦說;是名具足色身則為中道第一義諦而說。
法身離言詮形色，非有為的色身能涵蓋得了，其功德莊嚴，又豈是三十二相之法數可說盡。如《維摩詰經》：
有以音聲語言文字而作佛事，或以清淨佛土，寂寞無言、無說、無示、無識、無作、無為而作佛事。
又黃檗禪師之《傳心法要》：
如今但學無心，頓息諸緣，莫生妄想分別，無人、無我、無貪瞋、無憎愛、無勝負，但除卻如許多種妄想，性自本來清淨，即是修行菩提佛法等。
太原孚上座有一次在揚州光孝寺講《涅槃經》時，有一禪者因聽講至三德法身，廣談法身妙理時，禪師忽然失笑，孚上座講罷。便請禪者喝茶，問道：
「我對佛學的研究，僅是依文解義，不夠深契佛旨，適蒙見笑，希望您能不吝慈悲，給予指教。」
禪師：「座主剛才所講的三德法身，在我聽來，座主並未認識法身。」
座主：「我剛才所講的，有哪些地方不妥當呢?」
禪師：「你再講一遍。」
座主：「法身之理，猶若太虛，豎窮三際，橫遍十方，隨緣赴感，靡不周遍。」
禪師：「我不說座主講的不對，只說座主對法身體相妙用，未能認識。」 座主：「既然如此，請慈悲為我開示。」
禪師：「你信得過我嗎?」
座主：「我怎能不信呢?」
禪師：「那你從現在起，停止講經旬日，於室內端然靜慮，收心攝念，善惡諸緣，一起放下!」
座主就聽從禪師所言，每日靜心息慮，從初夜至五更，一天聞鼓角聲，忽然契悟，便去扣禪師的門。
禪師：「教你保任大法，夜來為何酒醉?」
座主：「今日始知過去講經，將生身父母鼻孔扭捏太緊，致使不能任性消遙，從今以後不敢在語言文字上多生是非!」
座主便罷講經，遍歷諸方，終能名聞宇內。
孚上座離卻文字解義，斂心澄慮，觀照寂然，善惡諸緣一時拋下，終明白語言文字不過是渡河之舟，揹負無用，而契入生身父母，思議不及的真人面孔。
吾人對於形相色身，心起尊卑高下的妄想，不知自尊自重，昧於本心，向遷流幻化，敗壞危脆的四大、五蘊之身，苦苦探求訊息!不知泥佛不度水，金佛不度火，汝不喚醒內里的真佛，致使有廟無佛，有佛不聖，任廟堂頹圮，香火斷絕。
挑水禪師離開了寺院，而與乞丐共起共住。他在貧窮的乞丐中，冶煉自心，從困苦的物質，體會法界無限的妙用。
當他日漸衰老時，有一位朋友教他一種不用行乞的謀生之道──以飯做醋，而他以此，直到圓寂。
在他離開乞丐的行列時，他的一位乞丐朋友給了他一張佛像。他將這張佛像掛在茅屋的牆上，並在它的旁邊貼了一張紙箋，上面寫道── 阿彌陀佛先生：此室頗窄，你暫且委曲在此，但請不要誤會，我是求你幫助我往生你的極樂淨土。
挑水禪師，自尊自重，不求淨土，不羨諸佛，隨所住處恆為安樂國土，知生死不息，非他所造，皆是無明妄想，起貪瞋邪念，錯亂因果。
占卜算命，算不盡恆沙界的心行，消災祭禳，豈能銷盡川流不息三心的妄想?四祖道信謂牛頭融禪師：
百千妙門，同歸方寸。
恆沙功德，總在心源。
進入日本的永平寺境內，經過半杓橋，即有刻上「杓底一殘水」、「汲流千億人」的石門。
道元禪師在日常用水時，杓底一定還留有餘水，再倒回谷川中。有一次，侍者問其原因，禪師回答：「為了讓兒孫使用。」道元禪師所遺留下來的佛法之水，經過七百年後，至今仍能解除無數人心中之渴。
在識透法身非三十二相能述盡，見「諸相非相」的真諦，知方寸顯百千法門，心源現恆沙功德，吾人在行住坐臥中，即能如道元禪師「常留一滴水」，遍流千億人，為恆沙界一切有情，解除生死的旱季。