世間道，就在世間即可出世間，即是不執著，離開執著，就得到解脫。
現講一講魔的境界，你如不修道，魔不來找你，你一修道，魔障就會來找你，為什麼呢?
因為人在沒有修道時，是個窮人，魔等於土匪一樣，土匪不會去搶窮人，因為知道他根本沒有東西可搶。
你一修道，就等於人發財一樣，土匪就來搶你的財寶，所以修道就有魔，所謂「魔是磨真道，真道才有魔，越磨越光亮，光亮更要磨，磨得如秋月，空中照群魔，群魔照退了，現出本來佛」。
你修道有點誠心了，魔就來磨你，也就是考試你，因為你用功用真了，有多少真了，魔就要來考試你。
你越受磨，就現出你的光明。
你光亮時，更要磨多一點，魔考試你，考得你猶如空中月亮那麼明亮。
在虛空裡照群魔，這言其你有真正的智慧，就會照群魔，把一切魔都認識了。
群魔照退，表示你的智慧光明把魔照得無隙可乘，把魔都照跑了，這時就現出本來的佛。
修道有所成就時，就會遇到魔障。
以守戒來講，本來不想犯戒，但卻犯了戒。本來不想殺生，無形中就殺了生。本來不想偷盜，不知不覺就犯了戒。本來不想邪淫，也不知不覺就犯了，不知不覺就胡塗了，那時無明就現前，然後什麼都忘了，忘了已受戒持齋，結果又開齋又破戒。本來不想打妄語，無明發現了，就打妄語。本來不想飲酒，無明一來，又飲酒了，這就是無明把智慧遮蓋住，沒有智慧，所以就犯戒了。
又如打坐，有了一點定力，生出一點智慧，就想斷淫慾心，當你不想斷淫慾心還沒事，你一想斷淫慾心時，淫魔就上來了，或許在你睡覺時，他就變化成種種美女，你歡喜什麼樣子，他就現出那個樣子，來引誘你;對女人，他就現出種種美貌男子來誘惑，也是在夢中考驗你。
在這時，你沒有把握，在夢裡就犯了戒，沒有定力，也沒有智慧。或者不是在夢中，在平時，如你沒有定力，沒有智慧時，魔不現前;你想發心修行時，魔障的境界就發現了，或許會遇到你舊有的異性朋友，不知不覺就犯戒了，犯戒就沒有定力，沒有定力就愚痴，沒有慧力，這就是無明來遮蓋你的智慧，讓你破戒。
還有打坐參禪時，也會發生魔障的，或者看見種種境界;或者覺得自己有神通了;或者覺得自己身體和虛空一樣，有虛空那麼大，楞嚴經里的五十陰魔，種種境界都現前了，這都是魔的境界。
以前有位老修行，在參禪打坐，他將要入定時，就看見一個境界，什麼境界?他看見在他頭上，吊著一塊幾噸重的大石頭，繩子上有隻老鼠在咬繩子，繩子一斷，大石頭就會把他砸死。
他看此境界，心卻如止水的想：「如果石頭把我壓死，我也不管了，死了，也要在這裡打坐。」結果他入定了，石頭也沒有把他壓死，如果他一驚，生恐懼心，就會走火入魔。
還有以前釋迦牟尼佛將要成道時，那時魔王波旬慌了，說：「瞿曇現在就要成佛了，我應使他勿成佛。」魔王想來想去，也想不出一個妙法，正在愁眉苦臉無辦法時，魔女問：「父親，您為什麼那麼憂愁?」魔王答：「現在瞿曇快要成佛了;他一成佛，我們的眷屬就無勢力了。故我現在正想法子，勿令他成佛。」
魔女說：「原來如此，我們可以去擾亂他的道心。」魔女生得非常美貌，用很嬌媚的手段，來引誘釋迦牟尼佛，令佛生出淫慾心。可是釋迦牟尼佛對這種境界是如如不動，佛便做如是觀想：「勿以為你很美，你老時，就變成皺紋滿面，雞皮鶴髮的老太婆，將來是很醜陋。」這一觀想，魔女就看見自己立刻變老了，眼睛看東西也看不清楚，耳朵亦聽不清楚，老態龍鐘的模樣已現出來，自己生懺悔心就跑了。
魔的境界是很多的，但我們修道人勿被魔的境界所搖動，不為其搖動，就是有定力，有定力就是不散亂。
禪定不散亂，就不會入魔的境界。
世間道，就在世間即可出世間，即是不執著，離開執著，就得到解脫。
什麼叫不執著?就是「身在塵，心出塵，井裡摘花不染塵。」
人雖在世界上，可是心超出塵世，好像在井裡摘花不染塵，沒有著塵埃，猶如蓮花。蓮花是出污泥而不染，其根在泥淖中，可是花在水上面，這叫出污泥而不染。
我們不著世間上一切法，好像蓮花不著水，不染塵一般，也好像日月在虛空中運行而不停止，而無所執著。