南懷瑾
我去年講《金剛經》的時候說過，《金剛經》的精華就在三個字：「善護念」。什麼是「善護念」?就是「護彼意」，保護你的起心動念。心念永遠不散亂，隨時都在禪定的境界裡，叫做「隨禪定」。
《金剛經》上「善護念」三個字，鳩摩羅什不曉得用了多少智慧翻譯的。後來禪宗興盛以後，有一位在家居士，學問很好，要註解《思益經》，去見南陽忠國師。南陽忠國師說：好呀!你學問好，可以注經啊!說著就叫徒弟端碗清水，放七顆米在裡頭，再放一雙筷子在碗上，然後問：你曉得我現在要幹什麼嗎?居士說：師父，我不懂。南陽忠國師說：好了，我的意思你都不懂，佛的意思你懂嗎?你隨便去翻譯，隨便去註解嗎?很多人以為自己佛學搞好了，就開始寫作了，可是研究鳩摩羅什的傳記，就知道他是一個到達悟道、成道的大菩薩境界的人，他當時翻譯的「善護念」這三個字，真了不起。
不管儒家、佛家、道家，以及其他一切的宗教，人類一切的修養方法，都是這三個字--善護念。好好照應你的心念，起心動念，都要好好照應你自己的思想。如果你的心念壞了，只想修成功有了神通，手一伸，銀行支票就來了，或是有些年輕人，想得神通，就看見佛菩薩了，將來到月球不要訂位子，因為一跳就上去了。用這種功利主義的觀念來學佛打坐是錯誤的。你看佛!多麼平淡，穿衣服，洗澡，打坐，很平常，決不是幻想，決不亂來，也不帶一點宗教的氣息，然後教我們修養的重點就是「善護念」。
《金剛經》最開始，第一個重點是三個字--善護念。凡夫也好，成佛也好，只有一個法門，就是善護念。護什麼念?無所住怎麼無所住?很簡單，不生法相。成了佛的人怎麼樣呢?也是一樣，也是吃飯穿衣，飯吃飽了，洗腳打坐，就是那麼平凡。沒有什麼頭上放光啦!心窩子放光啦!六種神通啦!都不來。吃飯穿衣敷座而坐。然後你問話，他答覆，就是那麼簡單。金剛經就是平凡裡頭的真實，平凡裡頭的超脫。
善，好好的照顧自己的思想、心念、意念。譬如現在我們學佛的人，有念佛的，能念南無阿彌陀佛到達一心不亂，也不過是善護念的一個法門。我們打坐，照顧自己不要胡思亂想，也是善護念。一切宗教的修養方法，都是這三個字，《金剛經》重點在哪裡?就是善護念。大家要特別注意!
因講到善護念，我們曉得佛經、佛學裡三十七道品菩提道次第，修大徹大悟的方法中，有個四念處，就是念身、念受、念心、念法。念心是四念處里非常重要的，隨時念這個心，知道了這個念頭，就是善護念。我們的這個身心很重要，念身，此身無常。念心，我們思想是生滅的，靠不住的，一個念頭起來也立刻就過去了，去追這個念頭，當它是實在的心是錯誤的，因為這個思想每一秒鐘都在變去。
什麼叫念?一呼一吸之間叫做一念。照佛學的解釋，人的一念就有八萬四千煩惱。煩惱不一定是痛苦，但是心裡很煩。譬如，有人坐在這裡，儘管金剛經拿在手上，也在護念，他護一個什麼念呢?一個煩惱之念，不高興。自己也講不出來為什麼不高興，連自己都不知道，醫生也看不出來，這就是人生的境界，經常都在煩惱之中。
煩惱些什麼呢?就是「無故尋愁覓恨」，這是紅樓夢中的詞，描寫一個人的心情。其實每個人都是如此啊!「無故」，沒有原因的，「尋愁覓恨」，心裡講不出來，煩得很。「有時似傻如狂」，這本來是描寫賈寶玉的昏頭昏腦境界，飯吃飽了，看看花，郊遊一番，坐在那裡，沒有事啊!煩，為什麼煩呢?「無故」，沒有理由的，又傻里瓜嘰的……這就是描寫人生，描寫得也非常恰當。所以《紅樓夢》的文學價值被推崇得那麼高，是很有道理的。
《西廂記》也有對人心理情緒描寫的詞句：「花落水流紅，閒愁萬種，無語怨東風」。沒得可怨的了，把東風都要怨一下。噯!東風很討厭，把花都吹下來了，你這風太可恨了。然後寫一篇文章罵風，自己不曉得自己在發瘋。這就是人的境界，花落水流紅，閒愁萬種是什麼愁呢?閒來無事在愁。講不出來的閒愁有萬種。結果呢?一天到晚怨天尤人，沒得可怨的時侯，無語怨東風，連東風都要怨，人情世故的描寫妙到極點。
這是我們講到人的心念，一念之間，包含了八萬四千的煩惱，這也就是我們的人生。解脫了這樣的煩惱，空掉一念就成佛了，就是那麼簡單。但是在行為上要護念，要隨時照顧這個念頭。
在《金剛經》開始須菩提向佛問問題時說「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」，事實上答案就出來了，這是本經的精神不同於其他經典的地方。佛抓到這個主題，答案的兩句話也是畫龍點睛。所以禪宗祖師，特別推崇這一本經，因為這一本經的經文精神特別。諸位要成佛，這兩句話已經講完了，問題與答案都在這兩句話中了。
「善護念」，「善咐囑」，這兩句話等於許多同學問：老師啊，怎麼做工夫呀?我現在還在練氣功啊，聽呼吸，念佛，你好好教我啊!還有許多人去求法，花了很多時間和金錢求個法來。法可以求來嗎?有法可求嗎?這是個妄想!就是煩惱。法在那裡?法在你心中，就是「善護念」三個字。「善護念」是一切修行的起步，也是一切佛的成功和圓滿。這個主要的問題，就是《金剛經》的一隻金剛眼，也就是《金剛經》的正眼，正法眼藏。真正的學佛困難在什麼地方呢?就是「善護念」。